Bible Commentaries
Jeremías 15

Versículo 1

Dios nuevamente repite lo que hemos observado antes: que a medida que las impiedades y los pecados de la gente habían llegado al punto más alto, no había más lugar para el perdón o la misericordia: y aunque Dios parece haber rechazado por completo la oración de su siervo , todavía no debemos pensar que fue sin ningún beneficio. Jeremías realmente deseaba liberar a todo el pueblo de la destrucción; pero no rezó así de manera desconsiderada e inútil; porque él distinguió entre la iglesia titular, como dicen, y la simiente elegida, porque sabía que muchos se habían convertido en los hijos degenerados de Abraham: ni estaba al tanto de lo que se dice en los Salmos,

"¿Quién morará en tu tabernáculo y quién se parará en el monte de tu santidad? El que es inocente en cuanto a sus manos, y es de puro corazón ". ( Salmo 15:1)

El Profeta allí claramente muestra que los hipócritas se glorían en vano, porque tenían una entrada gratuita al Templo y se sacrificaban junto con los fieles; para un corazón limpio y manos puras se requieren. Jeremías, sin duda, entendió completamente esto.

Aunque luego extendió su solicitud a todo el cuerpo de la gente, sabía que había una semilla elegida. Entonces, en este día, cuando oramos, debemos, de acuerdo con la regla de la caridad, incluir todo, porque no podemos fijarnos en aquellos a quienes Dios ha elegido o a quienes ha rechazado; y así debemos, en la medida de lo posible, promover la salvación de todos; y, sin embargo, sabemos, como una verdad general, que muchos son reprobados para quienes nuestras oraciones no servirán de nada; sabemos esto y, sin embargo, no podemos señalar a nadie con el dedo. Entonces la oración de Jeremías no fue inútil; pero en su forma misma, como dicen, no se escuchó, porque deseaba que se salvara todo el pueblo; pero como Dios había decidido destruir a los impíos, como los que estaban fuera del alcance de la esperanza debido a su obstinación indomable, Jeremías obtuvo solo en parte lo que oró, que Dios preservara su Iglesia, que luego estaba oculta .

Pero ahora se dice, si Moisés y Samuel se pusieran delante de mí, (126) mi alma no estaría con esta gente. El significado es que, aunque todos los intercesores salieron en su nombre, no podían hacer nada, porque Dios los había rechazado. Moisés y Samuel se mencionan aquí, pero en otro lugar se nombran Job y Daniel, y por la misma razón. ( Ezequiel 14:14) Moisés se menciona aquí, porque encontramos que se ofreció a sí mismo, y deseaba ser, un anatema para su pueblo.

"Bórrame del libro de la vida, o perdona a esta gente". ( Éxodo 32:32)

Como entonces la ira de Dios había sido pacificada tan a menudo por Moisés, se lo menciona aquí; porque cuando todo terminó con la gente, él los libró de la muerte eterna, y esto era bien conocido por los judíos. En cuanto a Samuel, sabemos lo célebre que era y que Dios había sido pacificado a menudo por él para la preservación de todo el pueblo; pero finalmente, cuando oró por Saúl, Dios sí contuvo su celo inmoderado, y le prohibió rezar más, ( 1 Samuel 16:1) y, sin embargo, dejó de rezar. Como entonces había un fervor tan grande en Samuel, que de alguna manera luchó con Dios, se le unió aquí con Moisés: “Si, entonces, párate delante de mí, estos dos, mi alma o mi corazón, se alejarían de este pueblo, porque no estaré más pacificado con ellos ".

Pero habla de la multitud perversa, que tantas veces había buscado voluntariamente su propia destrucción; porque, como ha aparecido en otros lugares, la gente nunca había sido rechazada; y, sin embargo, debemos distinguir entre la paja y el trigo. Judea era, por así decirlo, la era de Dios, en la cual había un gran montón de paja, porque la multitud se había alejado de la verdadera religión; y se encontraron algunos granos escondidos en la basura. Por lo tanto, el corazón de Dios no estaba hacia la gente, es decir, hacia los hijos degenerados de Abraham, que estaban orgullosos solo de su nombre, mientras que rompían el pacto; porque hace mucho tiempo habían abandonado la verdadera adoración a Dios y toda integridad. Por lo tanto, el corazón de Dios no estaba hacia ellos. Al mismo tiempo, conservó, de manera maravillosa y oculta, un remanente.

Ahora este pasaje nos enseña lo que James también menciona, que la oración de los justos vale mucho con Dios; y presenta el ejemplo de Elijah, que cerró el cielo con su oración, para que no lloviera por mucho tiempo; y quien luego abrió el cielo con su oración, para obtener lluvia de Dios. ( Santiago 5:16) Por lo tanto, infiere que las oraciones de los justos son de gran utilidad, no solo cuando rezan por sí mismos, sino también cuando rezan por los demás; porque Elijah no tenía especial consideración por sí mismo, pero su objetivo era obtener alivio para todo el pueblo. De hecho, es cierto que la intercesión de los santos es muy apreciada por Dios; y, por lo tanto, se nos ordena con entusiasmo y libertad que nos demos a conocer nuestras necesidades, para que podamos ayudarnos mutuamente y orar por los demás. Pero, al mismo tiempo, debemos observar que aquellos que piensan que otros les recomiendan a Dios en sus oraciones, no deberían estar más seguros por ese motivo; porque es cierto que, como las oraciones de los fieles sirven a los miembros de Cristo, no hacen ningún bien a los impíos ni a los hipócritas. Dios tampoco nos pide que aceptemos la confianza de que otros recen por nosotros, sino que ordene a todos a rezar, y también a unir sus oraciones con las de todos los miembros de ChurJeremiah Quien quiera sacar provecho de las oraciones del los santos también deben rezar a sí mismo.

Es cierto, permito, que las oraciones de los santos a veces benefician incluso a los impíos y los extraterrestres; porque no fue en vano que Cristo oró,

"Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen" ( Lucas 23:34)

ni Stephen rezó en vano cuando ofreció una oración similar, ( Hechos 7:60) y estoy dispuesto a estar de acuerdo con lo que dice Agustín, que Pablo, entre otros, fue el efecto de la oración de Esteban. (Serm. 1, de Sanctis) Pero ahora estoy hablando de lo que debemos hacer cuando descubrimos que nos ayudan las oraciones de los santos, es decir, que debemos esforzarnos por cumplir nuestra parte y esforzarnos por mostrar nuestra voluntad. hermanos, la misma solicitud y cuidado que esperamos de ellos. Es seguro, sin lugar a dudas, que cada uno no solo se escucha cuando reza por sí mismo, sino que las oraciones de los santos se aprovechan en nombre de los demás.

Pero extremadamente ridículos son los papistas, que aplican este pasaje a los santos muertos: Moisés y Samuel, dicen, estaban muertos, cuando Dios declaró lo que se dice aquí; entonces es cierto que rezaron. La inferencia es digna de tales maestros, lo cual es tan bueno como el rebuzno de un asno. Aquí se hace una suposición, como si Dios dijera: "Si Moisés y Samuel estuvieran vivos e intercedieran por ellos, aún me quedaría implacable". Pero Ezequiel menciona a Daniel, que entonces vivía, y también nombra a Job. Por lo tanto, vemos que no hace distinción entre los muertos y los vivos. Por lo tanto, los papistas son extremadamente tontos y estúpidos cuando, por lo tanto, lamentan ociosamente que los muertos oren por los vivos, sobre la base de lo que aquí se dice de Moisés y Samuel. No vale la pena refutar esta afirmación ignorante, ya que se desvanece casi por sí misma: una breve advertencia, para que uno no se deje engañar por semejante maldad, es suficiente. (127)

Luego le dice al Profeta que aleje al este de la gente; desecharlos o desterrarlos, dice, de mi presencia. Sin duda, él habla aquí de una manera fuerte: "Que se vayan de mí". Pero, sin embargo, Dios muestra lo que le había ordenado a su Profeta; como si hubiera dicho: "Cumple tu oficio, recuerda la carga que te he impuesto". ¿A Jeremías se le había ordenado denunciar el exilio a la gente? Él era el heraldo de la venganza divina. Mientras sostenía este cargo, era su deber ejecutar la comisión que Dios le había dado. Ahora entendemos lo que significan estas palabras, desecharlas (128)

Pero nuevamente debemos notar aquí lo que hemos visto antes: que Dios elogia la eficacia de la doctrina profética, de acuerdo con lo que se ha dicho,

“Te puse sobre naciones y reinos, para plantar y desarraigar, para construir y destruir” (Jeremias 1:10)

Entonces Dios insinúa que un poder tan grande estaría en la boca de su siervo que, aunque los judíos se burlaran de sus predicciones, como si fueran amenazas vanas de asustar a los niños, seguirían siendo como rayos; para que Jeremías expulsara a la gente, como si estuviera provisto de un gran ejército y grandes fuerzas, de acuerdo con lo que declara Pablo, que tenía el poder que le había dado para derribar todas las alturas que se exaltaban contra Cristo. ( 2 Corintios 10:5) Como Dios reclama una autoridad tan grande para su doctrina profética, cuando amenaza a los incrédulos con un castigo, háganos saber que lo mismo se extiende a todas las promesas de salvación. Por lo tanto, cada vez que Dios nos ofrezca gracia por el evangelio y testifique que será propicio para nosotros, háganos saber que el cielo está abierto de alguna manera para nosotros; y no busquemos ningún otro motivo de seguridad que su propio testimonio: ¿y por qué? porque a los profetas se les dio el poder de atar y desatar, así que ahora se le da el mismo poder a la Iglesia, es decir, invitar a todos los que aún están sanados, y denunciar la ruina eterna sobre los reprobados y los obstinados en su maldad, según lo dicho por Cristo,

"Todo lo que ates en la tierra será atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo". ( Mateo 16:19)

Porque le dio a sus Apóstoles el poder no solo de atar, sino también de desatar. Y Paul, después de haber hablado en altos términos del antiguo poder, agrega:

"Cuando se cumpla su obediencia" ( 2 Corintios 10:6)

como si hubiera dicho, que el evangelio no fue predicado solo para este fin, para pronunciar la muerte sobre los reprobados, sino que también fue una promesa de salvación para todos los elegidos, para aquellos que abrazaron por la fe verdadera las promesas que se les ofrecieron. .

(lang. cy) Pe savai Moses a Samuel o’m blaen.

Este es el hebreo, palabra por palabra. Tanto la Septuaginta como la Vulgata retienen el número singular del verbo; pero no son gramaticalmente correctos. - Ed.

“Este pasaje prueba completamente que los santos difuntos no interceden por nosotros; porque evidentemente implica que Moisés y Samuel no se presentaron ante el Señor en nombre de Israel o de ninguno en Israel ".

- Ed.

Envíalos de mi presencia y déjalos salir:

2. Y será, cuando te digan, "¿A dónde iremos?" que les dirás: "Así dice Jehová:" Los que mueren, hasta la muerte; Y los de la espada, a la espada; Y los del hambre, al hambre; Y los del cautiverio, al cautiverio.

Venema y Blaney observan que la "muerte" fue eso por pestilencia. Consulte Jeremias 14:12, Jeremias 18:21. Algunos estaban destinados a la muerte por pestilencia, a esto debían salir: y a los otros males.

Los rabinos dicen que hay gradaciones en los males mencionados aquí: la muerte por pestilencia es la menos grave que la espada; la espada que el hambre; el hambre que el cautiverio; el último es más grave que todos los otros males. Ver 2 Samuel 24:13; Lamentaciones 4:9; y Levítico 26:39. La "espada" es el arma principal, se coloca aquí para cualquier muerte violenta infligida por los enemigos. - Ed.

Versículo 2

Ahora confirma la oración anterior: Si ellos dicen: ¿A dónde iremos? entonces les dirás: los de la muerte, a la muerte; los de la espada, a la espada; los del hambre, al hambre; los del exilio, al exilio; como si hubiera dicho: "En vano se quejan de sus propias miserias". Para Dios, sin duda, tenía en cuenta las quejas clamorosas que prevalecían en todas partes entre las personas a causa de sus calamidades muy pesadas. Así, de hecho, los hipócritas solían hacer; porque cada vez que Dios los perdonaba, altivamente insultaban a los profetas y se jactaban de sus subsidios y fortalezas; pero cuando la mano de Dios los presionó con fuerza, se volvieron muy elocuentes en sus quejas: "¡Ay! ¿Hasta dónde llegará Dios? ¿No habrá nunca un final? y que significa todo esto? ¿Por qué nos aflige tan severamente? ¿Y por qué al menos no nos alivia en alguna medida de nuestras neriseries? Como entonces los hipócritas eran tan quejumbrosos en sus calamidades, Dios anticipa todas estas manifestaciones y dice: "Si te dicen:" ¿A dónde huiremos? ", Diles:" A la muerte, al hambre o al espada o exilio; 'todo es uno con Dios, y no importa; porque ya no hay esperanza de misericordia para ti, ya que Dios te ha rechazado: entonces sé que todo ha terminado contigo, porque no hay liberación para ti de Dios: ni la espada, ni el hambre, ni algún otro tipo de la muerte te alcanzará; ustedes están en todos los sentidos más allá de la esperanza ".

Versículo 3

Jeremías continúa con el mismo tema. Dijo ayer que Dios ya no cuidaba a la gente, y que no les quedaba más que perecer de varias maneras, y que el último castigo sería el exilio. Ahora confirma lo mismo y dice que Dios se prepararía contra ellos, aves voraces y bestias salvajes, la espada y los perros (129) como si él Había dicho que todos los animales serían hostiles hacia ellos y serían los verdugos de la venganza de Dios.

Algunos traducen el verbo פקד, pekod, para visitar, pero de manera incorrecta, como creo; porque deben dar esta versión, "visitaré a cuatro familias sobre ellos"; pero no tiene sentido en esto, ni puede extraerse ningún sentido de ello. El significado más adecuado aquí es establecer, (130) "Voy a establecer sobre ellos cuatro tipos;" que él llama "cuatro familias". Y debe entenderse aquí un contraste: como pensaban que era difícil obedecer a Dios, ahora debían tener sobre ellos perros y bestias salvajes, y las aves del aire y la espada. El significado es que la venganza de Dios y los diversos castigos no tendrían fin hasta que los judíos fueran totalmente destruidos. Además, insinúa que estaría preparado para ejecutar su ira, ya que tenía a todas las criaturas bajo su control. Como entonces emplearía en su servicio perros, pájaros, animales y hombres, les correspondía a los judíos sentirse seguros de que en vano habían recurrido a este o aquel refugio. De hecho, sabemos que los hombres confinan impíamente el poder de Dios, tanto con respecto a su salvación como al castigo de sus pecados, porque cuando pasa por encima de cualquier mal, piensan que han escapado y se prometen impunidad, como si Dios realmente no fuera capaz en todo momento de infligir muchos y diversos flagelos. Esta es la razón por la cual el Profeta habla aquí de cuatro tipos de juicios. Sigue -

Y encargaré contra ellos cuatro especies.

Pero la mejor representación es la de Calvin, que también es adoptada por Venema. Doy la siguiente versión:

Y puse sobre ellos cuatro clases, dice Jehová, - La espada para matar, y los perros para arrastrar, Y el pájaro del cielo y la bestia de la tierra Para devorar, y para hacer pedazos.

El "devorador" se refiere a "la bestia de la tierra", y el "hacer pedazos" al pájaro del cielo, de acuerdo con el estilo habitual de los Profetas, invirtiendo el orden. - Ed.

Versículo 4

Jeremías habla ahora del exilio. Hasta ahora había hablado de la espada y la hambruna, y mencionó también otros castigos, que sus canales serían arrastrados por perros, y también devorados por bestias salvajes y pájaros voraces; pero ahora se refiere solo a un tipo de castigo: que Dios los llevaría al exilio. Y parece haber tomado estas palabras de Moisés, ya que habla en Deuteronomio 28, excepto que ו, vau, se coloca antes de ע, de nuevo, en la palabra "conmoción", pero ese cambio es común. En otros aspectos hay un acuerdo perfecto.

Los pondré, dice, para conmover a todos los reinos de la tierra; es decir, haré que vaguen con miedo y temblor constantes. Amplifica la tristeza del exilio por la circunstancia de que no deberían tener un descanso seguro. Los que abandonan su país para exiliarse al menos encuentran algún rincón donde respiran; pero Dios declara que los judíos estarían en todas partes inestables y errantes, de modo que ningún lugar los recibiría. Y, por lo tanto, la venganza de Dios se hizo más manifiesta, porque estos hombres miserables nunca encontraron un asilo cuando se dispersaron por varios países. Aunque tenían habitaciones en esas partes asignadas por el rey de Babilonia, todavía estaban en todas partes sin ningún descanso. Por lo tanto, no fue en vano que Moisés los amenazó con tal castigo, ni fue en vano que Jeremías repitiera lo que había dicho Moisés. (131)

Agrega la causa: a causa de Manasés Pero Manasés ahora estaba muerto, ¿por qué Dios transfirió la venganza que merecía a la posteridad? Y esto parece inconsistente con otro pasaje encontrado en Ezequiel,

"El alma que pecare, morirá". ( Ezequiel 18:8)

Pero indudablemente Dios castigó justamente la maldad de la gente incluso después de la muerte de ese rey impío, porque dejaron de no acumular males sobre males; sin embargo, su impiedad apareció especialmente en ese momento, lo notó particularmente, que los judíos podrían entender que habían sido dignos de destrucción por mucho tiempo, y que el castigo no se retrasó excepto por la gran misericordia de Dios, que no los había tratado inmediatamente como Se lo merecían. Por lo tanto, el Profeta elogia la larga paciencia de Dios porque su ruina fue suspendida hasta ese momento. Y, por otro lado, muestra que no fueron tratados con tanta severidad sino que merecían un castigo mayor y más atroz; porque tal había sido su obstinación que hicieron todo lo posible para atraer sobre sí la destrucción muchas veces.

Pero surge otra pregunta: Manasés fingió arrepentimiento, y Dios parecía haberlo perdonado a él y a todo el pueblo, (2 Reyes 21: 2 Crónicas 33:12) ¿por qué ahora declara que se vengará? en pecados que ya habían sido enterrados? Pero la respuesta es evidente, porque los judíos de esa época no habían sido de ninguna manera mejores. Como entonces continuaron siguiendo los mismos cursos pecaminosos con Manasés, era correcto que por fin fueran recompensados ​​como merecían; porque, si hubieran cambiado realmente, habría habido un cambio en los tratos de Dios con ellos, pero en la medida en que su impiedad alguna vez había permanecido igual, y a medida que se entregaban a los mismos vicios, un juicio más pesado estaba cerca de ellos, y justamente así, porque habían abusado de la paciencia de Dios, quienes habían salvado al rey y a ellos mismos con la condición de recibir el perdón que se les ofrecía. Pero dado que se habían endurecido, era difícil tener en cuenta su ingratitud y perversidad como para tratarlos con mayor severidad.

Además, Manasés se llama hijo de Ezequías, y eso con el propósito de mejorar su crimen. Porque como la religión había sido reformada en los tiempos de Ezequías, y ese rey piadoso, con gran trabajo y trabajo, ejercía todos sus poderes para restaurar la verdadera adoración a Dios, era el deber de Manasés seguir su ejemplo. Pero no solo construyó altares para ídolos, y contaminó toda la tierra con supersticiones, sino que también contaminó el mismo Templo de Dios. Era, por lo tanto, una locura horrible y totalmente diabólica en el hijo, cuando se le había entregado la forma correcta de adorar a Dios, tener una mente tan reprobada como para derrocar de inmediato lo que su padre con tanta labor ha establecido tan fielmente. Esta fue la razón por la cual Jeremías mencionó a su deshonor el nombre de su padre. Y por lo tanto, aprendemos que son dignos de un castigo más pesado, que han sido criados religiosamente desde su infancia, y luego se degeneraron, quienes, después de haber tenido padres piadosos y piadosos, luego se abandonaron a toda maldad. Por lo tanto, un juicio más pesado espera a aquellos que se apartan de los ejemplos de los padres piadosos. Y esto lo recogemos de las mismas palabras del Profeta, quien aquí, a modo de reproche, llama a Manasés hijo de Ezequías, que aún habría sido para su honor, si hubiera sido como su padre y hubiera seguido su piedad.

Y al mismo tiempo, no hay duda de que el Profeta condena indirectamente a todo el pueblo; porque sabemos con qué gran oposición se reunió el piadoso Ezequías, y cómo contendió por la adoración fiel a Dios, como si hubiera estado entre los asirios o los egipcios. Pero la perversidad de la gente parecía entonces extrema, cuando fue puesto en peligro en cuanto al reino, porque se esforzó por limpiar la tierra de Judá de su inmundicia y contaminaciones; su impiedad e ingratitud se manifestaron y se descubrieron abiertamente. Después, Manasés volcó, como si fuera en un instante, la adoración a Dios, y todos, con gran júbilo, se fueron inmediatamente después de la superstición. Por lo tanto, vemos que las bocas de los judíos estaban así cerradas, de modo que no podían objetar y decir que obedecían el mandato de su rey; porque seguían con entusiasmo las perversas supersticiones. Asintieron al rey por su propia voluntad, mientras que apenas, y con gran desgana, fueron obligados a obedecer cuando la adoración de Dios fue restaurada en el tiempo de Ezequías.

Pero Manasés añadió crueldades a las supersticiones; porque sabemos que él no solo cubrió las calles de la ciudad con sangre, sino que también hizo que fluyera en corrientes, como relata la historia sagrada. Como, entonces, los Profetas fueron tratados tan cruelmente en el tiempo de Manasés, y como él no era el único autor de esta barbarie, pero los verdaderos siervos de Dios fueron perseguidos hasta la muerte por el consentimiento del pueblo, por lo tanto, era evidente que fue el crimen de toda la comunidad. Y, por lo tanto, menciona a Jerusalén, para que los judíos puedan saber que la ciudad santa, en la que se glorificaron, había sido durante mucho tiempo la guarida de los ladrones, y que el Templo de Dios había sido contaminado por supersticiones malvadas, e incluso ciudad entera por matanzas ilegales y bárbaras. Ahora sigue:

Y les haré enojar a todos los reinos de la tierra.

Literalmente es: "Les daré por una molestia", etc. Y así se volvieron, eran un problema y una inquietud dondequiera que estuvieran; y por lo tanto se convirtieron, como se dice en Jeremias 29:18, en una maldición, un silbido y un reproche entre todas las naciones.

Venema da esta representación:

Y los daré por sacudir a todos los reinos de la tierra.

Lo que él entiende que significa, que serían dados para ser sacudidos, agitados e inquietos en todos los reinos de la tierra.

La versión de Blayney es:

Y los entregaré a la irritación en todos los reinos de la tierra.

Pero esto es lo que difícilmente soportará el original; la preposición antes de "reinos" no está en, sino a. - Ed.

Versículo 5

El Profeta muestra aquí que el castigo severo del que había hablado no podía considerarse injusto, de acuerdo con lo que aquellos hombres pensaban que eran quejumbrosos, y que alguna vez se habían expuesto a Dios, y lo acusaron de demasiado rigor. Entonces, para que los judíos no se quejen, el Profeta dice brevemente, que todos los males que estaban al alcance de la mano eran debidos y merecidos, de tal manera que no podían sentir piedad, ni siquiera entre los hombres. Sabemos que los peores hombres, cuando el Señor los castiga, tienen que condolerse con ellos. No hay nadie tan malvado que los parientes no lo favorezcan, y que algunos no lo consuelen. Pero el Profeta demuestra que los judíos no solo eran inexcusables ante Dios, sino que no merecían ninguna simpatía de los hombres.

Primero dice: ¿Quién te tendrá lástima? y luego, ¿Quién te consolará? El verbo. נוד, nud, significa apropiadamente dar consuelo con palabras, como cuando los familiares, amigos y vecinos se reúnen con el propósito de llorar; escuchan lamentaciones y se unen a ellas. Pero él dice que nadie realizaría este oficio hacia Jerusalén. Añade, en tercer lugar, ¿Y quién se desviará? o, estrictamente, cambiar de lugar - ¿Quién cambiará de lugar para preguntar? o, como algunos lo dicen, rezar. El verbo שאל shal significa apropiadamente preguntar, y por lo tanto a veces rezar. Entonces, muchos dan este significado, que no habría nadie para orar por los judíos. Pero si consideramos la construcción de la oración, veremos que el Profeta habla de ese deber de bondad que los hombres cultivan y observan el uno al otro, al preguntar por su bienestar: "¿Te van bien las cosas?" ¿Cómo lo haces? ¿Te van bien las cosas a ti y a ti? Cuando nos preguntamos por el estado de alguien, mostramos cierta preocupación por él, porque el amor siempre es solícito para el bienestar de los demás. Entonces el Profeta dice: "¿Quién se volverá a ti para preguntar por tu bienestar?" es decir, para que sepa cómo eres y cuál es tu estado y condición.

Por lo tanto, vemos que los judíos están aquí despojados de toda queja, ya que todo el mundo reconocería que no son dignos de ninguna pena. Pero el Profeta no quiere decir que todos actuarían cruelmente hacia Jerusalén, sino que muestra que tales crímenes fueron tales que no hubo lugar para la cortesía o para aquellos actos de bondad que los hombres mismos realizan entre ellos. (132)

¿O quién se desviará para pedir paz para ti?

o, en nuestro idioma, "para pedirte paz".

La palabra "desviar" parece favorecer claramente este significado. En el otro caso su importación no aparece. La idea es que nadie consideraría que valiera la pena esforzarse por expresar un buen deseo en nombre de Jerusalén. - Ed.

Versículo 6

Luego sigue la razón: porque me has abandonado, dice Jehová. Dado que Dios había sido rechazado por los judíos, ¿tal deserción no trajo su merecida recompensa, cuando fueron privados de toda ayuda humana? Luego agrega: Hacia atrás te has ido. Él insinúa que hubo una continuación en su perversa deserción; porque no solo olvidaron a Dios por un tiempo, sino que se alejaron lejos de él, para volverse completamente alienados.

Luego sigue: Y me estiraré, etc .; es decir, "por lo tanto me estiraré", etc .; porque el copulativo debe tomarse aquí como inativo. Esto puede ser visto como en el pasado o en el tiempo futuro; porque Dios ya había afectado en cierta medida al pueblo; pero juicios más pesados ​​les esperaban. Me inclino a considerarlo como una predicción de lo que estaba por venir, ya que inmediatamente sigue, estoy cansado de arrepentirme, es decir: “Me he arrepentido tan a menudo que no puedo ser inducido a perdonar; porque veo que me han engañado tan a menudo, que no escucho que me engañen por más tiempo ”. Algunos, de hecho, dan esta versión: "Estoy cansado de consolarme a mí mismo", y נחם, nuchem, significa ambos; pero el otro sentido me parece el más adecuado. No dudo entonces, pero que el Profeta significa arrepentimiento. De hecho, sabemos que Dios no cambia su propósito; porque los hombres se arrepienten porque su expectativa a menudo los decepciona, cuando las cosas suceden de otra manera de lo que habían pensado; pero tal cosa no le puede pasar a Dios; y se dice que se arrepiente de acuerdo con nuestras aprensiones. Dios se arrepiente de su severidad cada vez que la mitiga hacia su pueblo, cada vez que retira su mano de ejecutar su venganza, cada vez que perdona los pecados. Y esto se había hecho a menudo a los judíos; pero se habían burlado de tanta misericordia, y cuanto más Dios los ahorró, más audazmente provocaron su ira. Por eso dice: "Estoy cansado de arrepentirme tan a menudo". es decir, que a menudo los había ahorrado y suspendido su juicio. (133)

En resumen, priva a los judíos de todas las excusas, y muestra que actuaron impíamente cuando murmuraron contra Dios, porque no permitieron ningún lugar a su misericordia; Es más, cada vez que lo encontraban recientemente confiable, abusaron de su paciencia con extrema indignidad y perversidad. Sigue -

6. Me has soltado, dice Jehová; Al revés andas; Pero extenderé mi mano sobre ti y te destruiré; Me he cansado de arrepentirme.

El verbo aquí utilizado, comúnmente traducido como "abandono", significa liberarse de las restricciones: los judíos estaban atados, por así decirlo, a Dios por pacto; se soltaron de este vínculo, se liberaron de este lazo y volvieron a la idolatría. "Caminar", aunque futuro, debe tomarse aquí como presente. La última línea en el Septaugint es la siguiente: "Ya no los liberaré"; y en el siríaco, "ya no los perdonaré". El verbo הנחם parece haber sido tomado como נח con un ם colocado, y puesto aquí en Hiphil - "Estoy cansado de causar que descansen "o" con paciencia ", según lo expresado por Blayney. Pero nuestra versión, que es la de Calvin, parece preferible, y es adoptada por Piscator, Grocio y Venema. De hecho, el último propone la unión de esta línea con el siguiente verso, que Blayney ha adoptado, y en ese caso prefiere la lectura de la Septuaginta y el siríaco. Entonces el pasaje sería:

Estoy cansado de soportarlos, o , de sufrir que descansen; 7. Y los abanicaré con un abanico en las puertas de la tierra.

Él realmente dice que hay una especie de contraste entre el sufrimiento de ellos para descansar en silencio y su abanico en las puertas de la tierra con el fin de dispersarlos. - Ed.

Versículo 7

Él confirma aquí la misma verdad. El verbo que he traducido en el futuro puede expresarse en tiempo pasado, pero sigo pensando que es una predicción de lo que vendrá. Pero en cuanto a lo que sigue, he perdido, he destruido, debe, sin duda, referirse al pasado.

Luego dice: los abanicaré o dispersaré, para el verbo. זרה zare, significa dispersar, pero como sigue un abanico, (la palabra se deriva de la misma raíz) deseo retener la repetición. Entonces es, los abanicaré con un abanico a través de todas las puertas de la tierra. Muchos dan el significado, “a través de las ciudades”, que no apruebo, ya que parece una explicación gélida. Por el contrario, el Profeta entiende por "las puertas de la tierra", todos los países, ya que los judíos pensaban que siempre deberían estar seguros y tranquilos en sus propias ciudades. Al tomar parte en el conjunto, las puertas, de hecho, como parece en otros lugares, significan ciudades; pero como los judíos confiaban en sus propias defensas, y pensaban que nunca podrían ser sacados de estos nidos silenciosos, la palabra puertas se transfiere de manera sorprendente para significar cualquier tipo de salida; Te voy a abanicar, dice Dios, pero ¿dónde? a través de todas las puertas de la tierra, o a través de todos los países y a través de todos los desiertos; siempre que haya una región abierta para usted, debe pasar. Usualmente pasarán a través de sus puertas, y tendrán allí sus casas tranquilas, pero en adelante habrá otras ciudades, otras puertas, incluso todos los países y todos los desiertos, todos los caminos y, en resumen, todo tipo. de paso. (134)

Luego sigue, he perdido, he destruido a mi pueblo; no han regresado de sus propios caminos Aquí, sin duda, condena a los judíos por su sotishhess, porque no se habían arrepentido después de haber sido advertidos por juicios penosos, que Dios había ejecutado en parte sobre ellos y en parte sobre sus hermanos. Porque el reino de Israel había sido cortado: cuando vieron a las diez tribus conducidas al exilio, ¿no deberían haber estado aterrorizadas por tal ejemplo? Por eso también otro Profeta dice:

"No hay nadie que esté de luto por los moretones de Joseph". ( Amós 6:6)

Dios había puesto ante sus ojos un espectáculo triste y terrible; entonces deberían haber reconocido en la destrucción de Israel lo que ellos mismos merecían, y haber recurrido a Dios. Es entonces esta extrema dureza con la que Dios los reprende, ya que aunque había entristecido a su pueblo, a las diez tribus, y los destruyó, y aunque también el reino de Judá había estado en gran medida deprimido, sin embargo, no regresaron de su propio formas. Por lo tanto, parecía más evidente que merecían los juicios más severos, ya que se volvieron totalmente irrevocables. Luego agrega:

Versículo 8

Primero dice: Multiplicados han sido sus viudas; porque los hombres habían sido casi todos muertos, en batalla. Si el Profeta es el orador, la partícula לי li es redundante, pero si las palabras se refieren a Dios, sabemos que la gente estaba de tal manera bajo el gobierno de Dios que él llama viudas suyas, como él llama a los hijos suyos que nacieron israelitas. Pero en esto no hay gran importancia, solo que si consideramos que Dios es el orador, el sentido será este: "He aquí, de ninguna manera se me desconoce cuán numerosas son sus viudas: como entonces soy misericordioso, no he hecho caso omiso. y sin razón sufrió tales matanzas entre la gente ". El Profeta tenía la intención de mostrar que la obstinación de los judíos era tan grande que luchaban contra todos los juicios de Dios; y es una prueba de terrible impiedad cuando los hombres se apresuran sin prestar atención y no prestan atención a ningún castigo. Y esto es lo que quiere decir el Profeta cuando dice que las viudas se multiplicaron. Y agrega: Más que la arena del mar Esto seguramente fue algo extraño; se presentaron tantas matanzas a su punto de vista que su gran perversidad podría hacerse más evidente, y sin embargo, él dice que no fueron conmovidos.

Lo que sigue debe aplicarse a Dios, he hecho que vengan a ellos, en la tropa de jóvenes, un desperdicio (135) Esta es una explicación de lo anterior cláusula, como si hubiera dicho: "La razón por la que hay tantas viudas es porque Dios ha destruido a todos los hombres". Como los judíos podrían haber atribuido esto a sus enemigos, Dios declara que él fue el autor de todas las matanzas que habían sufrido. Luego muestra que estas matanzas no fueron fortuitas como suponen los hombres que piensan que la fortuna prevalece principalmente en la guerra, ya que no atribuyen tanto a la sabiduría y el valor de los hombres como a la fortuna, siendo ignorantes de la Providencia de Dios. Aquí, entonces, Dios muestra que toda la flor del pueblo había sido cortada por las espadas de los enemigos, pero que los caldeos o los asirios no habían venido por su propia voluntad, o por un impulso propio, sino por un impulso oculto, y el de Dios, que había resuelto castigar a esa gente irrevocable. Esta es la razón por la cual Dios no solo habla de un derrochador, sino que también insinúa que los enemigos fueron impulsados ​​por su influencia, y continuaron la guerra como si estuvieran bajo su bandera, autoridad y guía.

Él dice, a medio día, incluso cuando los judíos podrían haber ejercido una mayor vigilancia. Pero él muestra que estaba en contra de ellos, ya que no fueron tomados por el arte de sus enemigos, como había sido el caso a menudo, ni fueron sorprendidos por diseños secretos, sino que sus enemigos los atacaron abierta y audazmente, incluso en el momento en que Muchas de sus ciudades estaban fortificadas, y la gente pensaba que tenían suficientes defensas. Como los enemigos se atrevieron a atacarlos a mitad del día (porque tal es el significado de la palabra hebrea) y durante la luz más clara, fue sin duda una prueba más completa de la venganza de Dios; porque bajo tal circunstancia, la invención y el consejo de los hombres no eran tan evidentes, sino la mano de Dios, que él extendió del cielo como si fuera de una manera abierta y visible.

Luego agrega: Y yo les he echado, o he hecho caer, sobre ellos de repente; algunos dicen, la ciudad; otros, el enemigo; y עיר oir, significa una ciudad y, a veces, un enemigo; pero otra explicación parece más probable, que Dios les había enviado un tumulto y terrores, por la palabra עיר, oir, conms del verbo עור, nuestro, que significa excitar. Por lo tanto, puede tomarse como un tumulto, y este sentido prefiero, ya que los que pronuncian la palabra ciudad están obligados a adoptar una explicación forzada y descabellada: "Para caer, de repente hice la ciudad", es decir, ciudades, "sobre ellos." Primero hay un cambio de número, y luego, caer he hecho ciudades, es decir, las ruinas de ciudades, sobre ellas, parece una frase antinatural; pero el sentido sería más adecuado si tuviéramos que hacer que la palabra tumultara, porque lo que sigue inmediatamente es, y terrores Sin embargo, algunos hacen que la palabra בהלות, belut, adverbialmente de repente, y consideren que se dice lo mismo dos veces. Él había dicho justo antes: "He echado sobre ella de repente". pero ahora dice "apresuramientos". Tal es la versión, pero no adecuada, para las dos palabras עיר oir, y בהלות, abajo, se unen. Por lo tanto, doy esta explicación simple: que los judíos se sintieron repentinamente abrumados por la desesperación porque pensaban que sus enemigos estaban lejos y que no tenían que aprehender ningún peligro. Entonces es, de repente les envié un tumulto y terrores (136) Luego agrega:

Versículo 9

Él continúa con su narrativa; él dice que las mujeres fructíferas se habían debilitado, no como vemos que suele ser el caso, porque por tener hijos con frecuencia sabemos que la fuerza de las mujeres disminuye; pero aquí habla de la fuerza que las madres obtienen de sus hijos; para una numerosa descendencia es el apoyo de las madres. Entonces, quien tiene muchos hijos parece fuerte, como lo es por tantos escudos defendidos. Como las madres solían depender mucho de su descendencia, él dice que estaban debilitadas en cuanto a su fuerza cuando estaban desconsoladas de todos sus hijos, como si hubieran sido estériles.

Luego agrega, que el alma, la gente, había expirado; porque él no habla aquí de mujeres, sino de todo el pueblo. Porque después sigue, Poner tiene su sol cuando aún era de día; es decir, cuando la prosperidad parecía segura, Dios los involucró repentinamente en la adversidad y, como si estuviese rodeado de oscuridad, cuando creyeron que la fortuna próspera se les escapaba. Finalmente dice que estaban confundidos y avergonzados; y al mismo tiempo declara que daría a todos los que quedaban a la espada ante sus enemigos; como si hubiera dicho: “Todavía no han sufrido todo el castigo que se les ha asignado, porque no están sometidos, aunque los he castigado severamente y severamente; como entonces son incurables, la espada destruirá el resto; porque mi venganza no cesará de perseguirlos, hasta que los consuma por completo. (137)

7. Y los abanicaré con un abanico en las puertas de la tierra. He perdido, he destruido a mi pueblo; De sus caminos no se han vuelto:

8. Aumentaron para mí sus viudas (de personas) Más que la arena del mar; Les traje a ellos, a la madre de los jóvenes, un desastre a medio día; Hice que me encontrara con ella de repente Tumult y terrores:

9. Languish hizo ella que dio a luz a siete, Pant for breath hizo su alma, Set hizo su sol durante el día, avergonzada de haber estado y confundida: Y el resto de ellos a la espada daré, en presencia de sus enemigos, dice Jehová.

Cuando habla de duelo, de viudas y de dar a luz a siete, parece evidente que "la madre de los jóvenes", o de los hombres jóvenes. Si la madre debe ser llevada aquí metafóricamente por Jerusalén, es otra cuestión; Pero pienso lo contrario. La pérdida de las madres en cuanto a sus hijos es de lo que se habla. Y por haber mencionado el caso de las madres en su duelo, el Profeta en el siguiente verso se refiere a su propia madre y a su propia condición infeliz, - Ed.

Versículo 10

El Profeta, cuando vio que su trabajo no servía de nada, o que no era tan fructífero como deseaba, sin duda se sintió como un hombre y mostró su propia debilidad. Sin embargo, debe observarse que estaba tan restringido por el poder secreto del Espíritu Santo, que no rompió intempestivamente, como es el caso de muchos; pero, mantuvo el extremo derecho a la vista, que sus penas siempre tuvieron en cuenta su objeto, incluso para que su trabajo fuera útil para la gente. Un claro ejemplo de lo que se ve en estas palabras.

Pero se dirige a su madre, como si considerara su propia vida una maldición; ¿Qué significa esto? "¿Por qué", dice, "me has engendrado, mi madre? ¡Ay de mí, que he nacido un hombre de lucha y contención! Aprendemos de estas palabras, que el Profeta no estaba tan compuesto y tranquilo en su mente, sino que se sintió enojado cuando vio que efectuó menos de lo que deseaba; y, sin embargo, es evidente por el contexto, que todo esto se expresó en beneficio del público, incluso para que los judíos pudieran saber, que su dureza de corazón al despreciar al devoto siervo de Dios, sí, al oponerse maliciosamente a él, no resultaría para su beneficio. Este es el significado del todo.

Se llama a sí mismo un hombre de conflicto, no solo porque estaba obligado a contender con la gente, por eso tenía en común con todos los profetas. Dios no los envía para halagar o complacer al mundo; Por lo tanto, deben competir con el mundo, ya que nadie es llevado a un estado correcto, a fin de llevar a cabo el yugo de Dios con entusiasmo y sumisión, hasta que se pruebe su culpabilidad. Por lo tanto, los hombres nunca obedecerán a Dios, nunca se someterán a su palabra, hasta que sepan que están condenados; y por esta razón he dicho que este mal es común a todos los profetas, que tienen que lidiar con el mundo. Pero Jeremías se llama a sí mismo un hombre de conflictos y disputas, porque se habló calumniosamente en toda Judea, ya que a través de su mal humor llevó a todo el pueblo a disputas y luchas. Esto se debe referir a los juicios falsos formados por la gente; porque casi no había nadie que no dijera que era un hombre turbulento, y que si hubiera sido removido, habría habido tranquilidad en la ciudad y en toda la tierra. La misma objeción es en este día hecha por los enemigos de la verdad y la piedad; dicen que innecesariamente creamos disturbios, y que si estuviéramos callados, habría la paz más deliciosa en todo el mundo, y que las disensiones y las luchas surgen solo de nosotros, que somos los fanáticos por los cuales se enciende el mundo entero en contenciones. Fue entonces por esta razón que Jeremías se quejó de que había nacido un hombre de lucha y contención; no es que fuera contencioso, no es que le haya dado alguna ocasión a la gente para hablar tan calumniosamente de él; porque el tema aquí no respeta el carácter del Profeta, ya que sabía que su coraje fue aprobado por Dios; pero cuando vio que se le instó y acusó de estas falsas acusaciones, se llama a sí mismo un hombre de conflicto y un hombre de contención; la última palabra es de דן, den, que significa contender.

Pero en cuanto a la exclamación con respecto a su madre, ya te he recordado que era una evidencia de un sentimiento intemperante; porque había hablado en un estado mental compuesto, ¿qué tenía que hacer con su madre para convertirla en una asociada del mal del que se queja? De hecho, parece atribuir una parte de la culpa a su madre, porque ella le había dado a luz. Ahora esto parece irracional. Pero, al mismo tiempo, puede deducirse fácilmente que el Profeta no se dejó llevar por una vehemencia tan grande, excepto por el bien de promover el bien público, y que fue para este fin que pronunció su queja; porque no era su propósito condenar a su madre, aunque a primera vista así parece; pero aunque ella era inocente, él todavía muestra que estaba injustamente cargado de tales calumnias, como si fuera un hombre de contienda y contención; como si hubiera dicho: “Pregunta a mi madre, que me engendró, si era contencioso desde el útero. ¿Ha sido mi madre la causa de que digas que soy un hombre turbulento y autor de luchas? Sin duda nada puede ser imputado a mi madre; y soy tan inocente como ella ". Ahora vemos que el Profeta condena indirectamente la maldad de la gente, porque lo calumniaron, como si moviera tumultos y lucha por toda la tierra; y esto lo confirma más completamente con las siguientes palabras:

No he cedido en usura, ni me han prestado en usura; (138) sin embargo, todos me maldicen. Él muestra aquí que no fue por una razón privada que fue odiado por toda la gente y cargado de calumnias: por lo que ¿vienen los odios, las disputas, las quejas, las disputas y las disputas entre los hombres, excepto a través de un trato injusto en sus relaciones mutuas? Cuando, por lo tanto, cada uno se inclina por su propia ventaja privada, él lleva todo lo que se le puede quitar. De hecho, es una cosa rara en el mundo, que quienes llevan a cabo negocios entre ellos sean realmente amigos, y que aprueben totalmente la conducta del otro; porque, como ya he dicho, prevalece la codicia, que la justicia y la equidad desaparecen entre la mayoría de los hombres. De ahí que el Profeta diga que no había prestado usura. En un tipo incluye todas las transacciones de la vida, como si hubiera dicho: Je n'ay point traffique, no he tenido ninguna disputa sobre asuntos monetarios, porque no he prestado ni pedí dinero prestado, por lo que no he tenido conflictos con las personas en una empresa privada, ni se han peleado conmigo como si los hubiera herido o defraudado, como si hubieran sufrido alguna pérdida en mi cuenta: sin embargo, todos me maldicen . " (139)

Vemos que el Profeta aquí testifica que no había incurrido en el desagrado de la gente por su propia culpa, o debido a alguna preocupación privada, sino porque había cumplido fielmente su deber con Dios y con su ChurJeremiah. una acusación muy horrible, que llevaron a cabo la guerra, no con un hombre mortal, sino con Dios mismo. Ahora entendemos lo que el Profeta tenía a la vista.

Pero a todos los maestros fieles se les recuerda aquí que si desempeñan su oficio enérgicamente y con prudencia, seguramente serán cargados con muchas calumnias, y serán llamados tumultuosos, taciturnos o perturbadores de la paz. Deben entonces ser fortificados contra tales obstáculos, para que puedan perseverar en el curso de su llamado. Al mismo tiempo, deberían prestar atención para no crear enemigos a través de preocupaciones privadas. Porque cuando los pastores de la Iglesia se abstienen de todos los asuntos públicos, pero cuando sostienen, como deberían hacerlo con el mundo, todos inmediatamente gritan que son contenciosos y turbulentos; pero si se agrega el otro, si pelean con este o aquel hombre acerca de las cosas mundanas, entonces no puede ser sino que la palabra de Dios será malvada por culpa de ellos. Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado de que aquellos que sostienen el oficio de enseñanza pública no se dediquen a los negocios mundanos y, por lo tanto, se expongan a la necesidad de contender sobre las cosas mundanas: tienen suficiente que hacer y más que suficiente en la guerra. en que el Señor los ha comprometido.

Ahora, cuando el Profeta dice que todos lo maldijeron, fue un triste ejemplo de impiedad; porque él no habla de los paganos sino de la simiente de Abraham. No había Iglesia en el mundo, sino en Jerusalén, y, sin embargo, el Profeta era considerado polémico y luchador. No debería parecernos extraño entonces, que no solo los enemigos profesos de Cristo nos llenen de reproches, sino que también nos maldigan a quienes se consideran miembros del ChurJeremiah. Ahora se sigue:

No he prestado, ni me han prestado.

No hubo transacciones monetarias entre ellos, que son comúnmente las causas de disputas y disputas. - Ed.

Todo esto (la tierra) me está maldeciendo (o maldiciendo).

Como hay algo anómalo en la forma del participio, Blayney propone una enmienda, y piensa que la lectura correcta es כלהם קללונו, "Todos me maldicen". Las versiones y el Targum favorecen esta lectura, que también es adoptada por el comúnmente dudoso Houbigant, y aprobada por Horsley, una igualmente audaz y audaz. Al soltar el ו, como en muchas copias, se elimina la anomolia. - Ed

Versículo 11

Dios al comienzo de este versículo sin duda insinúa que sería propicio para su siervo, y le concede lo que le pidió. Luego concluimos que se escuchó la oración del Profeta; y por lo tanto, también se pone de manifiesto lo que he dicho, que el Profeta no se dejó llevar por la fuerza del dolor, sino que consideró principalmente el beneficio de la gente. Dios entonces fue tan propicio a su pedido, que dijo que estaría bien con su remanente, que lo que quedara sería bendecido.

Los intérpretes difieren en cuanto a la segunda cláusula: algunos aplican lo que se le dice a la gente, haré que el enemigo se encuentre contigo en el tiempo del mal y en el momento de la angustia: y entonces ellos consideran que Dios al principio del verso responde al Profeta e insinúa que su solicitud fue aceptada, para que haya un final mejor y más feliz que el que apareció entonces; y piensan que Dios luego dirige su discurso a la gente: "Con respecto a ti, haré que el enemigo te encuentre en el día de la aflicción". Pero esta explicación parece forzada. Prefiero considerar todo el verso dirigido al Profeta. Dios promete primero que su remanente sería próspero; y por remanente se refiere al tiempo restante o al final de la vida, como si hubiera dicho: "Al final tendré piedad de ti, para que las cosas que te causan el mayor dolor se conviertan en alegría: tu fin será entonces más próspero de lo que piensas ". Luego, las palabras que siguen confirman la oración anterior: porque el Profeta podría haber objetado y dicho: "Entonces, o la gente será liberada de todos los problemas, o no escaparé de una parte de la calamidad". A esto Dios responde y dice: “Tú y otros deben sufrir muchas cosas, pero haré que el enemigo te encuentre, es decir, haré que el enemigo sea propicio para ti, e incluso por su propia voluntad para anticiparte.

Los intérpretes difieren aún más respetando el verbo הפגעתי epegoti; algunos lo consideran en sentido transitivo: "Para conocerte, haré al enemigo"; otros pronuncian la frase de esta manera: "Me encontraré con el enemigo por ti" o "Haré que el enemigo te pregunte por ti". El verbo, פגע pego, significa a veces encontrarse, ya sea en un sentido bueno o malo; como cuando uno va como enemigo contra otro, se dice que se encuentra con él; o, cuando uno ofrece ayuda y muestra amabilidad a otro, se dice que se encuentra con él. Pero la palabra tiene otro significado, y algunas veces significa preguntar, y por eso algunos la toman aquí, "Haré que el enemigo te pregunte por ti". Pero esto es descabellado: Dios no envió mensajeros para apaciguar a los babilonios hacia su siervo Jeremías. Prefiero expresar las palabras de esta manera: "Me encontraré con el enemigo por ti" o "Haré que el enemigo te encuentre"; es decir, "lo pacificaré con mi influencia secreta, para que él mismo te ahorre y te trate amablemente". Y sabemos que sucedió así; porque Jeremías fue liberado de sus cadenas y se le permitió su libertad, de modo que se le permitió ir a donde quisiera. A medida que los enemigos lo trataban con tanta amabilidad, parece evidente que lo que Dios había prometido antes se cumplió.

En cuanto a lo principal que se pretende, no hay ambigüedad en las palabras: Dios prometió que el último final de Jeremías sería feliz, y que aunque sufriría algo en la calamidad común de todo el pueblo, el enemigo lo trataría. amablemente, para que su condición sea mejor y más deseable que la de los demás. (140)

¿Pero por qué Jeremiah hizo esto público? ¿Por qué dio esta descripción? ¿Por qué lo comprometió a escribir? incluso para que los judíos pudieran entender que aquellos que lo acosaron, cuando no les hizo daño, trataron injustamente con él. De hecho, habían estado entusiasmados con él, pero fue a través de lo que su oficina requería, porque no podía negar la obediencia a Dios. Jeremías luego hizo público lo que Dios solo sabía antes, que podría producir una impresión en ellos, siempre que quedara alguna esperanza de arrepentimiento. Y por la misma razón también se agregó la promesa de Dios; porque los judíos deberían haber estado aterrorizados, cuando vieron que Dios había prometido tal fin al Profeta; porque lo que debe haberles sucedido, excepto la maldición de Dios hasta el final? Por lo tanto, vemos que en la queja del Profeta, y en la respuesta dada por Dios, se consideraba la salvación del pueblo; porque la queja contiene una reprimenda muy severa y la respuesta de Dios amenaza el juicio más terrible para el pueblo rebelde. Sigue -

Este versículo, el 11, está en tiempo pasado y no en el futuro, y puede ser traducido así:

Jehová dijo: ¿No ha sido tu ministerio para bien? ¿No te he interpuesto en el tiempo del mal, y en el tiempo de la angustia, con el enemigo?

Hay varias lecturas para la palabra que yo doy "ministerio", que Parkhurst cree que proviene de שרת, para servir. Muy pocas lecturas favorecen la palabra que significa un remanente ", y de las versiones solo la Vulgata. La lectura con mayor frecuencia (19 MSS.) Es שרותיך, derivada de שרה, para soltar o soltar, "¿No te he dejado felizmente?" En este caso, לטוב debe representarse de manera adverbial, feliz o completa. La versión de Blayney es, -

¿No te he traído con ventaja?

Pero el significado más natural es lo que propone Parkhurst, que es aprobado por Horsley, solo que él pronuncia la oración en tiempo pasado, "¿No es tu ministerio para bien?" mientras que el único verbo en el verso está en tiempo pasado, y así debería ser esta cláusula. - Ed.

Versículo 12

Este verso también ha sido tomado de diferentes maneras por los intérpretes: algunos toman la palabra hierro, cuando se repite en un caso diferente, "¿El hierro se romperá hierro?" pero otros piensan que el tema que falta en la cláusula, y consideran que las personas deben ser entendidas, "¿Los judíos romperán el hierro, incluso el hierro del norte, y no solo el hierro sino también el latón, o, el latón mezclado con hierro? ? En realidad no hay diferencia, pero solo en palabras. Si leemos: "¿El hierro romperá el hierro del norte?" el significado será: "Aunque haya una gran dureza en ti, ¿puede aún romper lo que está en los asirios? pero ustedes no son iguales a ellos: hagan su fuerza tan grande como quieran, aún así los caldeos serán más difíciles de romper; porque si sois de hierro, son de latón o de acero, por lo que no será posible que mantengáis sus violentos ataques ".

Como el significado del Profeta es lo suficientemente evidente, no insistiré en las palabras, aunque la interpretación que más apruebo es esta: "¿El hierro romperá el hierro (la repetición es enfática) desde el norte y el metal?"

Aquí también vemos que el diseño del hombre santo era, para deshacerse de los judíos de esa falsa confianza en la que se jactaban: ¿cómo era que eran tan refractarios, excepto que no temían ninguna desgracia? Como estaban seguros, las predicciones tenían poco peso con ellos. Por lo tanto, el Profeta, para vencer esta ferocidad, dice que habría una mayor dureza en los caldeos, ya que también serían como hierro, sí y acero. (141) Sigue -

¿Puede romper el hierro, el hierro del norte y el latón?

Dios lo había hecho un "pilar de hierro y un muro de bronce", y ahora pregunta: ¿era posible que sus enemigos destruyeran a aquel que Dios había hecho así? El hierro más duro vino del norte de Judea. El tiempo futuro se debe leer aquí potencialmente. - Ed.

Versículo 13

Pero, hay una diferencia entre los intérpretes en cuanto a la palabra גבול gebul. De hecho, permito que signifique una frontera: pero Jeremías, como creo, cuando pretendía decir cosas diferentes, hizo uso de diferentes formas de hablar; pero como la construcción es la misma, no veo cómo la palabra puede significar los límites de la tierra. Por lo tanto, creo que debe tomarse aquí metafóricamente para los consejos; como si hubiera dicho: "A causa de todos tus actos malvados y de todos tus fines, es decir, de todos tus consejos, haré de tu riqueza y tus tesoros un saqueo". De verdad es ese dicho del poeta pagano:

Hay algo a lo que vas y a lo que alzas tu arco. (142)

Cuando emprendemos cualquier negocio, tenemos un final a la vista. Entonces el Profeta llama a sus adulterios, fraudes, rapiñas, violencias y asesinatos, actos malvados; pero él llama a sus consejos, fronteras, consejos que tomaron astutamente, por los cuales manifestaron su depravación y bajeza.

Luego, en primer lugar, declara que Dios sería un vengador justo contra sus actos malvados y contra todos los fines que los judíos se habían propuesto a sí mismos; y al mismo tiempo señala y menciona el tipo de castigo que debían tener, que el Señor daría por un saqueo todas sus riquezas y tesoros, y eso sin intercambiarlos; algunos leen, "sin precio", y consideran que el significado es, que los judíos serían tan inútiles, que nadie los compraría: pero esto es demasiado refinado. No dudo que el Profeta insinúa, que cualquier cosa que los judíos poseyeran se convertiría en una presa de sus enemigos, de modo que les sería quitada sin ningún precio o intercambio; como si hubiera dicho: “Tus enemigos saquearán libremente todo lo que tienes sin tu permiso y lo considerarán como propio, incluso por el derecho a la victoria, lo que creas que has guardado para que nunca te lo quiten . " (143) Luego agrega -

13. Te daré tu riqueza y tus tesoros como botín, no por un precio, sino por todos tus pecados, incluso en todas tus fronteras;

14. Y haré pasar a tus enemigos a una tierra que no conoces; Porque un fuego se ha encendido en mi ira, Sobre ti arderá.

El "enemigo" antes es ahora "enemigos". El verbo "hacer pasar" tiene varias lecturas, debido evidentemente a la similitud de dos letras. Las versiones, excepto la Vulgata, tienen "Te haré servir a tus enemigos"; pero el texto recibido es el más adecuado para el pasaje. La representación de Blayney es:

Haré que pasen con tus enemigos.

Por "ellos" él entiende "tu riqueza y tus tesoros"; pero este tipo de construcción difícilmente puede admitirse; y parece incongruente. - Ed.

Versículo 14

Él persigue el mismo tema. Él había dicho que serían expuestos como presa de sus enemigos, de modo que toda su riqueza sería saqueada impunemente: ahora agrega: Te entregaré al enemigo, es decir, te entregaré en manos de tus enemigos, para que puedan llevarte a otros lugares. Luego menciona una circunstancia que debe haber hecho que el exilio sea mucho peor; porque cuando alguien cambia de lugar y no es llevado a una distancia, el mal es más tolerable; pero cuando se transporta a alguien más allá del mar, o hacia tierras lejanas, existe una causa mucho mayor de tristeza, ya que no hay esperanza de regresar al propio país. Entonces la desesperación aumenta el dolor. Añádase a esto, que no oír hablar de la Iand nativa de uno, como si estuviéramos en otro mundo, también es una prueba amarga.

El Profeta luego agrega: Debido a que el fuego se ha encendido en mi ira, y contra ti arderá. Él quiere decir que Dios sería implacable hasta que fueran consumidos; porque su ira se había encendido debido a su perversa maldad.

Ahora todas estas cosas les fueron predichas, para que supieran que Dios ejecutaría una venganza justa al hacer que los caldeos fueran sus vencedores: porque podrían haber pensado que esto sucedió por casualidad, de acuerdo con lo que han dicho los escritores paganos, que los los eventos de guerra son inciertos, que Marte es indiferente (Cicerón en Epist). Así atribuyen al azar lo que sea que suceda a través de la providencia de Dios. Para que los judíos pudieran saber que fueron castigados por la mano de Dios y por su justa venganza, era necesario que esto se les hubiera declarado: y por lo tanto, él habla ahora de los caldeos y luego de Dios mismo, cuyos agentes eran los caldeos. , porque fueron guiados por su mano. Él dijo antes: "¿El hierro romperá el hierro del norte?" Esto, lo hemos explicado de los caldeos: pero ahora se vuelve hacia Dios mismo, el autor de la calamidad provocada por los judíos: porque los caldeos no podrían haber hecho nada, excepto a través de su guía y dirección.

Por lo tanto, dice, haré que pasen al enemigo, incluso a una tierra que no conocen Y la razón que sigue debería haber valido para verificar todas sus quejas. De hecho, sabemos cuán clamorosos eran los judíos, ya que a menudo acusaron a Dios de crueldad, como parece en muchos pasajes. Entonces, el Profeta, para contenerlos, dice que el fuego de la ira de Dios se había encendido y que no podía extinguirse, sino que ardería sobre ellos, es decir, los consumiría por completo. Al mismo tiempo, condena su obstinación, ya que no permitieron ningún lugar a la misericordia de Dios, aunque a menudo lo advirtieron. De hecho, podrían haberlo pacificado si se hubieran arrepentido. Por lo tanto, el Profeta aquí condena su sottishhess; porque aumentaron su juicio por un progreso continuo en sus malos caminos. Luego agrega:

Versículo 15

El Profeta nuevamente se vuelve hacia Dios, para mostrarle que tuvo que ver con los sordos. Esta ruptura en el discurso del Profeta tiene mucha más fuerza que si hubiera seguido regularmente su tema. Si hubiera hablado con calma y en orden uniforme a la gente, su dirección habría sido menos contundente, que hablándoles con enojo y reprendiéndolos severamente, e inmediatamente alejándose de ellos y dirigiéndose a Dios como si se despidiera de ellos. hombres. Hemos hablado de esto en otra parte, pero es bueno recordarles lo que hemos notado antes. Ahora percibimos el diseño del Profeta, al pasar abruptamente del pueblo a Dios, y de nuevo de Dios al pueblo, incluso porque soportó indignado la pérdida de su trabajo, cuando los oídos de casi todos estaban cerrados, y cuando se habían endurecido tanto que no temían a Dios ni tenían ningún respeto por su enseñanza. Mientras el Profeta, indignado, tenía una maldad tan grande, no pudo sino hablar de manera apresurada.

Según esta tensión, ahora dice: Tú lo sabes, Jehová; acuérdate de mí, visítame y véngame de mis enemigos. Sin embargo, el Profeta parece haber estado más enojado de lo que debería haber estado, porque la venganza es una pasión que no se convierte en los hijos de Dios. ¿Cómo fue, entonces, que el Profeta estaba tan indignado contra la gente que deseaba venganza? Hemos dicho en otra parte que los profetas, aunque liberados de todo sentimiento carnal, podrían haber rezado justamente para vengarse de los reprobados. Debemos distinguir entre los sentimientos públicos y privados, y también entre las pasiones de la carne, que no tienen límites, y el celo del Espíritu. Es cierto que el Profeta no se consideró a sí mismo cuando habló así; pero rechazó todo respeto por sí mismo, y solo tuvo en cuenta la causa de Dios: el celo desconsiderado a menudo se arrastra, de modo que deseamos que todos sean condenados por quienes no aprobamos; y tal fue el celo excesivo de los discípulos, cuando dijeron:

"Señor, pide fuego para descender del cielo para consumirlos, como lo hizo Elias". ( Lucas 9:54)

Pero es necesario no solo ser movido por un celo piadoso, sino también ser guiado por un juicio correcto: y este segundo requisito fue poseído por el Profeta; porque no soltó las riendas a su propio celo, sino que se sometió a la guía del Espíritu Santo. Como, entonces, estas dos cosas estaban unidas, un celo correcto, con exclusión de cualquier sentimiento privado, y el espíritu de sabiduría y un juicio correcto, era legal pedir venganza sobre el reprobado, como lo hace el Profeta.

No hay duda más allá de que compadeció a la gente; pero fue liberado de alguna manera de la influencia de los sentimientos humanos, y había pospuesto cualquier cosa que lo hubiera perturbado y lo alejara de la moderación. Aunque, entonces, el Profeta fue así emancipado y liberado de toda clase de perturbaciones, todavía no hay duda de que oró por el juicio final sobre el reprobado; y, sin embargo, si había algún curable, sin duda deseaba que se salvaran, y también rezaba ansiosamente por ellos.

En resumen, cada vez que los profetas se dejan llevar por un fervor como este, debemos entender que fueron multados por el Espíritu de Cristo; y debemos saber que, cuando fueron multados así, todo su celo se dirigió contra los reprobados, mientras que al mismo tiempo se esforzaban por reunir todo lo que podía salvarse: y lo mismo sucedió con David; cuando imploró fervientemente la destrucción de sus enemigos, sin duda sostuvo a la persona de Cristo, ya que fue multado por su Espíritu. (Salmo 35:4) Por lo tanto, se volvió y niveló toda su vehemencia contra el reprobado; pero, cuando había alguna esperanza de salvación, David también, en un espíritu de bondad, oró por la restauración de aquellos que parecían haber perecido. Ahora, entonces, cuando el Profeta dice: “Tú lo sabes, Jehová; acuérdate de mí y visítame y véngame de mis perseguidores ”, sin duda no se refiere a todos sus perseguidores, sino a aquellos que habían sido entregados y dedicados a la destrucción, y a quienes él mismo sabía que eran reprobados. (144)

Más tarde muestra lo que quiso decir con estas palabras: recuérdame y visítame; porque él dice: "No me lleves diferiendo", así que hacen el pasaje: "Mientras soportas la impiedad de este pueblo, y por un tiempo suspende tu venganza, no dejes que tu ira me lleve". La palabra ארך arek, significa diferir, prolongar, y también prolongar, extender y continuar. Por lo tanto, este significado no es inadecuado: "No me lleves lejos en la prolongación de tu ira". es decir, "prolongando tu ira, no solo por un día, sino por mucho tiempo, no me lleves lejos, no me involucres en la misma destrucción que el reprobado". David también oró por lo mismo,

“Cuando destruyas a los malvados, no me involucres con ellos”. (Salmo 26:9)

La suma del todo es que el Profeta se pide un favor a sí mismo, que Dios haría una diferencia entre él y el reprobado mientras prolongaba su ira; es decir, mientras no solo se vengaba de la impiedad de la gente por un corto tiempo, sino también mientras agregaba calamidades a las calamidades, y acumulaba males sobre males, y mientras su fuego ardía por un largo tiempo, hasta que se consumió toda la tierra: y este es el significado que prefiero, aunque todos los intérpretes están de acuerdo en otro. (145)

Debe notarse además que el Profeta, en esta oración, no consultó tanto su propia ventaja como el bien de la gente, para que por fin pudieran temer el terrible juicio que estaba a la mano. Ya hemos declarado cómo una seguridad supina prevaleció en Judea; y también esperaban que si ocurriera alguna calamidad sería por un corto tiempo, de modo que, una vez que la hubieran soportado, pudieran vivir nuevamente en placer y tranquilidad. Por lo tanto, el Profeta habla de la prolongación de la ira de Dios, a fin de que puedan saber, como ya he dicho, que el fuego que se había encendido no podía extinguirse hasta que todos perecieran.

No en (o, según) tu paciencia me reciba;

es decir, bajo su cuidado y protección: desaprobó el retraso. Este es el significado de todas las versiones, y también del Targum.

Venema divide la cláusula, -

Que no se alargue tu ira; recibeme; Sé que para ti he tenido reproche.

La versión de Blayney es apenas inteligible, -

Dentro de la longitud de tu ira no me comprendas.

El significado de lo que dice es: "No alargues tu resentimiento para comprenderme dentro de sus límites".

Probablemente la representación de Cocceius es la mejor, -

No me lleves a través de tu paciencia;

es decir, "No aguantes mucho con mis perseguidores, y así permitas que me destruyan".

El verbo aquí utilizado parece simplemente tomar; pero significa a veces quitar, y a veces tomar el favor, tomar bajo protección. La representación más inteligente parece ser la siguiente:

15. Tú lo sabes, Jehová; Acuérdate de mí y visítame, y véngate de mis perseguidores; Por tu paciencia hacia ellos, no me lleves; Sepan que tengo para ustedes un reproche.

"No me lleves lejos" significa "Sufre que no me quiten". Temía por su vida si la venganza que denunciaba sobre la gente no se ejecutaba pronto. Ver Jeremias 15:18. - Ed.

Versículo 16

El Profeta había dicho en el último verso que estaba cargado de reproches por la cuenta de Dios; porque en su relación con su propio pueblo no incurrió en su odio por ningún asunto privado, sino por su fidelidad en el cumplimiento de su deber: de ahí surgieron sus reproches y calumnias. Ahora confirma lo mismo en otras palabras, y al mismo tiempo explica lo que podría parecer oscuro a causa de la breve declaración que había hecho. Este verso, entonces, es explicativo; porque el Profeta muestra lo que quiso decir al decir que estaba cargado de reproches y calumnias a causa del nombre de Dios.

Encontrado, dice, por mí han sido tus palabras, y las comí, y se volvieron hacia mí con alegría de corazón. Por lo tanto, fue que fue odiado por todo el pueblo, porque trabajó para obedecer desde el corazón y en sinceridad el mandato de Dios, y realizar el oficio comprometido con él. Pero al decir que se habían encontrado palabras, se refiere a su vocación, como si hubiera dicho que no las había buscado como los hombres ambiciosos suelen hacer. De hecho, vemos, con respecto a muchos, que se ocupan de muchas cosas, mientras que pueden estar cómodos y no molestar a nadie; pero una ambición tonta los impulsa a buscar oficios para sí mismos y, por lo tanto, excitan contra ellos mismos el odio de muchos. Por lo tanto, el Profeta testifica aquí, que no buscó ambiciosamente su cargo, sino que le había sido conferido desde arriba. También podemos tomar la palabra en otro sentido: que el Profeta se sintió seguro de que Dios lo había enviado; porque la palabra, para encontrar, a menudo se toma así en la Escritura; es decir, cuando algo se percibe y se sabe, se dice que se encuentra. Pero la primera opinión es lo que apruebo, porque es más simple. Entonces el Profeta dice que fue llamado e hizo un Profeta, cuando no esperaba tal cosa; porque de ninguna manera se entrometió, Dios lo encontró y lo anticipó de una manera: y esto lo hemos visto en el primer capítulo; porque dijo, en aras de excusarse,

"¡Ah! Señor, no puedo hablar. (Jeremias 1:8)

Por lo tanto, vemos que el Profeta trató de rechazar el cargo en lugar de desearlo como una vocación de honor. Entonces ahora declara con razón que las palabras de Dios habían sido encontradas por él, es decir, que habían sido otorgadas gratuitamente a él, de acuerdo con lo que el Señor dice por Isaías:

"Me han encontrado aquellos que no me buscaron, y me he manifestado a ellos que no preguntaron por mí". ( Isaías 65:1; Romanos 10:20)

De hecho, esto debe aplicarse a todos; pero en cuanto al significado del término, para encontrarlo, vemos cuán adecuado es. el Profeta entonces no buscó este honor, ni deseó tal cosa, pero el favor de Dios lo anticipó.

Luego agrega, los comí. Aquí testifica que él desde el corazón, y con un sentimiento sincero, se sometió al mandato de Dios. De hecho, sabemos que muchos parlotean sobre los misterios celestiales y tienen las palabras de Dios en sus lenguas; pero el Profeta dice que había comido las palabras de Dios; es decir, que no sacó nada de la punta de su lengua, como dice el proverbio, sino que habló desde el fondo de su corazón, mientras se dedicaba al trabajo de su llamado. Bien conocida y suficientemente común en las Escrituras es la metáfora de comer. Cuando se dice que comemos a Cristo, ( Mateo 26:26) la referencia, sin duda, es la unión que tenemos con él, porque somos un cuerpo y un espíritu. De modo que también se dice que comemos la palabra de Dios, no cuando solo la probamos e inmediatamente la volvemos a escupir, como hacen los hombres fastidiosos, sino cuando recibimos internamente y digerimos lo que el Señor nos presenta. Porque la verdad celestial se compara con la comida, y sabemos por la experiencia de la fe cuán adecuada es la comparación. Desde entonces, la verdad celestial es buena para alimentar espiritualmente nuestras almas, se nos dice con justicia que la comemos cuando no la rechazamos, sino que la recibimos con avidez, y así la masticamos y digerimos para que se convierta en nuestro alimento. Esto es lo que quiere decir el Profeta; porque él no actuó como una fábula en el escenario cuando enseñaba a la gente, sino que actuó con toda seriedad la oficina comprometida con él, no como un actor, es el caso de muchos que se jactan de ser ministros de la palabra, pero él fue Un fiel y verdadero ministro de Dios. Luego dice que la palabra de Dios había sido para él la alegría y la alegría de su corazón; es decir, que se deleitaba con esa palabra, como David, que la compara con la miel. (Salmo 19:11; Salmo 119:103) Ezequiel usa la misma forma de hablar, ( Ezequiel 2:8 y Ezequiel 3:1;) para se le ordena al Profeta que coma el volumen que se le presenta; y luego dice que para él era como la miel en dulzura, porque abrazó la verdad con ardiente deseo e hizo en privado una competencia tan grande en la escuela de Dios, que sus labores se volvieron públicamente útiles. Por lo tanto, vemos cuán similar fue el caso con Jeremías y Ezequiel; porque no solo recitaron, como es comúnmente hecho por aquellos que buscan complacer al oído, lo que les habían enseñado, sino que se convirtieron en discípulos del Espíritu Santo antes de convertirse en maestros de la gente. (146)

Sin embargo, se puede preguntar, ¿cómo podría la palabra de Dios ser tan dulce y agradable para el Profeta, cuando aún estaba tan llena de amargura? porque hemos visto en otra parte que el hombre santo derramó muchas lágrimas, y él había expresado su deseo de que sus ojos fluyeran, como si fueran fuentes de agua. Entonces, ¿cómo podrían estar de acuerdo estas cosas: el dolor y la pena que el hombre santo sintió por los juicios de Dios, y la alegría y la alegría que ahora menciona? Hemos dicho en otra parte que estos dos sentimientos, aunque aparentemente repugnantes, estaban conectados entre sí en los Profetas; ellos, como hombres, lamentaban y lamentaban la ruina del pueblo, y, sin embargo, a través del poder del Espíritu, desempeñaban su oficio y aprobaban la justa venganza de Dios. Así, la Palabra de Dios se convirtió en alegría para el Profeta, no porque no lo conmoviera un sentimiento profundo por la destrucción de la gente, sino que se elevó por encima de todos los sentimientos humanos, para aprobar completamente los juicios de Dios. Oseas dice lo mismo:

“Correctos son los caminos del Señor; los justos caminarán en ellos, pero los impíos tropezarán y caerán ". ( Oseas 14:9)

El Profeta de hecho habla así, no de la palabra en sí, sino de su ejecución; pero aun así el diseño es el mismo; porque el profeta Oseas verifica la falta de sentido del pueblo, porque se quejaron de que Dios era demasiado rígido y severo. Correcto, dice, son los caminos del Señor; los justos caminarán en ellos, es decir, consentirán a Dios y reconocerán que él actúa correctamente, incluso cuando castiga por los pecados; pero los impíos tropezarán, según lo que el Señor dice en otro lugar:

"¿Son mis caminos perversos y no los tuyos?" ( Ezequiel 18:25)

Porque dijeron que los caminos del Señor estaban torcidos, porque ellos, siendo suaves y delicados, no podían soportar esas severas reprimendas, que su propia maldad obligó a los santos Profetas. Dios les responde y dice que sus caminos no eran torcidos, ni espinosos, ni tortuosos, sino que la culpa era de la gente misma.

Ahora entendemos el verdadero significado de este pasaje. El Profeta sabía que nada era mejor que recibir lo que procedía de Dios; y testifica que encontró dulzura en la palabra de Dios.

Luego agrega: Porque en mí se llama tu nombre, oh Jehová, Dios de los ejércitos. Este modo de hablar ocurre a menudo en las Escrituras, pero en un sentido diferente. El nombre de Dios se llama indiscriminadamente a todos los que se consideran su pueblo. Como se le dio anteriormente a toda la simiente de Abraham, así se confiere en este día a todos los que están consagrados a su nombre por el santo bautismo, y que se jactan de ser cristianos e hijos de la Iglesia; y esto pertenece incluso a los papistas. Somos llamados por su nombre, porque nos ha favorecido con su gracia peculiar, porque la pureza de la adoración verdadera y legal existe entre nosotros; los errores han sido eliminados y su simple verdad permanece; sin embargo, muchos hipócritas se mezclan con los elegidos de Dios, de modo que en una iglesia verdadera y bien ordenada, los reprobados son llamados por el nombre de Dios; pero solo los elegidos son verdaderamente llamados por su nombre, como dice Pablo:

"Que todo el que invoque el nombre del Señor se aleje de la iniquidad" ( 2 Timoteo 2:19)

Hay en este caso una conexión mutua; para invocar el nombre del Señor, y para invocar su nombre a cualquiera, equivale a lo mismo. Por lo tanto, vemos que el nombre de Dios solo es real y realmente llamado a aquellos que no solo se jactan de ser fieles, sino que también han sido regenerados por el Espíritu Santo.

Pero el Profeta aquí se refiere a su oficio cuando dice que el nombre de Dios fue invocado en él; porque había sido elegido para su oficio de enseñanza; no solo fue digno con el título, sino que fue realmente aprobado por Dios. Ahora percibimos en qué sentido dice que el nombre de Dios fue invocado en él, incluso porque Dios le había puesto la mano encima y había decidido emplearlo en el trabajo de enseñar a la gente. Pero hay muchos mercenarios en la Iglesia, y aunque no corrompen abiertamente ni adulteran la verdad de Dios, todavía, como dice Pablo, la predican para obtener ganancias ( 2 Corintios 2:17) Debe observarse: que el nombre de Dios fue invocado en Jeremías, porque Dios lo conocía como verdadero y fiel; y no solo había demostrado serlo para los hombres, sino que había sido elegido por Dios para ser su fiel mensajero. (147)

Hay énfasis en las palabras, oh Jehová, Dios de los ejércitos; porque el Profeta, sin duda, se refiere aquí a la gloria de Dios, para que él pudiera mirar hacia abajo, por así decirlo, a tantos adversarios, que orgullosamente lo despreciaban, ya que era difícil continuar la guerra con todo el pueblo. Esta fue la razón por la cual habló de la gloria de Dios en términos tan magníficos, al decir: ¡Oh Jehová, Dios de los ejércitos!

Y tus palabras fueron para mí de júbilo, y (o, incluso) para la alegría de mi corazón.

No es una objeción que el verbo, que precede en hebreo al sustantivo "palabras", esté en el número singular; Es el idioma del idioma, que es exactamente el mismo en galés. "Exultación" es el efecto visible; "La alegría del corazón" es el sentimiento interno, la causa oculta. Es común en las Escrituras mencionar primero el efecto y volver a la causa. - Ed.

15. Tú lo sabes, Jehonah; Acuérdate de mí y visítame, y véngate de mis perseguidores; A través de tu largo sufrimiento hacia ellos, no me lleves; (Sepa que he sido por ti, que he recibido reproches;

16. Se han encontrado tus palabras y las comí; Y tus palabras fueron para mí de júbilo, incluso para el gozo de mi corazón;) Porque invocado en mí ha sido tu nombre, Jehová Dios de los ejércitos.

- Ed.

Versículo 17

Aquí el Profeta declara más completamente que fue odiado por todo el pueblo porque agradó a Dios. De hecho, inveighs contra la impiedad de aquellos que luego llevaban el gobierno; Aquí no reprocha tanto a la gente común como a los hombres principales, que ejercían autoridad y administraban justicia; porque cuando habla de la asamblea de los impíos, sin duda se refiere a gobernantes malvados, ya que la palabra סוד, sud, que significa secreto, significa también un consejo. Y David (o quien sea el autor del sexagésimo noveno salmo) dice, no que era un deporte para los vulgares, sino que fue ridiculizado por aquellos que se sentaron en la puerta, (Salmo 69:12) lo que significa que fue tratado con reproche por jueces malvados, que poseían la autoridad principal. Así también en este lugar, dice Jeremías, que no se sentó en el consejo de burladores No es la misma palabra que en el primer salmo; y סוד, sud, a veces se toma en un buen sentido, pero aquí en un mal sentido; Jeremías habla de los profanos despreciadores de Dios, que ridiculizaron todo lo que se anunciaba en nombre de Dios. (148)

Ahora era necesario que el hombre santo exasperara a estos hombres impíos, porque estaban a favor, el crédito y la autoridad con el pueblo; y sabemos que los que estaban en el poder deslumbran de alguna manera los ojos de los vulgares con su esplendor. Como entonces engañaron a los simples, el Profeta se quitó la máscara y exclamó que no se sentaba en su consejo ni se regocijaba con ellos. Al negar que estaba conectado con ellos, insinúa cuáles eran sus conductas y modales. Por lo tanto, muestra que, cualquiera que sea su dignidad, todavía eran los impíos despreciadores de Dios, y solo eran burladores. Lo mismo ocurre con nosotros en este día, tenemos la necesidad directa de exponer a esos gobernantes enmascarados, que están inflados con su propio poder y fascinan a la gente; porque los bufones en las casas y las tabernas no se burlan tan caprichosamente de Dios como aquellos cortesanos que, al consultar sobre el estado de toda la tierra y decidir sobre los asuntos de todos los reinos, parecen tener el poder de Dios. ; y también sabemos que son burladores profanos. Casi ninguna piedad o reverencia a Dios se encuentra en los tribunales de los príncipes; No, especialmente en sus consejos, el diablo reina, por así decirlo, sin control. Por lo tanto, a menudo nos vemos obligados a hablar enérgicamente contra esos hombres sin principios, que asumen falsamente el nombre de Dios, y con este pretexto engañan a la gente común. Por esta necesidad, Jeremías se vio obligado a declarar que no había estado en la asamblea de tales hombres.

Luego agrega: A causa de tu mano (de la presencia de tu mano) me senté aparte, porque con indignación me has llenado. Aquí Jeremías confiesa que se había apartado del pueblo; pero lo hizo porque no podría haber obedecido a Dios. Algunos consideran que la mano significa profecía, y otros, un golpe; y entonces a menudo se toma metafóricamente; pero estoy dispuesto a tomarlo por orden, "a causa de tu mano"; es decir, porque presté atención a lo que me ordenaste, y no tuve otro objeto que obedecerte. Por lo tanto, a causa de tu mano, porque te consideré y deseé someterme por completo a tu voluntad, me senté aparte

Este pasaje merece especialmente atención; porque el Profeta estaba en Jerusalén entre los sacerdotes, y era uno de ellos, como encontramos al comienzo de este libro. Aunque entonces era sacerdote, se vio obligado a separarse y a renunciar a toda conexión con sus colegas y hermanos. Como entonces este fue el caso con el Santo Profeta, ¿por qué los papistas intentan asustarnos al objetarnos nuestra separación, como si fuera un crimen atroz? nos llaman apóstatas, porque nos hemos alejado de sus asambleas; En verdad, si Jeremías era un apóstata, no debemos avergonzarnos de seguir su ejemplo, ya que fue aprobado por Dios, aunque se separó de todo el pueblo, y también de los sacerdotes impíos. Confiemos abierta y audazmente en este día que nos hemos separado. Existe entonces una separación entre nosotros, y una realmente irreconciliable; y maldecidos si buscáramos una unión con los papistas. Por lo tanto, estamos obligados de manera simple y abierta a repudiarlos y a mover el cielo y la tierra en lugar de estar de acuerdo con ellos. Vemos que aquí hay una regla prescrita por el Espíritu Santo a través de la boca de Jeremías. Para refutar las críticas de aquellos que se oponen a nuestra separación, este mismo pasaje es suficiente.

"Me senté aparte", y es cierto, fue así; pero nadie puede decir esto en este día; porque el Señor ha reunido para sí muchos maestros y muchos discípulos. Los que ahora profesan el evangelio no se sientan separados como Jeremías. Pero aunque todos lo habían abandonado, aún dudaba en no separarse de todos. Pero si fuera necesario que cada uno de nosotros se separara y viviera separado, si Dios nos dispersara a cada uno de nosotros a través de todas las regiones del mundo, para que nadie fortaleciera y aliente a otro, aún así deberíamos mantenernos firmes, bajo la convicción de que nos sentamos separados por la mano de Dios. Dejemos que los papistas se quejen como quieran, de que estamos orgullosos y que perturbemos la paz del mundo entero, siempre que tengamos esta respuesta que dar, que nos separemos por la mano de Dios, porque buscamos obedecer a Dios. y seguir su llamado: por lo tanto, podemos despreciar y despreciar con audacia y seguridad todos los reproches con los que nos cargan falsamente.

Luego agrega: Porque me has llenado de indignación (149) Confirma lo que dijo en el último verso, que había comido la palabra de Dios, que no se había movido un poco, sino que se había inflamado con celo por Dios: porque realmente no podemos ejecutar la comisión que se nos ha dado a menos que seamos multados con indignación, es decir, a menos que el celo por Dios arda internamente, porque el oficio profético requiere tal un fervor Luego agrega:

Tampoco me regocijé por tu mano.

Entonces todas las versiones conectan las palabras. La "mano" significa, como dice Blayney, el impulso del espíritu profético. Ver 1 Reyes 18:46; Ezequiel 1:3. No se regocijó desconsideradamente a causa de su cargo, porque fue hecho profeta. - Ed.

El significado puede ser: "Me has llenado de mensajes indignados". - Ed.

Versículo 18

Antes de continuar, nos referiremos en breve al significado del pasaje. Jeremías ha demostrado antes que poseía un coraje heroico al despreciar todo el esplendor del mundo y al considerar como nada a aquellos hombres orgullosos que se jactaban de ser los gobernantes de la Iglesia: pero ahora confiesa su enfermedad; y no hay duda de que a menudo estaba agitado por diferentes pensamientos y sentimientos; y esto necesariamente nos sucede a nosotros, porque la carne siempre lucha contra el espíritu. Aunque el Profeta no anunció nada humano cuando declaró la verdad de Dios, sin embargo, no estaba completamente exento de tristeza, miedo y otros sentimientos de la carne. Porque siempre debemos distinguir, cuando hablamos de los profetas y los apóstoles, entre la verdad, que era pura, libre de toda imperfección, y sus propias personas, como se suele decir, o ellos mismos. Tampoco, se renovaron tan perfectamente, pero aún quedaba algún resto de la carne en ellos. Entonces, Jeremías estaba perturbado por la ansiedad y el miedo, afectado por el cansancio y deseaba librarse de la carga que sentía sobre sus hombros. Entonces estaba sujeto a estos sentimientos, es decir, a sí mismo; Sin embargo, su doctrina estaba libre de todo defecto, porque el Espíritu Santo guió su mente, sus pensamientos y su lengua, de modo que no había nada humano. El Profeta hasta entonces ha testificado que fue llamado desde arriba, y que había emprendido cordialmente el oficio que Dios le había encomendado, y que le había obedecido fielmente, pero ahora vuelve en sí y confiesa que estaba agitado por muchos pensamientos. que engendró la enfermedad de la carne, y no estaban libres de culpa. Este es entonces el significado.

Él dice: ¿Por qué mi dolor es fuerte o duro? Él insinúa que su dolor no podría ser aliviado por ningún remedio calmante. Alude a las úlceras, que por su dureza repelen a todos los emolientes. Y con el mismo propósito agrega, Y mi herida es débil, como algunos la hacen, porque es de אנש anesh, para ser débil; y por lo tanto es אנוש anush, que significa hombre; y expresa su debilidad, ya que אדם adam, muestra su origen, y איש aish, insinúa su fuerza y ​​coraje. Otros expresan las palabras "y mi herida está llena de dolor". y otros, "fuertes", como lo había llamado antes fuerte. Luego explica lo que quiso decir con los términos que usó. Se niega a ser sanado. No hay duda, como ya lo he insinuado, pero que el Profeta aquí expresa honestamente las perturbaciones de su propia mente, y demuestra que él de alguna manera vacunado la maldad de la gente era tan grande que no podía ejecutar su oficio con tanta perseverancia como debería haberlo hecho. (150)

Agrega: "Serás para mí como el engaño de las aguas inconstantes. Me pregunto por qué algunos dicen las palabras:" Serás para mí engañoso como las aguas inconstantes ". La palabra puede ser, en efecto, un adjetivo, pero sin duda debe interpretarse como sustantivo: "Serás para mí como el engaño", y luego, "de las aguas infieles". es decir, de tal flujo no continuo: porque las aguas fieles o constantes son aquellas que nunca fallan; como los latinos llaman inagotable una fuente cuya primavera nunca se seca; así que los hebreos llaman a una fuente fiel o constante que nunca falla ni en verano ni en sequía. Por el contrario, llaman aguas infieles que se secan, como cuando un pozo, que no tiene venas perennes, se seca por un gran calor; y tal es también el caso con grandes flujos. (151)

Ahora vemos la importancia de esta comparación: pero las palabras son aparentemente muy singulares; porque el Profeta expone con Dios como si hubiera sido engañado por él, "Tú serás para mí", dice, "como una vana esperanza, y como aguas engañosas, que fallan durante un gran calor, cuando en su mayoría son deseadas". Si tomamos las palabras como parecen significar, parecen bordear la blasfemia; porque Dios no había justificado sin razón antes, que él es la fuente de agua viva; y había condenado a los judíos por haber cavado para sí cisternas rotas, y por haberlo abandonado, la Fuente de agua viva. Tal, sin duda, había sido encontrado por todos los que confiaban en él. Entonces, ¿qué quiere decir Jeremías aquí al decir que Dios era para él como una vana esperanza y como aguas que continúan sin fluir? El Profeta, sin duda, se refirió a otros más que a sí mismo; porque su fe nunca había sido sacudida ni quitada de su corazón. Entonces supo que nunca podría ser engañado; por confiar en la palabra de Dios, magnificó enormemente su llamado, no solo ante el mundo, sino también con respecto a sí mismo: y su tirón de la gloria, que ya hemos visto, no se produjo sino por el sentimiento interno de su corazón. El Profeta siempre tuvo plena confianza, porque confiaba en Dios, que no podía avergonzarse; pero aquí, como he dicho, tenía respeto por los demás. Y ya hemos visto pasajes similares, y las expresiones similares seguirán más adelante.

No hay duda, pero a menudo se alegaba exultante de que el Profeta era un engañador: “Déjenlo seguir y poner ante nosotros las palabras de su Dios; ya parece que su jactancia es vana al decir que hasta ahora ha hablado como profeta ". Desde entonces, el impío acosaba al Profeta, podría haberse quejado justamente de que Dios no era para él como manantiales perennes, porque todos pensaban que estaba engañado. Y siempre debemos tener en cuenta lo que dije ayer, que el Profeta no habla aquí por su propio bien, sino que sortea que podría reprender la impiedad de la gente. Por lo tanto, se sigue:

¿Por qué mi llaga se ha vuelto perpetua y mi apoplejía incurable, negándome a ser curada?

Menciona "dolor" primero, el efecto; entonces el "golpe" que lo causó. Sin duda se refiere al estado de su mente: por lo tanto, "el dolor" y "el derrame cerebral" fueron la tristeza y la pena que experimentó. - Ed.

Te has vuelto como un engañador, como aguas que no son constantes.

La palabra אכזכ no es sustantiva, sino un adjetivo, formado como אכזר, violento. La cita de Chardin, hecha por Blayney, que respeta una ilusión en los desiertos de Arabia, ocasionada por los rayos del sol en la arena, por la cual aparece un vasto lago, está aquí fuera de lugar, ya que las aguas infieles o inconstantes, no son irreales. Lo que se expresa. La opinión de Calvin es sin duda correcta. - Ed

Versículo 19

De esta respuesta de Dios podemos recoger más claramente el diseño del Profeta, ya que su propósito era, para demostrar más completamente a la gente culpable, poner ante sus ojos como si fuera su propia perversidad. Si hubiera hablado solo de acuerdo con la elevación heroica de su propia mente, para no parecer tocado por ningún sentimiento humano, podrían haberlo ridiculizado como un corazón duro o un fanático, ya que encontramos que los orgullosos de este mundo hablan y piensan en Los fieles siervos de Cristo. Los llaman melancolía, los consideran insensibles, y como no temen a la muerte ni se sienten atraídos por los atractivos de esta vida, piensan que todo esto proviene de la brutalidad salvaje. Si el Profeta hubiera cumplido con los deberes de su cargo, el impío podría haberse burlado de su insensibilidad, pero deseaba exponer su propia enfermedad, sus penas, sus miedos y sus ansiedades, de modo que pudiera llevar a los judíos a ver las cosas. rectamente. Esta respuesta de Dios debería entonces estar relacionada con la queja del Profeta, y por lo tanto podemos aprender el significado del todo.

Dios da esta respuesta: si te conviertes, yo te convertiré, para que puedas pararte delante de mí. Es lo mismo que él había dicho, que el Señor lo reprochó porque fluctuaba en medio de las conmociones de la gente. Un pasaje similar se encuentra en el octavo capítulo de Isaías. El Señor allí exhorta a su Profeta a que se separe de la gente, y no se conecte con aquellos que a menudo podrían haberlo molestado fácilmente, porque no continuaron en su palabra; entonces él dice:

"Sellar mi ley para mis discípulos, firmar el testimonio" ( Isaías 8:12)

como si hubiera dicho: "Ahora no tiene nada que ver con un pueblo tan perverso". Así también ahora el Señor habla: si te conviertes, es decir, si no te dejas guiar por los juicios falsos de la gente, ni escuchas lo que dicen de ti, sino que los desprecias audazmente y perseveras en tu separación de ellos, Te convertiré en ti, es decir, por mi espíritu te fortaleceré tanto que puedan percibir al fin que eres mi fiel servidor. Luego agrega, para que puedas pararte delante de mí. Por lo tanto, vemos con mayor claridad cuál es el significado de la palabra "girar" en la segunda cláusula, incluso si el Profeta haría que su oficio fuera aprobado por Dios, por muy clamorosos que sean los judíos; aunque incluso se levantaron tumultuosamente contra él, sin embargo, él dice que te pararás delante de mí. Aquí hay un contraste implícito en la palabra "pararse", porque aunque el Profeta debería ser atacado más violentamente por las palabras falsas de los hombres, Dios lo apoyaría y sostendría. El resto aplazamos hasta mañana.

Versículo 20

Como Jeremiah podría haber objetado y dicho, que la carga era demasiado pesada para él, si solo intentaba romper la contumacia de la gente, porque estaba solo, y hemos visto cuán grande era la ferocidad y también la crueldad de su adversarios, ya que podría haber rechazado su comisión, ya que es demasiado para su fuerza, por lo tanto, Dios viene en su ayuda y le pide que se aliente, porque fue fortalecido por una ayuda del cielo, te he puesto, dice, para un muro fortificado de bronce para este pueblo La palabra para "fortificado" es de בצר, betsar; si fuera בצרה apuestas, derivadas de צור tsur, para asediar, sería mucho mejor para este lugar. No sé si el pasaje se ha corrompido: sin embargo, no me apartaré de la lectura común. Como los intérpretes están de acuerdo en esto, no cambiaré nada; y de hecho la diferencia no es muy material. (153)

Vemos entonces lo que Dios quiso decir con estas palabras: como el Profeta estaba casi solo, y Dios le había ordenado que contienda con muchos y poderosos enemigos, él promete ponerse de su lado; como si hubiera dicho: "Aunque estés indefenso y desarmado, y estén dotados de riqueza y gran poder, serás como una ciudad bien fortificada; serás inexpugnable, a pesar de todos sus asaltos y lo que sea que intenten contra ti.

Pero Dios procede con laicos grados; porque primero declara que su Profeta sería como un muro de bronce y fortificado, es decir, como una ciudad invencible: porque al declarar una parte del todo, un muro significa una ciudad que es inexpugnable. Entonces se sigue, ellos ciertamente pelearán contra ti. Esta advertencia fue muy necesaria; porque Jeremías estaba indudablemente dispuesto a servir a Dios ejerciendo autoridad sobre los hombres humildes y enseñables, e induciéndolos gentilmente a rendir obediencia a Dios; pero se le recuerda aquí que tendría muchas contiendas difíciles con un pueblo rebelde. Ellos pelearán, dice, contra ti. Vemos cómo Dios no promete tranquilidad a Jeremías, ni le da la esperanza de un futuro mejor; pero, en el cementerio, lo exhorta a pelear; ¿y por qué? porque la gente no soportaría el yugo de Dios, sino que se enfurecería contra él. Pero sigue otra promesa: No prevalecerán contra ti ni te vencerán.

De hecho, era necesario que Jeremías por sí mismo molestara a los judíos; porque nada les habría resultado más agradable que su silencio; y el objetivo de todos sus intentos fue conducirlo a la desesperación. Pero no sin razón se dice que pelean con él; porque es contrario a la naturaleza que los hombres resistan a Dios y se pongan en contra de él cuando los invite a sí mismo; porque ¿qué puede ser más natural que que todo el mundo se apresure a Dios? Entonces es algo monstruoso para los hombres oponerse a Dios, más aún, enfurecerse furiosamente contra hhn, cuando amablemente los llama a sí mismo. Por lo tanto, aquí Dios hace de los judíos los autores de todo este disturbio. Porque desde que cargaron al Profeta con las calumnias más malvadas, como hemos visto, y dijimos, que él era un hombre turbulento y confundió todas las cosas por su morosidad, Dios aquí muestra, por otro lado, que todas las conmociones y los derechos debería atribuírseles, porque deberían haber recibido obedientemente la doctrina que se les presentó.

Pero aunque esto se dijo solo una vez a Jeremías, la condición de todos los siervos de Dios está aquí ante nosotros como en un espejo; porque no pueden cumplir lo que Dios les ordena sin tener que enfrentar muchos y graves asaltos; porque el mundo nunca está tan preparado para obedecer a Dios, pero la mayor parte se resiste furiosamente y, en la medida de lo posible, sofoca la palabra de Dios y controla a sus ministros.

Él declara la razón, porque estoy contigo para salvarte y liberarte (154) Por estas palabras Dios exhorta a su Profeta a orar; porque sabemos lo peligrosa que es la seguridad personal para todos los hijos de Dios, y especialmente para los maestros. Como en todo momento necesitan la ayuda de Dios, se les debe exhortar a recurrir a la soledad y la oración. Esta es la importancia de las palabras que Dios usa, yo estoy contigo; como si él hubiera dicho: “De hecho, no te mantendrás solo, ni por tu propio esfuerzo, ni serás un vencedor al continuar la guerra; pero debes aprender a huir hacia mí ". Luego sigue:

20. Y te haré a este pueblo un muro de latón, fortificado; Y pelearán contra ti, pero no prevalecerán sobre ti; Porque contigo estaré para salvarte y rescatarte, dice Jehová.

"Salvar" era preservarlo de las manos de sus enemigos; pero si caía en sus manos, lo rescataría. Y esta última idea se expresa más completamente en el siguiente verso:

Sí, te rescataré de la mano del maligno, y te liberaré del alcance de lo terrible.

- Ed.

Versículo 21

Este versículo no contiene nada nuevo, pero es una confirmación de la promesa que hemos visto. Dios había prometido estar con el Profeta; ahora muestra que había suficiente fuerza en su mano para liberarlo. Por mucho que los judíos puedan oponerse a él, Dios declara aquí que solo él sería suficiente para derribarlos. Por lo tanto, vemos que hay más expresado en estas palabras que en lo que él había dicho antes, estaré contigo para liberarte; ahora muestra el acto en sí como con el dedo. Te entregaré. Él había prometido su ayuda; ahora dice que su ayuda sería lo suficientemente fuerte como para liberarlo de las manos de sus enemigos.

Primero dice, de la mano de los impíos, que los judíos podrían saber que todos sus disfraces no les servirían de nada, porque fueron condenados por la boca de Dios. En segundo lugar, los llama fuertes, que el Profeta podría no estar aterrorizado por su poder, como suele ser el caso. Porque es muy difícil para nosotros no ser molestados, cuando somos atacados por todos lados, y cuando las amenazas y los peligros están en nuestro camino. Dios entonces le recuerda a Jeremías a tiempo, que tendría que pelear con los fuertes y valientes, pero que toda su fuerza para oponerse a él sería inútil, ya que la ayuda divina sería mucho más fuerte. Ahora sigue