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Thursday, November 21st, 2024
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Bible Commentaries
Ezequiel 17

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

En este capítulo, el Profeta muestra que los judíos eran completamente tontos al pensar que estaban a salvo, ya que tenían a Dios como su adversario. Al final del capítulo, promete de hecho la restauración de la Iglesia, y anuncia el reino de Cristo: pero la parte principal del capítulo se consume con esta enseñanza, que los judíos fueron completamente tontos al prometerse seguridad para la ciudad, el templo y su reino: porque, como parecía ahora, habían violado el pacto de Dios y él los había rechazado. Cuando se les priva de la ayuda de Dios, ¿qué podrían hacer? Era una locura atroz esperar un estado próspero de su reino cuando su poder disminuía y se cortaba, y se reducían casi hasta el último estrecho. Pero como el discurso del Profeta llegó a entenderse sin un conocimiento de la historia, por lo tanto, comenzaré: cuando Nabucodonosor nombró a Sedequías rey, también lo hizo tributario de sí mismo. Fue hecho rey a voluntad o más bien por la lujuria del rey de Babilonia, cuando Jeconías fue llevado cautivo. ( 2 Reyes 24:15; 2 Crónicas 36:10; Jeremias 37:1.) Jeconiah no había pecado mucho, pero cuando se vio incapaz de resistirse, se entregó con su madre y niños; fue llevado a Babilonia, y allí fue tratado de manera humana e incluso espléndida, aunque no de forma real. Nabucodonosor, previendo muchos problemas si colocaba cualquiera de sus sátrapas sobre Judea, y temiendo los tumultos diarios, nombró a Mattanías rey, a quien le dio el nombre de Sedequías; este fue el último rey: ya, como he dicho, la dignidad real disminuyó enormemente: era tributaria de Nabucodonosor, y la influencia de Sedequías era muy precaria. Su posición dependía de la voluntad de su conquistador, y el que lo colocaba en el trono podía eliminarlo con la frecuencia que quisiera. Poco después, cuando vio que Nabucodonosor estaba a cierta distancia, llegó a un acuerdo con el rey de Egipto, y pensó que debería tener la ayuda suficiente si Nabucodonosor volviera con un ejército. Y los egipcios, como hemos dicho en otra parte, estaban suficientemente deseosos de este tratado. Porque vieron que la monarquía babilónica aumentaba gradualmente, y era probable que, cuando los judíos estuvieran completamente sometidos, Nabucodonosor no se contentara con esos límites, sino que atacara a Egipto de la misma manera y absorbiera ese reino, como había hecho con otros. Por lo tanto, había una razón para su entrada en el tratado, ya que el rey de Egipto pensó que Judea sería una defensa si Nabucodonosor venía con su ejército: y ciertamente los judíos deben recibir el asalto primero. Cualquiera que sea el significado, Sedequías, al despreciar su juramento, como veremos, se rebeló a los egipcios, y cuando Nabucodonosor luego exigió tributo, Sedequías se negó, confiando en ese pacto que había hecho con los egipcios. Ahora vemos cuán tontos eran los judíos durmiendo descuidadamente en ese miserable estado al que habían sido reducidos. Porque cuando su poder no se había roto, no podían soportar el ataque del rey de Babilonia: su rey era entonces una mera imagen muerta, y nada más que una sombra: sin embargo, se entregaban con orgullo no solo contra Nabucodonosor sino también contra los Profetas y Dios mismo. , como si florecieran en riqueza, poder y prosperidad completa. Por lo tanto, Ezequiel ahora refuta y reprende esta arrogancia. Él muestra lo fácil que fue para los babilonios derrocarlos nuevamente, ya que cuando los atacaron antes de ser sometidos, fácilmente los obligaron a rendirse.

Versículo 2

Pero llego a las palabras Hijo del hombre, enunciadas en enigma: el sustantivo y el verbo se responden mutuamente, por lo tanto, cualquiera puede expresar las palabras del Profeta, diciendo enigmatizar un enigma: porque el Profeta aquí habla de el lenguaje alegórico, חידה, chideh, significa lo mismo que "alegoría", donde las palabras son diferentes del sentido, es decir, donde el sentido está envuelto en oscuras involuciones: pero sabemos que Dios a veces habló enigmáticamente cuando no estaba dispuesto a ser entendido por los impíos e incrédulos. Pero aquí, la oscuridad de la oración tiene otro significado, a saber, que los judíos deberían ser despertados, y esta profecía debería penetrar en sus mentes: conocemos su extrema dureza, y por lo tanto, si el Profeta había hablado de manera simple y en su idioma habitual, ellos No había sido tan atento. Por lo tanto, esta es la razón por la cual Dios le ordena hablar enigmáticamente. Ahora agrega, משל ומשל, vemeshel meshel. Sabemos que meshel es una oración notable, y es la palabra utilizada por Salomón como el título de sus proverbios: משל, meshel, entonces, significa lo mismo que apotegma: pero a veces se toma por semejanza: y en este lugar, Dios denuncia la destrucción de los israelitas en una alegoría, como para ilustrar su lenguaje en una comparación, ya que de lo contrario habría sido oscuro. Sea como fuere, Dios pronunció su discurso de tal manera que los judíos podrían reconocer que el mensaje no era común, pero que debería afectarlos seriamente. La razón habitual para hablar enigmáticamente no es válida aquí, a saber, que los judíos no eran dignos de la doctrina de la salvación, ya que el Profeta explicará en breve lo que había dicho hasta ahora en figura y alegoría. De hecho, es cierto que Cristo habló en parábolas a la gente, porque solo los discípulos eran capaces de enseñar de manera familiar y pura. De los incrédulos, también, dice Isaías, la profecía será para ti un libro sellado. Por lo tanto, hablaré con este pueblo en una lengua extraña y bárbara, y no procederán más allá de los rudimentos. (Mateo 13.) Pero, como he dicho, la oscuridad de esta enseñanza fue solo una preparación, que las personas deberían atender estrictamente el tema aquí expuesto.

Versículo 3

Aquí el Profeta razona de mayor a menor: porque si Nabucodonosor fuera capaz de dominar todo el reino con facilidad, cuando los judíos aún no habían sido tocados, con cuánta más facilidad los derrocaría cuando fuera miserable y arruinado: porque nada quedaba que no estaba amenazado con la ruina; y este es el significado del Profeta. Pero compara al rey Nabucodonosor con un águila, de quien dice que era genial, y luego con alas grandes o extendidas. No hay duda de que por alas, plumas y plumas, se refiere a las regiones y pueblos sobre los que presidió Nabucodonosor; Porque sabemos que los caldeos poseían la monarquía de Oriente. Como, por lo tanto, tantas regiones y personas obedecieron el dominio de Nabucodonosor, no es sorprendente que el Profeta lo llame un gran águila, con alas amplias y con numerosas plumas o plumas; porque donde ahora dice: מלא הנוצה, mela henotzeh, llena de plumas, en breve dirá, רב נוצה, reb notzeh, muchas plumas, cuando habla del rey de Egipto. Él dice que las alas eran de diversos colores; es el mismo sustantivo que el Profeta usó en el último capítulo, cuando dijo que la gente estaba vestida con prendas preciosas; porque así los hebreos hablan de la textura frigia: por eso compara las alas del rey de Babilonia con una prenda tejida, resplandeciente con varios colores; porque aunque Nabucodonosor ocupaba su trono en un solo lugar, se había apoderado y sometido a muchos afluentes por todos lados. Esta, por lo tanto, es la razón de esta variedad; - pero no puedo seguir adelante en este momento.

Versículo 4

Comenzamos ayer a explicar el dicho del Profeta, que un águila vino al monte Líbano, y allí se cortó la parte superior de un cedro, es decir, la rama más alta. Me parece que algunos intérpretes trabajan en vano sobre la palabra Líbano. Piensan que significa Jerusalén, y citan el pasaje en Zacarías donde se dice: Abre tus puertas, oh Líbano. ( Zacarías 11:1.) Pero Zecharia no habla de la ciudad aquí, sino del templo, porque estaba construido de una gran masa de cedro. Pero aquí Ezequiel significa la tierra, y nombra al Líbano en lugar de otros lugares, no solo porque esa montaña era el adorno notable de la región debido a sus altos cedros, bálsamo y árboles aromáticos, sino porque esto era necesario para completar su alegoría. Si hubiera dicho que un águila había venido a una ciudad, habría sido absurdo. Por lo tanto, vemos que la palabra Líbano se toma para esa parte de Judea en la que brotan y florecen los árboles más bellos. Pero él dice que arrancó una rama de la parte superior de los cedros, porque Nabucodonosor, que está destinado por el águila, se llevó al rey Jeconías como dijimos ayer. Por lo tanto, el rey Jeconiah se compara con una rama de cedro muy elevada, porque en ese momento todos pensaban que el reino era superior a cualquier peligro; porque los judíos se jactaban de estar bajo la protección de Dios, y de que la ciudad era inexpugnable; por lo tanto, ese hecho fue increíble. Ahora el Profeta agrega, que el águila arrancó la cabeza o la cumbre de las ramas, como los hebreos llaman los tiernos brotes; y aquí la palabra significa las ramas tiernas: y significa, como veremos después, los ancianos que fueron arrastrados al exilio. Nos llevó la cabeza a la tierra del comerciante. Dijimos que esto era un mero apelativo aquí, chnaan, porque sigue un poco después en plural: בציר רכלימ שמו, begnir-reklim shemo, en el la ciudad de los comerciantes la estableció: dice, entonces, que las ramas fueron colocadas en una ciudad de comerciantes. Este nombre se le dio a Babilonia, no solo porque era un famoso mercado de comercio, sino porque era un lugar de custodia firme y fuerte a través de la multitud de habitantes, por lo que no era fácil sacar cautivos de él. Porque cualquiera podría ser fácilmente rescatado de una soledad sin resistencia; pero en un gran concurso no es tan fácil planificar o intentar nada. No dudo, por lo tanto, que el Profeta quiere decir que las clases más altas del reino, junto con Jeconías, fueron encerradas bajo custodia firme para que no pudieran escapar. Sigue -

Versículo 5

Después de que Ezequiel ha narrado que Joaquín se dejó llevar con sus consejeros y la flor de todo el pueblo, y se vio tan privado de su país natal que no tuvo esperanza de regresar, ahora dice que el águila sembró la semilla en Judea, y lo colocó en una tierra fértil; porque él lo llama una tierra de semilla, ya que fue cultivada y produjo abundantemente fruto. Él dice que la semilla se escondió luego en el suelo, que creció de inmediato y se convirtió en una enredadera exuberante. También dice que sus raíces estaban regadas, como un sauce plantado junto al lecho de un río. El Profeta luego se explica a sí mismo: por lo tanto, es suficiente decir brevemente lo que quiere decir. La semilla, entonces, que aquí quiere decir es Sedequías, el último rey. Se dice que fue plantado junto a las aguas; porque su condición era tolerable, ya que le quedaban el nombre real, la dignidad y la riqueza. Porque aunque era tributario, la amabilidad con que fue tratado por Nabucodonosor no debía ser despreciada, ya que, por el derecho de guerra, pudo llevarlo cautivo. junto con su sobrino; porque Sedequías era el tío de Jeconías o Joaquín. Pero él dijo que esta vid, que surgió de una semilla o germen, creció de manera que era de baja estatura; el Profeta quiere decir con estas palabras, como veremos más adelante, que Sedequías no era un rey, que una brida le impidió atreverse a rebelarse contra el rey de Babilonia; y por lo tanto se agrega, que sus ramas giraron hacia el águila, y sus raíces estaban debajo de él; pero en la siguiente cláusula, Ezequiel anuncia que se convirtió en una enredadera que extendió ramas y arrancó ramas, que repite nuevamente, que la ingratitud de Sedequías puede parecer mayor, que, no contento con su moderado encierro, se rebeló pérfidamente del rey de Babilonia, a través de la confianza en el nuevo tratado, que tocamos ayer. Ahora sigue:

Versículo 7

Ahora detecta, bajo una figura, la perfidia de Sedequías, ya que muy pronto se aplicó al rey de Egipto, e inclinó sus raíces y ramas hacia él, para que pudieran ser irrigadas. No estoy en desacuerdo con la opinión de quienes piensan que el Profeta alude a una costumbre egipcia; porque sabemos que cavaron surcos a través de los cuales el agua fluyó por toda la región: de ahí la fecundidad del suelo; y así Egipto está en otro lugar comparado con un jardín. ( Deuteronomio 11:10.) Cualquiera que sea el significado, el Profeta muestra que Sedequías fue engañado por una tonta confianza cuando se pensó a salvo bajo la protección del rey de Egipto; porque había dicho que la semilla estaba tan plantada que la enredadera no se elevó a gran altura, sino que se extendió bajo las alas del águila. Pero Sedequías despreciaba al rey de Babilonia, pensando que debería mejorar su condición al firmar un tratado con el rey de Egipto. Ahora sigue:

Versículo 8

Exagera la ingratitud de Sedequías porque, como hemos dicho, el rey de Babilonia lo había tratado humanamente; porque no había sido más que un hombre privado hasta ese momento: fue elevado a un trono y a una influencia sobre la gente más allá de sus expectativas, y tenía un vengador si alguien lo despreciaba. Porque cuando era tributario del rey de Babilonia, sin duda lo habría ayudado en la adversidad: por lo tanto, su revuelta fue menos excusable, ya que había sido tratado liberalmente más allá de toda anticipación. Por esta razón, se dice que la vid fue plantada en una buena tierra, y cerca de muchas aguas, para que pudiera dar ramas y dar fruto, para que pudiera ser una buena vid. Sigue -

Versículo 9

Aquí Dios anuncia que esta vid ya no podría florecer y dar fruto; porque había sido plantado para florecer bajo la sombra de un águila, y se había alejado. Por lo tanto, no queda nada, que el antiguo águila debe vengar la lesión cometida contra él. Este es el significado del pasaje: por eso dice: ¿prosperará? ¿No debe el águila arrancar sus raíces y cortar su fruto? Ezequiel asume este principio, que la vid no podría ser preservada de otra manera que por el poder y la ayuda del águila que la había plantado; porque cuando pasó de ese águila a otro, el Profeta dice que el final de la vid desagradecida estaba cerca; todas las hojas de sus ramas se marchitarán, y se secarán, y eso no en una rama poderosa, ni en mucha gente. Es cierto que Nabucodonosor estuvo acompañado de un gran ejército cuando cayó sobre Judea. Pero el Profeta quiere decir que, incluso si Nabucodonosor solo hubiera traído consigo una pequeña banda, Zedekiah no podía seguir siendo rey, ya que la destrucción lo esperaba a través de la perfidia y la revuelta, como se dirá más adelante. El Profeta a menudo habla por concesión, como si hubiera dicho que, por una explosión de fuego, Sedequías y toda la gente se marchitarían, ya que no podría permanecer a salvo a menos que sacara la savia de su propia raíz; pero él había quitado su raíz en otra parte, por lo que Ezequiel declara que debe marchitarse inmediatamente. No estaba entonces en el poder de mucha gente arrancarlo de sus propias raíces; porque Sedequías había cortado deliberadamente sus propias raíces, cuando, por su propia ligereza, se había transferido al rey de Egipto. He aquí, dice, que lo habían plantado; pero ¿debería tener buen éxito? como si hubiera dicho, es en vano que Sedequías tenga la esperanza de protegerse de él, a quien su propia perfidia le impidió hacerse amigo de él; y, por lo tanto, se agrega la comparación de un viento del este: desde entonces, el viento del este lo ha golpeado, ¿no se marchitará ni se desintegrará, incluso en los surcos de sus ramas? es decir, aunque tiene surcos de donde puede esperar humedad perpetua; porque Egipto fue, como hemos dicho, artificialmente regado; y el Profeta describe el estado de Sedequías como si el rey de Egipto lo estuviera alimentando con una corriente de agua: sobre sus camas o surcos, se marchitará cuando el viento del este lo golpee. Sabemos que el viento del este destruye los frutos en esa región, por lo que a menudo se menciona en un mal sentido. Ahora sigue:

Versículo 11

Ahora se agrega una explicación de la alegoría. Al caer la figura, Dios muestra lo que había expuesto hasta ahora enigmáticamente. Dijimos que el objetivo de la alegoría era inducir a los judíos a aplicar sus mentes más diligentemente a la destrucción del Profeta; porque si hubiera usado un lenguaje común y corriente, sabemos cuán descuidadamente estaban acostumbrados a despreciar todas las reprensiones y amenazas; pero un acertijo, mientras los mantenía en suspenso, al mismo tiempo los despertó, por lo que estaban preparados para recibir las instrucciones que siguen. Dios dice, por lo tanto, que el rey de Babilonia vino a Jerusalén. Esta razón ha inducido a algunos a pensar que el Líbano se llama metafóricamente Jerusalén, pero falsamente, como ya hemos dicho. Mientras el Profeta hablara en sentido figurado, las partes deben ajustarse mutuamente, ya que un árbol y sus ramas tienen alguna conexión con un águila. El rey de Babilonia vino a Jerusalén, se llevó al rey y a los ancianos, y los llevó a Babilonia. Aunque los judíos pensaban estar suficientemente conmovidos por una narración simple, Dios los reprende aquí, porque vio lo lentos que eran. Primero, los llama una casa rebelde; luego pregunta: ¿Saben ellos el significado de todo esto? Este es un tipo de reproche por el cual Dios les recuerda su estupidez; ya que ese acertijo no era tan oscuro como para evitar que entendieran lo que había sucedido, a menos que hubieran sido desprovistos de razón y juicio. Pero el Profeta se abalanza sobre ellos de manera más marcada, llamándolos una casa rebelde, aunque al mismo tiempo reprocha indirectamente su estupidez al no percibir de inmediato el significado del acertijo. Ahora agrega, que el rey de Babilonia había tomado de la simiente real. Dijimos que Sedequías era el tío de Joacim: fue colocado en el trono más allá de toda expectativa; porque, si Joacim había engendrado hijos cuando aún estaba seguro, habrían sido sus sucesores: por lo tanto, fue una ventaja extraordinaria para Sedequías al ser colocado en el trono. Pero él dice que fue tan creado rey, que el rey de Babilonia hizo un pacto con él y lo indujo a prestar juramento. Aquí Dios muestra que, humanamente hablando, la revuelta de Sedequías no pudo prosperar; porque incluso los hombres profanos siempre están persuadidos de que la perfidia de aquel que rompe su palabra no quedará impune, especialmente en los tratados, que se consideran sagrados de común acuerdo. Como, por lo tanto, lo sagrado de los tratados era tan grande, que no podían ser violados sin debilitar los lazos de la sociedad, de ahí la persuasión general de que la falsedad de todos los que rompen la tregua resultará infeliz. Ahora, por lo tanto, Dios deja su propia causa, y toma la del rey Nabucodonosor: He aquí, dice él, fuiste hecho rey por la liberalidad gratuita: un conquistador realmente te impuso condiciones, pero aún así tu estado era deseable: podías gobernar tu pueblo propio espléndidamente y con moderada dignidad: ahora, debido a que tu pacto ha sido despreciado y tu juramento roto, has sido desagradecido con el rey de Babilonia, que te ha atado por su munificencia: ¿cómo puede prosperar esta perfidia? Ahora, por lo tanto, vemos el significado del Profeta, cuando dice que el rey de Babilonia hizo un tratado con el rey Sedequías, y le hizo un juramento: esto se agrega en aras de la amplificación; porque aunque los hombres nunca firman tratados sin un juramento mutuo, Ezequiel parece haber duplicado el crimen de Sedequías cuando expresa que intervino un juramento. Él dice que tomó el fuerte de la tierra, es decir, como rehenes. No hay duda de que Nabucodonosor reunió a esta tropa a su alrededor para que los judíos pudieran estar más callados: porque conocía el carácter turbulento de la nación y que el mantenimiento de tantos era costoso, pero, como he dicho, era su plan para mantener a todo el país en paz de esta manera. Pero Sedequías hizo que sus propios hermanos y parientes estuvieran expuestos a la muerte, ya que Nabucodonosor podría ser inducido, simplemente por ira, a matarlos a todos. Por lo tanto, la revuelta de Sedequías fue la traición de sus hermanos: por esta razón, el Profeta agrega que los fuertes del pueblo fueron llevados a Babilonia; es decir, los de primer rango, que se celebraron en honor por el pueblo.

Versículo 14

Ahora agrega, que el reino podría ser humillado. Sedequías entonces no pudo fingir error, ni darle la espalda, como si hubiera sido burlado por los astutos y secretos consejos del rey de Babilonia: porque Nabucodonosor trató con él abiertamente y proscribió las condiciones en las que deseaba que él reinara. Como, entonces, el rey de Babilonia le mostró a Sedequías abierta y sinceramente lo que deseaba que hiciera, ese miserable hombre no podía decir que se le impuso, y no se dio cuenta de la astucia del rey de Babilonia: no había tal excusa dejado a él. Y por lo tanto, el Profeta claramente expresa que Nabucodonosor impuso condiciones a Sedequías, que su reino debería ser humilde, para no levantarse, sino que debería mantener el acuerdo. Esto fue más equitativo: porque cuando nombró a un rey, podría haberle impuesto condiciones muy duras, pero estaba contento con la moderación, que seguramente era tolerable incluso entre los mejores amigos. Porque hizo un tratado con él, y luego deseó que el reino fuera humilde para su preservación. Porque es como si el Profeta hubiera dicho que Nabucodonosor no pensó en otra cosa que en que Sedequías pudiera reinar en paz; y dado que vio que era útil para el rey y todo el pueblo ser restringido dentro de ciertos límites, siguió ese plan. Dado que Nabucodonosor consultó la ventaja pública por este método de acción, Sedequías fue el más perverso al no permitir que se consultara su propia seguridad, ya que nada era mejor o más deseable que permanecer humilde y no levantarse. a su propia destrucción, como sucedió después. Ahora se deduce que se rebeló enviando a sus mensajeros a Egipto, para que le dieran caballos y mucha gente. Estos puntos deben compararse mutuamente; para que el contraste pudiera corresponder: Nabucodonosor no consideraba nada más que la paz del país, porque deseaba evitar todos los temores y disturbios. ¿Qué era, pues, Sedequías? un rebelde. ¿Y por qué? por enviar mensajeros a Egipto a buscar muchas tropas de caballo y pie para socorrer a Judea contra Nabucodonosor. Después de la conclusión de la guerra, no había hecho nada hostil, ya que era parte de su ansiedad paterna darles un rey de su propia nación, y así dejar a todo el país en reposo, para que no hubiera ocasión para el tumulto. ¿Por qué, entonces, Sedequías debería buscar ayuda de los egipcios? Así vemos que el Profeta le está quitando todas las excusas para defenderse. Ahora agrega, ¿prosperará? ¿Huirá el que ha actuado así? El Profeta pregunta con énfasis; porque, como he dicho, esta persuasión estaba grabada en la mente de todos, esa venganza debe superar a todos los pérfidos, especialmente si habían violado su juramento en los tratados. El Profeta, por lo tanto, no se limita a pronunciar que Sedequías debe perecer por violar el tratado, sino que se levanta con más confianza y pregunta, como algo resuelto e indudable, ¿prosperará? ¿El que ha planeado semejante huida del crimen? Ahora agrega: ¿huirá el que haya violado un tratado? Esta repetición no es superflua: él había dicho anteriormente: ¿Quién escapará? él repite de inmediato, ¿el que ha violado un tratado escapa? No había nada oscuro en la primera cláusula: pero el Profeta agregó esto, no en aras de la visibilidad, sino para dar más peso. a la oración La conclusión es que no fue posible escapar de la venganza de Dios por tal perfidia, ya que trataremos el tema más detenidamente mañana.

Versículo 16

Ahora se sigue, mientras vivo, dice el Señor Jehová, en la morada del rey que lo colocó en un trono, morirá. Aunque el Profeta había demostrado suficientemente que Sedequías no podía escapar del castigo de su revuelta, Dios aquí nuevamente se presenta, y jura por sí mismo o por su vida, que castigaría a Sedequías. Por lo tanto, aparece la gran estupidez de la gente, porque Dios nunca actúa falsamente por su propio nombre, o lo presenta en vano, pero cuando la necesidad lo exige, él jura por sí mismo. Y con su propio ejemplo nos prescribe que no debemos apresurarnos a hacer un juramento, sino ser sobrios a este respecto. Pero Dios jura que Sedequías debería morir en el acto, es decir, en la capital del rey que lo puso en el trono; esa es Babilonia, donde murió; y, sin embargo, no vio a Babilonia, porque sus ojos estaban fijos en Riblath, como vimos en otras partes. (Jeremias 39:7; Jeremias 52:11.) Pero el Profeta simplemente denuncia la pena, que debe morir en el exilio, y en la vivienda del rey que lo había colocado en su trono, y de cuyo pacto había partido, y cuyo juramento había despreciado.

Versículo 17

Como Ezequiel ha dicho antes que no había necesidad de grandes fuerzas cuando Dios deseaba castigar a Sedequías por medio del rey de Babilonia; así que ahora enseña, por otro lado, cuán grande y poderoso sería un faraón del ejército, y sin embargo no se beneficiaría de nada, ya que Nabucodonosor saldría victorioso. Algunos intérpretes explican el pasaje de otra manera, a saber, que Faraón no cumpliría su promesa; porque los reyes están acostumbrados a jactarse de sus suministros cuando firman tratados: prometen 50,000, pero solo suministran 10,000. Piensan, por lo tanto, que estas vanas promesas por las cuales Sedequías fue engañado son reprobadas aquí, ya que Faraón se jactó de que vendría con fuerzas muy grandes, para repeler fácilmente al ejército de Babilonia. Pero el sentido que propongo es mucho más adecuado, a saber, que cualquier cosa que Faraón intente, no lo ayudará. Aunque debería venir bien atendido, y oponerse a los caldeos por fuerzas inmensas, no debería efectuar nada en la batalla con él: aunque esto puede ser cierto tanto para Sedequías como para el rey de Babilonia. Porque Faraón no hizo nada con el rey Nabucodonosor, ya que rápidamente se vio obligado a retirarse a sus propios territorios, y apenas podía defender su propio reino, ya que no tuvo éxito contra Nabucodonosor: y a Zedequías no le sirvió de nada, ya que no lo ayudó en sus desgracias, como había prometido. Pero en lo que respecta al sentido general, vemos que el Profeta quiere decir que Sedequías sería engañado, aunque Faraón debería cumplir fielmente sus promesas, ya que estaba llevando a cabo una expedición contra la voluntad de Dios, que debe resultar desastrosa. Agrega, cuando arroje un montículo y construya una torre, (las torres están destinadas, porque hay un cambio de número), como es habitual en las ciudades sitiadas. Se pensó que se refería a Nabucodonosor, porque comenzó a levantar montículos y construir torres contra Jerusalén cuando Faraón se llevó a su ejército. Dado que Nabucodonosor no podía lidiar con los egipcios y los judíos juntos, levantó el asedio y se dispuso a encontrarse con el Faraón, quien, cuando fue conquistado, se retiró temblando dentro de sus propios límites. Nabucodonosor luego regresó, y después de preparar todas las cosas, no desistió hasta haber asaltado la ciudad. Ahora Ezequiel quiere decir esto, que Faraón vendría en su ayuda en vano, cuando Nabucodonosor comenzó a levantar sus montículos y construir torres contra la ciudad. Sigue -

Versículo 18

Ezequiel repite nuevamente que, incluso hablando, Sedequías no pudo tener éxito, ya que violó el tratado porque ayer dijimos que esta persuasión siempre está fija en la mente de los hombres, que los tratados son sagrados y no se pueden romper con impunidad. Dado que, por lo tanto, lo sagrado de los tratados siempre prevaleció entre los hombres, Ezequiel aquí declara que el tema sería desastroso, porque Sedequías despreciaba su juramento cuando rompió el tratado después de extender su mano. Describe un gesto, como creo, habitual entre los hombres: extender la mano cuando desean presenciar un pacto. La alianza, entonces, entre los egipcios y los judíos se describe aquí mediante un gesto externo, porque Sedequías extendió su mano y, sin embargo, la había violado de esta manera: pero desde que se rebeló pérfidamente del rey Nabucodonosor, a quien había prometido su fe, él ha hecho todo esto, dice él, por lo tanto no será liberado. Sigue -

Versículo 19

La primera oración está confirmada. El Profeta había hablado después de la manera generalmente recibida cuando dijo que la perfidia de Sedequías no sería vengada; pero ahora presenta a Dios como el orador, porque, a menos que parezca un vengador de la perfidia, la humanidad casi nunca se convencería seriamente de que el castigo se preparó para los perjuros y los que rompen la tregua. Como he dicho, esta opinión se fijó en el corazón de todos, por lo que debe entenderse que esta opinión fue recibida, y que los hombres estaban completamente persuadidos de ella: pero las persuasiones que se llaman "comunes" (186) desaparece; Hay pensamientos comunes que casi nacen con nosotros, y siguen la naturaleza, pero no son firmes, porque los profanos no sostienen el punto principal, que Dios es el juez del mundo: esta oración, por lo tanto, se agrega necesariamente. Ahora Dios jura que Sedequías debería sufrir castigo, porque había despreciado el juramento y había anulado el pacto. Pero debemos notar el epíteto; porque Dios llama propio al juramento y al pacto: ha despreciado, dice él, no simplemente el juramento, sino el mío: ha violado mi tratado. La razón de este lenguaje es que Dios desea que se cultive la fidelidad entre el hombre y el hombre, y por eso detesta todo perjurio y todo fraude. Ahora, dado que no existe un método más sagrado para contratar un tratado que mediante ritos solemnes, también Dios muestra su juicio de una manera peculiar. En resumen, merecidamente podemos llamarlo el guardián de los tratados; porque cuando los paganos firmaron tratados, estaban acostumbrados a presentar el nombre de Júpiter el supremo, porque pensaban que infligiría venganza a todos los que violaran su promesa. Pero Dios se presenta aquí, no como un Júpiter imaginario, sino porque deseaba que floreciera la confianza en la sociedad humana; ya que, a menos que los hombres actúen sinceramente entre sí, toda la sociedad se rompería. Esta, entonces, es la razón por la cual Ezequiel dice que el tratado alcanzado con el rey Nabucodonosor fue divino, ya que Dios sería su vindicador. Mientras tanto, debemos señalar que este tratado fue legal y agradable a Dios. (Jeremias 27:17.) Y vemos por Jeremias 28 y Jeremias 29., que Dios deseaba que los judíos sufrieran bajo esta desgracia por un tiempo. Para el rey Sedequías, si realmente había desempeñado su cargo, era una imagen del Mesías, el primogénito entre los reyes de la tierra: por lo tanto, no era digno de él ser tributario de un monarca profano y un tirano cruel. Pero como Dios había impuesto la esclavitud a su propio pueblo, Sedequías debería estar bajo el yugo, como se dice allí, sed siervos del rey Nabucodonosor y vivan; es decir, no hay otro método para obtener seguridad, a menos que sufras que los caldeos te gobiernen, y mantengas su influencia con calma, ya que Nabucodonosor es el azote de Dios. Este pacto, como he dicho, fue aprobado por Dios, de lo contrario no podría haber sido su vengador. Sabemos que hay tres tipos de tratados. Cuando ha habido guerra entre dos reyes, si el conquistador desea perdonar a su enemigo, lo recibe en un pacto, pero impone condiciones a su propia discreción. Sabemos que los romanos siguieron esa costumbre, ya que era demasiado difícil para ellos sujetar a todos a quienes habían sometido, y especialmente al principio; y así celebraron tratados con muchas tribus en muchas circunstancias. Otro tipo de acuerdo es el que existe entre reyes o personas cuando difieren entre sí; pero antes de que realmente se involucren, hacen una tregua entre ellos y, por lo tanto, eliminan la ocasión de la guerra: este es otro tipo. Por último, aquellos que nunca fueron enemigos entran en una alianza; y tal fue el tratado entre Sedequías y el rey de Egipto. Porque deseaban ser cautelosos y anticiparse al peligro que temía de los caldeos; y por lo tanto él entró en el acuerdo. Así, los israelitas se unieron anteriormente con los sirios, y luego con los asirios. Entonces vimos que los judíos cometieron adulterio cuando corrieron primero a Egipto, luego a Asiria y luego a Caldea. Pero este tratado, del que ahora se hace mención, era necesario; porque Sedequías no pudo escapar de abrazar las condiciones que le impuso el rey Nabucodonosor. Por esta razón, Dios se declara vengador de la perfidia.

Ahora se pregunta, ¿si nunca podemos romper nuestra palabra cuando alguien ha sido atacado violentamente y prometió lo que de otra manera sería injusto? La respuesta está a la mano, que el nombre de Dios es más precioso que todas las ventajas humanas. Si alguien, por lo tanto, objeta que fue engañado y oprimido por condiciones injustas, aún así debe prevalecer el nombre de Dios. Por lo tanto, siempre debemos sopesar lo que se debe al nombre de Dios; y, por lo tanto, llegaremos a la conclusión de que nunca se puede excusar a quienes violan sus compromisos con el pretexto de ser obligados violentamente, o inducidos por fraude, o no se les permite la libertad de considerar si su promesa fue acorde a la equidad. Por esta razón, también, se dice en el Salmo 15, (Salmo 15:4) que los hijos de Dios juran y sufren la pérdida, porque cuando el nombre de Dios ha sido interpuesto, ninguna utilidad debería ser de utilidad. tanta importancia como para superar el juramento que se ha hecho. Y así, no sin razón, Dios ahora declara que vengará el perjurio que Sedequías había cometido, ya que, en verdad, no podemos apartarnos de las promesas que han sido sancionadas por un juramento en nombre de Dios, sin parecer despreciar al Todopoderoso. Mientras tanto, es cierto que había otra razón por la cual Dios castigaba a los judíos; pero aquí, como he mostrado anteriormente, el Profeta menciona lo que era más familiar para los hombres. La primera causa de la destrucción de la ciudad y de todo el reino fue la idolatría, como vimos antes, y luego se agregaron los muchos crímenes de la gente. Desde el período de la corrupción de la verdadera religión, la contaminación de muchos vicios aumentó a través de la ciudad y toda la tierra. Por lo tanto, sucedió que Dios destinó a su pueblo a la destrucción; por eso también el rey Sedequías fue privado de la vista. Porque, como lo atestigua la historia sagrada, Dios deseaba destruir a todo el pueblo: por esta razón, Sedequías cayó y provocó a los caldeos contra él. Vemos, por lo tanto, que hay una serie continua de causas en la providencia eterna de Dios, pero no como suponían los estoicos; porque inventaron su destino a partir de vueltas complejas o causas implícitas, sin ninguna voluntad de la Deidad en esa confusión. Pero Dios, como he dicho, tiene diferentes razones por las que hace una cosa u otra. Algunas causas son remotas e incomprensibles para nosotros, y otras se nos manifiestan: así que la causa inmediata de la destrucción del pueblo fue la revuelta de Sedequías del rey Nabucodonosor; pero había otra razón más importante, a saber, que la gente merecía perecer. Por lo tanto, Sedequías quedó ciego por el justo juicio de Dios, ya que pasó pérfido al rey de Egipto, y se armó contra el rey Nabucodonosor. Pero debemos sostener que aquí se revisa la razón universalmente manifiesta. Sigue -

Versículo 20

Aquí señala el tipo de castigo que estaba a punto de infligir al rey Sedequías. En general, había dicho que su perfidia debería caer sobre su propia cabeza, pero ahora continúa, es decir, que Sedequías debería ser un cautivo. Porque Dios podría castigarlo por otros medios, pero la profecía fue confirmada, ya que el Profeta claramente había amenazado a Sedequías como vemos. Pero él habla en la persona de Dios que su lenguaje puede tener más peso. Extenderé mi red, dice Dios, y él será tomado en mis trampas. El pasaje es metafórico, pero explica mejor lo que ocurre a menudo en la Escritura, a saber, que mientras los impíos toman primero un curso y luego otro, son agentes de Dios que los gobierna por su propia virtud secreta y los dirige a donde quiera. Como, por lo tanto, los hombres confunden todas las cosas confusamente, y, como vemos, son conducidos de un lado a otro por sus deseos, y perturban el cielo y la tierra; sin embargo, Dios modera sus ataques por su providencia secreta. Recogemos esto de las palabras del Profeta cuando llama al ejército del rey de Babilonia, y sus planes, y el aparato de guerra, la red y las trampas de Dios. Aunque Nabucodonosor fue impulsado por su propia ambición y avaricia, y no se supuso bajo el dominio divino, sin embargo, vemos lo que el Espíritu pronuncia. Y debemos observar diligentemente esta doctrina, porque, si descansamos en la solicitud paterna de Dios, aunque los ejércitos nos rodean por todos lados, podemos confiar con seguridad y esperar el final con mentes tranquilas, ya que los hombres no pueden hacer nada sin Dios. Pero cuando provocamos la ira de Dios contra nosotros, debemos tener en cuenta que, si bien los hombres tienen sus razones para ser hostiles con nosotros, Dios los gobierna, o que son sus redes o trampas, como dice el Profeta aquí.

Lo traeré, dice él, a Babilonia, y allí discutiré con él en juicio, de acuerdo con la prevaricación por la cual él ha prevaricado. Dios no solo discutió con Sedequías allí, sino que le infligió un juicio pesado y formidable sobre él en Riblah, cuando vio que sus propios hijos fueron ejecutados primero, y luego sus propios ojos fueron sacados, y luego fue atado por cadenas. Pero estuvo a punto de morirse en su cautiverio, y fue tratado vergonzosamente hasta la muerte; Por esta razón, Dios dice que lo juzgaría en Babilonia: y sin embargo, no habrá nada fuera de lugar si comprendemos también a Riblah. Porque aunque Sedequías había sido castigado parcialmente antes de entrar a Babilonia, Dios infligió allí su propia sentencia, después de ser arrastrado de su país y llevado al exilio. Fue enterrado de hecho no sin honor, como vimos en Jeremías, (Jeremias 34:5) porque lo lamentaron en su entierro. ¡Ay, hermano! ¡ay, oh maestro! como dice el Profeta: sin embargo, hasta su muerte, él era como el prisionero más vil, porque se arrepintió encadenado y se vistió mal cuando el rey trató a Conías de manera noble y espléndida: por lo tanto, el cautiverio de Sedequías fue el sello de esta profecía para que Ezequiel pudiera No haber pronunciado esta oración, a menos que hubiera sido el órgano del Espíritu Santo. Sigue -

Versículo 21

El Profeta ahora desciende a todo el pueblo, especialmente a los soldados, a quienes el propio Sedequías pensó que serían los guardianes de la ciudad. Él dice, entonces, así todas sus fuerzas serán disipadas, de modo que serán esparcidas aquí y allá y por la espada. Con estas palabras se refiere a la matanza del ejército, ya que mientras los soldados permanezcan en sus propias filas, sostendrán y repelerán un ataque hostil; pero cuando se dispersan, todos están sujetos al enemigo y, por lo tanto, surge una matanza promiscua. Él dice, por lo tanto, que los soldados de Sedequías serían fugitivos en medio de todas sus bandas: es decir, aunque tenía un gran ejército, sin embargo, todas sus fuerzas deberían estar dispersas, y aunque cada uno debería consultar su propia ventaja, debería caer en manos del enemigo. : así, todos caerán por la espada; entonces los que quedan se dispersarán hacia cada viento. Vimos lo mismo antes, porque cuando el Profeta declaró que todas las personas deberían sufrir por la espada, agregó, al mismo tiempo, que todos los sobrevivientes deberían ser fugitivos, como si alguien arrojara basura o cabello. que el viento soplaba de un lado a otro. Por lo tanto, repite lo mismo ahora, a saber, que toda la gente sería como un cuerpo desgarrado, ya que si escaparan de la espada, no encontrarían lugar para descansar. Por lo tanto, mientras unos pocos huirían a Egipto, algunos a los moabitas y otros a las naciones vecinas, todo el pueblo se disiparía. Añade, y sabrás que yo Jehová he hablado. Hemos explicado el significado de esto, y por qué el Profeta lo repite tan a menudo, a saber, porque los judíos no eran manejables y se burlaban de todas las amenazas de Dios: el Profeta enseña que realmente deberían sentir que había hablado, y esta es la sabiduría de los tontos. , como lo expresa el proverbio común. Porque debido a que no obedecen ningún consejo, ni admiten ninguna advertencia, y no reciben ninguna enseñanza, se les instruye solo por el evento mismo. Sigue -

Versículo 22

Aquí el Profeta comienza a tratar la restauración de la nación y el reino. Por lo tanto, esta profecía sin duda se refiere a Cristo, porque aunque en cierto sentido Dios tuvo piedad de las personas cuando disfrutaban de la libertad de regresar bajo Ciro y Darío, sin embargo, lo que está escrito aquí nunca se exhibió completamente, excepto bajo Cristo. De hecho, es cierto, como he expresado en otra parte, que cuando los profetas prometen la restauración de la Iglesia, no restringen su discurso a la persona de Cristo, sino que comienzan con el regreso de la gente, porque ese fue el comienzo de la plenitud. y libertad sólida que finalmente se manifestó en Cristo. Y los escritores cristianos se han equivocado al instar con tanta precisión que todo lo que se diga sobre la restitución de la Iglesia debe entenderse de la persona de Cristo, y por lo tanto se hacen ridículos a los judíos. Pero, como se ha dicho ya, con tanta frecuencia como los Profetas mantienen la esperanza de libertad para los elegidos y los fieles, abrazan todo el tiempo desde el regreso de la gente, o desde el final de su exilio hasta el Fin del reino de Cristo. Por lo tanto, cuando se trata el reinado de Cristo, debemos fechar su comienzo desde el período de la construcción del templo después del regreso de la gente de sus setenta años de cautiverio: y luego debemos tomar su límite, no en la ascensión de Cristo, ni aún en el primer o segundo siglo, sino a través de todo el progreso de su reino, hasta que aparezca en el último día. Ahora pasemos a las palabras del Profeta, así dice el Señor Jehová, tomaré desde lo alto del alto cedro (ortall). Dios persigue la alegoría que vimos: porque cuando dijo que la parte superior fue arrancada, o que la rama más alta fue arrancada del cedro del Líbano, entonces ahora dice que tomaría de la parte superior del cedro, y después había arrancado o arrancado una rama y la había plantado, tal sería el aumento, que todos los árboles reconocerían que era un trabajo maravilloso. Ahora esta restauración se nos describe de diversas maneras, porque después de que Dios habló de una rama alta, desciende a una baja y abyecta; Luego declara que tal debería ser el comienzo del nuevo reino, que haría que el árbol seco brotara y humillara al noble. Estas cosas a primera vista parecen ser opuestas, pero concuerdan muy bien, porque Dios tomó de la parte superior de un alto cedro cuando plantó un nuevo rey. Para Cristo, en lo que respecta al decreto eterno de Dios, siempre fue más excelente que el cielo y la tierra; al mismo tiempo, Dios luego dice que él fue humilde, como ciertamente lo fue. Pero sigamos las palabras, tomaré, dice él, desde la parte superior de un alto cedro, y lo estableceré: desde la parte superior de sus ramitas arrancaré una tierna, y la plantaré sobre una elevada y montaña elevada. Aquí, como he dicho, él habla de un cedro alto y alto, y luego habla de una rama alta, pero luego agrega, le arrancaré una tierna, con lo que quiere decir que la rama que debe arrancar y la planta estaría sin fuerza. Aquí, por lo tanto, se muestra el comienzo despreciable del reinado de Cristo, como el Profeta luego se explica más claramente.

Versículo 23

Cuando Dios anuncia que la ramita que plantará se convertirá en un alto cedro, muestra con palabras elevadas que el aumento del reino de Cristo será tan maravilloso que superará la regla común de la naturaleza; que de hecho se ensombreció en la persona de Zorobabel, quien fue elegido para rescatar a la gente de su triste y vergonzoso cautiverio. ( Esdras 2:2; Hageo 1:14.) Porque no ocurre naturalmente que una ramita aumente en poco tiempo a un cedro elevado, porque sabemos cuán lentamente crecen los cedros, y por eso Vea la intención del Espíritu al decir que un árbol debe brotar de una ramita muy pequeña. Y esta profecía responde a una de las de Isaías, donde dice: ( Isaías 11:1,) Una rama brotará de la raíz de Jesé: porque la casa de Jesé fue cortada, y él nombra la casa de un hombre oscuro y privado como si el recuerdo de David se hubiera perdido por completo. La casa de Jesse fue cortada como un árbol: esa ramita, dice él, brotará de su raíz. Ahora el Profeta significa lo mismo, y casi bajo la misma similitud. Dejo el resto para la próxima conferencia.

Versículo 24

En este versículo, el Profeta significa que la obra de Dios sería memorable. Porque cuando dice que todos los árboles deberían sentirse en la mano y el poder de Dios, para levantar lo que había caído, y para derribar y postrar lo que estaba elevado, sin duda no expresa ninguna acción común. Por árboles se refiere a todos los reyes de la tierra y a todos los que poseen dignidad. Pues él sigue su propia metáfora: como llamó al reino de Cristo un árbol o cedro que creció de una pequeña ramita, entonces ahora habla metafóricamente de reyes cuando dice que todos deben tomar nota; porque sabrán que Jehová derriba el árbol alto. Ezequiel puede parecer inconsistente consigo mismo, como ya he notado, porque Dios dijo que tomaría de un alto cedro una pequeña ramita, que deseaba plantar: pero ahora dice que Dios levantaría lo que era bajo y abyecto. . Pero hemos disipado este absurdo, porque, desde el principio, Cristo estaba en la gloria de su Padre, y así, como dice Miqueas, su comienzo fue desde la eternidad. ( Miqueas 5:2.) Esta excelencia de Cristo, por lo tanto, se nota, porque, desde el momento en que Dios erigió el trono de David, al mismo tiempo dio una señal visible del reino más excelente que luego estaba en secreto esperaba. Por esta razón, Cristo fue sacado de su lugar elevado, y dado que no solo adoptó la forma de un esclavo, sino que también se vació hasta la muerte, ( Filipenses 2: 7 ,) no es sorprendente que el Profeta diga, como un árbol derribado. Aunque, como he comentado, esta oración no debe restringirse a la persona de Cristo, sino que debe adaptarse a su reino; es decir, a su manera y forma de gobernar: como sabemos, y se ha dicho recientemente, que el evangelio es como un cetro, por el cual Cristo somete a todas las personas y las gobierna por sí mismo. Ahora, si reflexionamos sobre cuál era la predicación del evangelio, veremos, como en un vaso, el significado del Profeta aquí, que el árbol bajo estaba elevado, ya que nadie hubiera pensado, que desde tan delgados comienzos el aumento que Dios luego otorgado podría surgir. Se deduce, entonces, que la altura era maravillosa, ya que no podía ser comprendida por los sentidos humanos.

Mientras tanto, agrega: Yo soy el que humilla al noble árbol, que no solo se entiende de los judíos, sino que, a mi juicio, abarca todos los imperios y principados del mundo. Dios, por lo tanto, humilla a los árboles nobles, porque, cualquier cosa que se oponga al reino de Cristo, necesariamente debe caer; y esto se describe más extensamente en Daniel. (Daniel 4.) Porque aunque todos los imperios del mundo están fundados en Cristo y sostenidos por su virtud, sin embargo, dado que los reyes terrenales se levantan y desean postrar a Cristo, su orgullo es la razón por la cual El imperio de Cristo causa su ruina. Este contraste, entonces, debe notarse, que Dios establece árboles bajos, o los quita, y derriba a los nobles, ya que aquí se nos enseña a esperar mejor del reino de Cristo de lo que podemos estimar por nuestros sentidos; ya que, si echamos los ojos a nuestro alrededor, nos encontramos con muchas cosas que disminuyen y debilitan nuestra esperanza. ¿Para qué es la apariencia externa del reino de Cristo? En verdad, no sentiremos nada más que desesperación si juzgamos el reino de Cristo por el estado actual de las cosas. Pero cuando vemos cómo el evangelio se arrastra por el suelo, este pasaje debería venir a nuestras mentes, que Dios levantará el árbol que es abyecto y despreciable. Al mismo tiempo, aprendamos que los cambios que suceden y se perciben en el mundo deben imputarse al orgullo de quienes están cegados por su propia jactancia; porque los reyes, como hemos dicho, olvidan que son hombres, y así se rebelan contra Dios: por lo tanto, deben caer necesariamente. Si esto no se cumple de inmediato, aprendamos pacientemente a esperar el efecto de esta profecía. Pase lo que pase, Dios ha establecido tan solo el reino de Cristo, que durará tanto como el sol y la luna, pero los otros imperios del mundo se desvanecerán con su propio esplendor, y su nobleza caerá aunque en la actualidad se desborden. las nubes. Yo, dice Jehová, he hablado y lo haré. Dios aquí recuerda las mentes de los fieles a su poder, porque, desde el momento en que la gente se dispersó, hablo del derrocamiento final de la ciudad y el templo, no había esperanza de restauración. Dado que, entonces, era difícil persuadir a los hombres de lo que Dios ahora pronuncia, él lleva adelante su propia destreza, a fin de que los hombres, al controlar sus sentidos carnales, se eleven por encima del mundo y esperen la inestimable destreza. de Dios que aún no se les aparece. Ahora sigue:

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Ezekiel 17". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/ezekiel-17.html. 1840-57.
 
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