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Sunday, November 24th, 2024
the Week of Christ the King / Proper 29 / Ordinary 34
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Bible Commentaries
Amós 1

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

Amós no se jacta aquí, al hablar de sus propias palabras, de que adujo algo de sí mismo, sino que se declara a sí mismo como el único ministro de Dios; porque inmediatamente agrega que los recibió por una visión. Dios mismo levantó a los Profetas y empleó su trabajo; Y, al mismo tiempo, los guió por su Espíritu, para que no anunciaran nada más que lo que había recibido de él, sino que entregaran fielmente lo que procedía de él solo. Estas dos cosas entonces, están de acuerdo, que las profecías que siguen son las palabras de Amós y que fueron palabras reveladas a él desde arriba; para la palabra חזה, chese, que Amos usa, propiamente significa, para ver por revelación; (16) y estas revelaciones se llamaron profecías.

Pero él dice que estaba entre los pastores de Tekoa. Esta era una ciudad mala y poco antes había estado rodeada de muros y había sido alguna vez una aldea. Luego no menciona su país, porque fue celebrado, o como si pudiera derivar así más autoridad o renombre: pero, por el contrario, se llama a sí mismo un Tekoan, porque Dios lo sacó de un lugar oscuro, para que pudiera establecerlo. sobre todo el reino de Israel. Por lo tanto, se equivocan, como creo, al suponer que Amós fue llamado uno de los pastores por sus riquezas y el número de sus rebaños; porque cuando peso todo, no veo cómo podría ser esto. De hecho, permito que נקדים, los nukodim no solo sean pastores que hacen el trabajo, sino hombres que poseen bandadas y realizan un gran negocio; porque se dice que el rey de Moab fue un נקד, nukod, y que alimentó grandes rebaños; pero fue por pastores contratados. En cuanto a los Profetas, no veo cómo esto puede aplicarse a él; porque Tekoa no era un lugar famoso por su riqueza; y como ya he dicho, era un pueblo pequeño y sin opulencia. Entonces no dudo, pero que Amós, al decir que era un pastor, desprecia el orgullo del rey de Israel y de todo el pueblo; porque como no se habían dignado escuchar a los Profetas de Dios, se les envió un cuidador de ovejas.

Debe notarse además que no se le llama pastor de Tekoa, sino de Tekoa; e intérpretes no han observado esta preposición. Ya veremos en el capítulo siete que, aunque Amós surgió de la tribu de Judá, aún habitaba en el reino de Israel: porque el sacerdote, después de haberlo calumniado ante el rey, le ordenó que fuera a otro lado y comiera lo suyo. pan, y no perturbar la paz del país. Por lo tanto, vivió allí como un extraño en una tierra que no es la suya. Si hubiera sido rico y poseyera mucha riqueza, seguramente habría vivido en su casa: ¿por qué debería cambiar de lugar? Desde entonces parece evidente, que él era un extranjero en la tierra de Israel, él era, sin duda, una de las personas comunes. De modo que su baja condición (ignobilitias, ignorancia) estaba destinada a este propósito, que Dios podría reprimir la arrogancia del rey de Israel y de todo el pueblo; porque sabemos cuánto estaban inflados por la fecundidad de su tierra y sus riquezas. Por lo tanto, Amós fue puesto sobre ellos como un Profeta, siendo un pastor, a quien Dios había traído de los rediles.

También se debe observar el tiempo, cuando se dice que vio estas profecías; Fue en los días de Uzías, rey de Judá, dos años antes del terremoto, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás. Cuál era el estado de ese tiempo, describí al explicar las profecías de Oseas. La historia sagrada relata que el reino de Israel floreció bajo el segundo Jeroboam; porque aunque era un hombre impío e impío, Dios perdonó a su pueblo y causó que no solo las diez tribus permanecieran enteras, sino que Jeroboam ampliara su reino; porque había recuperado algunas ciudades que se habían perdido. El estado de la gente era entonces tranquilo, y su prosperidad era tal que los llenaba de orgullo, como suele suceder. Uzías también reinó tanto sobre la tribu de Judá, que allí no prevaleció nada adverso. Poco después siguió el terremoto. El momento en que ocurrió este terremoto, la historia sagrada no menciona. Pero Josefo dice que fue cuando Uzías se apoderó del oficio sacerdotal y fue herido de lepra. Por lo tanto, hace que ese golpe de lepra y el terremoto sean al mismo tiempo. Pero Amós, así como otros Profetas, hablaron de él como algo bien conocido: así Zacarías, después del regreso de la gente, se refiere a él en el capítulo 14: ( Zacarías 14:5),

‘Habrá para ti un terror, como en el terremoto del rey Uzías ".

Él no dice el año, pero se conocía comúnmente.

Entonces el Profeta no quiso decir nada más que mostrar con este evento, que denunció la venganza de Dios sobre los israelitas, cuando estaban en prosperidad, y estaban inmersos, por así decirlo, en sus placeres. Y la saciedad, como siempre sucede, los hizo feroces; por eso no fue bien recibido; pero su autoridad se nos confirma por la presente; porque no halagó a la gente en su prosperidad, sino que los reprendió severamente; y también predijo lo que no podía ser previsto por el juicio humano, es decir, lo que parecía ser totalmente improbable. Si no hubiera sido dotado con el Espíritu celestial, no podría haber predicho futuras calamidades, cuando los judíos, como ya he dicho, así como los israelitas y otros, se prometieron todo tipo de prosperidad; porque Dios evitó el reino de Israel y el reino de Judá, ni ejecutó su juicio sobre las naciones vecinas.

Ahora debemos observar esto también, que las palabras que vio se referían a Israel. Por lo tanto, aprendemos, como ya he dicho que el Profeta fue designado específicamente para los israelitas, aunque nació en otro lugar. Pero cómo y en qué ocasión emigró al reino de Israel, no lo sabemos; y en cuanto al tema en cuestión, no importa mucho: pero es probable, como he dicho antes, que esto se haya hecho de manera intencional, que Dios pueda controlar la insolencia de la gente, que se halagó tanto en su prosperidad. Como, entonces, los israelitas habían rechazado hasta ahora a los siervos de Dios, ahora estaban obligados a escuchar a un extranjero y a un pastor que los condenaba por sus pecados, y a ejercer el cargo de juez: el que proclama que una destrucción inminente es un heraldo celestial. Siendo este el caso, vemos que Dios no había empleado en vano el ministerio de este Profeta; porque él solía elegir las cosas débiles del mundo para confundir a los fuertes, ( 1 Corintios 1:26) y toma Profetas y maestros del grado más bajo para humillar la dignidad del mundo, y pone el tesoro invaluable de su doctrina en vasos terrenales, que su poder, como nos enseña Pablo, puede hacerse más evidente ( 2 Corintios 4:7.)

Pero había una razón especial en cuanto al profeta Amós; porque fue enviado a propósito severamente para reprender a las diez tribus, y, como veremos, las manejó con gran aspereza. Porque no era educado, pero demostró que tenía que ver con aquellos que no debían ser tratados como hombres, sino como bestias brutas; sí, peor en obstinación que las bestias brutas; porque hay algo de docilidad en los bueyes y las vacas, y especialmente en las ovejas, porque oyen la voz de su pastor, y siguen a donde los guía. Los israelitas eran todos tercos y completamente indomables. Entonces fue necesario establecer sobre ellos un maestro que no los trataría con cortesía, sino que ejercería hacia ellos su rusticidad nativa. Pasemos ahora; para del reino de Uzías y de Jeroboam hijo de Joás, el segundo de ese nombre, hemos hablado en el Oseas 1:1. Ahora sigue:

Versículo 2

Emplea aquí las mismas palabras que explicamos ayer en la Conferencia sobre Joel; Pero para otro propósito. Al decir: "Jehová de Sión rugirá", Joel tenía la intención de exponer el poder de Dios, que había estado en silencio por un tiempo, como si no pudiera repeler a sus enemigos. Como Dios fue despreciado por los impíos, Joel declara que tenía poder, por el cual podía derribar y destruir instantáneamente a todos sus enemigos y defender a su Iglesia y al pueblo elegido. Pero ahora Amós, cuando se dirige a los israelitas, defiende aquí la adoración pura de Dios de todo desprecio y declara a los israelitas que cuánto se cansaron en sus supersticiones todavía adoraban sus propios dispositivos; porque Dios repudiaba toda la religión que creían tener. Por lo tanto, debe entenderse un contraste implícito o indirecto entre el monte Sión y los templos que el primer Jeroboam construyó en Dan y Betel. Los israelitas imaginaban que adoraban al Dios de su padre Abraham; y había en esos lugares exhibiciones más grandes (pompae - pompas) que en Jerusalén. Pero el profeta Amos desprecia todas estas formas ficticias de adoración; como si dijera: “De hecho os jactas de que el Dios de Abraham sea honrado y adorado por ti; pero ustedes son degenerados, ustedes son los que rompen el pacto, son pérfidos hacia Dios; él no habita contigo, porque los santuarios que has hecho para ti no son más que burdeles; Dios no ha elegido habitación para él, excepto el monte Sion; ahí está su descanso perpetuo: rugirá entonces Jehová de Sión ".

Ahora vemos lo que el Profeta tenía en mente: porque no solo muestra aquí, que Dios fue el autor de su doctrina, sino que al mismo tiempo distingue entre el Dios verdadero y los ídolos, que hizo el primer Jeroboam, cuando por este artificio Tenía la intención de retirar las diez tribus de la casa de David y alejarlas por completo de la tribu de Judá: fue entonces cuando estableció los terneros en Dan y Betel. El Profeta ahora muestra que todas estas supersticiones son condenadas por el Dios verdadero: Jehová entonces rugirá desde Sión, él pronunciará su voz desde Jerusalén. Sin duda deseaba aterrorizar a los israelitas, que pensaban que tenían paz con Dios. Como, entonces, abusaron de su sufriente sufrimiento, Amos ahora dice que encontrarían por fin que no estaba dormido. "Cuando Dios tenga paciencia con tus iniquidades, finalmente se levantará para el juicio".

Por rugido se significa, como dijimos ayer, la terrible voz de Dios; pero el Profeta aquí habla de la voz de Dios, en lugar de lo que se llama juicios reales realmente ejecutados, para que los israelitas puedan aprender que los ejemplos de castigos que Dios ejecuta en el mundo no ocurren por casualidad o al azar, sino que proceden de su amenaza. ; en resumen, el Profeta insinúa que todos los castigos que Dios inflige a los impíos y a los que desprecian su palabra, son solo ejecuciones de lo que proclamaron los Profetas, para que los hombres, si hubiera alguna esperanza de su arrepentimiento, pudieran anticipar la destrucción que oyen estar cerca. El Profeta luego elogia aquí la verdad de lo que Dios enseña, al decir que no es lo que desaparece, sino lo que se logra; porque cuando destruye naciones y reinos, sucede según las profecías: Dios entonces pronunciará su voz desde Jerusalén

Luego se sigue, y llorarán las habitaciones de los pastores אבל, abel, significa llorar, y también ser devastado y perecer. Cualquiera de los sentidos se adaptará bien a este lugar. Si leemos, lloramos, etc., entonces debemos expresar lo siguiente, y avergonzado será la cabeza, o la parte superior, del Carmelo. Pero si leemos, perecemos, etc., entonces el verbo בש besh debe traducirse, marchitarse; y como sabemos que había pastos ricos en Carmel, prefiero esta segunda representación: a continuación, se marchitará la parte superior de Carmel; y la primera cláusula debe tomarse así, y perecerán las habitaciones de los pastores

En cuanto a lo que se pretende, entendemos el significado del Profeta, que cualquier cosa que fuera agradable y valiosa en el reino de Israel ahora perecería en breve, porque Dios pronunciaría su voz desde Sión. El significado entonces es: "Ahora yacen seguros , pero Dios pronto, e incluso de repente, desplegará su poder para destruirte; y esto lo hará, porque él denuncia tu destrucción ahora por mí, y levantará a otros Profetas para ser heraldos de su venganza: esto ejecutará Dios por naciones extranjeras y paganas; pero, sin embargo, su destrucción será de acuerdo con estas amenazas que ahora cuentan como nada. De hecho, piensas que son palabras vacías; pero Dios finalmente demostrará que lo que declara se cumplirá plenamente ".

Con respecto al Carmelo, había dos montañas de este nombre; pero como ambos eran muy fértiles, no hay necesidad de tomarse muchas molestias para averiguar de qué habla Carmel el Profeta. Suficiente es lo que se ha dicho, que tal juicio se denuncia sobre el reino de Israel que consumiría toda su gordura; porque como veremos más adelante, y el Profeta Oseas ya ha dicho lo mismo, había una gran fertilidad en cuanto a los pastos en ese reino.

Al mismo tiempo, debemos observar que el Profeta, que era pastor, habla de acuerdo con su propio carácter y la forma de vida que siguió. Otro podría haber dicho: "Llorarán por todo el país, temblarán los palacios", o algo así; pero el Profeta habla del monte Carmelo, y de las habitaciones de los pastores, porque él era un pastor. Sin duda su doctrina fue despreciada, y muchos hombres profanos probablemente dijeron: “¡Qué! él piensa que todavía está con sus vacas y con sus ovejas; se jacta de ser el profeta de Dios y, sin embargo, siempre está absorto por sus puestos y sus rediles ". Entonces, de ninguna manera es improbable, sino que fue ridiculizado por hombres despectivos: pero intencionalmente tuvo la intención de mitigar su petulancia, mezclándose con lo que dijo como Profetas ese tipo de expresiones que saboreaban su ocupación como pastor. Pasemos ahora -

Versículo 3

Es singular que Amós dijo que sus palabras se referían a Israel, y que ahora debería volver a hablar de Damasco y el país de Siria. Esto parece inconsistente; ¿Por qué no realiza el oficio comprometido con él? ¿Por qué no reprende a los israelitas? ¿Por qué no los amenaza? ¿Por qué no muestra sus pecados? ¿Y por qué habla de la destrucción cerca del pueblo de Siria? Pero está aquí para considerar cuál fue su diseño. Él muestra brevemente, en el último verso, que la ruina estaba cerca de los israelitas; Dios, que hasta ahora los había salvado, estaba decidido a ascender a su tribunal. Pero ahora, para poder preparar mejor a los israelitas, muestra que Dios, como juez, llamaría a todas las naciones vecinas a una cuenta. Porque si el Profeta hubiera amenazado solo a los israelitas, podrían haber pensado que lo que sufrieron fue por casualidad, cuando vieron lo mismo que les sucedía a sus vecinos: “¿Cómo es creíble que estos males y calamidades hayan surgido de la venganza de Dios, desde el Los íduos, los moabitas, los amonitas, los sirios y los sidonios están implicados en estos males en común con nosotros mismos. Porque si la mano de Dios nos persigue, es lo mismo con ellos: y si es el destino, que con fuerza ciega ejerce su dominio sobre los moabitas, los idduos y los sirios, lo mismo, sin duda, es pensar en nuestro caso." Por lo tanto, toda la autoridad del Profeta debe haber perdido su poder, excepto que a los israelitas se les hizo saber que Dios es el juez de todas las naciones.

También debemos tener en cuenta que el reino de Israel fue arrasado, junto con otros países vecinos, ya que la guerra se había extendido por todas partes; porque el asirio, como una tormenta violenta, se había extendido por toda esa parte del mundo. No solo, entonces, los israelitas estaban angustiados por las adversidades en ese momento, sino todas las naciones de las cuales Amos profetizó. Por lo tanto, era necesario agregar el catálogo que encontramos aquí, para que los israelitas pudieran tener tantas confirmaciones respecto a la venganza de Dios, como los ejemplos que se les presentaron a los ojos, en las terribles calamidades que prevalecieron en todas partes. Esto debe tenerse en cuenta. Y luego el Profeta consideró otra cosa: si los íduos, los moabitas, los sirios y los amonitas fueran tratados con tanta severidad, y el profeta no hubiera conectado a los israelitas con ellos, podrían haber pensado que debían estar exentos de los castigos comunes porque Dios sería propicio para ellos; porque los hipócritas se endurecen cada vez más, cada vez que Dios los salva: “Mira, los amonitas y los moabitas son castigados; los idduos, los sirios y otras naciones son visitados con juicio: Dios se enoja con todo esto; pero somos sus hijos, porque él es indulgente con nosotros ". Pero el Profeta pone aquí a los israelitas en el mismo paquete con los moabitas, los idduanos y otras naciones paganas; como si dijera: “Dios no perdonará a tus vecinos; pero no pienses que estarás exento de su venganza, cuando serán conducidos al castigo; Ahora te declaro que Dios será el juez de todos ustedes juntos ”.

Ahora aprehendemos el diseño del Profeta. Él deseaba poner aquí ante los ojos de los israelitas el castigo de otros para despertarlos, y también para inducirlos a examinarse a sí mismos, ya que a menudo vemos que aquellos que son intratables y refractarios en su disposición, cuando se dirigen directamente, no están muy atentos. ; pero cuando escuchen de los pecados de otros, y especialmente cuando escuchen algo de castigo, asistirán. Por lo tanto, el Profeta diseñó gradualmente para llevar a los israelitas a un estado mental enseñable, ya que sabía que eran torpes en sus indulgencias, y también cegados por la presunción, de modo que no podían ser fácilmente atrapados bajo el yugo: por lo tanto, él establece antes ellos el castigo que pronto caería sobre las naciones vecinas.

Aún debemos observar que había otra razón por la que no descarto lo que ya he mencionado; pero el Profeta, sin duda, también tenía esto en mente: que Dios castigaría a los sirios, porque cruelmente se enfurecieron contra los israelitas, especialmente contra Galaad y sus habitantes. Como Dios, entonces, infligiría un castigo tan grave a los sirios, porque trataban tan cruelmente a los habitantes de Galaad, lo que era de esperar por los mismos israelitas que habían sido insolentes hacia Dios, que habían violado su adoración que lo habían robado. de su honor, que a su vez se habían destruido mutuamente! Porque, como veremos más adelante, no había entre ellos equidad, ni humanidad; Habían olvidado toda razón. Dado que los israelitas eran así, ¿cómo podían esperar que tantos crímenes tan detestables quedaran impunes, cuando vieron que los sirios, aunque incircuncisos, no debían salvarse, porque trataban tan cruelmente a los enemigos profesos, a quienes ¿legalmente hicieron la guerra?

Ahora llego a las palabras del Profeta: Así dice Jehová: Por tres transgresiones de Damasco, y por cuatro, no serán propicias para ello; literalmente, no lo convertiré (18) : pero considero esto activamente que Dios no se volvería misericordioso o que no sería propicio para Damasco . Sabemos que Damasco fue la capital de Siria; Y el Profeta aquí, al mencionar una parte para el todo, amenaza a todo el pueblo y convoca a todos los sirios al tribunal de Dios, porque habían tratado inhumanamente, como veremos, la ciudad de Galaad. Pero él dice: Dios no será propicio para tres y cuatro transgresiones de Damasco. Algunos toman este significado: "Por tres transgresiones he sido propicio, por cuatro no lo seré". Pero no hay necesidad de agregar nada a las palabras del Profeta; porque el sentido más adecuado aquí es que, por los muchos pecados de Damasco, Dios no sería propicio para ello: y el Profeta, no tengo dudas, con la intención de los dos números de exponer la perversidad irrevocable de los sirios. Siete en la Escritura es un número indefinido y se toma, como es bien sabido, para expresar lo que es incontable. Al decir entonces, tres y cuatro transgresiones, es lo mismo que si hubiera dicho siete: pero el Profeta insinúa más notablemente el progreso que hicieron los sirios en sus transgresiones, hasta que se volvieron tan perversos que no había esperanza de arrepentimiento. Esta es la razón por la que Dios declara que ya no perdonaría a los sirios, ya que sin medida ni límite estallaron en transgresiones y no cesaron, aunque se les dio un tiempo para el cambio. Este es el verdadero significado. Y el Profeta repite la misma forma de hablar al hablar de Gaza, de Amman, de Edom y de otras naciones.

Aprendamos de este lugar, que Dios, a quien el mundo considera demasiado cruel, cuando se venga de los pecados, muestra de manera real y segura la verdad de lo que declara tan a menudo de sí mismo en las Escrituras, y es que él soporta mucho y no se venga rápidamente: aunque los hombres son dignos de perecer, el Señor suspende sus juicios. Tenemos una prueba notable de esto en estas profecías; porque el Profeta habla no solo de un pueblo sino de muchos. Por lo tanto, Dios soportó muchas transgresiones no solo en los sirios, sino también en otras naciones: no había un país en el que no existiera un testimonio de la paciencia de Dios. Por lo tanto, parece que el mundo se queja injustamente de demasiado rigor, cuando Dios se venga, porque siempre espera que la iniquidad, como se dijo ayer, llegue a su punto más alto.

Además se nos presenta aquí un terrible espectáculo de pecados entre tantas naciones. Al mismo tiempo, cuando comparamos esa edad con la nuestra, es cierto que existía una mayor integridad: todo tipo de males se desbordan en este día, que en comparación con el presente, el tiempo de Amós fue la edad de oro; y, sin embargo, lo escuchamos declarar aquí, que el pueblo de Judá y de Israel, y todas las demás naciones, eran monstruosamente malvados, de modo que Dios no podía llevarlos al arrepentimiento. Porque no testifica aquí en vano, que castigaría la maldad totalmente obstinada ya que no se habían vuelto hacia él, que había avanzado al número siete; es decir, quién había pecado, como se ha dicho antes, sin medida ni límites: y esto también debe notarse en las palabras del Profeta; pero ahora no puedo seguir adelante.

Así dice Jehová, - Por tres transgresiones de Damasco, Sí, para el cuarto, no me apartaré de él; Para ello trilló Gelead con vainas de hierro.

Literalmente, es "trillaron"; porque es habitual con los profetas, cuando se habla de una ciudad o pueblo, pasar del número singular al plural. - Ed.

Versículo 4

Ahora el Profeta se une, enviaré fuego a la casa de Hazael, que devorará los palacios de Ben-hadad. El Profeta todavía habla del reino de Siria; porque sabemos que tanto Ben-hadad como Hazael fueron reyes de Siria. Pero Jerome está muy equivocado, quien piensa que Ben-hadad fue puesto en segundo lugar, como si hubiera sido el sucesor de Hazael, (19) mientras La historia sagrada relata que Hazael vino a Eliseo cuando Ben-hadad estaba enfermo en su cama, ( 2 Reyes 8:9;) y fue enviado para solicitar una respuesta. Ahora el Profeta declaró que Hazael sería el rey de Siria, y lo declaró no sin lágrimas; porque se compadeció de su propio pueblo, del cual este sirio sería el destructor. Después de regresar a casa, estranguló a Ben-hadad y se llevó la dignidad real. Pero es bastante común en las Escrituras hablar de algo presente, y luego, como en este lugar, agregar lo que ha pasado, enviaré fuego a la casa de Hazael, y este fuego devorará los palacios de Ben-hadad; como si dijera: "Destruiré el reino de Siria, lo consumiré como con la quema". Pero primero nombra la casa de Hazael, y luego los palacios de Ben-hadad; como si dijera: "Ninguna antigüedad evitará que ese reino sea destruido". Porque, metafóricamente, bajo la palabra fuego, designa todo tipo de consumo; y sabemos cuán grande es la violencia del fuego. Es entonces como si dijera que ninguna riqueza, ni fuerza, ni fortificaciones se interpondrían en el camino para evitar que el reino de Siria sea destruido.

Versículo 5

Luego agrega, romperé en pedazos la barra de Damasco. El Profeta confirma lo que ya había dicho; porque Damasco, al estar fuertemente fortificado, podría parecer inatacable. Por barra, el Profeta, mencionando una parte para el todo, significaba fortalezas y todo lo que podía mantener alejados a los enemigos. Nada, entonces, impedirá que los enemigos tomen posesión de la ciudad de Damasco. ¿Cómo es eso? Porque el Señor romperá en pedazos sus barrotes.

Luego se agrega, cortaré o destruiré al habitante de Bikoth Aven, o de la llanura de Aven. No está claro si este era el nombre propio de un lugar o no, aunque esto es probable; y, sin embargo, significa una llanura, derivada de un verbo, que significa cortar en dos, o dividir, porque una llanura o un valle divide o separa montañas; por lo tanto, un valle o llanura se llama en hebreo una división. Ahora, sabemos que había llanuras más encantadoras en el reino de Siria, e incluso cerca de Damasco. Aven también puede haber sido el nombre de un lugar, aunque significa en problemas hebreos o trabajador. Pero sea lo que sea, el Profeta, sin duda, declara aquí que todas las llanuras cercanas a Damasco y en el reino de Siria serían privadas de sus habitantes. Luego destruiré al habitante de la llanura de Aven, y al poseedor del cetro de la casa del Edén, o de la casa del placer. Este también puede haber sido el nombre de un lugar y, por su situación, una región que, por su agrado, deleitó enormemente a sus habitantes. Pero el Profeta, no tengo dudas, alude, en estas dos palabras, a los problemas y al placer. Eliminado, dice, será el pueblo de Siria en Kir. El significado de esto es que el reino de Siria sería desperdiciado, de modo que la gente sería llevada a Asiria; porque el Profeta declara que los asirios serían los conquistadores, y quitarían el botín a su propio reino, y se llevarían al pueblo como cautivos; porque la palabra ciudad, como parte del todo, se pone aquí para toda la tierra. Ahora sigue:

Versículo 6

Amós dirige aquí su discurso contra Gaza, que los filisteos ocuparon. Estaba situado en la tribu de Judá, hacia el mar; pero como los anakim eran sus habitantes, los filisteos lo conservaron. Entonces los judíos tenían estos enemigos como ακτωρηκους, (guardianes de la orilla), que tenían una mayor oportunidad de hacer daño por estar tan cerca: y podemos aprender de las palabras del Profeta, que los filisteos, que Habitaban en Gaza, cuando vieron a los israelitas oprimidos por sus enemigos, unieron sus fuerzas a aliados extranjeros, y que los judíos hicieron lo mismo. Dios ahora denuncia el castigo sobre ellos.

En cuanto a la palabra, Gaza, algunos piensan que fue entregada a la ciudad, porque Cambises, cuando combatía con los egipcios, había depositado allí su dinero y sus valiosos muebles; y porque los persas llaman tesoro, gaza; Pero esto es frívolo. De hecho, sabemos que los traductores griegos alguna vez pusieron γ (gamma) para un ע, (oin); a partir de Omorrha hacen Gomorrha, entonces de Oza hacen Gaza. Además, la ciudad tenía este nombre antes de la época de Cambises. Entonces fue más probablemente llamado así por su fuerza: y que los griegos lo convirtieron en Gaza de acuerdo con su práctica habitual, como he dicho en otras palabras. Pero había dos Gazas; cuando el primero fue demolido, los habitantes construyeron otro cerca del mar. Por lo tanto, Lucas, en Hechos 8:26 dice, que Gaza era un desierto; y así hace una diferencia entre Gaza en el lado del mar y la antigua, que había sido demolida previamente. Pero Amos habla de la primera Gaza; porque le amenaza con esa destrucción, a través de la cual sucedió que la ciudad fue trasladada a las costas del Mediterráneo.

Vuelvo ahora a las palabras del Profeta: "Dios, dice, no será propicio para Gaza por tres y cuatro transgresiones, ya que los filisteos habían provocado a Dios, que ahora no merecían el perdón ni la misericordia. Les recordé en la Conferencia de ayer, que aquí se nos presenta un espectáculo triste, pero útil; porque aquí vemos tanta gente en un estado tan corrupto, que su maldad se volvió intolerable para Dios: pero en este día el estado de las cosas en el mundo es más corrupto, porque la iniquidad se desborda como un diluvio. Independientemente de lo que los hombres puedan pensar de sus males, el Señor del cielo ve cuán grande y cuán irrevocable es su obstinación. No es nada que algunos culpen a otros, o busquen algún alivio, ya que todos son impíos y malvados: porque vemos que Dios aquí declara que, al mismo tiempo, se vengará de muchas naciones. Los idumeos podrían haberse opuesto y decir que sus vecinos no eran nada mejor; otros podrían haber hecho la misma excusa; todo el mundo podría haber tenido su defensa lista, si tal pretexto servía, que todos estuvieran igualmente implicados en la misma culpa y maldad. Pero vemos que Dios aparece aquí como juez contra todas las naciones. No nos dejemos engañar entonces por vanos delirios, cuando veamos que otros son como nosotros; que cada uno sepa que debe llevar su propia carga ante Dios: no seré propicio para tres y cuatro transgresiones

Porque se llevaron, dice, un cautiverio completo. El Profeta registra aquí un crimen especial: que los gazitas se llevaron a judíos e israelitas, los llevaron cautivos a Idumea y los confinaron allí. Ya he dicho que no era el propósito del Profeta enumerar todos sus pecados, sino que estaba contento de mencionar un crimen, que los israelitas podrían entender que estaban involucrados en una culpa más grave, porque habían ofendido gravemente a Dios y a los hombres. . Si se tomara una venganza tan severa en Gaza, deberían haber sabido que les esperaba una venganza más fuerte, porque eran culpables de más y más pecados. Pero él dice que habían efectuado un cautiverio completo, ya que no habían salvado a mujeres, ni a niños, ni a viejos; porque el cautiverio se llama perfecto o completo, cuando no se hace distinción, pero cuando todos se eliminan indiscriminadamente, sin ninguna selección. Luego se llevaron un cautiverio completo, de modo que ninguna lástima ni por el sexo ni por la edad los tocó: para que pudieran callarlos, dice, en Edom.

Versículo 7

Ahora sigue una denuncia de castigo, que Dios enviaría un incendio en el muro de Gaza para devorar sus palacios. Y, por lo tanto, parece que Gaza era una ciudad espléndida y construida suntuosamente; y por esta razón el Profeta habla de sus palacios. Él muestra, al mismo tiempo, que ni la fuerza ni la riqueza impedirían que Dios ejecutara el castigo que merecían los gazitas. También nombra otras ciudades de Palestina, incluso Ascalon y Azdod, o Azotus y Ecron. Estas ciudades que los filisteos poseían. Entonces el Profeta insinúa que, por donde huyan, no habrá lugar seguro para ellos; porque el Señor se expondría como una presa a los enemigos, no solo a Gaza, sino también a todas las demás ciudades. Podemos concluir que Ascalon fue la primera ciudad; porque allí estaba la residencia real, aunque Gaza era la capital de toda la nación; aún podría ser que lo agradable de su situación, y otras atracciones, podría haber inducido al rey a residir allí, aunque no fuera la metrópoli; Al que sostenga el cetro, lo cortaré de Ascalon. Finalmente llega a la conclusión de que todos los restos de Palestina serían destruidos. Ahora, cada vez que Dios denuncia la destrucción de los judíos, siempre da algo de esperanza y dice que el remanente se salvaría: pero aquí el Profeta declara que lo que quedara de esa nación sería destruido; porque Dios se propuso destruirlos por completo, y también su nombre.

Versículo 8

Por lo tanto, agrega, que Jehová el Señor había hablado, dijo el Señor Jehová. Esto fue agregado para confirmación; pues los filisteos estaban en posesión de muchas y fuertes defensas, por lo que se rieron audazmente para despreciar la amenaza del Profeta. Por lo tanto, trae aquí el nombre de Dios. Ahora sigue la predicción con respecto a Tyrus:

Versículo 9

Utiliza casi las mismas palabras con respecto a Tyrus que hizo con respecto a Gaza, y lo acusa con el mismo pecado, que era sacar a los judíos de su país, como refugiados y exiliados, a Idumea, y venderlos como cautivos a los íduos. . Como de todo lo demás, declara lo mismo de Tyrus, que no habían pecado levemente y que, por lo tanto, ningún castigo moderado era suficiente; porque durante mucho tiempo habían abusado de la paciencia de Dios, y se habían vuelto tercos en su maldad.

Pero lo que dice, que no habían tenido en cuenta el pacto de hermanos, algunos se refieren a Hiram y David; porque sabemos que tuvieron una relación fraternal y se llamaron por el nombre de hermanos; tan grande fue la amabilidad entre ellos. Algunos piensan que los tirios están aquí condenados por haber olvidado este pacto; porque debería haber quedado entre ellos cierta consideración por la amistad que había existido entre los dos reyes. Pero no sé si esto es un punto de vista demasiado tenso: prefiero inclinarme a otro, y es que los sirios entregaron a los judíos y a los israelitas a los idduos, cuando aún sabían que eran hermanos: y los que se implican a sí mismos. en un asunto de este tipo de ninguna manera son excusables. Cuando veo a uno conspirando por la ruina de su propio hermano, veo una cosa detestable y monstruosa; Si no aborrezco una participación en el mismo delito, estoy involucrado en la misma culpa. Por lo tanto, cuando los sirios vieron a los idumeos enfurecidos cruelmente contra sus hermanos, ya que descendían de la misma familia, sin duda debieron haber mostrado a los idumeos cuán alienados estaban de toda la humanidad y cuán pérfidos estaban contra sus propios hermanos y familiares. Ahora el Profeta dice que no habían tenido en cuenta el pacto de hermanos, porque se hicieron asistentes en un crimen tan grande y execrable como el de llevar judíos a Idumea, y de encerrarlos allí, cuando sabían que los idumeos no buscó nada más que la ruina completa de sus propios hermanos. Este parece ser el verdadero significado del Profeta.

Versículo 10

Pero agrega, que Dios enviaría un fuego en la pared de Tyrus para consumir sus palacios. Cuando esto sucedió, no se puede saber con certeza: porque aunque Tyrus fue demolido por Alejandro, como también lo fue Gaza, estas ciudades, sin duda, sufrieron esta calamidad mucho antes de la llegada de Alejandro de Macedonia; y es probable, como ya te he recordado, que los asirios arrasaron estos países, y también tomaron posesión de Tyrus, aunque no demolieron esa ciudad; porque en la época de Alejandro no había rey allí, se había convertido en una república; la gente era libre y tenía la autoridad principal. Entonces no debe haber cambios pequeños, ya que el estado de la ciudad y su gobierno eran completamente diferentes de lo que habían sido. Entonces podemos concluir que Tyrus fue arrasado por los asirios, pero luego recuperó la fuerza y ​​fue una ciudad libre en tiempos de Alejandro Magno. Pasemos ahora: porque no me detengo en cada palabra, ya que vemos que el Profeta repite las mismas expresiones.

Versículo 11

El Profeta ahora pasa a los propios idduos. Había denunciado la ruina sobre las naciones incircuncisas que entregaron a los judíos en sus manos: pero merecían un castigo mucho más pesado, porque su crimen era mucho más atroz. Los idumeos derivaron su origen, como es bien sabido, de su padre común Isaac y llevaban el mismo símbolo del pacto de Dios, porque estaban circuncidados. Como la cercanía de la sangre, y esa unión sagrada, no podían hacerlos amables con los judíos, percibimos cuán brutal era su inhumanidad. Entonces no eran dignos de ser perdonados por Dios, cuando se volvió tan severo como juez contra las naciones paganas. Pero el Profeta dice ahora que los idumeos habían pecado más que sus vecinos, y que su obstinación era inquebrantable y que, por lo tanto, ya no podían soportarlos, porque habían abusado demasiado de la tolerancia de Dios, que había retenido su venganza hasta este momento.

Los acusa de este crimen, que persiguieron a su hermano con la espada. Aquí hay una anomalía del número, porque él habla de toda la gente. Edom luego persiguió a su hermano, es decir, los judíos. Pero el Profeta ha puesto intencionalmente el número singular para mejorar su crimen: porque aquí colocó aquí, por así decirlo, a dos hombres, Edom y Jacob, que eran realmente hermanos, e incluso gemelos. ¿No era entonces una ferocidad más execrable en Edom perseguir a su propio hermano Jacob? Luego nos presenta aquí dos naciones como dos hombres, para que exhiba más plenamente la barbarie de los idduanos al olvidar a sus parientes y al desahogar su ira contra su propia sangre. Luego han perseguido a su hermano con la espada; es decir, han sido declarados enemigos, porque se habían unido a naciones paganas. Cuando los asirios vinieron contra los israelitas, los idumeos se pusieron en armas: y esto, tal vez, sucedió antes de esa guerra; porque cuando los sirios e israelitas conspiraron contra los judíos, es probable que los idduanos se unieran en la misma alianza. Sin embargo, esto puede haber sido, el Profeta los reprocha con crueldad por armarse contra su propia familia, sin tener en cuenta su propia sangre.

Luego agrega: Han destruido sus propias compasiones; algunos expresan las palabras, "sus propias entrañas"; y otros de una manera tensa e inadecuada transfieren al pariente a los hijos de Jacob, como si el Profeta hubiera dicho, que Edom había destruido las compasiones, debidas, debido a su relación cercana, de la posteridad de Jacob. Pero el sentido del Profeta es claramente esto: que destruyeron sus propias compasiones, lo que significa que dejaron de lado todo sentido religioso y dejaron de lado los primeros afectos de la naturaleza. Luego llama a esos la compasión de Edom, incluso en los casos en que debería haber sido influenciado: pero como había desechado todo respeto por la humanidad, no había en él esa compasión que debería haber tenido.

Luego agrega: su ira se ha desatado perpetuamente. Ahora compara la crueldad de los idduanos con la de las bestias salvajes; porque se enfurecieron como feroces animales salvajes, y no perdonaron su propia sangre. Luego se enfurecieron perpetuamente, incluso sin fin, y conservaron su indignación perpetuamente. El Profeta parece aludir a Edom o Esaú, el padre de la nación; porque apreciamos mucho, sabemos, su ira contra su hermano; ya que no se atrevió a matar a su hermano durante la vida de su padre. Por lo tanto, dijo: esperaré hasta la muerte de mi padre, luego me vengaré, ( Génesis 27:41) Como Esaú alimentó este odio cruel contra su hermano Jacob, el profeta acusa a su posteridad del mismo crimen. ; como si él hubiera dicho que se parecían demasiado a su padre, o que conservaban demasiado su disposición perversa, ya que apreciaban y siempre conservaban la venganza en sus corazones, y eran totalmente implacables. Puede haber habido otras causas de odio entre los íduos y la posteridad de Jacob: pero, a pesar de cualquier desagrado que haya habido, deberían haber perdonado a sus hermanos. Era una cosa monstruosa la resistencia pasada, cuando el respeto por su propia sangre no reconciliaba a aquellos que, por lazos sagrados, estaban conectados entre sí. Ahora percibimos el objeto del Profeta: y aquí aprendemos, que los idduanos fueron más severamente condenados que los mencionados anteriormente, y por esta razón, porque se enfurecieron tan cruelmente contra sus propios parientes.

Versículo 12

Él dice en último lugar, enviaré fuego sobre Teman, para consumir los palacios de Bosra. Por fuego siempre significa cualquier tipo de destrucción. Pero él compara la venganza de Dios con un fuego ardiente. Sabemos que cuando una vez se incendió, no solo en una casa, sino en toda una ciudad, no hay remedio. Así que ahora el Profeta dice que la venganza de Dios sería terrible, que consumiría cualquier odio que hubiera entre ellos: enviaré fuego contra Teman; que, como es bien sabido, fue la primera ciudad de Idumea. Pasemos ahora -

Versículo 13

Ahora profetiza contra los amonitas, que también derivaron su origen de la misma acción común; porque eran la posteridad de Lot, como es bien sabido; y Lot fue contado como el hijo de Abraham, ya que Abraham, habiéndolo llevado con él desde su país, lo crió, sin duda, como su propio hijo. Entonces Abraham fue el padre común de los judíos y de los amonitas. Ahora, cuando los hijos de Ammón, sin tener en cuenta la relación, unieron sus fuerzas a las de los enemigos y conspiraron juntos, su crueldad no admitió excusa. Y no hay duda de que fueron culpables de muchos otros crímenes; pero Dios, por su Profeta, enumera no todos los pecados por los cuales se había propuesto castigarlos, y solo señala claramente, como de pasada, pero un pecado, y generalmente declara que esas personas habían perdido toda esperanza, porque tenían se endurecieron en su maldad.

Por lo tanto, dice de los hijos de Ammón, que alquilan a las mujeres embarazadas. Algunos toman הרות, erut, por הרים, erim, montañas; pero no veo qué puede inducirlos, a menos que les parezca extraño que las mujeres embarazadas fueran rentadas, que los amonitas pudieran extender aún más sus fronteras; y para este fin sería más adecuado considerar que la palabra significa montañas; como si dijera: “Han cortado montañas, incluso la tierra misma; no ha habido ningún obstáculo por el cual los amonitas no se hayan abierto camino: una insaciable codicia los ha inflamado tanto que han alquilado las mismas montañas y destruido todo el orden de la naturaleza ". Otros toman montañas metafóricamente para ciudades fortificadas; porque cuando uno busca tomar posesión de un reino, las ciudades se interponen en su camino como montañas. Pero esta exposición es demasiado tensa.

Ahora, dado que הרות, erut, significa mujeres con hijos, la palabra, dudo que no, debe tomarse en su sentido genuino y habitual, como vemos que se hace en Oseas. [ Oseas 13:16.] Pero ¿por qué dice el Profeta que los amonitas habían alquilado mujeres embarazadas? Es para demostrar que su codicia era tan frenética que no se abstuvieron de ningún tipo de crueldad. Es posible que uno sea tan avaro como para tratar de devorar toda la tierra y, sin embargo, inclinarse por la clemencia. Alexander, el macedonio, aunque era un hombre sangriento, todavía mostraba cierta amabilidad: pero ha habido otros mucho más crueles; como el persa, de quien habla Isaías, que no deseaba dinero, sino que derramaba sangre, ( Isaías 13:17) Entonces el Profeta dice aquí de los amonitas, que no solo, por medios ilegales, extendieron sus fronteras, usaron la violencia y se convirtieron en ladrones que malcriaron a otros de su propiedad, pero también que no perdonaron ni siquiera a las mujeres con hijos. Ahora, esto es lo peor en el asalto de las ciudades. Cuando una ciudad ha agotado a un enemigo, tanto las mujeres embarazadas como los niños y los bebés pueden, a través de la furia, ser destruidos: pero esto es algo raro y nunca se permite, excepto en circunstancias particulares. Luego reprocha a los amonitas, no solo por su codicia, sino también por haber cometido todo tipo de crueldad para satisfacer su avaricia: luego han desgarrado a las mujeres con hijos, para que puedan extender sus fronteras.

Versículo 14

Por lo tanto, encenderé un fuego en el muro de רבה, Rabe, que devorará sus palacios (el Profeta no agrega nada nuevo, por lo tanto, continuaré) y esto por tumulto o clamor, en el dia de la guerra. El Profeta significa que los enemigos vendrían y de repente arrasarían el reino de Ammón; y que este sería el caso, ya que un fuego repentino se apodera de la madera, en el día de la guerra; es decir, tan pronto como el enemigo los atacó, inmediatamente los pondría a luchar y ejecutaría la venganza que merecían, por un torbellino en el día de la tormenta. Según estos términos figurativos, el Profeta insinúa que la calamidad destructiva para los amonitas sería repentino.

Versículo 15

Finalmente agrega: Y su rey irá al cautiverio, él y sus príncipes juntos Como מלכם, melcam, era un ídolo de la gente, algunos lo consideran aquí como un nombre propio; pero él dice: מלכם הוא ושריו, melcam eva ushariu, "su rey, él y sus príncipes"; de ahí que el Profeta, sin duda, nombre al rey de Ammón, porque se une con él a sus príncipes. Él dice entonces que la ruina del reino sería tal, que el rey mismo sería llevado cautivo por los asirios. Esta predicción, sin duda, se cumplió, aunque no hay antecedentes de ello.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Amos 1". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/amos-1.html. 1840-57.
 
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