Bible Commentaries
Daniel 10

Versículos 1-21

EXPOSICIÓN

Daniel 10:1

LOS ANGELES DE LAS NACIONES.

Los tres capítulos (10, 11; y 12.) forman una sección aparte del resto de Daniel. Una peculiaridad marcada es la interpolación larga y muy antigua que ocupa casi la totalidad de Daniel 11:1. No es improbable que algo se haya caído, y. No pocas cosas se han modificado como consecuencia de esta interpolación.

Daniel 10:1

En el tercer año de Ciro, rey de Persia, se le reveló una cosa a Daniel, cuyo nombre se llamaba Belteshazzar; y la cosa era cierta, pero el tiempo señalado fue largo; y él entendió la cosa y entendió la visión. La interpretación de Septuaginta es: "En el primer año de Ciro, Rey de los Persas". Esto está en desacuerdo con todas las demás versiones. Sin embargo, como estas otras versiones se derivan de la recensión palestina, juntas no hacen mucho más que contrarrestar la LXX: "Se reveló un decreto (πρόσταγμα) a Daniel, que se llamaba Beltasar, y la visión es verdadera y el decreto". Este es un caso de doblete. Evidentemente, algunos manuscritos egipcios leen חָזוֹן (ḥazon) en lugar de חַדָּבָר (ḥaddabar), y esto, o su interpretación, se ha deslizado en el texto desde el margen. "Y una gran multitud entendió el decreto". El traductor aquí ha tenido יבין, no ובין, antes que él. Aquila tiene la misma lectura; aquí צָבָא (tzaba) se toma en su sentido habitual de "anfitrión", "Y lo entendí en visión". Aquí la LXX. tiene לִי en lugar de לוֹ. Por el hecho de que la primera persona aparece en el siguiente verso, hay al menos una probabilidad a favor de esta lectura. Theodotion está, como siempre, más cerca del Massoretic. צָבָא se representa δύναμις. El texto ante él ha tenido הוּבין, el hophal, en lugar de ובין, que posiblemente sea el kal. La Peshitta parece haber usado un texto prácticamente idéntico al de los Massoretes; Lo mismo ocurre con la Vulgata. La Peshitta rinde צָבָא por el talón, y la Vulgata por fortitudo. En el tercer año de Ciro. Las diversas lecturas de la Septuaginta son valiosas. No debe descartarse debido a un deseo de armonizar esta fecha con la de Daniel 1:21, ya que el número "tercero" podría ser fácilmente un error accidental presente en algunos pocos manuscritos palestinos debido al comienzo de El octavo capítulo. El primer capítulo, como hemos visto, tiene muchos rastros de que es a la vez un epítome y una compilación. Es evidente que el escritor del primer capítulo tendría el resto del libro antes que él, y significaría armonizar sus declaraciones con las del capítulo anterior. Parece difícil imaginar que el compilador del primer capítulo podría tener esta declaración ante él, y aún así escribir como lo hizo. Por lo tanto, deberíamos inclinarnos a dejar la pregunta dudosa. Incluso si se debe admitir que la fecha masorética es correcta, como ya hemos visto, las dificultades creadas de ninguna manera son insuperables. Hitzig ha dificultado que Daniel no haya hecho uso del permiso para regresar a su propio país, otorgado por Cyrus. El profesor Bevan dice: "Para aquellos que creen que Daniel es una figura ideal, no es necesaria ninguna explicación". En esa afirmación está equivocado. Si Daniel fue presentado como un judío ideal, ¿por qué no se ajusta al ideal del judaísmo? La afirmación de que Daniel era un hombre de casi noventa años en la fecha de la proclamación de Ciro es una respuesta suficiente a esta dificultad. Hitzig cree que refuta esta respuesta de Havernick al referirse a los viejos ( Esdras 3:12) que recordaban el antiguo templo; pero estos podrían haber sido hijos de diez o doce años cuando fueron llevados cautivos dieciocho años después de Daniel, y por lo tanto podrían no tener más de sesenta años cuando llegó el decreto de Ciro. Además, sabemos que solo regresó un número muy limitado de judíos, y que quedaron muchos de los mejores judíos que se declaró que la paja llegó a Jerusalén, pero que lo mejor del trigo permaneció en Babilonia. Una cosa fue revelada a Daniel cuyo nombre se llamaba Belteshazzar. "Cosa" es el término general dabar, que significa a veces "decreto", a veces "palabra" o, a veces, según lo autorizado por la "cosa" autorizada. de las secciones restantes. La recurrencia del nombre babilónico "Belteshazzar" puede deberse a la reciente aparición del derrocamiento de la monarquía babilónica. Y la cosa era verdad, pero el tiempo designado fue largo. Hitzig piensa que en la primera cláusula el autor traiciona su punto de vista, ya que no sabría que la cosa era cierta hasta que el hecho lo demostrara. Pero, además de que un editor podría haber agregado esta cláusula, un hombre bien podría estar seguro de la verdad de algo que había recibido de Dios; él podría desear imprimir esto en sus oyentes. La última cláusula aquí ciertamente está mal traducida en Autorizado. El tiempo designado fue largo. צָבָא (tzaba) nunca significa "tiempo designado", aunque se traduce dos veces en Job, como aquí; pero en todos estos casos con mayor precisión se traduce "guerra". Con este sentido se compara el uso que encontramos en Números 15:23 -43, donde el servicio de los levitas en el santuario se llama צָבָא (tzaba). Si vamos a seguir con la lectura masorética, entonces la interpretación de la Revisada es realmente la única en la que se puede pensar. El profesor Bevan, siguiendo a Ewald, pensando que tzaba significa en Números 8:1: 4 "servicio del templo", aplicaría este significado aquí. Como vimos, al considerar ese versículo, la palabra allí era de autenticidad muy dudosa, no necesitamos aplicar ese significado aquí, ya que solo sería adecuado al ser torcido en "obligación". Hitzig, Kranichfeld, Zöckler, Keil y otros consideran esta palabra significa "dificultad", "opresión". Sin embargo, se puede decir algo de la interpretación de la Septuaginta, más aún que fue adoptada por Aquila. De acuerdo con estas representaciones, combinamos estas palabras, grandes anfitriones, צָבָא גָדול, con la siguiente, que entienden leída como tercera persona del kal imperfecto singular, u omite la conjunción, "Y una gran multitud entendió el decreto". en esta interpretación, aquí significaría naturalmente "el ejército del cielo". Encontramos que a lo largo de este capítulo, y en el duodécimo, tenemos que ver con los ángeles, por lo que es natural que en este título y resumen de lo que sigue El hecho de que la gran hueste del cielo entendió este misterio debe ser declarado. La interpretación de Theodotion, "poder", aunque apoyada por Jerome en la Vulgata, no necesita detenernos. La opinión de Jephet-ibn-Ali es que el anfitrión puede ser de Edom, probablemente significando por esta Roma. Y entendió la cosa y comprendió la visión. Esta es una representación bastante correcta del hebreo. Von Lengerke haría que los verbos fueran imperativos, lo que ciertamente podría ser, en lo que respecta a la forma, pero la intrusión de imperativos aquí en el título de una sección parece violenta. La dificultad principal, además, no se toca. Tal como están, estas dos cláusulas afirman lo mismo, y si con Yon Lengerke los hacemos imperativos, aún tenemos la dificultad presente. Puede ser un caso de "doblete". Esta es una hipótesis que apenas adoptaríamos, excepto en la necesidad, ya que la Septuaginta tiene ambas cláusulas. Theodotion, sin embargo, tiene solo uno de ellos. Nos sentimos inclinados a seguir la lectura de la Septuaginta. Los ángeles entendieron el asunto, y él, Daniel, lo entendió también por la visión.

Daniel 10:2

En aquellos días yo Daniel estaba de luto por tres semanas completas. Las versiones son cercanas a la Masorética, solo a la Septuaginta y, después de esto, el Vetus, como lo cita Tertuliano, omite "días" en la interpretación literal de la frase hebrea, "semanas de días". Luto. Zöckler y Fuller piensan que este duelo se debe a las dificultades que tuvieron los cautivos liberados para llevar a cabo su deseo de reconstruir el templo. Puede haber sido que estaba triste porque tan pocas personas estaban dispuestas a aprovechar el privilegio. Estamos aquí asumiendo que la cronología de este pasaje se cuenta desde el derrocamiento de Nabunahid, es decir, desde el ascenso de Ciro al trono de Babilonia; pero, como hemos visto, este "tercer año" puede considerarse a partir de su asunción del título de Rey de Persia, San Parsua, en cuyo caso puede ser el mismo año con la visión narrada en el capítulo anterior. Tres semanas completas; literalmente, tres semanas de días, para marcar la duración del ayuno de Daniel a partir de las semanas de años mencionadas en el noveno capítulo. Keil se opone a esta interpretación, pero no asigna ninguna razón. Al mismo tiempo, debe observarse que "año de días" significa un año completo, pero una semana es un período tan corto que la necesidad de decir que se completó definiéndolo como "semana de días" no es tan obvio, y no tiene ejemplos.

Daniel 10:3

No comí pan agradable, ni vino carne ni vino en mi boca, ni me ungí en absoluto, hasta que se cumplieron tres semanas enteras. Las versiones están en perfecto acuerdo con el texto masorético. Pan agradable; "pan de los deseos" es la representación de la Septuaginta y de Theodotion; La palabra es la misma en hebreo y griego que se aplica a Daniel. Ni vino carne ni vino en mi boca. Esto muestra que la práctica adoptada por Daniel y sus compañeros durante su entrenamiento no fue considerada por Daniel, al menos como una responsabilidad para él después de que pudiera regular sus propios asuntos. Su costumbre habitual era comer carne y beber vino; pero durante estas semanas de ayuno, se negó estas delicadezas. Tampoco me ungí en absoluto, hasta que se cumplieron tres semanas enteras. El placer de ungir el cuerpo con aceite era muy apreciado entre los antiguos. Es imposible dejar de reconocer, en este pasaje, el origen de la disciplina esenia. Los esenios se abstuvieron, de la carne, del vino y de la unción. Daniel se abstuvo así, como un signo de dolor por el pecado de su pueblo; hicieron de este ayuno una disciplina perpetua. Esperaron la salvación de Israel y se esforzaron por ayunar para acelerar la venida del Señor. Lo contrario de esto, que el ayuno de Daniel se deriva de la disciplina esenia, no se debe pensar. Es una señal de un desarrollo posterior, cuando tales prácticas de abnegación, por ser los incidentes de una vida que ocurren en ocasiones especiales, se convierten en su regla. Ya en b.c. 106 un esenio es mencionado enseñando en el templo, y mencionado sin evidencia de que su secta era algo de origen reciente. Los límites son estrechos entre la fecha crítica de Daniel y esta fecha que dentro de ellos debería surgir una secta tan prominente como la de los esenios.

Daniel 10:4

Y en el día veinticuatro del primer mes, como estaba al lado del gran río, que es Hiddekel. La LXX difiere de esto solo en representar Hiddekel por su nombre griego "Tigris" Theodotion se une a Tigris Eddekel, en el mismo principio que tenemos en el margen de nuestras Biblias diferentes representaciones de las del texto. La Peshitta hace del río el Éufrates. La Vulgata sigue a la Septuaginta. No parece haber ninguna duda razonable de que Behrmann tiene razón al considerar a la Fraternidad del siríaco como un glosario. Ciertamente era una sugerencia natural, que, como Babilonia estaba en el Éufrates, a Daniel se le debería encontrar caminando al final de su ayuno, a cuarenta o cincuenta millas de distancia. El cuarto y vigésimo día del primer mes; es decir, el mes Nisan o Abib, el mes en que se celebró la Pascua en todos los hogares judíos. Parece que Daniel no se unió a este festival en este momento. Se observa que, desde los días de Saúl, los dos primeros días de cada mes se dedicaron a una fiesta y, por lo tanto, el ayuno de Daniel solo podía comenzar al tercer día. Como el mástil se ha abstenido de participar del cordero pascual, no podemos deducir que no pueda ocupar los primeros días del mes con tristeza en lugar de festejar. Si Daniel es una figura ideal, destinada a representar al judío modelo residente en un país extranjero, ¿por qué se le representa como no participante de la fiesta pascual? Es cierto que, con el templo en ruinas, el cordero pascual no podía ser sacrificado de la manera ordenada en la Ley; pero el judío moderno celebra la Pascua sin el cordero. Estaba al lado del gran río, que es Hiddekel. El nombre es una transferencia del nombre asirio Iddiklat. Parecería que Daniel estaba entonces en las orillas del Tigris, no en visión, sino en persona real, ya que aquí no hay referencia, como en Daniel 8:2, a su estar allí en visión; La mención de los asistentes también hace improbable que solo fuera en visión que Daniel estaba a orillas del Tigris. Su propósito de estar allí probablemente era gubernamental, ya que tenía asistentes con él.

Daniel 10:5, Daniel 10:6

Entonces levanté mis ojos y miré, y vi a cierto hombre vestido de lino, cuyos lomos estaban ceñidos con oro fino de Uphas: su cuerpo también era como el berilo, y su rostro como la apariencia de un rayo, y sus ojos como lámparas de fuego, y sus brazos y sus pies son de color a latón pulido, y la voz de sus palabras como la voz de una multitud. La versión dada por la Septuaginta exhibe rastros de confluencia, "Y fue [aparentemente leyendo וַיִּהִי (vayyehee)] el cuatro y vigésimo día del primer mes, estaba en la orilla del gran río Tigris, y levanté la mía ojos, y vi, y he aquí un hombre vestido de lino fino (βύσσινα), y ceñía los lomos con lino fino (βυσσίνῳ), y desde su centro había luz, y su mes era como el mar, y su rostro como el aparición de relámpagos, y sus ojos como lámparas de fuego, sus brazos y pies como latón reluciente, y la voz (φωνὴ) de su discurso como la voz de una multitud. "Parece que el traductor tuvo בַּדִּים dos veces; eso puede deberse a un error o puede ser un caso de doblete, un fenómeno tan frecuente. La palabra difícil Uphaz, que solo aparece en otras partes de Jeremias 10:9, se omite; "desde su medio había luz" es probablemente un esfuerzo para presentar esta cláusula, que el traductor parece haber leído mithoq 'o. Posiblemente la misteriosa cláusula, "y su boca era como el mar", podría ser otro intento de expresar estas palabras desacostumbradas. Theodotion simplemente transcribe ב ים en βαδδίν, y תַרְשִׁישׁ en שׁαρσίς, y considera a Uphaz como una prenda que, en el caso anterior, era dorada (χρυσίῳ). En el siríaco de la Peshitta, el traductor escapa a la dificultad del maldemillo al darle "gloria". La siguiente cláusula también es parafrástica ", la faja de sus lomos (parte posterior) era de espléndida magnificencia:" esta última es su interpretación de Uphaz . El siguiente verso no requiere comentario. Jerome, en la Vulgata, traduce tarsheesh como chrysolithus, una interpretación muy generalmente seguida ahora. En el texto masorético, debe señalarse el uso del número "uno", casi como nuestro artículo indefinido. Baddeem es el plural de una palabra utilizada principalmente para el material del que estaban hechas las vestimentas de los sacerdotes; Ocurre también en la visión de Ezequiel. La singularidad es que en Ezequiel, como en Daniel, la palabra siempre es plural, mientras que en el resto de la Escritura siempre es singular. Uphaz ocurre, como se mencionó anteriormente, solo en Jeremias 10:9; algunos suponen que es una variación de Ophir. Como aquí, está conectado en Jeremías con Tarsis. Fiirst sugiere paz, "oro fino" ( Job 28:17) y אוּ — אִי. "costa o isla", lo que lo hace equivalente a "Gold Coast". Kethem, "oro fino", se asocia en Isaías 13:12 con "Ophir", como aquí con "Uphaz"; Esto podría insinuar la identidad de los dos lugares. Eso, sin embargo, es una base incierta. El hecho de que Tarshish y Uphaz se unan indicaría que, como Tarshish, fue en España. Kneucker, en 'Bibellexikon' de Schenkel, decide por Hy-phasis, Arabia del Sur, sobre la base incierta del sonido del nombre. Bochart lo ubicaría en Ceilán, porque Ptolomeo menciona un puerto y un río con el nombre de Phasis. Tarsis es el Tartessus de los griegos y los Tharsis modernos; aquí el crisolito o el topacio, como traído de allí. Margelothayo, "sus pies", es la interpretación más común; pero ese Lengerke representaría "el lugar donde descansaban sus pies", una representación que, si bien se adapta a la forma de la palabra, no se adapta al contexto. Ocurre cuatro veces en Ruth en una conexión, y no en otro lugar, salvo aquí. "Como en color al latón pulido" es una frase que aparece en Ezequiel 1:7. El profesor Bevan dice: "Es imposible decir qué significado atribuía el autor a קָלָל (qalal)", "pulido". "Todas las versiones dan" brillo "en ambos pasajes; Parece que no hay necesidad de sugerir una corrupción del texto. La visión aquí tiene un gran parecido, aunque con muchos puntos de contraste, a Ezequiel 1:4; Ezequiel 8:2; Ezequiel 9:2; Ezequiel 10:1. Muchos pasajes en el Apocalipsis muestran rastros de su influencia: así Apocalipsis 1:14, Apocalipsis 1:15, la aparición de nuestro Señor; también Apocalipsis 10:1. La visión en Ezequiel 1:1. es una teofanía; esto, sin embargo, no es la aparición de un símbolo directo de Dios, sino la aparición de uno de sus ángeles. Todo el aspecto es de terror y esplendor. Se ha observado que el brillo amarillo del topacio se adapta bien al tinte de la tez oriental. Cuando comparamos esto con la visión de Ezequiel, encontramos una reticencia en la descripción de Ezequiel; él no afirma ( Ezequiel 1:27) que es un hombre al que ve, sino solo uno a semejanza humana. Mientras que Daniel dice claramente que era un hombre. En el caso de Ezequiel, fue una teofanía lo que vio; fue una angelophany lo que se le apareció a Daniel. "La voz de una multitud" se refiere al sonido del grito de una multitud; El efecto que produce no es simplemente el volumen del sonido, sino que la diferencia de tonos y la diferencia de momento de expresión dan una sensación de inmensidad y multitud, siempre impresionante e incluso impresionante.

Daniel 10:7

Y yo solo Daniel vi la visión; porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión .; pero un gran temblor cayó sobre ellos, de modo que huyeron para esconderse. La LXX en general está de acuerdo con esto, pero parece haber leído lemahar, "a toda prisa", en lugar de behayhabay. Theodotion representa la última palabra ἐν φόβῳ, lo que implica que leyó behaga '. La lectura del Massoretic es superior, ya que es menos esperada. La Peshitta rinde de acuerdo con Theodotion. Jerome está de acuerdo con el texto masorético. Y yo solo Daniel vi la visión (comp. Hechos 9:7; Hechos 22:9). El apóstol Pablo fue solitario al escuchar palabras inteligibles y al ver a Cristo; sus asistentes vieron la luz brillante y oyeron una voz, pero ni vieron al hablante ni pudieron distinguir el significado de las palabras. Porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión. No podemos decir quiénes eran los que estaban con Daniel; probablemente eran los asistentes ordinarios de un oficial de rango en la corte del gran rey. La idea de Rashi de que eran Hageo, Zacarías y Malaquías, no tiene ninguna probabilidad a favor. Como poco, el profesor Fuller insinuó que eran Hananiah, Michael y Azariah. Pero un gran temblor cayó sobre ellos, por lo que huyeron para esconderse (comp. Éxodo 20:18; Génesis 3:8). Un paralelo aún más fino es Job 4:12. Elifaz allí describe un espíritu que pasa ante él, aunque invisible; Sin embargo, en el horror del contacto con lo espiritual, todos sus huesos temblaron y el pelo de su carne se erizó. Hay una diferencia que debe destacarse como héroe entre la conducta de los asistentes de Daniel y las del apóstol Pablo. Mientras leemos aquí, los asistentes de Daniel huyen para esconderse, los del apóstol primero son golpeados en la tierra y luego quedan estupefactos.

Daniel 10:8

Por lo tanto, me quedé solo y vi esta gran visión, y no me quedó fuerza; porque mi belleza se convirtió en mí en corrupción y no retuve fuerzas. Las versiones no requieren mucho comentario. La LXX da "gloria" por "espíritu" o "aliento"; y la Peshitta lo traduce por "cuerpo". El Massoretic es superior, ya que es más difícil y más probable que sea la fuente de los otros dos que cualquiera de ellos. La interpretación de Theodotion, δόξα, confirma esto. Daniel explica cómo solo él había visto la visión, y narra los efectos que el contacto con lo espiritual tuvo sobre él, "No quedaba fuerza en mí; ... Y no retuve fuerza", una declaración redoblada de debilidad que no necesariamente significa, como Jephet- ibn-Ali tendría que, uno se refiere a su incapacidad para huir como sus asistentes, y el otro a su incapacidad para mantenerse en pie. Probablemente se deba simplemente a la gran impresión que esta repentina impotencia le causó. Porque mi belleza se convirtió en mí en corrupción. Por el brillo natural de la piel en la vida, la cara asumió la palidez amarilla de la muerte (comp. Daniel 7:28). "Y mi semblante cambió en mí". comp. también Habacuc 3:16, "Cuando escuché, mi estómago tembló; mis labios temblaron ante la voz: la podredumbre entró en mis huesos". Si bien las ideas aquí son las mismas, el paralelismo se hace más sorprendente por la diferencia de los términos.

Daniel 10:9

Sin embargo, escuché la voz de sus palabras: y cuando escuché la voz de sus palabras, entonces estaba profundamente dormido en mi rostro y mi rostro hacia el suelo. La representación de la Septuaginta aquí es más breve que la Masorética, "Y escuché el sonido de su discurso (λαλιᾶς, 'hablar'), y me caí de bruces sobre la tierra". El traductor de Septuaginta parece haber leído נְפַלְתִּי (nephalti) en lugar de נִרְדַם (nir'dam). Theodotion está un poco más cerca del texto massoretico, pero se vuelve nirdam por "estupefacto". La Pesifitta es una representación precisa del texto detrás de la Septuaginta. Jerome está de acuerdo con Theodotion, dando nirdam por consternatus; él fortalece la frase, "mi cara hacia el suelo", insertando el haerebat. Parece que nirdam es de dudosa autenticidad. Se puede decir que esto se omitió debido a la dificultad de imaginar al profeta viendo mientras duerme profundamente. Pero un estado de sueño no excluye la posibilidad de ver una visión. En el pasaje paralelo ( Daniel 8:18) la LXX. no tiene dificultad en traducir, נִרְדַמְתִּי ἐκοιμήθην. Al asumir la lectura de la LXX. y la Peshitta para ser correcta, hacemos que el proceso de los eventos sea más natural; Según la lectura masorética, aunque tenemos una cuenta de su sensación de debilidad, no tenemos constancia de que se haya caído al suelo y, sin embargo, se nos dice que estaba "en un sueño profundo, con la cara hacia el suelo". la semejanza es muy grande para Job 4:12, "Una cosa me fue traída en secreto, y mi oído recibió un poco de eso en los pensamientos de la visión de la noche, cuando el sueño cae sobre los hombres (תַּרְדֵמָה, tardaymah). " Si ha habido imitación, la originalidad y belleza del pasaje en Job aseguran que es el original. Parece más probable que sea un cambio introducido para llevar la revelación a Daniel en línea con otras revelaciones proféticas. La actitud que asumió Daniel era la que implicaba la humillación más profunda: el enviado del gran rey besa el suelo a los pies del enviado del Rey de reyes. Incluso la revelación dada mientras el sueño había caído sobre el tema de la revelación, parece paralela a lo que ocurrió en la Transfiguración ( Lucas 9:32, "Y Pedro y los que estaban con él estaban llenos de sueño", aún fue cuando se despertaron que vieron la gloria). Así con Getsemaní. La palabra hebrea es la misma que la utilizada cuando Eva fue sacada del lado de Adán; luego se quedó dormido: un sueño profundo había caído sobre él, תַּרְדֵמָה (tardaymah) ". (Para más ilustraciones, ver Ezequiel 1:28; Ezequiel 3:23; Zacarías 4:1 ; Apocalipsis 1:17.)

Daniel 10:10

Y, he aquí, una mano me tocó, lo que me puso de rodillas y en las palmas de mis manos. La LXX está de acuerdo con esto, pero no revela más que esto el sentido preñado del hebreo. Esto se da en el margen de la versión revisada, "Ponme tambaleándome de rodillas", etc. Curiosamente, la LXX. representa, "plantas de mis pies", una actitud imposible; que esta es la verdadera lectura de la LXX. es confirmado por Paulus Telleusis. Theodotion omite "las palmas de las manos". La Peshitta se presenta como la LXX. La Vulgata representa כַּפוֹת por articulos, "articulaciones". Una mano me tocó. La mano del que se le apareció, aunque Daniel no lo dice. No es necesario multiplicar las agencias angelicales. Se ha planteado una discusión sobre la cuestión de si se trata de Gabriel, que se le apareció a Daniel en el capítulo ocho, o Michael, o el ángel de la presencia. No es una cuestión de importancia, pero Michael está excluido por el versículo 13, y también, para nuestro pensamiento, "el ángel de la presencia", si por ese título se indica la Segunda Persona de la Trinidad. Lo que me puso de rodillas y en las palmas de mis manos. Aunque el toque le comunicó a Daniel algo de fuerza, no pudo levantarse para mirar hacia arriba: su rostro aún estaba en el suelo, su actitud todavía era de humillación y estaba temblando.

Daniel 10:11

Y él me dijo: Oh, Daniel, un hombre muy amado, entiende las palabras que te digo y mantente erguido, porque a ti soy enviado. Y cuando me dijo esta palabra, me puse de pie temblando. Las versiones no son motivo de comentario. Oh Daniel, un hombre muy amado. Este es el mismo término que se aplica a Daniel ( Daniel 9:23), "hombre de deseos" (que ver). Entiende las palabras que te hablo; "tener comprensión en las palabras", o mejor, "asuntos que te estoy hablando o diciéndote". Como el lenguaje utilizado era comprensible para Daniel, no era necesario ordenarle que entendiera las palabras, pero los "asuntos" comunicados por las palabras podrían requerir un esfuerzo especial de atención para comprender. Debareem significa "asuntos" así como "palabras". Y ponte de pie; "'párate sobre tu pie". Gesenius representaría esta palabra cuando aparece antes ( Daniel 8:18), "lugar;" pero aquí y allá el contraste está en la actitud. De ser absolutamente propenso, como en el capítulo octavo, o de manos y rodillas como aquí, debe estar erguido y, teniendo en cuenta su actitud anterior, esto no es simplemente pararse donde está, ni acercarse ni partir. La LXX renders, τόπου; Theodotion, στάσει; La Vulgata se ha graduado. Porque a ti ahora soy enviado. Esto asigna una razón para que el comando se pare sobre sus pies. En las canicas asirias, por muy humilde que sea la reverencia hecha al monarca por cualquiera admitido a su presencia, se pone de pie cuando recibe las órdenes del monarca. Estar de pie implica atención. Y cuando me dijo esta palabra, me puse de pie temblando. Él obedeció la orden, pero aún temblando lo agarró en la presencia angelical.

Daniel 10:12

Entonces me dijo: No temas, Daniel; porque desde el primer día que pusiste tu corazón para entender, y para castigarte ante tu Dios, tus palabras fueron escuchadas, y yo he venido por tus palabras. Tanto la LXX. y Theodotion insert Kepler antes de Θεοῦ. Esto es más notable ya que Κύριος significa "Jehová" generalmente en las versiones griegas, un título que rara vez aparece en Daniel en, y solo en, la oración del capítulo anterior. Esta adición no ocurre en la Peshitta o Vulgate. Él me dijo: No temas Daniel. Aún los signos de terror se manifestaron en Daniel, y el ángel le habló alentador. Porque desde el primer día, etc. Cuando Daniel comenzó su petición a Dios y su esfuerzo por comprender el propósito de Dios con respecto a su pueblo, entonces Dios había comisionado a Gabriel. Se permitió que todo el proceso de humillación, ayuno y oración se completara antes de que Gabriel viniera, para profundizar en Daniel el deseo de la revelación esperada, y así aumentar el gozo de ella cuando llegó, y, tal vez, también para justificar a inteligencias superiores la entrega de esta comunicación especial (comp. Daniel 9:20) en cuanto a que la respuesta esté lista incluso mientras se presentaba la petición. Y he venido por tus palabras. El profesor Fuller ve en esto una ternura adicional. Zöckler ve en él que en el consejo Divino Gabriel fue comisionado, pero fue obstaculizado por las razones asignadas en el siguiente verso.

Daniel 10:13

Pero el príncipe del reino de Persia me resistió veinte días; pero, he aquí, Michael, uno de los príncipes de la casa, vino a ayudarme; y me quedé allí con los reyes de Persia. La representación de la LXX. es, "Y el general (στρατηγὸς) del Rey de los Persas me resistió veinte días, y he aquí que Miguel, uno de los primeros príncipes, vino a ayudarme, y lo dejé allí con el general del Rey de los Persas. Persas ". El sentido de Theedotion es casi el mismo que el LXX; solo él tiene βασιλείας Περσῶν en lugar de βασιλέως. Como la LXX; Thee-dotion declara que Michael se quedó con el Príncipe de Persia. La Peshita está más de acuerdo con la Masorética, pero, como la LXX. y Theedotion, es con el "Príncipe" de Persia que queda alguien. La Peshita aquí, en oposición a las versiones griegas, tiene la afirmación de que Gabriel permaneció, no Michael. La Vulgata está de acuerdo aún más con el Massoretic, solo que en lugar de los "reyes" plurales, tiene "rey". Las diferencias más importantes están en la última cláusula, donde está la LXX. y Theodotion debe haber tenido el hiphil de יָתִר donde el Massoretic tiene el niphal. Gratz adopta esta lectura, que ciertamente tiene la ventaja de dar sentido a un pasaje ininteligible. El profesor Bevan, en su forma fácil, sugiere que esto sea probablemente una mera suposición, la inserción de αὐτὸν, y la sustitución de un verbo transitivo por un verbo intransitivo están en la forma de la LXX. traductores Olvida que Theodotion también tiene esta variación, y también que, sin ninguna justificación de las versiones, él mismo ha sugerido varias lecturas. Él no observa que esta interpretación ofrece una razón para la presencia de Gabriel con Daniel. Michael lo alivió en su oposición al Príncipe de Persia. La otra variante, "príncipe" en lugar de "rey", tiene el soporte de todas las versiones. Pero el príncipe del reino de Persia me resistió veinte días. Es decir, durante todo el ayuno de Daniel. La angelología del judaísmo posterior es un tema muy complicado, por no decir confuso. La angelología de una época no es la de otra; y la angelología de los judíos en un país no es la de los judíos en otro. Los judíos mismos entendieron que el cautiverio babilónico hizo mucho para desarrollar la doctrina de los ángeles; La tradición judía era que trajeron de Babilonia los nombres de los ángeles. Su residencia en Babilonia no solo definió las ideas judías en cuanto a los nombres de los ángeles, sino que comenzaron a tener ideas más claras sobre sus funciones. Llegaron a la idea de que cada raza tenía su ángel guardián. Esta opinión se expresa en Deuteronomio 32:8, según la Septuaginta, "Él estableció límites para las naciones de acuerdo con el número de los ángeles de Dios". Con un significado similar es Ecclus. 17:17, "Para cada una de las naciones designó un líder, e Israel es la porción del Señor". Sin embargo, parece haber una preparación para esto en Isaías 24:21 (comp. También Salmo 29:1; Salmo 106:9). Independientemente de la revelación, existe una fuerte probabilidad inherente de que haya razas de seres de inteligencia y que puedan ser muy superiores al hombre, no hay nada inherentemente improbable en que estas inteligencias sean empleadas por el Todopoderoso para promover su esquema providencial. Los hombres son instrumentos de Dios; ¿No es al menos no improbable que, si hay ángeles, ellos también cooperen con Dios en la realización de su gran propósito? Que cada nación debería tener un príncipe angelical sobre él no es más extraordinario que toda Iglesia debería tener un ángel especial sobre él ( Apocalipsis 1:20; Apocalipsis 2:2, etc.). Que haya conflictos entre estos príncipes angelicales es simplemente decir que son finitos. La referencia de Hitzig a Apocalipsis 12:7 no va al grano, ya que aquí no hay indicios de oposición bélica. Según las indicaciones aquí, podríamos juzgar que la oposición del Príncipe de Persia fue a la venida de Gabriel para revelar a Daniel el propósito de Dios. No sabemos nada de los medios empleados en la oposición, ni de la razón de la misma. Keil y Kliefoth tienen la idea de que Gabriel se estaba esforzando por influir en el Rey de Persia, pero se vio obstaculizado en sus esfuerzos por el "Príncipe de Persia"; esto apenas se explica por el contexto. Pero, he aquí, Michael, uno de los principales príncipes, vino a ayudarme. Michael ("¿Quién es como Dios?") Es, en el versículo veintiuno, declarado el "príncipe" del pueblo judío, por lo tanto equivalente a "el capitán del ejército del Señor" ( Josué 5:14). Se le menciona en Apocalipsis 12:7 y Jud Apocalipsis 1:9. Cuando se le llama uno de los "principales príncipes", hay una referencia a una jerarquía angelical, ya sea que lo mismo que encontramos desarrollado en el Libro de Enoc o no no se pueda decidir con certeza. En el Libro de Tobit 12:15, Rafael se declara "uno de los siete santos ángeles que presentan las oraciones de los santos, y que entran y salen antes de la gloria del Santo". El Libro de Tobit parece haber sido escrito sobre b. C. 400; Por lo tanto, esto es una indicación de opinión ante los Libros de Enoc. En los libros de Enoc no solo se mencionan los grandes ángeles, sino que se dan sus nombres y se les asignan funciones; pero están numerados como cuatro, no siete. Enoch es posterior a Tobit, y encuentra un lugar para Michael, Raphael y Gabriel. Según la opinión de Daniel, no tenemos medios para probar si el número de los principales príncipes angelicales, de los cuales Michael era uno, era cuatro o siete. Por el hecho de que Enoc está, por así decirlo, en la línea directa de descendencia apocalíptica de Daniel, y Tobit no lo está, y, además, como la angelología de Tobit está en estrecha relación con la jerarquía persa de amhaspentas, de las cuales había siete, podemos considerar cuatro como el número más genuinamente judío. La angelología judía posterior tiene muchos elementos persas, como lo muestra el Dr. Kohut, en su 'Angelologie und Demonologie. 'Ya sea que el número de los arcángeles sea cuatro o siete, tanto Gabriel como Michael son del número, mientras que las palabras de Gabriel preferirían indicar que, aunque Michael pertenecía al rango de príncipe principal, no lo hizo. Como no podemos decir la naturaleza de la oposición, no podemos decir la naturaleza de la ayuda brindada. Y me quedé allí con los reyes de Persia. Es muy difícil interpretar esto si conservamos la lectura masorética. En primer lugar, el sentido dado a nothartee en Autorizado y Revisado no es adecuado. El ángel está explicando cómo, después de haber retrasado tres semanas enteras, ahora ha venido. La oración, como se interpretó anteriormente, habría explicado por qué no podía acudir a Daniel en absoluto. Se intenta superar esto explicando que Gabriel había vencido al "Príncipe" de Persia, y que Michael se quedó con el Rey de Persia en lugar de él. Este punto de vista, sin embargo, contradice la función asignada a los ángeles de las naciones, e implica una casi omnipresencia por parte de Gabriel, y no daría explicación a su explicación. La explicación de Gesenius, Havernick y yon Lengerke, de que no se debe tomar como significado "Recibí la preeminencia", como Wirier, "discessi apud superior reges Persarum", no tiene justificación para su uso. Gescnius traería el uso siríaco del hithpael de este verbo, pero aunque tanto Castell como Brockehuann asignan significados adecuados, ninguna de sus citas representa un sentido precisamente similar al asignado al verbo aquí La interpretación de Hitzig, "Me retrasé", falla para explicar su venida. La explicación de Ewald, "Yo era superfluo", es lógica, pero no tiene justificación gramatical. La explicación del profesor Bevan, que tomaría esta última cláusula como paréntesis, es insostenible, ya que no proporciona enrojecimiento por la presencia de Gabriel con Daniel. Debemos seguir la LXX. y Theodotion en la lectura, ya sea como Meinhold y Behrmann, וְהוֹתַרְתִּין o mejor, como Gratz, אִתּוֹ הֹותַרְתִּי, ya que el vav en la facilidad anterior se leería naturalmente de manera conversacional. Además, la lectura de Gratz explica la innecesariamente enfática אֲנִי. Además, parece necesario aceptar la lectura de las dos versiones griegas y la Peshitta, y en lugar de מַלְכֵי leer שד. Ninguna de las versiones anteriores admite el Massoretic; la Vulgata es la más cercana; y todos ellos han leído מֶלֶךְ o han considerado מלכי como una forma del estado de construcción, y por eso han vocalizado de manera diferente. Además, el contexto posterior aquí implica la continuación del conflicto o controversia (versículos 20, 21). Debemos entender, entonces, que Gabriel dejó a Michael para mantener el conflicto contra el "Príncipe" angelical de Persia, mientras él obedecía la oración de Daniel. Podemos tener muy poca idea de lo que significa este conflicto en los lugares celestiales entre los seres angelicales.

Daniel 10:14

Ahora he venido para hacerte comprender lo que sucederá a tu pueblo en los últimos días: porque, sin embargo, la visión es por muchos días. Ninguna de las versiones requiere comentarios. La Peshitta inserta lesooph, "al final", antes de "días". El hebreo masorético tiene una peculiaridad no respaldada por las versiones más curvilíneas: tiene "por los días". Por supuesto, estas versiones pueden simplemente haber descuidado el artículo, al igual que nuestras versiones en inglés, autorizadas y revisadas. En los últimos drays. Kranichfeld sostiene que esto se refiere a la porción andrajosa de la visión en Daniel 8:1; No al final de los tiempos. Porque, sin embargo, la visión es por muchos días. El profesor Bevan traduciría, "ya que todavía hay una visión para los días", es decir, para los días ya mencionados en el capítulo octavo. Esto haría que ambas cláusulas tengan prácticamente el mismo significado, lo que implica esta conexión lógica. Parece que no hay necesidad de tomar el "fin de los días" como el fin del mundo.

Daniel 10:15

Y cuando él me pronunció esas palabras, puse mi rostro en el suelo y me quedé mudo. Las versiones están de acuerdo con lo anterior. Colocar mi cara hacia el suelo no significa que Daniel cayó nuevamente postrado, sino que sus ojos buscaron naturalmente el suelo. Y me volví tonto. No debe considerarse como equivalente a "Me quedé callado", aunque no hay nada en la narrativa que indique que Daniel había estado hablando; Puede haber tenido la sensación de cuerdas vocales paralizadas. Ciertamente, el verbo 'alam significa "ser tonto", aunque, como con nosotros mismos, esta frase no siempre significa tontería fisiológica, sino simplemente un silencio que, por timidez o miedo, uno no puede romper. Este es el significado que las versiones le atribuyen. La opinión que indicamos encuentra apoyo en la estupidez de Zacarías, el padre de Juan Bautista, después de que Gabriel se le apareció, y, aún más, en lo que se relata en el siguiente verso.

Daniel 10:16

Y he aquí, uno como la similitud de los hijos de los hombres tocó mis labios: entonces abrí mi boca y hablé, y le dije al que estaba delante de mí, oh mi señor, por la visión mis penas se volvieron sobre mí, y No he retenido fuerzas. La LXX la interpretación difiere de esto: "Y he aquí, como la semejanza de la mano de un hombre", debido a una paráfrasis explicativa más que a varias lecturas de יר para בני; aun así, la frase, "una semejanza de hijos del hombre", es algo violenta, y no debe ser paralela a Salmo 45:3 - "me tocó los labios, abrí la boca y hablé y dije: el que estaba delante de mí, Señor, incluso cuando la visión se volvió de mi lado hacia mí ". Claramente, צידי (tzeedee) ha sido leído por error para צירי (tzeeree). El sentido del massoretic es difícil; Pero esto no tiene sentido. "Y no había fuerza en mí", leyendo איולי en lugar de עצרתי. Theodotion dice: "Y he aquí, cuando la semejanza de un hijo de hombre tocó mis labios, abrí la boca y hablé, y le dije al que estaba delante de mí: En tu apariencia mis intestinos (τὸ ἐντός μου) se volvieron yo, y no tenía fuerzas ". Theodotion evidentemente ha tenido el singular בֶּן en lugar de בְנֵי, o tal vez lo consideró como una supervivencia de la antigua forma de la construcción. Probablemente no se deba a una lectura diferente, sino a un significado diferente dado a צירים, que tenemos ἐντός. La Peshitta se parece mucho a Theodotion, teniendo, sin embargo, enosh, "hombre" en lugar de "hijo del hombre". También tenemos "go", "cuerpo" o "vísceras" como la traducción de tzeereem. La Vulgata rinde con el mismo significado; la última parte del verso dice así: En visiones, tua dissolutas sunt compara meae et nihil en mí remansit virium. También tiene, en la primera cláusula, similitudo filii hominis. Parece difícil evitar la conclusión de que deberíamos leer "hijo del hombre" en lugar de "hijos del hombre". ¿Hubo alguna evidencia diplomática o de otro tipo a favor de la lectura de la LXX? sería mucho preferible a cualquier otro, ya que tenemos la descripción del visitante cuya mano tocó a Daniel, en los versículos 5 y 6. De ahí la afirmación aquí, de que la semejanza de un hijo de hombre lo tocó, no armoniza con esto, ya que parece presentar una nueva persona. No hay referencia a las manos en la descripción en los versículos 5 y 6, "la mano de un hombre" no habría la introducción de algo ya mencionado. Tocó mis labios. En el capítulo anterior, versículo 21, el ángel Gabriel "toca" a Daniel. El énfasis del acto, en el presente caso, no está en el hecho de tocar, sino en esto, que fueron los labios los que se tocaron. En Isaías 6:6 y Isaías 6:7 uno de los serafines toca los labios del profeta con "un carbón vivo del altar". En Isaías el objetivo es la purificación; en el caso que tenemos ante nosotros es la restauración del poder del habla. Entonces abrí la boca y hablé, y le dije al que estaba delante de mí. Este es el resultado del toque de la mano angelical. Oh mi señor, por la visión mis penas se vuelven sobre mí, y no he retenido fuerzas. "Señor" aquí no es "Jehová", sino "Adonai", un título de respeto, ciertamente, pero no necesariamente de adoración. Theodotion y la Vulgata traducen "tu visión", entendiendo por esa "tu apariencia". El significado es el mismo que el de la lectura ordinaria. Por lo tanto, probablemente se deba al deseo de enfatizar esto más que a cualquier diferencia de lectura. "Mis penas se vuelven sobre mí". Este es un término que implica una gran dificultad. El término se usa para los dolores de parto ( 1 Samuel 4:19), y se transfiere a dolores ( Isaías 13:8). Y este es el sentido en el que generalmente se ha tomado aquí; más fácilmente que en 1 Samuel 4:19 se usa la misma frase que aquí, pero el sentido no parece muy bueno; La aparición del ángel no era motivo de tristeza, por mucho temor que pudiera haber en ella. La palabra tiene varios significados, que ciertamente es difícil de relacionar entre sí. Por lo tanto, en Proverbios 26:14 significa una "bisagra"; en Proverbios 25:13 significa "mensajero", y este es el significado que más frecuentemente lleva ( Proverbios 13:17; Isaías 18:2; Jeremias 49:14; Abdías 1:1). Ninguno de estos significados es en absoluto adecuado. En Salmo 49:16 tenemos la palabra que aparece en el K'thib y traducida "belleza"; por lo tanto, sería equivalente a הודי (hodee) de Salmo 49:8. La LXX Está fuera de la corte. Theodotion, la Peshitta y la Vulgata difieren entre sí, por lo que no se debe extraer nada de ellos. Entonces, tomaríamos esta frase como equivalente a la del octavo verso: "No he retenido ninguna fuerza". Esto sigue fielmente lo que ya se ha dicho.

Daniel 10:17

Porque ¿cómo puede el sirviente de este mi señor hablar con este mi señor? porque en cuanto a mí, inmediatamente no me quedaban fuerzas, ni me queda aliento. La LXX no conserva el uso peculiar del demostrativo que tenemos aquí. Theodotion lo tiene solo en el segundo caso; la Peshita lo retiene; pero la Vulgata lo omite por completo. Cabe destacar la representación de neshama por πνεῦμα en las versiones griegas. Jerome rinde, halitus. La influencia aramea se ve en הֵיךְ. (hayeh) en lugar de אֵיךְ ('ayeh). "¿Cómo puede el sirviente", etc; exhibe respeto y humildad. En cuanto a mí, etc. Esto parece no ser parte de la dirección de Daniel al ángel, sino una nota que ha agregado para indicar su condición mientras hablaba. Tampoco queda aliento en mí. No hay certeza de si esto debe tomarse en el sentido físico o metafísico; si deberíamos considerar al profeta como declarando que el temor lo privó del poder de la respiración, o si sintió su conciencia tan entumecida que parecía estar sin ella.

Daniel 10:18

Luego vino otra vez y me tocó uno como la apariencia de un hombre, y él me fortaleció. Las versiones aquí no requieren ningún comentario. El profeta seguía de pie, pero temblando e impotente, incapaz de comprender completamente la revelación; pero ahora nuevamente la mano fortalecedora lo toca. No puede considerarse como una tensión puesta en el significado aquí, si vemos en esta presencia repetida de uno en forma de hombre un símbolo de Cristo, que tomó sobre él la forma de un siervo, y fue encontrado en la moda como hombre. .

Daniel 10:19

Y dijo: Oh hombre, amado, no temas; la paz sea contigo, sé fuerte, sí, sé fuerte. Y cuando él me habló, me fortalecí y dije: Que hable mi señor; porque me has fortalecido. La LXX tiene su traducción ordinaria de la frase traducida, "hombre muy amado (ἄνθρωπος ἐλεεινὸς εἶ)". Dan tres palabras para la repetición de la orden, "sé fuerte:" ὑγίαινε, "ten buena salud"; ἀνδρίζου, "juega al hombre"; ἴσχυε, "sé fuerte". En la última cláusula se retiene a la tercera persona: "Deje que mi señor hable, porque él me fortaleció", un cambio hecho para la simetría. Theodotion está mucho más cerca del texto masorético, solo él, también, varía las palabras en el comando y tiene ἀνδρίζου καὶ ἵσχυε. La Peshitta, como Theodotion, varía la palabra en el comando. En la última cláusula, el verbo se pone en pasivo "y me fortaleció". Para el comando que tiene la Vulgata, confortare et esto robustus; pero la última cláusula está en estricto acuerdo con el massoretic. Debe notarse que la repetición del imperativo, unida por el rayo, no tiene ejemplos; Las diversas versiones en las versiones apuntan a que esto se siente una dificultad, pero no sugieren ninguna variación de lectura. No solo se da el toque de fortalecimiento, sino que se agregan palabras de consuelo: "Sé fuerte, sí, sé fuerte". Daniel fue llamado a producir energía, a convocar sus fuerzas mentales y espirituales. Había recibido el toque de fortalecimiento, pero su propia voluntad debía ir junto con la ayuda divinamente brindada. Es la combinación que encontramos en la vida de nuestro Señor; sin fe ni siquiera el poder milagroso de nuestro Señor podría ser presentado. Como hemos señalado, existe cierta incertidumbre en cuanto a la lectura, pero ningún cambio alteraría el sentido del pasaje: "Y cuando me habló, me fortaleció". Las palabras pronunciadas invocaron el poder que estaba latente y que había sido impartido a Daniel. Y dijo: Deja que mi señor hable, porque me has fortalecido. Incluso mantener conversaciones con seres angelicales, implicaba un gasto de energía vital. El sentido abrumador de lo espiritual tiene que ser resistido, al menos hasta ahora, para que la acción mental pueda continuar. Si no se hubieran impartido fuerzas, las revelaciones otorgadas no habrían producido ninguna impresión permanente en la mente.

Daniel 10:20

Entonces dijo: ¿Sabes por qué vengo a ti? y ahora volveré a pelear con el Príncipe de Persia: y cuando salga, he aquí que vendrá el Príncipe de Grecia. Las versiones aquí están de acuerdo con el texto masorético. La versión, dado que comienza el discurso del ángel con εἰ, puede haber leído הֵן (hayn), "if", en lugar de הֲ (ha), el signo de interrogación. La Peshitta tiene "hacer la guerra" en lugar de "pelear", lo que indica un comienzo de hostilidades, no una continuación de ellas. Entonces dijo: ¿Sabes por qué vengo a ti? Esta pregunta parece formularse abruptamente y formularse sin esperar una respuesta. Probablemente, el significado se expresará mejor al presentar, de manera algo coloquial, "¿Sabes, no? Después de que te haya revelado el futuro, debo regresar". Al considerar todo este tema, debemos tener cuidado de tomar todo literalmente . No podemos deducir, debido a la declaración aquí, que los ángeles están bajo las limitaciones del tiempo y el espacio, o que existe una guerra real. Debemos considerar el asunto como, en gran medida, figurativo. Y ahora volveré a pelear con el Príncipe de Persia. Todo aquel que estudie la historia con un espíritu filosófico debe ver que el progreso de la raza, la evolución de ese estado ideal supremo, el reino de los cielos entre los hombres, se logra por pasos sucesivos, y sobre cada paso preside una nacionalidad. Esta nacionalidad representa el momento especial de fuerza espiritual necesaria para asegurar el nuevo paso que la raza debe dar. Mientras que en el plano inferior de la historia, las naciones mismas hacen estas cosas; en la esfera superior son sus ángeles quienes son los actores. Una nación tiene muchas de las características de un organismo vivo, y el ángel de la nación es la vida de ese organismo. Como ser finito, el ángel de cualquier nación de necesidad es imperfecto; su conocimiento del plan Divino solo es limitado. Su instrumento, la nación comprometida con su cargo, es aún más imperfecto. Que un ser imperfecto, por santo que sea, tenga un trabajo que hacer, ese trabajo debe asumir, para él, una importancia exagerada; que sea asociado como patrón con los seres sintientes, y su afecto debe extenderse a estos seres de una manera especial. Se resistirá a cualquier intento de limitar de alguna manera la función de esa raza que es especialmente suya, y será capaz de interpretar demasiado esta función, y no reconocerá que su tiempo ha pasado, o que esta o aquella región está más allá de su alcance. provincia. Si consideramos a Gabriel como un ángel, no de Egipto, como Hitzig, sino del reino de los cielos, y con esto el ángel de la profecía (Ewald), entonces debe ejercer un cuidado vigilante sobre las acciones de cada nacionalidad, y por lo tanto de su ángel, para que el propósito último de Dios no se vea obstaculizado de ninguna manera. El ángel de Persia podría considerar la semi-independencia nacional permitida a los judíos como un obstáculo para la evolución de la idea exhibida por la raza persa. La regla persa permitió a las razas una buena cantidad de licencia si se pagaba tributo. Se requirió que especializara su tratamiento de los judíos; para llevarlos de regreso de Babilonia a Palestina; para protegerlos en Palestina; para ayudarlos a establecer una cuasi-independencia. Todo esto era contrario al carácter negativo del gobierno persa, en contradicción con su espíritu y, por lo tanto, opuesto por su ángel, que representaba este espíritu. Michael, el ángel especial de los judíos, naturalmente vino a ayudar a Gabriel. Lo que puede significar un conflicto entre espíritus angelicales, cuáles pueden ser las armas de su guerra, no lo sabemos; sabemos que, aunque no son carnales, son poderosos. Y cuando me haya ido. A esta frase se le han atribuido varios significados. Havernick, Maurer y Ewald lo interpretan como "salir a la guerra". Ewald dice: "Volveré a luchar contra el Príncipe de Persia; así que, mientras salgo, vendrá el Príncipe de Javan". conexión es muy dudoso si יָצָא (yatza ') puede significar "salir a la batalla". El movimiento hacia el campo de batalla se indica mediante "retorno". Yatza' simplemente significa ir de un lugar dado; El propósito puede ser indicado por alguna otra palabra. Otro punto de vista es el de Hitzig, Hofmann y Bertheau, "salir", no a "sino desde un conflicto". Este significado es posible; sin duda necesitaría algún determinante para fijar este significado en él, pero esto puede proporcionarse de la cláusula anterior. Esta opinión, aunque se adapta admirablemente a la suposición insostenible de que el "príncipe" que habla con Daniel es el ángel de Egipto, no se ajusta a la opinión de que Gabriel, el "príncipe" que habla con Daniel, es el ángel de la profecía, y por lo tanto del reino ideal Keil tomaría el primer significado de yatza 'y parafrasearía así: "Ahora regresaré para continuar y continuar la guerra con el Príncipe de Persia; pero mientras salgo a la guerra, mientras continúo el conflicto, el príncipe de Javan vendrá, y luego habrá un nuevo conflicto. "Yatza 'nunca significa" continuar un conflicto "; significa comenzar una guerra, una batalla o una campaña. Gran parte de la dificultad se debe a que los ángeles están bajo la relación temporal de los seres humanos. El asunto es más claro si entendemos que simplemente cuando Gabriel salió de la presencia de Daniel, el "Príncipe de Grecia" vendría. He aquí que vendrá el Príncipe de Grecia. Esto no se refiere a Alejandro Magno, o el derrocamiento del Imperio persa, y menos aún a los seléucidas y sus persecuciones. Antes de su reinado babilónico, Ciro se encontró con los griegos y despertó su oposición. El ángel, entonces, de la nación griega comenzó a conmover a su pueblo. Luego vino la revuelta jónica y las sucesivas invasiones de Grecia, que obligaron a los persas a dejar en paz al "pueblo santo". El príncipe angelical de Grecia aparece primero como un instrumento del ángel de la profecía, para limitar el poder de Persia. Cuando, después de conflictos prolongados, el imperio de Persia da lugar al de Grecia, el conflicto del pueblo de Dios debe renovarse en una forma más feroz.

Daniel 10:21

Pero te mostraré lo que se señala en las Escrituras de la verdad: y no hay nadie que me sostenga en estas cosas, sino Miguel tu príncipe. La LXX la interpretación es: "Y en verdad (μάλα) Te mostraré las primeras cosas en la escritura de la verdad: y no había nadie que me ayudara en contra de esto, sino Miguel el ángel". ), "las cabezas", en lugar de הָרָשׁוּם (harashoom), escrito con una inserción como mater lectionis. Theodotion está de acuerdo con nuestra versión en inglés. La Peshitta dice: "Sin embargo, te mostraré algo que se ha señalado en la escritura de la verdad; y no hubo nadie en todo esto que me ayudó más que Michael tu príncipe". La Vulgata está de acuerdo con el Massoretic y el Inglés. Pero te mostraré lo que se señala en la escritura de la verdad. אָבֲל ('abal) es una conjunción fuertemente adversativa. Su uso se explica por Kranichfeld y Zöckler debido a los temores por la teocracia suscitados por la idea de que el poder griego estaba aumentando contra Israel. Si la idea hubiera sido que Gabriel fue llamado a regresar rápidamente a su puesto debido al enfoque amenazado del Príncipe de Grecia, entonces podría ser defendido; solo entonces se habría enfatizado el hecho de la necesidad de un rápido regreso a la corte persa, o el hecho de que se está demorando en dar a conocer el contenido de la escritura de la verdad. Es, quizás, mejor representado por "sin embargo", como lo está en 2 Crónicas 19:3. Podemos ver la fuerza de esta partícula girando a 2 Crónicas 19:7, "Solo Daniel vio la visión, porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión, sino (equivalente a 'sin embargo') una gran los temblores cayeron sobre ellos. "Vemos, pues, que esta cláusula parece haber sido introducida violentamente en el texto; interrumpe el progreso del pensamiento y no se adapta al contexto. No hay indicios de que él, Gabriel, tenga que apresurarse a volver a la corte de Persia con la rapidez que requeriría la introducción de אֲבָל ('abal), "sin embargo". Pero aun así, ¿por qué volver en la siguiente cláusula al contenido del versículo 20, sin la menor indicación de que la línea de pensamiento en la cláusula pasada se abandonó tan pronto como se retomó? La última cláusula de este versículo se lee mucho mejor en relación con el versículo 20 que con el versículo 21a. Behrmann transpone las cláusulas en este verso, para superar la dificultad, y el profesor M. Stuart pone la primera cláusula entre paréntesis. "La escritura de la verdad" es una frase que podría haber sido sugerida por Salmo 139:16, "En tu libro fueron escritos todos mis miembros". Está en línea con una gran cantidad de frases en la literatura apocalíptica; así Enoch Salmo 93:1, "Y después de eso Enoch comenzó a contar de los libros"; El Libro de los Jubileos, 1:24; 4:31; 5:15, etc. "las tablillas de los cielos". La idea era que todos los eventos que iban a suceder en la historia del mundo estaban registrados, de antemano en los libros o tablillas de los cielos. Es por no darse cuenta de esto que el difunto profesor Fuller fue llevado a decir que "la escritura de la verdad" es el título de la siguiente sección. Contra esta visión está la preposición "en"; Es en la escritura de la verdad, entre otros asuntos, que se observan estas cosas que forman la sección siguiente. Al mismo tiempo, la forma en la representación de los libros celestiales, que anotan de antemano lo que iba a suceder, supone que aquí es más simple que en Enoch o el Libro de los Jubileos. Y no hay nadie que me sostenga en estas cosas, sino Michael tu príncipe. Como hemos dicho anteriormente, esta cláusula está estrechamente relacionada con el versículo 20. En estas cosas. Esto se presenta en la versión revisada "contra estos", de acuerdo con la mayoría de los comentaristas recientes, Ewald, Hitzig, Fuller, Zöckler, Bevan, Stuart, Kranlohfeld Keil, Kliefoth, Behrmann, etc. y, entre comentaristas mayores, Jephet-ibn-Ali; pero ninguna de las versiones anteriores lo tiene. La LXX renders, ὑπὲρ τούτων; Theodotion, περὶ τούτων; la Peshitta tiene la preposición; la Vulgata rinde, en su ómnibus. Con esto, Calvin está de acuerdo, aunque Lutero rinde, jene más amplio. Ciertamente, el significado más común de עַל en esa conexión es "en contra". Por lo tanto, a pesar del peso de las versiones, nos sentimos obligados a traducir "en contra de estas personas" y no "en relación con estas cosas". "En primer lugar," en "es un significado mucho menos frecuente de la preposición, y luego, אֵלֵה (aylayh)," estos ", se refiere más naturalmente a las personas nombradas por última vez. Aunque" el Príncipe de Grecia "debía ser instrumento del derrocamiento del poder de Persia, se volvería opresivo después, como le había sido revelado a Daniel en la visión del carnero y el macho cabrío. Gabriel, el ángel de la profecía, el guardián especial del gran ideal de Dios el reino de los cielos, fue asistido en su custodia solo por Miguel, el príncipe angelical de Israel. El hecho de que a lo largo de la línea del desarrollo de Israel como nación corrió, al menos hasta ahora, el plan Divino con respecto al reino de los cielos es natural que Michael favorezca lo que fomenta los intereses de la raza que estaba más especialmente bajo su cuidado. Como ya hemos dicho, ni siquiera podemos adivinar la naturaleza de estos conflictos angelicales.

HOMILÉTICA

Daniel 10:2, Daniel 10:8

Rápido.

El ejercicio del ayuno parece surgir de los instintos espirituales naturales, como se encuentra en casi todas las religiones, y no está prohibido sino reconocido y regulado en la enseñanza de Cristo y sus apóstoles ( Lucas 5:35; Hechos 13:2, Hechos 13:3; Hechos 14:23). Sin embargo, es un ejercicio que está rodeado de ideas erróneas y que debe eliminarse de ellas antes de que pueda admitirse como saludable y rentable. Déjenos notar

I. ALGUNOS ABUSOS DEL EJERCICIO DE AYUNO.

1. Ayuno ostentoso. Tal fue el ayuno vulgar de la ostentación de los fariseos con respecto a una expresión de sentimientos espirituales profundos que tiende a destruir esos mismos sentimientos. El estudio del "efecto" y la ansiedad sobre la buena opinión de los hombres contrarresta directamente la influencia de esas emociones de pena espiritual y vergüenza ante Dios que se supone que expresa el ayuno. Así, la duración ostentosa se vuelve hipócrita ( Mateo 6:16).

2. Ayuno formal. El ayuno, que no implica una verdadera abnegación, aunque se observen ciertas reglas de abstinencia, es una burla y, si se confía en la eficacia de las religiones, un rito supersticioso. Es entonces solo un ejercicio corporal y no puede tener fuerza espiritual ( 1 Timoteo 4:8).

3. Ayuno meritorio.

(1) Si vamos a depender de la misericordia de Dios, es una tontería pensar que podemos ganar esto con cualquier acción meritoria.

(2) Incluso si pudiéramos merecer algo de Dios, sería por un servicio útil, no simplemente por ponernos en inconvenientes. No hay mérito en la abnegación por sí mismo. No podemos agradar a Dios simplemente disgustándonos a nosotros mismos. Cualquier idea de este tipo es una reliquia del culto al terror de las deidades crueles.

4. Santidad en el ayuno. Hay un concepto tonto con algunas personas de que el ayuno es más sagrado que la vida natural. Pero Cristo nos enseña que la naturaleza es santa y que la alegría es santa. La santidad no implica abstinencia, sino pureza y templanza.

II EL EJERCICIO CORRECTO DEL AYUNO.

1. Ayuno involuntario. La emoción fuerte destruye el apetito corporal natural. La tristeza, especialmente, tiene este efecto puramente físico. Así, el ayuno es a menudo un resultado natural de ciertas emociones religiosas. Hay una sensación de armonía que hace que los placeres mundanos legítimos sean desagradables en una temporada de oscuridad espiritual. En esos momentos, el ayuno se ejerce por instinto. Daniel estaba triste; por eso ayunó.

2. Ayunar para ayudar al arrepentimiento. Esto no se lleva a cabo para ganar méritos con Dios, sino simplemente por su efecto en nuestras propias almas. El sentimiento de arrepentimiento es a menudo demasiado efímero. Pronto se ve contrarrestada por la afluencia de otras influencias del mundo exterior. Sin embargo, hay momentos en que un hombre se convence de algún gran pecado. Entonces puede encontrar que su compulsión se profundiza y su arrepentimiento se fortalece si por una temporada se abstiene de las comodidades corporales legales.

3. Ayunar para ayudar al pensamiento espiritual. Esto no puede hacerse cumplir como un deber ni recomendado para la práctica universal. Pero la experiencia enseña que hay personas cuyas percepciones espirituales se aceleran mientras se restringe su naturaleza corporal. Para todos nosotros, la plena satisfacción del apetito, incluso cuando esto no conduce a lo que se llama exceso, amortigua las energías espirituales.

4. Ayuno mental. A veces es bueno abstenerse del pensamiento activo, de la afirmación de nuestras propias inclinaciones y razonamientos, y convertirse en receptores pasivos de la verdad, tal como la influencia de la naturaleza y las comuniones activas del Espíritu Divino la llevan a la mente ( Zacarías 2:13).

Daniel 10:18, Daniel 10:19

Aliento divino.

I. LA NECESIDAD DE ANIMACIÓN.

1. En problemas Es difícil trabajar con valentía y seriedad en medio de la calamidad. Las calamidades de Israel fueron desalientos en el camino del servicio de Dios.

2. En la culpa. Daniel había estado confesando los pecados de sí mismo y de su nación ( Daniel 9:5). Nada es tan deprimente como el sentimiento de fracaso y el conocimiento de que ha venido por nuestra propia culpa.

3. En debilidad. La carga del misterio de la vida oprime a todos los que la sienten, como oprimió a Daniel. Ante las necesidades del mundo y las tareas de la vida, el hombre más fuerte bien puede sentirse débil en sus propios recursos, y luego su debilidad puede amortiguar su celo por el servicio.

4. Con miedo. Cuando el misterio del futuro comienza a desvelarse y los problemas futuros parecen acercarse, la vaguedad con la que se ven aumenta el terror de ellos. El miedo que se despierta paraliza nuestras energías.

II LAS FUENTES DE ANIMACIÓN.

1. Se encuentran en Dios. Dios envía al ángel para fortalecer a Daniel Hasta que conozcamos a Dios, tememos su presencia; pero cuando lo conocemos, cuanto más entremos en su presencia, más paz y confianza recibiremos.

2. Brotan del amor de Dios. Daniel es "muy querido". La seguridad del amor de Dios es su mayor aliento. Si sabemos que Dios nos ama, podemos estar seguros de que evitará todo daño real y, por lo tanto, podemos perder nuestro miedo en su amor ( 1 Juan 4:18).

3. Fluyen hacia nosotros a través de canales de simpatía fraternal. "Uno como la apariencia de un hombre" tocó a Daniel. Dios viene a nosotros en "el Hijo del hombre", y a través de la simpatía fraternal de Cristo comunica su aliento divino.

4. Se manifiestan por resultados prácticos en la comunicación de la fuerza real. Daniel se fortaleció. Hay un suministro real de fuerza espiritual que es otorgado por el don del Espíritu Santo. El estímulo que esto da no es solo una idea, sino que es de hecho. El hombre débil se anima al encontrarse fortaleciéndose en la fuerza de Dios ( Isaías 40:29; 2 Corintios 12:10).

III. LA MANERA DE OBTENER EL DIVINO ANIMO.

1. Por humildad y contriciones. Daniel se había humillado y confesado el pecado, y por lo tanto estaba preparado para la ayuda de Dios. Solo podemos ser llenos de la fuerza de Dios cuando nos vaciamos de nuestra propia confianza en nosotros mismos.

2. Por la oración. Daniel era un hombre de oración (versículo 12). Dios nos anima en proporción a medida que buscamos su ayuda.

3. Por fe Al confiar en Dios, él nos fortalece, porque su fuerza es espiritual y solo puede entrar en nosotros cuando nos sometemos voluntariamente a su influencia ( Hebreos 11:33, Hebreos 11:34).

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 10:1, Daniel 10:14

La visión de Cristo.

"Me quedé solo y vi esta gran visión" ( Daniel 10:8). Es bueno comenzar aclarando el contexto. Ahora tenemos solo una profecía más en Daniel. Esto ocupa el undécimo capítulo. El décimo contiene un prólogo a la profecía; el duodécimo, un epílogo. En Daniel 10:1 se indica el carácter de la profecía:

1. Su tema es aflictivo. "El conflicto es genial". Cubre un tiempo de grandes calamidades (ver el hebreo).

2. La profecía debía ser inusualmente inteligible. "Y él entendió la palabra, y la comprensión estaba allí para él en la visión". Podría haber alguna bruma de misterio, pero no la espesa oscuridad que había enrolado las revelaciones anteriores.

3. Sin duda sería cierto. "Una palabra fue revelada a Daniel ... y verdadera la palabra". La profecía de Daniel 11:1. es el más minucioso de la Escritura; y, por lo tanto, los hombres han tenido la tentación de no creer en ella como profecía, y considerarla como una profecía escrita después del evento, el gravamen podría haberla ignorado antes del cumplimiento; por lo tanto, Daniel da esta seguridad. Ahora nos ocupamos aquí de la visión de Daniel de Cristo.

I. LA ESCENA DE LA VISIÓN Sobre el Tigris. La primera migración a Jerusalén había tenido lugar. La avanzada edad de Daniel hizo, tal vez, imposible que se hubiera unido a él. Él pudo haber estado en el Tigris:

1. Ya sea en una embajada.

2. O retirado de toda la vida oficial.

II EL TIEMPO DE LA VISIÓN.

1. Dos años después de la primera migración de regreso del cautiverio (versículo 1).

2. Un tiempo de tristeza. El duelo usualmente duraba siete días: Daniel lloraba tres veces siete. Ayuno, etc. ¿Por qué? Darse cuenta de las circunstancias. El templo realmente se estaba levantando; pero los pueblos vecinos estaban ejerciendo toda su influencia con el rey persa para frustrar el trabajo. Por lo tanto, ansiedad y miedo. La aflicción de Daniel sería proporcional ya que el éxito parecía seguro. Los buenos hombres se afligen por el lento progreso del reino Divino y la ferocidad de la oposición.

3. Tiempo de la Pascua. En el vigésimo cuarto día del primer mes llegó la visión. Inferimos que Daniel había consagrado las primeras tres semanas del año nuevo a la devoción. Esto incluyó la semana de la Pascua, un momento de solemnidad inusual, cuando él estaría en sincera simpatía por su nación.

III. LA VISIÓN. Que esto no era otro que la visión de Cristo el Señor aparece:

1. De los desarrollos posteriores de la escena.

2. De una comparación con la visión de Cristo en el Apocalipsis. ( Apocalipsis 1:1.)

Compare las dos descripciones de la ropa: la faja, el semblante, los ojos, los pies, la voz. Daniel agrega: "Su cuerpo también era como el berilo". John agrega: "Su cabeza y sus cabellos eran blancos", etc. Al dibujar la descripción en detalle, tenga en cuenta: la vestimenta era de lo más fino y puro: la vestimenta de los sacerdotes, profetas, santos y ángeles; las porciones descubiertas del cuerpo brillaban con esplendor gemelo; todos los símbolos sugieren luz esplendorosa; la faja de oro fino; los brazos y los pies "como el ojo de latón pulido", la parte que atrapa el resplandor de la luz del sol y lo arroja hacia atrás; la cara como un rayo y los ojos como el fuego; La voz majestuosa. Todo esto puede expandirse espiritualmente.

IV. EL EFECTO DE LA VISIÓN.

1. Sobre los compañeros del vidente. (Versículo 7.) Compare el efecto sobre los compañeros de Pablo en el camino a Damasco, de la visión del mismo Cristo.

2. En el vidente. (Versículos 8, 9.) Se desmayó; pero la voz poderosa llegó a su oído, cuando el rugido del océano irrumpe en las cuevas en la orilla. Aquí tenemos una imagen de la incapacidad del hombre para pararse ante las revelaciones reveladas de Dios (comp. Apocalipsis 1:17).

V. LA RESTAURACIÓN DE CRISTO EL SEÑOR. Cristo:

1. Establece al hombre erguido en presencia de revelaciones divinas. (Verso 11.) No hay necesidad de encogerse. Nosotros mismos estamos hechos. a imagen de Dios, y ten afinidad con lo Divino.

2. Lo hace gradualmente. Daniel fue primero plano en su cara; luego a cuatro patas; luego medio levantado y temblando; y finalmente se puso de pie sobre sus pies. En esto, vea cómo el hombre es llevado gradualmente a toda la luz que Dios tiene para dar. En el cielo, la revelación puede ser gradual (versículos 9, 10, 11).

3. Con simpatía. "He aquí, una mano me tocó" (versículos 10, 16-19).

4. Asegura al hombre que sus aspiraciones devotas son reconocidas más allá del cielo. La actitud de Daniel era la de un devoto buscador de la verdad. Él "había puesto su corazón para entender" y "para castigarse a sí mismo ante su Dios". Deberíamos tener más uniformidad en la interpretación de las Escrituras, siempre fuimos los intérpretes de este espíritu.

5. Y de la respuesta segura a sus oraciones. (Verso 12.) Tan pronto como se ofreció la oración, se escuchó y se evocó a las agencias secretas por su respuesta; pero había muchos obstáculos que superar. La parte posterior del capítulo muestra esto. Puede ser, antes de que nuestras oraciones puedan ser respondidas, largas colas y combinaciones de causas secundarias pueden tener que poner en funcionamiento y someter a hostilidades formidables. Tanto la paciencia en la espera como la fe en esperar la respuesta son necesarias en el asunto de la oración.

Daniel 10:13, Daniel 10:20 - cap. 11: 1

Guerra en el reino sobrenatural.

"Y ahora volveré a pelear con el Príncipe de Persia" ( Daniel 11:20). En estos versículos hemos abierto el hecho de que hay guerra en el reino sobrenatural. Para entenderlos, es absolutamente necesario revisar la versión en inglés. Leemos así: "Y el príncipe del reino de Persia se puso en mi contra veintiún días, y he aquí que Miguel, uno de los príncipes principales, vino a ayudarme, y obtuve la superioridad al lado de los reyes de Persia. Y él dijo: ¿Sabes por qué vine a ti? Y ahora volveré a la guerra con el Príncipe de Persia, y mientras [así] salgo [a la guerra], he aquí que vendrá el Príncipe de Javan. Pero aún así mostraré a ti lo que está escrito en el libro de la verdad. Y no hay nadie que se muestre fuerte conmigo contra estos [los príncipes de Persia y Javan] excepto Michael tu príncipe; yo también en el primer año de Darius el Modo estaba en orden para fortalecer y para una fortaleza para él "(es decir, Michael). Esta lectura nuestra es necesaria para aclarar el significado de nuestra cultura homilética. Para que nadie se sorprenda de la plenitud de la revelación en Daniel sobre los ángeles y el mundo de los ángeles, podemos observar que hay dos épocas en la historia hebrea, cuando los ángeles son especialmente prominentes.

1. El tiempo de los jueces. Indigente de revelación directa u orientación profética.

2. El período de la cautividad. Uno de juicio especial, incidente al contacto con paganismo.

I. LOS ANTAGONISTAS.

1. Del lado de Dios.

(1) El ángel-dios. Los loges. El "cierto hombre" del versículo 5. El Señor Jesús. El hablante en todo momento (versículos 13, 20— Daniel 11:1).

(2) Michael. Su nombre significa: "¿Quién es como Dios?" e implica que, por muy alta que sea la escala del ser, existe una distancia infinita entre él y Dios (ver Daniel 12:1; Jud Daniel 1:7; Apocalipsis 12:7 ) Las siguientes proposiciones parecen claras sobre él: Él no es el Loges; porque él está aquí distinguido de él. "Uno de los principales príncipes", uno de los principales en la jerarquía del cielo. "Tu príncipe", el representante angelical y guardián de la nación judía. "El gran príncipe que representa a los hijos de tu pueblo". Un arcángel

2. Del lado del mundo. Los "príncipes" aquí nombrados son el poder sobrenatural de pie detrás de los daimoniae, que estaban detrás de los dioses nacionales, y fueron representados por ellos. Son espíritus del mal, inspirando la acción antidivina mundana de los grandes imperios de la tierra.

(1) El "Príncipe de Persia".

(2) El Príncipe de Javan; es decir, Grecia.

II LA GUERRA. La guerra fue en nombre de Israel, y puede describirse como procesada a través de tres campañas sobrenaturales. Los consideramos por separado.

1. La primera campaña. ( Daniel 11:1.)

(1) El antagonista. No se menciona aquí por su nombre, pero, siguiendo la analogía del resto de la descripción, es sin duda el "Príncipe" celestial de Babilonia.

(2) El casus belli. La ocasión del conflicto. Esto, sin duda, era la necesidad de colocar en el trono de Babilonia a alguien que fuera favorable al regreso de Israel del cautiverio.

(3) Especialidades.

(a) Michael continuó la guerra.

(b) Cristo lo apoyó.

Este orden se invierte en la próxima campaña.

(4) La victoria. Se encuentra con lo Divino en todos los casos.

2. La segunda campaña. (Versículo 15.)

(1) El antagonista. "El Príncipe de Persia".

(2) El casus belli. La obstrucción se levantó contra la restauración del templo, por instigación de los enemigos de Israel.

(3) Especialidades.

(a) Esta campaña fue llevada a cabo por el mismo Dios-Ángel.

(b) Pero ayudado por Michael. Aquí debe notarse la doctrina de que los ángeles y los hombres pueden ser colaboradores con Dios.

(c) Estaba sincronizado con la oración de Daniel. Durante los veintiún días, la oración fue respondida a través de un poderoso conflicto llevado a cabo en un mundo superior.

(4) La victoria. Especialmente mencionado: "Y gané la superioridad al lado de los reyes de Persia".

3. La tercera campaña. (Versículos 20, 21.)

(1) Los antagonistas. Los "príncipes" de Persia y Javan.

(2) El casus belli. Todo eso, en su mundanalidad, fue intentado por Persia después, por Grecia, por Alejandro y sus sucesores, especialmente Antíoco, en detrimento del pueblo judío.

(3) Una especialidad. Solo Michael en esta gran disputa estaba del lado de Cristo. Nota:

(a) Hay, entonces, libertad en el cielo como en la tierra para hacer o no hacer: salir a la guerra o descansar en paz.

(b) Michael hizo un uso noble de la libertad.

(c) Por su investidura se alzaba por encima de los demás "Uno de los principales príncipes".

(d) Por lo tanto, le fueron encomendadas grandes responsabilidades. Fue hecho el espíritu guardián de la nación y la Iglesia hebreas. "A quien se le da mucho", etc. parece ser una ley de todos los mundos morales. "Michael tu príncipe". "A un espíritu subordinado Dios no le confiará una obra que exija poder y grandeza especiales".

(4) La victoria. De nuevo no se menciona expresamente, pero seguro.

Las siguientes deducciones de todo el tema deberían, quizás, tener especial mención y énfasis:

1. La Iglesia tiene muchos y poderosos enemigos.

2. Permanece bajo la protección más poderosa. Lo que Miguel era para Israel en la antigüedad, eso, y más que eso, es el Señor Jesús para Israel ahora; y tiene muchos ayudantes

3. Su destino está en conflicto en los mundos de arriba, así como aquí abajo.

4. En la guerra santa aquí, los más humildes pueden participar. El Hijo de Dios se agachó para aprovechar la ayuda de Miguel; así que siempre se inclina para aceptar la contribución más humilde, el servicio más humilde.

"El Hijo de Dios sale a la guerra,

Una corona real para ganar;

Su estandarte rojo sangre fluye lejos;

¿Quién sigue en su tren?

R.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 10:1

El tonto terror del hombre en presencia de un visitante celestial.

Al aceptar el testimonio de otros, con respecto a asuntos más allá del alcance de nuestros propios sentidos y experiencia, debemos estar satisfechos en tres puntos.

(1) ¿El tema del testimonio se opone a la razón?

(2) ¿Fue el testigo mismo engañado?

(3) ¿Es el testigo veraz? Ahora, en todos estos puntos, el registro de Daniel es completamente confiable.

El asunto de esta visión es más razonable en sí mismo. Tenemos una acumulación de pruebas de que Daniel no fue engañado. No fue una alucinación subjetiva, sino una realidad objetiva. Como evidencia de la veracidad completa de Daniel, él registra las más mínimas circunstancias de tiempo y lugar. Si hubiera habido alguna inexactitud aquí, se habría detectado en la época en que los contemporáneos de Daniel todavía estaban vivos. En muchas partes de la narración tenemos las confirmaciones de los historiadores seculares; y la mejor evidencia de todas tenemos que fue una visita real de un ángel, a saber. que sus predicciones de eventos han sido verificadas en la historia.

I. Había preparación personal para recibir esta visión celestial. El hábito que Daniel formó en la juventud fue de inestimable servicio para él en la vejez. Por cierto, podemos observar cuán coherentes son las diversas partes de este libro profético. La carne siempre ha sido, más o menos, hostil al espíritu. Daniel había reprimido sabiamente y controlado sus apetitos corporales en los días de su juventud; y debido a esto, los sentimientos más finos y las facultades más elevadas de su alma se habían desarrollado gradualmente. La práctica de la abstinencia y la abnegación se había vuelto fácil. Sin embargo, no se abstuvo de comer porque el acto poseía en sí mismo cualquier excelencia meritoria. Se abstuvo porque su alma estaba tan absorta en una ocupación más noble que el apetito había perdido su ventaja y la comida su encanto. No se nos dice la razón particular de este largo duelo, sin embargo, podemos inferir fácilmente que su dolor estaba excitado por la deprimida condición de su pueblo Israel. El yo había sido sacrificado hace mucho tiempo en el altar de su Dios. Se regocijó en la alegría de Israel; lloró por la tristeza de Israel. Tales lágrimas limpian el ojo del alma para la percepción de las cosas celestiales.

II LA SUSTANCIA DE LA VISIÓN. Era la visión de un ser celestial, en la forma y vestimenta de un hombre. Hasta qué punto esta persona augusta, como se le apareció a Daniel, apareció en su esencia nativa, o se acomodó a los ojos humanos, ningún hombre vivo puede decirlo. Si los ángeles no caídos tienen alguna forma definida aprensible para los ojos humanos, es una pregunta más curiosa que importante. Pero lo cierto es que en muchos aspectos vitales los hombres se parecen a los ángeles. Tienen comprensión de las obras de Dios. Pueden apreciar la verdad. Tanto los ángeles como los hombres regenerados aman la justicia y odian la maldad. Ambos están dotados de benevolencia. Ambos tienen conciencia, afecto, elección, voluntad. Aquí hay amplios motivos para el coito y la amistad, una ocupación conjunta del cielo. En esta visión resplandeciente podemos ver lo que será el hombre rescatado. Piedras preciosas, fuego, llama eléctrica, latón bruñido, estos son los emblemas de nuestra naturaleza transfigurada. La dulzura y la deformidad terrenales darán lugar a los refinamientos del esplendor celestial. Lo que llamamos, en nuestra ignorancia, sobrenatural, no es más que Naturaleza en sus formas y esencias superiores. No podemos decir si la comunicación del pensamiento entre los ángeles se realiza mediante signos externos, algo parecido a las palabras. En esta ocasión no solo había la forma de un hombre glorioso, sino también el lenguaje de un hombre y la simpatía de un hombre. Acomodarse a las necesidades de los hombres es una delicia para las naturalezas angelicales como lo es para Dios.

III. LOS EXTRAÑOS EFECTOS DE ESTA VISIÓN SOBRE LOS HOMBRES. Se podría haber supuesto que esta visita de un extraño celestial sería para Daniel, si no para sus asistentes, una ocasión de deleite sin mezcla. Era, sin duda, una marca especial del favor de Dios. Cuando deseamos mostrar una marca distintiva de respeto a un amigo, enviamos nuestros mensajes, no por un sirviente servil, sino por una persona distinguida. Y que Dios debería haber enviado un envío especial a Daniel, no una simple voz, ni un mensajero humano, ni un ángel ordinario, sino el propio Gabriel, esto debería haber sido bien recibido como una alta señal de bondad Divina. Tener la seguridad de que Dios tiene otras órdenes de siervos además de nosotros, es un placer. Para estar seguros de que estas naturalezas más nobles y más leales nos consideran, no como rivales peligrosos de sus privilegios, sino como herederos de su hogar, esto debería ser una delicia. ¿Sobre qué base, entonces, este hombre piadoso rehuye el contacto con este glorioso siervo de Jehová? No podemos concebir otro motivo que este, a saber. El sentido del pecado personal. A pesar de la penitencia de Daniel por el pecado, y su fe en la misericordia de Dios, aún quedaba la conciencia de gran indignidad. Por lo tanto, un mensajero de Dios puede ser un instrumento para visitar, solo una recompensa. Aún así, debemos tener en cuenta que el efecto o, Daniel era muy diferente del efecto en sus compañeros. Al oír la voz abrumadora del ángel, los asistentes de este anciano estadista huyeron. Considerados principalmente por su propia seguridad, huyeron para esconderse. Al igual que los compañeros Gravelling de San Pablo, oyeron una voz pero no vieron a nadie. Existe tal cosa, incluso en nuestra vida actual, como un refinamiento de los sentidos corporales, un desarrollo y una aceleración de la capacidad sensible, para discernir cosas inmateriales. En la víspera de la crucifixión del Salvador, la voz del Padre atravesó el welkin azul. Los espectadores, con almas aburridas y estériles, dijeron que tronó. Otros, al tener una mejor percepción de las cosas, captaron un sonido articulado y afirmaron que un ángel habló. Sin embargo, Al menos detectó las mismas palabras y las reconoció como la respuesta del Dios eterno. Los sentidos de Daniel fueron dominados por el esplendor de este distinguido visitante. La fuerza le falló. Estaba postrado con asombro, pero su mente estaba despierta y activa, de modo que escuchó las palabras que este glorioso espíritu habló.

IV. LAS PRUEBAS DE QUE ESTA VISIÓN TIENE UNA REALIDAD OBJETIVA. Los partidarios de la ciencia exigen hechos. Los teólogos responden a la demanda y les proporcionan hechos en abundancia, hechos que no se pueden decir. Aquí estaba el hecho de que los compañeros de Daniel escucharon una voz tan novedosa y tan sorprendente que corrieron a esconderse, un tipo de lo que hacen los hombres culpables en todas las épocas del mundo. Aquí estaba el hecho de que el ojo de Daniel era testigo, el hecho del que testificó el oído de Daniel, el hecho al que respondió el sentido del tacto de Daniel. Aquí hay una acumulación de evidencia: una facultad corroboró el testimonio de otra facultad. Aquí había hechos atestiguados por los órganos de su cuerpo, y confirmados por todos los poderes de su mente. Aquí había hechos que entraban en las experiencias más íntimas del hombre: respuestas claras a la oración, que satisfacían su deseo, expandían su conocimiento y vigorizaban su esperanza. Aquí se predijeron hechos que, a su debido tiempo, se verificaron en la historia real de las naciones. Si algo en la historia o en la ciencia es creíble, esto es cierto: que la visión de Daniel no era una ilusión subjetiva, ni una alucinación del cerebro, sino una realidad objetiva. Obtuvo información positiva, que ha servido desde entonces para la instrucción de la humanidad. Recibió de su distinguida fuerza de visitante, una comunicación positiva de bendición. Aquí hay hechos sólidos, que se niegan a evaporarse ante el soplo de la investigación honesta.

Daniel 10:11

Variedad de servicio angelical.

Es bastante legítimo para nosotros razonar desde la conducta de Dios hacia los hombres en el pasado hasta su probable conducta hacia los hombres ahora. Si en su sabiduría empleó a sus ángeles para ser ministros del bien para Daniel y para Israel hace dos mil años, podemos concluir que es un ejercicio de sabiduría hacer lo mismo hoy. La sabiduría perfecta solo cambiará sus planes, en la medida en que surjan nuevas circunstancias y necesidades. Por lo tanto, hay instrucciones y consuelo para nosotros en esta Escritura.

I. LOS ÁNGELES SON EMPLEADOS PARA LLEVAR A LOS HOMBRES LA GARANTÍA DE SU ACEPTACIÓN CON DIOS. Este ángel, que probablemente era Gabriel, fue comisionado para asegurarle a Daniel que era "muy querido". Toda duda sobre esa cabeza fue eliminada por completo. El ángel sabía cuáles eran las disposiciones mentales de Dios hacia Daniel, y estaba facultado para transmitir la inteligencia. No hay nada irrazonable en esto; no es improbable que existan seres de naturaleza refinada en relación más cercana con Dios que los hombres; no es improbable que realicen actos de servicio para hombres. Lo que es naturalmente probable es asegurado por la revelación escrita. A menudo se da el caso de que no podemos dar cuenta de nuestro estado de ánimo, nuestra esperanza y nuestro desánimo por ningún evento conocido. ¿Quién dirá que estos estados mentales no son el resultado de las visitas angelicales? Que no seamos conscientes de la presencia de los ángeles no es prueba de que no nos visiten. Su naturaleza etérea puede ser impermeable a la vista humana, excepto por una interposición milagrosa. El siervo de Eliseo no percibió a la hueste angelical enviada para su protección hasta que Dios abrió especialmente los ojos. Una y otra vez, este ángel le aseguró a Daniel su interés en el amor de Dios, lo acusó de rechazar sus temores y le trajo la paz celestial.

II LOS ÁNGELES SON EMPLEADOS PARA INFORMAR EL ENTENDIMIENTO HUMANO. Uno de los principales objetivos de la visita de Gabriel a Daniel fue arrojar luz sobre los acontecimientos que sucedieron y ampliar la comprensión de Daniel del gobierno de Dios. Tan alta era la estima de Dios por Daniel, que Gabriel fue enviado a propósito para sacar de su mente la ignorancia y la duda. Él le asegura que la falta de una respuesta visible a la oración no es prueba de que Dios no haya escuchado, ni de que no esté dispuesto a responder. Por el contrario, la oración de Daniel había tenido efecto desde el principio, y las medidas se pusieron en marcha de inmediato de acuerdo con esto. Las oraciones y duraciones de los hombres buenos son eslabones (ordenados por Dios) en la cadena de causas y efectos. Tan pronto como el hombre intercedió por Israel, Gabriel fue enviado a asuntos de gran importancia para el reino de Persia. Y Gabriel fue acusado de revelar a Daniel lo que estaba en el volumen de los propósitos de Dios: la serie de vicisitudes a través de las cuales Israel estaría destinado a pasar. Los pensamientos de Dios eran más elevados que los de Daniel; Sus diseños tenían un alcance y alcance más amplio que el de su criado. Nada menos que el establecimiento de la justicia permanente satisfará a Dios.

III. LOS ÁNGELES SON EMPLEADOS PARA AUMENTAR NUESTRA FUERZA. Es de destacar que a medida que las necesidades de Daniel surgían una tras otra, el ángel estaba preparado para satisfacer a cada uno. Daniel estaba postrado; el ángel lo enderezó. Daniel estaba tan aturdido con la inteligencia, que era tonto; El ángel abrió la boca y le habló. Daniel se desmayó bajo una sensación de asombro y asombro; el ángel impartió nueva fuerza con su toque. Estamos impresionados con la consideración, la ternura, la simpatía reflexiva de este visitante angelical. Había fuerza impartida a su naturaleza física por un toque; había fuerza impartida a su alma por las palabras del ángel. Según la constitución de la naturaleza del hombre es la agencia empleada por Dios. El ángel que fortaleció a Cristo Jesús en el jardín del sufrimiento también puede fortalecernos.

IV. LOS ÁNGELES SE COMPROMETEN A PROTEGER LOS INTERESES DE LA IGLESIA EN PALACIOS Y EN CONSEJOS DE ESTADO. Hay momentos en que pueden servirnos mejor, no a nuestro lado, sino a una distancia de nosotros. Probablemente Daniel estaba agitado en el alma, porque durante tres semanas no hubo señal de respuesta del cielo. Sin embargo, todo el tiempo, la respuesta había llegado, aunque él estaba inconsciente de ello. Daniel estaba preocupado, no por sí mismo, sino por el bienestar y la fortuna de Israel. Pero podría estar seguro de que Dios tenía más en mente estos intereses, que los hombres, por celosos que sean. Este informe de Gabriel abre a nuestras mentes una nueva visión de la ministración angelical. Es evidente que realizan su servicio en la tierra, en su mayor parte, sin ser vistos por los ojos humanos. Gabriel había estado con los reyes y estadistas de Persia. Tan importante para el bienestar de Israel fue su presencia en ese tribunal, que durante tres semanas había permanecido allí. Su poder era limitado; No podía estar en dos lugares a la vez, ni podía cumplir su misión sin la ayuda de Michael. Por el momento, era mejor que Daniel permaneciera ignorando el hecho. Su continuo ayuno y oración fueron esenciales para completar el éxito. De qué manera Gabriel prestó servicio no se nos dice. Lo más probable es que tuviera poder para influir en los puntos de vista, los motivos, los ambiciosos de los hombres. Mil agencias sutiles estaban a sus órdenes, por las cuales podía dirigir los consejos de los hombres y lograr los propósitos de Dios. La influencia angelical, entonces, es un factor en las preocupaciones estatales que hacemos bien en no ignorar.

V. LOS ÁNGELES TIENEN QUE CONTINUAR CON ESPÍRITUES MALOS PARA CUMPLIR CON LAS MISMAS DE DIOS. No cabe duda de que el lenguaje aquí empleado por Gabriel, a saber. "el príncipe del reino de Persia", se refiere a uno de los principales espíritus de la oscuridad, uno de los ángeles caídos. Hay principados y poderes en el infierno. Satanás es llamado el "príncipe de este mundo", "el príncipe del poder del aire". Un antagonista de Gabriel sería apropiadamente un espíritu maligno. Gabriel habla de pelear con él. Hubo una guerra ardiente. Entonces leemos en la Epístola de Judas que Miguel disputó con el diablo sobre el cuerpo de Moisés. Es bastante probable que un espíritu audaz y astuto, en la hueste confederada del infierno, tenga que hacer algún trabajo malvado en particular; y que tal, teniendo subordinados debajo de él, debe ser designado líder o príncipe de un imperio terrenal particular es igualmente probable. Esta tierra, entonces, es escenario de poderosos conflictos. Los ángeles aquí tienen sus combates, así como los hombres. Aquí, tal vez, se está librando el conflicto crucial entre el Creador y sus criaturas rebeldes: el conflicto entre la justicia y la maldad. Gabriel, aunque "sobresale en poder", no es omnipotente. Algunas cosas que incluso un ángel solo no puede hacer. Aprenden que en la unión hay fuerza. Michael es enviado a ayudarlo, Michael, quien es apartado como el príncipe o protector de Israel. A Gabriel no se le puede ahorrar mucho tiempo de la escena particular del conflicto. Durante una tregua temporal visita a Daniel. Una vez logrado esto, regresa a la escena problemática en la corte de Persia.