Bible Commentaries
Levítico 23

Versículos 1-3

EL SÁBADO SEMANAL

Levítico 23:1

"Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Jehová, que proclamaréis como santas convocaciones, estas son Mis fiestas fijadas. Seis días serán obra hecho; pero el séptimo día es sábado de reposo solemne, santa convocación; ninguna obra haréis; es sábado para el Señor en todas vuestras moradas ".

El primer verso de este capítulo anuncia el propósito de la sección de no dar un calendario completo de los tiempos sagrados o de las temporadas de adoración, ya que no se mencionan las lunas nuevas ni el año sabático ni el jubileo, sino enumerar tales sagrados tiempos que han de ser guardados como "santas convocaciones". La referencia en esta frase no puede ser a una reunión del pueblo en el santuario central que está ordenado en otra parte por Éxodo 34:23 sólo para las tres fiestas de pascua, semanas y expiación; sino más bien, sin duda, a las reuniones locales con fines de adoración, como, en un día posterior, tomó forma en la institución de las sinagogas.

La enumeración de estos "tiempos establecidos" comienza con el sábado ( Levítico 23:3 ), como era natural; porque, como hemos visto, toda la serie de tiempos sagrados fue de carácter sabático. La santidad del día se enfatiza en los términos más enérgicos, como un shabat shabaton, un "sábado de reposo", un día de reposo solemne, como lo traducen los revisores.

Mientras que en algunas otras épocas sagradas se permitían las ocupaciones habituales de la casa, en el día de reposo "no se debía hacer ningún tipo de trabajo"; ni siquiera era lícito recoger leña o encender fuego.

En otra parte se dan dos razones para esta santidad del sábado. El primero de estos, que se asigna en el cuarto mandamiento, lo convierte en un memorial del reposo de Dios, cuando, habiendo creado al hombre en el Edén, vio su obra, que había terminado, que era muy buena, y descansaba de todas sus cosas. trabajo. Como creado, el hombre participó en este reposo de Dios. De hecho, iba a trabajar en la labranza del jardín en el que había sido colocado; pero de ese trabajo que implica fatiga y fatiga no remunerada estaba exento.

Pero este reposo sabático de la creación fue interrumpido por el pecado; La obra de Dios, que había declarado "buena", estaba estropeada; el hombre cayó en una condición de fatiga y desasosiego de cuerpo y alma, y ​​con él toda la creación también fue "sujeta a la vanidad". Génesis 3:17 Romanos 8:20 Pero en este estado de cosas el Dios de amor no pudo descansar; por tanto, suponía para Él una obra de nueva creación, que debía tener por objeto la restauración completa, tanto en lo que respecta al hombre como a la naturaleza, de ese estado sabático de las cosas en la tierra que había sido quebrantado por el pecado.

Y así sucedió que el sábado semanal no solo miraba hacia atrás, sino hacia adelante; y habló no sólo del resto que había, sino del gran sabatismo del futuro, que se traerá a través de una redención prometida. Por lo tanto, como una segunda razón para la observancia del sábado, se dice que Éxodo 31:13 es una señal entre Dios e Israel a través de todas sus generaciones, para que supieran que Él era Jehová que los santificó, es decir , que había puesto apartándolos para ser librados de la maldición, para que por ellos el mundo sea salvo.

Estas son, pues, las dos ideas sabáticas; descanso y redención. Aparecen en todas partes, de una forma u otra, en toda esta serie sabática de tiempos sagrados. Algunos enfatizan una fase del descanso y la redención, y otros, otra; el sábado semanal, como unidad de la serie, presenta ambos. Porque en Deuteronomio Deuteronomio 5:15 se ordenó a Israel que guardara el sábado en conmemoración del éxodo, como el tiempo en que Dios se comprometió a llevarlos a su reposo; un resto cuyo principio y prenda fue su liberación de la esclavitud egipcia; un descanso traído a través de una redención.

Versículos 1-44

LAS FIESTAS FIJAS DEL SEÑOR

Levítico 23:1

Siempre es un instinto de la religión natural observar ciertos horarios establecidos para el culto público especial y unido. Por lo tanto, como deberíamos anticipar, tales observancias se ordenan en este capítulo como parte del requisito de la ley de santidad para Israel.

Es importante observar que los Revisores han corregido el error de la Versión Autorizada, que traduce dos palabras perfectamente distintas por igual como "fiestas"; y he distinguido el uno por la traducción. "establecer fiestas", la otra con una palabra, "fiestas". El sentido preciso de la primera palabra se da en el margen "temporadas señaladas". y naturalmente se aplica a todos los tiempos establecidos de especial solemnidad religiosa que se ordenan en este capítulo.

Pero la otra palabra traducida como "fiesta", derivada de una raíz que significa "bailar", de donde "fiesta" o "fiesta", se aplica sólo a tres de las seis anteriores "estaciones señaladas", a saber, las fiestas de los sin levadura. Pan, de Pentecostés y de Tabernáculos; como se pretende que sean, en un grado especial, temporadas de alegría y festividad.

La indicación de esta distinción es de importancia, ya que responde completamente a la alegación de que hay en este capítulo evidencia de un desarrollo posterior que en el relato de las fiestas que se da en Éxodo 34:1 , donde el número de las "fiestas", además del sábado semanal, se da como tres, mientras que aquí, como se afirma, su número se ha incrementado a seis.

En realidad, sin embargo, no hay nada aquí que sugiera un período posterior. Porque el objeto de la ley anterior en Éxodo era solo nombrar las "fiestas" ( haggim ); mientras que el del capítulo que tenemos ante nosotros es para indicar no sólo estos, -que aquí, como allí, son tres, - sino, además de estos, todas las "temporadas señaladas" para las "santas convocaciones", que, aunque todas mo'adim , no eran todos haggim .

La observancia de festivales religiosos públicos ha sido común a todas las principales religiones del mundo, tanto antiguas como modernas. Muy a menudo, aunque no en todos los casos, estos han sido determinados por las fases de la luna; o por el movimiento aparente del sol en los cielos, como en muchos casos de celebraciones religiosas relacionadas con el período de los equinoccios de primavera y otoño; y así, muy naturalmente, también con los tiempos de cosecha y recolección.

Es evidente de inmediato que de estos tiempos señalados de santa convocación, las tres fiestas ( haggim ) de los hebreos también caían en ciertos puntos de la temporada de cosecha; y con cada uno de estos, se observaron ceremonias relacionadas con la cosecha y la recolección; mientras que dos, la fiesta de las semanas y la de los tabernáculos, toman nombres alternos, refiriéndose directamente a esto su conexión con la cosecha; a saber, la fiesta de las primicias y la de la recolección.

Así tenemos, primero, la fiesta de los panes sin levadura, después de la Pascua, que se distinguía por la presentación de una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada, a fines de marzo o principios de abril; luego, la fiesta de las semanas, o primeros frutos, siete semanas más tarde, que marca la finalización de la cosecha de grano con la recolección del trigo; y, finalmente, la fiesta de los tabernáculos o recolección, en el séptimo mes, que marca la recolección de los frutos, especialmente el aceite y el vino, y con ello la recolección completa de todo el producto del año.

A partir de estos hechos se argumenta que en estas fiestas hebreas tenemos simplemente un desarrollo natural, con modificaciones, del antiguo y extenso sistema de fiestas de la cosecha entre los paganos; a lo que el elemento histórico que aparece en algunos de ellos sólo se añadió como una ocurrencia tardía, en un período posterior de la historia. Desde este punto de vista, desaparece la idea de que estas fiestas fueron un asunto de revelación sobrenatural; el carácter religioso que tienen pertenece originalmente a la religión universal de la naturaleza.

Pero hay que señalar, en primer lugar, que incluso si admitimos que en su carácter original se trataba simplemente de fiestas de la cosecha, no se seguiría, por tanto, que su observancia, con ciertas ceremonias prescritas, no pudiera haber sido materia de revelación divina. Hay una religión de la naturaleza; Dios no se ha dejado a sí mismo sin testimonio, en el sentido de que ha dado a los hombres "lluvias y tiempos fructíferos", llenando sus corazones de sustento y alegría.

Y, como ya se señaló con respecto al sacrificio, no es parte del método de Dios en la revelación ignorar o rechazar lo que en esta religión de la naturaleza puede ser verdadero y correcto; sino más bien usarlo y construir sobre esta base.

Pero, nuevamente, el mero hecho de que la fiesta de los panes sin levadura cayó al comienzo de la cosecha de cebada, y que una ceremonia, aunque sólo una, designada para esa semana festiva, hiciera referencia explícita a la cosecha que entonces comenzaba, no es suficiente para refutar la declaración uniforme de la Escritura de que, como se observa en Israel, su fundamento original no era natural, sino histórico; es decir, en las circunstancias que asistieron al nacimiento de la nación en su éxodo de Egipto.

Pero podemos decir más que esto. Si fuera cierto lo contrario, y la introducción del elemento histórico fue una ocurrencia tardía, como insisten algunos, entonces deberíamos esperar encontrar que en los relatos pertenecientes a períodos sucesivos, la referencia a la cosecha sería ciertamente más prominente en el anterior, y la referencia de la fiesta a un origen histórico más prominente en los relatos posteriores de las fiestas.

Lo más singular es entonces, sobre esta hipótesis, encontrar que incluso aceptando el análisis, por ejemplo, de Wellhausen, los hechos son exactamente lo contrario. Porque la única breve referencia a la cosecha en conexión con esta fiesta de los panes sin levadura se encuentra en este capítulo 23, de Levítico, compuesto, se alega, alrededor de la época de Ezequiel; mientras que, por otro lado, el relato de Éxodo 12:1 , considerado por todos los críticos de esta escuela como el relato más antiguo del origen de la fiesta de los panes sin levadura, se refiere únicamente al acontecimiento histórico del éxodo, como la ocasión de su institución.

Si admitimos la supuesta diferencia de edad de estas dos partes del Pentateuco, uno podría concluir más naturalmente que los eventos históricos fueron la ocasión original de la institución de la fiesta, y que la referencia a la cosecha, en la presentación de la gavilla de primeros frutos, fue la introducción posterior a las ceremonias de la semana.

Pero la verdad es que esta identificación naturalista de estas fiestas hebreas con las fiestas de la cosecha de otras naciones es un error. Para distinguirlo, es necesario ignorar o pervertir la mayoría de los hechos patentes. Estas llamadas fiestas de la cosecha, de hecho, forman parte de un elaborado sistema de tiempos sagrados, un sistema que se basa en el sábado, y en el que el número sagrado siete, el número del pacto, entra en todo momento como un elemento formativo.

El sábado semanal, en primer lugar, era el séptimo día; la duración de las grandes fiestas de los panes sin levadura y de los tabernáculos fue también, en cada caso, de siete días. No solo eso, sino que toda la serie de tiempos sagrados mencionados en este capítulo y en el capítulo 25 constituye una serie ascendente de septenarios sagrados, en la que el pensamiento dominante es este: que el séptimo es santo para el Señor, como el número simbólico del reposo. y redención; y que el octavo, como el primero de una nueva semana, es un símbolo de la nueva creación.

Así tenemos el séptimo día, el sábado semanal, que se repite constantemente, el tipo de cada una de las series; luego, contando desde la fiesta de los panes sin levadura, -el primero del año sagrado, -el quincuagésimo día, al final de la séptima semana, es señalado como sagrado por la fiesta de las primicias o de las "semanas"; El séptimo mes, nuevamente, es el mes sabático, de santidad especial, que contiene tres de las temporadas anuales de santa convocación: la fiesta de las trompetas en su primer día, el gran día de la expiación el diez y el último. de las tres grandes fiestas anuales, la de los tabernáculos o la recolección, durante siete días a partir del día quince del mes.

Más allá de esta serie de festivales sagrados que se repiten anualmente, en el capítulo 25, el séptimo año está designado como año sabático de descanso para la tierra, y la serie finalmente culmina con la expiración de siete sietes de años, en el año quincuagésimo: el octavo después del séptimo siete, el gran año del jubileo, el año supremo de descanso, restauración y liberación. Todos estos tiempos sagrados, que difieren en los detalles de su observancia, se distinguen igualmente por su conexión con el sagrado número siete, por la presencia informante de la idea del sábado, y con ello siempre una nueva y más completa revelación de Dios como en el pacto con Israel por su redención.

Ahora, como en esta serie de tiempos sagrados, en el paganismo no hay absolutamente nada. Evidentemente, pertenece a otro ámbito del pensamiento, la ética y la religión. Y así, si bien es bastante cierto que en las tres grandes fiestas se hacía referencia a la cosecha y, por tanto, a la naturaleza fecunda, la idea fundamental y unificadora del sistema de los tiempos sagrados no era el reconocimiento de la vida fecunda de la naturaleza. , como en las fiestas paganas, pero de Jehová, como Autor y Sustentador de la vida de Israel, su pueblo del pacto, como también de cada individuo en la nación.

Este, repetimos, es el pensamiento central en todas estas estaciones sagradas; no la vida de la naturaleza, sino la vida de la nación santa, creada y sostenida por un Dios del pacto. Los procesos anuales de la naturaleza tienen ciertamente un lugar y un reconocimiento necesario en el sistema, simplemente porque el Dios personal está activo en toda la naturaleza; pero el lugar de éstos no es primario, sino secundario y subordinado. Tienen un reconocimiento porque, en primer lugar, es a través de la generosidad de Dios en la naturaleza que se sostiene la vida del hombre; y, en segundo lugar, también porque la naturaleza en su orden es tipo y sombra de las cosas espirituales.

Porque en el mundo espiritual, ya sea que lo consideremos formado por naciones o individuos, así como en el natural, hay un tiempo de siembra y una cosecha, un tiempo de primicias y un tiempo de gozo y descanso de la plena cosecha. de frutas, aceite y vino. Por lo tanto, era muy apropiado que esta rúbrica inspirada, como primordialmente destinada a la celebración de las cosas espirituales, se dispusiera y sincronizara, en todas sus partes, de modo que en cada estación sagrada que regresa, la naturaleza visible se presente a Israel como un manifiesto manifiesto. parábola y sugerencia elocuente de esas verdades espirituales; tanto más para que así se recordara al israelita que el Dios del Éxodo y el Dios del Sinaí era también el Señor supremo de la naturaleza, el Dios del tiempo de la siembra y la cosecha, el Creador y Sustentador de los cielos y la tierra, y de todo lo que hay en ellos.

Versículos 4-14

LA FIESTA DE LA PASCUA Y EL PAN SIN LEVADURA

Levítico 23:4

"Estas son las fiestas solemnes del Señor, las santas convocaciones, que proclamaréis en su tiempo señalado. En el primer mes, el día catorce del mes a la tarde, es la Pascua del Señor. Y el día quince de la En el mismo mes es la fiesta de los panes sin levadura al Señor: siete días comeréis panes sin levadura, el primer día tendréis santa convocación, ninguna obra servil haréis.

Pero ofreceréis una ofrenda encendida a Jehová por siete días; en el séptimo día hay santa convocación; no haréis ningún trabajo servil. Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que yo os doy, y segaréis su mies, traeréis la gavilla del primero. los frutos de vuestra mies al sacerdote; y él mecerá la gavilla delante de Jehová, para que os sea aceptada; al día siguiente del sábado, el sacerdote la mecerá.

Y el día que meces la gavilla, ofrecerás un cordero sin defecto de un año para holocausto al Señor. Y su ofrenda será dos décimas partes de un efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová en olor grato; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. Y no comeréis ni pan, ni trigo tostado, ni espigas frescas, hasta este mismo día, hasta que traigáis la ofrenda de vuestro Dios; es estatuto perpetuo por vuestras generaciones en todas vuestras moradas.

Levítico 23:5 da la ley para la primera de las fiestas anuales, la pascua y los panes sin levadura. El cordero pascual debía ser sacrificado y comido en la tarde del día catorce; y después de eso, durante siete días, todos debían comer pan sin levadura. El primer y séptimo día de los panes sin levadura debían guardarse como una "santa convocación"; en ambos, el "trabajo servil", es decir , las ocupaciones habituales en el campo o en la artesanía, estaba prohibido. Más allá de esto, la restricción no se extendió.

La absoluta imposibilidad de hacer que esta fiesta de la pascua haya sido también al principio una mera fiesta de la cosecha se muestra mejor por el notable fracaso de los muchos intentos de explicar en esta teoría el nombre "pascua" aplicado a la víctima sacrificada, y la exclusión de levadura para todo el período. Admita las declaraciones del Pentateuco sobre este tema, y ​​todo es simple. La fiesta fue una conmemoración muy adecuada por parte de Israel de las solemnes circunstancias en las que comenzó su vida nacional; su exención de la plaga de la muerte del primogénito, a través de la sangre de una víctima muerta; y su éxodo a partir de entonces con tanta prisa que no se detuvieron para leudar el pan.

Y había un significado espiritual más profundo que este. Considerando que, asegurados por el rociado de sangre, luego se alimentaron con seguridad de la carne de la víctima, por lo que recibieron fuerza para su huida de Egipto, naturalmente se sugirieron los mismos dos pensamientos que hemos visto representados en la ofrenda de paz; es decir, la amistad y la comunión con Dios asegurada a través del sacrificio, y la vida sostenida por Su generosidad.

Y los panes sin levadura, también, tenían más que una referencia histórica; de lo contrario, había bastado con comerlo sólo en la noche del aniversario, y no se le había ordenado que también quitaran la levadura de sus casas. Porque la levadura es el símbolo establecido de la corrupción moral; y dado que el cordero pascual ha sido inmolado, Israel debe abstenerse por un período septenario completo de una semana de todo uso de levadura, se significó en símbolo que la nación redimida no debe vivir por medio del mal, sino ser un santo personas, según su vocación.

Y la conexión inseparable de esto con la plena consagración de la persona y el servicio, y con la expiación del pecado, se simbolizaba diariamente ( Levítico 23:8 ) por las "ofrendas encendidas", los holocaustos, las ofrendas y las ofrendas por el pecado. ofrendas encendidas para el Señor ".

El "día después del sábado" ( Levítico 23:15 ) de esta semana sagrada, se ordenó ( Levítico 23:10 ) que "la gavilla de las primicias de la cosecha (de cebada)" se llevara "al sacerdote. "; y ( Levítico 23:11 ) que lo consagrara al Señor, mediante la ceremonia de agitarlo ante Él.

Esta ofrenda mecida de la gavilla de las primicias debía ir acompañada ( Levítico 23:2 ) de un holocausto, una ofrenda de comida y una libación de vino. Hasta que no se hiciera todo esto ( Levítico 23:14 ) no debían "comer ni pan, ni maíz tostado, ni espigas frescas" de la nueva cosecha.

Por la consagración de las primicias se significa siempre la consagración del todo, de la cual es la primera parte, al Señor. Con este acto, Israel, al comienzo de su cosecha, consagró solemnemente toda la cosecha al Señor; y sólo se les permite usarlo cuando lo reciben así como un regalo de Él. Esta referencia ética a la cosecha se enseña aquí expresamente; pero de ese modo se enseñó aún más en forma de símbolo.

Porque Israel fue declarado Éxodo 4:22 como el primogénito de Dios; es decir, en el gran plan redentor de Dios, que espera la salvación final de todas las naciones, Israel siempre viene históricamente primero. "El judío primero, y también el griego", es la fórmula del Nuevo Testamento de esta verdad dispensacional fundamental. La ofrenda a Dios, por lo tanto, de la gavilla de las primicias, al comienzo de la cosecha, en total armonía con la referencia histórica de esta fiesta, que conmemoró la liberación de Israel de la servidumbre y la separación de las naciones, como primicia. de redención, simbólicamente significaba la consagración de Israel a Dios como el primogénito de entre las naciones, el comienzo de la gran cosecha del mundo.

Pero esto no es todo. Porque en estas diversas ceremonias de esta primera de las fiestas, todos los que reconocen la autoridad del Nuevo Testamento reconocerán un significado espiritual aún más profundo y profético. La Pascua y los panes sin levadura no solo miraban hacia atrás, sino hacia adelante. Porque el apóstol Pablo escribe, dirigiéndose a todos los creyentes: 1 Corintios 7:1 ; 1 Corintios 8:1 "Purificad la levadura vieja, para que seáis una masa nueva, como sois sin levadura.

Porque también nuestra pascua ha sido sacrificada, el Cristo; por tanto, celebremos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y maldad, sino con pan sin levadura de sinceridad y verdad "; una exposición tan clara que comenta apenas se necesita. Y así como después de la pascua, al día siguiente del sábado, el primer día de la semana, se presentó la gavilla de los primeros frutos 'delante de Jehová, así en tipo se nos presenta lo que el mismo Apóstol dice nos, 1 Corintios 15:20 que Cristo, al resucitar de entre los muertos el primer día después del sábado, se convirtió en "primicia de los que durmieron"; así, por primera vez, cumpliendo final y exhaustivamente este tipo , en plena concordancia también con Su propia representación de Sí mismo Juan 12:24como "un grano de trigo"; que debería "caer en la tierra y morir, y luego, viviendo de nuevo, dará mucho fruto".

Versículos 15-21

LA FIESTA DEL PENTECOSTÉS

Levítico 23:15

"Y contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete días de reposo serán completos; hasta el día siguiente al séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; y Ofreceréis a Jehová una ofrenda nueva: sacaréis de vuestras habitaciones dos panes mecidos de dos décimas de efa: serán de flor de harina, cocerán con levadura, como primicias para Jehová.

Y ofreceréis con el pan siete corderos sin defecto de un año, un becerro y dos carneros; serán holocaustos a Jehová, con su ofrenda y sus libaciones, ofrenda hecha por él. fuego, de olor grato al Señor. Ofreceréis un macho cabrío como ofrenda por el pecado, y dos corderos de un año como sacrificio de paz.

Y el sacerdote los mecerá con el pan de las primicias como ofrenda mecida delante de Jehová, con los dos corderos; serán consagrados al Señor para el sacerdote. Y haréis proclamación en el mismo día; tendréis santa convocación; ninguna obra servil haréis; es estatuto perpetuo en todas vuestras moradas por vuestras generaciones ".

A continuación, en orden, vino la fiesta de las primicias, o la fiesta de las semanas, que, debido a que se celebra el quincuagésimo día después de la presentación de la gavilla mecida en la semana de la Pascua, se conoce como Pentecostés, del número griego que significa cincuenta. Se ordenó que el quincuagésimo día después de esta presentación de la primera gavilla de la cosecha se mantuviera como un día de "santa convocación", con abstinencia de todo "trabajo servil".

"La fiesta anterior había marcado el comienzo absoluto de la cosecha con la primera gavilla de cebada; esto marcó el término de la cosecha del grano con la cosecha del trigo. En la primera, la gavilla se presentaba como venía del campo; en En este caso, la ofrenda era del grano preparado para la comida, se ordenó ( Levítico 23:16 ) que en este día se ofreciera "una nueva ofrenda de comida".

Debe sacarse de sus habitaciones y cocerse con levadura. En ambos detalles, era diferente a las ofrendas de comida ordinarias, porque la ofrenda debía representar la comida ordinaria de la gente. Acompañados de un holocausto siete veces mayor, una ofrenda por el pecado y dos corderos de las ofrendas de paz, estos debían ser mecidos ante el Señor para su aceptación, a la manera de la gavilla mecida ( Levítico 23:18 ). Sobre el altar no pudieron venir, porque estaban cocidos con levadura.

Esta fiesta, como una de las series sabáticas, celebraba el descanso después de las labores de la cosecha del grano, símbolo del gran sabático que sigue a esa cosecha que es "el fin de los tiempos". Mateo 13:39 Como consagración, dedicó a Dios el alimento diario de la nación para el año siguiente. Así como la Pascua les recordó que Dios era el Creador de Israel, así aquí, recibiendo de Él el pan de cada día, se les recordó que Él también era el Sustentador de Israel; mientras que el acompañamiento completo de los holocaustos y las ofrendas de paz expresaba su plena consagración y su feliz estado de amistad con Jehová, asegurada mediante la expiación de la ofrenda por el pecado.

¿Fue también esta fiesta, como la pascua, profética? El Nuevo Testamento es apenas menos claro que en el primer caso. Porque después de que Cristo, habiendo sido inmolado primero como "nuestra Pascua", había resucitado de entre los muertos como las "Primicias", cumpliendo el tipo de la gavilla mecida en la mañana del sábado, pasaron cincuenta días; "y cuando llegó el día de Pentecostés", vino ese gran derramamiento del Espíritu Santo, la conversión de tres mil de muchas tierras, Hechos 2:1 y con ello la formación de esa Iglesia del Nuevo Testamento cuyos miembros el apóstol Santiago declara que Santiago 1:18 es "una especie de primicia de las criaturas de Dios.

"Así, como la gavilla había tipificado a Cristo como" el Primogénito de entre los muertos ", la presentación en el día de Pentecostés de los dos panes mecidos, el producto de la gavilla de grano, no menos evidentemente tipificó la presentación al Dios de la Iglesia. de los primogénitos, primicias de la muerte y resurrección de Cristo, tal como se constituyó en ese día sagrado. Este fue entonces el cumplimiento completo de la fiesta de las semanas considerada como un tipo redentor, mostrando cómo, no solo el descanso, sino también la redención estaba comprendida en el significado de la idea sabática.

Y, sin embargo, esa redención completa no fue alcanzada por esa Iglesia de los primogénitos en Pentecostés que fue presignificada en que los dos panes mecidos debían ser cocidos con levadura. La fiesta de los panes sin levadura había exhibido el ideal de la vida cristiana; el de las primicias, la imperfección del logro terrenal. En la tierra aún permanece la levadura del pecado.

Versículos 23-25

LA FIESTA DE LAS TROMPETAS

Levítico 23:23

"Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: En el séptimo mes, el primero del mes, os será un descanso solemne, un memorial al son de trompetas, una santa convocación . No haréis ningún trabajo servil, y ofreceréis una ofrenda encendida a Jehová ".

Por una asociación de pensamiento muy natural, en el Levítico 23:22 se repite verbalmente la dirección de dejar el rebuscar de la mies para el pobre y el forastero del Levítico 19:9 . Entonces pasamos de la fiesta de la séptima semana a las solemnidades del séptimo mes, en el que termina la serie de temporadas sabáticas anuales.

Fue así, por eminencia, la temporada sabática del año. De los "tiempos establecidos" de este capítulo, tres cayeron en este mes, y de estos, dos -el día de la expiación y los tabernáculos- fueron de suprema importancia: el primero se distingue por la solemnidad religiosa más augusta del año, la entrada del sumo sacerdote al Lugar Santísimo para hacer expiación por los pecados de la nación; este último marcando la terminación de la recolección de los productos del año, con la fruta, el aceite y el vino.

De este mes sabático, se Levítico 23:25 ( Levítico 23:25 ) que el primer día se guarde como shabaton, "un descanso solemne", marcado por la abstinencia de todos los asuntos ordinarios de la vida y una santa convocación. La ceremonia especial del día, que le dio su nombre, se describe como un "memorial del toque de trompetas".

"Este" toque de trompetas "fue un recordatorio, no de Israel a Dios, como algunos han imaginado, sino de Dios a Israel. Fue un anuncio del Rey de Israel a Su pueblo de que el alegre mes sabático había comenzado, y que el gran día de la expiación y la festividad suprema de la fiesta de los tabernáculos estaba ahora cerca.

El hecho de que el primer día de este mes sabático fuera santificado de esta manera no fue sino de acuerdo con el principio mosaico de que la consagración de cualquier cosa significa la consagración a Dios de todo. "Si la primicia es santa, también la masa"; de la misma manera, si el primer día, también lo es el mes. Las trompetas, aunque probablemente no sean las mismas que se usaron en esta ocasión, también se tocaron en otras ocasiones y, en particular, en el momento de cada luna nueva; pero, según la tradición, estos solo por los sacerdotes y en el santuario central; mientras que en esta fiesta de trompetas tocaban todos los que quisieran, y en toda la tierra.

Versículos 26-32

EL DÍA DE LA EXPIACIÓN

Levítico 23:26

"Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Sin embargo, el día diez de este mes séptimo es el día de la expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida. al Señor. Y ninguna obra haréis en ese mismo día, porque es un día de expiación, para hacer expiación por vosotros delante del Señor vuestro Dios. Porque cualquier alma que no sea afligida en ese mismo día será cortado de su pueblo.

Y cualquier alma que haga alguna obra en ese mismo día, la destruiré de entre su pueblo. Ninguna obra haréis: estatuto perpetuo es para vuestras generaciones en todas vuestras moradas. Será para vosotros un día de reposo solemne, y afligiréis vuestras almas: a los nueve días del mes por la tarde, desde la tarde hasta la tarde guardaréis vuestro día de reposo ".

Después de esta fiesta de la anunciación, siguió, el décimo día del mes, el gran día anual de expiación. Esto ya ha llegado ante nosotros (capítulo 13) en su relación con el sistema de sacrificios, del cual la ofrenda por el pecado de este día fue la culminación. Pero este capítulo nos lo presenta en otro aspecto, a saber, en su relación con la serie septenaria anual de estaciones sagradas, cuya fiesta final precedió e introdujo.

Su importancia, pues viene así en este último séptimo y sabático mes del año eclesiástico. radica no sólo en el rigor del resto que se ordenó ( Levítico 23:28 ) de todo tipo de trabajo, sino, más aún, en que expresaba en un grado mucho más alto que cualquier otra fiesta la otra idea sabática de completa restauración traída a través de la expiación por el pecado.

Este fue de hecho el pensamiento central de todo el ceremonial del día: la eliminación completa de todos esos pecados de la nación que se interponían entre ellos y Dios, y obstaculizaba la restauración completa del favor de Dios. Y aunque esta restauración fue simbolizada por el sacrificio de la ofrenda por el pecado, y su presentación y aceptación ante Jehová en el Lugar Santísimo; sin embargo, para que nadie pudiera argumentar del hecho de la expiación para licenciar el pecado, se ordenó ( Levítico 23:27 ) que el pueblo debía "afligir sus almas", es decir, ayunando, en señal de penitencia por los pecados de qué expiación se hizo; y la absoluta necesidad de esta condición de arrepentimiento para beneficiarse del sacrificio e intercesión del sumo sacerdote fue enfatizada aún más por la solemne amenaza ( Levítico 23:29): "Cualquiera que sea el alma que no sea afligida en ese mismo día, será cortada de su pueblo".

Estas fueron entonces las lecciones - lecciones de momento trascendente para todas las personas y todas las edades - que fueron expuestas en la gran expiación del mes sabático, - la eliminación completa del pecado mediante una ofrenda expiatoria, condicionada por parte del adorador por el obediencia de fe y arrepentimiento sincero por el pecado, y emitir en reposo y pleno establecimiento en el favor amoroso de Dios.

Versículos 33-43

LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS

Levítico 23:33

"Y Jehová habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: A los quince días de este mes séptimo es la fiesta de los tabernáculos por siete días a Jehová. El primer día habrá santa convocación. No haréis ningún trabajo servil. Siete días ofreceréis ofrenda encendida a Jehová; el octavo día os será santa convocación, y ofreceréis ofrenda encendida a Jehová: es una asamblea solemne No haréis ningún trabajo servil.

Estas son las fiestas solemnes del Señor, que proclamaréis como santas convocaciones, para ofrecer una ofrenda encendida al Señor, un holocausto, una ofrenda, un sacrificio y libaciones, cada uno en su propio día. : además de los sábados del Señor, y además de sus dones, y además de todos sus votos, y además de todas sus ofrendas voluntarias que dan al Señor. Sin embargo, el día quince del séptimo mes, cuando hayas recogido los frutos de la tierra, celebrarás la fiesta del Señor por siete días: el primer día será un descanso solemne, y el octavo día será un día de descanso. descanso solemne.

Y tomaréis el primer día el fruto de árboles hermosos, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo; y os regocijaréis delante de Jehová vuestro Dios por siete días. Y la celebraréis como fiesta para Jehová siete días al año; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones; en el mes séptimo la celebraréis. En cabañas viviréis siete días; todos los nacidos en Israel habitarán en cabañas; para que vuestras generaciones conozcan que yo hice habitar a los hijos de Israel en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo Jehová vuestro Dios.

Habiendo sido así quitado el pecado de Israel, la última y más grande de todas las fiestas siguió a la fiesta de los tabernáculos o de la recolección. Ocupó una semana completa ( Levítico 23:34 ), del quince al veintidós del mes, siendo el primer día señalado por una santa convocación y abstinencia de todo trabajo servil ( Levítico 23:35 ).

Se señalan dos razones, aquí y en otras partes, para la observancia: una, natural ( Levítico 23:39 ), la recolección completa de los productos del año; el otro, histórico ( Levítico 23:42 ), debía ser un memorial de los días en que Israel habitaba en cabañas en el desierto.

Ambas ideas se representaron en la dirección ( Levítico 23:40 ) que debían tomar el primer día "el fruto de árboles bonitos, ramas de palmeras y ramas de árboles tupidos y sauces del arroyo", simbolizando convenientemente el producto. de la vid y los árboles frutales que se cosecharon en este mes; y, haciendo cabañas con ellos, todos habitarían en estos tabernáculos, y "regocijarse delante de Jehová su Dios siete días". Y a esto se añade la razón histórica: "para que sepan vuestras generaciones que hice morar en cabañas a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto".

Nadie necesita sentir ninguna dificultad para ver en esto una conexión con la cosecha similar y las costumbres de la vendimia entre otros pueblos de esa época. El hecho de que otras naciones tuvieran festividades de este tipo en ese momento, seguramente no era una razón por la cual Dios no debería ordenar que estas fueran incorporadas a la ley mosaica, elevadas en su significado y santificadas para fines más elevados. Nada podría ser más apropiado que celebrar la finalización de la recolección de los productos del año como un tiempo de regocijo y un día de acción de gracias delante de Jehová.

De hecho, tal fiesta es tan natural para las mentes religiosas que, como es bien sabido, en primera instancia, Nueva Inglaterra, y luego, todo Estados Unidos, y también el Dominio de Canadá, han establecido la observancia de un "Día de Acción de Gracias" anual en la última parte del otoño, que es observado por los servicios religiosos públicos, por la suspensión de los asuntos públicos y como un feliz día de reunión de familiares y amigos.

Es interesante observar cómo esta última característica del día también se menciona en el caso de esta fiesta hebrea, en la forma más tardía de la ley: Deuteronomio 16:13 "Después de que hayas recogido de tu era y de tu lagar te regocijarás en tu banquete, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita, y el forastero, y el huérfano, y la viuda, que están dentro de tus puertas, y estarás completamente gozoso ".

El sentimiento principal de la fiesta era, pues, gozo y acción de gracias a Dios como Dador de todo bien. Sin embargo, el gozo no debía ser meramente natural y terrenal, sino espiritual; debían regocijarse ( Levítico 23:40 ) "ante el Señor". Y la acción de gracias no debía expresarse meramente con palabras, sino con hechos. La semana, se nos dice en otro lugar, fue señalada por las ofrendas quemadas más grandes de cualquiera de las fiestas, que consistían en un total de setenta bueyes, comenzando con trece el primer día y disminuyendo en uno cada día; mientras que éstos iban acompañados de nuevo todos los días por holocaustos de catorce corderos y dos carneros, el doble de lo prescrito incluso para la semana de los panes sin levadura, con ofrendas de harina y libaciones en proporción.

Esta expresión ritual exterior de acción de gracias tampoco fue suficiente; porque su gratitud debía ser más atestiguada al incluir en sus alegres festividades al levita que no tenía porción, al huérfano y la viuda, e incluso. el extraño.

No es difícil ver la conexión de todo esto con la referencia histórica a los días de sus viajes por el desierto. Para que no se olvidaran de Dios en la naturaleza, debían recordar, al vivir en cabañas, los días en que no tenían casas, ni campos ni cosechas, cuando, no obstante, no obstante, el Dios Todopoderoso de Israel los alimentaba con mucha facilidad. con maná que no conocían, para hacerles saber "que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca del Deuteronomio 8:3 ". De hecho, no hay mejor ilustración de la intención de esta parte de la fiesta que esas palabras con su contexto tal como aparecen en Deuteronomio.

Habiéndose completado las ceremonias de la fiesta de los tabernáculos con los siete días señalados, siguió un octavo día, una santa convocación, una fiesta de descanso solemne ( Levítico 23:36 , Levítico 23:39 ). Este último día de santa solemnidad y gozo, al que se le da un nombre especial, debe considerarse propiamente, no como una mera parte de la fiesta de los tabernáculos, sino como la celebración de la terminación de toda la serie de tiempos sabáticos desde el primero hasta el final. el séptimo mes. Aquí no se ordena ningún ceremonial excepto la santa convocación y la ofrenda de "una ofrenda encendida al Señor", con abstinencia de todo trabajo servil.

SIGNIFICADO TÍPICO DE LAS FIESTAS DEL SÉPTIMO MES

Ya hemos visto que las primeras fiestas del año también eran proféticas; que la Pascua y los Panes sin Levadura apuntaban hacia Cristo, nuestra Pascua, inmolado por nosotros; Pentecostés, a la recolección espiritual de las primicias de la cosecha del mundo, cincuenta días después de la presentación de nuestro Señor en resurrección, como la gavilla mecida de las primicias. Por lo tanto, podemos inferir con seguridad que estas fiestas restantes del séptimo mes también deben ser típicas.

Pero, si es así, ¿típico de qué? Se pueden decir con seguridad dos cosas a este respecto. El significado de las tres fiestas de este séptimo mes debe interpretarse en armonía con lo que ya se cumplió; y, en segundo lugar, dado que la fiesta de las trompetas, el día de la expiación y la fiesta de los tabernáculos pertenecen al séptimo y último mes del año eclesiástico, deben encontrar su cumplimiento en relación con lo que la Escritura llama "el las ultimas veces."

Manteniendo el primer punto en vista, entonces podemos decir con seguridad que si Pentecostés tipificó los primeros frutos de la cosecha del mundo en la recolección de una elección de todas las naciones, la fiesta de los tabernáculos debe tipificar entonces la finalización de esa cosecha en una recolección espiritual, final y universal. No solo eso, sino que, en la medida en que en el cumplimiento antitípico de la gavilla mecida en la resurrección de nuestro Señor, se nos recordó que la consumación de la nueva creación es en la resurrección de entre los muertos, y que en la regeneración está involucrada la resurrección, por lo tanto. la fiesta de los tabernáculos, como celebración de la terminación absoluta de la cosecha del año, debe tipificar también la temporada de resurrección, cuando todos los que son de Cristo resucitarán de entre los muertos en su venida.

Y, finalmente, mientras que esto significa para la tierra ahora agobiada la liberación permanente de la maldición, y el comienzo de una nueva era así señalada por la vida gloriosa en resurrección, en la que se disfrutan los frutos benditos de las labores de la vida y los dolores por Cristo, esto fue sombreado por la ordenanza de que inmediatamente después de los siete días de los tabernáculos debería seguir una fiesta del octavo día, el primer día de una nueva semana, en celebración del comienzo del tiempo de descanso de todas las labores del campo.

De la manera más bella, así considerada, todo lo demás relacionado con la fiesta de los tabernáculos corresponde, como tipo a antitipo, a la revelación de las últimas cosas, y en ellas revela su significado espiritual más verdadero y profundo: el gozo, el reencuentro, el regocijo con el hijo. y con la hija, plenitud de gozo también para la viuda y el huérfano; y esto, no sólo para los de Israel, sino también para el extranjero, no de Israel, porque tanto los gentiles como los israelitas debían participar en la festividad de ese día; y, nuevamente, el logro completo de la consagración más completa, significada en el holocausto diez veces mayor, todo encuentra su lugar aquí.

Y ahora podemos ver por qué nuestro Salvador declaró en Mateo 13:39 que el fin de esta era presente debería ser el tiempo de la cosecha; y cómo Pablo, mirando la futura recolección espiritual, coloca la recolección de los gentiles Romanos 11:25 como una de las últimas cosas.

En total concordancia con esta interpretación del significado típico de esta fiesta es que en Zacarías 14:1 encontramos escrito que en el día predicho del Señor, cuando ( Zacarías 14:5 ) el Señor "vendrá, y todos los santos "con Él, y ( Zacarías 14:9 )" el ​​Señor será Rey sobre toda la tierra; el Señor uno, y su nombre uno ", luego ( Zacarías 14:16 )" todo el que quede de todo las naciones subirán de año en año para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la fiesta de los tabernáculos "; y, además, que la consagración se realice tan íntegramente en ese día que ( Zacarías 14:20) incluso en las campanas de los caballos se inscribirán las palabras: "¡SANTO AL SEÑOR!" Pero antes de que pudiera celebrarse la alegre fiesta de los tabernáculos, debía guardarse el gran y doloroso día de la expiación, una temporada marcada, por un lado, por la aflicción del alma en todo Israel; por el otro, por la completa eliminación del pecado de la nación durante todo el año, mediante la presentación de la sangre de la ofrenda por el pecado por el sumo sacerdote, dentro del velo delante del propiciatorio.

Ahora, si la fiesta de los tabernáculos ha sido interpretada correctamente, como presignificando en símbolo la finalización de la gran cosecha mundial al final de los tiempos, ¿revela la palabra profética algo en relación con las últimas cosas que preceden a esa gran cosecha, y, en cierto sentido, preparándose para ese día y marcando el comienzo de ese día, ¿cuál debería ser el antitipo del gran día de la expiación?

Difícilmente se puede perder la respuesta. Porque precisamente lo que tanto los profetas como los apóstoles representan como el evento que marcará el comienzo de ese gran día de la recolección final y de la bendita resurrección, descanso y gozo en la redención consumada, es el arrepentimiento nacional de Israel y la limpieza final de su eternidad. pecado. En el tipo, dos cosas son conspicuas: el gran dolor de la nación y la gran expiación que quita todo el pecado de Israel.

Y dos cosas, de la misma manera, son conspicuas en las imágenes proféticas del antitipo, a saber, el arrepentimiento con el corazón roto de Israel y la remoción del pecado de Israel; su purificación en la "fuente abierta para el pecado y la inmundicia". Como dice Zacarías 12:10 , Zacarías 12:10 ; Zacarías 13:1 "Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de súplica; y mirarán a mí a quien traspasaron; y por él llorarán como quien llora. por su único hijo "; y “en aquel día se abrirá una fuente a la casa de David ya los habitantes de Jerusalén por el pecado y la inmundicia.

"Y la relación de esta purificación de Israel con los días de bendición que siguen es más explícitamente establecida por el apóstol Pablo, en estas palabras concernientes a Israel, Romanos 11:12 ; Romanos 11:15 " Si su caída es la riqueza del mundo, y su pérdida las riquezas de los gentiles; cuanto mas su plenitud? Si el desecharlos es la reconciliación del mundo, ¿qué será el recibirlos, sino vida de entre los muertos? "

Hasta ahora, entonces, todo parece claro. Pero la fiesta de las trompetas aún está por explicar. ¿Ha predicho la Sagrada Escritura algo que caiga en el período entre Pentecostés y el arrepentimiento de Israel, pero que pertenezca especialmente a las últimas cosas, que con razón podría considerarse como el antitipo de esta alegre fiesta de trompetas? Aquí, nuevamente, no es fácil extraviarse mucho: porque la idea esencial del toque de trompeta es anuncio, proclamación.

De vez en cuando, durante todo el año, se oía el toque de trompeta en Israel; pero en esta ocasión se convirtió en la característica del día y fue universal en toda su tierra. Y como hemos visto, su significado especial para ese tiempo era anunciar que el día de la expiación y la fiesta de la recolección, que tipificaban la plena consumación del reino de Dios, estaban ahora cerca. Es difícil, pues, dejar de pensar de inmediato en ese otro acontecimiento que, según la palabra expresa de nuestro Señor, Mateo 24:14 debe preceder inmediatamente al "fin", es decir, al anuncio universal del Evangelio: "Este evangelio del reino. será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin.

"Como durante todo el año, de vez en cuando, el toque de trompeta se oía en Israel, pero sólo en relación con el santuario central; pero ahora en toda la tierra, como lo principal en la celebración del día que marcó el comienzo de la final mes sabático, precisamente así en el antitipo. A lo largo de los siglos se ha sonado el Evangelio, pero de manera parcial y limitada, pero en "el tiempo del fin" el anuncio se hará universal.

Y así y entonces también la fiesta de las trompetas, como la Pascua y el Pentecostés, se cumplirá completamente, y será seguida rápidamente por el arrepentimiento y la restauración de Israel, y la consiguiente reaparición, como predice Pedro, Hechos 3:19 RV del Alto de Israel. Sacerdote de dentro del velo, y luego la mies del mundo, la resurrección de los justos y la consumación sobre la tierra del reino glorificado de Dios.

De los muchos pensamientos de tipo práctico que sugiere este capítulo, quizás podamos detenernos especialmente en uno. El ideal de la vida religiosa, que estos tiempos establecidos del Señor mantuvieron ante Israel, era una religión de gozo. Una y otra vez se habla de esto en los relatos de estas fiestas. Esto es cierto incluso en la Pascua, con la que más a menudo, aunque erróneamente, conectamos pensamientos de tristeza y tristeza. Sin embargo, la Pascua fue una fiesta de gozo; celebró el cumpleaños de la nación y una liberación sin precedentes en la historia.

La única excepción a este carácter alegre en todos estos tiempos sagrados se encuentra en el día de la expiación; pero es en sí mismo instructivo sobre el mismo punto, enseñando más claramente que en el orden divino, como en la necesidad del caso, el gozo en el Señor, del cual la fiesta de la recolección era la expresión suprema, debe ser precedido y fundamentado en una expiación aceptada y verdadera penitencia por el pecado.

Lo mismo ocurre con la religión de la Biblia: es una religión de alegría. Dios no quiere que estemos sombríos y tristes. Él desea que siempre estemos gozosos ante Él, y así encontremos por experiencia bendita que "el gozo del Señor es nuestra fuerza". También, en particular, hacemos bien en observar además que, dado que todos estos tiempos establecidos fueron temporadas sabáticas, la alegría está inseparablemente conectada con la concepción bíblica del sábado.

Esto se ha olvidado con demasiada frecuencia; y el día semanal de descanso sabático a veces se ha convertido en un día de severa represión y tristeza prohibitiva. Cuán completamente extraviados están tales concepciones del ideal divino, quizás veremos con mayor claridad cuando recordemos el pensamiento que aparece más o menos claramente en todos estos tiempos sabáticos, que cada sábado apunta hacia el gozo eterno del reino consumado. , el reposo sabático que queda para el pueblo de Dios. Hebreos 4:9