Bible Commentaries
Levítico 22

Versículos 1-33

LA LEY DE LA SANTIDAD SACERDOTAL

Levítico 21:1 ; Levítico 22:1

LA concepción de Israel como un reino de sacerdotes, una nación santa, se representó concretamente en una división triple del pueblo: la congregación, el sacerdocio y el sumo sacerdote. Esto correspondía a la triple división del tabernáculo en el atrio exterior, el lugar santo y el lugar santísimo, cada uno en sucesión más sagrado que el lugar anterior. Así que, aunque todo Israel fue llamado a ser una nación sacerdotal, santa a Jehová en vida y servicio, esta santidad debía ser representada en grados sucesivamente más altos en cada una de estas tres divisiones del pueblo, culminando en la persona del sumo sacerdote, quien , en señal de este hecho, llevaba en la frente la inscripción: "SANTIDAD A JEHOVÁ".

Hasta este punto, la ley de santidad se ha ocupado únicamente de las obligaciones que incumben a toda la nación sacerdotal por igual; en estos dos capítulos tenemos ahora los requisitos especiales de esta ley en sus exigencias aún más elevadas sobre, primero, los sacerdotes y, en segundo lugar, el sumo sacerdote.

Abolida al pie de la letra, esta parte de la ley sigue siendo válida en cuanto al principio que expresa, a saber, que el privilegio y el honor espirituales especiales colocan a aquel a quien se le ha otorgado obligaciones especiales de santidad de vida. En contraste con el mundo exterior, no es suficiente que los cristianos sean igualmente correctos y morales en la vida con los mejores hombres del mundo; aunque muchos parecen estar viviendo bajo esa impresión.

Deben ser más que esto; deben ser santos: Dios ignorará las cosas de los demás con las que no tratará a la ligera en ellos. Y así, nuevamente, dentro de la Iglesia, aquellos que ocupan varias posiciones de dignidad como maestros y gobernantes del rebaño de Dios están justamente en ese grado bajo la obligación más estricta de santidad de vida y andar. Esta lección trascendental nos enfrenta al comienzo mismo de esta nueva sección de la ley, dirigida específicamente a "los sacerdotes, los hijos de Aarón". Cuánto se necesita es suficiente y tristemente evidente por la condición de la cristiandad bautizada hoy. ¿Quién lo escuchará?

La santidad sacerdotal debía manifestarse, primero ( Levítico 21:1 ), en lo que respecta a las relaciones terrenales de parentesco y amistad. Esto se ilustra en tres detalles, a saber, en el duelo por los muertos ( Levítico 21:1 ), en el matrimonio ( Levítico 21:7 ) y ( Levítico 21:9 ) en el mantenimiento de la pureza en la familia del sacerdote. .

En cuanto al primer punto, se ordena que no se contamine a los muertos, excepto en el caso de la propia familia del sacerdote, padre, madre, hermano, hermana soltera, hijo o hija. Es decir, con la excepción de estos casos, el sacerdote, aunque llore en su corazón, no debe tomar parte en ninguno de los últimos oficios que otros rinden a los muertos. Esto era "profanarse a sí mismo.

"Y aunque las excepciones anteriores están permitidas en el caso de los miembros de su familia inmediata, incluso en estos casos se le encarga especialmente ( Levítico 21:5 ) que recuerde, lo que de hecho estaba prohibido para todos los israelitas en otros lugares, que demostraciones de dolor tan excesivas como afeitarse la cabeza, cortar la carne, etc.

, eran de lo más indecoroso en un sacerdote. Estas restricciones se basan expresamente en el hecho de que él es "un hombre principal entre su pueblo", que es santo a Dios, designado para ofrecer "el pan de Dios, las ofrendas encendidas". Y en la medida en que el sumo sacerdote, en el grado más alto de todos, representa la idea sacerdotal, y así es admitido en una intimidad peculiar y exclusiva de relación con Dios, llevando sobre él "la corona del aceite de la unción de su Dios", y habiendo sido consagrado a ponerse las "vestiduras de gloria y de hermosura", que nadie más lleva en Israel, con él se hace absoluta la prohibición de todo acto público de duelo ( Levítico 21:10 ). ¡No puede contaminarse, por ejemplo, ni siquiera entrando en la casa donde yace el cadáver de un padre o una madre!

Estas regulaciones, a primera vista, para muchos parecerán duras y antinaturales. Sin embargo, esta ley de santidad en otros lugares magnifica y protege con el más celoso cuidado la relación familiar, y ordena que incluso al prójimo amemos como a nosotros mismos. Por lo tanto, es seguro que estas regulaciones no pueden haber tenido la intención de condenar los sentimientos naturales de dolor por la pérdida de amigos, sino solo de colocarlos bajo ciertas restricciones.

Fueron dados, no para menospreciar las relaciones terrenales de amistad y parentesco, sino solo para magnificar más la dignidad y el significado de la relación sacerdotal con Dios, que trasciende incluso las relaciones más sagradas de la tierra. Como sacerdote, el hijo de Aarón era el siervo del Dios Eterno, de Dios el Santo y el Viviente, designado para mediar de Él la gracia del perdón y la vida a los condenados a muerte.

Por lo tanto, él mismo nunca debe olvidar esto, ni permitir que otros lo olviden. Por lo tanto, debe mantener una separación visible y especial de la muerte, como en todas partes signo de la presencia y operación del pecado y la impiedad; y aunque no se le prohíbe llorar, debe hacerlo con visible moderación; tanto más que si su sacerdocio tenía algún significado, significaba que la muerte para el israelita creyente y obediente era muerte en esperanza.

Y luego, además de todo esto, Dios había declarado que Él mismo sería la porción y herencia de los sacerdotes. Por lo tanto, el que el sacerdote se lamentara, como si al perder incluso a los más cercanos y queridos en la tierra lo hubiera perdido todo, fuera en apariencia para fallar en el testimonio de la fidelidad de Dios a Sus promesas, y Su total suficiencia como su porción.

Parados aquí, ¿escucharemos? Ahora podemos escuchar el eco de esta misma ley de santidad sacerdotal del Nuevo Testamento, en palabras como estas, dirigidas a todo el sacerdocio de los creyentes: "El que ama a padre o madre más que a mí. no es digno de mí "; "Sean los que tienen mujeres como si no las tuvieran, y los que lloran como si no lloraran"; "Por lo que respecta a los que se duermen, no se entristezcan, ni siquiera como los demás, que no tienen esperanza.

"Como cristianos, no se nos prohíbe lamentarnos, sino por un real sacerdocio al Dios de la vida, que levantó al Señor Jesús, y nosotros esperando también la resurrección, siempre con moderación y dominio propio. Extravagantes demostraciones de dolor, ya sea en la vestimenta o en la separación prolongada del santuario y el servicio activo de Dios, como es la costumbre de muchos, son todos tan contrarios a la ley de santidad del Nuevo Testamento como a la del Antiguo.

Cuando estamos en duelo, debemos recordar el hecho bendito de nuestra relación sacerdotal con Dios, y en esto encontraremos una restricción y un remedio para el dolor excesivo y desesperante. Debemos recordar que la ley del Sumo Sacerdote es la ley de toda Su casa sacerdotal; como Él, todos deben ser perfeccionados para el sacerdocio mediante los sufrimientos; para que, en cuanto ellos mismos sufran, al ser juzgados, puedan mejor socorrer a otros que son juzgados de la misma manera.

2 Corintios 1:4 Hebreos 2:18 También debemos recordar que, como sacerdotes para Dios, este Dios de vida y amor eternos es Él mismo nuestra porción satisfactoria, y con santo cuidado cuidemos de que no parezcamos ante ninguna demostración inmoderada de dolor. a los hombres para que traduzcan su fidelidad y crean a los incrédulos su gloriosa suficiencia total.

La santidad del sacerdocio también se representaría visiblemente en la relación matrimonial. Un sacerdote no debe casarse con ninguna mujer cuya justa fama atribuya la más mínima posibilidad de sospecha, ni una ramera, ni una mujer caída, ni una mujer divorciada ( Levítico 21:7 ); tal alianza era manifiestamente más indecorosa en una "santa a su Dios".

"Como en el caso anterior, el sumo sacerdote está aún más restringido; no puede casarse con una viuda, sino sólo con" una virgen de su propio pueblo "( Levítico 21:14 ); porque la virginidad es siempre en las Sagradas Escrituras el tipo peculiar de santidad. Como una razón se agrega que esto era para "profanar su simiente entre su pueblo"; es decir, sería inevitable que por el descuido de este cuidado el pueblo llegaría a considerar su simiente con una reverencia disminuida como los sacerdotes separados del Dios santo.

Al observar la práctica de muchos que profesan ser cristianos, uno naturalmente inferiría que nunca pudieron haber sospechado que había algo en esta parte de la ley que concierne al sacerdocio de los creyentes del Nuevo Testamento. Cuán a menudo vemos a un joven o una joven que profesa ser un discípulo de Cristo, un miembro del real sacerdocio de Cristo, entrando en alianza matrimonial con un incrédulo confeso en Él.

Y, sin embargo, la ley está establecida tan explícitamente en el Nuevo Testamento como en el Antiguo, 1 Corintios 7:39 que el matrimonio será sólo "en el Señor"; de modo que un principio gobierna en ambas dispensaciones. La línea sacerdotal debe, en la medida de lo posible, mantenerse pura; el santo debe tener una santa esposa. Muchos, de hecho, sienten esto profundamente y se casan en consecuencia; pero la aparente irreflexión sobre el asunto de muchos más es verdaderamente asombrosa y casi incomprensible.

Y la casa del sacerdote debía recordar la posición santa de su padre. El pecado del hijo de un sacerdote debía ser castigado con más severidad que el de los hijos de otros; se da una sola ilustración ( Levítico 21:9 ): "La hija de cualquier sacerdote, si se profanara haciéndose ramera, será quemada con fuego".

"Y la severidad de la pena se justifica por esto, que por su pecado" ella profana a su padre. "De lo cual parece que, como un principio del juicio divino, si los hijos de los creyentes pecan, su culpa será juzgada más más pesado que el de los demás: y que justamente, porque a su pecado se le suma, como el pecado de los demás, que con ello deshonran a sus padres creyentes, y ensucian y difaman en ellos el honor de Dios. Cuán poco se recuerda esto ¡por muchos en estos días de creciente insubordinación incluso en las familias cristianas!

La santidad sacerdotal debía manifestarse, en segundo lugar, en la perfección física, corporal. Está escrito ( Levítico 21:17 ): "Habla a Aarón y dile: Cualquiera que sea de tu simiente por sus generaciones que tuviere alguna imperfección, no se acerque para ofrecer el pan de su Dios".

Y luego sigue ( Levítico 21:18 ) una lista de varios casos que ilustran esta ley, con la salvedad ( Levítico 21:21 ) de que si bien tal persona no puede realizar ninguna función sacerdotal, no debe ser excluida. del uso de la porción sacerdotal, ya sea de cosas "santas" o "santísimas", como su alimento diario.

Lo material y lo corporal es siempre el tipo y símbolo de lo espiritual; por tanto, en este caso, la pureza y perfección espiritual que se requiere de quien se acerque a Dios en el oficio de los sacerdotes debe estar visiblemente representada por su perfección física; de lo contrario, la santidad del tabernáculo sería profanada. Además, la reverencia debida por el pueblo hacia el santuario de Jehová no podía mantenerse bien donde un enano, por ejemplo, o una jorobada, estaban ministrando en el altar.

Y, sin embargo, el Señor tiene un corazón tan bondadoso; con bondadosa compasión, no los excluirá de su mesa. Como Mefi-boset en la mesa de David, el sacerdote deforme todavía puede comer en la mesa de Dios.

Aquí hay un pensamiento que tiene que ver con la administración de los asuntos de la casa de Dios incluso ahora. Se nos recuerda que hay quienes, aunque indudablemente miembros del sacerdocio cristiano universal y, por lo tanto, legítimamente autorizados a venir a la mesa del Señor, pueden ser considerados como discapacitados y excluidos por diversas circunstancias, por las cuales, en muchos casos , no pueden ser responsables, de ningún puesto eminente en la Iglesia.

En la insistencia casi desenfrenada de muchos en este día por la "igualdad", hay indicios no pocos de un desprecio por los santos oficios ordenados por Cristo para su Iglesia, que admitirían un derecho igual por parte de casi cualquiera que lo desee. que se le permita ministrar en la Iglesia en las cosas santas. Pero así como hubo hijos de Aarón enanos y ciegos, así no hay unos pocos cristianos que, evidentemente, al menos para todos menos para ellos mismos, son espiritualmente enanos o deformados; sujetos a debilidades constitucionales imposibles de erradicar y entrometidas, tales que los descalifiquen por completo, y deberían impedirles ocupar cualquier cargo en la santa Iglesia de Cristo. La presencia de tales en su ministerio sólo ahora, como antaño, puede profanar los santuarios del Señor.

La siguiente sección de la ley de santidad para los sacerdotes Levítico 22:1 requiere que los sacerdotes, como santos a Jehová, traten con la mayor reverencia todas aquellas cosas santas que son su porción legítima. Si, de alguna manera, algún sacerdote ha incurrido en una profanación ceremonial, -como, por ejemplo, por un problema o por un muerto-, no debe comer hasta que esté limpio ( Levítico 21:2 ).

De ninguna manera debe contaminarse comiendo de lo que es inmundo, como lo que ha muerto por sí mismo o ha sido desgarrado por las bestias ( Levítico 21:8 ), lo cual de hecho estaba prohibido incluso para el israelita común. Además, a los sacerdotes se les acusa de preservar la santidad de la casa de Dios excluyendo cuidadosamente a todos de participar en la porción de los sacerdotes que no sean del orden sacerdotal.

El forastero o forastero en la casa del sacerdote, o un jornalero, no debe ser alimentado de este "pan de Dios"; ni siquiera una hija, cuando, una vez casada, ha abandonado la casa del padre para formar una familia propia, se le puede permitir participar de ella ( Levítico 21:12 ). Sin embargo ( Levítico 21:13 ), se separa de su esposo por muerte o divorcio, y no tiene hijos, y regresa a la casa de su padre, vuelve a ser miembro de la familia sacerdotal y retoma los privilegios de su padre. virginidad.

Todo esto puede parecer, al principio, alejado de cualquier uso actual; y sin embargo, hace falta pensar poco para ver que, en principio, la ley de santidad del Nuevo Testamento requiere, bajo una forma cambiada, incluso el mismo uso reverente de los dones de Dios, y especialmente de la santa Cena del Señor, de cada miembro de la Iglesia. Sacerdocio cristiano. Es cierto que en algunas partes de la Iglesia se siente un temor supersticioso con respecto a acercarse a la Mesa del Señor, como si solo el logro consciente de un grado muy alto de santidad pudiera justificar la llegada.

Pero, por más despreciable que sea ese sentimiento, es cierto que se trata de un mal menos grave, y no es tan malo en cuanto a la condición espiritual de un hombre como el fácil descuido con el que las multitudes participan de la Cena del Señor, nada perturbado. , aparentemente, por el recuerdo de que están viviendo en la práctica habitual del pecado conocido, no confesado, no abandonado y, por lo tanto, no perdonado. Como al sacerdote le estaba prohibido comer de las cosas santas que eran su porción legítima, con su contaminación o inmundicia sobre él, hasta que primero fuera purificado, no es menos ahora una violación de la ley de santidad que el cristiano venga a la Santa Cena teniendo en su conciencia el pecado no confesado y no perdonado. No menos cierto que la violación de esta antigua ley es una profanación, y quien profana el alimento sagrado debe cargar con su pecado.

Y así como los hijos de Aarón fueron encargados por esta ley de santidad de guardar las cosas santas de la participación de cualquiera que no fuera de la casa sacerdotal, así también es la obligación de cada miembro de la Iglesia del Nuevo Testamento, y especialmente de aquellos quienes están a cargo oficial de sus santos sacramentos, que tengan cuidado de excluir de tal participación a los impíos y profanos. Es cierto que es posible llegar a un extremo en este asunto que no está justificado por la Palabra de Dios.

Aunque la participación en la Santa Cena es un derecho sólo para los regenerados, no se sigue, como se ha imaginado en algunos sectores de la Iglesia, que la Iglesia esté, por tanto, obligada a cerciorarse de la indudable regeneración de aquellos que puedan solicitar la asistencia. membresía y compañerismo en este privilegio. Entonces, leer el corazón para poder decidir con autoridad sobre la regeneración de cada aspirante a la membresía de la Iglesia está más allá del poder de cualquiera que no sea el Señor Omnisciente, y no es requerido en la Palabra.

Los Apóstoles recibieron y bautizaron a hombres por su creíble profesión de fe y arrepentimiento, y no entraron en un contrainterrogatorio inquisitorial en cuanto a los detalles de la experiencia religiosa del candidato. No obstante, sin embargo, la ley de santidad requiere que la Iglesia, bajo esta limitación, cuide al máximo de su poder de que nadie inconverso y profano se siente a la Santa Mesa del Señor.

Puede admitir sobre la profesión de fe y el arrepentimiento, pero ciertamente está obligada a asegurarse de que tal profesión sea creíble; es decir, lo que pueda razonablemente creerse que es sincero y genuino. Ella está obligada, por lo tanto, a asegurarse en tales casos, en la medida de lo posible al hombre, de que la vida del demandante, al menos externamente, atestigua la autenticidad de la profesión. Si hemos de tener cuidado de imponer falsas pruebas del carácter cristiano, como han hecho algunos, por ejemplo, en el uso o desuso de cosas indiferentes, debemos, por otra parte, velar por que apliquemos pruebas tales como la La Palabra garantiza y excluye firmemente a todos los que insisten en prácticas que son demostrablemente, en sí mismas, siempre incorrectas, de acuerdo con la ley de Dios.

Ningún hombre que tenga una comprensión justa de la verdad bíblica puede dudar de que tenemos aquí una lección que es de la más alta importancia en la actualidad. Cuando uno sale al mundo y observa las prácticas en las que habitualmente se entregan muchos de los que nos encontramos en la Mesa del Señor, ya sea en los negocios o en la sociedad, la deshonestidad en los tratos comerciales y los tratos bruscos en el comercio, la total disipación en la diversión, la muchos miembros de la Iglesia, un hombre espiritual no puede dejar de preguntar: ¿Dónde está la disciplina de la casa del Señor? Sin duda, esta ley de santidad se aplica a una multitud de tales casos; y hay que decir que cuando los tales comen de las cosas santas, los "profanan"; y los que, a cargo de la mesa del Señor, son negligentes en este asunto, "les hacen cargar con la iniquidad que trae la culpa, Levítico 21:16 ).

Esa palabra del Señor Jesús ciertamente se aplica en este caso: Mateo 18:7 "Es necesario que vengan ocasiones de tropiezo; pero ¡ay de aquel hombre por quien viene la ocasión!"

La última sección de la ley relativa a la santidad sacerdotal Levítico 22:17 requiere el mantenimiento de un cuidado celoso en la aplicación de la ley de las ofrendas. Dado que, en la naturaleza del caso, si bien correspondía a los hijos de Aarón hacer cumplir esta ley, la obligación concernía a cada oferente, esta sección ( Levítico 22:17 ) se dirige también ( Levítico 22:18 ) "a todos los hijos de Israel.

"El primer requisito se refería a la perfección de la ofrenda; debe ser ( Levítico 22:19 )" sin defecto ". Sólo se permite una calificación a esta ley, a saber, en el caso de la ofrenda Levítico 22:23 ( Levítico 22:23 ), en el que se admitía una víctima que, por lo demás perfecta, tenía algo "superfluo o faltante en sus partes".

"Incluso esta relajación de la ley no estaba permitida en el caso de una ofrenda traída en pago de un voto; de ahí que Malaquías, Malaquías 1:14 en alusión a esta ley, denuncia severamente al hombre que" hace votos y sacrificios al Señor a cosa manchada. ” Levítico 22:25 dispone que esta ley se hará cumplir en el caso del extranjero, que desee presentar una ofrenda a Jehová, no menos que con el israelita.

Un tercer requisito ( Levítico 22:27 ) establece un límite mínimo a la edad de una víctima sacrificada; no debe tener menos de ocho días. La razón de esta ley, aparte de cualquier significado místico o simbólico, probablemente se basa en consideraciones de humanidad, que requieren evitar dar sufrimientos innecesarios a la presa.

Probablemente se reconocerá una intención similar en la ley adicional ( Levítico 22:28 ) de que la vaca, o la oveja, y sus crías no deben ser sacrificadas en un día; aunque hay que confesar que el asunto es algo oscuro. Finalmente, la ley cierra ( Levítico 22:29 ) con la repetición del mandamiento Levítico 7:15 requiriendo que la carne del sacrificio de acción de gracias se coma el mismo día en que se ofrece. La más mínima posibilidad de que se inicie la corrupción debe excluirse en tales casos con un rigor peculiar.

Esta sección final de la ley de santidad, que insiste tanto en que las regulaciones de la ley de Dios con respecto al sacrificio se observarán escrupulosamente, en su principio interno prohíbe cualquier desviación en materia de adoración de cualquier mandato o mandato divino expreso. Reconocemos plenamente el hecho de que, en comparación con la antigua dispensación, el Nuevo Testamento permite en la conducción y el orden de la adoración una libertad mucho mayor que entonces.

Pero, en nuestra época, la tendencia, tanto en política como en religión, es contraria. fundación de la libertad y la licencia. Sin embargo, no son lo mismo, pero están muy contrastados. La libertad es libertad de acción dentro de los límites de la ley divina; la licencia no reconoce ninguna limitación a la acción humana, aparte de la necesidad impuesta, ninguna ley salvo la voluntad y el placer del hombre. Por lo tanto, es anarquía esencial y, por lo tanto, es pecado en su expresión más perfecta y consumada.

Pero hay ley tanto en el Nuevo Testamento como en el Antiguo. Debido a que el Nuevo Testamento establece pocas leyes con respecto al orden del culto divino, no se sigue que estos pocos no tengan importancia y que los hombres puedan adorar en todos los aspectos tal como elijan y agraden por igual a Dios.

Para ilustrar este asunto: No se sigue, debido a que el Nuevo Testamento permite una gran libertad con respecto a los detalles de la adoración, por lo que podemos considerar el uso de imágenes o dibujos en conexión con la adoración como una cuestión de indiferencia. Si se nos dice que estos se utilizan simplemente como una ayuda a la devoción, el mismo argumento que en todas las épocas ha sido utilizado por todos los idólatras, respondemos que, sea como fuere, se trata de una ayuda que está expresamente prohibida en los casos más severos. sanciones penales en ambos Testamentos.

Podemos tomar otra ilustración actual, que, especialmente en la Iglesia estadounidense, es de especial pertinencia. Uno diría que debería ser evidente por sí mismo que ninguna ordenanza de la Iglesia debería guardarse más celosamente de la alteración o modificación humana que la institución más sagrada de la Cena sacramental. Sin duda, debería permitirse que sólo el Señor tenga el derecho de designar los símbolos de Su propia muerte en esta ordenanza santísima.

Que eligió y designó para este propósito el pan y el vino, incluso el jugo fermentado de la uva, ha sido afirmado por el consenso prácticamente unánime de la cristiandad durante casi mil novecientos años; y no es exagerado decir que esta comprensión del registro de las Escrituras está sustentada por el juicio no menos unánime de la erudición verdaderamente autorizada incluso hoy. Tampoco se puede negar que Cristo ordenó este uso del vino en la Santa Cena con el conocimiento más perfecto de los terribles males relacionados con su abuso en todas las épocas.

Siendo todo esto así, ¿cómo puede sino contravenir este principio de la ley de santidad, que insiste en la observancia exacta de los nombramientos que el Señor ha hecho para Su propia adoración, cuando los hombres, en el interés imaginario de una "reforma moral", ¿Presumir de intentar mejoras en esta santa ordenanza del Señor, y sustituir el vino que Él eligió para hacer el símbolo de Su sangre preciosa, por algo más, de diferentes propiedades, para cuyo uso todo el Nuevo Testamento no ofrece garantía? Hablamos con pleno conocimiento de los diversos argumentos plausibles que se exponen como razones por las que la Iglesia debería autorizar esta innovación del siglo XIX.

Sin duda, en muchos casos, el cambio es impulsado por una mala comprensión de los hechos históricos, que, por asombroso que sea para los estudiosos, es al menos real y sincero. Pero siempre que alguien, admitiendo los hechos en cuanto al nombramiento original, pero proponga seriamente, como tan a menudo en los últimos años, mejorar los arreglos del Señor para Su propia Mesa, nos atrevemos a insistir en que el principio que subyace a esta parte del sacerdocio La ley de santidad se aplica con toda su fuerza en este caso y, por lo tanto, no se puede dejar de lado correctamente.

Ciertamente, es extraño que los hombres esperen sin pensar el avance de la moral ignorando el principio primordial de toda santidad, que Cristo, el Hijo de Dios, es el Señor absoluto y supremo de todo su pueblo, y especialmente en todo lo que pertenece al ordenamiento. de su propia casa!

Tenemos en estos días una gran necesidad de suplicar al Señor que nos libere, en todas las cosas, de esa maligna epidemia de anarquía religiosa que es una de las plagas de nuestra época; y levante una generación que entienda de tal manera su llamamiento sacerdotal como cristianos, que, no menos en todo lo que se refiere a los oficios del culto público, que en sus vidas como individuos, tengan cuidado, sobre todas las cosas, de andar de acuerdo con el principios de esta ley de santidad sacerdotal.

Porque, aunque sea derogada en cuanto a la forma exterior de la letra, sin embargo en la naturaleza del caso, en cuanto a su espíritu e intención, permanece y debe permanecer en vigor hasta el fin. Y el gran argumento también, con el cual, según la manera constante de esta ley, cierra esta sección, es también, en cuanto a su espíritu, válido todavía, e incluso de mayor fuerza en su forma neotestamentaria que en el antiguo. Porque ahora podemos leerlo con justicia de esta manera: "No profanaréis mi santo nombre, pero yo seré santificado entre mi pueblo: yo soy el Señor que os santifico, que en la cruz os redimí para ser vuestro Dios. "

Versículos 21-25

Levítico 7:11

LA OFRENDA DE PAZ

Levítico 3:1 ; Levítico 7:11 ; Levítico 19:5 ; Levítico 22:21

EN el capítulo 3 se da, aunque no de forma completa, la ley de la ofrenda de paz. La traducción alternativa de este término, "ofrenda de agradecimiento" (marg. RV), expresa precisamente sólo una variedad de la ofrenda de paz; y aunque probablemente sea imposible encontrar una palabra que exprese de manera satisfactoria toda la concepción de esta oferta, no es fácil encontrar una mejor que el término familiar que los Revisores han retenido felizmente.

Como se aclarará en el. En consecuencia, era el objeto principal de esta ofrenda, que consistía en un sacrificio que terminaba en una comida festiva de sacrificio, expresar la concepción de la amistad, la paz y la comunión con Dios asegurada por el derramamiento de sangre expiatoria.

Como el holocausto y la ofrenda de harina, la ofrenda de paz había descendido desde los tiempos anteriores a Moisés. Leemos de ello, aunque no se menciona explícitamente, en Génesis 31:54 , con ocasión del pacto entre Jacob y Labán, en el que juntos tomaron a Dios como testigo de su pacto de amistad; y, nuevamente, en Éxodo 18:12 , donde "Jetro tomó un holocausto y sacrificios para Dios; y vino Aarón y todos los ancianos de Israel a comer pan con el suegro de Moisés delante de Dios.

"Ni esta forma de sacrificio, como tampoco el holocausto, se limitaba al linaje de la simiente de Abraham. De hecho, casi ninguna costumbre religiosa desde la antigüedad más remota se ha observado de manera más universal que la de un sacrificio esencialmente relacionado con una comida de sacrificio. Éxodo 32:6 ejemplo de la forma pagana de este sacrificio se da incluso en el Pentateuco, donde estamos Éxodo 32:6 cómo el pueblo, habiendo hecho el becerro de oro, lo adoró con ofrendas de paz, y "se sentó a comer y beber". en la comida del sacrificio que era inseparable de la ofrenda de paz, mientras que en 1 Corintios 10:1 , Pablo se refiere a las mismas fiestas de sacrificio como algo común entre los idólatras de Corinto.

No es necesario volver a señalar que no hay nada en hechos como estos que perturben la fe del cristiano, al igual que en el predominio general de la adoración y la oración entre las naciones paganas. Más bien, en todos estos casos por igual, veremos la expresión por parte del hombre de un sentido de necesidad y deseo, especialmente, en este caso, de amistad y comunión con Dios; y, viendo que la concepción de un sacrificio que culmina en una fiesta fue, en verdad, muy felizmente adaptada para simbolizar esta idea, seguramente no era nada extraño que Dios basara las ordenanzas de su propio culto en tales concepciones y costumbres universales, corrigiendo en sólo ellos, como veremos, lo que podría tergiversar directa o indirectamente la verdad.

Donde un alfabeto, por así decirlo, ya se encuentra existente, ya sea en letras o en símbolos, ¿por qué el Señor debería comunicar un simbolismo nuevo y desconocido, que, por ser nuevo y desconocido, habría sido, por esa razón, mucho menos probable? ¿Sera entendido?

El plan del capítulo 3 es muy simple; y hay poco en su fraseología que requiera explicación. Se dan recetas para la ofrenda de las ofrendas de paz, primero, del rebaño ( Levítico 3:1 ); luego, del rebaño, ya sea de las ovejas ( Levítico 3:6 ) o de las cabras ( Levítico 3:12 ).

Después de cada una de estas tres secciones, se declara formalmente de cada ofrenda que es "un olor grato", "una ofrenda encendida" o "la comida de la ofrenda encendida para el Señor". El capítulo luego se cierra con una prohibición, especialmente ocasionada por las instrucciones para este sacrificio, de todo uso por parte de Israel de grasa o sangre como alimento.

Las normas relativas a la selección de la víctima para la ofrenda difieren de las del holocausto al permitir una mayor libertad de elección. Se permitía tanto a una mujer como a un hombre; aunque los casos registrados de la observancia de la ofrenda de paz indican que incluso aquí se prefería al macho cuando se podía obtener. Sin embargo, la ofrenda de una paloma o un pichón no se menciona como permisible, como en el caso del holocausto.

Pero esto no es una excepción a la regla de mayor libertad de elección, ya que estos fueron excluidos por el objeto de la ofrenda como comida de sacrificio, para lo cual, obviamente, un pajarito sería insuficiente. Por lo general, la víctima debe estar intacta; y sin embargo, incluso en este asunto, se Levítico 22:23 una mayor libertad Levítico 22:23 en el caso de las denominadas "ofrendas voluntarias", donde se permitía ofrecer incluso un novillo o un cordero que pudiera tener "alguna parte superflua o carente.

"La libertad de elección así permitida encuentra su explicación suficiente en el hecho de que si bien la idea de representación y expiación tenía un lugar en la ofrenda de paz como en todas las ofrendas sangrientas, sin embargo, esto estaba subordinado a la intención principal del sacrificio, que era Representar a la víctima como alimento dado por Dios a Israel en la comida del sacrificio. Debe observarse que, por lo tanto, sólo se permiten en la víctima los defectos que no puedan afectar su valor como alimento.

Y así, incluso ya, en estas regulaciones en cuanto a la selección de la víctima, tenemos un indicio de que ahora tenemos que ver con un tipo, en el que el pensamiento dominante no es tanto Cristo, la Santa Víctima, nuestro representante, como Cristo. el Cordero de Dios, alimento del alma, mediante la participación en la que tenemos comunión con Dios.

Como se señaló anteriormente, los actos rituales en los sacrificios sangrientos son, en total, seis, cada uno de los cuales, en la ofrenda de paz, tiene su propio lugar. De estos, los cuatro primeros, a saber, la presentación, la imposición de la mano, el asesinato de la víctima y el rociado de la sangre, son precisamente los mismos que en el holocausto, y tienen el mismo significado simbólico y típico. . Tanto en el holocausto como en la ofrenda de paz, la víctima inocente representaba al Cordero de Dios, presentado por el pecador en el acto de fe a Dios como expiación por el pecado mediante la muerte sustitutiva: y el rociar la sangre sobre el altar significa en esto, como en el otro, la aplicación de esa sangre hacia Dios por parte del Divino Sacerdote actuando en nuestro favor, y de ese modo procurando para nosotros la remisión de los pecados, la redención mediante la sangre del Cordero inmolado.

En las otras dos ceremonias, a saber, la quema y la comida del sacrificio, la ofrenda de paz contrasta fuertemente con el holocausto. En el holocausto todo fue quemado sobre el altar; en la ofrenda de paz toda la grasa, y eso solo. Las instrucciones detalladas que se dan en el caso de cada clase de víctimas están destinadas simplemente a orientar la selección de aquellas partes del animal en las que se encuentra principalmente la grasa.

Son exactamente los mismos para todos, excepto en el caso de las ovejas. Con respecto a tal víctima, se agrega el particular, según la versión de King James, "toda la grupa"; pero los revisores han corregido con sobrada razón esta traducción, dándola correctamente como "la cola gruesa entera". El cambio es instructivo, ya que apunta a la idea que determinó esta selección de toda la grasa para la ofrenda al fuego.

Porque la referencia es a una raza especial de ovejas que todavía se encuentra en Palestina, Arabia y África del Norte. Con estos, la cola crece a un tamaño inmenso, a veces con un peso de quince libras o más, y consiste casi en su totalidad en una sustancia rica, de carácter entre la grasa y la médula. Por los orientales en las regiones donde se encuentra esta variedad de oveja todavía es estimada como la parte más valiosa del animal como alimento.

Y así, así como en la ofrenda de harina se le pidió al israelita que trajera de todo su grano lo mejor y de su comida lo mejor, así en la ofrenda de paz se le pide que lleve la grasa, y en el caso de las ovejas esta cola gruesa, como las partes mejores y más ricas, para ser quemada sobre el altar a Jehová. Y la quema, como en todo el holocausto, era, por así decirlo, la apropiación divina visible de lo que se colocaba sobre el altar, lo mejor de la ofrenda, como designado para ser "el alimento de Dios".

"Si el simbolismo, a primera vista, deja perplejo a alguien, tenemos que recordar con qué frecuencia en las Escrituras se usan" gordura "y" gordura "como el símbolo de lo que es más rico y mejor; como, por ejemplo , donde el salmista dice: "Se saciarán en abundancia de la grosura de tu casa"; e Isaías, "Ven a mí, y se deleitará tu alma en grosura." Así, cuando, en la ofrenda de paz, de la cual la mayor parte estaba destinada a comida, se ordena que la grasa se le dé a Dios en el fuego del altar, se enseña la misma lección que en la ofrenda de harina, a saber, Dios debe ser siempre servido primero y con lo mejor que tenemos ". es del Señor ".

En el holocausto, la quema ponía fin al ceremonial: en la naturaleza del caso, como todo iba a ser quemado, el objeto del sacrificio se alcanzaba cuando se completaba la quema. Pero en el caso de la ofrenda de paz, a la quema de la grasa sobre el altar seguía ahora el acto culminante del ritual, en la ingestión del sacrificio. En esto, sin embargo, debemos distinguir del comer por el oferente y su casa, el comer por los sacerdotes; de las cuales sólo la primera pertenecía propiamente al ceremonial del sacrificio.

La asignación de ciertas partes del sacrificio a la comida por los sacerdotes tiene el mismo significado que en la ofrenda de comida. Estas porciones se consideraban en la ley como dadas, no por el oferente, sino por Dios, a sus siervos los sacerdotes; para que pudieran comerlos, no como un acto ceremonial, sino como su sustento designado de la mesa a quien servían. A esto volveremos en un capítulo posterior y, por lo tanto, no es necesario que nos detengamos aquí.

Este comer del sacrificio por parte de los sacerdotes no nos ha llevado aún más allá de la concepción de la ofrenda de harina, con una parte de la cual ellos, de la misma manera, por disposición de Dios, fueron alimentados. Sin embargo, muy diferente es la comida sacrificial por parte del oferente que sigue. Había traído a la víctima designada; había sido asesinado en su favor; la sangre había sido rociada para expiación sobre el altar; la grasa había sido quitada y quemada sobre el altar; Dios había devuelto el muslo y el pecho al sacerdote oficiante; y ahora, por último, el oferente mismo recibe de Dios, por así decirlo, el resto de la carne de la víctima, para que él mismo pueda comerla delante de Jehová.

El capítulo que tenemos ante nosotros no da instrucciones sobre este comer sacrificado; estos se dan en Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:17, a qué pasaje, a fin de comprender plenamente lo que es más distintivo en la ofrenda de paz, debemos referirnos. En los dos últimos versículos nombrados, tenemos un reglamento que cubre, no solo las ofrendas de paz, sino con ellas todas las demás comidas de sacrificio, así: "No comerás dentro de tus puertas el diezmo de tu trigo, ni de tu vino, ni del aceite, o de las primicias de tus vacas, o de tus ovejas, ni de ninguno de tus votos que hiciste, ni de tus ofrendas voluntarias, ni de la ofrenda levantada de tu mano; antes las comerás delante de Jehová tu Dios en el lugar que el SEÑOR tu Dios escogerá, tú y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita que está dentro de tus puertas; y te regocijarás delante del SEÑOR tu Dios en todo lo que sobre lo que pusiste tu mano ".

En estas direcciones hay tres detalles; el oferente debía comer las ofrendas, no en su propia casa, sino delante de Jehová en el santuario central; debía incluir en esta fiesta de sacrificio a todos los miembros de su familia y a cualquier levita que pudiera estar parando con él; y debía hacer de la fiesta una ocasión de santo gozo delante del Señor con el trabajo de sus manos. ¿Cuál era ahora el significado especial de todo esto? Como esta fue la característica especial de la ofrenda de paz, la respuesta a esta pregunta nos señalará su verdadero significado, tanto para Israel en primer lugar, como también para nosotros, como un tipo de Aquel que había de venir.

No es difícil percibir el significado de una fiesta como símbolo. Es una expresión natural y adecuada de amistad y compañerismo. El que da el banquete muestra así a los invitados su amistad hacia ellos, invitándolos a participar de la comida de su casa. Y si, en cualquier caso, ha habido una interrupción o ruptura de la amistad, tal invitación a una fiesta, y la asociación en ella de las partes anteriormente enajenadas, es una declaración por parte de quien da la fiesta, como también de los que aceptan su invitación, que la brecha esté sanada, y que donde había enemistad, ahora hay paz.

Tan natural es este simbolismo que, como se señaló anteriormente, ha sido una costumbre muy extendida entre los pueblos paganos observar fiestas de sacrificios, muy parecidas a esta ofrenda de paz de los hebreos, en la que primero se ofrece una víctima a alguna deidad, y su carne. luego comido por el concursante y sus amigos. De tales fiestas de sacrificios leemos en la antigua Babilonia y Asiria, en Persia y, en los tiempos modernos, entre los árabes, hindúes y chinos, y varias razas nativas del continente americano: siempre con la misma intención y significado simbólico, a saber, una expresión de deseo por la amistad y la intercomunión con la deidad adorada de ese modo.

La existencia de esta costumbre en los días del Antiguo Testamento se reconoce en Isaías 65:11 (RV), donde Dios acusa a los israelitas idólatras de preparar "una mesa para el dios Fortuna" y llenar "con vino mezclado para (la diosa) Destino". -ciertas deidades babilónicas; y en el Nuevo Testamento, como ya se señaló, el apóstol Pablo se refiere a la misma costumbre entre los idólatras griegos de Corinto.

Y debido a que este significado simbólico de una fiesta es tan adecuado y natural como universal, encontramos que en el simbolismo de la Sagrada Escritura, comer y beber, y especialmente la fiesta, ha sido apropiado por el Espíritu Santo para expresar precisamente las mismas ideas. de reconciliación, amistad e intercomunión entre el dador de la fiesta y el invitado, como en todas las grandes religiones paganas. Encontramos este pensamiento, por ejemplo, en Salmo 23:5 : "Preparas una mesa delante de mí en presencia de mis enemigos"; Salmo 36:8 , donde se dice del pueblo de Dios: "Se saciarán en abundancia de la grosura de tu casa"; y nuevamente, en la gran profecía de Isaías 25:1, de la redención final de todas las naciones distanciadas desde hace mucho tiempo, leemos que cuando Dios destruya en el monte Sión "el velo que está extendido sobre todas las naciones, y destruirá la muerte para siempre", entonces "el Señor de los ejércitos hará sobre todos gente fiesta de gordos, de vinos con lías, de gordos llenos de tuétano, de vinos con lías bien refinados ". Y en el Nuevo Testamento, el simbolismo es retomado y usado repetidamente por nuestro Señor, como, por ejemplo, en las parábolas de la Gran Cena Lucas 14:15 y el Hijo Pródigo, Lucas 15:23 las Bodas de el Hijo del Rey, Mateo 22:1acerca de las bendiciones de la redención; y también en esa ordenanza de la Santa Cena que Él ha designado para ser un recordatorio continuo de nuestra relación con Él, y un medio para la comunicación de Su gracia, a través de nuestra comida simbólica en ella de la carne del Cordero de Dios inmolado.

Por lo tanto, nada en el simbolismo levítico está mejor certificado para nosotros que el significado de la fiesta de la ofrenda de paz. Empleando un símbolo ya familiar al mundo durante siglos, Dios ordenó que este comer de la ofrenda de paz en Israel sea la expresión simbólica de paz y comunión consigo mismo. En Israel debía comerse "delante del Señor" y, como bien podía ser, "con regocijo".

Pero, justo en este punto, se ha planteado la pregunta: ¿Cómo concebir la fiesta del sacrificio de la ofrenda de paz? ¿Fue una fiesta ofrecida y presentada por el israelita a Dios, o una fiesta dada por Dios al israelita? En otras palabras, en esta fiesta, ¿quién fue representado como anfitrión y quién como invitado? Entre otras naciones además de los hebreos, se pensaba en tales casos que el adorador daba la fiesta a su dios.

Esto está bien ilustrado por una inscripción asiria de Esarhaddon, quien, al describir su palacio en Nínive, dice: "Llené de bellezas el gran palacio de mi imperio, y lo llamé 'el Palacio que rivaliza con el Mundo'. Asur, Ishtar de Nínive, y los dioses de Asiria, todos ellos, festejé dentro de ella. Víctimas, preciosas y hermosas, sacrifiqué ante ellos, y les hice recibir mis regalos ".

Pero aquí nos encontramos con uno de los contrastes más llamativos e instructivos entre la concepción pagana de la fiesta del sacrificio y el mismo simbolismo que se usa en Levítico y otras Escrituras. En las fiestas de los sacrificios paganos, es el hombre quien celebra a Dios; en la ofrenda de paz de Levítico, es Dios quien da un festín al hombre. De hecho, algunos han negado que esta sea la concepción de la ofrenda de paz, pero lo más extraño es que.

Es cierto que el concursante, en primera instancia, había traído a la víctima; pero parece ser olvidado por los tales, que antes del banquete ya había entregado la víctima a Dios, para ofrecerla en expiación por el pecado. A partir de ese momento la víctima ya no era, ni parte de ella, propiedad suya, sino de Dios. Dios, habiendo recibido la ofrenda, ahora dirige el uso que se hará de ella; una parte se quemará sobre el altar; otra parte la da a los sacerdotes, sus siervos; con la parte restante, ahora festeja al adorador.

Y como para aclarar esto aún más, mientras Esar-haddon, por ejemplo, da su fiesta a los dioses, no en sus templos, sino en su propio palacio, como él mismo el anfitrión y dador de la fiesta, el israelita, en el al contrario, -para que, como los paganos, no se imagine complacientemente a sí mismo como un banquete con Dios, -es dirigido a comer la ofrenda de paz, no en su propia casa, sino en la casa de Dios. De esta manera Dios fue presentado como el anfitrión, Aquel que dio la fiesta, a cuya casa estaba invitado el israelita, a cuya mesa iba a comer.

Profundamente sugerente e instructivo es este contraste entre la costumbre pagana en esta ofrenda y la ordenanza levítica. ¿No chocamos aquí con uno de los puntos más profundos de contraste entre toda la religión del hombre y el Evangelio de Dios? La idea del hombre siempre es, hasta que Dios me enseñe mejor: "Seré religioso y haré a Dios mi amigo, haciendo algo, dando algo por Dios". Dios, por el contrario, nos enseña en este simbolismo, como en toda la Escritura, exactamente lo contrario; que nos volvamos verdaderamente religiosos tomando, ante todo, con gratitud y alegría, lo que Él nos ha provisto.

En los rituales paganos, como en el ritual de Levítico, a menudo se implica una ruptura de la amistad entre el hombre y Dios; como también, en ambos, un deseo de su eliminación y una comunión renovada con Dios. Pero en el primero, el hombre siempre busca alcanzar esta intercomunión de amistad mediante algo que él mismo hará por Dios. Él se deleitará con Dios, y así Dios estará muy complacido. ¡Pero el camino de Dios es el opuesto! La fiesta del sacrificio en la que el hombre tendrá comunión con Dios no es provista por el hombre para Dios, sino por Dios para el hombre, y no debe comerse en nuestra casa, sino participar espiritualmente en la presencia del Dios invisible.

Ahora podemos percibir la enseñanza de la ofrenda de paz por Israel. En Israel, como entre todas las naciones, estaba el anhelo innato de compañerismo y amistad con Dios. El ritual de la ofrenda de paz le enseñó cómo obtenerla y cómo realizar la comunión. Lo primero que debía hacer era traer y presentar una víctima designada por Dios; y luego, la imposición de la mano sobre su cabeza con la confesión del pecado; luego, el asesinato de la víctima, el rociado de su sangre y la ofrenda de sus partes más selectas a Dios en el fuego del altar.

Hasta que se hizo todo esto, hasta que en símbolo se hubiera hecho así la expiación por el pecado del israelita, no podía haber fiesta que hablara de amistad y comunión con Dios. Pero habiendo hecho esto primero, Dios ahora, en señal de Su perdón gratuito y restauración a favor, invita al israelita a una fiesta gozosa en Su propia casa.

¡Qué hermoso símbolo! ¿Quién puede dejar de apreciar su significado una vez señalado? Imaginemos que por alguna culpa nuestra un querido amigo se ha distanciado; solíamos comer y beber en su casa, pero desde hace mucho tiempo no hay nada de eso. Estamos preocupados, y tal vez buscamos a alguien que es amigo de nuestro amigo y también nuestro amigo, a cuyo bondadoso interés confiamos nuestro caso, para reconciliarnos con el que hemos ofendido.

Ha ido a mediar; esperamos ansiosamente su regreso; pero o alguna vez ha vuelto, llega una invitación de aquel que estaba alejado, a la antigua manera amorosa, pidiendo que comamos con él en su casa. Cualquiera de nosotros entendería esto; deberíamos estar seguros de inmediato de que el mediador había sanado la brecha, que fuimos perdonados y que éramos bienvenidos como antaño a todo lo que la amistad de nuestro amigo tenía para dar.

Pero Dios es el buen Amigo a quien nos hemos distanciado; y el Señor Jesús, Su Hijo amado, y también nuestro propio Amigo, es el Mediador; y sanó la herida; habiendo hecho expiación por nuestro pecado al ofrecer su propio cuerpo como sacrificio, ascendió al cielo para presentarse allí en la presencia de Dios por nosotros; Aún no ha regresado. Pero mientras tanto, el mensaje desciende de Él a todos los que tienen hambre de la paz con Dios: "La fiesta está hecha; y todos estáis invitados; ¡venid! ¡Ya todo está listo!" Y este es el mensaje del Evangelio.

Es la ofrenda de paz traducida en palabras. ¿Podemos dudar en aceptar la invitación? O, si hemos enviado nuestra aceptación, ¿necesitamos que se nos diga, como en Deuteronomio, que debemos comer "con regocijo"?

Y ahora bien podemos observar otra circunstancia de profunda significación típica. Cuando el israelita llegó a la casa de Dios para comer delante de Jehová, fue alimentado allí con la carne de la víctima muerta. La carne de esa misma víctima cuya sangre había sido entregada por él en el altar, ahora se convierte en su alimento para sostener la vida así redimida. Si el israelita vio el significado completo de esto, podemos fácilmente dudar; pero nos lleva ahora a considerar, a la luz más clara del Nuevo Testamento, el significado más profundo de la ofrenda de paz y su ritual, como típico de nuestro Señor y nuestra relación con Él.

Que la víctima de la ofrenda de paz, como de todas las ofrendas de sangre, tenía la intención de tipificar a Cristo, y que la muerte de esa víctima, en la ofrenda de paz, como en todas las ofrendas de sangre, presagiaba la muerte de Cristo por nuestros pecados, -Esto no necesita más pruebas. Y así, nuevamente, así como la quema de todo el holocausto representó a Cristo aceptado por nosotros en virtud de Su perfecta consagración al Padre, así la ofrenda de paz, en el que se quema la grasa, representa a Cristo aceptado por nosotros, en que Le dio a Dios en nuestro nombre lo mejor que tenía para ofrecer.

Porque en ese incomparable sacrificio debemos pensar no solo en la plenitud de la consagración de Cristo por nosotros, sino también en la suprema excelencia de lo que Él ofreció a Dios por nosotros. Todo lo que era mejor en Él, la razón, el afecto y la voluntad, así como los miembros de Su santo cuerpo, no, la Deidad así como la Humanidad, en el santo misterio de la Trinidad y la Encarnación, Él lo ofreció por nosotros. al Padre.

Esto, sin embargo, nos ha llevado poco más allá del significado del holocausto. El acto final del ritual, la comida del sacrificio, sin embargo, alcanza su significado típico mucho más allá de esta o cualquiera de las ofrendas sangrientas.

Primero, porque el que había puesto su mano sobre la víctima, y ​​por quien se había rociado la sangre, ahora es invitado por Dios a banquetear en su casa, con la comida que él mismo ha dado, la comida del sacrificio, que se llama en el ritual "el pan de Dios". El comer de la ofrenda de paz simbólicamente nos enseña que si en verdad hemos presentado al Cordero de Dios como nuestra paz, el Sacerdote no solo nos ha rociado la sangre para que nuestro pecado sea perdonado, sino que, en señal de amistad ahora restaurada, Dios invita al creyente arrepentido a sentarse a su propia mesa, en una palabra, ¡a gozosa comunión consigo mismo! Lo que significa, si nuestra fe débil lo acepta, que el Dios Todopoderoso y Santísimo ahora nos invita a tener comunión en todas las riquezas de Su Deidad; pone todo lo que tiene al servicio del pecador creyente,

El hijo pródigo ha vuelto; el Padre ahora lo deleitará con lo mejor que tiene. La comunión con Dios a través de la reconciliación por la sangre del Cordero inmolado, es lo primero que se refleja en esta parte del ritual de la ofrenda de paz. Es un pensamiento suficientemente maravilloso, pero hay una verdad aún más maravillosa velada bajo este simbolismo.

Porque cuando preguntamos, ¿cuál fue entonces el pan o la comida de Dios del cual Él lo invitó a participar, quien trajo la ofrenda de paz, y aprendamos que era la carne de la víctima muerta? aquí encontramos un pensamiento que va mucho más allá de la expiación por el derramamiento de sangre. ¡La misma víctima cuya sangre fue derramada y rociada en expiación por el pecado ahora es dada por Dios para ser el alimento del israelita redimido, por el cual su vida será sostenida! Seguramente no podemos confundir el significado de esto.

Porque la víctima del altar y la comida de la mesa son lo mismo. Aun así, Aquel que se ofreció a Sí mismo por nuestros pecados en el Calvario, ahora es dado por Dios para ser el alimento del creyente; que ahora vive así de "comer la carne" del Cordero de Dios inmolado. ¿Estas imágenes, a primera vista, parecen extrañas y antinaturales? Así que también les pareció extraño a los judíos, cuando en respuesta a la enseñanza de nuestro Señor preguntaron asombrados, Juan 6:52 "¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?" Y, sin embargo, Cristo, y cuando se declaró por primera vez a los judíos como el Antitipo del maná, el verdadero Pan enviado del cielo, pasó a decir, en palabras que trascendían con mucho el significado de ese tipo, Juan 6:51 "El pan que daré es mi carne, para la vida del mundo.

"¡Cómo la luz comienza ahora a retroceder del Evangelio a la ley levítica, y de aquí, de nuevo, al Evangelio! En el que leemos," La carne de vuestras ofrendas de paz comeréis con gozo delante del Señor ". ; en el otro, la palabra del Señor Jesús acerca de Él: Juan 6:33 ; Juan 6:55 ; Juan 6:57 "El pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo Mi carne Verdaderamente es comida, y mi sangre es verdadera bebida. Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí.

"Y ahora la luz Shekinah de la antigua tienda de reunión comienza a iluminar incluso la mesa sacramental, y mientras escuchamos las palabras de Jesús," ¡Toma, come! este es Mi cuerpo que fue quebrantado por ustedes ", se nos recuerda la fiesta de las ofrendas de paz. El Israel de Dios debe ser alimentado con la carne del Cordero sacrificado que se convirtió en su paz.

Mantengamos, pues, este pensamiento más profundo de la ofrenda de paz, una verdad muy poco comprendida incluso por muchos verdaderos creyentes. El mismo Cristo que murió por nuestros pecados, si por fe hemos aceptado Su expiación y hemos sido perdonados por Su causa, ahora nos es dado por Dios para el sustento de nuestra vida comprada. ¡Usémonos de Él, alimentándonos diariamente de Él, para que podamos vivir y crecer hasta la vida eterna!

Pero todavía hay un pensamiento más sobre este asunto, que la ofrenda de paz, en la medida de lo posible, dio sombra. Aunque Cristo se convierte en el pan de Dios para nosotros solo a través de Su ofrenda de Sí mismo primero por nuestros pecados, como nuestra expiación, esto es algo muy distinto de la expiación. Cristo se convirtió en nuestro sacrificio de una vez por todas; la expiación es completamente un hecho del pasado. Pero Cristo es ahora, y seguirá siendo para todo su pueblo, el pan o alimento de Dios, al comer de quien vive.

Él era la propiciación, como la víctima muerta; pero, en virtud de eso, ahora se ha convertido en la carne de la ofrenda de paz. Por lo tanto, Él debe ser esto, no como muerto, sino como vivo, en la presente vida de resurrección de Su humanidad glorificada. Aquí, evidentemente, hay un hecho que no podría simbolizarse directamente en la ofrenda de paz sin que se repita un milagro. Porque Israel comió de la víctima, no como viva, sino como muerta.

No podría ser de otra manera. Y sin embargo hay una regulación del ritual Levítico 7:15 ; Levítico 19:6 ; Levítico 19:7 que sugiere esta fase de la verdad lo más claramente posible sin un milagro.

Se ordenó que no se permitiera que la carne de la ofrenda de paz permaneciera más allá del tercer día; si alguno quedaba sin comer, debía ser quemado con fuego. La razón de esto radica en la superficie. Era indudable que tal vez no hubiera un posible comienzo de decadencia; y así se aseguró que la carne de la víctima con la que Dios alimentó al israelita aceptado debería ser la carne de una víctima que no iba a ver corrupción.

Pero, ¿no nos recuerda esto de inmediato cómo fue escrito del Antitipo: "No permitirás que tu Santo vea corrupción"? mientras que, además, el límite extremo de tiempo permitido nos recuerda aún más cómo fue precisamente al tercer día que Cristo resucitó de entre los muertos en la vida incorruptible de la resurrección, para que Él pudiera continuar siendo el pan vivo de Su vida durante todo el tiempo. gente.

Y así, esta regulación especial no nos señala indistintamente hacia la verdad del Nuevo Testamento de que Cristo es ahora para nosotros el pan de Dios, no simplemente como Aquel que murió, sino como Aquel a quien, viviendo de nuevo, no se le permitió ver corrupción. Porque así argumenta el Apóstol, Romanos 5:11 que "habiendo sido justificados por la fe", y teniendo así "paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo", nuestra ofrenda de paz, habiendo sido así "reconciliados por Su muerte, ahora seremos salvos por su vida.

"Y así, así como nos apropiamos de Cristo crucificado como nuestra expiación, así por una fe similar debemos apropiarnos de Cristo resucitado como nuestra vida, para ser para nosotros como la carne de la ofrenda de paz, nuestro alimento y fortaleza por la cual vivimos.