Bible Commentaries
Lamentaciones 3

Versículo 1

La palabra עברה obere, propiamente significa asalto, pasando los límites; pero lo que es peculiar del hombre a menudo está en las Escrituras atribuidas a Dios. Aquí también cambia a la persona, ya que habló antes de las personas debajo de la persona de una mujer, como a menudo se hace; pero ahora el Profeta mismo viene ante nosotros. Al mismo tiempo, no hay duda de que, con su propio ejemplo, exhortó a todos los demás a lamentar, lo que estaba relacionado con el arrepentimiento verdadero. Y este capítulo, como veremos, está lleno de ricas instrucciones, ya que contiene sentimientos notables que consideraremos en sus lugares apropiados.

Algunos piensan que este Lamento fue escrito por Jeremías cuando fue encarcelado; pero esta opinión no me parece probable; y el contenido del capítulo muestra suficientemente que esta oda fue compuesta para exponer la calamidad común de todo el pueblo. Jeremías, entonces, no defiende aquí su propia causa privada, sino que muestra a su propia nación qué remedio había para ellos en tal estado de desesperación, incluso para tener un recurso inmediato a Dios, y por un lado considerar sus pecados. y, por el otro, mirar a la misericordia de Dios, para que puedan albergar esperanza y ejercitarse en oración. Todas estas cosas las veremos en su debido orden.

El Profeta luego dice que era un hombre afligido, o un hombre que vio aflicción. Sabemos que este modo de hablar es común en las Escrituras: ver aflicción, ver el bien y el mal, ver la vida y la muerte. Luego dice que había experimentado muchas aflicciones, y no solo eso, sino que había sido abandonado por las miserias, ¿cómo? por la vara de su furia. No menciona el nombre de Dios, pero Jeremías habla de él como de un conocido, usando solo un pronombre. Ahora, entonces, al principio, reconoce que todo lo que sufrió fue infligido por la mano de Dios. Y como todos los piadosos deberían estar convencidos de esto, de que Dios nunca está enojado sin justos motivos, se incluye en la palabra ira una breve confesión, especialmente cuando se agrega, por la vara o el bastón. En resumen, el Profeta dice que él era muy miserable, y también expresa la causa, porque había sido severamente castigado por un Dios enojado.

Versículo 2

Las letras del alfabeto se triplican en este capítulo, que había omitido mencionar. En los primeros dos capítulos cada verso comienza con las letras sucesivas del alfabeto, excepto que en el último capítulo hay una instancia de inversión, porque Jeremías ha puesto פ, phi, antes de ע, oin; o puede ser que los escribas hayan cambiado el orden; Pero esto es incierto. Aquí, como he dicho, cada letra se repite tres veces. Luego, el primer, el segundo y el tercer verso comienzan con א aleph; y el cuarto comienza con ב, beth, y así continúa hasta el final. (174)

Confirma aquí el último verso, porque la mentira muestra la causa o la forma de sus aflicciones, porque había sido llevado a la oscuridad y no a la luz. Este tipo de contraste no tiene la misma fuerza en otros idiomas que en hebreo. Pero cuando los hebreos dijeron que estaban en la oscuridad y no en la luz, amplificaron esa oscuridad, como si hubieran dicho que ni siquiera había una chispa de luz en esa oscuridad, siendo tan espesa y oscura. Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir. Y sabemos lo que en todas partes se entiende en las Escrituras por la oscuridad, incluso todo tipo de Lamentación: porque la aparición de la luz nos estimula, sí, la serenidad del cielo alegra y revive las mentes de los hombres. Entonces la oscuridad significa todo tipo de adversidades y la tristeza que proviene de ellas. Luego agrega:

א Soy el hombre que ha visto aflicción, A través de la vara de su indignación; א Me ha guiado y ha hecho caminar En la oscuridad, y no en la luz; א Seguramente contra mí se vuelve, Me molesta hace su mano todo el día.

Las tres líneas siguientes, o líneas alternativas, comienzan con ב, y así sucesivamente hasta el final del alfabeto - Ed

Versículo 3

Ahora dice que Dios fue un adversario para él; porque esto es lo que significa el verbo ישב, isheb, se vuelve contra mí. Como un enemigo, cuando tiene la intención de luchar, se encuentra con uno del lado opuesto, por lo que el Profeta dice de Dios, que se había convertido en un enemigo para él; y enseña lo mismo de otra manera cuando dice que percibió que la mano de Dios estaba contra él: se vuelve, dice, contra mí su mano todos los días, o todo el día, כל-היום, Cal-Eium. Pero el Profeta simplemente significa constancia, como si hubiera dicho que no había tregua ni cesación, porque Dios manifestó el rigor de su venganza sin límite ni fin. Luego agrega:

Versículo 4

Estas, como parece evidentemente, son palabras metafóricas. La enfermedad a menudo hace que las personas se vean viejas, ya que del dolor procede la delgadez: por lo tanto, la piel se contrae y las arrugas de la vejez aparecen incluso en los jóvenes. Como, entonces, las penas agotan la humedad y la fuerza, por lo tanto, se dice que envejece quien sufre de luto. Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir. Dios, dice, ha hecho que mi carne y mi piel envejezcan, es decir, me ha desgastado, por dentro y por fuera, de modo que estoy casi perdido.

Luego agrega: Me ha roto los huesos. Esto parece ser hiperbólico; pero hemos dicho en otra parte que este símil no expresa en cada caso la grandeza del dolor que sienten los fieles bajo el sentido de la ira de Dios. Tanto David como Ezequías hablaron de esta manera; no, Ezequías compara a Dios con un león,

"Como león", dice, "me ha roto los huesos". ( Isaías 38:13.)

Y David dice en un momento que sus huesos se gastaron, en otro que estaban rotos y en otro que fueron reducidos a cenizas; porque no hay nada más terrible que sentir que Dios está enojado con nosotros. El Profeta, entonces, no solo consideró las calamidades externas, sino la evidencia de la venganza de Dios; porque la gente no podía ver nada más en sus angustias excepto que Dios era su enemigo, y esto era cierto; porque Dios los había exhortado a menudo al arrepentimiento; pero sobre aquellos a quienes había encontrado incurables, al fin y al cabo, derramó su venganza al máximo. Esta, entonces, fue la razón por la cual el Profeta dijo que Dios se había roto los huesos. Luego agrega:

Versículo 5

Las palabras, tal como se traducen, pueden parecer duras, pero no tienen una belleza común en hebreo. El Profeta dice que fue bloqueado y forzado por paredes; y como veremos, repite esta comparación tres veces; en otras palabras, de hecho, pero con el mismo propósito.

Dios, dice, ha construido contra mí, ya que, cuando deseamos asediar a alguien, construimos montículos, para que no haya escapatoria. Este es, entonces, el tipo de edificio del que habla el Profeta: Dios, dice, me tiene confinado por todas partes, de modo que no hay manera de escapar para mí.

Luego da una explicación más clara, que estaba rodeado de hiel (175) o veneno y problemas. Primero menciona el veneno, y luego, sin una figura, muestra qué era ese veneno, incluso si estaba afectado por muchos problemas. Luego agrega:

Versículo 6

Aquí amplifica lo que había dicho antes sobre veneno y problemas; él dice que fue colocado en la oscuridad, no es que pueda estar allí por un tiempo, sino permanecer allí por mucho tiempo; Él me ha hecho, dice, para morar en la oscuridad. Pero la comparación que sigue explica más claramente el significado del Profeta, como el muerto de las edades. La palabra עולם, oulam, puede referirse al tiempo pasado o futuro. Algunos dicen, como los muertos para siempre, que están perpetuamente muertos. Pero la Escritura en otros lugares llama a aquellos muertos de siglos que han estado enterrados durante mucho tiempo, y que han decaído, y cuya memoria se ha extinguido casi por completo. Mientras el cuerpo muerto conserva su forma, parece más un ser vivo; pero cuando se reduce a cenizas, cuando no aparece hueso, cuando toda la piel, los nervios y la sangre han perecido, y no queda ninguna semejanza con el hombre, entonces no puede haber esperanza de vida. La Escritura luego llama a esos los muertos de las edades, que han decaído por completo. Así también, en este lugar, el Profeta dice que vivía en la oscuridad, en la que había sido arrojado por la mano de Dios, y que vivía allí como si hubiera estado muerto hace mucho tiempo, y su cuerpo se había vuelto pútrido.

Esta forma de hablar parece realmente hiperbólica; pero siempre debemos recordar lo que les he recordado, que no es posible exponer suficientemente la grandeza de ese dolor que sienten los fieles cuando están aterrorizados por la ira de Dios. Luego agrega:

Versículo 7

Aquí él dice, primero, que lo tuvieron encerrado; para גדר, gidar, es encerrar, y גדרה, gidare, significa una cerca o un montículo, o un recinto de cualquier tipo. Luego dice que estaba encerrado por una valla, por lo que no podía salir; literalmente, lo es, y no saldré; pero la conjunción aquí se debe tomar como denotando el final. Me ha callado, dice, o me ha encerrado, para que no pueda salir.

Luego se sigue, ha hecho pesado mi grillete. Su significado es que no solo estaba atado con grilletes, sino que estaba tan atado que no podía levantar los pies, como si hubiera dicho, que no solo tenía grilletes, sino que eran tan pesados ​​que ni siquiera podía moverse. Sus pies.

Versículo 8

El Profeta describe aquí el extremo de todos los males, que no le sirvió de nada para llorar y rezar. Y sin embargo, sabemos que estamos llamados a hacer esto en todas nuestras miserias.

"La torre más fuerte es el nombre del Señor, a ella huirán los justos y estarán a salvo". ( Proverbios 18:10.)

De nuevo,

"El que invoque el nombre del Señor será salvo". ( Joel 2:32.)

Y la Escritura está llena de testimonios de este tipo; es decir, que Dios invita amablemente a todos los fieles a sí mismo:

"Él me llamará y yo lo escucharé". (Salmo 91:15.)

"En el día en que llame, contéstame rápidamente". ( Salmo 102:2.)

"Antes de que llamen, responderé". ( Isaías 65:24.)

En resumen, no hay necesidad de recoger todos los pasajes; pero podemos estar contentos con esta única cosa, que cuando Dios se reclama a sí mismo esta prerrogativa, que contesta las oraciones, insinúa que es lo que no puede separarse de su esencia eterna y su divinidad; es decir, que está listo para escuchar la oración. Y de ahí el salmista concluye:

“A ti vendrá toda carne”. (Salmo 65:3.)

Cuando, por lo tanto, Jeremías se queja de que sus oraciones fueron en vano, y sin ningún fruto o efecto, parece extraño e inconsistente. Pero sabemos que Dios mantiene a los fieles en suspenso, y escucha para probar y probar su paciencia, a veces durante mucho tiempo. Esta es la razón por la cual difiere y retrasa su ayuda.

No es de extrañar, entonces, que Dios no haya escuchado las oraciones de su siervo, es decir, según el juicio de la carne. Porque Dios nunca rechaza lo suyo, ni está sordo a sus oraciones y sus suspiros; pero los fieles a menudo hablan según lo que juzga la carne. Como, entonces, el Profeta descubrió que no obtuvo nada con la oración, dice que su oración fue cerrada, o que la puerta se cerró contra él, de modo que su oración no llegó a Dios.

Ahora, este pasaje merece un aviso especial; porque excepto que Dios nos encuentra de inmediato, nos volvemos lánguidos, y no solo nuestro ardor en la oración se enfría sino que casi se extingue. Tengamos en cuenta, entonces, el robo aunque Dios no nos ayude pronto, sin embargo, nuestras oraciones nunca son repudiadas por él; y como vemos que los santos padres experimentaron lo mismo, no nos preguntemos si el Señor en este día probaría nuestra fe de la misma manera. Por lo tanto, perseveremos en invocarlo; y si hay un retraso más largo, y nuestra queja es que no se nos escucha, pero sigamos en el mismo curso, como veremos que hizo el Profeta. Sigue, -

Versículo 9

Se utilizan otras metáforas. Algunos piensan que el Profeta se refiere al asedio de Jerusalén, pero tal punto de vista no es adecuado. Las metáforas se corresponden entre sí, aunque son algo diferentes. Había dicho antes, que estaba encerrado por Dios, o rodeado como un montículo; y ahora transfiere esta idea a sus caminos. Cuando se habla de la vida del hombre, es, lo sabemos, comparado con una forma. Luego, el Profeta incluye bajo esta palabra todas las acciones de su vida, como si hubiera dicho, que todos sus planes fueron puestos en apuros, como si su camino estuviera cerrado, de modo que no pudiera proceder: “Si yo procediera mal en cualquier dirección, se me presenta un obstáculo; Estoy obligado a permanecer como estaba arreglado ". Entonces el Profeta dice ahora que sus caminos estaban cerrados, porque Dios no permitió que ninguno de sus consejos o sus propósitos se llevaran a cabo.

Y al mismo propósito agrega, eso. Dios había pervertido sus caminos, es decir, que había confundido todos sus actos y todos sus consejos.

Pero estas palabras se agregan, con una piedra cuadrada El verbo גזז gizaz, significa cortar; por lo tanto, la palabra גזית, gizit, significa una piedra pulida, o una recortada por el martillo. Y sabemos que tales piedras son más duraderas y más firmes que otras piedras. Para cuando se usan piedras sin pulir, el edificio no es tan fuerte como cuando las piedras están cuadradas, ya que encajan mejor. Entonces el Profeta insinúa que los recintos eran tales que de ninguna manera podía romperlos, ya que no podían romperse. Él, en resumen, significa que estaba tan oprimido por la mano de Dios, que cualquier cosa que se propuso, Dios lo revirtió de inmediato. Ahora, entonces, percibimos lo que quiere decir al decir que todos sus caminos fueron subvertidos o revocados por Dios. (176) Esto no debe entenderse en general, ya que es Dios quien dirige nuestros caminos. Pero se dice que pervierte nuestros caminos, cuando desconcierta nuestros consejos, cuando todos nuestros propósitos y esfuerzos se anulan; en una palabra, cuando Dios, por así decirlo, nos encuentra como adversarios e impide nuestro rumbo; es entonces cuando se dice que pervierte nuestros caminos. Pero esto no debe entenderse como si Dios cegara a los hombres injustamente, o como si los hubiera desviado. El Profeta solo significa que no pudo encontrar éxito en todos sus consejos, en todos sus esfuerzos y acciones, porque tenía a Dios opuesto a él. Aquí me detengo.

Versículo 10

Dura es la queja cuando Jeremías compara a Dios con a. oso y un león Pero hemos dicho que la aprensión de la ira de Dios aterrorizó tanto a los fieles que no pudieron expresar suficientemente la atrocidad de su calamidad; y luego tener en cuenta también debe ser lo que hemos dicho, que hablaron según el juicio de la carne; porque no siempre moderaron tanto sus sentimientos, sino que se les cayó algo digno de culpa. No deberíamos, entonces, hacer por regla general en religión todas las quejas de los hombres santos, cuando fueron presionados por la mano de Dios; porque cuando sus mentes estaban en un estado de confusión, pronunciaban mucho que era intemperante. Pero, por otro lado, debemos reconocer cuán grande debe ser nuestra debilidad, ya que vemos que incluso la más fuerte; han caído así, cuando Dios ejerció severidad hacia ellos.

Aunque, entonces, no parece que se haya dicho con el debido honor, que Dios acechó como osos para viajeros, o como leones en sus guaridas; sin embargo, si consideramos cuánto temían los fieles las señales de la ira de Dios, no nos sorprenderemos de este exceso. Es entonces seguro que el rito Profeta nos presenta aquí no solo evidencias del temor de Dios, de la religión y la humildad, sino también de los sentimientos corruptos de la carne; porque no puede ser, sino que la enfermedad de los hombres se traicionará a sí misma por males extremos. Agrega, lo que es de la misma importancia, -

Versículo 11

En este versículo, también el Profeta muestra cuán gravemente molestos están los fieles cuando sienten que Dios les es adverso. Pero usa la misma cifra que ayer, aunque la palabra סורר, más seguro, es diferente: lo que usó ayer fue עוה, oue, pero en el mismo sentido.

Luego dice que sus caminos habían sido pervertidos; (177) y por esta razón, porque se había decepcionado de su propósito; todo lo que hizo se anuló, porque Dios lo impidió por la fuerza. Cuando nos comprometemos a hacer algo, se nos abre un camino; pero cuando no hay éxito, se dice que nuestro camino está pervertido. Y esto lo hace Dios, quien tiene todos los eventos, tanto prósperos como adversos, en su propia mano. Como, entonces, Dios dirige nuestros caminos cuando bendice nuestros consejos y nuestras acciones; entonces, por otro lado, los pervierte, cuando todo sale sin éxito, cuando nuestro propósito no se cumple y los eventos no responden a nuestras expectativas.

Luego agrega: Me ha desgarrado o roto. El verbo פשח, peshech, significa cortar correctamente, pero aquí rasgar o esparcir. Por último, sigue, él me ha hecho un desperdicio. En esta expresión incluye las otras dos cosas; porque el que está reducido a la desolación, no se mantiene en su camino, ni encuentra ninguna salida; él también es arrastrado aquí y allá, como si lo hubieran roto en varias partes. Por lo tanto, vemos que el Profeta aquí se queja de males extremos, ya que no quedaba ninguna esperanza de liberación. Él añade, -

Versículo 12

Aquí el Profeta presenta otra metáfora, que Dios lo había disparado con flechas, ya que se les hizo una marca. Jeremiah ha usado a menudo la palabra מתרא, methera, para una prisión; pero aquí significa una marca en la que se nivelan las flechas, y tal es su significado en Job 16:12, donde se presenta una queja similar. El significado es que la gente, en cuyo nombre habla Jeremías, había sido como una marca, porque Dios había dirigido contra ellos todas sus flechas. Es, de hecho, una cosa temerosa cuando Dios apunta a nosotros, que pueda descargar sus dardos y flechas para golpearnos y herirnos. Pero como Dios había afligido tan gravemente a su pueblo, que parecía haber derramado toda su venganza, el Profeta se queja justamente de que el pueblo había sido como marcas de flechas.

Versículo 13

Continúa con la misma metáfora; dijo en el último verso que Dios había nivelado su arco; ahora agrega, que sus flechas habían penetrado en sus riendas, es decir, en sus partes internas. Pero debemos tener en cuenta lo que el Profeta quiso decir, que Dios había tratado tan severamente con la gente, que ninguna parte, ni siquiera la más íntima, era sana o intacta, porque sus flechas habían perforado sus riendas. Luego agrega:

Versículo 14

El Profeta nuevamente se queja de los reproches a los que Dios había expuesto a los judíos. Hemos dicho que, de todos los males, el más grave es el reproche, y la experiencia nos enseña que el dolor está muy amargado cuando se le agregan burlas y burlas; porque el que silenciosamente lleva las penas más penosas, se rompe el corazón cuando se ve tratado de forma continua. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta amplifica nuevamente las miserias de la gente, porque estaban expuestos a las burlas de todos los hombres. Pero puede parecer extraño que los judíos fueran ridiculizados por su propia gente. Esta es la razón por la cual algunos piensan que el Profeta se queja de sus propios males privados, y que no representa a todo el pueblo ni a la condición pública de la Iglesia. Pero también se puede decir en respuesta, que el Profeta no significa que las personas se burlaran de sí mismas, lo que no podía ser; pero es lo mismo que él había dicho, que su estado era tan vergonzoso que, mientras se miraban, tenían una razón para burlarse, si esto permitía que su condición continuara.

En resumen, el Profeta no se refiere a lo que realmente se hizo, pero simplemente se queja de que su calamidad era susceptible a todo tipo de reproches, por lo que cualquiera que mire a Jerusalén podría ridiculizar un espectáculo tan vergonzoso. Y fue, como hemos dicho, una recompensa más equitativa, ya que no habían dejado de reprochar a Dios. Luego les fue entregado lo que se merecían, cuando Dios los cargó a su vez con deshonra.

Luego agrega, que él era su canción, es decir, de burla; porque es una confirmación de la cláusula anterior, y la misma queja también es formal en Job. Él dice que él era su canción todos los días o todo el día. Esta constancia, como se ha dicho, demostró más claramente la aflicción del mal.

Versículo 15

Algunos traducen la última palabra "ajenjo", pero esta palabra no me parece adecuada para el pasaje, ya que aunque el ajenjo es amargo, es una hierba saludable. Por lo tanto, lo tomo en esto y me gustan los lugares para el veneno o la hiel; y ראש, rash, como veremos, se une con él. Saciar, también es una metáfora muy común. Entonces el Profeta quiere decir que la mentira estaba llena de amargura y agallas; y mentira, por lo tanto, tenía en cuenta esas calamidades de las que había surgido tanta pena.

Por lo tanto, también nos damos cuenta de que los fieles no estaban libres de la tristeza de sus males, porque la amargura y la irritación mostraban tanto que sus mentes estaban tan perturbadas que no soportaban sus problemas con suficiente paciencia. Pero lucharon con su propia enfermedad, y se nos da el ejemplo de que no podemos abatirnos cuando la amargura y la hiel se apoderan de nuestras mentes; ya que lo mismo le sucedió a los mejores siervos de Dios, tengamos en cuenta nuestra propia enfermedad y al mismo tiempo huyamos a Dios. Los incrédulos alimentan su amargura, porque no descargan sus almas en el seno de Dios. Pero la mejor forma de consuelo es, cuando no nos halagamos en nuestra amargura y dolor, sino que buscamos la purificación de nuestras almas, y de alguna manera las abrimos, para que cualquier cosa amarga que pueda estar allí, Dios pueda quitarla. y así alimentarnos, como se dice en otra parte, con la dulzura de su bondad. Él añade, -

Versículo 16

Se dan muchas representaciones de estas palabras. Sin embargo, aquí no hay una declaración excesiva; porque, como se ha dicho a menudo, el dolor de las personas bajo tal masa de males no podía expresarse lo suficiente. El Profeta, sin duda, extendió aquí su mano a los débiles, que de otro modo se habrían acostado como muertos; porque bajo tales males la ruina de toda la nación, la caída de la ciudad y la destrucción del templo, no podría ser sino tales pensamientos como estos deben haber ocurrido. Ahora, en cuanto a cualquiera que no esté familiarizado con tal juicio, pronto sucumbiría, si no se le hubiera presentado ningún remedio. Luego, el Profeta dicta todas las quejas piadosas que puedan, por así decir, verter con confianza y libertad en el seno de Dios.

Por lo tanto, vemos que aquí incluso se expresa lo que pueda ocurrir a las mentes de los hijos de Dios, para que no vacilen en sus dificultades para dirigir sus oraciones a Dios y confiesen libremente lo que sufrieron en sus almas. Por vergüenza cierra la puerta de acceso; y así sucede; que hacemos un clamor como si Dios estuviera lejos de nosotros; por lo tanto, la impaciencia estalla casi en cólera. Pero cuando se nos abre un acceso a Dios y nos atrevemos a confesar lo que agobia nuestras mentes, esta, como he dicho, es la mejor manera de obtener alivio y consuelo. Entonces debemos entender el diseño del Profeta, que sugiere palabras a los fieles, para que puedan expresar libremente sus preocupaciones y tristezas sobre Dios, y así encontrar algo de alivio.

Por esta razón, dice que una pequeña piedra o piedra le había roto los dientes. (178) La misma expresión, si no me equivoco, se encuentra en Job. Es una metáfora tomada de aquellos que presionan piedras en lugar de pan debajo de los dientes; porque cuando la arena yace escondida en el pan, duele los dientes. Luego, se dice que las penas internas y ocultas son como pequeñas piedras que rompen o rompen los dientes. Porque el Profeta no habla aquí de piedras grandes, sino que, por el contrario, habla de guijarros o piedras pequeñas, que engañan a los hombres, porque yacen escondidos en el pan o en la carne, o en cualquier otro tipo de alimento. Como, entonces, los dientes se lastiman al presionarlos, entonces el Profeta dice que sus penas fueron más amargas, ya que esa parte, como es bien sabido, es muy tierna; y cuando se produce una lesión en los dientes, el dolor se extiende instantáneamente casi por todo el cuerpo. Esta es la razón por la que dice que se le rompieron los dientes.

Luego agrega, que estaba cubierto de polvo, o que estaba acostado o arrastrado por el polvo. La expresión se toma de aquellos que son atraídos a modo de reproche por el suelo, como un cadáver, o alguna cosa sucia que aborrecemos. (179) Por lo tanto, el Profeta se queja de que no había nada menos que males extremos. Él añade, -

Y se ha desgastado con apretar los dientes.

- Ed

Versículo 17

Al decir que su alma estaba alejada de la paz, quiere decir que no quedaba nada bueno; porque por paz, como es bien sabido, los hebreos entendieron todo tipo de prosperidad. Y se explica con otra cláusula, que había olvidado todo bien; y este olvido debe entenderse, por así decirlo, como real o completo; porque si hubiera habido alguna razón para alegrarse, no se habría olvidado; porque todos están naturalmente complacidos con lo que es agradable, no, ellos con avidez buscan lo que los deleita. Entonces sería contrario a la naturaleza olvidarnos de las cosas buenas y agradables. Pero el Profeta significa aquí una privación. Por lo tanto, el olvido del que habla no es más que la alienación de todo lo bueno, como si hubiera dicho (como lo muestra la cláusula anterior) que fue eliminado de toda esperanza de paz.

Pero la expresión es mucho más enfática cuando dice que su alma estaba muy lejos de la paz. Por alma no se refiere solo a sí mismo (porque sería frígido), sino que entiende por todo lo relacionado con él, como si hubiera dicho: “Dondequiera que miro a mi alrededor, no encuentro paz y no aparece la esperanza. a mi." Por lo tanto, era que todas las facultades de su alma estaban muy alejadas de toda experiencia de cosas buenas. Sigue, -

Versículo 18

Este versículo muestra lo que antes te recordaba, que el Profeta no habla aquí como si hubiera sido despojado de todo pecado, y prescribe una regla perfecta para la oración. Pero, por el contrario, para animar a los fieles a buscar a Dios, él presenta aquí ante ellos un caso de enfermedad que cada uno encuentra verdadero en cuanto a sí mismo. Todavía era un juicio muy penoso, porque el Profeta casi se desesperó; porque, dado que la fe es la madre de la esperanza, se deduce que cuando alguien está abrumado por la desesperación, la fe se extingue. Sin embargo, el profeta. hace esta declaración, pereció, dice, tiene mi fuerza y ​​mi esperanza de Dios (180)

No habla a través de un impulso desconsiderado, como si de repente se lo llevara, ya que nos pasan muchas cosas en las que no hemos pensado; pero habla lo que, por así decir, estaba fijo en su mente. Como él dijo, "perecido tiene mi esperanza y fortaleza de parte de Jehová", es evidente que su fe no se sacudió ligeramente, sino que fracasó por completo ", pero la expresión, dije, hace que la cosa sea aún más fuerte; porque significa, como es bien sabido, una convicción establecida. El Profeta fue entonces completamente persuadido de que fue abandonado por Dios; ¿Pero qué significa esto? De hecho, deberíamos mantener esto, que la fe a veces es tan sofocada, que incluso los hijos de Dios piensan que están perdidos, y que todo ha terminado con su salvación. Incluso David confiesa lo mismo; porque era una evidencia de desesperación cuando declaró:

"Dije a toda prisa que Vanity es todo hombre". (Salmo 116:11.)

Casi había fallado, y no era dueño de sí mismo cuando estaba tan agitado. No hay duda de que el Profeta también les recordó expresamente a los fieles que no debían desesperarse, aunque la desesperación se apoderara de sus mentes, o si el diablo los tentaba a la desesperación, pero que debían luchar especialmente contra ella. De hecho, esto es un concurso duro y peligroso, pero los fieles no deben desmayarse, incluso cuando tal cosa les sucede, es decir, cuando parece haber terminado con ellos y no queda ninguna esperanza; pero, por el contrario, deberían seguir esperando, y eso, de hecho, como dice la Escritura en otra parte, contra la esperanza o por encima de la esperanza. ( Romanos 4:18.)

Aprendamos entonces de este pasaje, que los fieles no están libres de la desesperación, porque entra en sus almas; pero que todavía no hay ninguna razón por la que deberían permitirse la desesperación; por el contrario, deben resistirlo con valentía y firmeza; porque cuando el Profeta dijo esto, no quiso decir eso. sucumbió a esta prueba, como si hubiera aceptado lo que se le había ocurrido; pero mentira significaba que esa mentira fue abrumada por un corto tiempo. Si alguien preguntara, ¿cómo puede ser que la esperanza y la desesperación residan en el mismo hombre? La respuesta es que cuando la fe es débil, esa parte del alma está vacía, lo que admite la desesperación. Ahora, la fe a veces no solo se debilita, sino que también está casi sofocada. Esto, de hecho, no sucede a diario, pero no hay nadie a quien Dios ejerza profundamente con las tentaciones, que no sienta que su fe está casi extinguida. A menudo no es de extrañar que la desesperación prevalezca; pero es por un momento Mientras tanto, el remedio es, inmediatamente, huir a Dios y quejarse de esta miseria, para que él pueda socorrer y resucitar a los que han caído. Luego agrega:

Y dije: Perdido tiene mi excelencia, Y mi expectativa de Jehová.

Todo lo que tenía que era excelente había perecido; y pereció también tenía todo lo bueno que esperaba de Jehová. El significado no es que estas cosas perecieron de Jehová, sino que su excelencia y sus expectativas de Jehová habían perecido. - Ed.

Versículo 19

El verbo puede considerarse como un imperativo; Es un estado de ánimo infinitivo, pero a menudo se toma en hebreo como un imperativo. Por lo tanto, muchos lo consideran una oración. Recuerda mi aflicción y mis problemas, la hiel y el veneno. Esto podría ser admitido; pero prefiero lo que otros enseñan: que este versículo depende del último. Porque el Profeta parece expresar aquí que casi se había alejado de la esperanza, de modo que ya no encontró la fuerza de Dios, incluso porque estaba abrumado por los males; porque es muy irracional pensar que aquellos que alguna vez han experimentado la misericordia de Dios deben desechar la esperanza, para no creer que deben huir a Dios por más tiempo. Lo que parece entonces de ninguna manera congruente con el Profeta aquí de alguna manera excusa, y muestra que no era extraño que sucumbiera bajo males extremos, ya que había sido tan presionado por las aflicciones y los problemas, que su alma se volvió tan llena de Veneno y hiel. (181)

Pero mientras tanto, él muestra la palabra recordar, cómo una prueba como esta, cuando se trata, se aferra a nuestras mentes, es decir, cuando pensamos demasiado en nuestros males. Porque los fieles deben mantener un curso medio en sus aflicciones, para que no contraigan un letargo; pues, como surge la indiferencia y la estupidez, deben despertarse a la debida consideración de sus males; pero debe observarse la moderación, para que el dolor no nos trague, como Pablo también nos advierte ( 2 Corintios 2:7.) Entonces, quienes fijan demasiado sus mentes en el recuerdo de sus males, abren gradualmente la puerta a Satanás, quien puede llenar sus corazones y todos sus pensamientos con desesperación. El Profeta luego describe aquí la fuente de los males, cuando dice que recordaba su aflicción y problemas; y adecuado para esto es lo que sigue inmediatamente:

Versículo 20

En otras palabras, el Profeta parece confirmar lo que había dicho, incluso que el recuerdo de las aflicciones abrumaba su alma. Porque se dice que el alma se humilla dentro o sobre el hombre, cuando se acuesta bajo la carga de la desesperación. Es el alma la que levanta al hombre y, por así decirlo, lo revive; pero cuando el alma se lanza como si fuera sobre el hombre, es una cosa muy dolorosa; porque es mejor acostarse con un cadáver que tener esta carga adicional, lo que empeora aún más el caso. Un cadáver podría yacer en el suelo sin fuerza ni movimiento, pero aún puede mantener su propio lugar; pero cuando el alma es derribada, se dice que presiona al hombre, aunque sin vida, más y más. Esto es lo que quiere decir el Profeta. Y, sin embargo, dice que estaba tan ocupado con este recuerdo, que no pudo entonces retirarse de su mente.

No hay duda, pero que él también tenía la intención de confesar su propia enfermedad y la de todos los fieles; y la razón de esto ya lo hemos explicado. Luego, confiando en esta doctrina, incluso cuando todos nuestros pensamientos nos presionan, y no solo nos llevan a la desesperación, sino que también nos apresuran y nos lanzan de cabeza, aprendamos a huir incluso a Dios y a poner ante él a todos. nuestras quejas, y no nos avergoncemos, porque vemos que este modo de proceder nos lo sugiere el Espíritu Santo. Sigue, -

Versículo 21

Vemos aquí lo que ya he dicho, que si luchamos contra las tentaciones, será un remedio seguro para nosotros, porque nuestra fe finalmente surgirá nuevamente y reunirá fuerzas, sí, de alguna manera se levantará de la profundidades más bajas. Esto es lo que el Profeta ahora muestra. Recordaré esto, dice, a mi corazón, y por lo tanto espero. ¿Cómo puede la desesperación producir esperanza en sí misma? Esto sería contrario a la naturaleza. ¿Qué quiere decir entonces el Profeta, y qué entiende por el pronombre this, זאת, zat? Incluso estando oprimido por el mal, estaba casi perdido, y también estaba casi convencido de que ya no quedaba ninguna esperanza de bien. Como entonces recordaría esto en mente, dice que tendría un nuevo terreno de esperanza, es decir, cuando recurriera a Dios; Para todos los que devoran sus propias penas y no miran a Dios, enciendan cada vez más el fuego oculto, que finalmente se convierte en furia. De ahí que clamen contra Dios, como si estuvieran doblemente locos. Pero el que es consciente de su propia enfermedad y dirige su oración a Dios, al fin encontrará un terreno de esperanza.

Por lo tanto, cuando recordamos tener en cuenta nuestros males, y también consideramos qué tan listos estamos para desesperarnos y cuán aptos podemos sucumbir ante ellos, surgirá algo de esperanza y nos ayudará, como dice el Profeta aquí. (182)

Todavía debe observarse que debemos prestar atención para no volvernos tórpidos en nuestros males; Por lo tanto, sucede que nuestras mentes se vuelven totalmente abrumadas. Quienquiera que se beneficie de sus males, debería considerar lo que el Profeta dice aquí que le vino a la mente, porque finalmente llegó a sí mismo y superó todos los obstáculos. Vemos entonces que Dios saca la luz de la oscuridad, cuando restaura a su pueblo fiel de la desesperación a una buena esperanza; sí, hace que la enfermedad sea la causa de la esperanza. ¿De dónde es que los incrédulos del este esperan? incluso porque la seguridad los aleja de Dios; pero una sensación de nuestra propia enfermedad nos acerca aún más a él; así, la esperanza, contraria a la naturaleza, y a través de la bondad incomprensible y maravillosa de Dios, surge de la desesperación. Sigue, -

19. Recuerda mi aflicción y mi humillación, El ajenjo y la hiel.

20. Recordando que los recordarás, Porque postrado dentro de mí está mi alma:

21. Esto lo recuerdo en mi mente; Por lo tanto, espero.

Ora, luego expresa su confianza en que Dios escuchará su oración; y "esto" se refiere a la seguridad que sintió de que Dios recordaría su estado afligido, y sobre esta base mantuvo la esperanza. En el siguiente verso, declara lo que confirmó esta esperanza: - Ed.

Versículo 22

La primera cláusula puede explicarse de dos maneras: el punto de vista comúnmente adoptado es que debe atribuirse a la misericordia de Dios que los fieles no hayan sido consumidos con frecuencia. Por lo tanto, se obtiene una doctrina muy útil: que Dios socorre a su propio pueblo, para que no perezcan por completo. Pero si atendemos al contexto, veremos que otro sentido es más adecuado, incluso que las misericordias de Dios no se consumieron, y que su compasión no había fallado. La partícula כי, ki, se inserta , pero debe tomarse solo como afirmativo, seguramente las misericordias de Dios no se consumen; (183) y luego, seguramente su compasión no ha fallado. Y luego agrega:

22. Las misericordias de Jehová, en verdad no tienen fin, Porque su compasión nunca falla.

23. Renovado (son) por la mañana; Grande es tu fidelidad.

"Renovado" se refiere a "misericordias", es decir, bendiciones, el fruto de la misericordia; y las misericordias de Dios no tienen fin, porque su compasión siempre continuará. "En la mañana", es decir, después de una noche de aflicción. Si la interpretación se hace literal, "por las mañanas", el significado es el mismo; siguen las noches previas de problemas. Las bendiciones, por estar suspendidas o retenidas durante la noche, se renuevan nuevamente por la mañana. - Ed.

Versículo 23

Este versículo confirma lo que he dicho, que el Profeta repite aquí la misma verdad, que las misericordias de Dios no fueron consumidas, ni su compasión había fallado. ¿Cómo es eso? Porque eran nuevos, o renovados, todos los días; pero él pone la mañana, y eso en el número plural. Estoy sorprendido por la hora que golpea tan pronto; Apenas creo que haya dado una hora entera.

Versículo 24

El Profeta insinúa en este versículo que no podemos mantenernos firmes en las adversidades, excepto que nos contentemos solo con Dios y su favor; porque tan pronto como nos alejemos de él, cualquier adversidad que pueda sucedernos hará que nuestra fe fracase. Es entonces el único fundamento verdadero de la paciencia y la esperanza de confiar solo en Dios; y este es el caso cuando estamos convencidos de que su favor es suficiente para nuestra seguridad perfecta. En este sentido, es que David llama a Dios su porción. (Salmo 16:5.) Pero en las palabras hay un contraste implícito, ya que la mayoría de los hombres buscan su felicidad aparte de Dios. Todos desean ser felices, pero a medida que los pensamientos de los hombres deambulan aquí y allá, no hay nada más difícil que eso para fijar todas nuestras esperanzas en Dios para ignorar todas las demás cosas.

Esta es, entonces, la doctrina que el Profeta maneja ahora, cuando dice, que solo los que pueden esperar, es decir, perseverar en la esperanza y la paciencia, que han recibido a Dios como su porción para estar satisfechos con él solo y no buscar nada. más aparte de él. Pero él habla enfáticamente, que su alma había dicho así. Incluso los incrédulos se avergüenzan de negar lo que hemos dicho, que toda nuestra salvación y felicidad se encuentra solo en Dios. Entonces los incrédulos también confiesan que Dios es la fuente de todas las bendiciones, y que deben consentir en él; pero solo con la boca confiesan esto, mientras no creen nada menos. Esta es la razón por la cual el Profeta atribuye lo que dice a su alma, como si hubiera dicho, que la mentira no se jactaba, como los hipócritas, de que Dios era su porción, sino que la mentira tenía una profunda convicción. Mi alma ha dicho, es decir, estoy completamente convencido de que Dios es mi porción; por eso esperaré en él. Ahora entendemos el significado de este pasaje.

Nos queda hacer una aplicación de esta doctrina. Para que no fallemos en las adversidades, tengamos en cuenta esta verdad, que todos nuestros pensamientos vagarán y se extraviarán, hasta que estemos completamente convencidos de que solo Dios es suficiente para nosotros, para que la mentira se convierta en nuestra herencia. Para todos los que no están satisfechos solo con Dios, son atrapados inmediatamente con impaciencia, cada vez que el hambre los oprime, o la espada los amenaza, o cualquier otra calamidad grave. Y por esta razón, Pablo también dice:

"Si Dios es por nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros? Estoy convencido de que ni el hambre, ni la desnudez, ni la espada, ni la muerte, ni la vida, pueden separarme del amor de Dios, que está en Cristo ". ( Romanos 8:31.)

Entonces Pablo se aferra al favor paterno de Dios como una base de sólida confianza; porque las palabras en Cristo muestran suficientemente que esos son intérpretes equivocados que toman este amor pasivamente, como si él hubiera dicho, que los fieles nunca dejarían de amar a Dios, aunque él los ejerció con muchas aflicciones. Pero Pablo quiso decir que los fieles deben fijar sus mentes solo en Dios, que pase lo que pase, todavía no dejarían de gloriarse en él. ¿Por qué? porque Dios es su vida en la muerte, su luz en la oscuridad, su descanso en la guerra y el tumulto, su abundancia en la penuria y la necesidad. Es en el mismo sentido que nuestro Profeta dice ahora, cuando yace íntimo, que nadie espera en Dios sino aquellos que se basan solo en su favor paterno, de modo que no buscan nada más que tenerlo propicio para ellos. Luego sigue, -

Versículo 25

Continúa con el mismo tema: sin embargo, ahora le agrega algo, incluso que Dios siempre trata misericordiosamente con sus siervos, quienes se acuestan con él, los que lo buscan en el medio. Por lo tanto, vemos que el último verso está confirmado, donde dijo que estaba contento solo con Dios, mientras sufría todo tipo de adversidades: ¿Cómo es eso? porque Dios, dice, es bueno con los que lo esperan. (184) Podría haber sido objetado y dicho que las adversidades producen tristeza, cansancio, tristeza y angustia, por lo que no puede ser que retengan la esperanza de quien solo mira a Dios solo; y es indudablemente cierto que, cuando todos confiesan que esperan en Dios, luego corren aquí y allá; y la consecuencia es que fallan en sus adversidades. Como, entonces, esto podría haberse objetado al Profeta, él da indirectamente esta respuesta, que Dios es bueno con los que lo esperan, como si hubiera dicho, que la confianza que recae en Dios solo no puede decepcionarnos, por Dios por fin mostrará su amabilidad a todos los que esperan en él. En resumen, el Profeta nos enseña aquí, que las bendiciones de Dios, por las cuales estimula a sus propios hijos, no pueden separarse de su misericordia o su favor paterno. Una oración como esta, "Todo lo que se puede esperar se encuentra en Dios", sería considerado frígido por muchos; porque podrían objetar y decir, como se dijo anteriormente, que al mismo tiempo eran miserables. Por lo tanto, el Profeta nos recuerda aquí que las bendiciones de Dios nos llegan de su favor como de una fuente, como si hubiera dicho: "Como una fuente perenne envía agua, también la bondad de Dios se manifiesta y se extiende".

Ahora, entonces, entendemos el significado del Profeta. De hecho, había dicho que debemos consentir solo en Dios; pero ahora agrega, a modo de favor, con respecto a la enfermedad de los hombres, que Dios es amable y generoso con todos los que esperan en él. La suma de lo que dice es, como he dicho, que la bondad de Dios produce sus propios frutos, y que los fieles descubren por experiencia que nada es mejor que tener todos sus pensamientos fijos solo en Dios. La bondad de Dios, entonces, debe entenderse, por así decirlo, como real, incluso lo que realmente se disfruta. Como, entonces, Dios trata generosamente con todos los que esperan en él, se deduce que no pueden decepcionarse, mientras están satisfechos con él solo y, por lo tanto, se someten pacientemente a todas las adversidades. En resumen, el Profeta enseña aquí lo que la Escritura a menudo declara: que la esperanza no se avergüenza. ( Romanos 5:5.)

Pero debe tenerse en cuenta la segunda cláusula: porque el Profeta define lo que es esperar en Dios, cuando dice que es bueno con el alma que lo busca. De hecho, muchos imaginan la esperanza de ser, no sé qué, una especulación muerta; e hipócritas, cuando Dios los salva, continúan con seguridad y se regocijan, pero su confianza es mera ebriedad, muy diferente de la esperanza. Entonces debemos recordar lo que el Profeta dice aquí, que solo ellos esperan a Dios que desde el corazón lo buscan, es decir, que reconocen cuánto necesitan la misericordia de Dios, que van directamente a él cada vez que cualquier tentación los acosa, y quién , cuando cualquier peligro los amenace, huya en su ayuda y demuestre que realmente esperan en Dios. Ahora sigue, -

Versículo 26

Es, de hecho, una frase abrupta cuando dice: Bien y esperará; porque estas palabras no tienen sujeto; pero como es una declaración general, no hay ambigüedad. El Profeta quiere decir que es bueno esperar y guardar silencio en cuanto a la salvación de Dios. Luego, los verbos en el tiempo futuro deben convertirse en subjuntivos, como si se dijera: "Es bueno cuando alguien espera en la salvación de Jehová, y calla, es decir, soporta pacientemente todos sus problemas hasta que Dios lo socorre. . " (185)

Pero; El Profeta aquí nos recuerda que de ninguna manera debemos exigir que Dios siempre se nos aparezca, y que su favor paterno siempre debe brillar en nuestra vida. Esta es, de hecho, una condición buscada por todos; porque la carne nos inclina a esto, y por eso evitamos las adversidades. Nosotros, entonces, deseamos naturalmente el favor de Dios para que se nos manifieste; ¿cómo? En realidad, para que todo continúe de manera próspera, que ningún problema nos pueda tocar, que no nos atormente la ansiedad, que no se nos suspenda ningún peligro, que ninguna calamidad nos amenace: estas cosas, como yo tengo dicho, todos buscamos y deseamos naturalmente. Pero en tal caso, la fe se extinguiría, como nos dice Pablo en su Epístola a los romanos:

"Porque esperamos que no", dice, "lo que aparece, pero esperamos lo que está oculto". ( Romanos 8:24.)

Es necesario en este mundo que los fieles sean, en lo que respecta a las cosas externas, miserables, en un momento expuestos a la necesidad, en otro sujeto a diversos peligros: en; una vez expuesto a reproches y calumnias, a otra acosado por pérdidas: ¿por qué? porque no habría ocasión para ejercer esperanza, si nuestra salvación se completara. Esto es exactamente lo que el Profeta nos enseña ahora, cuando declara que es bueno para nosotros aprender en silencio a esperar la salvación de Dios.

Pero para expresar más claramente su mente, primero dice: esperará o esperará. Enseña la necesidad de paciencia, como también lo hace el Apóstol, en Hebreos 10:36; porque de lo contrario no puede haber fe. Por lo tanto, parece que donde no hay paciencia, ni siquiera hay una chispa de fe en el corazón del hombre; ¿Cómo es eso? porque esta es nuestra felicidad, esperar o esperar; y esperamos lo que está oculto. Pero en la segunda cláusula se explica aún más claramente al decir, y permanecerá en silencio. Silencio significa a menudo en las Escrituras descansar, estar quieto; y aquí no significa otra cosa que soportar los problemas que se nos asignan, con una mente tranquila y resignada. Luego se dice que está en silencio con Dios, que permanece callado incluso cuando las aflicciones dan ocasión para clamar; y, por lo tanto, esta quietud se opone a los sentimientos violentos; porque cuando algún problema nos presiona, nos volvemos turbulentos, y nuestra furia nos deja llevar, en un momento nos peleamos con Dios, en otro presentamos varias quejas. Lo mismo ocurre también cuando vemos algún peligro, porque temblamos y luego buscamos remedios aquí y allá, y eso con gran entusiasmo. Pero se dice que el que soporta pacientemente sus problemas, o que se acuesta con Dios cuando los peligros lo rodean, guarda silencio o descansa en silencio; y de ahí las palabras de Isaías, "En esperanza y silencio"; porque él exhorta a los fieles a tener paciencia, y muestra dónde está la fuerza, incluso cuando confiamos en Dios, para estar dispuestos a someternos a su voluntad y estar listos para soportar sus castigos, y luego cuando dudamos no de que él lo hará Esté preparado para brindarnos ayuda cuando estemos en peligro. ( Isaías 30:15.)

Ahora percibimos lo que quiere decir el Profeta cuando lo dice. es bueno si esperamos y callamos en cuanto a la salvación de Dios; incluso porque nuestra felicidad está escondida, y también somos como los muertos, como dice Pablo, y nuestra vida está escondida en Cristo. ( Colosenses 3:3.) Como es así, necesariamente debemos guardar silencio en cuanto a la salvación de Dios, y apreciar la esperanza en el interior, aunque rodeados de muchas miserias. Sigue, -

Bueno, es cuando espera y espera en silencio Por la salvación de Jehová.

El ו a menudo se puede representar cuando. Este versículo, el anterior y el siguiente, comienza con "bueno", lo que hace que el pasaje sea muy llamativo:

25. Bien es Jehová para el que lo espera, Al alma que lo busca:

26. Bueno, es cuando espera y espera en silencio Para la salvación de Jehová:

27. Bueno, es para el hombre Que lleva el yugo en su juventud.

- Ed

Versículo 27

Este verso admite dos significados; porque la palabra yugo puede explicarse como significando enseñanza, o los azotes de Dios. De hecho, asumimos o soportamos de dos maneras el yugo de Dios, incluso cuando se nos enseña a recibir su doctrina, o cuando nos resignamos cuando nos castiga, cuando no somos molestos, sino que nos sometemos voluntariamente a sus correcciones. Como algunos toman la palabra עול, para el yugo de instrucción, y otros para el yugo de castigo, se dan dos explicaciones, como he dicho; y ambos son admisibles. De hecho, se dice verdaderamente que es bueno para el hombre estar acostumbrado desde su juventud a las correcciones de Dios; pero Jeremías parece hablar más bien de esa obediencia en general, que los fieles le rinden a Dios cuando se someten a su voluntad. Es entonces nuestra verdadera felicidad cuando reconocemos que no somos nuestros y permitimos que Dios, por su poder soberano, nos gobierne como le plazca. Pero debemos comenzar con la ley de Dios. Por lo tanto, entonces, se dice que llevamos el yugo de Dios, cuando renunciamos a nuestro propio juicio, y nos hacemos sabios a través de la palabra de Dios, cuando, con nuestros afectos entregados y sometidos, escuchamos lo que Dios nos ordena, y recibimos lo que él ordena. Esto, entonces, es lo que Jeremías quiere decir al llevar el yugo.

Y él dice, en la juventud. Para aquellos que han vivido sin restricciones a lo largo de su vida, difícilmente pueden soportar ser ordenados. De hecho, sabemos que los ancianos son menos manejables que los jóvenes; No, ya sea que nos refiramos a las artes o las ciencias liberales, la edad juvenil es la más flexible. Los ancianos también son mucho más lentos; y además de esto hay otro mal, son muy obstinados y difícilmente soportarán que se les enseñen los primeros rudimentos, imbuidos de una noción falsa, como si debieran haber vivido en vano por mucho tiempo. Como, entonces, la disposición en lo viejo no cambia fácilmente, el Profeta dice que es bueno para nosotros formarnos desde la infancia para soportar el yugo. Y esto también se ve en animales brutos; cuando un caballo tiene plena libertad en los campos, y no domesticado a su debido tiempo, casi nunca soportará la acera, siempre será refractario. Los bueyes, también, nunca serán llevados a soportar el yugo, si se someten a él en el sexto u octavo año. Lo mismo ocurre con los hombres. Jeremías, entonces, no dice, sin razón, que es bueno para cada uno ser entrenado desde su juventud en el servicio de Dios; y así exhorta a los niños y jóvenes a no esperar a la vejez, como suele ser el caso. Porque ha sido un mal común, en todas las edades, que los niños y jóvenes dejen el estudio de la sabiduría a los viejos. "¡Oh! Será tiempo suficiente para que yo sea sabio cuando llegue a la mediana edad; pero se debe dar cierta libertad a la infancia y a la juventud ". Y por esta razón, Salomón exhorta a todos a no esperar a la vejez, sino a aprender a temer a Dios en la infancia. Así también nuestro Profeta declara que es bueno para uno llevar el yugo en su infancia. Entonces sigue. -

Versículo 28

Aquí él muestra el fruto de la enseñanza; porque cuando Dios trata severamente con sus hijos, todavía no se rebelan, pero aun así se someten voluntariamente a su autoridad. ¿De dónde viene que tanta impaciencia arde en los hombres, excepto que no saben lo que es obedecer a Dios, prepararse para soportar el yugo? entonces, los hombres se enfurecen como bestias salvajes, nunca domesticados, por lo tanto, el Profeta ahora dice: "Quien esté habituado al yugo de Dios, también permanecerá en silencio en los males extremos, y permanecerá en silencio". Ahora percibimos lo que acabo de decir, que el fruto de la docilidad y la obediencia se expone en este versículo.

Pero cuando dice que aquellos que están entrenados para obedecer a Dios se sentarán separados, él expresa de manera muy adecuada la fuerza y ​​el carácter de la paciencia. En su mayor parte, quienes desean parecer magnánimos hacen una gran exhibición, y piensan que su valor no es más que aparecer como en un teatro; se permiten al mismo tiempo una libertad desenfrenada cuando están solos; porque aquellos que parecen los más valientes, excepto el temor de Dios y la verdadera religión prevalecen en sus almas, se enfurecen contra Dios y abogan por las adversidades, aunque no pueden clamar ante los hombres, porque, como ya he dicho, consideran la exhibición . Pero aquí se da una explicación muy diferente de la paciencia, incluso de que debemos sentarnos solos y guardar silencio, es decir, incluso si nadie estuviera presente como testigo, cuya presencia podría avergonzarnos; incluso si nos sentáramos y nos sometiéramos con la mente tranquila a Dios y tomáramos su yugo, deberíamos demostrar nuestra paciencia. Este versículo entonces distingue entre la simplicidad de los piadosos y la que mostrará en la que se deleitan quienes buscan obtener la alabanza del coraje, la paciencia y la perseverancia del mundo; porque estos también se sientan y hablan palabras como del cielo, y como si hubieran quitado la carne. El que ha perdido un hijo dirá que ha engendrado un mortal: el que es despojado de todos sus bienes dirá: "Todas mis cosas que llevo conmigo". Así hablan magnánimamente los hombres impíos, de modo que parecen superar en fortaleza y firmeza a todos los hijos de Dios. Pero cuando expresan estas palabras hinchadas, lo que consideran es la opinión que los hombres pueden formar de ellas. Pero los fieles, ¿qué hacen? Es decir, se sientan separados, aunque pueden clamar descaradamente contra Dios, pero se callan y se someten a su voluntad. Ahora entendemos lo que significa estar separados.

Luego dice, porque lo llevará consigo. Algunos toman נטל nuthel, en sentido transitivo, "se lo echará encima". Pero esta es una representación forzada. Sería un significado más simple, si dijéramos, porque él lo cargará o lo levantará sobre sí mismo. El verbo נטל, nuthel, significa no solo transportar, sino también elevar o elevar. Por lo tanto, cuando el Profeta dice que es un ejemplo de paciencia real cuando lo llevamos sobre nosotros mismos, quiere decir que no sucumbimos ante nuestras adversidades ni nos sentimos abrumados por ellas; porque es paciencia cuando no nos es gravoso sufrir cualquier carga que Dios pueda poner sobre nosotros; y por esta razón se dice que consideramos su yugo como no grave, ¿cómo es eso? porque es agradable para nosotros Como, entonces, la mansedumbre atenúa el peso de la carga, que de otro modo nos abrumaría, el Profeta dice que aquellos que levantan sobre sí mismos todos sus problemas se sientan separados.

Sin embargo, no sé si este pasaje ha sido corrompido; porque la expresión no me parece natural. Si tuviéramos que leer עלו, olu, su yugo, sería más apropiado, y se daría una razón para lo que precede, que los fieles se sienten separados y callan ante Dios, porque llevan su yugo; porque el pronombre puede referirse tanto a Dios como al hombre. Pero esto es solo una conjetura. (186) Sigue, -

Versículo 29

Él continúa el mismo tema; porque nos describe a los hombres tan sometidos a la obediencia que están listos para soportar cualquier cosa que Dios les ponga. Luego dice que la sesión y el silencio del que habló, hasta ahora prevalecieron, que los hijos de Dios, aunque en males extremos, todavía no dejaron de perseverar en su obediencia. Porque a veces sucede que aquellos que han progresado en el temor de Dios, dan prueba de su obediencia y paciencia en alguna pequeña prueba; pero cuando se prueban en gran medida, desprende la impaciencia que habían comprobado previamente. Entonces el Profeta nos enseña aquí, que los hijos de Dios no prueban suficientemente su paciencia, cuando llevan con una mente tranquila una corrección moderada, excepto que proceden a un mayor grado de perseverancia, para permanecer callados y resignados incluso cuando el El estado de cosas parece desesperado.

Al decir que los fieles ponen la boca en el polvo, quiere decir que se acuestan humildemente ante Dios y se confiesan como muertos. La importancia de lo que se dice es esto: en tiempos de extrema aflicción, el sabio pondrá su boca en el polvo, mientras ve las cosas en tal confusión que todos sus pensamientos se desvanecen a causa de la atrocidad de los males; y así insinúa que el sabio no tendría nada que decir. Poner la boca, entonces, en el polvo es quedarse mudo, como si hubiera dicho, que los fieles cierren la boca, cuando no murmuran contra Dios ni se abandonan a las quejas, cuando no exponen que la lesión está hecha. ni alegar lo que los incrédulos suelen hacer cuando Dios trata severamente con ellos. En resumen, poner la boca en el polvo, significa no presentar quejas y, por lo tanto, comprobar que no salen palabras clamorosas de nuestra boca. Por lo tanto, se utiliza otra frase para establecer el silencio mencionado anteriormente.

Y que el Profeta aquí habla de pruebas extremas, puede deducirse fácilmente de la siguiente cláusula, si es así, hay esperanza; no es que los fieles duden de si Dios les daría esperanza, porque no tienen ninguna duda, sino que Dios, que brilla en la oscuridad por su propia palabra, al final demostrará que no es infiel. Pero la partícula אולי auli, como es bien sabido, expresa lo que es difícil; porque cuando algo parece increíble, los hebreos dicen: si puede ser. Pero aquí, como he dicho, no entra en duda; porque cuando la mente de un hombre piadoso fluctúa o duda, ¿cómo es que pone su boca en el polvo? pero el Profeta muestra que aquellos a quienes se les enseña a obedecer a Dios, perseveran incluso en pruebas extremas, de modo que, aunque solo aparece la desesperación, todavía se acuestan humildemente ante Dios y esperan pacientemente hasta que brille alguna esperanza. Y aquí la esperanza debe tomarse como base u ocasión de esperanza. (187) Luego sigue, -

Colocará en el polvo su boca (y dirá) - "Puede ser que haya esperanza".

Es mejor representar los verbos aquí como están, en tiempo futuro, como lo hacen todas las versiones; porque él describe lo que generalmente es el carácter de los piadosos bajo pruebas severas. - Ed.

Versículo 30

Aquí menciona otro fruto de la paciencia, que los fieles, incluso cuando los malvados les hacen daño, aún estarían tranquilos y resignados. Porque hay muchos que se someten a Dios cuando perciben su mano; como, por ejemplo, cuando alguien padece una enfermedad, él sabe que es un castigo que proviene de Dios; cuando ocurre la pestilencia, o el hambre, por la intemperie del clima, se les aparece la mano de Dios; y muchos luego se comportan de manera adecuada: pero cuando un enemigo se encuentra con uno, y cuando está herido, instantáneamente dice: "Ahora no tengo nada que ver con Dios, pero ese enemigo malvado me trata con vergüenza".

Es entonces por esta razón que el Profeta demuestra que la paciencia de los piadosos debería extenderse a las lesiones de este tipo; y por eso dice: le dará la mejilla al golpeador y se llenará de reproches (188) Hay dos tipos de heridas; porque los malvados nos tratan con violencia o nos atacan con reproches; y el reproche es la más amarga de todas las cosas, e inflige una herida más grave en todas las mentes ingenuas. El Profeta, entonces, declara aquí que los hijos de Dios deben sufrir mansamente cuando son atacados violentamente, y no solo así, sino cuando los malvados los tratan con reproche. Esto, entonces, dice de paciencia. Ahora sigue otra confirmación, -

Versículo 31

Es cierto que no habrá paciencia, excepto que habrá esperanza, como ya ha aparecido. Como, entonces, la paciencia acaricia la esperanza, la esperanza es la base de la paciencia; y, por lo tanto, el consuelo está, según Pablo, conectado con la paciencia. ( Romanos 15:4.) Y esta es la doctrina que el Profeta ahora maneja, que los fieles llevan el yugo con mentes mansas y tranquilas, porque creen que Dios finalmente será propicio para ellos: por lo tanto, también surge la paciencia; porque los fieles están persuadidos de que todas las adversidades son temporales, y que habrá un final feliz, porque Dios finalmente se reconciliará con ellos, aunque les dé nuevas evidencias de su ira. (189) El resto mañana.

31. Para no rechazar perpetuamente Will the Lord:

32. Porque aunque él aflige, sin embargo, mostrará compasión Según la multitud de sus misericordias:

33. Porque no se deprime de su corazón, Tampoco afligen a los hijos de los hombres.

Todos estos detalles explican y aclaran la verdad, que Dios es bueno. "Desde su corazón" no significa "voluntariamente", sino a su voluntad, es decir, arbitrariamente, sin razón, pero cuando está limitado por la maldad del hombre. - Ed.

Versículo 32

Vimos en la última Conferencia que el mejor y el único remedio verdadero para los dolores es, cuando los fieles están convencidos de que son castigados solo por la mano paterna de Dios, y que el fin de todos sus males será bendecido. Ahora esto no pueden por sí mismos asumir; pero Dios viene en su ayuda y declara que no se enojará para siempre con sus hijos. Porque esta promesa se extiende generalmente a toda la Iglesia,

"Por un momento te afliqué, en el momento de mi indignación, pero con misericordias perpetuas te seguiré" ( Isaías 54:7)

y otra vez,

"Visitaré sus iniquidades con una vara, pero mi misericordia no las quitaré" ( Salmo 89 33, 84.)

Por lo tanto, cuando los fieles se sienten seguros de que su castigo es solo por un tiempo, se aferran a la esperanza y, por lo tanto, reciben un inestimable consuelo en todos sus males.

Jeremías ahora persigue el mismo tema, incluso que Dios mostrará compasión de acuerdo con la multitud de sus misericordias, aunque causa dolor a los hombres. De hecho, esto puede explicarse generalmente como a toda la humanidad; pero, como hemos dicho, Dios ha prometido esto a su propia Iglesia. Todas las miserias, consideradas en sí mismas, son señales de la ira y la maldición de Dios; pero como todas las cosas resultan para bien y para salvación de los hijos de Dios, cuando abrazan esta verdad, ese Dios, como dice el Profeta Habacuc, recuerda la misericordia en la ira, ( Habacuc 3:2,) refrenarse y no desanimarse, ni están abrumados por la desesperación. Ahora entendemos el objeto del Profeta al decir que aunque Dios aflige, todavía recuerda la misericordia.

Pero al mismo tiempo debemos tener en cuenta lo que he mostrado antes, que los fieles están expuestos a diversos males, porque les conviene ser castigados por la mano de Dios. De ahí la necesidad de esta doctrina, ya que si eximiéramos el ceño de todas las adversidades, esta advertencia sería superflua. Pero como no puede ser, sino que Dios nos golpeará con sus varas, no solo porque merecemos ser heridos, sino también porque es conveniente, es necesario huir a este consuelo que se nos ofrece, incluso que Dios ha afligido nosotros con dolor nuevamente nos mostraremos compasión, incluso de acuerdo con la multitud de sus misericordias Él confirma la verdad de lo que alega por una referencia a la naturaleza misma de Dios mismo. Por lo tanto, para que los fieles no puedan debatir consigo mismos si Dios sería propicio para ellos, después de haberles infligido un castigo temporal, el Profeta viene en su ayuda y les presenta la misericordia de Dios, o más bien misericordias, en plural. número; como si hubiera dicho que no podía ser que Dios se negara a sí mismo y que, por lo tanto, siempre sería misericordioso con su pueblo; porque de lo contrario su misericordia sería borrada, sí, esa misericordia que es inseparable de su esencia y divinidad eternas.

Y por lo tanto, cuando Dios se complace brevemente en mostrar lo que es, expone su misericordia y paciencia; porque excepto su bondad y misericordia se encuentran con nosotros, cuando nos acercamos a él, el temor absorberá inmediatamente todos nuestros pensamientos; pero cuando Dios sale como vestido y adornado con misericordia, entonces podemos albergar la esperanza de salvación; y aunque somos conscientes del mal, sin embargo, mientras recordamos la misericordia de Dios, nunca perderemos la esperanza de la salvación. Nosotros no: aprehendemos el significado del Profeta. Sigue, -

Versículo 33

Esta es otra confirmación de la misma verdad, que Dios no se deleita en los males o las miserias de los hombres. De hecho, es un modo fuerte de hablar que adopta el Profeta, pero muy adecuado. Dios, sabemos, se pone, por así decirlo, nuestra forma o manera, porque no puede ser comprendido en su gloria inconcebible por las mentes humanas. Por lo tanto, se transfiere a sí mismo lo que propiamente solo puede aplicarse a los hombres. Dios seguramente nunca actúa de manera involuntaria ni fingida: entonces, ¿cómo es eso adecuado que Jeremías declara, que Dios no aflige desde su corazón? Pero Dios, como ya se dijo, aquí asume el carácter del hombre; porque aunque nos aflige con la tristeza que le plazca, es cierto que no se deleita en las miserias de los hombres; porque si un padre desea beneficiar a sus propios hijos y trata amablemente con ellos, ¿qué deberíamos pensar de nuestro Padre celestial?

"Ye", dice Cristo, "que son malvados, sepa cómo hacer el bien a sus hijos ”( Mateo 7:11;)

¿Qué podemos esperar de la fuente de la bondad? Como, entonces, los padres no están enojados voluntariamente con sus hijos, ni los manejan bruscamente, no hay duda de que Dios nunca castiga a los hombres, excepto cuando está limitado. Hay, como he dicho, una incorrección en la expresión, pero es suficiente saber que Dios no obtiene placer de las miserias de los hombres, como dicen los hombres profanos, que pronuncian tales blasfemias como estas, que somos como bolas con que Dios juega, y que estamos expuestos a muchos males, porque Dios desea tener, por así decirlo, un espectáculo placentero y delicioso al observar el innumerable aflicción, los iones y, finalmente, la muerte de los hombres.

Para que tales pensamientos, entonces, no nos tienten a la incredulidad, el Profeta aquí nos controla y declara que Dios no aflige desde su corazón, es decir, voluntariamente, como si se deleitara en los males de los hombres, como un juez, quien, cuando asciende a su trono y condena al culpable a muerte, no hace esto desde su corazón, porque desea que todos sean inocentes y, por lo tanto, tener una razón para absolverlos; pero. Sin embargo, voluntariamente condena al culpable, porque este es su deber. Así también Dios, cuando adopta severidad hacia los hombres, lo hace de buena gana, porque es el juez del mundo; pero no lo hace desde el corazón, porque desea que todos sean inocentes, ya que lejos de él todo es ferocidad y crueldad; y como él considera a los hombres con amor paterno, también los haría que se salvaran, si no fuera por la fuerza para llevarlo al rigor. Y este sentimiento que él también expresa en Isaías,

"¡Ah! Tomaré consuelo de mis adversarios. ( Isaías 1:24.)

Los llama adversarios que tan a menudo lo provocaban por su obstinación; sin embargo, fue llevado involuntariamente a castigar sus pecados y, por lo tanto, empleó una partícula que expresaba dolor, y exclamó ¡Ah! como un padre que desea que su hijo sea inocente y, sin embargo, se ve obligado a ser severo con él.

Pero por muy cierta que sea esta doctrina, en general, no hay duda, pero el Profeta aquí se dirige solo a los fieles; y sin duda este privilegio pertenece peculiarmente a los hijos de Dios, como se ha demostrado antes. Sigue, -

Versículo 34

Muchos intérpretes piensan que estos tres versículos están conectados con la doctrina anterior, y muestran la conexión así, que Dios no ve, es decir, no sabe lo que es pervertir la buena causa de un hombre y oprimir a los inocentes. ; y, sin duda, se dice que Dios no sabe qué es la iniquidad, porque aborrece todo mal; ¿Cuál es la naturaleza de Dios sino la perfección de la justicia? Entonces puede decirse verdaderamente que. Dios no sabe lo que es desviar al hombre en juicio. Otros toman para no ver, como significado, no para aprobar.

Si suscribimos la opinión de aquellos que dicen que la injusticia es contraria a la naturaleza de Dios, aquí hay una exhortación a la paciencia; como si el Profeta hubiera dicho que las aflicciones deberían ser soportadas con resignación, porque los judíos las habían merecido por completo. Porque la libertad que se toma para quejarse surge de esto, que los hombres imaginan que son sin culpa; pero el condenado no se atreve así a levantarse contra Dios; porque lo principal en la humildad es el reconocimiento del pecado. Esto, entonces, es un significado. Pero los que dan esta explicación, que Dios no aprueba a los que pervierten el juicio, piensan que aquí hay un motivo de consuelo, porque Dios finalmente socorrería a los miserables que fueron injustamente oprimidos. Y sin duda no sirve de nada alentar la paciencia cuando estamos persuadidos de que Dios será un vengador, para que finalmente nos ayude, después de haber sufrido durante un tiempo que nos traten severamente.

Pero estas exposiciones me parecen demasiado remotas; podemos dar una explicación correctora suponiendo que se haga una concesión, como si el Profeta hubiera dicho: "De hecho, es cierto que los malvados toman mucha licencia, porque imaginan que Dios es ciego a todas las malas acciones". Porque esta locura a menudo se atribuye a los impíos, que piensan que pueden pecar con impunidad, porque Dios, como suponen, no se preocupa por los asuntos de los hombres. Luego se imaginan que Dios está dormido, y de alguna manera muerto, y por lo tanto estallan en todo tipo de maldad. Y por esta razón fue que David los reprendió con tanta vehemencia:

“El que ha formado el oído, ¿no oirá? El que creó el cielo, ¿no verá? (Salmo 94:9.)

Tampoco puedo aprobar esta explicación, ya que es forzada y no es obvia.

Por lo tanto, creo que la referencia es a las palabras impías de aquellos que se quejan de que Dios no se conmueve por ninguna compasión. Porque este pensamiento casi se aferra a nuestra rueda presionada por las adversidades, que Dios nos ha olvidado, que está dormido o se acuesta inactivo. En resumen, no hay nada más difícil de asegurar que esta verdad, que Dios gobierna el mundo por su consejo, y que nada sucede sin un diseño. Esto es de hecho lo que casi todos confiesan; pero cuando llega un juicio, esta doctrina se desvanece, y cada uno se deja llevar por algunos pensamientos pervertidos y erróneos, incluso que todas las cosas giran fortuitamente a través del destino ciego, que los hombres no son el objeto del cuidado de Dios. Tampoco hay ninguna duda, pero que en tiempos de Jeremías volaban palabras de este tipo; y parece evidente por el contexto que esos judíos fueron reprendidos porque pensaron que sus miserias fueron ignoradas por Dios, y por lo tanto clamaron; porque los hombres se dejan llevar necesariamente a un estado mental furioso, cuando no creen que tienen que ver con Dios. El Profeta, entonces, se refiere a palabras tan impías, o si no se atrevieron a expresar en lenguaje lo que pensaban, se refiere a lo que casi todos creían: que los malvados pervirtieron el juicio del hombre, que rechazaron a un hombre. en su causa, que rasgaron bajo sus pies todo el límite de la tierra; (190) es decir, que todas esas cosas fueron hechas por la connivencia de Dios. El significado claro, entonces, es que el juicio se pervierte ante la faz del Altísimo, - que los impíos de la tierra que son indefensos, son despreciados, pisoteados por los impíos, - que un hombre en su causa es tratado injustamente, y que todo esto se hace porque Dios no ve (191) Ahora, entonces, percibimos lo que el Profeta quiere decir.

¿Pero de dónde vino tanta locura? incluso porque los judíos, como he dicho, no se humillarían bajo la poderosa mano de Dios; porque la hipocresía los había cegado tanto que clamaban orgullosamente contra Dios, pensando que los castigaban con severidad injusta. Como entonces, se halagaron en sus pecados, surgió esta exposición que el Profeta menciona, que el juicio del hombre fue pervertido, que los inocentes fallaron en una buena causa, que los miserables fueron pisoteados; y de donde todo esto? porque Dios no vio o no consideró estas cosas. Ahora sigue la reprensión de esta impiedad delirante:

Hay una dificultad en cuanto al antecedente del pronombre "suyo" antes de "pies". Parece referirse a "hombre" en el último verso; porque las palabras son, "los hijos (o hijos) del hombre", no de "hombres". El verbo ראה, seguido de ל, significa mirar, mirar o simplemente ver. Salmo 64:5. Entonces la representación literal del pasaje sería la siguiente:

En el desgarro bajo sus pies De todo el límite de la tierra, En el desvío del juicio de un hombre, En presencia del Altísimo, Sobre el agravio de una persona en su causa El Señor no mira.

O si se cae el "encendido", la última línea puede ser,

El Señor no ve.

Esto es manifiestamente el dicho de los hombres incrédulos, o de los débiles en la fe, como lo demuestra el siguiente verso, cuando se traduce correctamente. - Ed.

Versículo 37

El Profeta, después de haber mencionado la blasfemia que prevalecía en todas partes en ese momento, condena enérgicamente una estupidez tan grave. ¿Quien es este? él dice. Comprueba tal locura con una aguda reprimenda, ya que la pregunta implica un asombro, como si el Profeta hubiera dicho, que era como un prodigio encontrar hombres que imaginaran que Dios estaba contento con su propio ocio, y no ejerció ningún cuidado sobre el mundo. ; porque esto era aniquilarlo por completo. Dios no es un ser muerto, no es un espectro; ¿entonces que? Dios es el juez del mundo. Por lo tanto, vemos que fue una cosa monstruosa, cuando los hombres se entretuvieron con la idea de que Dios está ocioso u olvidadizo, que él entrega el mundo al azar. Esta es la razón por la cual el Profeta pregunta algo absurdo y extremadamente vergonzoso. ¿Quien es este? él dice; ¿Podría ser que los hombres se entreguen a tal grado de locura? porque cuando dijeron que podía pasar cualquier cosa sin el mandato de Dios, era lo mismo que si negaran su poder; porque ¿qué es Dios sin su juicio?

El otro verso puede explicarse de dos maneras; pero en cuanto al significado, hay poca diferencia. Entonces, puede leerse como una pregunta: "¿No pueden el bien y el mal proceder de la boca del Altísimo?" o puede expresarse así: "Como si el bien y el mal no procedieran de la boca de Dios". En cuanto a la sustancia de lo que se dice, vemos que no hay necesidad de disputas, ya que el Profeta confirma lo que había dicho, que los hombres deben ser aborrecidos e imaginan que Dios es como si estuviera muerto, y así robarle su poder y de su cargo como juez. Y, sin duda, excepto que sostengamos esta verdad, ninguna religión verdadera puede existir en nosotros; porque excepto todos los dichos y acciones de los hombres llegan a una cuenta ante el tribunal de Dios, y también sus motivos y pensamientos, habrá primero. sin fe y, en segundo lugar, no habrá integridad, y toda oración a Dios se extinguirá. Porque si creemos que Dios no considera lo que se hace en el mundo, ¿quién confiará en él? ¿Y quién buscará ayuda de él? además, ¿quién dudará en abandonarse a la crueldad, a los fraudes o al saqueo? Entonces, se distingue todo sentido de la religión por esta opinión impía, de que Dios pasa su tiempo tranquilamente en el cielo y no atiende los asuntos humanos. Esta es la razón por la cual el Profeta está tan indignado contra aquellos que dijeron que cualquier cosa podría hacerse sin el mandato de Dios.

Veamos ahora cómo Dios ordena lo que los hombres hacen mal y tontamente. Seguramente él no ordena a los impíos que hagan lo malo, porque así los haría excusables; porque donde la autoridad de Dios se interpone, no hay culpa. Pero se dice que Dios ordena todo lo que ha decretado, de acuerdo con su consejo oculto. Hay, entonces, dos tipos de comandos; uno pertenece a la doctrina y el otro a los juicios ocultos de Dios. El mandato de la doctrina, por así decirlo, es una aprobación evidente que absuelve a los hombres; porque cuando uno obedece a Dios, es suficiente que tenga a Dios como su autoridad, aunque fue condenado por cien mundos. Aprendamos, entonces, a estar atentos a los mandamientos de la doctrina, por los cuales debemos regular nuestra vida, ya que constituyen la única regla verdadera, de la cual no es correcto partir. Pero se dice que Dios ordena según sus decretos secretos lo que no aprueba, en lo que respecta a los hombres. Entonces Shimei tenía la orden de maldecir, y sin embargo no estaba exento de culpa; porque no era su propósito obedecer a Dios; no, él pensó que había ofendido a Dios no menos que a David. ( 2 Samuel 16:5.) Entonces esta distinción debe entenderse, que algunas cosas son ordenadas por Dios, no que los hombres puedan tenerlo como una regla de acción, sino cuando Dios ejecuta sus juicios secretos de maneras desconocidas para ellos nosotros. Entonces, debe entenderse este pasaje, incluso que nada se lleva a cabo sin el mandato de Dios, es decir, sin su decreto y, como dicen, sin su ordenación.

Parece, por lo tanto, que aquellas cosas que parecen contingentes, aún están regidas por la cierta providencia de Dios, de modo que nada se hace al azar. Y lo que los filósofos llaman accidente, o contingente, (ἐνδεχόμενον) es necesario en cuanto a Dios; porque Dios decretó antes de que el mundo fuera hecho lo que fuera que hiciera; para que ahora no se haga nada en el mundo que no esté dirigido por su consejo. Y lo cierto es que decir en los Salmos que nuestro Dios está en el cielo y que hace lo que quiere (Salmo 116:3), pero esto no sería cierto, no todo dependía del consejo de Dios. Por lo tanto, vemos que nada es contingente, porque todo lo que tiene lugar fluye del consejo eterno e inmutable de Dios. Eso. es cierto que las cosas que tienen lugar de esta o de esa manera se llaman contingencias de manera adecuada y natural, pero lo que es naturalmente contingente es necesario, en la medida en que Dios lo indique; no, lo que lleva el consejo y la voluntad de los hombres es necesario. Los filósofos piensan que todas las cosas son contingentes (ἐνδεχόμενα) y ¿por qué? porque la voluntad del hombre puede cambiar de cualquier manera. Luego, concluyen, que cualquier cosa que hagan los hombres es contingente, porque el que quiera puede cambiar su voluntad. Estas cosas son ciertas cuando consideramos la voluntad del hombre en sí misma y el ejercicio de la misma; pero cuando levantamos nuestros ojos a la providencia secreta de Dios, que se vuelve y dirige los consejos de los hombres de acuerdo con su propia voluntad, es seguro que cuánto pueden cambiar los hombres en sus propósitos, sin embargo, Dios nunca cambia.

Entonces sostengamos esta doctrina, que no se hace nada excepto por el mandato y la ordenación de Dios, y, con el Espíritu Santo, consideremos con aborrecimiento a esos hombres profanos que imaginan que Dios se sienta ocioso como si estuviera en su torre de vigilancia y no hace caso de lo que se hace en el mundo, y que los asuntos humanos cambian al azar, y que los hombres giran y cambian independientemente en cualquier poder superior. Nada es más diabólico que esta impiedad delirante; porque, como he dicho, extingue todos los actos y deberes de la religión; porque no habrá fe, ni oración, ni paciencia, en resumen; ninguna religión, excepto que creemos y sabemos que Dios ejerce tal cuidado sobre el mundo, del cual él es el Creador, que nada sucede excepto a través de su certeza e inmutable decreto.

Ahora, los que se oponen y dicen que Dios es así el autor de los males, pueden ser fácilmente refutados; porque nada es más absurdo que medir el juicio incomprensible de Dios por nuestras mentes contraídas. La Escritura clama en voz alta que los juicios de Dios son un gran abismo; nos exhorta a la reverencia y la sobriedad, y Pablo no en vano exclama que los caminos de Dios son inescrutables. ( Romanos 11:33.) Como, entonces, los juicios de Dios en su altura superan con creces todos nuestros pensamientos, debemos tener cuidado con la presunción audaz y la curiosidad; porque cuanto más audaz se vuelve un hombre, más se aleja Dios de él. Esto, entonces, es nuestra sabiduría, abarcar solo lo que la Escritura enseña. Ahora, cuando nos enseña que no se hace nada excepto por la voluntad de Dios, no habla indiscriminadamente, como si Dios aprobara los asesinatos, robos, hechicerías y adulterios; ¿entonces que? incluso que Dios por su justo y justo consejo ordena todas las cosas, que aún no quiere la iniquidad y aborrece toda injusticia. Cuando, por lo tanto, se cometen adulterios, asesinatos y saqueos, Dios aplica, por así decirlo, un freno a todas esas cosas, y cuánto más; los malvados pueden disfrutar de sus vicios, él todavía los gobierna; esto lo reconocen ellos mismos; pero ¿para qué los gobierna? incluso para que pueda castigar los pecados con pecados, como nos enseña Pablo, porque dice eso; Dios entrega a una mente reprobada a aquellos que merecen tal castigo, que los entrega a lujurias vergonzosas, que ciega cada vez más a los que desprecian su palabra. ( Romanos 1:28; 2 Tesalonicenses 2:10.) Y entonces Dios tiene varias formas, y esas innumerables y desconocidas para nosotros.

Aprendamos entonces a no sujetar; Dios a nuestro juicio, pero adoramos sus juicios, aunque superen nuestra comprensión; y dado que la causa de ellos está escondida de nosotros, nuestra sabiduría más elevada es la modestia y la sobriedad.

Por lo tanto, vemos que Dios no es el autor de los males, aunque no sucede nada sino por su asentimiento y por su voluntad, porque su diseño es muy diferente al de los hombres malvados. Entonces absurdo sería implicarlo como todos los asociados del mismo crimen, cuando se condena a un asesino, un ladrón o un adúltero, ¿y por qué? porque Dios no tiene participación en robos y adulterios; pero los vicios de los hombres son de una manera maravillosa e incomprensible como sus juicios. En una palabra, tan lejos como están los cielos de la tierra, la diferencia entre las obras de Dios y las obras de los hombres es tan grande, porque los fines, como he dicho, son completamente diferentes. (192)

Quién dice (es decir, quién es el que dice) que tú eres Señor, sin ordenar, (es decir, quién no ordena ni manda).

Luego, el siguiente verso contiene una continuación de lo que dijo el objetor:

De la boca del Altísimo No viene lo malo y lo bueno.

La respuesta del Profeta está en Lamentaciones 3:39, en la que insinúa que Dios ordena el mal como castigo por el pecado.

La declaración del objetor, que Dios como Señor o Soberano no ordena ni ordena eventos, y por esta razón, porque tanto el mal como el bien no pueden venir de él, es una prueba de que no se ve en Lamentaciones 3:36, es no considerar o notar los asuntos de los hombres. - Ed.

Versículo 38

El Profeta dice que de la boca del Altísimo procede el bien y el mal Por "boca" se refiere a su decreto. Dios en verdad no siempre declara que él es un juez; a menudo ha ejecutado castigos contra los malvados, por así decirlo, en silencio; porque no había profetas entre los paganos para proclamar los juicios que él trajo sobre ellos. Pero aunque Dios no siempre habla cuando castiga la maldad de los hombres, todavía se dice que el bien y el mal salen de su boca; porque asigna a los hombres su castigo como le parece bien; y luego ahorra a otros u osos con ellos por un tiempo. Sigue, -

Versículo 39

Algunos explican el verbo יתאונן, itaunen, dándole la sensación de mentir, "¿Por qué el hombre debe mentir?" otros, "¿Por qué el hombre debe murmurar?" Pero no veo qué sentido puede haber en hacerlo mentir o murmurar. Otros traducen así: "¿Por qué el hombre debería endurecerse a sí mismo?" pero es una mera conjetura. Ahora, este verbo a veces significa cansarse, en Hithpael. Entonces, en el capítulo once de Números, "La gente murmuró", como algunos dicen las palabras; pero yo pienso diferente; ni tampoco hay duda de que Moisés quiso decir que la gente estaba cansada, de modo que se alejaron; y este significado es el más adecuado aquí. Porque el Profeta había reprendido antes a aquellos que imaginaban que Dios, habiendo renunciado al cuidado del mundo, llevaba una vida inactiva y fácil en el cielo; pero ahora, para despertar las mentes de todos, señala el remedio para esta locura, incluso que los hombres no deberían cansarse voluntariamente de sus pecados, sino reconocer que su maldad se les muestra cada vez que se les presenta alguna adversidad. Y seguramente los hombres no estarían tan enamorados como para excluir a Dios del gobierno del mundo, si se conocieran a sí mismos y recordaran seriamente sus propios actos y palabras; porque Dios pronto les mostraría ejemplos seguros y notorios de su juicio. ¿De dónde viene entonces, que somos tan aburridos y estúpidos al considerar las obras de Dios? ¿No, que pensamos que Dios es como un espectro o un ídolo? incluso porque nos pudrimos en nuestros pecados y contraemos un aburrimiento voluntario; porque defendemos un poco, según el viejo proverbio.

Ahora, entonces, percibimos por qué el Profeta se une a esta oración: ¿Por qué se cansa un hombre vivo? (193) y un hombre en sus pecados? mientras los hombres permanezcan así en sus propias heces, nunca reconocerán a Dios como el juez del mundo y, por lo tanto, siempre se desviarán de su propia imaginación perversa. Si, entonces, deseamos disipar todas las nieblas que nos impiden ver la providencia de Dios (es decir, a los ojos de la fe), que cada uno sea su propio testigo y el juez de su propia vida, y examínese cuidadosamente; inmediatamente se nos ocurrirá que Dios no está sin razón enojado con nosotros, y que estamos afligidos con tantas adversidades, porque nuestros pecados saldrán delante de nosotros. Aquí vemos la causa de esa locura que hace que los hombres excluyan la providencia de Dios de los asuntos humanos, incluso porque no se miran a sí mismos, sino que se atormentan sin ningún beneficio y se cansan de sus pecados, y no levantan sus ojos hacia Dios. El resto, relacionado con nuestro tema, debo aplazar hasta mañana.

39. ¿Por qué quejarse? ¿Algún hombre vivo por su pecado?

Es decir, a causa del sufrimiento por su pecado. Por lo tanto, Dios está justificado al ordenar u ordenar el mal y el bien, es decir, el mal del castigo. - Ed.

Versículo 40

El Profeta ahora muestra más claramente lo que significaba la reprensión que explicamos brevemente ayer: dijo que los hombres actúan absurdamente mientras se cansan de sus pecados; ahora agrega que lo harían correctamente si investigaran su propia vida y se examinaran fielmente.

Por lo tanto, hay problemas y cansancio, cuando los hombres sienten y deploran sus males externos, pero no consideran la causa, es decir, cuando consideran que no son justamente castigados por la mano de Dios. Entonces, el examen ahora mencionado se opone al sopor y al cansancio con el que los hombres en vano se atormentan, y en el que se van, porque no reflejan sus vicios. Por lo tanto, es que no alcanzan nada más que cansancio, y eso es una pena de muerte, como dice Pablo; pero la pena por la vida procede del autoexamen al que el Profeta ahora nos invita y exhorta.

Luego dice que el único remedio verdadero en las adversidades es cuando los hombres se examinan cuidadosamente y consideran lo que se merecen. (194) También menciona la conversión; porque aquellos que realmente están conmovidos por el temor de Dios no se detienen en este examen, sino que se elevan más alto; porque cuando Dios los llama de nuevo al camino correcto, cuando reconocen que se han apartado de él, huyen a su misericordia, se aborrecen a causa de sus vicios y buscan la novedad de la vida. Así, nuestro Profeta nos prescribe un cierto orden, que debemos examinar toda nuestra vida y que, influenciados por el temor de Dios, debemos regresar a él; porque mientras nos trata con severidad, todavía nos invita amablemente ofreciéndole perdón a los pecadores. Luego agrega:

Descubramos nuestros caminos y busquemos.

Primero se quitó la tapa y luego se buscó el carácter de sus formas. - Ed.

Versículo 41

A la conversión se une a la oración; porque no podemos reconciliarnos con Dios a menos que él entierre nuestros pecados; ni se pueden separar el arrepentimiento y la fe. Además, saborear la misericordia de Dios nos abre la puerta de la oración. Y esto debe ser notado cuidadosamente, porque los incrédulos parecen a veces estar muy ocupados tratando de regresar al favor de Dios, pero solo atienden el cambio externo de la vida; y, al mismo tiempo, no están ansiosos por el perdón, sino que van con valentía ante Dios, como si no estuvieran expuestos a su juicio.

Y vemos bajo el papado que, aunque hacen largos sermones sobre el arrepentimiento, casi nunca dan cuenta de la fe, como si el arrepentimiento sin fe fuera una restauración de la muerte a la vida.

Por eso dije que deberíamos notar el modo de enseñanza que adopta nuestro Profeta: comienza con el autoexamen, luego requiere conversión; pero él no lo separa de la fe. Porque cuando nos exhorta a orar, es lo mismo que si hubiera puesto ante nosotros el juicio de Dios, y también nos hubiera enseñado que no podemos escapar de la muerte si Dios no es propicio para nosotros. ¿Cómo entonces se puede obtener el perdón? por la oración: y la oración, como es bien sabido, debe basarse siempre en la fe.

Al decirnos que levantemos nuestros corazones a Dios junto con nuestras manos, nos invita a desterrar toda hipocresía de nuestras oraciones. Porque todos, sin una diferencia, levanten sus manos a Dios; y la naturaleza misma, cuando estamos presionados por los males, nos lleva a buscar a Dios. Pero la mayor parte sofoca este sentimiento de la naturaleza. Cuando llega la aflicción, es algo común con todos levantar las manos al cielo, aunque nadie debería pedirles que lo hagan; pero aun así sus corazones permanecen fijos en la tierra, y no vienen a Dios. Y la mayor parte de los hombres están incluidos en esa clase mencionada por Isaías,

"Esta gente viene a mí con la lengua, pero su corazón está lejos ". ( Isaías 29:13.)

Como, entonces, los hombres tratan formalmente con Dios, y presentan una ceremonia desnuda, como si Dios hubiera cambiado y sufriera que sus ojos estuvieran cubiertos, el Profeta ordena que toda disimulación cese en la oración; Levantemos las manos, dice, a Dios, y también los corazones. Joel habla algo diferente cuando dice:

"Arranca tus corazones y no tus prendas" ( Joel 2:13;)

porque él parece excluir el rito externo, porque los hombres, deseando mostrar que eran culpables ante Dios, alquilan sus prendas. Joel dice que esto fue superfluo e inútil; y sin duda el rito en sí no era tan necesario. Pero como oraciones, cuando son sinceras, mueven las manos, nuestro Profeta se refiere a esa práctica como útil. Al mismo tiempo, nos enseña que lo más importante no debe omitirse, ni siquiera levantar los corazones a Dios: entonces, dice, levantemos nuestros corazones con nuestras manos a Dios; y agrega, a Dios que está en el cielo: porque es necesario que los hombres se eleven sobre el mundo y salgan de sí mismos, por así decirlo, para llegar a Dios.

Ahora entendemos el significado del Profeta, que los que se arrepienten del corazón no deben ir ante Dios, como si no fueran culpables ante su tribunal, sino que, por el contrario, deben ser penitentes y humildes, de modo que pueden obtener perdón. Luego muestra que la forma correcta de orar es, cuando no solo realizamos las ceremonias externas, sino cuando abrimos nuestros corazones y los levantamos como si fueran al cielo mismo. Es, entonces, la forma correcta de orar, cuando el sentimiento interno se corresponde con la postura externa. Sigue, -

Versículo 42

Los fieles no se exponen aquí con Dios, sino que, por el contrario, reconocen que la severidad de Dios fue justa. Que Dios entonces los había tratado severamente, ellos atribuyen sus propios pecados. Esta es la sustancia de lo que se dice.

Por lo tanto, aprendemos que una confesión ingenua siempre acompaña al arrepentimiento, como también nos enseña Pablo, ( 2 Corintios 7:11.) Para cuando un pecador está seguro o trata de cubrir su maldad, y se adula a sí mismo, como vemos, pero unos pocos que voluntariamente se humillan ante Dios, él contrae la dureza de la obstinación. Por esta razón, el Profeta requiere confesión; no, él sugiere aquí las palabras adecuadas para ser usadas, cuando deseamos obtener el perdón de Dios. Hemos hecho maldad, dice, y hemos sido rebeldes. El pronombre, nosotros, es aquí enfático, como si los fieles hubieran asumido la culpa de todos los males, que la mayor parte alguna vez trató de negar. (195)

Aquí, entonces, el Profeta muestra que no hay otra manera de reconciliarnos con Dios, que confesándonos a nosotros mismos como autores de todos nuestros males; y también nos enseña que es una evidencia de arrepentimiento verdadero, cuando no alegamos pretensiones vanas como se hace comúnmente, ni nos halagamos, sino que confesamos que somos culpables. Ahora muestra que la culpa no debe de ninguna manera ser extenuada, para que nuestra confesión sea real y completa: pero a este respecto, el mundo juega con Dios. Los más malvados, de hecho, se avergüenzan de negar que son pecadores; pero como se ven obligados a hacer algún tipo de confesión, esto lo hacen a la ligera; y parece una confesión extorsionada, y por lo tanto es yeyune, o al menos no completa. Pero el Profeta aquí muestra que aquellos que buscan reconciliarse con Dios, deben no solo en palabras reconocer y confesar su culpa, sino también ingeniosamente abrir sus corazones. Por lo tanto, conecta la perversidad con el pecado: como si hubiera dicho: “No hemos pecado simplemente o de una manera, sino que hemos exasperado a Dios mismo; y al pecar de muchas maneras y constantemente, lo hemos provocado contra nosotros ". En resumen, dice que hay un acceso abierto para obtener nuestro favor, cuando no murmuramos contra Dios ni nos enfrentamos a él como si nos hubiera tratado con severidad, pero cuando confesamos que ha sido duro y rígido. con nosotros, porque él tenía una razón para estarlo a causa de nuestros pecados y maldad. Él añade, -

Nosotros, transgredidos, nos hemos rebelado.

- Ed

Versículo 43

A primera vista, esta queja puede parecer proceder de un corazón amargo; porque aquí los fieles se quejan de que habían sido asesinados, y luego de que Dios había ejecutado su juicio como en la oscuridad, sin ninguna indulgencia; y el siguiente verso confirma lo mismo. Pero es un simple reconocimiento de la justa venganza de Dios porque en sus calamidades extremas los fieles no podían declarar que Dios trató misericordiosamente con ellos, ya que habían sido sometidos a un rigor extremo, como hemos visto antes. Si hubieran dicho que habían sido castigados con indulgencia, habría sido muy extraño, porque el templo había sido quemado, la ciudad había sido demolida, el reino había sido derrocado, la mayoría de la gente había sido expulsada al exilio, el resto se había dispersado, el pacto de Dios había sido abolido de alguna manera; porque no podría haberse pensado de otra manera según el juicio de la carne. Si los exiliados en Caldea hubieran dicho que Dios los había golpeado con indulgencia, ¿no habría parecido una extenuación tan extraña? ¿Y también había hablado el Profeta con la misma tensión? Porque las causas del dolor eran casi innumerables: cada uno había sido despojado de sus bienes; entonces había muchas viudas, muchos huérfanos; pero las principales causas del dolor fueron la quema del templo y la ruina del reino. No es de extrañar, entonces, que los fieles expongan aquí sus males agravados: pero no buscan otra causa que sus propios pecados.

Por eso dicen ahora que Dios los había cubierto con ira. Es la metáfora más adecuada; como si hubiera dicho que Dios había ejecutado su venganza en la espesa oscuridad. Porque un objeto presentado a los ojos produce simpatía, y nos inclinamos fácilmente a la misericordia cuando se nos presenta un espectáculo triste. Por lo tanto, incluso los enemigos más salvajes a veces se ablandan, porque sus ojos los conducen a actos de humanidad. El Profeta, entonces, para exponer la horrible venganza de Dios, dice que se había introducido una cobertura, de modo que Dios había castigado a las personas malvadas de una manera implacable. Pero como he dicho, él no acusa a Dios de crueldad, aunque dice que los había cubierto con ira. (196)

Luego dice: "Nos has perseguido y matado, y no te has salvado". En resumen, ellos han dicho que Dios había sido un juez severo; pero al mismo tiempo se volvieron hacia sí mismos y buscaron allí la causa, incluso para que no pudieran, por su propia dureza, provocar a Dios contra sí mismos, como suelen hacer los hipócritas. Y la conciencia del mal nos lleva también al arrepentimiento; porque ¿de dónde es que los hombres se vuelven tórpidos en sus pecados, excepto que se halagan a sí mismos? Cuando, por lo tanto, Dios suspende sus juicios, o cuando los modera, y no castiga a los hombres como se lo merecen, entonces, si hay algún arrepentimiento, todavía es frío y pronto desaparece. Esta, entonces, es la razón por la cual Dios inflige golpes mortales, porque no sentimos su mano, excepto el golpe, ya que fue mortal. Como, entonces, el simple castigo no es suficiente para llevarnos al arrepentimiento, el Profeta presenta a los fieles hablando así: "He aquí, nos cubriste con ira, para no mirarnos", para que no haya Oportunidad de misericordia, es decir, que puedan ser jueces de sí mismos, y concluir de la atrocidad de su castigo cuán gravemente deben haber provocado la ira de Dios. Se sigue en el mismo sentido, -

Has envuelto en ira y nos has perseguido, Has matado y no escatimado.

Entonces el mismo verbo comienza el siguiente verso, -

Te has encerrado en una nube, Esa oración podría no pasar.

- Ed

Versículo 44

El Profeta confirma lo mismo, pero las palabras son diferentes. Nuevamente repite la palabra para cubrir; pero, que la metáfora podría ser más clara y más completamente explicada, dice, con una nube. Simplemente insinúa, que una nube se interpuso, que Dios podría castigar más desenfrenadamente a los judíos, como se lo merecían. Isaías habla algo diferente, pero con el mismo propósito:

"La mano de Dios", dice, "no se acorta, ni sus oídos son más sordos; pero tus pecados han interpuesto una distancia entre tú y Dios ". ( Isaías 59:1.)

No hay duda de que Isaías quiso decir lo mismo que nuestro Profeta, incluso que la naturaleza de Dios nunca cambia; y, por lo tanto, que cuando parece enfurecerse contra su pueblo, la causa debe atribuirse a sus pecados, porque Dios siempre permanece como él. Sabemos lo que se dice en los Salmos,

"Tú eres Dios que oyes la oración". (Salmo 65:3.)

Dios, entonces, siempre está listo para escuchar a su pueblo, y también posee el poder suficiente para ayudarlos; pero la distancia surge de nuestros pecados. Y así, el Profeta ahora dice que se interpuso una nube.

Casi la misma oración se encuentra en el tercer capítulo, como hemos visto; porque allí el Profeta dijo, en nombre de todo el pueblo, que se habían separado de Dios, pero que era una separación, no porque Dios había cambiado su propósito, sino porque el pueblo, de alguna manera, había rechazado su favor. Entonces, dice él, te cubriste con una nube, es decir, te cubriste para que la oración no pasara. Esto parece, de hecho, muy extraño, porque Dios avanza para encontrarse con todos los miserables, y promete escuchar sus oraciones: ¿qué, entonces, puede significar que una nube se interpuso para que la oración no llegara a él? incluso que los judíos no rezaban correctamente, y que habían cerrado contra sí mismos todos los accesos por los cuales Dios podía admitirlos. En resumen, los fieles no luchan aquí con Dios, como si hubieran sido engañados por sus promesas, sino que confiesan que no eran dignos de orar a Dios, y también reconocen que no oraron correctamente. (197) Y de acuerdo con este sentido, dicen que estaban obstaculizados, como si una nube se interpusiera, para que su oración no pudiera ascender a Dios. Sigue, -

Versículo 45

Dicen aquí que fueron expuestos al reproche, para convertirse, por así decirlo, en la basura del mundo. Algunos procesan סחי, sachi, "rechazar;" algunos por otras palabras; y algo de "suciedad:" Pero la palabra propiamente significa basura o raspado, llamada por los griegos περιψήματα. Paul dice que él y sus asociados eran la deslocalización (περιψήματα) del mundo. ( 1 Corintios 4:13.) Quiere decir que fueron despreciados como deslocalizaciones o raspaduras. La palabra se deriva del barrido. Lo que sea, entonces, se limpia barriendo o fregando, es decir, la suciedad de la casa o el piso, se llama סחי, sachi. Lo que el Profeta tenía a la vista no es oscuro; porque quiere decir que la degradación de la gente no estaba oculta, sino abierta. Ve a todas las naciones, como si Dios hubiera erigido un teatro en Judea, y allí exhibiera un ejemplo notable e inusual de su venganza. Al mismo propósito es lo que agrega:

Versículo 46

Repite lo que había dicho, que la gente era una deslocalización, desguace o basura, y también una basura. La última palabra es, de hecho, en modo infinitivo, מאוס, maus, pero debe tomarse como un sustantivo. Se habían convertido en todo esto, porque tenían tantos enemigos como vecinos; porque sabemos que los judíos fueron odiados por todas las naciones vecinas. Se habían convertido, entonces, en basura y suciedad entre todas las personas, porque con la boca abierta hablaron furiosamente contra ellos. Porque la boca abierta significa que hablaron insolentemente y se tomaron la libertad de maldecirlos a todos, como se ha dicho en otra parte. Ahora fue lo más amargo para la gente miserable, cuando descubrieron que los reproches y las burlas de los enemigos se agregaban a sus calamidades: porque sabemos cuán gravemente el reproche hiere a los que ya están afligidos.

Versículo 47

El Profeta se basa en gran medida en la tristeza de la calamidad que había sucedido. Compara aquí las ansiedades a las que la gente había sido llevada, a una trampa y un temor. Hay una sorprendente aliteración en las palabras פחד y פחת, pechet y peched. Pero el significado es que la gente se había visto reducida a tales dificultades, que no había salida para ellos; como es el caso con nosotros, cuando estamos llenos de temor, y miramos aquí y allá, y no vemos más que trampas por todos lados; entonces estamos al final de nuestro ingenio. Tal era el estado del pueblo, como Jeremías muestra: llenos de temor, buscaron refugio, pero vieron dificultades por todos lados.

Luego menciona la desolación o la destrucción, y la tristeza. Probablemente sea un error en la versión de Jerome, donde la primera; la palabra se traduce "profetizando". Algunos piensan que se desvió por la letra ש, shin, que parece haber leído con un punto en el lado izquierdo; y tomó la palabra como viniendo de נשא nusha. Pero otra conjetura parece más correcta, que los transcriptores han cometido un error; porque lo que he dicho es lo más apropiado para el pasaje, incluso que la gente estaba abrumada por todo tipo de males, porque no había nada más que ver que la desolación y la tristeza, o los moretones o las brechas, שבר Shaber Ahora sigue, -

Versículo 48

Los intérpretes dan diferentes explicaciones del comienzo de este versículo: algunos lo expresan así: "Mi ojo baja a los ríos de aguas"; otros, "Mi ojo fluye hacia ríos de aguas" o "ríos de aguas fluyen". Pero como he explicado en otra parte, el Profeta más bien quiere decir que su ojo bajó como ríos; y descender, o descender, es una metáfora para fluir hacia abajo; porque el agua, como es bien sabido, desciende cuando fluye. Y hay un cambio de número cuando dice: "Mi ojo desciende"; también está la partícula de comparación, כ, caph (198) El significado es que sus ojos descendieron o fluyeron abajo como ríos El último: la palabra significa correctamente divisiones, pero; quiere decir que muchas corrientes fluyeron hacia abajo, como si fueran tantos ríos.

Por el hematoma o la violación de mi gente: el Profeta habla aquí en su propia persona, aunque no hay duda de que exhorta a todos los demás a unirse a él en su dolor. Porque los fieles no hubieran rezado a Dios con suficiente ardor, si no hubieran sido terriblemente rotos y confundidos; Si la calamidad no los hubiera afectado profundamente, como debería haberlo hecho, no habría habido una atención seria a la oración. Esta es la razón por la cual el Profeta aquí menciona sus propios llantos, gemidos y lágrimas, incluso para poder despertarse a sí mismo a orar y guiar a otros también. Sigue, -

Chorros de agua hacen que mis ojos bajen Por la violación de la hija de mi pueblo,

- Ed

Versículo 49

Repite lo mismo en otras palabras, que sus ojos se llenaron de lágrimas. Todavía conserva el número singular, pero esto es común en hebreo. Luego dice que su ojo sin fin fluyó hacia abajo, de modo que no hubo descanso. Pero luego sigue:

Versículo 50

El Profeta aquí hace una distinción entre su llanto y ese dolor ciego por el cual los incrédulos son afectados y violentamente agitados: no tienen en cuenta a Dios. Entonces el Profeta dice aquí que no solo lloró, sino que también oró y esperó a que Dios pusiera fin a los males. Como ya he dicho, los incrédulos se afligen abundantemente en las adversidades, es más, se abandonan al dolor; pero se apartan totalmente de Dios y son como bestias salvajes. Entonces el Profeta señala la forma correcta de llorar: nuestros ojos deben fluir hacia el cansancio y sin descanso, pero al mismo tiempo debemos esperar hasta que Dios sea propicio para nosotros. Por lo tanto, este versículo se conecta bien con el anterior, (199) hasta que Jehová mire hacia abajo y vea desde el cielo; porque de lo contrario las lágrimas nos llevarían a la desesperación, y la desesperación se convertiría en la causa de la furia; porque vemos que los impíos murmuran contra Dios.

Por lo tanto, deberíamos llorar, para que al mismo tiempo podamos abrigar esperanza mientras esperamos que Dios nos menosprecie y vea nuestras miserias desde el cielo. La palabra cielo, no se agrega inútilmente, porque los hombres en sus males, cuando buscan a Dios, están llenos de terror, porque no creen que puedan ascender a él: por lo tanto, es que se desaniman, porque ellos imagina que Dios está muy alejado de ellos. Por lo tanto, el Profeta anticipa aquí esta noción falsa y dice que, sin embargo, debemos esperar hasta que Dios mire desde el cielo; que corresponde con lo que se dice en los Salmos: que Dios es alto y, sin embargo, respeta las cosas bajas. (Salmo 113:4.) Aunque, entonces, la majestad de Dios se eleva por encima de todos los cielos, esto no le impide familiarmente considerar lo que es bajo y despreciado en el mundo. Por fin se sigue, -

49. Mi ojo se ha derramado y no cesará, Con cualquier interrupción,

50. Hasta que Jehová mire hacia abajo Y ver desde el cielo.

"Ver" aquí, como en Lamentaciones 3:36, significa considerar, para interferir en los asuntos de los hombres. "Con cualquiera", etc., literalmente, "sin", etc. Pero el idioma inglés no admite los dos aspectos negativos, aunque los galeses sí. - Ed.

Versículo 51

Había dicho que su ojo fluía hacia abajo, y luego, que era como una fuente, de donde fluían muchos arroyos o ríos: ahora adopta otro modo de hablar, que sus ojos entristecen su alma; y es un signo de la mayor tristeza cuando el que llora busca alivio, y al mismo tiempo se siente dominado por ese sentimiento externo. Porque muchos se complacen en el dolor y se inflaman; entonces el alma del hombre es como un abanico para despertar la quema. Pero cuando lloramos y nuestros ojos derraman lágrimas, y cuando la mente se agota de alguna manera, es una prueba del mayor dolor. Y esta genial. pena que Jeremías deseaba expresar al decir que su ojo turbaba o afligía su alma

La última parte se explica de dos maneras: interpretación sonora así, "Por todas las hijas de mi ciudad". Pero aunque este significado generalmente se toma, todavía prefiero la opinión de quienes expresan las palabras así, "Más que todas las hijas de mi ciudad", para מן, hombres, denota una comparación, ya que También es un causante. Él dice, entonces, que se sintió más afligido que todas las mujeres jóvenes. Como el sexo femenino, como es bien sabido, es más tierno y suave que el de los hombres, el Profeta amplía su lamentación con esta comparación, que al llorar superó a todas las mujeres jóvenes de la ciudad, por lo que casi había olvidado su virilidad. Si hubiera dicho, las hijas de la gente, podría explicarse como antes, ya que se refiere tanto a las ciudades como a toda la gente, es decir, a toda la comunidad. Pero cuando menciona a todas las hijas de su ciudad, no puedo seguir el pasaje, pero al establecer una comparación, es decir, que él no pudo moderar su dolor, sino que estaba tan cautivado como las mujeres, y también las niñas, cuyos corazones, como ya se ha dicho, son aún más tiernos. (200) El resto mañana.

Versículo 52

Veremos hasta el final del capítulo las diversas quejas, por las cuales el Profeta deploraba las miserias de su propia nación, para que finalmente pudiera obtener la misericordia de Dios. Toma aquí la comparación de un pájaro o un gorrión. Él dice que los caldeos habían sido como cazadores de aves y los judíos como gorriones: y sabemos que no hay prudencia ni coraje en las aves. Él, entonces, quiere decir que los judíos habían sido desposeídos de toda ayuda, habiendo sido expuestos como presa de sus enemigos, que eran como cazadores de aves.

Y él parece aludir a las palabras de Salomón, cuando dice que sin causa la propagación neta para las aves ( Proverbios 1:17;) y quiere decir que los malvados eluden a los hombres inocentes. extiende por ellos sus lazos como si fueran por todos lados, mientras son como los pájaros, que no tienen prudencia para evitarlos.

Ahora, entonces, entendemos la deriva de lo que dice el Profeta: él amplifica la indignidad de su calamidad por esta comparación, - que los caldeos a su gusto saquearon a la gente miserable, que no pudieron resistirse a ellos, que realmente estaban sin ningún poder para defenderse. (201) Sigue, -

La caza me cazó como un pájaro Tener mis enemigos sin causa.

- Ed

Versículo 53

Ahora emplea otras comparaciones. Algunos confinan incorrectamente esto al mismo Jeremías, como si explicara aquí ante Dios los errores que se hicieron a sí mismo: pero no hay duda de que él asume la causa de todo el pueblo; y su objetivo era alentar con su propio ejemplo a los fieles a lamentar su estado para que pudieran obtener el perdón de Dios.

Luego se compara con un hombre medio muerto, arrojado a un pozo, y allí se fue por perdido. Luego, algunos interpretan incorrectamente las palabras, "arrojaron piedras"; porque la lapidación no estaba en la mente del Profeta; pero habiendo dicho que fue atado rápidamente a un hoyo o calabozo, agrega que se le colocó una piedra para que no salga mentira, como sabemos fue el caso de Daniel. ( Daniel 6:16.) Daniel fue arrojado al foso de los leones, y luego se puso una piedra en la boca del foso. Así también dice el Profeta, que fue atado rápidamente en el hoyo, y no solo eso, sino que se colocó una piedra sobre él, para que no haya esperanza de salir; y así el pozo era como una tumba. Aquí, entonces, quiere decir que la mentira se redujo al último extremo, porque no solo había sido tomado por sus enemigos, sino que también había sido arrojado a un pozo. Y, como es bien sabido, es una expresión metafórica o una similitud. Él añade, -

Versículo 54

Ahora agrega una tercera comparación, que había sido abrumado, por así decirlo, con una avalancha de males. Esta similitud ocurre a menudo en las Escrituras, especialmente en los Salmos; porque cuando David deseaba exponer su desesperación, la mentira decía que estaba hundido en aguas profundas. (Salmo 69:15.) Entonces, también en este lugar, el Profeta se queja, que las aguas habían corrido sobre su cabeza, por lo que pensó que se había perdido. Aunque, de hecho, este era el dicho de un hombre en un estado sin esperanza, es evidente por el contexto que el Profeta era firme en la esperanza de la misericordia de Dios. Pero él habla según el juicio de la carne; y sabemos que los fieles están divididos; porque como no han desanimado la carne, necesariamente deben estar familiarizados con las adversidades, ser asaltados por el miedo y sentir ansiedad; en resumen, cuando la muerte se cierne sobre ellos, de alguna manera deben estar expuestos al miedo. Mientras tanto, la fe en sus corazones obtiene la victoria, para que no sucumban bajo los terrores, preocupaciones o ansiedades.

Cuando, por lo tanto, el Profeta dice que, a su juicio, estaba perdido, no quiere decir que su fe se haya extinguido tanto que dejó de rezarle a Dios; porque en el siguiente verso muestra que perseveró en la oración. ¿Cómo, entonces, dijo o creyó que estaba perdido? incluso, como ya he dicho, según el juicio humano. Y a menudo vemos que los fieles se quejan de que están abandonados, que Dios está dormido en el cielo, que se ha alejado de ellos. Todas estas cosas deben referirse a la percepción de la carne. Mientras, entonces, los fieles ponen sus ojos en los peligros, cuando llega la muerte, no solo tiemblan, sino que también temen y se desmayan. Mientras tanto, como he dicho, luchan por fe contra todas estas tentaciones. Entonces, este pasaje debe entenderse: que el Profeta creía que estaba perdido, es decir, hasta donde podía juzgar por el aspecto de las cosas en ese momento, porque no se le apareció ninguna esperanza a la Iglesia. Pero aún vemos que el Profeta no se entregó a esta desesperación; porque él agrega inmediatamente:

Versículo 55

Ciertamente vemos que el Profeta tuvo un conflicto interno, que también experimentan todos los fieles, porque el espíritu lucha contra la carne, como nos enseña Pablo. ( Gálatas 5:17.) Aunque, por un lado, aprehendió la muerte, dejó de no huir a Dios; porque la fe fortaleció su mente para que no sucumbiera, pero por el contrario rechazó firmemente la tentación que se le presentaba. Aunque, según la carne, estaba convencido de su propia ruina, él, por otro lado, invocó el nombre de Dios; porque los fieles no miden el poder y la gracia de Dios por sus propios pensamientos, sino que glorifican a Dios al recostarse en él incluso en las extremidades más grandes.

Y este pasaje debe ser notado cuidadosamente; porque cuando Satanás no puede apartarnos de la oración de ninguna otra manera, alega nuestra debilidad; “¿Qué significas, ser miserable? ¿Dios te oirá? por lo que puedes hacer? tiemblas, estás ansioso, no, estás desesperado; y aun así piensas que Dios será propicio para ti ". Siempre que, por lo tanto, Satanás intente cerrar la puerta contra nosotros para evitar que recemos, deje que este ejemplo del Profeta se nos ocurra; porque él, aunque se creía perdido, aún no dejaba de lado la confianza que tenía en cuanto a la ayuda y ayuda de Dios. Porque de dónde surgió su perseverancia, excepto que se reprendió a sí mismo cuando se encontró tan abrumado y muerto. Estos dos estados mentales se ven en esta breve oración de David,

"Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" ( Salmo 22:1.)

Porque cuando se dirigió a Dios y lo llamó su Dios, vemos su rara y extraordinaria fe; y cuando se queja de que fue abandonado, vemos cómo, a través de la enfermedad de la carne, pensó que todo había terminado con él en cuanto a su salvación. Tal conflicto, entonces, se describe aquí; pero la fe venció y obtuvo la victoria, porque el Profeta dejó de llorar a Dios, incluso desde el pozo de las profundidades, desde el pozo, es decir, desde la muerte misma.

Y esto también debe ser observado cuidadosamente; porque cuando Dios nos lleva en sus alas, o cuando nos lleva en su seno, es fácil orar; pero cuando parecemos arrojados a los abismos más profundos, si lloramos a él, es una prueba real y cierta de fe y esperanza. Como tales pasajes a menudo ocurren en los Salmos, se pueden comparar juntos; pero toco un poco el tema, porque no es mi objetivo juntar todas las citas que sean apropiadas; es suficiente presentar el verdadero significado del Profeta. Sigue, -

Versículo 56

Cuando el Profeta dice que Dios escuchó, es lo mismo que dijo, que había orado tanto que Dios se convirtió en testigo de su seriedad y solicitud; porque muchos se jactan en términos altos de su seriedad, fervor y constancia en la oración, pero sus jactancias son vanas y vanas. Pero el Profeta convoca a Dios como testigo de su llanto, como si hubiera dicho que no estaba tan abrumado por su adversidad, sino que siempre huyó a Dios.

Luego dice: no cierres, etc .; es propiamente, "no te escondas"; pero como esto no es muy adecuado para los oídos, estoy dispuesto a dar esta versión, no cierres tu oído a mi llanto. El verbo רוח ruch, significa dilatar, respirar; por lo tanto, casi todos traducen el sustantivo aquí, "respiración"; pero lo que sigue no puede admitir este sentido, a mi oración o llanto. No tengo ninguna duda, pero estas dos palabras significan llorar; porque al gemir el espíritu del hombre se dilata, y el alma, comprimida por el dolor, se expande. Pero cuando arrojamos nuestras preocupaciones y problemas en el seno de Dios, entonces el espíritu emerge por la fuerza. Esto, entonces, es lo que el Profeta quiere decir, cuando le pide a Dios que no cierre la oreja a su dilatación o gemido, y a su grito. (202) Sigue, -

Mi voz has escuchado, no ensordeces tu oído A mis suspiros, a mi llanto.

El verbo עלם significa velar y, por lo tanto, esconderse. Para velar el ojo es, no mirar lo que está delante; y velar el oído es, dejarlo sordo a lo que se dice. El Profeta dice que Dios había escuchado su voz, porque había orado; pero además le pide a Dios que no haga oídos sordos a sus suspiros o sollozos, tal como los dio Vulg, y a su grito. - Ed

Versículo 57

Aquí el Profeta nos dice que había experimentado la bondad de Dios, porque no había sufrido un rechazo cuando oraba. Y esta doctrina es especialmente útil para nosotros, es decir, recordar que en el pasado no habíamos rezado en vano. Por lo tanto, podemos sentirnos seguros de que, a medida que Dios continúa como él, siempre estará listo para ayudarnos cuando imploremos su protección. Esta es, entonces, la razón por la cual el Profeta declara aquí que había experimentado la disposición de Dios para escuchar la oración: Has llegado cerca, dice, el día que te invoqué; dijiste: No temas, y este acercamiento o acercamiento se refiere a lo que fue real o realmente hecho, que Dios extendió su mano y ayudó a sus siervos. Desde entonces, habían sido confirmados por tales evidencias, tuvieron el privilegio de huir siempre a Dios. Dios, de hecho, nos proporciona razones para tener esperanza, cuando una y otra vez nos ayuda; y es lo mismo que si testificara que alguna vez volverá a ser el mismo que hemos encontrado una y otra vez.

Luego agrega una explicación, dijiste: no temas, no quiere decir que Dios haya hablado; pero, como he dicho, él expone el hecho de que no había buscado a Dios en vano, porque lo había aliviado. Aunque es posible que Dios no hable, cuando descubrimos que él oye nuestras oraciones, es lo mismo que si nos levantara y nos quitara todo temor. La suma de lo que se dice es que Dios había sido propicio para sus siervos cada vez que le lloraban. Ahora sigue, -

Versículo 58

Con el mismo propósito, ahora dice, que Dios había sido su juez para llevar a cabo su causa, y no solo una vez, porque había competido por él como si hubiera sido su abogado perpetuo. El significado es que el Profeta (que todavía habla en nombre de todos los fieles) había encontrado a Dios un defensor y un ayudante, no solo en una instancia, sino siempre que había estado en problemas; porque él usa el número plural y dice: Has rogado los ruegos de mi alma

Añade, has redimido mi vida. Es la forma en que Dios suplica cuando nos libra de la muerte. Los amigos, de hecho, a veces se esfuerzan ansiosamente, interponiéndose para nuestra defensa, pero no siempre tienen éxito. Pero Dios defiende tanto nuestra causa, que también es un libertador, porque nuestra seguridad está en sus manos. Sigue, -

Versículo 59

La palabra עותתי, outti, se traduce por alguna "iniquidad", pero en un sentido irónico, como si el Profeta hubiera dicho: "Tú, Dios, sabes si he ofendido". Pero la palabra debe tomarse pasivamente; el verbo עות, out, significa subvertir, como hemos visto en otras partes, incluso en este capítulo. Luego, por su subversión, quiere decir opresión, incluso cuando sus adversarios lo pisotearon indignamente. Y, por lo tanto, le pide a Dios al mismo tiempo que juzgue su juicio, es decir, que asuma su causa y que aparezca como su defensor, como lo había hecho anteriormente; porque vio su subversión, es decir, vio que fue injustamente arrojado y postrado por los malvados. Sigue, -

Versículo 60

Los santos solían usar este modo de hablar porque Dios, cuando le agradaba mirar sus miserias, siempre estaba dispuesto a brindarles ayuda. Tampoco eran palabras sin sentido, cuando los fieles decían: ¡Oh Señor, has visto! porque dijeron esto por su propio bien, para que pudieran sacudirse toda incredulidad. Porque tan pronto como cualquier juicio nos asalte, imaginamos que Dios se ha alejado de nosotros; y así nuestra carne nos tienta a la desesperación. Por lo tanto, es necesario que los fieles a este respecto luchen consigo mismos y se sientan seguros de que Dios los ha visto. Aunque, entonces, la razón humana puede decir que Dios no ve, pero descuida y desatiende a su pueblo, sin embargo, esta doctrina debería sostenerlos, ya que es cierto que Dios sí los ve. Esta es la razón por la cual David usa tan a menudo este modo de expresión.

Tú, Jehová, dice, has visto todas sus venganzas. Por venganzas aquí quiere decir actos de violencia, de acuerdo con lo que encontramos en Salmo 8:2, donde se dice que Dios "pone en fuga al enemigo y al vengador". . " Por el vengador allí simplemente quiere decir, no como represalias, sino hombres crueles y violentos. Así también, en este lugar, por venganzas, se refiere a todo tipo de crueldad, como también por pensamientos, se refiere a consejos malvados, por los cuales los impíos intentaron oprimir a los miserables y los inocentes. Nuevamente repite lo mismo:

Versículo 61

Vemos que esto es una repetición, pero por venganza ahora menciona reproches y de esta manera buscó nuevamente convertir a Dios en misericordia; porque cuando no trae ayuda, parece cerrar los ojos y hacer oídos sordos; pero cuando él atiende nuestros males, pronto trae ayuda. El Profeta, entonces, habiendo dicho que Dios vio, ahora se refiere a escuchar: había escuchado sus reproches. Adopta un lenguaje que no es estrictamente apropiado, agrega, que había escuchado sus pensamientos; aunque no solo habla de sus consejos secretos, sino también de todas las conspiraciones perversas por las cuales sus enemigos habían logrado arruinarlo. (203) Añade, -

Versículo 62

En lugar de pensamientos, ahora menciona labios o palabras. El verbo הגה, ege significa meditar, cuando no se pronuncia ninguna voz; pero como el sustantivo está conectado aquí con los labios, no hay duda de que el Profeta se refiere a palabras, más que a meditaciones ocultas. (204) Luego dice que tales fueron las conspiraciones, que no ocultaron lo que tenían en sus corazones, sino que declararon públicamente sus propósitos perversos. Ahora esta insolencia debe haber movido a Dios para ayudar a su pueblo, tan injustamente oprimido.

Agrega, todos los días o todos los días. Esta circunstancia también debe haber servido para obtener el favor, para que Dios pueda ayudar antes a su pueblo. Si los impíos hubiesen hecho violentos asaltos, y pronto se hubieran dado por vencidos, habría sido fácil perseverar en un juicio tan corto, como cuando una tormenta pronto pasa; pero cuando continuaron perseverantemente en sus maquinaciones, fue muy difícil soportar el juicio. Y de ahí derivamos un terreno de esperanza, provisto por lo que el Espíritu Santo nos sugiere aquí, que Dios será misericordioso con nosotros al ver la pertinencia de nuestros enemigos. Luego agrega:

Los labios de mis adversarios, Y sus murmullos sobre mí todo el día.

No está aquí, como en el verso anterior, "concerniente a mí", no "en mi contra". - Ed.

Versículo 63

El Profeta repite lo mismo, solo en otras palabras. Había hablado de las mentiras al acecho, y las conspiraciones y los discursos de sus enemigos; ahora agrega, que nada estaba escondido de Dios. Al sentarse y levantarse, se refiere a todas las acciones de la vida, como cuando David dice:

"Sabes mi posición y mi ascenso" (Salmo 139:2;)

es decir, si descanso o camino, todas mis acciones son conocidas por ti. Al levantarse, entonces, el Profeta denota aquí, como lo hizo David, todos los movimientos o acciones de los hombres; y al sentarse, se refiere a sus consejos tranquilos; para los hombres, deliberados y preparados para el trabajo mientras se sientan, o se levantan, y así se mueven y actúan.

En resumen, quiere decir que si sus enemigos consultaban en silencio y en silencio, o si intentaban hacer esto o aquello, nada era desconocido para Dios. Ahora, mientras Dios toma nota de los consejos y de todas las acciones de los hombres, no puede ser sino que restringe y controla a los impíos; porque el conocimiento de Dios siempre está conectado con su oficina como juez. Por lo tanto, vemos cómo el Profeta se fortalece a sí mismo, como hemos dicho recientemente, y por lo tanto, reúne una razón para confiar; porque los malvados consejos de sus enemigos y sus obras no se escondieron de Dios.

Él agrega, me he convertido en una canción que nuevamente pone delante de Dios su reproche, al este sobre él por los impíos. Porque esa indignidad también sirvió mucho para llevar a Dios a no dejar que su pueblo fuera tratado indignamente. Ahora sigue, -

Versículo 64

Él agrega aquí una conclusión; porque hasta ahora ha estado relatando, como he dicho, los males que sufrió, y también los reproches y las opresiones injustas, para que así sea; él podría tener a Dios propicio para él; porque esta es la forma de conciliar el favor cuando se nos trata injustamente; porque no puede ser sino que Dios sostendrá nuestra causa. De hecho, testifica que está listo para ayudar a los miserables; Es su propio trabajo peculiar liberar a los cautivos de la prisión, iluminar a los ciegos, socorrer a los miserables y los oprimidos. Esta es la razón, entonces, por la cual el Profeta ahora le pide con confianza a Dios que les dé a sus enemigos su recompensa, de acuerdo con el trabajo de sus manos.

Si alguien se opusiera y dijera que se nos prescribe otra regla, incluso rezar por nuestros enemigos, incluso cuando nos oprimen; la respuesta es esta, que los fieles, cuando oraron así, no trajeron ningún sentimiento violento propio, sino puro celo, y se formaron correctamente; porque el Profeta aquí no oró por el mal indiscriminadamente en todos, sino en los reprobados, quienes eran perpetuamente enemigos de Dios y de su Iglesia. Entonces podría con sinceridad de corazón haberle pedido a Dios que les entregara su justa recompensa. Y cada vez que los santos estallaron así contra sus enemigos, y le pidieron a Dios que se convirtiera en vengador, este principio debe tenerse siempre en cuenta, que no cumplieron sus propios deseos, sino que fueron guiados por el Espíritu Santo: esa moderación estaba conectada con ese ferviente celo al que me he referido. El Profeta, entonces, mientras habla aquí de los caldeos, con confianza le pidió a Dios que los destruyera, como veremos nuevamente en el presente. Encontramos también en los Salmos las mismas imprecaciones, especialmente en Babilonia: "Feliz el que te dará lo que has traído sobre nosotros, que golpeará a tus hijos contra una piedra". (Salmo 137:8.) Sigue, -

Versículo 65

Expresa cuál sería la venganza, incluso que Dios los entregaría a una mente reprobada; porque por מגנת-לב, meganet-leb, sin duda se refería a la ceguera del corazón, y al mismo tiempo incluía la estupidez, como si hubiera dicho: "Oh Señor, así que oprímelos con males, que pueden quedar estupidos ". Porque es un extremo del mal, cuando estamos tan abrumados como para no ser como nosotros mismos, y cuando nuestros males no nos llevan a la oración. (205)

Ahora percibimos a qué se refería el Profeta al pedirle a Dios que le diera a sus enemigos el impedimento del corazón, incluso para que pudiera quitarles la mente sana y golpearlos con ceguera y locura, como se dice en otra parte. - Corro rápidamente, para poder terminar, no sea que la hora nos lo impida. Sigue el último verso de este alfabeto triple:

Dales ceguera de corazón: Tu maldición sea para ellos.

- Ed

Versículo 66

Primero le pide a Dios que los persiga con ira, es decir, que sea implacable para ellos; porque la persecución es, cuando Dios no solo castiga a los impíos por un corto tiempo, sino cuando agrega males a males, y los acumula hasta que perezcan. Luego agrega, y ora a Dios para que los destruya de debajo de los cielos de Jehová. Esta frase es enfática; y extenúan el peso de la oración, que así la traducen, "que Dios mismo destruiría a los impíos de la tierra". Porque el Profeta no deja de mencionar los cielos de Jehová, como si hubiera dicho, que aunque Dios está escondido de nosotros mientras vivimos en el mundo, aún mora en el cielo, porque el cielo a menudo se llama el trono de Dios, -

"El cielo es mi trono". ( Isaías 66:1.)

"Oh Dios, que moraste en el santuario". ( Salmo 22:4; Salmo 77:14.)

Por santuario de Dios a menudo se entiende el cielo. Por esta razón, entonces, el Profeta pidió aquí que los impíos sean destruidos de debajo del cielo de Jehová, es decir, que su destrucción pueda testificar que él se sienta en el cielo y que es el juez del mundo, y que las cosas no son en tal confusión, pero que los impíos deben rendir cuentas ante el juez celestial, a quien han descuidado por mucho tiempo. Este es el final del capítulo.