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Ezequiel 11

Versículo 1

Aquí el Profeta advierte a la gente que los líderes perversos serían la causa de su destrucción. Porque si el ciego lidera al ciego, ambos caerán en la zanja ( Mateo 15:14; Lucas 6:39.) Como, por lo tanto, los ancianos de la ciudad eran apóstatas tan malvados, dibujaron con ellos todo el cuerpo de la gente en la misma ruina. Ahora, por lo tanto, el Profeta muestra que el estado de la ciudad era tan corrupto que no quedaba ninguna esperanza de perdón, ya que aquellos que deberían ser los ojos de todo el pueblo estaban involucrados en la oscuridad. Pero él nombra a los veinticinco mayores, de donde es probable que este número haya sido elegido en medio de la confusión, o que un número definido se ponga por un tiempo indefinido; y prefiero adoptar esta segunda visión. Sea lo que sea, implica que quienes tomaron las riendas del gobierno fueron impíos despreciadores de Dios, y por lo tanto no es sorprendente que la impiedad y la deserción de Dios y su ley hayan comenzado a aumentar entre todo el pueblo. Pero debemos remarcar la intención del Profeta. Los soldados comunes están acostumbrados a considerar a sus comandantes como un escudo, como vemos hoy en el Papado. Porque este es su último refugio, ya que se creen culpables cuando obedecen a su santa Iglesia Madre. Tal también antes era la obstinación de la gente.

Por último, los hombres siempre se quitan toda la culpa de sí mismos, simulando error o ignorancia. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que la ciudad no estaba libre de la ira de Dios, ya que fue corrompida por sus líderes y gobernantes; no, que esta fue la causa de su destrucción, ya que la gente se desviaba demasiado fácilmente por ejemplos perversos. Mientras tanto, debemos notar la libertad del Profeta, porque aquí ataca sin miedo a los príncipes más nobles. Estaba, de hecho, fuera de peligro, porque era un exiliado, pero parece que estaba en Jerusalén cuando pronunció esta profecía. Muestra, por lo tanto, su fortaleza mental, ya que no perdona a los nobles. Por lo tanto, se recoge esta útil doctrina, que aquellos que sobresalen en reputación y rango no están libres de culpa si se comportan malvadamente, como vemos que sucede en el Papado. Porque, en cuanto al Papa mismo, está en su poder condenar al mundo entero, mientras se exime de toda culpa. Y en cuanto a los obispos, ahora se requieren veinte o treinta testigos, y luego incluso setenta: por lo tanto, una de esas bestias con cuernos no podía ser convencida, a menos que todo el pueblo se levantara: así también lo era antes. Pero aquí el Profeta muestra que, por eminentes que sean aquellos que están dotados de poder sobre el pueblo, no son sagrados ni absueltos de toda ley por ningún privilegio peculiar, ya que Dios los juzga libremente por su Espíritu y los reprende por sus Profetas. . Por último, si deseamos cumplir con nuestro deber correctamente, especialmente cuando se trata del oficio de enseñar, debemos evitar todo respeto a las personas, ya que aquellos que se jactan de que sobresalen otros están sujetos a las censuras de Dios. Por esta razón se sigue:

Versículo 3

Aquí el Profeta explica lo que podría ser oscuro a través de su perversidad. Él presenta, por lo tanto, lo que el pensamiento impío podría ser cubierto por muchas falacias. Porque sabemos que los hipócritas se esfuerzan por fijar sus ojos en Dios, y cuando esparcen sus propias nubes ante sí mismos, piensan que él está cegado. Por esta razón, Isaías dice que Dios también es sabio ( Isaías 31:2) y se burla de su astucia, ya que piensan que ciegan los ojos de Dios mientras ocultan sus pecados con varias coberturas. Como, por lo tanto, la obstinación de estos hombres era tan grande, el Profeta aquí se quita la máscara; porque podrían ser desviados por perversos consejos para negar que merecían algo por el estilo. Pero el Profeta aquí corta sus pretensiones, porque, en verdad, su impiedad era más que suficientemente evidente, ya que se jactan de que aún no ha llegado el momento y, por lo tanto, que podrían construir casas en Jerusalén como en tiempos de Facilidad y paz. Como vimos en Jeremías, se acercaba el momento de la última destrucción; todo lo que quedaba en la ciudad ahora estaba destinado a la ruina final: y por esta razón, Jeremías aconsejó que se construyeran casas en Caldea y en tierras extranjeras, ya que los cautivos deben pasar un largo período allí, incluso setenta años. (Jeremias 29:5.) Desde entonces, el tiempo previsto se estaba acercando, se volvió una locura extrema en la gente oponerse a sí mismos, y tratar las amenazas de Dios como un hazmerreír, y alardear de que era un Tiempo para construir. Ahora, por lo tanto, vemos lo que el Profeta culpa y condena a los veinticinco hombres que eran príncipes del pueblo, a saber, que endurecieron al pueblo en la obstinada maldad y alentaron el sopor, para que las amenazas del Profeta fueran ignoradas. Como, por lo tanto, tan estupían a la gente por sus tentaciones y quitaban todo sentido de arrepentimiento, también dejaron de lado todo temor a la ira de Dios que se había denunciado contra ellos. El Profeta condena esta depravación en sus consejos.

Pero, en la segunda cláusula, este desprecio parece más detestable cuando dicen que Jerusalén es el caldero, y ellos son la carne. No dudo de su alusión a Jeremías; porque en el primer capítulo se mostró la olla, pero el fuego era del norte (Jeremias 1:13), entonces el Espíritu quería enseñarnos que los caldeos vendrían como un fuego para consumir Jerusalén, como si una olla se colocara en un fuego grande y constante, incluso si está llena de agua y carne, sin embargo, su contenido se consume y el jugo de la carne se seca por una cocción demasiado larga. Dios había demostrado esto por su siervo Jeremías: aquí los judíos se burlan y eluden de manera objetiva lo que debería golpearlos sin temor leve, a menos que hayan sido demasiado perezosos: he aquí, dicen que somos la carne y Jerusalén es el caldero: así que ellos parece calificar al profeta Jeremías, como si fuera inconsistente, "¿Qué? nos amenazan con el cautiverio? y mientras dices que esta ciudad será la olla y los caldeos el fuego. Si Dios desea consumirnos, entonces permanezcamos dentro: así podremos construir casas ”. Ahora entendemos cómo buscaron alguna apariencia de inconsistencia en las palabras del Profeta: ya que los hombres reprobados y profanos siempre adoptan argumentos por los cuales pueden disminuir y atenuar toda fe en la doctrina celestial, o incluso reducirla a nada si pudieran. El Profeta, por lo tanto, proporciona un remedio para este mal, como hemos visto. Pero antes de continuar, repite su impío refrán, que Jerusalén es un caldero, y la gente carne convirtieron lo que se había dicho en un significado directamente contrario, porque el Profeta dijo que deberían arder, ya que los caldeos serían como el fuego. 'pero dijeron: bueno, nos quemaremos, pero eso se hará a la ligera, de modo que permanezcamos seguros hasta una buena vejez. Por lo tanto, entendemos cuán diabólica era su audacia, que estaban tan cegados por los juicios justos de Dios, que no escrupularon petulantemente para culpar incluso a Dios mismo, y para reírse de la autoridad de su enseñanza. Por lo tanto, vemos de otra manera cuán fielmente Ezequiel había cumplido su deber: había sido creado un Profeta: no tenía que cumplir su cargo solo, sino que era asistente de Jeremías. Y de otra manera no podemos cumplir con nuestro deber para con Dios y su Iglesia a menos que nos demos la mano mutuamente, cuando los ministros están unidos y uno estudia para ayudar al otro. Ezequiel ahora significa esto cuando se declara aliado y asistente de Jeremías.

Versículo 4

Ayer vimos que los judíos esquivaron las profecías de Jeremías, especialmente cuando los amenazó con la ira de Dios. Porque había dicho que se le ofreció una visión, en la que Jerusalén era como una olla, y el fuego se encendía desde el norte. Para un grupo de risa, dijeron que podían descansar con seguridad dentro de la ciudad, porque aún no estaban cocinados, sino crudos, de modo que si esa profecía es cierta, dijeron, no nos iremos tan rápido de la ciudad. Porque Dios predijo que deberíamos ser la carne que estaba a punto de ser cocinada: si esta ciudad es un caldero, debemos permanecer aquí hasta que seamos cocinados, pero esto no ha sucedido. Por lo tanto, lo que Jeremías pronuncia es vano, que seremos arrastrados al exilio, porque estas dos cosas están en desacuerdo, a saber, Dios desea que descansemos en la ciudad, y aún así nos arrastra a una región distante. Como es así, la profecía de Jeremías es vana; entonces se engañaron a sí mismos. Pero Dios le ordena a otro Profeta suyo que se levante contra ellos. Y la repetición es enfática, profetiza, profetiza contra ellos. Porque nada es menos tolerable que que los hombres rechacen petulantemente la ira de Dios, lo que debería inspirar a todos con temor. Porque si las montañas se derriten ante él, ( Isaías 64:3,) si los ángeles mismos tiemblan, ( Job 4:18), ¿cómo es que la vasija de arcilla se atreve a entrar en conflicto con su creador? ( Isaías 45:9.) Y vemos también cómo Dios se enoja contra tal perversidad; especialmente cuando denuncia, por boca de Isaías, que este pecado sería imperdonable. Te he llamado, dijo él, a cenizas y luto; pero, por otro lado, habéis dicho: comamos y bebamos, y habéis convertido mis amenazas en un hazmerreír. Porque este era tu proverbio, mañana moriremos: como yo viva, tu iniquidad no quedará sin castigo. Dios afirma mediante un juramento que nunca sería apaciguado por los impíos y profanos despreciadores de sus juicios. Por esta razón, él también repite ahora, profetiza, profetiza. Sigamos adelante

Versículo 5

Aquí el Profeta convierte la imprudencia de la gente en otro sentido, porque habían corrompido lo que Jeremías había dicho. Sabían a qué se refería con la olla y la carne, pero pensaron que podían evitar la ira de Dios con su inteligencia. Aquí el Profeta presenta otro sentido, no el de Jeremías, ni el del pueblo, sino un tercero. En el capítulo veinticuatro los volverá a denunciar como si fueran carne, ya que Dios los arrojará a una olla para que se cocinen, de modo que incluso sus huesos se consuman. Pero aquí el Profeta solo considera cómo deberá refutar su malvado dicho, por el cual piensan atrapar a Jeremías en una trampa, ya que no estaban suficientemente de acuerdo con su profecía. ¿Qué dice él entonces? Primero, que el Espíritu había caído sobre él, para que pudiera oír su profecía; porque si hubiera hablado desde su propia mente, podría ser rechazado impunemente; porque los oradores deben pronunciar la palabra de Dios y ser el órgano de su Espíritu. El Papa se jacta de esto ante sus seguidores, pero los verdaderos y fieles siervos de Dios deben hacer esto en realidad, es decir, no pronunciar sus propios comentarios, sino recibir de las manos de Dios lo que entregan al pueblo y así descargar su deber fielmente. Con este fin, el Profeta dice que el Espíritu cayó sobre él. Porque aunque había sido dotado previamente con el don de profecía, sin embargo, tan a menudo como lo ejercía, esta gracia debería renovarse; porque no es suficiente para nosotros ser imbuidos una vez con la iluminación del Espíritu Santo, a menos que Dios trabaje en nosotros diariamente. Dado que, por lo tanto, él sigue sus dones en sus siervos mientras usa su ayuda, por lo tanto, no es en vano que Ezequiel diga que el Espíritu todavía le fue dado, porque este don era necesario para cada acto. Después, ella expresa con más cariño lo que él había dicho, a saber, que el Espíritu había hablado; porque significa que lo que él pronto se une le había sido dictado.

Aquí, por lo tanto, advierte a los judíos que no deben prometer tontamente impunidad, cuando desprecian sus profecías, ya que él no habla de sí mismo, sino que solo relata lo que el Espíritu sugirió y dictó. Así habéis hablado, oh casa de Israel, dijo él, y he conocido los levantamientos de vuestro corazón. Dios aquí precisamente insta a los judíos a que no esperen obtener nada dándoles la espalda; porque sabemos cómo los hipócritas descuidadamente y audazmente rechazan toda enseñanza, y no dudan en luchar con Dios, ya que encuentran muchos pretextos por los cuales se disculpan. Por lo tanto, no habría fin, a menos que el Señor los acelerara, y con la orden suprema y el poder de un juez, les mostrara que los subterfugios eran vanos, y dejaran todas sus excusas ociosas, y sin ningún momento. Este es el significado del Profeta cuando dice que lo que surgió en su corazón era conocido de Dios. Pero por estas palabras implica que buscaron en vano un teatro en el mundo, como si tuvieran éxito si probaran su causa antes. hombres: dice que es en vano, porque deben entrar en la corte del cielo, donde Dios será el único juez. Ahora, cuando nuestros pensamientos son conocidos por Dios, en vano tomamos esto o aquello; porque Dios no admitirá nuestros subterfugios, ni se dejará engañar por nuestra inteligencia y astucia. Ahora, por lo tanto, vemos lo que quiere decir el Profeta al decir que Dios sabe lo que surgió en el corazón de los judíos, porque, por lo pronto, nunca habían desistido de contender y pelear por sus falacias, a fin de quitarle toda la confianza de su profecías Por lo tanto, vemos la utilidad de la doctrina, que nos engañamos a nosotros mismos en vano por la agudeza, para escapar de nuestra imaginación torcida, porque Dios ve la astucia de los hombres, y mientras desean ser ingeniosos, los aprovecha y muestra la vanidad de lo que piensan la mayor sabiduría. Así que deseamos aprobarnos a Dios y no estimar nuestros actos y planes de acuerdo con nuestro propio sentido y juicio. Ahora sigue

Versículo 6

Ahora Ezequiel ataca, por así decirlo, en combate cuerpo a cuerpo, a los bufones que jugaron con Dios por sus bromas, y lo adelanta; sentido que acabo de mencionar y de que la profecía de Jeremías era plena, de una manera diferente a eso. que ellos imaginaron. Ye, dice él, has matado a muchos; la ciudad estaba llena de muchas matanzas; por lo tanto, la olla estaba llena de carne; esta carne fue cocinada: ya no hay espacio en el recipiente. Por lo tanto, debe ser expulsado necesariamente como espuma, o como carne sucia, para lo cual no se encuentra ningún recipiente para cocinarlo. Vemos, entonces, que el Profeta aquí los trata con ingenio, y juega bromas en respuesta a ellos; Mientras tanto, él golpea una herida mortal, cuando muestra que bromeaban tan petulantemente sobre su propia destrucción, y se jactaba de que Jeremías era su adversario. Por lo tanto, confirma la profecía de Jeremías y, sin embargo, no la interpreta, porque Jeremías había hablado de manera correcta y clara cuando dijo que eran carne. El significado era el mismo que si Dios pronunciara que los consumiría en medio de la ciudad. Sucedió como hemos visto anteriormente; porque dispersó a algunas personas, y mató a algunos con la espada, y algunos con hambre. Sea lo que sea, la profecía de Jeremías siempre se hará realidad, es decir, que Dios había cocinado a los judíos con el fuego de los caldeos. (Jeremias 1:13.) Pero como habían pervertido esa doctrina, el Profeta no considera el significado de Jeremías, pero muestra que nunca se beneficiaron mientras le daban la espalda a Dios. No seréis carne, dice él, pero vuestros muertos fueron carne: habéis rellenado el caldero, que es la ciudad con los muertos; ahora no hay lugar para ti. ¿Qué queda, por tanto, sino que Dios te eche como carne sucia? Ni él te cocinará, dice él, ni te consumirá en un caldero, pero donde te haya estirado por completo en la tierra, allí te consumirá. Ahora, por lo tanto, vemos cuán grande fue la destrucción que los judíos habían provocado cuando se tomaron la libertad de bromear y bromear con los Profetas. Por lo tanto, dice, habían llenado la ciudad de los muertos. No quiere decir que los hombres hayan sido abiertamente asesinados en Jerusalén, pero esta forma de discurso abarca todas las formas de injusticia; porque sabemos que Dios estima aquellos homicidios que oprimen a hombres miserables, derrocan sus fortunas y chupan sangre inocente. Desde entonces, Dios estima que toda violencia es una matanza, dice correctamente, que la ciudad estaba llena de muertos. Los judíos podrían objetar que nadie había traído violencia sobre ellos; no podían ser condenados a la vista de los hombres; pero cuando su maldad era tan grave entre ellos, que no perdonaron a los miserables, sino que los afligieron cruelmente, él dice que la ciudad estaba llena de los muertos. Ahora agrega, cuando la ciudad estaba llena de carne no había más lugar para ellos, y ahora muestra que, aunque Jeremías había predicho que deberían cocinarse con el fuego de los caldeos, sin embargo, habían avanzado tanto en la maldad, que no eran dignos de ser cocinados dentro de la ciudad. Por lo tanto, dice él, una mayor venganza de Dios te espera, ya que procedes a provocar su ira cada vez más. Sigue -

Versículo 8

Deberíamos unir estos versículos, porque el Profeta trata lo mismo en muchas palabras. Primero, denuncia que deberían perecer por la espada, ya que temían la espada. Con estas palabras, los amonesta, que incluso si Dios los sacara de la ciudad, la profecía de Jeremías se cumpliría, ya que los caldeos los consumirían como si la olla estaba hirviendo en el fuego. Por último, muestra cuán frívolos era su maldad cuando decían: "si somos carne, permaneceremos en el caldero". Pero el Profeta muestra que no deben criticar como niños con Dios, porque cuando le mostró el caldero a su sirviente Jeremías, no quiso decir nada más que que los judíos perecerían, ya que los caldeos vendrían a consumirlos. Pero habían pervertido deliberadamente el sentido del Profeta, y se creían listos y astutos cuando corrompían la doctrina celestial. En primer lugar, el Profeta dice que temiste la espada y caerás por la espada: luego agrega la manera: yo, digo él, traeré la espada sobre ti, lo que temías: él dice: te sacaré fuera de en medio de ella. Él declara la manera: a saber, que los llevará a una llanura abierta, para que pueda matarlos más fácilmente allí. Si alguien se opone, que esto no los estaba hirviendo en la ciudad, la respuesta es fácil: que Dios no restringió su enojo a un tipo de castigo, cuando así habló por Jeremías. Porque sabemos que los Profetas nos presentaron los juicios de Dios de varias maneras y, por lo tanto, usan varias figuras. Como, por lo tanto, los Profetas no siempre enseñan de la misma manera, no es sorprendente que, cuando muestra brevemente que la ira de Dios estaba cerca de los judíos, usara ese símil: caerás, dice él, por la espada, y en el fronteras de Israel te juzgaré.

Aquí él expresa claramente lo que toqué últimamente. De hecho, fue el juicio de Dios, cuando los judíos fueron sacados de la ciudad en la que creían que tenían un nido tranquilo: porque cuando fueron arrastrados violentamente al exilio, Dios ejerció sus juicios sobre ellos, y desde el momento en que los privó de sus país, entonces él ya comenzó a ser su juez. Pero aquí comienza a tratar de un juicio más severo. Aunque Dios había comenzado a castigar a los judíos cuando los expulsó de la ciudad, los trató con mayor severidad en los límites de Israel; porque cuando vieron al rey de Babilonia, el rey vio a su asesinado: entonces él mismo quedó ciego y arrastrado a Caldea, y todos los nobles fueron asesinados. (2 Reyes 25; Jeremias 39.) Por lo tanto, podemos deducir que la sangre de las personas se derramó sin discriminación. Ahora, por lo tanto, entendemos lo que Dios quiere decir cuando amenaza con juzgarlos en las fronteras de Israel, es decir, sin su país. Finalmente, aquí denuncia una doble pena, primero porque Dios los sacaría del este de Jerusalén en lo que se deleitaban, y en lo que decían que debían vivir tanto tiempo que el exilio sería su primer castigo: luego agrega, que él no era contento con el exilio, pero que un castigo más fuerte estaba cerca, cuando deberían ser expulsados ​​de su país, y la tierra debería ser expulsada; hacia adelante como un hedor que no puede soportar. Por lo tanto, te juzgaré en las fronteras de Israel: es decir, más allá de la Tierra Santa: ya que una maldición ya ha ocurrido en el exilio, aún te espera una venganza más dura y formidable; tú. Ahora agrega, sabrán que yo soy Jehová

Sin duda, Ezequiel reprende al perezoso que fue la causa de una contumacia tan grande: porque nunca se habían atrevido a contender tan perseverantemente con Dios, a menos que sus mentes hubieran sido estupidas; porque si pensáramos que estamos luchando con Dios, el horror se apoderaría de nosotros de inmediato; porque ¿quién trabaja bajo tanta locura como para atreverse a contender con Dios, su creador? Este sopor, por lo tanto, Ezequiel ahora lo reprende oblicuamente, cuando dice que los judíos sabrían demasiado tarde que estaban tratando con Dios. Aunque, por lo tanto, pecaron por ignorancia, no se deduce que no tenían excusa, ¿de dónde surgió su ignorancia, excepto por no prestar atención a Dios? Surgió primero del descuido: luego, el descuido y la seguridad produjeron desprecio, y el desprecio surgió de su depravado deseo de pecar. Dado que, por lo tanto, decidieron entregarse a toda clase de pecados, dejaron de lado toda la enseñanza posible; es más, se esforzaron voluntariamente por estupir sus propias conciencias, y así vemos que ese deseo depravado los impulsó a despreciar, y el desprecio engendró. seguridad, en la que finalmente esta ignorancia los hundió. Como, por lo tanto, en ese momento no se les ocurrió luchar con Dios, esto no atenúa su culpa, porque, como he dicho, se habían estupido con una maldad determinada y espontánea.

Mientras tanto, de ninguna manera es dudoso que Dios siempre los haya pinchado para que se sientan pecadores, pero el Profeta aquí habla de ese conocimiento que se llama experimental. Se dice que los impíos conocen a Dios cuando, siendo golpeados por su mano, reconocen involuntariamente su poder: porque lo harán o no, sentirán que él es su juez. Pero este conocimiento no les beneficia; incluso aumenta su destrucción. Pero entendemos el significado del Profeta, que los judíos eran rebeldes y despreciaban a los siervos de Dios: porque pretendían que solo tenían que ver con los hombres y se cubrían de oscuridad, para que no vieran la luz que se les ofrecía a sus ojos. Dios declara que deben saber detenidamente con quién contenían, como dice Zacarías, verán a quién traspasaron; ( Zacarías 12:10;) es decir, sabrán que soy yo a quien han herido, cuando tan orgullosamente despreciaron a mis sirvientes y abjuraron de toda confianza en mi enseñanza. Por lo tanto, también deducimos que las mentes de los impíos estaban tan confundidas, que viendo no vieron; porque cuando sienten que Dios es su juez, en realidad se ven obligados a confesar que sienten su mano: sin embargo, siguen siendo estúpidos, porque no se benefician, como acababa de decir el Profeta, temían la espada. Pero fueron descuidados, como vimos, y despreciaron todas las amenazas. ¿De qué tipo, entonces, es este temor que el Profeta señala? la del impío sincero, que mientras se hacen halagos y se imaginan que han hecho un pacto con la muerte, como se dice en Isaías, ( Isaías 28:15; Isaías 48:22; y Isaías 57:21) y prometen liberarse del castigo, incluso cuando un flagelo pasa por la tierra, pero tiemblan y siempre se sienten incómodos, porque no tienen paz, como se dice en otra parte . En resumen, vemos a los impíos siempre descuidados y estúpidos: aunque son descuidados, tiemblan y son torturados con impiedad secreta, ya que la severidad de Dios los urge. Finalmente concluye que Jerusalén no debería ser su caldero, sino que los castigaría en la frontera de Israel. Pero he explicado suficientemente esta cláusula. Sigue -

Versículo 12

Repite lo que había dicho, que reconocerían demasiado tarde cuán impía y malvadamente habían despreciado las profecías: porque esto era arrastrar a Dios mismo del cielo; porque Dios desea que la reverencia que exige de nosotros sea dada a su propia palabra. Por lo tanto, los hombres se enfurecen por el desprecio de sus enseñanzas, como si quisieran arrastrar a Dios del cielo a la manera de los gigantes. Pero él expresa la causa más claramente: porque de hecho no han seguido su ley y sus preceptos; pero se han enredado en las supersticiones de las naciones Aquí vemos que Dios no podría ser acusado de demasiado rigor, porque ejecutó un juicio tan pesado y severo contra los judíos. Porque les había dado la ley. Esta fue la mayor ingratitud, rechazar la enseñanza, que debería ser familiar para ellos, y al mismo tiempo agregarle los ritos impíos de los gentiles: esto era preferir al diablo a Dios mismo con plena deliberación. Por lo tanto, Dios muestra que, aunque trataría severamente a los judíos, su ira era moderada en comparación con sus pecados: porque nada quería completar su impiedad cuando rechazaban su ley. Por lo tanto, cuando dice que no caminaron en la ley, da por sentado este principio, que la ley no fue dada en vano, sino que en ella se enseñó fiel y claramente a los judíos de la manera correcta, como también dice Moisés: "Este es el camino, camina en él". No hay duda de que Ezequiel se refirió a esa frase de Moisés, cuando dijo:

que los judíos no caminaban en la ley, y no realizaban los juicios de Dios. ( Deuteronomio 5:33; Isaías 30:21.)

Ya que, por lo tanto, Dios ha mostrado el camino, de modo que no tenían excusa para vagar, ¿cuán grande fue su ingratitud al dejar el camino y arrojarse voluntariamente a los vagabundeos?

Ahora, la comparación agrava su crimen, cuando dice que preferían los juicios y los ritos de los gentiles que los rodeaban. Debido a que tenían vecinos incrédulos, Dios se había opuesto a su ley como una muralla para separarlos de los profanos gentiles. Ya que, por lo tanto, se habían acercado a estos ritos detestables, y eso también al rechazar completamente la ley de Dios, ¿no percibimos que eran dignos de un castigo severo? Mientras tanto, observemos, cuando Dios ha llevado con nosotros mucho tiempo, si persistimos en nuestra obstinación, que no queda nada más que la extinción de la luz de la doctrina, y que Dios debería mostrarse de otra manera. Porque el discurso del Profeta es como un vaso, en el que Dios se representa a sí mismo. Pero cuando cerramos los ojos y tiramos el vaso y lo rompemos, entonces Dios se muestra de otra manera; es decir, ya no piensa que es correcto mostrarnos su rostro, sino que nos enseña con su mano y nos convence de nuestra obstinación impía mediante una prueba de su poder, porque no estábamos dispuestos a someternos a su enseñanza. Sigue -

Versículo 13

De ninguna manera es dudoso que esta Phalatias muriera al mismo tiempo que se ofreció la visión al siervo de Dios. Al final del capítulo veremos que el Profeta siempre estuvo en el exilio; pero luego pareció atrapado en el templo, y también pareció contemplar a Phalatias muerto. Y sin embargo, es posible que muriera en su propia casa, y no en la entrada o el umbral del templo. Pero sabemos que la visión no se limita a los lugares. Como, por lo tanto, Ezequiel fue solo por visión en el templo, también vio la muerte de Phalatias; y de esta manera Dios comenzó con una especie de preludio para mostrar que la matanza de la ciudad estaba cerca. Para Phalatias fue uno de los principales gobernantes, como se dijo en el primer verso de este capítulo, y sin duda fue un hombre de buena reputación: por lo tanto, su muerte era un presagio de una destrucción general. Por lo tanto, esta exclamación del Profeta, Ah Señor Dios, ¿consumirás por completo el remanente de Israel? por ahora solo quedaba un pequeño número de una inmensa multitud. Phalatias es capturado, y de esta manera muestra que la destrucción se cierne sobre toda la gente. Por lo tanto, sucedió que el Profeta cayó sobre la tierra asombrado y exclamó que de ninguna manera estaba de acuerdo con las promesas de Dios de destruir el remanente de Israel. Porque algún remanente debería permanecer, como a menudo vemos en otros lugares: incluso en la matanza general de todo el pueblo, Dios siempre dio alguna esperanza de que no aboliría su pacto. Por esta razón, el Profeta ahora exclama.

Versículo 14

Aquí Dios parece reprender la desconsideración de su siervo, o más bien el error de la gente, porque dijimos que el Profeta no anunció lo que pensaba en privado, sino lo que comúnmente se recibía. Sea lo que sea, Dios responde a su queja como vimos, y muestra que incluso si quita de en medio a los eminentes y conspicuos, y a aquellos que parecen ser el soporte de una ciudad y un reino, la Iglesia no perece en eso. cuenta, porque tiene razones ocultas por las que lo conserva, no con una pompa espléndida y magnífica, como lo llaman los hombres, sino que su seguridad puede, por fin, despertar admiración. La suma del asunto es, por lo tanto, aunque no solo Phalatias, sino todos los consejeros del rey, y todos los líderes del pueblo deben perecer, sin embargo, que Dios puede trabajar en la debilidad, de modo que la Iglesia permanecerá segura: y entonces él enseña que el remanente no debe buscarse en ese rango que entonces era visible, sino entre los hombres ordinarios y despreciados. Ahora entendemos la intención de Dios en esta respuesta.

Él dice, por lo tanto, tus hermanos, tus hermanos y los hombres de tu relación. Aquí recuerda a su sirviente de los exiliados y los cautivos, de los cuales él mismo era uno, como si dijera que no fueron expulsados ​​de la Iglesia, ya que todavía estaban en alguna estimación. Porque Dios pareció alejarlos cuando los expulsó de la tierra prometida; pero ahora muestra que fueron contados entre sus hijos aunque desheredados de la tierra de Canaán. Por lo tanto, repite dos veces el nombre de hermanos, y agrega, hombres de tu relación, que el Profeta podría considerar que él también está entre el número. Aquellos que refieren esto a los tres exiliados, debilitan la vehemencia del pasaje, mientras se oponen a un comentario inapropiado y alejan al lector del sentido genuino del Profeta. Pero más bien, como insinué últimamente. Dios aquí castiga al Profeta porque él perversamente restringe el cuerpo de la Iglesia a los ciudadanos de Jerusalén; como si dijera, aunque los israelitas son cautivos, ¿les parecen extranjeros? ¿Entonces no les dejarás un lugar en la Iglesia? Son, por lo tanto, sus hermanos, sus hermanos, dice él, y los hombres de su relación. Por lo tanto, la repetición es enfática y tiende a este propósito, para que el Profeta pueda dejar de medir la gracia de Dios solo por la seguridad de la ciudad, como Lo que él había hecho. Como un hombre había muerto repentinamente, pensó que todos debían perecer. Mientras tanto, no se dio cuenta de cómo hirió a los miserables exiliados, a quienes Dios había expulsado tanto de la tierra de Canaán, que aún quedaba alguna esperanza de piedad, como muestran todos los Profetas, y como veremos pronto. Este pasaje es digno de observación, para que podamos aprender a no estimar el estado de la Iglesia por la opinión común de la humanidad. Y así con respecto al esplendor que a menudo ciega los ojos de los simples. Porque sucederá de tal manera que pensamos que hemos encontrado la Iglesia donde no la hay, y nos desesperamos si no se ofrece a nuestros ojos; Como vemos en este día, muchos están asombrados por esas magníficas pompas que son visibles en el Papado. Allí, el nombre de "La Iglesia" sigue volando valientemente ante todos: allí también se presentan sus marcas: los simples se sienten atraídos por el espectáculo vacío: así que bajo el nombre de la Iglesia se sienten atraídos por la destrucción; porque determinan que la Iglesia está allí donde se ve ese esplendor que los engaña. Por otro lado, muchos que no pueden discernir la Iglesia con sus ojos y señalarla con el dedo, acusan a Dios de engañarlos, como si todos los fieles del mundo estuvieran extintos. Debemos sostener, por lo tanto, que la Iglesia a menudo está maravillosamente preservada en sus escondites: porque sus miembros no son hombres lujosos, o como los que ganan la veneración de los necios por vana ostentación; sino hombres ordinarios, sin ninguna estimación en el mundo. Tenemos un ejemplo memorable de esto, cuando Dios recuerda a su propio Profeta de los principales líderes de Jerusalén, no a otros líderes, que deberían atraer a los hombres a preguntarse a sí mismos, sino a miserables exiliados, cuya dispersión los hizo despreciables. Él muestra, por lo tanto, que algunos restos quedaron incluso en Caldea.

Ahora se sigue, a quien los habitantes de Jerusalén dijeron: partid, lejos del santuario de Jehová, la tierra se nos da Aquí Dios se burla de la arrogancia de la gente, que permaneció en casa tranquila y descuidada. Porque él aquí relata las palabras de los ciudadanos de Jerusalén, porque, por supuesto, se preferían a los exiliados, no se jactaban de haber sido alienados del pueblo santo porque habían sido arrastrados al exilio o habían abandonado la ciudad por su propia voluntad. . En cuanto a su dicho, parten lejos, no debe tomarse estrictamente en el estado de ánimo imperativo; pero el discurso debe entenderse de tal manera que, aunque se alejen del santuario, la tierra seguirá siendo una herencia para nosotros. Vemos, por lo tanto, que los ciudadanos de Jerusalén se complacieron y quedaron satisfechos con su propia comodidad, ya que todavía disfrutaban de su país, adoraban a Dios en el templo y el nombre de un reino todavía estaba en pie. Como, por lo tanto, se divirtieron tanto, Dios muestra que, por el contrario, estaban cegados de orgullo, ya que no había desechado por completo a sus cautivos, aunque los afligió con un castigo temporal. Pero esta jactancia fue muy tonta al felicitarse por escapar del exilio. Mientras tanto, ¿cuál era su estado? En verdad, su rey fue tratado con ignominia, y sabemos lo que les sucedió después; porque fueron reducidos a tal estrecho, que las madres devoraron a sus hijos, y aquellos alimentados con gran lujo consumieron su estiércol. Incluso antes de que la ciudad fuera asediada, ¡qué razón les quedaba para jactarse de sí mismos! pero aquí percibimos cuán grande fue su obstinación en que se endurecieron contra el flagelo de Dios. Por lo tanto, supusieron estúpidamente que Dios no podía someterlos. ¿Cuál es su ferocidad para insultar a los miserables exiliados como si estuvieran lejos de Dios? ya que Ezequiel y Daniel y sus compañeros estaban entre estos exiliados. Sabemos que la piedad de Daniel fue tan celebrada en Jerusalén, que todos lo reconocieron como el peculiar regalo y adorno de su época. Cuando, por lo tanto, Daniel estaba en tal estimación por una piedad superior, ¿cómo podían erigir sus escudos contra él, ya que eran conscientes de muchos crímenes, profanos, llenos de todas las impurezas, adictos a la crueldad, el fraude y el perjurio? abominaciones e infames en su intemperancia?

Dado que, por lo tanto, vemos que insultaron con tanta audacia a sus hermanos, ¿podemos preguntarnos que en este día los papistas también son feroces, porque conservan la sucesión ordinaria y el título de la Iglesia, y dicen que somos rechazados y cortados? de la Iglesia, ¿y entonces no son dignos de disfrutar de un nombre o un lugar entre los cristianos? Por lo tanto, si en este día los papistas están tan calientes contra nosotros, no hay razón para que su altivez nos moleste; pero en este espejo podemos aprender que siempre fue así. Pero había otra razón por la cual los ciudadanos de Jerusalén dijeron que sus cautivos fueron arrojados lejos. Porque estaba claro que su exilio era la pena justa por sus crímenes; pero mientras tanto, ¿cómo se atrevieron a separarse de los demás, cuando su vida era más perversa? Por último, dado que Dios ya les había sentenciado, su condición no podía ser realmente diferente de la de ellos, respecto a quién el juez había pronunciado su opinión, pero estaban sordos a todas las amenazas de los Profetas, por lo que despreciaban a Dios, y por lo tanto jactancia que trataba a todos como extranjeros que no permanecieron en la tierra de Canaán. Este pasaje también nos enseña que, si Dios en algún momento castiga a los que profesan la misma religión con nosotros, sin embargo, no hay ninguna razón por la que deberíamos condenarlos por completo, como si estuvieran desesperados; porque la oportunidad debe ser dada por la misericordia de Dios. Y debemos marcar diligentemente lo que sigue. Porque después de que el Profeta relató que los ciudadanos de Jerusalén se jactaban cuando se consideraban los únicos sobrevivientes, Dios responde por el contrario, porque fueron arrojados lejos entre las naciones y dispersados ​​entre las tierras, o por las tierras, por lo tanto ser para ellos como un pequeño santuario

Vemos que Dios, incluso aquí, reclama un lugar para los pecadores en la Iglesia, contra quienes había ejercido el rigor de su juicio. Él dice, a modo de concesión, que fueron arrojados y dispersados, pero agrega que todavía estaba con ellos para un santuario; no, porque soportaron su exilio con calma y con ecuanimidad, dicen que es una razón por la que debería compadecerse de ellos. Porque tampoco es su oración tan general que Dios pasó por alto a sus propios elegidos. Esta promesa no debería extenderse a todos los cautivos sin discriminación, porque veremos que Dios incluyó solo a unos pocos. Sin duda, entonces, esta era una promesa peculiar que Dios deseaba ser un consuelo para sus elegidos. Él dice, porque soportaron el exilio y la dispersión con calma y compostura, por lo tanto, Dios sería un santuario para ellos. Pero esto fue una aprobación amable de su modestia y sujeción, porque no solo sufrieron el exilio sino también la dispersión, que fue más severa. Porque si hubieran sido arrastrados a una región distante, esto habría sido una prueba severa, pero aún así podrían haberse unido más fácilmente, si no se hubieran dispersado. Este segundo castigo fue más triste para ellos, porque percibieron en él el material para la desesperación, como si nunca pudieran reunirse nuevamente en un solo cuerpo.

así, su lucha con estas tentaciones era un signo de no poca piedad; y como algunos de los fieles no demostraron su obediencia de inmediato, porque Dios conoce a los suyos, ( 2 Timoteo 2:19) y vela por su seguridad, por lo tanto, aquí se opone a todas sus miserias, esa protección en la cual Su seguridad fue fundada. Porque, por lo tanto, se dispersaron por las tierras, por lo tanto, dice él, seré para ellos un pequeño santuario

Aquí se usa la tercera persona. Los intérpretes hacen que מעט, megnet, signifique el sustantivo toar, y lo entienden como "un pequeño santuario", aunque puede ser tomado por una escasez de hombres, y por lo tanto, podemos traducirlo justamente como "un santuario de seguridad ". Aunque el otro sentido se adapta mejor al pasaje, que Dios sería un pequeño santuario para los cautivos, por lo que habrá una antítesis entre el esplendor del templo visible y la gracia oculta de Dios, que escapó de la atención de los caldeos. más bien lo pisoteó, e incluso los judíos que aún permanecían en Jerusalén lo despreciaron. El santuario, por lo tanto, que Dios había elegido para sí mismo en el Monte Sión, porque merecía atraer todas las miradas hacia él, y los israelitas siempre lo miraban, ya que revelaba la majestad de Dios, podría llamarse el magnífico santuario de Dios: No se vio nada de eso en el exilio de Babilonia: pero Dios dice que estaba con los cautivos como un santuario pequeño o contratado. Este lugar responde al Salmo 90, donde Moisés dice: Tú, oh Dios, siempre has sido un tabernáculo para nosotros, (Salmo 90:1) y, sin embargo, Dios no siempre tuvo un templo o un tabernáculo desde el cual entró en un pacto con los padres. Pero Moisés allí enseña lo que Dios luego representó con un símbolo visible, que los padres realmente pensaban que realmente estaban escondidos bajo la sombra de las alas de Dios, y que no estaban a salvo y protegidos a menos que Dios los protegiera. Moisés, por lo tanto, en nombre de los padres, celebra la gracia de Dios que era continua incluso antes de que se construyera el santuario. Entonces, también en este lugar, Dios dice por una figura, que él era su santuario, no que había erigido un altar allí, sino porque los israelitas estaban desprovistos de cualquier prenda y símbolo externo, les recuerda que la cosa en sí no fue tomada por completo. lejos, ya que Dios tenía sus alas extendidas para apreciarlas y defenderlas. Este pasaje también es digno de mención, no sea que los fieles se desanimen donde Dios no ha erigido ningún estándar: aunque él no va abiertamente ante ellos con enseñas reales para preservarlos, sin embargo, no necesitan concluir completamente abandonados; pero deben recordar para recordar lo que se dice aquí de un pequeño santuario. Dios, por lo tanto, aunque no exhibe abiertamente su influencia, no deja de preservarlos por un poder secreto, del cual en esta época tenemos una prueba muy notable. De hecho, el mundo cree que nos perdemos con tanta frecuencia como la Iglesia sufre daños materiales, y la mayor parte se vuelve muy ansiosa, como si Dios los hubiera abandonado. Entonces, que esta promesa sea recordada como un remedio, Dios es para los dispersos y desecha un pequeño santuario; de modo que, aunque su mano está oculta, nuestra seguridad demuestra que ha trabajado poderosamente en nuestra debilidad. Vemos entonces que este sentido es el más adecuado y contiene una doctrina muy útil. Sin embargo, el otro sentido se adaptará, que Dios es "el santuario de unos pocos", porque en esa gran multitud, pero quedan pocos que realmente sean el pueblo de Dios, en su mayor parte lo ignoraron; desde entonces Dios no considera esa multitud de impíos que ya estaban dentro de la Iglesia, pero solo aquí dirige su discurso hacia sus propios elegidos, no es sorprendente que los afirme que son pocos. Ahora sigue

Versículo 17

Ahora Dios expresa el efecto de su gracia. En el último verso había dicho que sería un santuario. Les he recordado que estas palabras no deben entenderse de un lugar visible en el que se adoraba a Dios, sino de esa influencia oculta por la cual él aprecia a su pueblo. Pero si el exilio hubiera sido perpetuo, esa promesa podría parecer vana. ¿Por qué entonces Dios protegió a su pueblo en el exilio, si deseaba que fueran consumidos allí? porque de lo contrario su pacto habría sido en vano. Por lo tanto, para que nadie se oponga a que Dios engañe a sus fieles, cuando declara que él sería su santuario, ahora señala su resultado, es decir, que los restauraría a su país. Por lo tanto, dice él, los recogeré de la gente y los reuniré de las naciones a las que han sido conducidos, y les daré la tierra de Israel. Por lo tanto, el regreso a su país fue una cierta promesa del amor de Dios. , por lo tanto, anuncia que deberían regresar por fin. En general, se promete la restitución de la Iglesia, lo que debería confirmar el pacto de Dios. Como se le había dicho a Abraham, te daré esta tierra a ti y a tu descendencia para siempre. ( Génesis 13:15; y Génesis 17:8.) Dios, por lo tanto, para mostrar que su pacto aún permanece completo y seguro, que había interrumpido por un corto tiempo, aquí habla sobre esta restauración. Y en cuanto al Profeta que a menudo inculca el nombre de Dios y relata sus órdenes en nombre de Dios y dirige su discurso a los cautivos, esto tiende a confirmar su mensaje, porque en un estado de cosas tan desesperado era difícil esperar pacientemente por lo que el Profeta enseñó, a saber, que llegaría un momento en que Dios los recogería nuevamente y los recordaría a casa. Por lo tanto, se advirtió a los fieles que deben considerar el poder de Dios y confiar en esta profecía. Sigue -

Versículo 18

Aquí agrega algo más importante: que cuando los israelitas regresen a su país, serán adoradores sinceros de Dios, y no solo ofrecerán sacrificios en el templo, sino que purgarán la tierra de todas sus contaminaciones. Aquí también el Profeta les advierte cuán grande y detestable era la impiedad de las diez tribus, porque habían contaminado la tierra con ídolos. Aquí no alude a los ídolos de los gentiles, sino que reprocha a los israelitas porque habían contaminado con sus impurezas la tierra que se había dedicado a Dios. Por lo tanto, el Profeta exhortó a sus compatriotas al arrepentimiento, cuando muestra que no fueron expulsados ​​de la tierra antes de que fuera contaminada; y, por lo tanto, que fueron justamente castigados por su sacrilegio. Este es un punto. Después debemos comentar que disfrutamos verdadera y puramente de las bendiciones de Dios, cuando dirigimos su uso a ese fin que se nos presenta aquí, a saber, la adoración pura y adecuada. Nada se nos encuentra con más frecuencia que esta enseñanza: que Dios nos ha redimido para celebrar su gloria; que la Iglesia fue plantada para que en ella pueda ser glorificado, y podamos dar a conocer sus atributos. Por lo tanto, aprendamos que los beneficios de Dios se emiten en nuestra seguridad y son testimonios de su favor paterno cuando nos entusiasman a adorarlo. En tercer lugar, debemos señalar que no cumplimos correctamente nuestro deber con Dios, a menos que purguemos su adoración de toda mancha y contaminación. Muchos adoran tanto a Dios, que corrompen con mezclas viciosas cualquier obediencia que parezcan rendir. Y hasta el día de hoy, incluso aquellos que parecen ser muy sabios, están vergonzosamente divididos entre Dios y el diablo, como si pudieran satisfacer a Dios con la mitad de su lealtad. Por lo tanto, aprendamos de este pasaje, que Dios aborrece a tales engañadores; porque cuando dice que los israelitas después de su regreso deberían dedicarse a la piedad, lo indica con esta marca: que quitarán todas sus abominaciones y todos sus ídolos de la tierra.

Versículo 19

Como Dios ya había hablado sobre la piedad de los israelitas, muestra que no podían abandonar sus pecados hasta que fueran renovados, y así nacieran de nuevo por su Espíritu. Por lo tanto, en el último verso parecía alabar a los israelitas; pero debido a que los hombres también reclaman ansiosamente como propios lo que se les ha dado desde arriba, ahora Dios se reclama a sí mismo el resplandor de sus virtudes, de las cuales había hablado anteriormente. Su celo por purgar la tierra de todas las abominaciones fue digno de alabanza; de ahí que los sobrevivientes del pueblo de Israel sean merecidamente celebrados, porque fueron impulsados ​​por el fervor del celo para liberar la adoración de Dios de toda corrupción; pero para que no se jactaran de haberlo hecho con sus propias fuerzas, y desde el impulso de sus propios corazones, Dios ahora modifica sus afirmaciones anteriores, y muestra que tal búsqueda de piedad existiría entre los israelitas, después de haberlos regenerado. por su Espíritu Y esta súplica por sí sola puede ser suficiente para refutar a los papistas, tan a menudo como se apoderan de tales pasajes de las Escrituras, donde Dios exige algo de su pueblo o proclama sus virtudes. David hace esto; por eso lo hace por su propia voluntad: Dios lo requiere; por lo tanto, es en la voluntad de los hombres que son iguales al desempeño de todas las cosas. Así se juegan un poco. Pero vemos que el Profeta une dos cosas juntas, a saber, los fieles elegidos de Dios atentamente a su deber, y la intención de promover su gloria, incluso con ardor en la búsqueda de su culto; y, sin embargo, no eran nada por sí mismos. Por lo tanto, se agrega inmediatamente después: les daré un corazón y pondré un nuevo espíritu en sus senos. Pero debemos aplazar el resto a la próxima conferencia.

Versículo 20

Luego agrega, para que puedan caminar en mis estatutos, y guardar mis juicios y hacerlos, y serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Ahora el Profeta expresa más claramente cómo Dios daría a sus elegidos corazones de carne. de los de piedra, cuando los regenera por su Espíritu, y cuando los forma para obedecer su ley, para que puedan observar voluntariamente sus mandamientos, y cumplir eficientemente lo que él hace que quieran. Ahora consideremos con más atención todo el asunto que trata el Profeta. Cuando Dios habla de un corazón de piedra, sin duda condena a todos los mortales de obstinación. Porque el Profeta no está tratando a unos pocos cuya naturaleza difiere de los demás, sino que, como en un vaso, pone a los israelitas ante nosotros, para que sepamos cuál es nuestra condición, cuando Dios nos abandona, seguimos nuestras inclinaciones naturales. Recogemos, por lo tanto, de este lugar, que todos tienen un corazón de piedra, es decir, que todos son tan corruptos que no pueden soportar obedecer a Dios, ya que se dejan llevar por completo a la obstinación. Mientras tanto, es cierto que esta falla es adventicia: porque cuando Dios creó al hombre, no le otorgó un corazón de piedra, y mientras Adán permaneció sin pecado, sin duda su voluntad fue recta y bien dispuesta, y también se inclinó a la obediencia a Dios. Por lo tanto, cuando decimos que nuestro corazón es de piedra, esto tiene su origen en la caída de Adán y en la corrupción de nuestra naturaleza; porque si Adán hubiera sido creado con un corazón duro y obstinado, eso habría sido un reproche a Dios. Pero como hemos dicho, la voluntad de Adán fue recta desde el principio, y flexible para seguir la justicia de Dios; pero cuando Adán se corrompió, perecimos con él. De ahí, por lo tanto, el corazón de piedra, porque hemos pospuesto esa integridad de la naturaleza que Dios nos había conferido al principio. Por lo que Adán perdió, nosotros también perdimos por la caída: porque no fue creado solo para sí mismo, sino que en su persona Dios mostró cuál sería la condición de la raza humana. Por lo tanto, después de haber sido mimado por los excelentes regalos con los que estaba adornado, toda su posteridad se redujo a la misma miseria y miseria. Por eso nuestro corazón es pedregoso; pero a través de la depravación original, porque debemos atribuir esto a nuestro padre Adán, y no echarle la culpa de nuestro pecado y corrupción a Dios. Finalmente, vemos cuál es el comienzo de la regeneración, es decir, cuando Dios quita esa depravación por la cual estamos atados. Pero deben marcarse dos partes de la regeneración, de las cuales también trata el Profeta.

Dios declara que le da a sus elegidos un corazón y un espíritu nuevo. Por lo tanto, se deduce que toda el alma está viciada, desde la razón hasta los afectos. Los sofistas del papado confiesan que el alma del hombre está viciada, pero solo en parte. También se ven obligados a suscribirse a los antiguos, que Adán perdió dones sobrenaturales y que los naturales se corrompieron, pero luego involucran la luz en la oscuridad y fingen que una parte de la razón sigue siendo sólida y completa, entonces que la voluntad es viciado solo en parte: por lo tanto, es un dicho común de ellos, que el libre albedrío del hombre fue herido y herido, pero que no pereció. Ahora definen el libre albedrío, la facultad libre de elección, que se une con la razón y también depende de ella. Porque la voluntad en sí misma, sin el juicio, no contiene libertad plena y sólida, pero cuando la razón gobierna y posee el poder principal en el alma del hombre, entonces la voluntad obedece y se forma según la regla prescrita: eso es libre albedrío. Los papistas no niegan que el libre albedrío está lesionado y herido, pero como ya he dicho, retienen algo, como si los hombres estuvieran en parte correctos por su propio movimiento adecuado, y algo de inclinación o movimiento flexible de la voluntad se mantuvo también hacia bueno como el mal Así, de hecho, hablan en las escuelas: pero vemos lo que pronuncia el Espíritu Santo. Porque si se necesita un nuevo espíritu y un nuevo corazón, se deduce que el alma del hombre no solo está herida en cada parte, sino que es tan corrupta que su depravación puede llamarse muerte y destrucción, en lo que respecta a la rectitud. Pero aquí se objeta una pregunta, ¿si los hombres difieren en algo de las bestias brutas? Pero la experiencia demuestra que los hombres están dotados de alguna razón. Respondo, como se dice en el primer capítulo de Juan, ( Juan 1:5) que la luz brilla en la oscuridad; es decir, que permanecen algunas chispas de inteligencia, pero que lejos de llevar a ningún hombre al camino, no le permiten verlo. Por lo tanto, sea cual sea la razón y la inteligencia que hay en nosotros, no nos lleva al camino de la obediencia a Dios, y mucho menos nos conduce por la perseverancia continua hacia la meta.

¿Entonces que? Estas mismas chispas brillan en la oscuridad para dejar a los hombres sin excusa. Observe, por lo tanto, hasta qué punto prevalece la razón del hombre, para que pueda sentirse convencido de que no le quedan pretextos de ignorancia o error. Por lo tanto, la inteligencia del hombre es completamente inútil para guiar su vida correctamente. La perversidad aparece más claramente en su corazón. Porque la voluntad del hombre se convierte en obstinación, y cuando algo correcto y lo que Dios aprueba se presenta ante nosotros, nuestros afectos se vuelven inquietos y feroces de inmediato; como un caballo refractario cuando siente que el espolón salta y golpea a su jinete, por lo que nuestra voluntad traiciona su obstinación cuando no admite nada más que qué razón y una inteligencia sólida dicta. Ya he enseñado que la razón del hombre es ciega, pero que la ceguera no es tan evidente en nosotros, porque, como he dicho, Dios nos ha dejado algo de luz, para que no quede ninguna excusa para el error. No es sorprendente, entonces, si Dios aquí promete que daría un nuevo corazón, porque si examinamos todos los afectos de los hombres, los encontraremos hostiles a Dios. Para ese pasaje de San Pablo ( Romanos 8:9) es cierto, que todos los pensamientos de la carne son hostiles a Dios. Sin duda él], antes de tomar la carne a su manera, es decir, como significando "el hombre completo como es por naturaleza y ha nacido en el mundo". Dado que, por lo tanto, todos nuestros afectos son hostiles y repugnantes para con Dios, vemos cuán tontamente juegan los escolares, que fingen que la voluntad está herida, por lo que esta debilidad es para ellos en el lugar de la muerte. Pablo dice que fue vendido bajo pecado, es decir, hasta donde fue uno de los hijos de Adán: La ley, dice, obra en nosotros el pecado, ( Romanos 7:14,) Estoy vendido y esclavizado al pecado. ¿Pero qué dicen ellos? Ese pecado de hecho reina en nosotros, pero solo en parte, porque hay cierta integridad que lo resiste. ¡Cuán lejos se diferencian de San Pablo! Pero este pasaje también con suficiente claridad refuta los comentarios de este tipo, donde Dios pronuncia que la novedad de corazón y espíritu es su propio don gratuito. Por lo tanto, las Escrituras usan el nombre de la creación en otro lugar, que es digno de mención. Tan a menudo como los papistas se jactan de tener incluso la menor partícula de rectitud, se consideran creadores: dado que cuando Pablo dice que nacemos de nuevo por el Espíritu de Dios, nos llama τὸ ποίημα, su forma o mano de obra, y explica que somos creados para buenas obras. ( Efesios 2:10.) Con el mismo propósito es el lenguaje del Salmo, (Salmo 100:3) nos hizo, no a nosotros mismos. Porque él no está tratando aquí de esa primera creación por la cual nos convertimos en hombres, sino de esa gracia especial por la cual nacemos de nuevo por el Espíritu de Dios. Si, por lo tanto, la regeneración es una creación del hombre, cualquiera que se arrogue a sí mismo, aunque sea el que menos participe del asunto, se apodera tanto de Dios, como si fuera su propio creador, lo cual es detestable. Y sin embargo, esto se obtiene fácilmente de la enseñanza común de las Escrituras.

Ahora se sigue, que caminarán en mis estatutos, y guardarán mis preceptos y los harán. Aquí el Profeta elimina otras dudas, por las cuales Satanás se ha esforzado por oscurecer la gracia de Dios, porque no pudo destruirla por completo. Ya hemos visto que los papistas no quitan por completo la gracia de Dios; porque se ven obligados a confesar que el hombre no puede hacer nada excepto que es asistido por la gracia de Dios: que el libre albedrío yace sin vigor y eficacia hasta que revive con la ayuda de la gracia. Por lo tanto, tienen eso en común con nosotros, que el hombre, como es corrupto, ni siquiera puede mover un dedo para cumplir con cualquier deber hacia Dios. Pero aquí se equivocan de dos maneras, porque, como ya he dicho, fingen que el movimiento correcto permanece en la voluntad del hombre, además de que hay una razón sólida en la mente; y luego agregan que la gracia del Espíritu Santo no es eficaz sin la concurrencia o cooperación de nuestro libre albedrío. Y aquí se detecta su gran impiedad. Por lo tanto, confiesan que somos regenerados por el Espíritu de Dios, porque de lo contrario sería inútil pensar algo correctamente, es decir, porque la debilidad nos impide querer con eficacia. Pero, por el contrario, imaginan que la gracia de Dios sea mutilada, pero ¿cómo? porque la gracia de Dios nos agita hacia nosotros mismos, para que podamos desear bien, y también para seguir y perfeccionar lo que hemos querido.

Vemos, por lo tanto, que cuando tratan de la gracia del Espíritu Santo, dejan al hombre suspendido en medio. ¿Hasta qué punto trabaja el Espíritu de Dios dentro de nosotros? Dicen que podemos ser capaces de actuar correctamente y actuar correctamente. Por lo tanto, el Espíritu Santo no nos da nada más que la habilidad: pero es nuestra la cooperación, el fortalecimiento y el establecimiento de lo que de otra manera sería inútil. ¿Para qué ventaja hay en la habilidad sin la adición de la voluntad vertical? Nuestra condena solo aumentaría. Pero aquí está su ignorancia ridícula, porque ¿cómo podría alguien resistir ni siquiera por un solo momento, si Dios nos confirió solo la habilidad? Adam tuvo esa habilidad en su primera creación, y. entonces todavía era perfecto, pero somos depravados; de modo que, en lo que respecta a los restos de la carne en nosotros que llevamos en esta vida, debemos luchar con grandes dificultades. Si, por lo tanto, Adán cayó poco a poco, aunque con la rectitud de la naturaleza y la facultad de querer y actuar con rectitud, ¿qué será de nosotros? porque no solo necesitamos la rectitud de Adán y su facultad de querer y actuar con rectitud, sino que necesitamos una fortaleza invencible, para que no cedamos a las tentaciones, sino que seamos superiores al diablo y sometamos a todos los depravados y viciosos afectos de la carne, y perseverar hasta el final en esta lucha o guerra. Vemos, por lo tanto, cuán infantilmente engañan a quienes no atribuyen nada más a la gracia del Espíritu Santo a menos que sea un don de habilidad. Y Agustín lo expone sabiamente, y lo trata con suficiente extensión en su libro "Sobre el don de la perseverancia y la predestinación de los santos"; porque él nos compara con el primer Adán, y muestra que la gracia de Dios no sería eficaz, excepto en el caso de un solo individuo, a menos que nos otorgue más que la capacidad. Pero, ¿qué necesidad tenemos de testimonios humanos, cuando el Espíritu Santo claramente pronuncia por boca de su Profeta lo que leemos aquí? Ezequiel no dice: les daré a. nuevo espíritu o un nuevo corazón, para que puedan caminar y ser dotados con esa facultad moderada: ¿entonces qué? para que caminen en mis preceptos, para que guarden mis estatutos y cumplan mis mandamientos. Por lo tanto, vemos que la regeneración se extiende tanto que el efecto sigue, como también enseña Pablo: Completa, dice él, tu salvación con temor y temblor, ( Filipenses 2:12 ;) aquí exhorta a los fieles al intento. Y verdaderamente Dios no desea que seamos como piedras. Esforcémonos por lo tanto, estiremos todos nuestros nervios y hagamos todo lo posible para actuar con rectitud: pero Pablo aconseja que se haga con miedo y temblor; es decir, desechando toda confianza en la propia fuerza, porque si estamos intoxicados con esa pretensión diabólica de que somos compañeros de trabajo con Dios, y que su gracia es asistida por el movimiento de nuestro libre albedrío, nos derrumbaremos, y finalmente Dios mostrará cuán grande fue nuestra ceguera. Pablo da la razón, porque, dice él, es Dios quien trabaja tanto para querer como para cumplir. ( Filipenses 2:13 .) Él no dice que es Dios quien trabaja la habilidad, y quien se entusiasma nosotros el poder de la voluntad, pero él dice que Dios es el autor de esa voluntad recta, y luego agrega también el efecto; porque no es suficiente querer a menos que podamos ejecutarlo. En cuanto a la palabra "poder", Pablo no la usa, porque ocasionaría disputas, pero dice que Dios trabaja en todos nosotros para lograrlo.

Si alguien objeta, que los hombres naturalmente actuarán y actuarán naturalmente por su propio juicio y movimiento, respondo que la voluntad se implanta naturalmente en el hombre, de donde esta facultad pertenece igualmente a los elegidos y a los reprobados. Por lo tanto, todos lo harán, pero a través de la caída de Adán sucede que nuestra voluntad es depravada y rebelde contra Dios: la voluntad, digo, permanece en nosotros, pero está esclavizada y atada por el pecado. ¿De dónde viene entonces una voluntad recta? Incluso de la regeneración por el Espíritu. Por lo tanto, el Espíritu no nos confiere la facultad de querer: porque es inherente a nosotros desde nuestro nacimiento, es decir, es hereditario y una parte de la creación que no pudo ser borrada por la caída de Adán; pero cuando la voluntad está en nosotros, Dios nos da la voluntad correctamente, y esta es su obra. Además, cuando se dice que nos da el poder de la voluntad, esto no se entiende en general, porque no debe extenderse tanto a lo malo como a lo bueno; pero cuando Pablo trata de la salvación de los hombres, le asigna a Dios nuestra voluntad de manera justa. Ahora entendemos lo que significan las palabras del Profeta, y parece que denota perseverancia cuando dice, que pueden caminar en mis preceptos, y guardar mis juicios y hacerlos. todo el asunto había sido explicado en una palabra, para que puedan caminar en mis estatutos: pero porque los hombres siempre consideran pecaminosamente cómo pueden disminuir la gracia de Dios, y con audacia sacrílega se esfuerzan por atraer a sí mismos lo que le pertenece; por eso eso. el Profeta puede excluir mejor todo orgullo, dice que debemos atribuirle a Dios el caminar en sus preceptos, preservar sus estatutos y obedecer toda su ley. Por lo tanto, dejemos completamente su propia alabanza a Dios, y así reconozcamos que en nuestras buenas obras nada es nuestro; y especialmente en la perseverancia, consideremos el don singular de Dios: y esto seguramente es necesario, si consideramos cuán débiles somos y con cuántos y qué ataques violentos Satanás nos urge continuamente. En primer lugar, podemos caer fácilmente en cualquier momento, a menos que Dios nos sostenga: y luego los empujes de Satanás superan con creces nuestra fuerza. Por lo tanto, si consideramos nuestra condición sin la gracia de Dios, confesaremos que en nuestras buenas obras la única parte que es nuestra es la culpa, como también Agustín hace sabiamente esta excepción: porque se sabe suficientemente que ninguna obra es tan loable como no ser rociado con alguna falla. Tampoco los deberes que cumplimos proceden de un amor perfecto de Dios, pero siempre tenemos que luchar para poder obedecerle. Parece que contaminamos nuestros actos por este defecto. Hay entonces en nuestras buenas obras esa misma cosa que las vicia, para que sean merecidamente rechazadas ante Dios. Pero cuando tratamos con rectitud y alabanza, debemos aprender a dejar a Dios lo que es suyo, para que no seamos partícipes del sacrilegio.

Ahora sigue, y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Bajo estas palabras, el Profeta sin duda incluye ese perdón gratuito por el cual Dios reconcilia a los pecadores consigo mismo. Y verdaderamente, no sería suficiente para nosotros renovarnos en obediencia a la justicia de Dios a menos que se agregue su indulgencia paterna, por la cual él perdona nuestras enfermedades. Jeremías lo expresa más claramente (Jeremias 31:33) y nuestro Profeta (Jeremias 36:25), pero es la marca de una frase bíblica. Porque tan a menudo como Dios promete a los hijos de Abraham que deberían ser su pueblo, esa promesa no tiene otro fundamento que su pacto gratuito que contiene el perdón de los pecados. Por lo tanto, es como si el Profeta hubiera agregado que Dios expiaría todas las faltas de su pueblo. Porque nuestra seguridad está contenida en estos dos miembros, que Dios nos sigue con su favor paterno, mientras él nos apoya, y no nos llama a juicio, sino que entierra nuestros pecados, como se dice en Salmo 32:1, Bienaventurado el hombre a quien Dios no imputa sus iniquidades.

Se deduce, por otro lado, que todos son miserables y malditos a quienes los imputa. Si alguno objeta, que no tenemos necesidad de perdón cuando no pecamos, la respuesta es fácil, que los fieles nunca son tan regenerados como para cumplir la ley de Dios. Aspiran a cumplir sus órdenes, y eso también con un afecto serio y sincero; pero debido a que siempre quedan algunos defectos, por lo tanto son culpables, y su culpa no puede ser borrada sino por expiación cuando Dios los perdona. Pero sabemos que había bajo la ley ritos prescritos para expiar sus pecados: este era el significado de rociar con agua y derramar sangre; pero sabemos que estas ceremonias no tenían valor en sí mismas, excepto en la medida en que dirigían la fe de la gente a Cristo. Por lo tanto, cada vez que nuestra salvación es; si se trata, recuerde estas dos cosas, que no podemos ser considerados hijos de Dios a menos que él expire libremente nuestros pecados, y así se reconcilie con nosotros: y no a menos que él también nos gobierne por su Espíritu. Ahora debemos sostener que lo que Dios ha unido al hombre no debe separar. Aquellos, por lo tanto, que al confiar en la indulgencia de Dios se permiten dar paso al pecado, rompen su pacto y lo cortan impíamente. ¿Porque? porque Dios ha unido estas dos cosas juntas, a saber, que será propicio para sus hijos, y también renovará sus corazones, de ahí que aquellos que se apoderan de un solo miembro de la oración, a saber, el perdón, porque Dios lleva con ellos, y omiten al otro, son tan falsos y sacrílegos como si abolieran la mitad del pacto de Dios. Por lo tanto, debemos sostener lo que he dicho, a saber, que bajo estas palabras se señala la reconciliación, por lo que sucede que Dios no atribuye sus pecados a los suyos. Finalmente, observemos que toda la perfección de nuestra salvación se ha puesto en esto, si Dios nos reconoce entre su pueblo. Como se dice en Salmo 33:12,

"Feliz es el pueblo para quien Jehová es su Dios".

Allí se describe una felicidad sólida, es decir, cuando Dios considera a cualquier persona digna de este honor de pertenecer peculiarmente a sí mismo. Solo que sea propicio para nosotros, y entonces no estaremos ansiosos, porque nuestra salvación es segura. Sigue -

Versículo 21

La frase que usa el Profeta es realmente dura: dice que su corazón va tras otro, por lo que algunos interpretan esto de imitación: a saber, ya que Dios promete que será un vengador si alguna de las personas se comportan después de malos ejemplos y se unen en alianza con los malvados, como si unieran sus corazones y afectos, pero eso es duro. Por lo tanto, la repetición es superflua, y el Profeta no quiere decir nada más que que Dios será vengado si los israelitas siguen su propio corazón, para caminar en su propia inmundicia y abominaciones. Antes que nada debemos entender la razón por la cual el Profeta usa este sentimiento. Dios había derramado generosamente los tesoros de su misericordia, pero desde entonces, los hipócritas siempre se han mezclado con los buenos, al mismo tiempo que se jactan con confianza de ser miembros de la Iglesia, y usan el nombre de Dios con gran audacia; de modo que el Profeta usa esta amenaza para que no piensen que todas las promesas de las que escuchamos pertenecen a sí mismas de manera promiscua. Porque siempre hubo muchos reprobados entre los elegidos, porque no todos los que surgieron del padre Abraham eran verdaderos israelitas. ( Romanos 9:6.)

Como, por lo tanto, fue así, el Profeta muestra correctamente que lo que había prometido anteriormente era peculiar de los elegidos de Dios, y de los miembros verdaderos y legales de la Iglesia, pero no de los espurios, ni de los degenerados, ni de aquellos que son no regenerado por la semilla verdadera e incorruptible. Esta es la intención del Profeta. Pero para que no parezca haber demasiado rigor cuando Dios, por así decirlo, armado desciende en medio para destruir a todos los que no se arrepienten, el Profeta aquí declara su crimen, es decir, porque su corazón camina detrás de su corazón, eso es , tu corazón se dibuja, y entonces la palabra corazón se repite dos veces. De hecho, es una repetición superflua pero enfática, cuando dice, que el corazón de aquellos que se adhieren tan pertinazmente a sus propias supersticiones es impulsado por sí mismo a nuevos movimientos, de modo que por su continuo tenor siempre se dirige hacia las supersticiones. Por eso seré vengador, dice Dios. Por eso, con la frecuencia que Dios nos propone testimonios de su favor, que cada uno descienda a sí mismo y examine todos sus afectos. Pero cuando alguien se apodera de sus propios vicios, no permita que se complazca en ellos, sino que se queje de ellos y se esfuerce por renunciar a sus propios afectos para que pueda seguir a Dios: ni que se endurezca en la obstinación, para que su corazón pueda no proceda y corra continuamente hacia el mal, como se dice aquí.

Versículo 22

Aquí Ezequiel repite lo que vimos antes, a saber, que Dios, como había elegido el Monte Sión, finalmente lo había rechazado, porque ese lugar había sido contaminado por las muchas perversidades de la gente. Los judíos creían que Dios estaba, por así decirlo, cautivo entre ellos, y en esta confianza se entregaron al libertinaje. Por lo tanto, el Profeta les muestra que Dios no estaba tan atado a ellos como para no ir a donde quisiera, y lo que es más, anuncia que ha emigrado y que el templo está privado de su gloria. Esto de hecho fue casi increíble. Ya que Dios se había levantado pro para morar allí perpetuamente (Salmo 132:14), sus fieles apenas podían suponer que descuidaría su promesa y abandonaría el templo que había elegido. Pero esta interrupción no interfiere con su promesa, que siempre fue cierta y firme. Dios, por lo tanto, no abandonó por completo el Monte Sión, porque se debe cumplir la promesa opuesta con respecto a su regreso. Desde entonces, el exilio fue temporal, y el templo debía ser restaurado después de setenta años, estos puntos pueden reconciliarse: a saber, que Dios se apartó de él y, sin embargo, el lugar permaneció sagrado, de modo que después del lapso de ese tiempo que Dios había previamente determinado, su adoración debería ser restaurada nuevamente en el templo y en el Monte Sión. Pero él dice que Dios había salido visiblemente de la ciudad y de los querubines también: es decir, que Dios fue llevado por encima de las alas de los querubines, como también dice la escritura en otra parte: y lo hace, porque los judíos estaban gobernados por símbolos externos, y cuando el arca del pacto se encerró en el santuario, nadie pudo ser persuadido de que Dios podría ser arrancado de él. Con este punto de vista, el Profeta dice: Los querubines habían volado a otra parte, y que al mismo tiempo Dios fue llevado sobre sus alas. Ahora agrega:

Versículo 24

El Profeta aquí confirma lo que había dicho al principio, a saber, que esta visión fue presentada divinamente y no era un espectro vacío y engañoso. Esta profecía era difícil de creer, por lo que toda duda debe ser eliminada, para que nadie pueda objetar que Dios no fue el autor de la visión. Él dice, por lo tanto, que fue levantado por el Espíritu de Dios y traído a Caldea. Ya hemos afirmado que el Profeta no cambió su lugar, aunque no estoy dispuesto a luchar por esto, si alguien piensa lo contrario. Pero aún me parece que cuando el Profeta permaneció en el exilio vio a Jerusalén y los otros lugares sobre los que discute, no humanamente sino por un espíritu profético. Como entonces había sido llevado a Jerusalén por el Espíritu, así fue llevado de regreso al exilio. Pero el Espíritu se opone aquí a la naturaleza, ya que sabemos que nuestra perspectiva es limitada dentro de un espacio definido. Ahora, si ocurre el menor obstáculo, nuestra vista no pasará más de cinco o seis pasos. Pero cuando el Espíritu de Dios nos ilumina, una nueva facultad comienza a florecer en nosotros, lo que de ninguna manera debe estimarse de forma natural. Ahora vemos en qué sentido dice Ezequiel que el Espíritu de Dios lo trajo de regreso a Caldea, porque en verdad era como un hombre en éxtasis. Porque había sido llevado a cabo por sí mismo, pero ahora lo dejan en su estado ordinario. Y este es el significado de estas palabras, en una visión en el Espíritu de Dios, porque una visión se opone a una realidad. Porque si el Profeta había sido traído de vuelta por una visión, se deduce que en realidad no había estado en Jerusalén para regresar a Caldea. Ahora se encuentra con la pregunta que puede ser movida, a saber: "¿Cuál fue la eficacia de la visión?" Porque el Profeta nos recuerda el poder del Espíritu que no debemos medir por nuestra regla. Como, por lo tanto, la operación del Espíritu es incomprensible, no debemos sorprendernos de que el Profeta fue llevado a Jerusalén en una visión, y luego llevado de regreso al cautiverio. Agrega que la visión se apartó de él, con lo cual elogia su propia doctrina, y la exalta más allá de todos los discursos mortales, porque separa lo que era humano en sí mismo y lo que era divino cuando dice que la visión se apartó de mí. Por lo tanto, el Profeta desea que lo consideren doble: es decir, como un hombre privado y uno de muchos, ya que en esta capacidad no tenía autoridad como para ser escuchado en lugar de Dios. Pero cuando el Espíritu actuó sobre él, quiso retirarse del número de hombres, porque no habló de sí mismo, ni trató de nada humano, ni de una manera humana, sino que el Espíritu de Dios floreció tanto en él que él No pronunció nada más que lo celestial y lo divino.

Versículo 25

Luego dice que dijo todas esas palabras a los cautivos o exiliados. Este pasaje parece superfluo. ¿Con qué propósito se le había enseñado al Profeta sobre la destrucción de la ciudad, el derrocamiento del reino y la ruina del templo, a menos que indujera a los judíos que aún permanecían en el país a desistir de su superstición? Pero debemos recordar que el Profeta tuvo una dura competencia con aquellos exiliados entre los que habitó, como se verá más claramente en el próximo capítulo. Como los judíos se jactaban de estar a salvo y se reían de los cautivos que habían sufrido ser arrastrados a una tierra lejana, los exiliados estaban cansados ​​de sus miserias. Porque su condición era muy triste cuando se vieron expuestos a todos los reproches y tratados por los caldeos servil e insultantemente. Como, entonces, esta era su condición, rugieron entre ellos y se indignaron, ya que tenían que soportar los modales de los Profetas, y especialmente Jeremías. Como, por lo tanto, los cautivos se arrepintieron de su suerte, era necesario que el Profeta restringiera su contumencia. Y este es el significado de las palabras que relató las palabras de Jehová a los cautivos. Esta advertencia tampoco era menos necesaria para los exiliados que para los judíos que aún se mantenían a salvo en la ciudad. Él dice, las palabras que Dios le hizo ver, de manera inapropiada, pero muy apropiada para el sentido; porque no solo Dios había hablado, sino que había puesto la cosa misma ante los ojos del Profeta. Por lo tanto, vemos por qué dice, que se le habían mostrado palabras para que las viera. Ya he dicho que este lenguaje es inadecuado para las palabras, porque se aplica a la vista, porque los ojos no reciben palabras, sino automóviles. Pero aquí el Profeta significa que no era la simple y desnuda palabra de Dios, sino vestida con un símbolo externo. Agustín dice que un sacramento es una palabra hecha visible, y habla correctamente; porque en el bautismo Dios se dirige a nuestros ojos, cuando trae agua como símbolo de nuestra ablución y regeneración. En la Cena también dirige su discurso a nuestros ojos, ya que Cristo nos muestra su carne como verdadera comida, y su sangre como verdadera bebida, cuando el pan y el vino se nos presentan. Por esta razón, también el Profeta dice ahora que vio la palabra de Dios, porque estaba vestida con símbolos externos. Porque Dios se le apareció a su Profeta, como he dicho, y le mostró el templo, y allí erigió un teatro, por así decirlo, en el que contemplaba todo el estado de la ciudad de Jerusalén. (243) Sigamos -