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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
Notas de Barnes sobre toda la Biblia Notas de Barnes
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en dominio público.
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Información bibliográfica
Barnes, Albert. "Comentario sobre Psalms 110". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/bnb/psalms-110.html. 1870.
Barnes, Albert. "Comentario sobre Psalms 110". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (29)
Introducción
Este salmo se titula "Un salmo de David". También se lo atribuye a David el Salvador Mateo 22:43; y por Peter Hechos 2:34; y no hay razón para dudar de la exactitud del título. No hay nada, sin embargo, en el título, o en el salmo, para determinar en qué período de la vida de David, o en qué ocasión fue escrito. Aben Ezra supuso que era en el momento mencionado en 2 Samuel 21:15; y otros han seleccionado otras ocasiones en la vida de David. Pero todo esto es conjetura. El salmo no tiene ninguna referencia particular a nada en su historia, y como es totalmente profético del Mesías, podría haber sido compuesto en cualquier período de su vida.
El salmo se cita repetidamente en el Nuevo Testamento como una referencia al Mesías, y de tal manera que demuestra que esta era la interpretación habitual entre los judíos, o que podría referirse a ella como una "prueba" con respecto al Mesías, para que la relevancia y pertinencia del argumento se admitieran de inmediato. Mateo 22:44 (compare Marco 12:36; Lucas 20:42); Hechos 2:34; Hebreos 5:6; Hebreos 7:17, Hebreos 7:21. La forma en que se cita muestra que este era el modo predominante y recibido de interpretar el salmo.
Sin embargo, esta creencia no ha sido uniforme. DeWette supone que se refiere al propio David. Jarchi supuso que se refería a Abraham; Borhek, a Salomón; Justino Mártir y Tertuliano, a Ezequías. Ver Rosenmuller.
La aplicación del salmo en el Nuevo Testamento al Mesías es tan clara e inequívoca, que estamos obligados a defender la opinión de que fue "diseñada" para referirse a él; y la manera en que se cita muestra que no fue en un sentido secundario, y de ninguna manera de "acomodación", sino que tenía una aplicabilidad original y exclusiva para él. Todo principio de honestidad en la interpretación lo exige. Puede haber dificultades en la interpretación en sí, pero el hecho de que se refiera al Mesías no implica ninguna dificultad, si se admite una vez que existe tal cosa como profecía, y que "cualquier" parte del Antiguo Testamento tiene referencia a un Mesías No hay ninguna parte del Antiguo Testamento que se aplique más claramente a él en el Nuevo Testamento que este salmo; no hay parte que sugiera más naturalmente al Mesías; no hay ninguno que sea más difícil de explicar si se mantiene que no se refiere a él; no hay nada más claro al referirlo a él. Se supondrá, por lo tanto, en esta exposición, que el salmo tenía una referencia original y exclusiva al Mesías, y que los amigos de la revelación están obligados a demostrar eso en aquel que afirmó ser el Mesías, y a quién se aplica. En el Nuevo Testamento, el Señor Jesús, hay un cumplimiento “justo” de las predicciones que contiene.
La idea en el salmo es la de la exaltación, la conquista, el sacerdocio y el dominio del Mesías. Dos cosas, la realeza y el sacerdocio del Mesías, se combinan. La idea principal es la del "sacerdote-rey" o el "rey-sacerdote", como en el caso de Melquisedec, en el que los dos oficios de sacerdote y rey estaban unidos de una manera muy inusual. Por lo general, estaban separados, incluso en las primeras edades del mundo. En el caso de Melehizedek fueron "combinados", y por lo tanto, fue seleccionado como un representante adecuado del Mesías, de uno que debería combinar estos oficios, aparentemente incongruentes, en uno.
El salmo abarca los siguientes puntos:
I. El nombramiento del Mesías, reconocido por el autor del salmo como su "Señor", para ese alto cargo, que se mantendrá hasta que someta a todos sus enemigos, Salmo 110:1.
II Su ser dotado de "poder" necesario para la realización del diseño para el que fue designado, Salmo 110:2.
III. La seguridad de que su pueblo se haría "dispuesto" en el día en que él debería ejercer su poder, Salmo 110:3.
IV. La característica especial de su reinado, como la de un "sacerdote-rey", según la orden de Melehizedek; combinando las dos funciones de rey y sacerdote en su propia persona y cargo, Salmo 110:4.
V. Su conquista y triunfo, Salmo 110:5.
Versículo 1
El Señor le dijo a mi Señor - En hebreo, "Habló Jehová a mi Señor". La palabra יהוה Yahweh es el nombre incomunicable de Dios. Nunca se le da a un ser creado. La otra palabra traducida como "Señor - אדני 'Adonāy - significa alguien que tiene gobierno o autoridad; uno de alto rango; uno que tiene dominio; quien es el propietario o poseedor, etc. Esta palabra se aplica con frecuencia a una criatura. Se aplica a reyes, príncipes, gobernantes, maestros. La frase "mi Señor" se refiere a alguien que era superior en rango al autor del salmo; uno a quien podría dirigirse como su superior. El salmo, por lo tanto, no puede referirse al mismo David, como si Yahweh le hubiera dicho: "Siéntate a mi diestra". Tampoco había nadie en la tierra en el tiempo de David a quien pudiera aplicarse; cualquiera a quien llamaría su "Señor" o superior. Si, por lo tanto, el salmo fue escrito por David, debe tener referencia al Mesías, a quien él poseía como su superior, su Señor, su Soberano. No puede referirse a Dios como si fuera a tener esta regla sobre David, ya que a Dios mismo se le llama "hablar" a aquel a quien David llamó su Señor: "Jehová dijo a mi Señor". El razonamiento del Salvador, por lo tanto, en Mateo 22:43, se basó en una interpretación justa y justa del salmo, y fue tan claro y concluyente que los fariseos no intentaron responderlo. Mateo 22:46. Ver las notas en ese pasaje. No se le puede dar ninguna otra interpretación, de manera consistente con las reglas apropiadas para exponer el lenguaje, a menos que se demuestre que el salmo no fue compuesto por David y, por lo tanto, podría aplicarse a alguien a quien el autor reconocería como su " Señor." Pero no hay evidencia de esto, y no hay nadie en la historia del Antiguo Testamento a quien el salmo sea aplicable.
Siéntate a mi derecha - La posición de honor y de rango. Compare las notas en Salmo 16:8. Ver también Salmo 45:9; Marco 14:62; Lucas 22:69; Hechos 7:55; Hebreos 1:3; Hebreos 8:1. La frase se aplica adecuadamente al Mesías como exaltado al lugar más alto del universo: la diestra de Dios.
Hasta que ponga a tus enemigos como estrado de tus pies - Hasta que estén completamente sometidos en el tiempo. Vea las notas en Mateo 22:44. Los enemigos aquí mencionados son los enemigos del Mesías considerado como Rey (ver Salmo 2:1); y la promesa aquí es que "debe reinar hasta que haya puesto a todos los enemigos bajo sus pies". Vea las notas en 1 Corintios 15:25.
Versículo 2
El Señor enviará la vara de tu fuerza de Sion - El cetro de tu poder; aquello con lo cual gobernarás. Yahvé te la dará; y te será dado, por así decirlo, "fuera de Sión"; es decir, como procediendo de la iglesia, y como derivado de eso. Será una cita relacionada con la iglesia, y será "como si" la iglesia te lo hubiera conferido. La idea es que el Mesías recibiría, por así decirlo, su designación, autoridad, comisión, poder de la iglesia. Él surgiría de ella Isaías 11:1; actuaría por ello; haría lo que fuera necesario para su bien; ejercería el poder que pertenece propiamente a la iglesia en la tierra. Compare las notas en Salmo 2:9.
Gobierna en medio de tus enemigos - Establece tu poder sobre ellos y reina en ellos. Esta es una comisión para establecer un reino "en medio" de aquellos que fueron sus enemigos; en los corazones de quienes habían sido y eran rebeldes. Su reino se establece no destruyéndolos, sino "sometiéndolos" para que se conviertan en sus sirvientes dispuestos. Se rinden ante él, y él gobierna sobre ellos. No es aquí una comisión cortarlos, sino una ejecución mucho más difícil: hacerlos sus amigos y disponer de ellos para someterse a su autoridad. El simple "poder" puede aplastar a la gente; requiere más que eso para hacer que los rebeldes se sometan voluntariamente, y disponerlos voluntariamente para obedecer.
Versículo 3
Tu pueblo - Todos los que te son dados; sobre todos los que debes gobernar. Este verso ha sido traducido de diversas maneras. La Septuaginta lo expresa: "Contigo está el principio en el día de tu poder, en el esplendor de tus santos, desde el vientre, antes de la luz de la mañana te he engendrado". Entonces la Vulgata Latina. Lutero lo dice: "Después de tu victoria, tu pueblo te traerá voluntariamente una ofrenda, con adornos santos: tus hijos te nacerán como el rocío de la mañana". DeWette: "Tu pueblo se mostrará a ti voluntariamente el día de la reunión de tu ejército con santos adornos, como desde el vientre de la mañana, tu juventud (vigor) será como el rocío". Prof. Alexander, "Tu pueblo (son) ofrendas voluntarias en el día de tu poder, en decoraciones sagradas, desde el útero del amanecer hasta ti (es) el rocío de tu juventud". Cada cláusula del verso es oscura, aunque la idea "general" no es difícil de percibir; que, en el día del poder del Mesías, su pueblo se ofrecería voluntariamente a él, con túnicas sagradas o adornos, como el rocío brillante de la mañana; o, en números que podrían compararse con las gotas del rocío de la mañana. Las ideas esenciales son:
(1) que tendría un "pueblo";
(2) que su sujeción a él sería una sujeción "voluntaria";
(3) que esto se lograría con su "poder";
(4) que aparecerían ante él con gran belleza - en túnicas de adornos sagrados;
(5) que de alguna manera se parecerían al rocío de la mañana; y
(6) que para él, al someterlos, habría el vigor de la juventud, el ardor de la esperanza juvenil.
Estará dispuesto - literalmente, "Tu pueblo (es, o será) ofrenda voluntaria". La palabra traducida como "dispuesta" - נדבות n e dâbôth - está en plural; “Tu pueblo, 'disposición'”. El singular - נדבה n e dâbâh - significa voluntariedad, espontaneidad: y por lo tanto, viene a significar espontáneamente, voluntariamente, de una mente dispuesta. Se presenta como una "oferta voluntaria" en Éxodo 35:29; "Oferta gratuita" en Éxodo 36:3; "Oferta voluntaria" en Levítico 7:16; "Oferta de libre albedrío" en Levítico 22:18, Levítico 22:21, Levítico 22:23; Levítico 23:38; Números 15:3; Números 29:39; Deuteronomio 12:6, Deuteronomio 12:17; Deuteronomio 16:1; Deuteronomio 23:23; 2 Crónicas 31:14; Esdras 1:4; Esdras 3:5; Esdras 8:28; Salmo 119:108; "Voluntariamente" en 2 Crónicas 35:8; "Abundante" en Salmo 68:9; "Voluntaria y voluntariamente" en Ezequiel 46:12; "Libremente" en Oseas 14:4; y "oferta gratuita" en Amós 4:5. No ocurre en otros lugares. La idea es la de "libertad"; de voluntariedad; de hacerlo por elección, hacerlo por su propia voluntad. Lo hicieron en el ejercicio de la libertad. No hubo compulsión; sin restricciones Cualquier “poder” que hubiera en el caso era hacerlos “dispuestos”, no obligarlos a hacer algo “en contra” de su voluntad. Lo que se hizo, o lo que se pretende describir aquí como hecho, es evidentemente el acto de dedicarse al que aquí se designa como su Gobernante: el Mesías. La alusión puede ser
(a) a que se dediquen a "él" en la conversión, o se conviertan en suyos;
(b) a que se dediquen a su "servicio", como hacen los soldados en la guerra; o
(c) a que dediquen su tiempo, riqueza, talentos a él en las vidas consagradas a él.
"Lo que sea" que haya como resultado de su dominio sobre ellos es "voluntario" de su parte. No hay compulsión en su religión. Las personas no están obligadas a hacer lo que no están dispuestas a hacer. Todo el poder que se ejerce está en la voluntad, disponiendo a las personas para que hagan lo correcto y lo que sea para su propio interés. Ningún hombre se ve obligado a ir al cielo en contra de su voluntad; ningún hombre se salva del infierno contra su voluntad; ningún hombre sacrifica en religión contra su voluntad; Ningún hombre está obligado a servir al Redentor de ninguna manera contra su voluntad. Los actos de religión están entre los más libres que las personas realizan; y de todos los ejércitos de los redimidos, nadie dirá nunca que el hecho de convertirse en seguidor del Redentor no fue perfectamente voluntario. Él eligió, "profesó", ser amigo de Dios, y nunca vio el momento en que lamentaba la elección.
En el día de tu poder - El poder dado al Mesías para cumplir el trabajo de su misión; el poder de convertir personas y salvar el mundo. Mateo 28:18; Mateo 11:27; Juan 17:2. Esto implica
(a) ese "poder" se emplearía para hacer que las personas se sometieran a él; y
(b) que habría un tiempo fijo en el que se presentaría ese poder.
Aún así, es un poder que no es inconsistente con la libertad. Es el poder ejercido para hacer que las personas estén "dispuestas", no para "obligarlas" a someterse a él. "Hay" un poder que puede ejercerse sobre la voluntad consistente con la libertad, y ese es el poder que el Mesías emplea para atraer a las personas a sí mismo.
En las bellezas de la santidad - Este poder estará conectado con la belleza de la santidad; o, la santidad se manifestará cuando se presente ese poder. El objetivo es "asegurar" la santidad; y habrá belleza en esa santidad. El único poder presentado en el caso es hacer que las personas sean santas; y manifestarán, en sus vidas y conducta, toda la belleza o el atractivo que existe en un carácter santo y puro. La palabra traducida "belleza" está en el número plural, y la alusión puede ser para la vestimenta de aquellos a quienes se hace referencia. Aparecerían en vestiduras puras, en vestimentas sacerdotales, como sacerdotes de Dios. Compare Levítico 16:4. La idea puede ser que serían un "reino de sacerdotes", vestidos con vestimentas sacerdotales ( Éxodo 19:6; compare las notas en 1 Pedro 2:5, notas en 1 Pedro 2:9), y que estarían adornados con" túnicas "apropiadas para esa oficina. Sin embargo, esto puede referirse a su santidad interna real, y puede significar que aparecerían, cuando fueran subyugados a él, como personas santas o justas.
Desde el útero de la mañana: tienes el rocío de tu juventud - Margen, más que el útero de la mañana, tendrás, etc. ” La expresión aquí está evidentemente diseñada para referirse a la fuente del rocío, el rocío de la madrugada, como teniendo su "nacimiento" en ese momento, o como pareciendo haber "nacido" en ese momento. La mañana se representa como la "madre" del rocío. La figura es muy poética y bella. El fundamento de la comparación puede ser
(a) que la "belleza de la santidad" - la hermosa variedad de los santos - "es más que" la que se produce en el útero de la mañana; o
(b) que el rocío de la juventud es más hermoso que el rocío producido en la mañana. Como la palabra "rocío", en la que debe girar la comparación, aparece en el último miembro de la oración, es probable que la segunda de estas interpretaciones sea la verdadera, como se indica en el margen: "Más que el útero de la oración". la mañana (más de lo que produce la mañana) tienes el rocío de tu juventud ". Es decir, "como la mañana joven, la juventud del día, tiene sus bellezas en la abundancia y el brillo de las gotas de rocío, así será el rocío de tu juventud: el comienzo de tu glorioso día". ¿No puede haber aquí también una alusión a las multitudes que estarían entre su "pueblo", numerosos como las gotas de rocío de la mañana, y tan hermosos como ellos, en su salida al mundo con toda la belleza de un amanecer brillante?
El significado del conjunto, aprendo, es: "Tu reinado será como el día: un día largo y brillante. Tu venida, la mañana de ese día, será como el amanecer, tan fresca, tan hermosa, tan encantadora por las gotas de rocío que brillan en cada brizna de hierba. Mucho más hermoso, más hermoso, será el comienzo del día de tu reinado; - más adorable para el mundo tu juventud - tu aparición - el comienzo de tu día ". Así entendido, el verso es una descripción poética más hermosa de la brillante mañana cuando el Mesías debería venir; El amanecer de ese glorioso día en el que debería reinar. Compare Isaías 9:1.
Versículo 4
El Señor ha jurado - Ha confirmado el nombramiento del Mesías por un juramento solemne, o como por un juramento. Es decir, es tan seguro y fijo como si hubiera hecho un juramento. Compare Hebreos 6:13. El "tiempo", por así decirlo, si la palabra tiempo se puede aplicar a transacciones en una eternidad pasada, fue cuando fue designado en el propósito divino como Mesías; en los consejos eternos de Dios. Compare Salmo 2:7.
Y no se arrepentirá - No cambiará su propósito.
Eres un sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec - La palabra traducida "orden" aquí significa propiamente una palabra, una cosa, un asunto; Por lo tanto, una manera o manera. El significado aquí es que él sería un sacerdote "a la manera" de Melquisedec; o, tal sacerdote como era. No sería de la tribu de Leví; no estaría en la línea regular del sacerdocio, pero se parecería, en las características de su oficio, a este antiguo rey-sacerdote, combinando en sí mismo las dos funciones de sacerdote y rey; como sacerdote, de pie solo; no derivando su autoridad de ninguna línea de predecesores; y no tener sucesores. Vea este versículo explicado en detalle, en su aplicación al Mesías, en las notas en Hebreos 5:6 (nota), Hebreos 5:1 (nota); Hebreos 7:1 (nota). El pasaje tal como está aquí, y visto sin ninguna referencia al uso que se le dio en el Nuevo Testamento, implicaría estas cosas:
(1) Que el que se habló sería, en un sentido propio, un sacerdote.
(2) que tendría un sacerdocio perpetuo o permanente - "para siempre".
(3) que no pertenecería a la línea establecida de sacerdotes en la tribu de Leví, sino que su nombramiento sería inusual y extraordinario.
(4) que la cita vendría directamente de Dios, y no sería "derivada" de aquellos que fueron antes que él.
(5) que como sacerdote se "parecería" a Melquisedec, según el registro que se encontró de Melquisedec en el Génesis.
(6) que como Melquisedec era un sacerdote del Dios Altísimo, así lo sería.
(7) que, como Melquisedec combinaba en sí mismo las funciones de sacerdote y rey, estas se encontrarían en él.
(8) que como Melquisedec no tenía sucesores en el cargo, tampoco tendría ninguno.
Hasta qué punto estas cosas eran aplicables al Señor Jesucristo, y con qué propiedad se le podría aplicar el pasaje al examinar la Epístola a los Hebreos, Heb. 5–7.
Versículo 5
El Señor a tu mano derecha - Ver las notas en Salmo 16:8.
Atacará a los reyes - La palabra hebrea aquí traducida como "golpeará", - de מחץ mâchats - significa "sacudir, agitar"; y luego, "sacudir en pedazos, romper en pedazos, aplastar"; y aquí tiene la sensación de deslizarse en pedazos, golpearse, herirse, aplastarse. Los "reyes" a los que se hace referencia son los enemigos de Dios y del Mesías, y la idea es que todos serían sometidos ante él; que él establecería un dominio universal; que ninguno sería capaz de pararse delante de él; o, que él reinaría sobre toda la tierra. El "lenguaje" es el que se deriva de las conquistas en la guerra; de la subyugación de enemigos por la fuerza de las armas. Compare las notas en Salmo 2:9; y las notas en Isaías 11:4.
En el día de su ira - Salmo 2:12.
Versículo 6
Él juzgará entre los paganos - Entre las "naciones". Es decir, él establecerá un reino, o gobernará sobre las naciones de la tierra. Él vendrá a ejecutar el juicio y la justicia, y distribuirá a las personas lo que se les debe. Vea las notas en Isaías 11:3.
Él llenará los lugares con los cadáveres - Hará una gran matanza, indicativa de la conquista y de la subyugación del mundo para sí mismo. Sería "como si" los cuerpos de los muertos en la batalla esparcieran el suelo o llenaran los valles de la tierra.
Herirá las cabezas - Aquí se usa la misma palabra que aparece en el verso anterior, y que allí se traduce como "golpeará". Es el lenguaje de la "conquista", como si el mundo fuera sometido a sí mismo por la guerra.
En muchos países - Margen, "excelente". Sobre regiones vastas y extensas, llevando sus conquistas a tierras lejanas. Esto se cumplirá solo cuando toda la tierra esté sujeta al reinado del Mesías. 1 Corintios 15:24.
Versículo 7
Beberá del arroyo en el camino - El diseño aquí parece ser representar al Mesías como un rey victorioso y conquistador que persigue a sus enemigos. En el verso anterior, el salmista lo había representado bajo la imagen de uno involucrado en una batalla y matando a sus enemigos con una gran matanza. Aquí lo representa persiguiendo a aquellos que deberían escapar de la batalla, y persiguiéndolos sin desmayarse ni agotarse. Es como aquel que encuentra abundantes manantiales y corrientes de agua en sus viajes; quien se refresca en esas fuentes y arroyos; quien, por lo tanto, no es débil y cansado. Persigue a sus enemigos vigorosamente y con éxito.
Por lo tanto, él levantará la cabeza - Por lo tanto, triunfará o tendrá éxito. La cabeza cae cuando estamos débiles y exhaustos, cuando estamos decepcionados y avergonzados, cuando somos conscientes de la culpa. Se eleva en la rectitud consciente, en el éxito y el triunfo, en la exuberancia de la esperanza. La idea aquí es que el Mesías sería triunfante. Alcanzaría la victoria sobre todos sus enemigos; perseguiría, sin agotamiento, a sus enemigos voladores, y regresaría de la conquista alegre, exultante, triunfante. Todo esto está bajo la imagen de un héroe victorioso; todo esto se logrará en la conquista del mundo por el Evangelio; en la sumisión de los enemigos de Dios; en la escena final cuando el Redentor entregará el reino a Dios. 1 Corintios 15:24.