Bible Commentaries
Job 26

Versículo 2

¿Cómo has ayudado al que no tiene poder? - Se ha dudado si esto se refiere al mismo Job, los dos amigos de Bildad o la Deidad. Rosenmuller. La conexión, sin embargo, parece exigir que se haga referencia al propio Job. Es sarcastico. Bildad había venido como amigo y consolador. También, en común con Elifaz y Zofar, asumió el cargo de maestro y consejero. Había considerado que Job manifestaba una gran debilidad en sus puntos de vista sobre Dios y su gobierno; como indigente de toda la fuerza para soportar las pruebas, y ahora todo lo que había hecho para ayudar a alguien tan débil se encontró en las generalidades impertinentes e irrelevantes de su breve discurso. Job está indignado porque alguien con tales pretensiones no debería haber dicho nada más al respecto. Herder, sin embargo, hace que esto se relacione totalmente con Dios, y no se puede negar que el hebreo soportaría esto:

“¿A quién ayudas? ¿El que no tiene fuerzas?

¿A quién vindicas? ¿Aquel cuyo brazo no tiene poder?

¿A quién dar consejo? ¿Uno sin sabiduría?

En verdad, mucha sabiduría le has enseñado.

¿Cómo ahorras el brazo que no tiene fuerza? - Es decir, sus comentarios no están adaptados para vigorizar a los débiles. Había venido profesando consolar y apoyar a su afligido amigo en sus pruebas. Sin embargo, Job pregunta qué había en sus observaciones que fue adecuado para producir este efecto. En lugar de declamarse sobre la majestad y la grandeza de Dios, debería haber dicho algo adaptado para aliviar un alma afligida y atribulada.

Versículo 3

¿Cómo has aconsejado al que no tiene sabiduría? - Como se había comprometido a aconsejar a otro y sugerir puntos de vista que podrían adaptarse para elevar su mente en su depresión y consolarlo en sus penas, tenía derecho a esperar más de lo que había encontrado en su discurso.

¿Y cómo has declarado abundantemente la cosa como es? - La palabra traducida como "la cosa tal como es" (תשׁיה tûshı̂yâh) denota correctamente un ajuste vertical, rectitud - de ישׁה yāshah; luego ayuda, liberación, Job 6:13; propósito, empresa, empresa, Job 5:12; entonces consejo, sabiduría, comprensión, Job 11:6; Job 12:16. Aquí es sinónimo de razón, sabiduría o verdad. La palabra traducida “abundantemente” (לרב larôb) significa "por multitud", o abundantemente, y el sentido aquí es que Bildad había hecho pretensiones extraordinarias a la sabiduría, y que Este fue el resultado. Este discurso breve e irrelevante fue todo; un discurso que no comunicó nada nuevo, y que no encontró ninguna de las dificultades reales del caso.

Versículo 4

¿A quién has pronunciado palabras? - Jerome hace esto, ¿Que docere voluisti? "¿A quién deseas enseñar?" El sentido es: "¿Intentas enseñarme de esa manera, sobre tal tema? ¿Entiendes que soy tan ignorante de las perfecciones de Dios, que tales comentarios sobre él transmitirán cualquier instrucción real?

¿Y el espíritu de quién vino de ti? - Es decir, ¿con qué espíritu hablaste? ¿Qué pretensiones tienes de inspiración, o de expresar sentimientos más allá de lo que el hombre mismo podría originar? El significado es que no había nada notable en lo que había dicho que mostrara que había estado en deuda con Dios o con los sabios y los buenos en la tierra.

Versículo 5

Cosas muertas - Job aquí comienza su descripción de Dios, para mostrar que sus puntos de vista sobre su majestad y gloria no eran inferiores a los expresados ​​por Bildad y que lo que Bildad le había dicho no le transmitía ninguna información real. En esta descripción, supera con creces a Bildad en lo alto de la concepción y la sublimidad de la descripción. De hecho, se puede dudar si para la grandeza este pasaje es superado por cualquier descripción de la majestad de Dios en la Biblia. El pasaje aquí ha dado lugar a mucha discusión y a una gran variedad de opiniones. Nuestra traducción común es muy débil y de ninguna manera transmite su verdadera fuerza. El objeto de todo el pasaje es afirmar el dominio universal de Dios. Bildad había dicho Job 25:1 que el dominio de Dios se extendía a los cielos y a los ejércitos de los cielos; que Dios superó en majestad el esplendor de los cuerpos celestes; y eso comparado con él el hombre era un gusano. Job comienza su descripción diciendo que el dominio de Dios se extendió hasta el mundo inferior; y que tal era su majestad y poder que incluso las sombras de los poderosos muertos temblaban ante su presencia, y que el infierno estaba completamente desnudo ante él. La palabra רפאים râphâ'ı̂ym - Rephaim - tan débilmente traducida como "cosas muertas", significa las sombras de los muertos; los espíritus difuntos que moran en el Seol; vea la palabra explicada extensamente en las notas en Isaías 14:9. Son aquellos que han dejado este mundo y que han bajado a vivir en el mundo de abajo: los grandes y poderosos conquistadores y reyes; Los ilustres muertos de tiempos pasados, que han abandonado el mundo y se congregan en la tierra de las Sombras. Jerome lo traduce como "gigantes" y la Septuaginta, γίγαντες gigantes - giants; de una creencia común de que esos tonos eran más grandes que la vida. Así, Lucrecio dice:

Quippe et enim jam tum divum mortalia secla

Egregias animo facies vigilante videbant;

Et magis in somnis, mirando corporis aucter

Rer. Nat. ver. 1168.

La palabra "sombras" aquí expresará el sentido, es decir, los espíritus difuntos que se reúnen en el Sheol. El Chaldee lo rinde, גבריא - poderosos, o gigantes; los siríacos, de igual manera, gigantes.

Se forman - El siríaco hace esto, son asesinados. Jerome, gemunt - gemido; Septuaginta, "¿Los gigantes nacen debajo del agua y en los lugares vecinos?" Es difícil decir qué idea los autores de esa versión adjuntaron al pasaje. La palabra hebrea utilizada aquí (יחוּללו y e chôlālû, de חוּל chûl), significa retorcerse, girar, estar angustiado, como en el parto; y entonces puede significar temblar, temblar, estar aterrorizado; y la idea aquí parece ser, que las sombras de los muertos estaban angustiadas, o temblaban ante la horrible presencia, y bajo el dominio de Dios. Entonces Luther lo rinde, entendiéndolo de gigantes, Die Riesen angsten sich unter den Wassern. El sentido estaría bien expresado: “Las sombras de los muertos tiemblan, o están angustiados ante él. Temen su poder. Reconocen su imperio.

Bajo las aguas - La morada de los espíritus difuntos está siempre en este libro debajo del suelo. Pero por qué esta morada se coloca debajo de las aguas, no es evidente. Suele estar debajo del suelo, y la entrada está junto a la tumba o por alguna caverna oscura; comparar Virgil’s Aeniad, Lib. vi. Se ha propuesto una interpretación diferente de este versículo, que parece mejor para la conexión. Es para entender la frase (תחת tachath) "debajo", como significa simplemente debajo - "las sombras debajo;" y para considerar la palabra (מים mayı̂m) aguas como conectada con el siguiente miembro:

“Las sombras debajo tiemblan;

Las aguas y sus habitantes.

Así explicado, el pasaje significa que todo el universo está bajo el control de Dios, y tiembla ante él. Sheol y sus sombras; los océanos y sus habitantes se asombran ante él.

Y sus habitantes - De las aguas - los océanos. La idea es que los vastos habitantes de las profundidades reconocen el poder de Dios y tiemblan ante él. Esta descripción concuerda con la dada por los antiguos poetas del poder y la majestad de los dioses, y no es menos sublime que cualquiera de ellos.

Versículo 6

Infierno - Hebreo שׁאול sh e 'ôl, Sheol; Griego ᾅδης Hadēs Hades. La referencia es a la morada de los espíritus difuntos, el mundo inferior donde se congregaban los muertos; vea las notas en Job 10:21. No significa aquí, como lo hace la palabra infierno con nosotros, un lugar de castigo, sino el lugar donde se suponía que todos los muertos debían reunirse.

Está desnudo ante él - Es decir, se mira directamente a ese mundo. Está oculto para nosotros, pero no para él. Él ve a todos sus habitantes, conoce todos sus empleos y balancea un cetro sobre todos ellos.

Y destrucción - Hebreo אבדון 'ăbaddôn, Abaddon; compárense Apocalipsis 9:11, "Y tenían un rey sobre ellos, que es el ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es Abaddon, pero en lengua griega tiene su nombre Apollyon". La palabra hebrea significa destrucción, y luego abismo, o lugar de destrucción, y evidentemente se le da aquí al lugar donde se supone que residen los espíritus difuntos. La palabra en esta forma aparece solo aquí y en Proverbios 15:11; Salmo 88:11; Job 26:6, en todos los lugares donde se destruye. La idea aquí es, no que este es un lugar donde las almas son destruidas, sino que es un lugar similar a la destrucción, como si toda la vida, la comodidad, la luz y la alegría se extinguieran.

No tiene cobertura - No hay nada que lo oculte de Dios. Mira hacia abajo incluso en ese oscuro mundo inferior, y ve y sabe todo lo que hay allí. Hay un pasaje algo similar a esto en Homero, citado por Longinus como uno de sublimidad sin igual, pero que de ninguna manera lo supera. Ocurre en la Ilíada, xx. 61-66:

Εδδεισεν δ ̓ ὑτένερθεϚ ἄναξ ἐνέρων Αιδωνεὺς, κ. τ. λ.

Eddeisen d' hupenerthen anac enerōn Aidōneus, etc.

En lo profundo de las regiones tristes de los muertos

El monarca infernal alzó su horrible cabeza,

Saltó de su trono, para que el brazo de Neptuno no descansara

Sus oscuros dominios abiertos al día,

Y arroja luz sobre las tristes moradas de Plutón,

Aborrecido por los hombres, y terrible para los dioses.

Pope

Versículo 7

Se extiende por el norte - Todo este pasaje es particularmente interesante ya que da una visión de la cosmología que prevaleció en aquellos primeros tiempos. De hecho, como ya se ha comentado, este poema, aparte de cualquier otra consideración, es de gran valor para revelarnos las opiniones predominantes sobre el tema de la astronomía, la geografía y muchas de las artes, en un período mucho más temprano que el que tenemos una cuenta de ellos en otra parte. La palabra norte aquí denota los cielos, ya que parecen girar alrededor del poste, y que parecen estar extendidos como una cortina. Los cielos a menudo se representan como un velo, una extensión, una cortina o una tienda de campaña; ver Isaías 34:4, nota; Isaías 40:22, nota.

Sobre el lugar vacío - על־תהוּ ‛ al - tôhû, "Al vacío, o nada". Es decir, sin nada que lo respalde. La palabra usada aquí (תהוּ tôhû) es una de las empleadas Génesis 1:2, "Y la tierra estaba sin forma". Pero parece que aquí significa vacío, nada. El norte está extendido y sostenido por el mero poder de Dios.

Y cuelga la tierra sobre nada. - No tiene nada que lo soporte. Entonces Milton:

"Y la tierra se balanceó desde su centro colgado".

No hay evidencia cierta aquí de que Job conociera la forma globular de la tierra y sus revoluciones diurnas y anuales. Pero está claro que él consideraba que no descansaba sobre ningún fundamento o soporte; como tendido en el aire vacante, y guardado allí por el poder de Dios. El parafrasista de Chaldee, para explicar esto, como suele hacer esa paráfrasis, agrega la palabra aguas. "Él cuelga la tierra מיא עלוי sobre las aguas, sin que nadie la sostenga". El sentimiento aquí expresado por Job fue probablemente la opinión común de su tiempo. Ocurre también en Lucrecio:

Terraque ut in media mundi regionne quieseat

Evallescere paullatim, et decrescere, pondus

Convenit; atque aliam naturam subter habere,

Et ineunte aevo conjunctam atque uniter aptam

Partibus aeriis mundi, quibus insita vivit

Propterea, non est oneri, neque deprimit auras;

Ut sua quoique homini nullo sunt pondere membra,

Nec caput est oneri collo, nec denique totum

Corporus in pedibus pondus sentimus inesse.

v. 535.

En este pasaje, el sentido es que la tierra es autosuficiente; que no es una carga, o que ninguna parte es gravosa para otra, ya que en el hombre las extremidades no son gravosas, la cabeza no es pesada, ni todo el cuerpo es gravoso para los pies. Entonces, nuevamente, Lucrecio dice, ii. 602:

Hanc, veteres Grajum docti cecinere poetae,

Aeris in spatio magnam pendere -

Tellurem, neque posse in terra sistere terram.

- "En el éter en equilibrio ella cuelga,

Inapropiado por la tierra debajo.

Entonces Ovidio dice:

Ponderibus librata suis.

Auto-equilibrado y auto equilibrado.

Y de nuevo, Fastor, vi. 269:

Terra pilae similis, nullo fulcimine nixa,

Aere subjecto tam grave pendet onus.

A partir de pasajes como este que ocurren ocasionalmente en los escritores clásicos, es evidente que la verdadera figura de la tierra había captado la atención de la gente desde el principio, y que ocasionalmente la verdad sobre este tema estaba en sus mentes, aunque ninguno de los dos formaba parte de un sistema ni sostenido entonces por evidencia suficiente para convertirlo en un artículo de creencia establecida. La descripción aquí dada es apropiada ahora; Si Job hubiera entendido todo lo que ahora se conoce de astronomía, su lenguaje habría sido apropiado para expresar concepciones justas de la grandeza y majestad de Dios. Es una prueba de asombroso poder y grandeza que ha "colgado" la tierra, los planetas, el inmenso sol mismo, sobre nada, y que por su propio poder lo sostiene y gobierna todo.

Versículo 8

Encierra las aguas en sus espesas nubes - Es decir, parece que lo hace, o recoge las aguas en las nubes, como en botellas o recipientes. Las nubes parecen contener las aguas, como unidas, hasta que él se complace en enviarlas gota a gota sobre la tierra.

Y la nube no se rompe debajo de ellos - La maravilla que Job aquí expresa es que una cantidad de agua tan grande como la que se vierte de las nubes sostenido suspendido en el aire sin que parezca rasgar la nube, y cayendo de una vez. Su imagen es la de una botella, o recipiente, lleno de agua, suspendido en el aire, y que no se alquila. ¿Cuáles fueron las opiniones que tenía de las nubes? Por supuesto, es imposible decirlo ahora. Si los consideraba como son, como vapores, o si los consideraba una sustancia más sólida, capaz de retener agua, había un motivo de asombro igual. En el primer caso, su asombro habría surgido del hecho de que una sustancia tan ligera, frágil y evanescente como el vapor debería contener una cantidad tan grande de agua; en el último caso, su asombro habría sido que dicha sustancia destilara su contenido gota a gota. Hay una razón igual para admirar la sabiduría de Dios en la producción de lluvia, ahora que se entiende la causa. Las nubes son colecciones de vapores. Contienen humedad, o vapor, que asciende desde la tierra, y que se mantiene en suspensión cuando hay pequeñas partículas en las nubes; como, cuando se barre una habitación, se verá que flotan las pequeñas partículas de polvo en la habitación. Cuando estas pequeñas partículas son atraídas y forman masas tan grandes como gotas, el aire ya no las sostendrá y caerán a la tierra. El hombre nunca podría haber ideado una forma de causar lluvia; y el modo en que se proporciona que grandes cantidades de agua se transportarán de un lugar a otro en el aire, y se harán caer cuando sea necesario, por lo que no se sufrirá que los vapores que ascienden del océano caigan nuevamente en el océano, pero será llevado a la tierra, está adaptado para despertar nuestra admiración por la sabiduría de Dios ahora, no menos de lo que fue en el tiempo de Job.

Versículo 9

Retiene la cara de su trono - Es decir, no lo exhibe, lo cubre con nubes. La idea parece ser que Dios a veces sale y se manifiesta a la humanidad, pero que viene rodeado de nubes, de modo que su trono no puede verse. Entonces, en Salmo 18:11, "hizo de la oscuridad su lugar secreto, su pabellón a su alrededor eran aguas oscuras y espesas nubes de los cielos". A menudo se representa a Dios rodeado de nubes o acompañado de tempestades.

Y extiende su nube sobre él - Es decir, para que no se pueda ver. Hay mucha belleza poética en esta imagen. Es que las nubes están hechas para ocultar el esplendor del trono de Dios de la vista del hombre, y que toda su sublimidad y grandeza, mientras se enrollan entre sí, y toda su belleza cuando se pintan con tantos colores en el Por la noche, están diseñados para ocultar ese trono de los ojos mortales. Nadie ve a Dios; y aunque es evidente que él está empleado en todas partes, y que sale con asombrosa grandeza en las obras de creación y providencia, sin embargo, él mismo es invisible.

Versículo 10

Él ha rodeado las aguas con límites - La palabra traducida como "compassed" (חוּג chûg), significa describir un círculo: marcar con una brújula; y la referencia es a la forma del horizonte, que aparece como un círculo, y que parece estar marcado con una brújula. Una idea similar que Milton ha expresado bellamente en su relato de la creación:

"Luego puso las ruedas fervientes, y en su mano

Tomó las brújulas doradas, preparado

En la tienda eterna de Dios, circunscribir

Este universo y todas las cosas creadas:

Centró un pie y el otro giró

Ronda a través de la vasta profundidad oscura;

Y dijo: ‘Hasta ahora extiende tus límites,

Esta es tu justa circunferencia, ¡oh mundo! ‘"

Paradise Lost, B. vii.

En el pasaje que tenemos ante nosotros, tenemos una declaración de los puntos de vista antiguos de la geografía y de los límites exteriores del mundo. La tierra era considerada como un plano circular, rodeado de aguas, y esas aguas abarcaban la noche perpetua. Esta región de la noche, este límite exterior del mundo, se consideraba en el límite exterior del hemisferio celeste, y en esto la cóncava del cielo parecía descansar. Ver Virgil, Geor. yo. 247.

Illie, ut perhibent, aut intempesta silet nox

Semper, et obtenta densantur, nocte tenebrae;

Aut redit a nobis Aurora, diemque redicited

No se conservan mapas construidos a una edad tan temprana como la época de Job; pero los mapas se han construido a partir de las descripciones en Strabo, Herodoto y otros, que proporcionan ilustraciones de los puntos de vista predominantes sobre el tema de la geografía en su tiempo. El escritor geográfico más antiguo entre los romanos es Mela, que vivió en el reinado de Claudio, y que murió el año 54 d.C. En su trabajo, De Situ Orbis, da una descripción del mundo de acuerdo con los puntos de vista predominantes, y probablemente encarna los resultados de investigaciones y descubrimientos anteriores. “Lo encontramos adoptando, en toda su extensión, la creencia de un océano circumambiente; y cuando habla de la tierra alta en esta parte media, y describe que el mar se hunde y se lava a su alrededor, se nos hace creer que él vio la tierra como una especie de cono, o como una montaña elevada por su elevación sobre el abismo de las aguas. Habiendo hecho una vaga división del mundo en Oriente, Occidente y Norte, la distribuyó en cinco zonas, dos templadas, una tórrida y dos frías. Solo los dos primeros eran habitables; y que en el sur era inaccesible para el hombre, debido a las regiones tórridas que intervienen. Según este sistema, sin embargo, había en ese lado otra tierra, habitada por personas a las que llama Antichthones, desde su posición opuesta con respecto a la parte que habitamos.

La forma y los límites de la tierra conocida y habitable se delinean así: el Mediterráneo, con sus ramas del Estrecho, el Euxine y el Palus Moeotis; sus grandes afluentes, el Nilo y los Tanais, se combinan, en su concepción, para formar la gran línea por la cual se divide el universo. El propio Mediterráneo separa a Europa de África; y estos continentes están limitados por el Este, el primero por los Tanais, el segundo por el Nilo; más allá o al este de estos límites estaba Asia ". El siguiente corte es probablemente una representación correcta de su sistema, y ​​da la visión del mundo que prevaleció en su tiempo.

Los antiguos árabes suponían que la tierra estaba rodeada de un océano. Este océano fue llamado el "mar de oscuridad"; y el mar del Norte se consideraba particularmente sombrío y sombrío, y se le llamaba "el mar de la oscuridad espeluznante". Edrisi, un distinguido geógrafo árabe de la Edad Media, supuso que la tierra flotaba en el mar, solo una parte de ella aparecía sobre el agua, como un huevo, flotando en el agua.

Un mapa del mundo, construido durante las Cruzadas, y que incorpora las vistas del mundo que prevalece en ese momento, también exhibe el mundo, rodeado de un océano oscuro a cada lado - mare tenebrosum - y puede ser introducido como una ilustración de este pasaje en Job. Es el mapa de Sanudo, anexo a la "Gesta Dei per Francos" de Bongar. En este mapa, Jerusalén, de acuerdo con los puntos de vista predominantes, "se coloca en el centro del mundo, como el punto al que se debe referir cualquier otro objeto; la tierra se hace un círculo, rodeada por el océano, cuyas costas están representadas como casi equidistantes de esa capital espiritual, cuyo sitio es, de hecho, notable por su relación con los tres continentes, Asia, Europa y África. Persia se encuentra en su lugar apropiado; pero India, bajo las modificaciones de Mayor y Menor, se repite confusamente en diferentes puntos, mientras que el río Indo se menciona en el texto como el límite oriental de Asia. Al norte, el castillo de Gog y Magog, una característica árabe, corona una amplia gama de montañas, dentro de las cuales, se dice, que los tártaros habían sido encarcelados por Alejandro Magno. Aparece el Caspio, con los países limítrofes de Georgia, Hyrcania y Albania; pero estas características se encuentran casi en el límite norte de la tierra habitable. África tiene un mar hacia el sur, sin embargo, se dice que es inaccesible, debido a la intensidad del calor. Los países europeos se mantienen en su debido lugar, ni siquiera exceptuando a Rusia y Escandinavia, aunque se observan algunos descuidos en la forma en que los dos están conectados entre sí ".

Una opinión similar prevalece entre los egipcios modernos. “De la geografía, los egipcios, en general, y con muy pocas excepciones, los mejor instruidos entre ellos, apenas tienen ningún conocimiento. Algunos de los eruditos se aventuran a afirmar que la tierra es un globo terráqueo, pero la gran mayoría de los 'Ooláma se les opone. La opinión común de todos los habitantes de Moos es que la Tierra es una extensión casi plana, rodeada por el océano, que según dicen está rodeada por una cadena de montañas llamada Cka'f ". Los egipcios modernos de Lane, vol. yo. pag. 281. También prevalece una visión similar del mundo, ahora, entre los nestortanes independientes, que puede considerarse como la antigua opinión predominante en Persia, transmitida por la tradición. "Según sus puntos de vista de la geografía", dice el Dr. Grant, "la tierra es una vasta llanura, rodeada por el océano, en la que juega un leviatán, para mantener el agua en movimiento y evitar que se vuelva estancada y pútrida; ¡y este leviatán tiene una longitud tan enorme que su cabeza sigue su cola en el circuito alrededor de la tierra! Que había cruzado el océano, donde debí haberme encontrado con el monstruo, fue algo casi increíble ".

Los nestortanes, p. 100. En la antigüedad, se consideraba imposible penetrar lejos en el mar que rodea la tierra, a causa de la espesa oscuridad, y se creía que después de navegar una distancia considerable en ese mar, la luz fallaba por completo. En el siglo IX, los historiadores árabes nos dicen que los hermanos Almagrurim zarparon de Lisboa hacia el oeste, diseñando, si es posible, descubrir los países más allá del "mar de oscuridad". Durante diez u once días, se dirigieron hacia el oeste; pero, al ver que se acercaba una tormenta, la luz tenue y el mar tempestuoso, temieron haber llegado a los límites oscuros de la tierra. Giraron, por lo tanto, hacia el sur, navegaron doce días en esa dirección, y llegaron a una isla que llamaron Ganam, o la isla de los pájaros, pero la carne de estos pájaros era demasiado amarga como para comerla. Navegaron doce días más y llegaron a otra isla, cuyo rey les aseguró que su búsqueda era en vano; que su padre había enviado una expedición con el mismo propósito; pero que, después de un mes de navegación, la luz había fallado por completo y se habían visto obligados a regresar. Se puede ver una gran cantidad de información interesante y valiosa sobre las antiguas vistas de la geografía del mundo en la Enciclopedia de Geografía, vol. yo. pp. 9-68. No es fácil determinar cuáles eran los puntos de vista exactos en el tiempo de Job, pero es bastante probable, desde el pasaje anterior a nosotros, que se suponía que la Tierra estaba rodeada por un océano, y que los límites exteriores estaban rodeados de profundos e impenetrable oscuridad.

Hasta que el día y la noche lleguen a su fin - Margen, "fin de la luz con la oscuridad". El verdadero significado es, a los confines de la luz y la oscuridad. Hasta el final, o extremidad תכלית taklı̂yth - perfección, terminaciones) de la luz con la oscuridad; es decir, donde la luz termina en la oscuridad. Donde estaba ese límite, o cómo se suponía que el sol debía pasar a su alrededor, o podía pasar sobre él, sin iluminarlo, ahora es imposible determinarlo. Las opiniones predominantes sobre geografía y astronomía deben haber sido muy oscuras, y debe haber muchas cosas que no podían pretender comprender o explicar.

Versículo 11

Las columnas del cielo tiemblan - Es decir, las montañas, que parecen soportar los cielos. Entonces, entre los antiguos. Mount Atlas fue representado como uno de los pilares del cielo. Virgil habla de "Atlas, cuya espalda musculosa apoya los cielos". Y Hesíodo, ver. 785, avanza la misma noción:

"Atlas, tan difícil necesidad ordena,

Genial, la pesada bóveda de estrellas sostiene

No lejos de las Hespérides se para,

Ni de la carga se retrae la cabeza o las manos.

La palabra "reproche" en este versículo se refiere al lenguaje de Dios, como si se hablara con ira para reprender a las montañas o la tierra. Quizás la referencia sea al trueno, a las tormentas y a los vientos, que parecen ser la voz de Dios; compare Salmo 29:3. Descripciones similares de la majestad y la gloria de Dios abundan en las Escrituras, donde habla a la tierra, a las montañas, a las colinas, y tiemblan. Por lo tanto, en Salmo 104:32;

Mira la tierra, y ésta tiembla;

Toca las colinas y humean.

Entonces en Habacuc 3:1:

Las montañas te vieron y temblaron;

El desbordamiento del agua pasó;

El profundo pronunció su voz y levantó las manos en alto.

Entonces, en Nahúm 1:5, "Las montañas tiemblan contra él, y las colinas se derriten, y la tierra se quema con su presencia".

Versículo 12

Él divide el mar con Su poder - El pastor rinde esto:

Por su poder azota el mar,

Por su sabiduría liga su orgullo.

Jerome (Vulgata), “Por su poder, los mares se congregan repentinamente juntos La Septuaginta,“ Por su poder - κατέπαυσε την θάλασσαν katepause tēn thalassan - hace que el mar se calme. ” Luther, Vor seiner Kraft wird das Meer plotzlich ungestum - "Por su poder el mar se torna repentinamente tempestuoso". Noyes lo expresa: "Por su poder calma el mar". Este es sin duda el verdadero significado. Aquí no hay alusión a la división del mar cuando los israelitas salieron de Egipto; pero los ideales, que Dios tiene poder para calmar la tempestad y callar las olas en paz. La palabra usada aquí (רגע râga‛) significa, para asustar, para aterrorizar; especialmente, para frenar las amenazas; ver las notas en Isaías 51:15; compare Jeremias 31:35. La referencia aquí es el ejercicio del poder de Dios, mediante el cual es capaz de calmar el océano tumultuoso y restaurarlo para que repose después de una tormenta, una de las exposiciones más sorprendentes de omnipotencia que se puede concebir.

Por su comprensión - Por su sabiduría.

Él golpea a través de - Él azota, o golpea - como para castigar.

El orgulloso - El orgullo del mar. El océano está representado como enfurecido y elevado con orgullo y rebelión. Dios lo azota, lo reprende y lo calma.

Versículo 13

Por su espíritu - La palabra espíritu aquí es sinónimo de sabiduría, refiriéndose a la sabiduría por la cual Dios hizo los cielos; o con aliento, lo que significa que lo hizo por su propia orden. No hay evidencia de que Job se refiera a la Tercera Persona de la Trinidad, el Espíritu Santo, como especialmente comprometida en la obra de la creación. La palabra espíritu se usa a menudo para denotar uno mismo; y el significado aquí es que Dios lo había hecho. Esta fue una de las exposiciones de su poder y habilidad.

Ha adornado los cielos - Ha formado las estrellas que constituyen un adorno tan hermoso de los cielos.

Su mano ha formado la serpiente torcida - O, más bien, la serpiente que huye - ברח נחשׁ nāchâsh bârı̂ach; vea las notas en Isaías 27:1. No puede haber ninguna duda de que Job se refiere aquí a una de las constelaciones, que parece que entonces se conocía como la serpiente o el dragón. La práctica de formar imágenes de los cielos, con un parecido un tanto fantasioso con los animales, fue uno de los primeros dispositivos de la astronomía, y evidentemente se conocía en la época de Job; compare las notas en Job 9:9. El objetivo era, probablemente, ayudar a la memoria; y aunque el arreglo es completamente arbitrario, y la semejanza es totalmente fantasiosa, todavía se continúa en los trabajos de astronomía, como una ayuda conveniente para la memoria y como ayuda en la descripción de los cuerpos celestes. Esta es probablemente la misma constelación que describe Virgilio, en un lenguaje que sorprendentemente se parece al que usó Job aquí:

Maximus hic flexu sinuoso elabitur anguis

Circum, perque duas in morem fluminis Arctos,

Arctos oceani metuentes sequore tingi.

Geor. i. 244.

Alrededor de nuestro poste, el dragón espinoso se desliza,

Y, como una corriente sinuosa, los Osos se dividen;

El cada vez menor, que por decreto del destino

Abohar para morir bajo el mar del sur.

Dryden

La figura de la Serpiente, o "el Dragón", sigue siendo una de las constelaciones de los cielos, y no cabe duda de que es lo mismo al que se hace referencia en este libro antiguo. En los globos celestes se dibuja entre la Osa Mayor y Cefeo, y se hace que abrace el polo de la eclíptica en sus circunvoluciones. La cabeza del monstruo está bajo los pies de Hércules; luego hay una bobina que tiende hacia el este a unos 17 grados al norte de Lyra; luego se enrolla hacia el norte unos 14 grados hasta la segunda bobina, donde llega casi hasta la faja de Cefeo; luego se enrolla y forma una tercera bobina con la forma de la letra "U", unos 15 grados por debajo de la primera; y luego realiza un recorrido hacia el oeste por unos 13 grados, y pasa entre la cabeza del Mayor y la cola del Oso Menor. La constelación tiene 80 estrellas; incluyendo cuatro de la segunda magnitud, siete de la tercera y doce de la cuarta.

Se desconoce el origen del nombre dado a esta constelación y la razón por la que se le dio. Se ha supuesto que el Dragón en sus tortuosos devanados simboliza el curso oblicuo de las estrellas, y particularmente que fue diseñado para designar el movimiento del polo del ecuador alrededor del polo de la eclíptica, producido por la precesión de las estrellas. equinoccios Sin embargo, se puede dudar si esto no es un refinamiento; para dar un nombre para tal causa debe haberse basado en el conocimiento mucho antes de lo que se poseía cuando se dio este nombre. Los mitólogos dicen que Draco era el dragón vigilante que custodiaba las manzanas doradas en el jardín de las Hespérides, cerca del Monte Atlas, en África, y que fue asesinado por Hércules. Se dice que Juno llevó al Dragón al cielo, y que hizo una constelación de él, como recompensa por sus fieles servicios. El origen de la división de las estrellas en constelaciones es ahora desconocido.

Se ha sabido desde los primeros tiempos, y se encuentra en todas las naciones; y es notable que se observe aproximadamente el mismo modo de división y que se den los mismos nombres a las constelaciones. Esto parecería indicar que tenían un origen común; y probablemente eso se encuentre en Caldea, Arabia o Egipto. Sir Isaac Newton considera a Egipto como el punto parental; Sir William Jones, Caldea; Sr. Montucla, Arabia. Probablemente no haya un libro anterior a este de Job, y la mención aquí de los nombres de las constelaciones es probablemente la primera registrada. Si es así, entonces la primera indicación que tenemos de ellos fue de Arabia; pero aún así pudo haber sido que Job derivó sus puntos de vista de Egipto o Caldea. El sentido en el pasaje ante nosotros es que la grandeza y la gloria de Dios se ven formando las hermosas y gloriosas constelaciones que adornan el cielo.

Versículo 14

He aquí, estas son partes de sus formas - Esta es una pequeña porción de sus obras. Solo vemos los contornos, la superficie de sus poderosos hechos. Esto sigue siendo cierto. Con todos los avances que se han hecho en la ciencia, todavía es cierto que vemos solo una pequeña parte de sus obras. Lo que podemos rastrear con todas las ayudas de la ciencia, en comparación con lo que no se ve ni se conoce, puede ser como el análisis de una sola gota de agua en comparación con el océano.

Pero, ¿qué tan poco se sabe de él? - O, más bien, "¡Pero qué débil susurro hemos oído hablar de él!" Literalmente, "Qué susurro de una palabra" - דבר וּמח־שׁמץ yuvmah shėmets dâbâr. La palabra שׁמץ shemets significa un sonido transitorio que pasa rápidamente; y luego un susurro; vea las notas en Job 4:12. Un "susurro de una palabra" significa una palabra que no se pronuncia de forma audible, pero que se susurra al oído; y la hermosa idea aquí es que lo que vemos de Dios, y lo que nos da a conocer, en comparación con la realidad plena y gloriosa, tiene la misma relación que el susurro más gentil con las palabras que se hablan completamente.

El trueno de su poder, ¿quién puede entender? - Es probable que aquí haya una comparación entre el suave "susurro" y el poderoso "trueno"; y que la idea es, si, en lugar de hablarnos en suaves susurros, y darnos de ese modo algunos indicios débiles de su naturaleza, fuera a hablar en voz baja, ¿quién podría entenderlo? Si, cuando habla en tonos tan débiles y suaves, estamos tan impresionados con la sensación de su grandeza y gloria, ¿quién no se sentiría abrumado si hablara como un trueno? Así explicada, la expresión no se refiere al trueno literal, aunque hay mucho en el fuerte repique para despertar los adoradores puntos de vista de Dios, y mucho de eso para Job debe haber sido inexplicable. Se puede preguntar, incluso ahora, ¿quién puede entender toda la filosofía del trueno? Pero con mucho más asombro se puede preguntar, como Job probablemente quiso preguntar, ¿quién podría entender al gran Dios, si él hablara con toda la voz de su trueno, en lugar de hablar en un suave susurro?