Bible Commentaries
Eclesiastés 6

Versículos 1-12

EXPOSICIÓN

Eclesiastés 6:1

Sección 9. Koheleth procede a ilustrar el hecho que declaró al final del último capítulo, a saber. que la posesión y el disfrute de la riqueza son como el regalo gratuito de Dios. Podemos ver hombres poseídos de todos los dones de la fortuna, pero negados la facultad de disfrutarlos. Por lo tanto, concluimos nuevamente que la riqueza no puede asegurar la felicidad.

Eclesiastés 6:1

Hay un mal que he visto bajo el sol. El escritor presenta su experiencia personal, la que ha caído bajo su propia observación (comp. Eclesiastés 5:13; Eclesiastés 10:5). Y es común entre los hombres. Rab, traducido "común", como πολὺς en griego, se usa de número y de grado; Por lo tanto, hay algunas dudas sobre su significado aquí. La Septuaginta tiene πολλή, la Vulgata frecuenta. Teniendo en cuenta el hecho de que la circunstancia declarada no es de experiencia general, debemos recibir el adjetivo en su significado tropical, y rendirlo, y es grandioso [recae fuertemente] sobre los hombres. Comp. Eclesiastés 8:6, donde se usa la misma palabra, y la preposición עַל es más bien "sobre" que "entre" ( Isaías 24:20).

Eclesiastés 6:2

Un hombre a quien Dios le ha dado riquezas, riquezas y honor. Este es el mal al que se hace referencia. Dos de las palabras héroe que se dan, "riquezas" y "honor", son las utilizadas por Dios para bendecir a Salomón en la visión de Gabaón ( 1 Reyes 3:13); pero los tres se emplean en el pasaje paralelo ( 2 Crónicas 1:11). Para que no quiera nada para su alma de todo lo que desea. "Su alma" es el hombre mismo, su personalidad, como Salmo 49:19. Entonces en la parábola ( Lucas 12:19) el rico tonto le dice a su alma: "Alma, tienes muchos bienes guardados por muchos años". En el supuesto caso, el hombre es capaz de adquirir para sí todo lo que quiere; no tiene ocasión de negarse a sí mismo la satisfacción de cualquier deseo creciente. Todo esto viene de la generosidad de Dios; pero se quiere algo más para traer felicidad. Sin embargo, Dios no le da poder para comer de ella. "Comer" se usa en un sentido metafórico para "disfrutar", aprovechar y aprovechar (ver Eclesiastés 2:24). La capacidad de disfrutar de todas estas cosas buenas es querer, ya sea por descontento, mal humor, enfermedad o como castigo por el pecado secreto. Pero un extraño se lo come. El "extraño" no es el heredero legal, sino un extraño para la sangre del poseedor, ni un pariente ni necesariamente un amigo. Para un oriental sin hijos, adoptar un heredero es una costumbre común en la actualidad. El deseo de continuar una familia, dejar un nombre y una herencia a los hijos de los niños, fue muy fuerte entre los hebreos, tanto más fuerte como la vida más allá de la tumba fue aprehendida débilmente. Abraham expresó este sentimiento cuando lloró con tristeza: "No tengo hijos, y el que será dueño de mi casa es Dammesek Eliezer" ( Génesis 15:2). Los males son dos: que esta gran fortuna no trae felicidad a su poseedor, y que le pasa a quien no es nada para él. Una enfermedad maligna; αῤῥωστία πονηρά, Septuaginta, un mal tan malo como las enfermedades mencionadas en Deuteronomio 28:27, Deuteronomio 28:28.

Eclesiastés 6:3

Si un hombre engendra cien hijos. Se supone otro caso, diferente del anterior, donde el hombre rico muere sin hijos. Septuaginta, Ἐὰν γεννήσῃ ἀνὴρ, ἑκατόν. Deben proporcionarse "hijos" o "hijos". Tener una familia numerosa se consideraba como una gran bendición. El "cien" es un número redondo, aunque leemos de algunos padres que tenían casi este número de hijos; por lo tanto, Acab tuvo setenta hijos ( 2 Reyes 10:1), Roboam ochenta y ocho hijos ( 2 Crónicas 11:21). Plumptre sigue a algunos comentaristas al ver aquí una alusión a Artaxerxes Mnemon, de quien se dice que tuvo un ciento quince niños, y murió de dolor a la edad de noventa y cuatro años por el suicidio de un hijo y el asesinato de otro. Wordsworth opina que Salomón, en el verso anterior, estaba pensando en Jeroboam, a quien se le reveló , por extraño que fuera, debería aprovechar y disfrutar de su herencia. Pero estas referencias históricas son las más simples conjeturas, y no descansan sobre una base sustancial. Claramente, la declaración del autor es general, y no hay necesidad de saquear la historia para encontrar su paralelo. Y vive muchos años, para que los días de sus años sean muchos; Et vixerit multos annos, et plures dies aetatis habuerit (Vulgata). Estas versiones parecen ser simplemente tautológicas. La segunda cláusula es climatérica, como dice Ginsburg: "Sí, numerosos como pueden ser los días de sus años". Toda la extensión de los años se resume en días. Entonces Salmo 90:10, "Los días de nuestros años son tres años y diez," etc. La larga vida, de nuevo, se consideró una bendición especial, como vemos en el mandamiento con promesa ( Éxodo 20:12). Y (aún si) su alma no está llena de bien; es decir, no se satisface con el disfrute de todas las cosas buenas que posee. Septuaginta, Καὶ ψυχὴ αὐτοῦ οὐ πλησθήσεται ἀπὸ τῆς ἀγαθωσύνης "Y su alma no estará satisfecha con su bien". Y también que no tiene entierro. Este es el clímax del mal que le sucede. Algunos críticos, al no entrar en la visión de Koheleth sobre la gravedad de esta calamidad, traducen "e incluso si la tumba no lo esperara", es decir, "si nunca muriera", si fuera inmortal. Pero no hay paralelo para mostrar que la cláusula puede tener este significado; y sabemos, sin recurrir a los precedentes griegos, que la falta de entierro se consideró una pérdida y un deshonor graves. De ahí viene la alusión común a los cadáveres muertos que las bestias y las aves devoran, en lugar de encontrarse con un entierro honorable en las tumbas ancestrales ( 1 Reyes 13:22; Isaías 14:18). Así, David le dice a su enemigo gigante: "Hoy daré los cadáveres del ejército de los filisteos a las aves del cielo y a las bestias salvajes de la tierra" ( 1 Samuel 17:46); y acerca de Joacim se denunció que no debería lamentarse cuando murió: "Será enterrado con el entierro de un asno, arrastrado y echado más allá de las puertas de Jerusalén" (Jeremias 22:18, Jeremias 22:19). La suerte del hombre rico en cuestión se proclama con una miseria cada vez mayor. No puede disfrutar sus posesiones; no tiene a quién dejarlos; su memoria perece; No tiene honrado entierro. Digo que un parto prematuro es mejor que él (comp. Eclesiastés 4:3). El aborto o hijo nacido muerto es preferible a uno cuyo destino es tan miserable (ver Job 3:16; Salmo 58:8). Es preferible porque, aunque se ha perdido todos los placeres de la vida, al menos ha escapado de todo sufrimiento. Los siguientes dos versículos ilustran esta posición.

Eclesiastés 6:4

Porque él entra con vanidad; más bien, porque quedó en la nada. La referencia es al feto, o niño nacido muerto, no al hombre rico, como lo implica la Versión Autorizada. Esto, cuando apareció, no tenía vida o ser independiente, no era más que nada. Y se aparta en la oscuridad; y entra en la oscuridad. Se retira y se oculta. Y su nombre estará cubierto de oscuridad. Es una cosa sin nombre, sin grabar, sin recordar.

Eclesiastés 6:5

No ha visto nada del mundo, no conoce nada de la vida, sus alegrías y sus sufrimientos, y se olvida rápidamente. "Ver el sol" es una metáfora de "vivir", como Eclesiastés 7:11; Eclesiastés 11:7; Job 3:16, e implica actividad y trabajo, al contrario del descanso. Esto tiene más descanso que el otro; literalmente, hay descanso para esto más que para eso. El resto que pertenece al aborto es mejor que el que pertenece al hombre rico. Otros toman la cláusula para decir simplemente: "Es mejor con esto que con el otro". Por lo tanto, el margen de la versión revisada y Delitzsch, la idea de "descanso", por lo tanto, generalizada, y llevados a la mira es una opción preferible. Septuaginta, Καὶ οὐκ ἔγνω ἀναπαύσεις τούτῳ ὑπὲρ τοῦτον, "Y no ha sabido descansar para esto más que eso", que reproduce la dificultad del hebreo; Vulgate, Neque cognovit distantiam boni et malt, que es una paráfrasis no respaldada por la acentuación actual del texto. El descanso, en la concepción de un oriental, es lo más deseable o 'todas las cosas; En comparación con la vida ocupada y descuidada del hombre rico, cuyos momentos de ocio y sueño son problemáticos y perturbados, la nada sin sueños del niño nacido muerto es la felicidad. Esto puede ser una exageración retórica, pero tenemos su paralelo en el lamentable grito de Job en Eclesiastés 3:1. cuando "maldijo su día".

Eclesiastés 6:6

Sí, aunque vive mil años dos veces contado, no ha visto nada bueno. Lo dicho aún sería cierto incluso si el hombre viviera dos mil años. La segunda cláusula no es la apodosis (como lo hace la versión autorizada), sino la continuación del protasis: si vivió la vida más larga, "y no vio el bien"; La conclusión se da en forma de una pregunta. El "bien" es el disfrute de la vida mencionada en Eclesiastés 6:3 (ver Eclesiastés 2:1). El tiempo especificado parece referirse a la edad de los patriarcas, ninguno de los cuales, desde Adán hasta Noé, alcanzó la mitad del límite asignado. ¿No van todos a un solo lugar? verbigracia. a Sheol, la tumba ( Eclesiastés 3:20). Si una larga vida se gastara en un disfrute tranquilo, podría ser preferible a una corta; pero cuando se pasa en medio del cuidado, la molestia y el descontento, no es mejor que lo que comienza y termina en la nada. La tumba recibe ambos, y no hay nada que elegir entre ellos, al menos en este punto de vista. De la vida como en sí misma una bendición, una disciplina, una escuela, Koheleth no dice nada aquí; se pone en el lugar del hombre rico descontento y valora la vida con sus ojos. Sobre el destino común que les espera a sus pares y campesinos, ricos y pobres, felices y cargados de tristeza, todos podemos recordar expresiones antiguas y nuevas. Así Horace, 'Carm.', 2.3. 20—

"Divesne prisco natus ab Inacho, interés nulo, indigente e infiel De gente sub dive moreris, Victima nil miserantis Orci." Omnes eodem cogimur ".

Ovidio, 'Met.', 10.33—

"Omnia debentur vobis, paullumque moratiSerius aut citius sedem properamus ad unam.Tendimus huc omnes, haec est domus ultima".

"El destino es el señor de todas las cosas; pronto o tarde A una morada aceleramos, allí todos perseguimos nuestro camino, este es nuestro hogar final".

Eclesiastés 6:7

Sección 10. El deseo es insaciable; los hombres siempre se esfuerzan por disfrutar, pero nunca logran su deseo por completo, lo que fortalece la vieja conclusión de que la felicidad del hombre no está en su propio poder.

Eclesiastés 6:7

Todo el trabajo del hombre es para su boca; es decir, para la autoconservación y el disfrute, comer y beber como un uso apropiado de las bendiciones terrenales (comp; Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:13, etc .; Salmo 128:2). El sentimiento es general y no se refiere especialmente a la persona en particular descrita anteriormente, aunque conlleva la idea del resultado insatisfactorio de la riqueza. Lutero traduce de manera extraña y errónea: "A cada hombre se le asigna un trabajo de acuerdo con su medida. Tal idea es completamente ajena al contexto. Y sin embargo, el apetito no está lleno. La palabra traducida como" apetito "es nephesh," alma "y Zockler sostiene que "'boca' y 'alma' contrastan entre sí como representantes del disfrute puramente sensual y por lo tanto transitorio (comp. Job 12:11; Proverbios 16:26) en comparación con el tipo de alegría más profunda, más espiritual y, por lo tanto, más duradera ". Pero no se pretende tal contraste; el escritor nunca habría dicho una verdad tan obvia como esa alegría profunda y espiritual no se obtiene por placer sensual; y, como Delitzsch señala, en algunos pasajes (por ejemplo, Proverbios 16:26; Isaías 5:14; Isaías 29:8) "boca" en una oración corresponde a "alma" en otra. El alma es considerada como el asiento de la facultad apetitiva: emociones, deseos, etc. Esto nunca está satisfecho ( Eclesiastés 1:8) con lo que tiene, pero siempre anhela r más. Así que Horacio afirma que un hombre obtiene correctamente la denominación de rey, "avidum domando spiritum", sometiendo los antojos de su espíritu ('Carm.,' Eclesiastés 2:2. Eclesiastés 2:9).

Eclesiastés 6:8

Porque, ¿qué tiene el sabio más fuego que el necio? es decir, ¿qué ventaja tiene el sabio sobre el necio? Este verso confirma el anterior por un argumento interrogativo. El mismo trabajo de apoyo, los mismos deseos insatisfechos, pertenecen a todos, sabios o tontos; a este respecto, los dones intelectuales no tienen superioridad. (Para un interrogatorio similar que implique una negación enfática, ver Ecc 1: 1-18: 30) ¿Qué tiene el pobre, que sabe caminar antes que los vivos? La Septuaginta da el verso así: Ὅτι τίς περίσσεια (A, C,) א τῷ σοφῷ ὑπὲρ τὸν ἄφρονα; διότι ὁ πένης οἰδε πορευθῆναι κατέναντι τῆς ζωῆς, "¿Qué ventaja tiene el sabio sobre el necio? ¿Ya que el pobre sabe caminar antes de la vida?" ¿Vulgata, Quid habet amplius sapiens a stulto? et quid pauper, nisi ut pergat illuc, ubi est vita? "¿Y qué tiene el pobre hombre excepto que él va allá donde está la vida? Ambas versiones consideran que הַחַיִּים se usa en el sentido de "vida" y que la vida más allá de la tumba; pero esta idea es ajena al contexto; y la expresión debe representarse, como en la Versión autorizada, "los vivos". La interpretación de la cláusula ha ejercido muchas críticas. Plumptre se adhiere a la de Bernstein y otros, "¿Qué ventaja tiene el pobre sobre él que sabe caminar antes que los vivos?" (es decir, el hombre de alto nacimiento o la estación, que vive en público, con los ojos de los hombres sobre él). El pobre tiene sus preocupaciones y deseos insatisfechos tanto como el hombre de cultura y posición. La pobreza no ofrece protección contra tales ataques, Pero la expresión, saber caminar antes de vivir, significa comprender y seguir el camino correcto de la vida; saber cómo comportarse de manera correcta y recta en la relación con los semejantes; tener lo que los franceses llaman savoir vivre (Entonces, Volok.) La pregunta debe completarse así: "¿Qué ventaja tiene el pobre hombre discreto y bien conducido sobre el tonto?" Ninguno, al menos a este respecto. El pobre hombre, aunque esté bien vetado en la regla de la vida, tiene deseos insaciables que tiene que controlar u ocultar, y por eso no está mejor que el tonto, que tampoco puede satisfacerlos. Se toman las dos extremidades de la escala social: el sabio rico y el pobre hombre prudente, y se muestra que ambos fracasan en disfrutar de la vida, y qué es cierto de estos debe ser también cierto de todo lo que se interpone entre estos dos límites, "el apetito no está lleno" ( Eclesiastés 6:7).

Eclesiastés 6:9

Mejor es la vista de los ojos que el vagabundeo del deseo (nephesh, "el alma", Eclesiastés 6:7). Esta es una confirmación más de la miseria y el malestar que acompañan a los deseos inmoderados. "La vista de los ojos" significa el disfrute del presente, lo que yace ante uno, en contraste con el ansia inquieta por lo que es distante, incierto y fuera de alcance. La lección que se enseña es aprovechar al máximo las circunstancias existentes, disfrutar el presente, controlar la itinerancia de la fantasía y reducir el vasto campo de la apelación. Tenemos una expresión sorprendente en Sab. 4:12, ῥεμβασμὸς ἐπιθυμίας por el cual se denota el vértigo, la embriaguez, causada por una pasión desenfrenada. El satírico romano azotó el pecado de la codicia sin escrúpulos.

"Seal quae reverentia legum, Quis rectus aut pudor eat unquam properantis avari?"

(Juven; 'Sábado', 14: 177.)

"Ni la ley, ni los controles de conciencia escuchará, cuando esté en el olor ardiente de la ganancia y la carrera completa".

(Dryden)

Zockler cita a Horace, 'Epist.', 1.18. 96, sqq—

"Inter cuncta leges et percontabere médicos,

Qua ratione queas traducere leniter aevum; Num te sempre inops agitet vexetque cupido, Num paver et return mediocriter utilium spes ".

"Para resumir todo: consultar y consultar a los sabios en lo que radica el arte de la verdadera satisfacción: cómo el miedo y la esperanza, que atormentan la voluntad humana, no son más que sueños vanos de cosas ni buenas ni malas".

(Howes.) Marc. Aurel «Meditat.», 4.26,

"¿Te ha sucedido alguna ventaja? Es la generosidad del destino. Todo fue predestinado por la causa universal. En general, la vida es corta, por lo tanto, sé justa y prudente, y aprovecha al máximo; y cuando diviértete, mantente siempre en guardia "(J. Collier). Bueno, se agrega que esta insaciabilidad del alma, que nunca conduce a la satisfacción, es vanidad y aflicción de espíritu, una alimentación del viento, vacío, insatisfactorio. En la ilustración de la fábula del perro y la sombra, y el proverbio: "Un pájaro en la mano vale dos en el monte".

Eclesiastés 6:10

Sección 11. Todas las cosas son conocidas y predestinadas por Dios; es inútil murmurar o discutir este gran hecho; y como el futuro está más allá de nuestro conocimiento y control, es aconsejable aprovechar al máximo el presente.

Eclesiastés 6:10

Lo que ha sido ya se llama; mejor, sea lo que sea, hace mucho tiempo que se le dio su nombre. La palabra traducida "ya", kebar ( Eclesiastés 1:10; Eclesiastés 2:12; Eclesiastés 3:15; Eclesiastés 4:2), "hace mucho tiempo, "aunque usado en otra parte de este libro de eventos en la historia humana, puede aplicarse apropiadamente a los decretos divinos que predeterminan las circunstancias de la vida del hombre. Este es su significado en el presente pasaje, que afirma que todo lo que sucede ha sido conocido y arreglado de antemano y, por lo tanto, que el hombre no puede moldear su propia vida. Aquí no se intenta conciliar esta doctrina con el libre albedrío del hombre y la consiguiente responsabilidad. La idea ya se ha presentado en Eclesiastés 3:1, etc. Se presenta en Isaías 45:9, "¿Le dirá la arcilla al que la forma, qué haces? O tu trabajo, ¿No tiene manos? (comp. Romanos 9:20); Hechos 15:18 (según el Textus Receptus), "Conocidas por Dios son todas sus obras desde el principio del mundo". La misma idea se presenta más plenamente en las siguientes cláusulas. Septuaginta, "Si alguna vez hubo algo, ya se le ha llamado", lo que da el sentido correcto del pasaje. La Vulgata no es tan feliz, Qui futurus est, jam vocatum est nomen ejus, en lugar de oponerse a la gramática. Y se sabe que es el hombre. Lo que se entiende por versión autorizada es dudoso. Si la primera cláusula hubiera sido traducida, como en el margen de la Versión Revisada, "Sea lo que sea, se le dio su nombre hace mucho tiempo", la conclusión llegaría naturalmente, "y se sabe que él es hombre" (Adam) , y deberíamos ver una alusión al nombre del hombre y al terreno (adamah) de donde fue sacado ( Génesis 2:7), como si su propio nombre revelara su debilidad. Pero la versión actual es muy oscura. Cox dice: "Es muy seguro que incluso el más grande no es más que un hombre, y no puede lidiar con él", etc. Pero el hebreo no admitirá esta interpretación. La cláusula realmente amplifica la declaración previa del destino predeterminado del hombre, y debe expresarse: "Y se sabe lo que será un hombre". Todo individuo se encuentra bajo la supuesta supervisión de Dios. Septuaginta, Ἐγνώσθη ὅ ἐστω ἄνθρωπος, "Se sabe lo que es el hombre;" Vulgate, Et scitur quod homo sit. Pero no se trata de la naturaleza del hombre, sino de su estado condicionado. Tampoco puede contender con él que es más poderoso que él. El más poderoso es Dios, de acuerdo con los pasajes citados anteriormente de Isaías, Hechos y Romanos. Algunos consideran que la muerte es intencional, y que el autor se refiere a la brevedad de la vida del hombre. Dicen que la palabra taqqiph, "poderoso" (que ocurre solo en Ezra y Daniel), nunca se usa de Dios. ¿Pero se usa de la muerte? ¿Y no se usa de Dios en Daniel 4:3 (3:33, hebreo), donde Nabucodonosor dice: "¿Cuán poderosas son sus maravillas"? Tener en cuenta la muerte es introducir un nuevo pensamiento que no tiene conexión con el contexto, que no habla de la terminación de la vida del hombre, sino de su curso, cuyas circunstancias están organizadas por un Poder superior. Septuaginta, Καὶ οὐ δυνήσεται κριθῆναι μετὰ τοῦ ἰσχυροτέρου ὑπὲρ αὐτὸν. Con esto podemos comparar 1 Corintios 10:22, "¿Provocamos celos al Señor? ¿Somos más fuertes que él? (Μὴ ἰσχυρότεροι αὐτοῦ ἐσμέν;)".

Eclesiastés 6:11

Al ver que hay muchas cosas que aumentan la vanidad. El sustantivo traducido "cosas" (dabar) puede significar igualmente "palabras"; y es una pregunta qué significado es más apropiado aquí. La Septuaginta tiene λόγοι πολλοί, "muchas palabras". Así que la Vulgata, verba sunt plurima. Si consideramos la versión autorizada, debemos entender que el pasaje significa que las distracciones de los negocios, los cuidados de la vida, las constantes decepciones, hacen que los hombres sientan la vaciedad y la naturaleza insatisfactoria del trabajo y la riqueza y los bienes terrenales, y su absoluta dependencia de la Providencia. Pero en vista del contexto anterior, y especialmente de Eclesiastés 6:10, que habla de contender (din) con Dios, es más adecuado traducir "palabras" descortés y comprenderlas de las expresiones de impaciencia. , la duda y la incredulidad a las que los hombres expresan sus palabras al organizar los actos o al tratar de explicar los decretos de Dios. Tales palabras sin provecho solo aumentan la perplejidad en la que están involucrados los hombres. Es muy posible que aquí se haga referencia a las discusiones sobre el principal bien, el libre albedrío, la predestinación y temas similares que, como sabemos por Josefo, habían comenzado a debatirse en las escuelas judías, como habían sido durante mucho tiempo. abundan en los de Grecia. En estas disputas, fariseos y saduceos tomaron lados opuestos. El primero sostuvo que algunas cosas, pero no todas, fueron objeto del destino (τῆς εἱμαρμένης), y que ciertas cosas estaban en nuestro propio poder de hacer o no hacer; es decir, si bien atribuyen todo lo que sucede al destino, o al decreto de Dios, sostienen que el hombre tiene el poder de asentir, suponiendo que Dios modera todo de tal manera, que por su ordenanza y la voluntad del hombre se realizan todas las cosas, buenas o malas . Los saduceos eliminaron el destino por completo de las acciones humanas, y afirmaron que los hombres están gobernados en todas las cosas, no por ninguna fuerza externa, sino solo por su propia voluntad; que su éxito y felicidad dependían de sí mismos, y que la mala fortuna era consecuencia de su propia locura o estupidez. Una tercera escuela, los esenios, sostuvo que el destino era supremo, y que nada podía sucederle a la humanidad más allá o en contravención de su decreto ('Joseph. Ant.,' 13.5. 9; 18.1.3, 4; 'Bell. Jud. , '2.8. 14). Tales discusiones especulativas pueden haber estado en la mente de Koheleth cuando escribió esta oración. Cualesquiera que sean las dificultades de la posición, los cristianos sabemos y sentimos que, en materia de religión y moralidad, somos absolutamente libres, tenemos una opción sin restricciones, y que de este hecho surge nuestra responsabilidad. ¿Qué es el hombre mejor? ¿Qué beneficio tiene el hombre de tales especulaciones o palabras de escepticismo?

Eclesiastés 6:12

Este versículo en las versiones griega y latina, como en algunas copias del hebreo, está divorciado de su lugar natural, como la conclusión del párrafo, Eclesiastés 6:10, Eclesiastés 6:11, y se organiza como el comienzo de Eclesiastés 7:1. Claramente, la divina presciencia de Eclesiastés 7:10, Eclesiastés 7:11 está estrechamente relacionada con la cuestión del bien supremo del hombre y su ignorancia del futuro, enunciada en este verso. ¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida? Tales discusiones no tienen provecho, ya que el hombre no sabe cuál es su verdadero bien, ya sea placer, apatía o virtud, como dirían los filósofos. Para decidir tales preguntas, debe ser capaz de prever resultados, lo que se le niega. El interrogativo "¿Quién sabe?" es equivalente a un negativo enfático, como Eclesiastés 3:21, y es una forma retórica común que seguramente no necesita atribuirse al pirronismo (Plumptre). Todos los días de su vana vida que él pasa como una sombra. Estas palabras amplifican y explican el término "en la vida" de la cláusula anterior. Pueden hacerse literalmente, durante el número de días de la vida ( Eclesiastés 5:18) de su vanidad, y él los pasa como una sombra. Una vida de vanidad es aquella que no produce buenos resultados, llena de objetivos vacíos, deseos insatisfechos, propósitos incumplidos. Es el hombre quien está aquí comparado con la sombra, no su vida. Entonces Job 14:2, "Huye como una sombra y no continúa", pronto muere y no deja rastro detrás de él. El pensamiento es común. "Vosotros [la versión revisada] eres un vapor", dice St. James ( Santiago 4:14), "que aparece por un tiempo y luego desaparece". Plumptre cita bien a Soph; 'Ajax', 125—

ὁρῶ γὰρ ἡμᾶς οὐδὲν ὄντας ἄλλο πλὴνΕἴδωλ ὅσοιπερ ζῶμεν ἢ κούφην σκιάν

"En esto veo que nosotros, todos los que vivimos, no somos más que sombras vanas, sueños insustanciales".

A lo que podemos agregar Pind; 'Pyth.', 8.95—

Ἐπάμεροι τί δέ τις τίδ οὔ τις σκιᾶς ὄναρ Ἄνθρωπος.

"¡Criaturas de un día! ¿Cuál es el gran hombre que los pobres? Nada más que un sueño sombrío".

La comparación de la vida del hombre con una sombra o vapor es igualmente general (comp. Ecc 8:13; 1 Crónicas 29:15; Salmo 102:11; Salmo 144:4; Wis. 2: 5; Santiago 4:14). El verbo usado para "gastar" es asah, "hacer o hacer", que recuerda la frase griega, χρόνον ποιε ,ν, y el latín, dies facere (Cic; 'Ad Attic.,' 5.20. 1); pero no necesitamos rastrear la influencia griega en el empleo de la expresión aquí. Porque, ¿quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol? Esto no se refiere a la vida más allá de la tumba, sino al futuro en el mundo actual, como las palabras "bajo el sol" implican (comp. Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 7:14). Para saber qué es lo mejor para él, para organizar su vida actual de acuerdo con sus propios deseos y planes, para poder depender de su propio consejo para todas las acciones y diseños que emprenda, el hombre debe saber qué debe ser después de él, qué resultado tendrá su trabajo, quién y qué tipo de heredero heredará su propiedad, si dejará a los niños para que lleven su nombre y otros hechos similares; pero como todo esto está oculto para él, su deber y su felicidad es aceptar el gobierno Divino, disfrutar con moderación los bienes de la vida y contentarse con la satisfacción modificada que le otorga la Divina beneficencia.

HOMILÉTICA

Ester 6:1

Mal malestar bajo el sol; o, las desgracias de un hombre rico.

I. UN HOMBRE RICO SIN LA CAPACIDAD DE DISFRUTAR.

1. Una ocurrencia frecuente. La imagen de alguien que ha alcanzado una gran riqueza, poder y honor, que ha sido consciente de grandes ambiciones y las ha realizado, que ha estado lleno de deseos insaciables y ha poseído los medios para satisfacerlos, y sin embargo ha sido incapaz de extrae de todas sus posesiones, placeres y busca cualquier grano de felicidad real y sólida.

2. Una experiencia triste. El Predicador lo caracteriza como un mal que pesa sobre los hombres. Sobre el individuo mismo, cuyas esperanzas están decepcionadas y sus planes frustrados, cuyas riquezas, riquezas y honores se convierten en decoraciones burlonas en lugar de adornos reales, y cuyos placeres y placeres. las gratificaciones se convierten en manzanas de Sodoma en lugar de probar, como esperaba que lo hicieran, uvas de Eshcol.

3. Una lección instructiva. La valiosa verdad de que la felicidad del alma no se encuentra, y no se puede encontrar, en ninguna criatura, por excelente que sea, sino solo en Dios (Salmo 37:4), por lo tanto, es presionada a la fuerza sobre los corazones y las conciencias de los hombres ricos. ellos mismos y de los que observan las experiencias por las que pasan.

II Un hombre rico sin heredero de su riqueza. Una gran disminución para la felicidad del rico, a quien, al no tener hijo o hijo, le falta:

1. Lo que es más querido para el corazón del hombre que la riqueza, el poder o la fama. A menos que los instintos de la naturaleza humana se hayan pervertido por completo con la avaricia, la codicia y la ambición, los corazones de los ricos, no menos que los de los pobres, se aferran a su descendencia y, en lugar de perderlos por la muerte, entregarían voluntariamente toda su riqueza ( 2 Samuel 18:33).

2. Aquello sin el cual la riqueza y el honor pierden la mayor parte de sus atracciones. Abraham sintió una considerable disminución de la dulzura de la promesa de Jehová de que no tenía heredero, y que todas sus posesiones finalmente pasarían a manos de su mayordomo, Eliezer de Damasco ( Génesis 15:1).

3. Lo que da a la recolección de riqueza y la búsqueda de poder su mejor justificación. No es seguro que algo justifique esto cuando es excesivo; si algo disculpa a un hombre por acumular riqueza de una manera honesta y legítima, y ​​por tratar de adquirir poder e influencia entre sus semejantes, es el hecho de que lo hace con el fin de promover la felicidad de aquellos a quienes Dios ha hecho dependientes en él, y atado a él por los lazos de afecto natural.

III. Un hombre rico sin una tumba para su cadáver. (Para una interpretación diferente de esta cláusula, "Y además no tiene entierro", vea la Exposición).

1. El caso supuesto. La de un hombre rico rodeado de muchos (cien) niños, que vive mucho, pero que no disfruta de su buena fortuna, y cuando muere se le niega la gloria de un funeral como Dives sin duda tuvo ( Lucas 16:22), y el refugio de una tumba que no fue retenida incluso de Lázaro. Se puede suponer que, al final, no debe ser enterrado, aunque no se explique, por la mezquindad de sus parientes o su odio hacia él, o por su muerte de esa manera (por ejemplo, en la guerra, en el mar, a través de accidente, por violencia) como para imposibilitar el entierro de sus hijos. Los comentaristas citan como una ilustración del caso que supuso el asesinato por parte de Bagoas de Artajerjes Ochus, cuyo cuerpo fue arrojado a los gatos. Otro puede ser el de Joacim, de quien fue predicho (Jeremias 22:19), "Será enterrado con el entierro de un asno, arrastrado y echado más allá de las puertas de Jerusalén".

2. La sentencia pronunciada. Que tal caso no debe compararse con respecto a la felicidad con el de "un nacimiento prematuro", que "viene en vanidad, y se aparta en la oscuridad, y su nombre está cubierto de oscuridad"; es decir, que entra en una existencia sin vida cuando nace, y "se deja llevar con toda tranquilidad, sin ruido ni ceremonia", al no haber recibido ningún nombre y ser olvidado como si nunca hubiera sido (Delitzsch). Los fundamentos sobre los cuales el Predicador descansa su juicio son tres:

(1) que un nacimiento prematuro nunca ve el sol, y por lo tanto escapa de toda vista y contacto con los sufrimientos y las miserias de la tierra;

(2) que nunca se despierta para el ejercicio de la inteligencia, y por lo tanto, nunca es consciente de la maldad o el dolor que está surgiendo a su alrededor; y

(3) que descansa mejor en la tumba a la que va que el cadáver del hombre rico sin alegría.

3. La corrección necesaria. Esta visión pesimista de la vida puede ser admirablemente calificada. La afirmación aquí formulada "contiene un pensamiento con el que no es fácil conciliar uno mismo. Por suponer que la vida no era en sí misma, en contraposición a la no existencia, un bien, apenas hay vida que sea absolutamente sin gozo; y un hombre que se ha convertido en el padre de cien hijos, según parece, ha buscado el disfrute de la vida principalmente en el amor sexual, y luego también lo ha encontrado en abundancia, pero también, si consideramos que su vida se relaciona menos con el sentido, su Los niños, aunque no todos, en parte, habrán sido una alegría para él; y tiene una vida familiar tan alargada y rica en bendiciones solo espinas, y sin rosas en absoluto. Y, además, ¿cómo se puede decir algo del resto de un nacimiento prematuro, que ha estado sin movimiento y sin vida, como un descanso que excede la terminación de la vida del que ha vivido mucho tiempo, ya que el descanso sin una reflexión subjetiva, un descanso no sentido, ciertamente no cae bajo el punto de vista de más o menos bien o mal? El dicho del autor sobre no lado lleva la sonda del pensamiento exacto "(Delitzsch).

IV. UN HOMBRE RICO SIN MEJOR MUCHO QUE SUS VECINOS. "¿No van todos a un solo lugar?" En la tumba, ricos y pobres no difieren. Los polvos del patricio y del plebeyo, libremente entremezclados, ninguna química humana puede distinguir. Una tremenda humillación, sin duda, para el orgullo humano, de que Salomón y el hijo de la ramera, César y su esclavo, Dives y Lázaro, deben finalmente estar juntos en la misma casa angosta: ese rico y pobre, sabio e imprudente, poderoso e impotente, honrados y abyectos, reyes y súbditos, príncipes y campesinos, amos y sirvientes, en última instancia, deben dormir juntos en el mismo sofá; Pero así es. Y esto, también, a los ojos de los mundanos, pero no de los hombres buenos, es una vanidad y un mal malvado bajo el sol.

LECCIONES

1. Las riquezas no son el principal bien.

2. Los males temporales pueden ser fuentes de bien espiritual.

Ester 6:7

La insaciabilidad del deseo.

I. CONSUME EL TRABAJO DE TODOS. "Todo el trabajo del hombre es para su boca, y sin embargo el apetito no está lleno" ( Ester 6:7). El apetito, como un maestro imperioso, insta al alma a trabajar con todos sus poderes y energías para proporcionar comida para su deleite; y, sin embargo, lo máximo que el hombre puede proporcionar es insuficiente para llenar sus fabulosas fauces. Por muy variadas que sean las obras del hombre, tienen todo este fin en común, para calmar el hambre de la naturaleza sensual; y todos fracasan en alcanzarlo. El apetito crece por lo que se alimenta, y por lo tanto nunca llora, "¡Basta!"

II AFECTA A LOS PERSONAJES DE TODOS. "¿Qué ventaja tiene el sabio más que el necio? ¿O qué [ventaja] tiene el pobre hombre que sabe caminar antes que el vivo sobre el necio?" ( Ester 6:8).

1. Los dones intelectuales no discuten la ausencia de deseo. El filósofo, no menos que el campesino, está bajo su dominio. El primero puede intentar controlar, e incluso puede, hasta cierto punto, controlar sus apetitos corporales; pero el apetito está ahí, impulsándolo a trabajar igualmente con el tonto.

2. La pobreza material no garantiza la ausencia de deseo. El pobre hombre que sabe caminar antes de vivir, es decir, que entiende el arte de vivir, no está más exento de su influencia que el rico, aunque sea un tonto. El pobre hombre puede haber aprendido a imponerse restricciones, debido a la incapacidad de satisfacer su deseo, pero el apetito lo siente tanto como su vecino rico.

III. Decepciona las esperanzas de todos. "Mejor es la vista de los ojos que el vagar del deseo" ( Ester 6:9). Solo porque el deseo nunca se satisface, vagabundea en busca de otros objetos que a menudo son visionarios y casi siempre ilusorios; Como consecuencia, al igual que el perro que se quebró en su sombra y perdió la carne que llevaba en la boca, el deseo con frecuencia pierde los placeres que están a su alcance al luchar por aquellos que están más allá de su poder.

LECCIONES

1. El peligro de la autocomplacencia.

2. La dificultad de mantener la naturaleza inferior en sujeción.

3. La propiedad de preferir el presente y lo posible al futuro y tal vez a los placeres imposibles.

Ester 6:10

Cuatro aspectos de la vida humana.

I. EL HOMBRE COMO UNA CRIATURA DEL DESTINO. "Sea lo que sea, su nombre se dio hace mucho tiempo, y se sabe que es hombre" ( Ester 6:10); o, "Sea lo que sea, se le dio su nombre hace mucho tiempo, y se sabe que es hombre"; o, "Lo que ha sido, su nombre ha sido nombrado hace mucho tiempo; y se determina lo que un hombre será" (Delitzsch, Wright). Estas lecturas diferentes sugieren tres pensamientos.

1. La aparición de ese hombre en la tierra se había previsto hace mucho tiempo. El sentimiento es bueno para el hombre de manera colectiva o individual, es decir, de la raza o de la unidad en la carrera. Ni el "hombre" surgió originalmente por un feliz accidente, sin el conocimiento directo o indirecto de Dios, ni el "individuo" llega a la escena del tiempo; pero tanto la hora como la manera en que el hombre llegó al globo, y del nacimiento de cada individuo, fueron arreglados desde la eternidad por aquel que "hizo la tierra y creó al hombre sobre ella" ( Isaías 45:12), y quien "da a toda la vida, aliento y todas las cosas" ( Hechos 17:25).

2. El carácter de ese hombre como criatura se conocía hace mucho tiempo. A este respecto, de hecho, no se había diferenciado de ninguna otra criatura. Conocido por Dios había sido todas sus obras desde el principio del mundo ( Hechos 15:18). El carácter humano no es, en ningún caso, un producto accidental de fuerzas ciegas, sino que está determinado por leyes fijas, morales y espirituales, que han sido organizadas de antemano e instituidas por el Gobernador moral supremo. Por lo tanto, dentro de los límites, es posible que el hombre prediga en qué se convertirá él u otro. "El que hace justicia" no solo "es justo" en el sentido de que ya posee el principio fundamental y esencial de la justicia, a saber. fe, amor y sumisión a Dios, pero su justicia eventualmente se convertirá en él la cualidad omnipresente y permanente de su ser; y de manera similar "el que hace iniquidad" no solo es potencialmente sino que se convertirá permanentemente en injusto. El carácter moral en todos los hombres tiende a la fijeza, ya sea del bien o del mal. De ahí la mayor posibilidad, que equivale a la certeza, de que la Mente Divina, cuya creación son las leyes bajo las cuales se producen estos resultados, puede, ab initio, prever el problema al que, en cada caso separado, conducen.

3. El destino de ese hombre como individuo se había determinado hace mucho tiempo. La doctrina de la predestinación divina, aunque difícil de armonizar con la de la libertad humana, se revela claramente en las Escrituras ( Éxodo 9:16; 2 Crónicas 6:6; Salmo 135:4; Isaías 44:1; Jeremias 1:5. Mateo 11:25, Mateo 11:26; Juan 6:37; Romanos 8:29; Romanos 9:11), y está respaldado por el claro testimonio de la experiencia, que muestra que

"Hay una divinidad que da forma a nuestros extremos, áspelos como lo haremos".

('Aldea.')

O, en palabras de César, que nada

"Se puede evitar

Cuyo fin es propuesto por los poderosos dioses ".

('Julio César.')

II El hombre como poseedor del libre albedrío. "Tampoco puede [o 'puede'] competir con él que es más poderoso que él" ( Ester 6:10); en el que están contenidos los siguientes pensamientos:

1. Tan poderoso como el hombre es (en virtud de su libre albedrío), hay un más poderoso que él. Lo más poderoso no es la muerte (Plumptre), sino Dios (Delitzsch), quien también es un Ser poseedor de libre albedrío, que aún debe ser menos interferido por las elecciones e intenciones del hombre, que el libre albedrío del hombre debe verse afectado por los propósitos de Dios. y planes. Este pensamiento frecuentemente se olvida, que si el hombre, en virtud de su libre albedrío, debe ser capaz de llevar a cabo sus voliciones, mucho más debe ser capaz Dios de llevar a cabo las decisiones libres de su mente infinita. En esta concesión está involucrada toda la doctrina de la predestinación, o elección.

2. Que si en algún caso los propósitos del hombre y los de Dios entran en colisión, estos del hombre deben ceder. Uno solo tiene que plantearse la cuestión, si es de mayor importancia que los propósitos de Dios con respecto al universo y al individuo deben llevarse a cabo, o que el hombre con respecto a sí mismo debe, percibir lo absurdo de limitar la soberanía divina en orden para evitar la apariencia de restringir la libertad humana, en lugar de parecer perjudicar la libertad humana para preservar intacta la supremacía absoluta y completa de Dios.

3. Que las determinaciones de Dios, cuando se realicen, no serán impugnables por el hombre. El velo de misterio que ahora envuelve el procedimiento Divino al final será en gran medida, tal vez totalmente elevado, y el hombre mismo estará obligado a reconocer que el Gobernante supremo ha hecho todas las cosas bien (Marco 7:37).

III. EL HOMBRE COMO VÍCTIMA DE IGNORANCIA. "Al ver que hay muchas cosas [o" palabras que aumentan la vanidad ", ¿qué es el hombre mejor? ¿Para quién sabe", etc.? y "¿quién puede decirlo?" ( Ester 6:11, Ester 6:12).

1. El hecho de su ignorancia. En otra parte de la Escritura explícitamente afirmada ( Deuteronomio 32:28; Salmo 14:4; Proverbios 19:3; Juan 1:5; Efesios 4:18 ), y abundantemente confirmado por la experiencia.

2. El alcance de su ignorancia. Restringiendo la atención a las palabras del Predicador, pueden observarse dos temas sobre qué hombre, aparte, es decir; de Dios y la religión, está relativamente poco iluminado:

(1) el bien supremo (Salmo 4:6), que coloca ahora en placer, ahora en posesiones, ahora en filosofía, ahora en poder, nunca en Dios; y

(2) el futuro, que para él es tanto un libro sellado que no puede decir qué puede traer un día ( Proverbios 27:1), y mucho menos "lo que será después de él bajo el sol".

3. La extrañeza de su ignorancia. Teniendo en cuenta que el hombre es un ser poseído de altas dotaciones naturales, y que a menudo se dedica mucho y fervientemente a buscar el conocimiento. Que con toda su elevada capacidad y dedicación a las actividades intelectuales, debería, por su cuenta, ser incapaz de decir lo que es bueno para el hombre en esta vida (todas sus discusiones sobre este tema han sido poco más que palabras, palabras , palabras), o cómo se formará el curso de los acontecimientos cuando haya pasado de esta escena terrenal, es un fenómeno sorprendente que requiere un examen.

4. La explicación de su ignorancia radica en dos cosas:

(1) en la limitación natural de sus facultades, que son finitas y no infinitas; y

(2) en la depravación moral de sus facultades, que son curiosas no las de un ser no caído, sino de un ser caído.

IV. EL HOMBRE COMO DENIZADO DE LA TIERRA.

1. Su continuación no es permanente. Él y su generación pasarán para que los que vengan después puedan entrar y tomar posesión ( Eclesiastés 1:4).

2. Sus días no son muchos. Su vida la pasa como una sombra, que no tiene sustancia, y no permanece en una sola estancia. "El hombre que nace de una mujer es de pocos días", etc. ( Job 14:1, Job 14:2).

3. Su vida no es buena. Aparte de Dios y la religión, es "vano", es decir, vacío de felicidad real, y. indigente de un valor sólido.

LECCIONES

1. La soberanía de Dios.

2. La debilidad del hombre.

3. El deber de sumisión al Supremo.

4. La incapacidad de las cosas terrenales para mejorar al hombre.

5. El principal bien para el hombre en la tierra es Dios.

Ester 6:12

¿Quién puede decirlo? Un sermón sobre la ignorancia humana.

I. COSAS QUE MIENTEN MÁS ALLÁ DEL ALCANCE DEL CONOCIMIENTO HUMANO.

1. La naturaleza del deber. "¿Puedes buscar buscando a Dios", etc.? ( Job 11:7). Para definir a Dios como Espíritu ( Juan 4:24), caracterizarlo como Amor ( 1 Juan 4:8, 1 Juan 4:16) o como Luz ( 1 Juan 1:5), atribuirle atributos de omnipotencia, omnipresencia, omnisciencia, etc. no es tanto para explicar su esencia como para declarar que es algo que se encuentra más allá de los límites de nuestra comprensión finita (Salmo 139:6).

2. El misterio de la Encarnación. "Grande es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en la carne" ( 1 Timoteo 3:16). Para demostrar que Jesucristo debe haber sido "Emmanuel, Dios con nosotros" ( Mateo 1:23), no puede superar los poderes del hombre; para dar una exposición adecuada de la forma en que en Cristo las naturalezas humana y divina estaban y están unidas. La mejor prueba de esto radica en el número de teorías de la Encarnación.

3. El contenido de la expiación. De hecho, que Cristo cargó con los pecados de los hombres para expiar su culpa y destruir su poder, se puede deducir del tenor general de las declaraciones de las Escrituras sobre el tema ( Mateo 26:28; Rom 3 : 24; 2 Corintios 5:21; 1 Timoteo 2:6; 1 Pedro 2:24; 1 Juan 2:2); pero lo que fue en la "obediencia hasta la muerte" de Cristo que constituyó la propiciación es una de esas "cosas secretas" que pertenecen a Dios.

4. Los movimientos del Espíritu. "No puedes decir de dónde viene [el viento], ni a dónde va; así es cada uno que nace del Espíritu" ( Juan 3:8). Que el Espíritu Santo es el autor de la regeneración y de la inspiración está perfectamente patente para la comprensión del cristiano. La teoría que explicará adecuadamente cómo el Espíritu renueva o inspira el alma aún no se ha elaborado.

5. Los acontecimientos del futuro. "¿Quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol?" o incluso lo que habrá al día siguiente ( Proverbios 27:1)?

II COSAS QUE MIENTEN DENTRO DEL ALCANCE DEL CONOCIMIENTO HUMANO.

1. El carácter de Dios. Los ninivitas no podían decir si Jehová sería amable con ellos ( Jonás 3:9); Podemos decir por la revelación de las Escrituras, y especialmente por la enseñanza de Cristo, que Dios es Amor y no quiere la muerte de ninguno.

2. La divinidad de Cristo. La razón humana es perfectamente competente para decidir sobre la cuestión de si Jesús de Nazaret pertenecía a la categoría de hombres comunes, o si era un nuevo orden de hombres dividido en la línea ordinaria de la raza. Se ha proporcionado la evidencia para tal decisión, y cualquiera que desee seriamente puede llegar a una conclusión justa.

3. La obra del Salvador. Esto también se ha descubierto completamente en las Escrituras. Cristo vino a revelar al Padre ( Juan 14:9), para expiar el pecado (Mateo, 20:28), para ejemplificar la santidad ( 1 Pedro 2:21), y para establecer el reino de los cielos sobre la tierra ( Apocalipsis 1:6).

4. Los frutos del Espíritu. Si un hombre no siempre puede juzgar si el Espíritu está en su propio corazón o en el de otro, no debería perder la capacidad de decir si los frutos del Espíritu, que son amor, alegría, paz, etc. ( Gálatas 5:22) , son discernibles en la vida de su vecino.

5. Los objetivos del futuro. Si los incidentes separados que ocurrirán en el futuro en la vida de cualquier individuo se ocultan a la vista, los dos términos, hacia uno u otro de los cuales se mueve cada individuo, el cielo o el infierno, se han revelado claramente.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 6:1, Ester 6:2

La insatisfacción y la transitoriedad del bien terrenal.

Los hombres son propensos a ser guiados, en las conclusiones que forman con respecto a la vida humana, por su propia experiencia personal y por las observaciones que hacen en su propio círculo inmediato de conocimiento. Por lo tanto, a juzgar, son propensos a ser unilaterales en su estimación, y a considerar que son demasiado sombríos o demasiado rosados. El autor de Eclesiastés era un hombre que tenía grandes y variadas oportunidades de estudiar a la humanidad, y tenía la costumbre de sacar conclusiones imparciales. Esto explica lo que quizás pueda parecer a algunos lectores representaciones opuestas e inconsistentes de la naturaleza de la vida del hombre en la tierra. De hecho, una representación más definida y decisiva habría sido menos correcta y justa.

I. LOS HOMBRES QUE MIRAN A SUS SIGUIENTES, LOS HOMBRES SON PROPIOS PARA DAR DEMASIADO UNA MEDIDA DE ATENCIÓN A SUS CIRCUNSTANCIAS EXTERIORES. La primera pregunta que se le ocurre a muchas mentes, al formar un nuevo conocido, es: ¿Qué tiene él? es decir, ¿qué propiedad? o ... ¿Qué es él? es decir, ¿cuál es su rango en la sociedad? Un hombre al que Dios le ha dado riquezas, riqueza y honor, que no le falta nada para su alma de todo lo que desea, se cuenta afortunado. Se le tiene en estima; Se cultiva su amistad y su favor.

II LOS OBSERVADORES REFLECTANTES TENEN EN CUENTA QUE HAY OTROS ELEMENTOS EN EL BIENESTAR HUMANO. Por ejemplo, no se puede cuestionar que la salud del cuerpo y una mente sana y vigorosa son mucho más importantes que la riqueza. Y puede haber problemas familiares, que estropean la felicidad de los más prósperos. El hombre sabio había observado casos en los que no había poder para disfrutar los dones de la Providencia; y otros casos en los que no había niños que tuvieran éxito en la posesión de la riqueza acumulada, de modo que llegara a manos de extraños. La aflicción corporal y la desilusión doméstica pueden ensombrecer el lote que parece ser el más justo y deseable. "Esto es vanidad, y es una enfermedad maligna".

III. ESTAS IMPERFECCIONES EN LA HUMANA A MENUDO LEVANZAN A REFLEXIONES MELANQUICAS Y DUDAS DISTRESSING. Aquellos que no solo comentan lo que sucede a su alrededor, sino que reflexionan sobre lo que presencian, hacen inferencias que tienen cierta apariencia de validez. Si juzgamos solo por los hechos que conocemos, podemos llegar a conclusiones inconsistentes con la religión verdadera. Los hombres dudan de la regla de un gobernador benevolente del universo, simplemente porque no pueden conciliar ciertos hechos con las convicciones que el cristianismo fomenta. . El escepticismo y el pesimismo a menudo siguen a experiencias amargas y al contacto frecuente con las calamidades de este estado mundano.

IV. LA SABIDURÍA SUGIERE UN RECURSO POR TALES DIFICULTADES Y DUDAS.

1. Debe recordarse que lo que cualquier individuo observa no es más que una parte infinitesimal del drama variado y prolongado de la vida y la historia humanas.

2. No debe perderse de vista que hay propósitos morales y espirituales en nuestra existencia terrenal. Es una disciplina, una prueba, una educación. Su fin no es —como los hombres suponen con demasiada frecuencia que debería ser— disfrute y placer; pero carácter: conformidad con el carácter Divino y sumisión a la voluntad Divina. La mayor benevolencia apunta a los extremos más altos y, para asegurarlos, en muchos casos parece necesario sacrificar los extremos inferiores. Si la prosperidad temporal se ve empañada por lo que parece desgracia, esto puede ser para promover la prosperidad espiritual. Puede que no sea bueno para el individuo que se lo aliente a buscar la satisfacción perfecta en las cosas de este mundo. Puede que no sea bueno para la sociedad que se formen familias grandes y poderosas para satisfacer el orgullo y la ambición humanos. Los caminos de Dios no son como nuestros caminos, pero son más sabios y mejores que los nuestros.

Ester 6:3

La penumbra de la decepción.

El caso supuesto en estos versículos es mucho más doloroso que el tratado en el pasaje anterior. Ahora se presume que un hombre no solo vive hasta una edad avanzada, "mil años lo contaron dos veces", sino que engendra "cien niños". Sin embargo, no está satisfecho con la experiencia de la vida, y muere sin ser lamentado y enterrado honorablemente. Y en tal caso se afirma que el tema de la vida es vanidad, y que hubiera sido mejor que tal persona no hubiera nacido. Debe tenerse en cuenta, al considerar esta conclusión melancólica, que se basa completamente en lo que es terrenal, visible y sensible.

I. AQUÍ HAY UNA EXAGERACIÓN DE LA IMPORTANCIA DE LA PROSPERIDAD EXTERNA Y DEL PLACER MUNDIAL. El estándar del mundo puede ser real, pero está lejos de ser el más alto. La riqueza, la larga vida, las importantes conexiones familiares, son cosas buenas; Pero no son los mejores. Gran parte de la infelicidad humana surge de sobrestimar primero las ventajas externas y luego, como consecuencia natural, cuando se pierden, otorgando una importancia indebida a la privación. Si los hombres no exageraran el valor del bien terrenal, no estarían tan amargamente decepcionados, tan gravemente deprimidos, al perderlo.

II LA SUYA ES UNA EXPECTATIVA INGENTABLE DE SATISFACCIÓN CON LO QUE LA TIERRA PUEDE DAR. De la persona imaginada se supone "que su alma no se llene de bien". El hecho es que los hombres buscan satisfacción donde no se encuentra, y al hacerlo demuestran su propia locura y miopía. Dios le ha dado al hombre una naturaleza que no debe satisfacerse con el disfrute de los sentidos, con la provisión hecha para el apetito corporal, con el esplendor, el lujo y el renombre, sobre los cuales los hombres son tan propensos a establecer los deseos de sus corazones. Si lo que este mundo puede dar se acepta con gratitud, mientras no se espera más de él que la razón y las Escrituras nos justifican para preguntar, entonces no habrá decepciones. Pero el espíritu divino e inmortal del hombre no puede descansar en lo que simplemente pretende calmar los antojos del cuerpo y hacer que la vida sea tranquila y agradable.

III. AQUÍ ESTÁ LA SATISFACCIÓN DE MOROSE RESULTANTE DE LA FALTA DE RESOLVER UN PROBLEMA INSOLUBLE. Aplique la prueba hedonista, y luego se puede discutir si la suma de dolor y decepción no excede la suma de placer y satisfacción; si es así, entonces el "nacimiento prematuro" es mejor que el próspero voluptuoso que no llena su alma de bien, que siente el fracaso total del esfuerzo en el que ha apostado todo. Pero la prueba es incorrecta, por difícil que sea convencer a los hombres de que es así. La pregunta: ¿vale la pena vivir la vida? no depende de la pregunta: ¿la vida produce un exceso de sentimientos agradables? La vida puede estar llena de delicias, y la suerte de los prósperos puede despertar la envidia. Sin embargo, puede no ser más que vanidad y un esfuerzo por perseguir el viento. Por otro lado, un hombre puede estar condenado a la adversidad; la pobreza, la negligencia y el desprecio pueden ser su porción; mientras que él puede cumplir el propósito de su ser, puede formar un personaje y puede vivir una vida que será aceptable y aprobada anteriormente.

Ester 6:7

Satisfacción mejor que deseo.

A veces se ha representado que la búsqueda del bien es mejor que su logro. La verdad y la justicia de esta representación radica en el hecho incuestionable de que no sería para nuestro bien poseer sin esfuerzo, sin perseverancia, sin abnegación. Sin embargo, el fin es superior a los medios, por muy bien adaptados que estén esos medios a la disciplina del personaje, a la invocación de las mejores cualidades morales.

I. LA NATURALEZA DEL HOMBRE SE CARACTERIZA POR ESFUERZO, DESEO, APETITO, ASPIRACIÓN. El hombre es una constitución anhelante, impulsiva y adquisitiva. Sus instintos naturales lo instan a cursos de acción que aseguran la continuidad de su propio ser y el de la raza. Sus deseos inquietos y ansiosos explican la actividad y la energía que distinguen sus movimientos. Sus impulsos intelectuales lo impulsan a la búsqueda del conocimiento, al logro científico y literario. Sus aspiraciones morales son la explicación del heroísmo en el individuo y del verdadero progreso en la vida social.

II DE LOS DESEOS HUMANOS, NUNCA SE PUEDE SATISFACER TOTALMENTE, MUCHOS NO SE PUEDEN SATISFECHAR. El testimonio de estos que nos han precedido es uniforme en este punto.

"Miramos antes y después,

Apuntamos por lo que no es;

Nuestra más sincera risa

Con algo de dolor está cargado:

Nuestras canciones más dulces son las que cuentan el pensamiento más triste ".

Por lo tanto, se vuelve proverbial que el hombre está hecho para desear en lugar de disfrutar. De nuestras aspiraciones, algunas nunca pueden ser gratificadas en la tierra. Los animales inferiores tienen deseos para los cuales se proporciona satisfacción; pero si bien su vida se adapta completamente a su constitución, esto no se puede decir del hombre, que tiene capacidades que no se pueden llenar, aspiraciones que no se pueden satisfacer, facultades para las cuales no se puede alcanzar un alcance suficiente aquí en la tierra. El suyo, como nos dice el poeta, es

"El deseo de la polilla por la estrella,

De la noche del día siguiente;

El anhelo de algo lejos

Desde la esfera de nuestro dolor ".

III. AUN LA SABIDURÍA PERO AMPLIA LA GAMA DE LOS DESEOS INSATIABLES DEL HOMBRE. No es solo en el grado inferior de la vida que observamos una discordancia entre lo que se busca y lo que se alcanza. Para el filósofo, como para el hijo inculto de la naturaleza, hay un ideal tanto como un real. La prudencia puede imponer la limitación y represión de nuestros requisitos. Pero el pensamiento siempre se asoma desde las ventanas de las altas torres y contempla las estrellas distantes.

"¿Quién que los ha visto brillar puede volverse a la tierra sin quejarse, ni desear que las alas huyan y se mezclen con su día eterno?"

IV. ESTAS CONSIDERACIONES TIENEN A AUMENTAR LA INFELICIDAD DE LOS MUNDIALES, MIENTRAS ABREN A LA MENTE ESPIRITUAL Y PÍOSA UNA PERSPECTIVA GLORIOSA E INMORTAL. Aquellos para quienes la vida corporal y el universo material son todo, o incluso cualquier cosa considerada por ellos mismos, pueden dar paso a la insatisfacción y el desaliento cuando aprenden por experiencia "la vanidad de los deseos humanos". Por otro lado, tales reflexiones bien pueden llevar a lo espiritual a la gratitud, ya que no pueden creer que el universo haya sido creado en vano; no pueden dejar de ver en las ilusiones de la tierra sugerencias de las realidades celestiales. Las tormentas de la vida no deben ser odiadas si arrojan al navegante del mar de la tierra al refugio del pecho de Dios. El vagabundeo del deseo puede terminar en la vista de los ojos, cuando los puros de corazón verán a Dios. "En su presencia hay plenitud de alegría, y en su mano derecha tengo placer para siempre". - T.

Ester 6:10

Enfrentando contra el poder.

La limitación que es característica de la vida y la suerte humanas es observable, no solo en la incapacidad del hombre para alcanzar la felicidad que concibe y desea, sino también en su incapacidad para ejecutar los propósitos que forma. Consciente de los poderes que aún no se han desarrollado, inspirado en una ambición que conoce estos límites, se esfuerza en muchas direcciones, al principio con una gran confianza y una gran esperanza. La experiencia sola lo convence de la verdad expresada por el sabio en la afirmación: "Tampoco puede contender con él que sea más poderoso que él".

I. EL CAMINO DE LA RESISTENCIA. La voluntad puede ser fuerte, y naturalmente propensa a la autoafirmación, a la volición energética y a la contienda con cualquier fuerza de resistencia.

1. Dios es, como el Gobernante providencial del mundo, el Señor y Controlador de todas las circunstancias, más poderoso que el hombre. Los hombres se preocupan por las condiciones y limitaciones de su suerte; querrían poseer una mayor fuerza y ​​salud, una vida más larga, goces más variados y sin mezclar, etc. Se ofenden por la imposición de leyes en cuya determinación no tenían voz. Incluso están dispuestos a creer que el mundo ha sido ordenado, no por una Inteligencia benevolente, sino por un destino duro y cruel.

2. Dios es, como administrador y juez moral, más poderoso que el hombre. En su egoísmo y prejuicio, los hombres pueden y cuestionan el dominio de la razón en el universo; asignan todas las cosas al azar; niegan cualquier ley superior a la física y política; ellos consideran al hombre la medida de todas las cosas; ridiculizan la responsabilidad. Todo esto pueden hacer; pero no sirve de nada. Dios es más poderoso que ellos. Pueden violar sus leyes, pero no pueden escapar de su acción; pueden despreciar su autoridad, pero esa autoridad es la misma mantenida y ejercida. Llega el momento en que el insurgente y el rebelde se ven obligados a admitir que no tienen poder, y que el Todopoderoso lo es, y que él trabaja y gobierna, y realiza sus propósitos justos.

II EL CAMINO DE LA PRESENTACIÓN. Corresponde a la religión señalar a los hombres que hay un Poder en el universo que está por encima de todo, y convocar a los hombres para que cedan a este Poder una sujeción alegre.

1. La sumisión es un requisito justo de parte de Dios, y una actitud honorable de parte del hombre. No es un tirano, caprichoso e injusto, que reclama nuestra lealtad y servicio; pero el Ser que es él mismo infinitamente justo. Hacerle homenaje es inclinarse, no solo ante el poder irresistible, sino ante la perfección moral. La resistencia aquí es esclavitud; La sujeción es libertad.

2. La sumisión es la única condición para un trabajo eficiente y una felicidad sólida. Mientras nos resistimos a Dios, no podemos hacer nada satisfactorio y bueno; Cuando aceptamos su voluntad y recibimos nuestros mandamientos de él, nos convertimos en compañeros de trabajo con Dios. Así como el secreto del éxito del mecánico es obedecer las leyes de la naturaleza, es decir, las leyes de Dios en el ámbito físico, el secreto del éxito del pensador y el filántropo radica en la aprehensión y el reconocimiento de la ley divina en lo intelectual. y reinos morales. El hombre puede hacer grandes cosas cuando trabaja bajo Dios y con Dios. Y en ese curso de la vida hay verdadera paz y verdadero éxito. "Si Dios es para nosotros, ¿quién puede estar en contra de nosotros?" - T.

Ester 6:11, Ester 6:12

¿Qué es lo bueno del hombre?

El autor de este libro vuelve constantemente a esta indagación, a partir de la cual no podemos dejar de ver cuán profunda impresión causó la indagación en su mente. En esto no es peculiar; el tema no envejece con el paso de los siglos.

I. UNA PREGUNTA NATURAL Y UNO LEGÍTIMO Y NECESARIO. "Hay muchos que dicen: ¿Quién nos mostrará algo bueno?" A veces, la indagación surge de la sugerencia de la ocupación diaria; a veces como resultado de una prolongada reflexión filosófica. El bien del hombre ciertamente no es obvio, o no habría tantas y variadas respuestas a la pregunta presentada. Una naturaleza inferior, al no ser consciente de sí misma, no podría considerar una pregunta como el surnmum bonum; Siendo lo que es, una creación racional y moral, el hombre no puede evitarlo.

II UNA PREGUNTA A LA QUE PUEDE RESPONDER TAN SATISFACTORIA SOBRE LA BASE DE EXPERIENCIA.

1. Se demuestra que las ocupaciones y los placeres del presente son productivos de la vanidad. "Muchas cosas aumentan la vanidad". El hombre "pasa su vana vida como una sombra". Los diversos objetos de la búsqueda humana solo concuerdan en su incapacidad de proporcionar la satisfacción que se desea y se busca. Sin embargo, el camino que uno ha abandonado a otro sigue, solo para ser engañado como aquellos que han ido antes, solo para estar más lejos que nunca del destino deseado. Los objetos que excitan la ambición o la codicia humana siguen siendo los mismos de una época a otra; y no tienen más poder para dar satisfacción que en períodos anteriores de la historia humana.

2. El futuro se siente nublado por la incertidumbre. "¿Quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol?" Este elemento de incertidumbre ocasionó perplejidad y angustia en tiempos anteriores, como ahora. ¿Cuál será la reputación de un hombre después de su fallecimiento? ¿Quién heredará sus propiedades? ¿Y qué uso se hará de las posesiones acumuladas con esfuerzo y dificultad? Estas y otras preguntas similares, realizadas pero no respondidas satisfactoriamente, desanimaron incluso a los enérgicos y prósperos, y quitaron el interés y la alegría de su vida diaria. El presente es insatisfactorio y el futuro incierto; ¿Dónde, entonces, buscaremos lo verdadero, lo real bueno?

III. UNA PREGUNTA SOLUCIONADA POR FE. Mientras limitemos nuestra atención a lo que pueden percibir los sentidos, no podemos determinar cuál es el verdadero bien en la vida. Para eso, en el caso de las naturalezas racionales e inmortales, se encuentra fuera de la provincia en la que se debe buscar el bien supremo. El bien para el hombre no es un bien corporal o temporal; es algo que atrae a su naturaleza superior. El disfrute del favor de Dios y el cumplimiento del servicio de Dios: este es el bien del hombre. Esto hace a los hombres independientes de la prosperidad sobre la cual las multitudes ponen sus corazones. "Señor, eleva la luz de tu semblante sobre nosotros:" tal es el deseo y la oración de aquellos que están emancipados de la esclavitud al tiempo y al sentido, que ven todas las cosas como a la luz del Cielo, y cuyos pensamientos y afectos no son alejados del Dador de la vida y la felicidad por los dones de su generosidad, por la sombra de la sustancia que permanece para siempre. "Tu bondad amorosa es mejor que la vida".

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 6:1

La insuficiencia de las circunstancias.

El Predicador recurre a la misma tensión en la que habló antes (ver Eclesiastés 2:1). Tenemos que enfrentar los mismos pensamientos nuevamente.

I. UN ENRIQUECIMIENTO IMAGINARIO. Que un hombre tenga, por suposición:

1. Todo el dinero que puede gastar.

2. Todo el honor que espera a la riqueza.

3. Todos los lujos que la riqueza puede comprar de todo tipo, material y mental ( Ester 6:2).

4. Deje que tenga una medida inusual de enriquecimiento y afecto doméstico; permítale ser el receptor de todo posible afecto filial y obediencia ( Ester 6:3).

5. Deje que su vida se prolongue indefinidamente ( Ester 6:6), para que se extienda por muchas vidas humanas ordinarias. Darle a un hombre no solo lo que Dios le da a muchos, sino darle lo que, como están las cosas, no se otorga a los más favorecidos de nuestra raza; ¿y luego que? Que es-

II EL PROBABLE RESULTADO. Es muy probable que termine en una insatisfacción simple y absoluta. "Dios no le da poder para comer de ella"; "Su alma no está llena de bien". disfruta tan poco de todo lo que tiene al mando, que "un parto prematuro es mejor que él"; él siente que hubiera sido positivamente mejor para él si nunca hubiera nacido. Resta lo malo de lo bueno en su vida, y no te queda más que "una cantidad negativa". Esto está bastante de acuerdo con la experiencia humana. Tanto descontento profundo se encuentra dentro de las paredes del palacio como debajo del techo de la cabaña. Es muy probable que se descubra que el suicidio es un "hombre bien vestido", perteneciente a la "buena sociedad", como un hombre vestido con harapos y sin dinero.

III. SU EXPLICACIÓN La explicación se encuentra en el hecho de que Dios nos ha hecho para sí mismo, que ha "puesto la eternidad en nuestros corazones" ( Eclesiastés 3:11), y que no somos capaces de estar satisfechos con lo sensible y lo transitorio. Solo el amor y el servicio de Dios pueden llenar el corazón que está hecho para lo eterno y lo Divino (ver homilía en Eclesiastés 1:7, Eclesiastés 1:8).

IV. SU CORRECCIÓN CRISTIANA. Nunca es necesario que viva un hombre que haya conocido a Jesucristo, a quien se debe hacer una declaración tan triste como esta. Por una vida cristiana:

1. Incluso cuando se pasa en la pobreza y la oscuridad, se llena de una satisfacción sagrada; incluye alegrías altas y sagradas; se alivia con consuelos muy preciosos.

2. Contiene y transmite una influencia valiosa sobre los demás.

3. Constituye una excelencia que Dios aprueba, y los ángeles de Dios admiran.

4. Avanza hacia un futuro glorioso. No termina en la tumba. — C.

Ester 6:10

Heroísmo; Obsesión; sabiduría.

Traduciendo así la última parte de este pasaje: "Y es muy cierto que incluso el más grande no es más que un hombre, y no puede lidiar con el que es más poderoso que él" (Cox), tenemos nuestra atención dirigida a tres cosas.

I. HEROISMO REAL. Esto se encuentra en oponernos a los fuertes en nombre de los débiles, a pesar de que las probabilidades en contra de nosotros son muy grandes y aparentemente abrumadoras. Se han logrado triunfos maravillosos, a pesar de que los agentes han sido "solo hombres", cuando se han dedicado valiente y devotamente al trabajo que tenían ante ellos. Han triunfado sobre

(1) poderosos "intereses";

(2) pasiones imperiosas;

(3) prejuicios profundamente arraigados;

(4) números poderosos, en la causa de

(a) su país,

(b) verdad,

(c) Jesucristo.

II PATA INFATUACIÓN. Esto se ve en aquellos que son lo suficientemente tontos como para medir su pobre fuerza (o su debilidad) con el poder de Dios, con "el que es más poderoso que ellos". Y esto hacen cuando ellos:

1. Actuar como si él no los considerara; cuando dicen: "¿Cómo sabe Dios? ¿Y hay conocimiento en el Altísimo?" (Salmo 73:11).

2. Imagine que pueden burlarlo; cuando piensan que pecarán y serán perdonados; corromperá sus vidas y desperdiciará sus poderes, y aun así encontrará la entrada en su última hora a su reino. Pero "Dios no es burlado; todo lo que un hombre siembra, eso cosecha". El pecado siempre conlleva su castigo en un momento y de alguna forma, si no en otro.

3. Vivir en simple desafío a su gobierno; continúen haciendo mal conscientemente, con la vaga e insensata esperanza de que de alguna manera "escaparán del juicio de Dios".

III. VERDADERA SABIDURÍA. Esto se realiza en:

1. Sometiéndose a su voluntad; al reconocer sus supremos reclamos, como Padre y Salvador de nuestro espíritu, sobre nuestra adoración y confianza, nuestro amor, nuestro servicio, y al entregarnos sin reservas a él.

2. Alistando su fuerza divina de nuestro lado. Porque si nos reconciliamos con él y nos convertimos en sus hijos verdaderos y confiables, "sus discípulos en verdad", entonces Dios está de nuestro lado; no hay necesidad de hablar de "contender" con aquel que es más poderoso que nosotros; no hay más concurso o variación. Seguramente "Dios está con nosotros", otorgándonos su favor paternal, admitiéndonos en su amistad íntima, aceptándonos como sus compañeros de trabajo ( 1 Corintios 3:9), anulando todas las fuerzas adversas (o aparentemente adversas) y haciéndolos trabajar nuestro verdadero y duradero bien ( Romanos 8:28), protegiéndonos de todo mal, llevándonos a un final pacífico y hacia un futuro glorioso. — C.

HOMILIAS POR J. WILLCOCK

Ester 6:1

La vida sin disfrute no tiene valor.

El problema que ocupa el Predicador ( Ester 6:1, Ester 6:2) es prácticamente el mismo que en Eclesiastés 4:7, Eclesiastés 4:8. No es lo que se discute en el Libro de Job, y los salmos treinta y siete y setenta y tres, a saber. por qué los malvados a menudo prosperan, y los justos a menudo sufren adversidades. Es el de los hombres bendecidos con riquezas, con hijos y con larga vida, y excluyeron todo disfrute de estas bendiciones. En la Ley de Moisés, estas habían sido las recompensas prometidas por la obediencia a Dios ( Deuteronomio 28:1), pero el Predicador ve que se necesita algo más para la felicidad que la mera posesión de ellos. Se necesita otro "don de Dios" para que uno pueda disfrutar del bien de cualquiera de ellos.

I. La primera imagen (versículos 1, 2) es la de UN HOMBRE RICO, capaz de satisfacer todos los deseos, pero incapaz de hacer que su riqueza le produzca placer o satisfacción. Puede ser un avaro, temeroso de hacer uso de sus riquezas; puede estar mal de salud y descubrir que su riqueza no puede procurarle ningún alivio de sus dolores; sus circunstancias domésticas pueden ser tan infelices como para nublar su prosperidad. Por diversas causas, como estas, el mal sobre el cual nuestro autor comenta es lo suficientemente común en la sociedad humana: la gran riqueza no logra obtener para su poseedor ningún disfrute que pueda disfrutar, y tal vez pasar finalmente, en su muerte, en manos de un extraño, por falta de un heredero a quien podría haber tenido alguna satisfacción al dejarlo.

II Un segundo caso de un tipo diferente se sugiere en los versículos 3-6. El hombre rico NO ES NIÑO, pero tiene una familia numerosa y vive todos sus días; pero él tampoco suele tener felicidad en su vida, y tal vez incluso no encuentra un entierro honorable cuando muere. Su destino es peor que el del niño muerto que nunca ha probado la vida. "El aborto tiene la ventaja de no haber sabido nada, porque es mejor no saber nada que no saber más que problemas. Se coloca en la tumba sin haber probado las miserias de la vida humana; en la tumba, donde, en medio de el silencio y la soledad de la muerte, los cuidados y las decepciones, las inquietudes, mortificaciones y angustias de este mundo no se sienten ni se sueñan "(Wardlaw). Por sombrías que parezcan estas reflexiones de nuestro autor a primera vista, cuando las examinamos un poco más de cerca, encontramos que no son tan sombrías en su carácter como muchas de las expresiones de la filosofía pesimista. No contrasta el ser con el no ser, y declara que lo último es preferible, pero declara que una vida sin alegría es inferior a la que ha sido "cortada del útero". Su enseñanza de que el valor de la existencia debe medirse por la cantidad de bien que se ha disfrutado en él, está tan lejos de ser la expresión de un pesimismo desesperado que la mayoría de las personas sobrias lo aceptarían como razonable y verdadero. Se pueden dar fácilmente muestras de expresiones que, para un lector superficial, podrían parecerse mucho a las suyas, pero que realmente son la expresión de un humor mucho más oscuro que el suyo. Así tenemos en Theognis (425-428) -

"El mejor destino para el hombre es nunca nacer, ni ver nunca los brillantes rayos de la mañana: lo mejor, cuando nace, es apresurarse con la pisada más rápida, donde las puertas de Hades están abiertas para los muertos, y descansar con mucha tierra reunida para nuestra cama ?

Y en Sófocles

"Nunca estar en absoluto

Sobresale toda la fama;

Rápidamente, el siguiente mejor paso

De donde venimos ".

Y según las enseñanzas de Schopenhauer, la no existencia del mundo es preferible a su existencia. El mundo está maldito con cuatro grandes males: nacimiento, enfermedad, vejez y muerte. "La existencia es solo un castigo", y el sentimiento de miseria que a menudo lo acompaña es "arrepentimiento" por el gran crimen de haber venido al mundo cediendo a la "voluntad de vivir". Tales expresiones desesperantes, cuando se encuentran en los escritos de aquellos que no han conocido a Dios, nos mueven a la compasión, pero apenas podemos evitar el sentimiento de indignación cuando los encontramos en los labios de aquellos que han conocido a Dios, pero no han "retenido él en su conocimiento ". Y debemos tener cuidado de concluir, después de una lectura apresurada y superficial del Libro de Eclesiastés, que su autor, incluso en su estado de ánimo más oscuro, se hundió en la profundidad del ateísmo y la desesperación que revelan. — J.W.

Ester 6:7

La insaciabilidad del deseo.

En estas palabras, el Predicador hace hincapié en la pequeña ventaja que un hombre tiene sobre otro en lo que respecta al logro de la felicidad y la satisfacción en la vida. Todos están atormentados por deseos y anhelos que nunca pueden satisfacerse adecuadamente. Su referencia es principalmente, si no del todo, a los antojos de apetitos naturales a los que todos están sujetos, y que no pueden ser silenciados por ninguna gratificación o ejercicio. El instinto de autoconservación, la necesidad de mantener el cuerpo con alimentos, inspira trabajo, y sin embargo, ninguna cantidad de trabajo es suficiente para poner fin, de una vez por todas, a las caricias del deseo. El elemento sensual en la naturaleza del hombre es insaciable, y los apetitos en los que consiste se fortalecen a medida que se les da placer. Aunque la presión del apetito difiere en diferentes casos, ninguno está libre de él. Tanto el sabio como el necio, el hombre de gustos simples y temperamento castigado, así como el que da rienda suelta a todos sus impulsos, lo sienten. Los dones de intelecto, las adquisiciones en cultura, no hacen ninguna diferencia en este asunto. Al principio, una pequeña oscuridad parece cernirse sobre Ester 6:8, pero un pequeño examen de las palabras la dispersa. Todo el versículo dice (Versión revisada): "¿Para qué ventaja tiene el sabio más que el tonto? ¿O qué [ventaja] tiene el pobre [más que el tonto], que sabe andar delante de los vivos? ' "Saber caminar antes de vivir es, como se ha reconocido generalmente, comprender la regla correcta de la vida, poseer el savoir vivre, ser experimentado en el arte correcto de vivir" (Delitzsch). La pregunta en consecuencia es: ¿Qué ventaja tiene el sabio sobre el tonto? y lo que los pobres, que, aunque pobres, saben cómo mantener su posición social? El asunto tratado es la naturaleza insaciable del deseo sensual. El sabio busca controlar su deseo; el que se habla de pobre sabe cómo ocultarlo, ya que se limita a sí mismo, para que pueda hacer una buena aparición y mantener su reputación. Pero el deseo está presente en ambos, y no tienen en esto nada más que el tonto, que sigue la inclinación de su deseo y vive durante la hora que pasa. En otras palabras, "La idea del pasaje parece ser que el deseo del hombre es insaciable, nunca está realmente satisfecho; el hombre sabio, sin embargo, busca mantener sus deseos dentro de los límites y mantenerlos para sí mismo, pero el tonto pronuncia toda su mente ( Proverbios 29:11). Incluso el pobre hombre, que sabe cómo comportarse en la vida y entiende el arte correcto de vivir, aunque guarda su secreto para sí mismo, siente dentro de sí mismo el agitaciones de ese anhelo que está destinado a nunca ser satisfecho en la tierra "(Wright). La referencia aquí al pobre hombre posiblemente se puede hacer porque el Predicador ya ha alabado la suerte del hombre trabajador ( Eclesiastés 5:12) en comparación con la del rico, cuya abundancia no le hará dormir. Si es así, él dice virtualmente aquí, medio humorístico: "No imaginen que la pobreza es el secreto del contento y la felicidad. La pobreza cubre preocupaciones y ansiedades, así como riquezas. Tanto los ricos como los pobres están más o menos al mismo nivel". Una conclusión muy simple y práctica se extrae del hecho de la insaciabilidad del deseo, y esa es la conveniencia de disfrutar el bien presente que está a nuestro alcance ( Ester 6:9). Lo que los ojos ven y reconocen como bueno y bello no debe perderse porque los pensamientos están vagando por algo que puede ser inalcanzable para nosotros. Hasta ahora, la enseñanza no está por encima de la fábula del perro que perdió el trozo de carne que tenía en la boca, porque se rompió ante el reflejo que vio en la superficie del agua. Y si esto se considera una pobre y fría muestra de moralidad para ofrecer a los hombres su guía en la vida, se puede dar la respuesta de que multitudes pasan su vida en esfuerzos infructuosos después de lo que está muy por encima de su alcance, y entristecen sus almas del presente. bueno, de una avaricia insaciable que esta fábula reprende. Constituidos como estamos, ubicados como estamos en medio de muchas tentaciones, no debemos despreciar ningún pequeño fragmento de enseñanza moral que pueda estar incluso en fábulas raídas y proverbios hogareños y familiares. Decir que las palabras, "Mejor es la vista de los ojos que el vagabundeo del deseo", es casi equivalente al proverbio, "Un pájaro en la mano vale dos en el monte", puede parecer irreverente para algunos, que preferiría leer en el texto más de lo que contiene. Pero en lugar de imaginar que la Palabra de Dios se degrada por la comparación, permítales reconocer el buen sentido y el consejo prudente que se encuentran en el proverbio que se corresponde tan estrechamente con el sentido de las palabras del Predicador. —J. W.

Ester 6:10

Inexorable destino.

Antes de considerar estas palabras del Predicador, necesitamos obtener una idea clara y precisa de las declaraciones que hace. Una considerable medida de oscuridad se cierne sobre el pasaje y hace que sea aún más difícil captar el significado del escritor. Esto es evidente a partir de las representaciones alternativas de varias cláusulas que tenemos al margen de la versión revisada. La idea general del pasaje parece ser: la impotencia y la miopía del hombre con respecto al destino. "Cualquiera que haya sido, su nombre se dio hace mucho tiempo, y se sabe que es hombre: tampoco puede lidiar con él que es más poderoso que él" ( Ester 6:10). La frase difícil es la que se traduce así: "se sabe que es hombre", pero si tomamos la frase hebrea, como lo hacen varios críticos eminentes (Delitzsch, Wright), es igual a scitur id quod homo sit: "es sabe lo que es un hombre ", se obtiene un significado inteligible y apropiado del pasaje. Parece señalar el hecho de que el hombre ha sido puesto en ciertas condiciones inalterables por la voluntad de Dios, e instar a la conveniencia de someterse a lo inevitable. Tanto en cuanto al tiempo como al lugar, las condiciones han sido fijadas desde la antigüedad, y ningún esfuerzo humano puede cambiarlas. El mismo pensamiento se produce en el discurso de San Pablo a los atenienses: "Hizo de una sola nación de hombres para habitar en toda la faz de la tierra, después de haber determinado sus estaciones y los límites de su habitación" ( Hechos 17:26, versión revisada). Se encuentra también en el dicho de Isaías: "¡Ay del que lucha con su Hacedor! ¡Un macetero entre los maceteros de la tierra! ¿Le dirá el barro al que lo forme, qué haces? O tu obra, no tiene ¿manos?" Y este pasaje en Ecclcsiastes parece haber estado en la mente del apóstol Pablo con tanta certeza como el que acaba de citar Isaías, cuando escribió el famoso párrafo en la epístola a los romanos sobre el alfarero y el barro ( Romanos 9:20, et seq.). Que Dios ha predeterminado las condiciones de nuestras vidas, y que es inútil luchar contra su poder, parece, por lo tanto, la enseñanza del versículo 10. La oscuridad en el versículo 11 es causada por la traducción, tanto en nuestra versión autorizada como en la versión revisada. , del hebreo דברים como "cosas" en lugar de "palabras". En la versión revisada, las "palabras" se dan al margen, pero seguramente deberían estar en el texto, como en las versiones antiguas (LXX; Vulgate, Syriac): "Al ver que hay muchas palabras que aumentan la vanidad, ¿qué es el hombre mejor? " (versículo 11). Lo más probable es que la referencia sea a discusiones sobre la libertad del hombre y los decretos de Dios, que se estaban volviendo rebeldes entre los judíos. La escuela naciente de los fariseos mantenía puntos de vista fatalistas sobre la conducta humana, la de los saduceos negaba la existencia del destino (Josephus, 'Ant.', 13.5. 9; 18.1.3, 4; 'Bell. Jud.,' 2.8. 14 ) La inutilidad de todas estas discusiones también se afirma más adelante en Eclesiastés 12:12, y se reitera patéticamente en el famoso pasaje de 'Paradise Lost' de Milton, en el que se describe a algunos de los ángeles caídos discutiendo

"Destino fijo, libre albedrío, preconocimiento absoluto; vana sabiduría y falsa filosofía".

El duodécimo verso es lo suficientemente claro. Después de toda discusión sobre el verdadero curso de la vida, ¿quién puede dar una respuesta decidida? La vida es una sombra. El futuro es desconocido para nosotros. "Porque ¿quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida, todos los días de su vana vida, que él pasa como una sombra? Porque ¿quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol?" Nadie puede leer las palabras sin ser golpeado con el oscuro y desesperado pirronismo de su tono. "Una nube de melancolía incontenible e inexpresable se cierne alrededor del escritor, un peso de plomo está en la primavera de su espíritu". Y es solo cuando consideramos que la educación espiritual del mundo por parte de Dios ha sido gradual, que podemos tolerar que las palabras expresen los pensamientos de una mente aún no privilegiada para ver la verdad en su plenitud. Si creemos que la luz de la verdad, como la luz del sol, aumenta desde los primeros rayos tenues que comienzan a disipar la oscuridad de la medianoche hasta el esplendor del mediodía, no nos sorprenderán las palabras del Predicador. Serían muy inapropiados para alguien a quien se le había dado la revelación de Dios en Cristo; tal como lo usó, implicarían necesariamente una gran incredulidad, lo que excitaría nuestra indignación más que nuestra simpatía. El cristianismo pone los hechos que el Predicador consideraba tan sombríos bajo una nueva luz y los despoja de todo su terror. Tomemos en orden.

I. A LO QUE LLAMÓ DESTINO LLAMAMOS PROVIDENCIA. "Dado que el destino se balancea, y todo debe ser como es, ¿por qué te esfuerzas contra eso?" dijo el estoico, Marco Aurelio ( Eclesiastés 12:13), y sus palabras parecen exactamente similares a las anteriores. La idea de un orden fijo en la vida humana, una voluntad divina que gobierna todas las cosas, no necesariamente nos llena con los mismos pensamientos sombríos, ni nos convoca a una resignación orgullosa y despectiva a lo que no podemos cambiar o modificar. En la enseñanza de Cristo tenemos el hecho de una preordinación de las cosas por parte de Dios frecuentemente aludida, en oraciones como "Mi hora aún no ha llegado"; "Los cabellos de tu cabeza están todos contados". "Muchos serán llamados, pero pocos elegidos". "Ningún hombre puede venir a mí excepto que el Padre lo atraiga". "Por el bien de los elegidos, a quien eligió, Dios acortó los días". Este no es un destino oscuro e inexorable que gobierna todas las cosas, sino la voluntad sabia y amable de un Padre, en la cual sus hijos pueden confiar con confianza y alegría. El pensamiento, digo, de que todas las cosas están predeterminadas por la voluntad Divina es prominente en la enseñanza de Cristo, pero se establece de tal manera que sea una fuente de inspiración y fortaleza. Provoca garantías tan cómodas como: "No temas, pequeño rebaño; es un placer para tu Padre darte el reino".

II EL PREDICADOR FUE HUMILIZADO POR EL PENSAMIENTO DE LA DEBILIDAD HUMANA. "Tampoco puede competir con uno que sea más poderoso que él". Pero sabemos más claramente que él de la compasión divina por los pobres, débiles e indefensos, una compasión que llevó a Dios a enviar a su Hijo para nuestra redención. Sabemos que el Hijo de Dios asumió sobre él nuestra naturaleza, sometido a los trabajos, las pruebas, las privaciones y las tentaciones de un lote mortal, y venció a los peores enemigos por los que somos atacados: el pecado y la muerte. Si, como algunos piensan, "el más poderoso" al que nos referimos aquí es la muerte, creemos que Cristo le quitó su poder, y que en su triunfante resurrección tenemos la promesa de la vida eterna. Y la gran lección que enseña la historia de la Iglesia es que Dios ha elegido las cosas débiles del mundo para confundir a los fuertes.

III. OTRA CAUSA DE DOLOR ERA EL CARÁCTER FLOTANTE DE LA VIDA. Vida vana que el hombre gasta como una sombra. "Pero esto no nos aflige, porque sabemos que la tumba no es el final de todas las cosas, sino la puerta de una vida mejor. La existencia actual adquiere un nuevo valor y solemnidad cuando la consideramos como el preludio de la eternidad, el tiempo y el lugar que nos dieron para prepararnos para el mundo venidero. Tenemos sus palabras: "Yo soy la resurrección y la vida: ... el que vive y cree en mí nunca morirá". las penas y las pruebas del presente se reducen a la insignificancia en comparación con la recompensa que anticipamos para nosotros si somos fieles a Dios ". Nuestra leve aflicción, que es solo por un momento, nos genera un peso mucho más eterno. de gloria; mientras no miramos las cosas que se ven, sino las que no se ven: porque las cosas que se ven son temporales; pero las cosas que no se ven son eternas "( 2 Corintios 4:17, 2 Corintios 4:18).

IV. UNA CAUSA FINAL DE DOLOR fue que el futuro era oscuro y desconocido. "¿Quién puede decirle a un hombre qué será después de él bajo el sol?" Esto sigue siendo cierto en muchos departamentos de la vida. El potentado más poderoso no puede decir cuánto tiempo durará la dinastía que ha fundado, o de la cual puede ser el adorno más brillante. El conquistador puede estar angustiado por la idea de que el poder, para obtener lo que ha desperdiciado innumerables vidas e innumerables tesoros, pronto puede desvanecerse, y en poco tiempo después de su muerte desaparecer "como el tejido sin fundamento de una visión". El poeta no sabe que incluso la más brillante de sus obras se mantendrá viva en los recuerdos de los hombres, y atesorada entre las cosas que no dejarán morir voluntariamente, dentro de una generación o dos después de su fallecimiento. El exitoso comerciante, que ha acumulado una fortuna colosal gracias a los trabajos de su vida, no puede evitar que se disipe en muy poco tiempo por aquellos a quienes se lo deja. Pero el cristiano no tiene tanta incertidumbre. La causa de su Maestro que él conoce prosperará y crecerá en proporciones mucho más vastas en el futuro. El buen trabajo que ha hecho le ayudará en el avance del reino de Dios, y ningún fracaso del fracaso caerá sobre sus esfuerzos; los planes de Dios en los cuales durante su vida terrenal cooperó no se frustrarán, y su propia felicidad personal está asegurada para siempre. Todas las diversas causas de abatimiento por las cuales la mente del Predicador fue hostigada y perpleja se desvanecen antes de que la revelación más brillante de la voluntad de Dios nos dé en la misión y obra de Cristo. Y es solo porque tenemos en cuenta que la verdad que nos fue revelada fue ocultada por él, que podemos leer sus palabras sin estar deprimidos por la carga por la cual su espíritu fue arrastrado y entristecido. Solo mediante nuestro pecado deliberado contra la luz que disfrutamos podríamos adoptar sus palabras como expresión de nuestros puntos de vista de la vida.