Bible Commentaries
2 Reyes 14

Versículos 1-29

EXPOSICIÓN

2 Reyes 14:1

REINAS DE AMAZIAH, HIJO DEL REY JOASH DE JUDAH, SOBRE JUDAH, Y DE JEROBOAM, HIJO DEL REY JOASH DE ISRAEL, SOBRE ISRAEL.

2 Reyes 14:1

EL REINO DE AMAZIAH SOBRE JUDAH. Este capítulo retoma la historia del reino de Judá de cada uno de 2 Reyes 12:1; con el que está estrechamente relacionado. El escritor, después de algunos comentarios generales como aquellos con los que comúnmente abre la historia de cada reinado ( 2 Reyes 12:1), procede a relatar

(1) el castigo por parte de Amasías de los asesinos de su padre ( 2 Reyes 12:5, 2 Reyes 12:6);

(2) la guerra de Amasías con Edom ( 2 Reyes 12:7);

(3) el desafío que le envió a Joás Rey de Israel, la respuesta de ese rey y la guerra que siguió ( 2 Reyes 12:8); y

(4) las circunstancias de la muerte de Amasías ( 2 Reyes 12:17-12). Entre 2 Reyes 12:14 y 2 Reyes 12:16 se interpone un resumen del reinado del rey Joás de Judá, que es poco más que una repetición de 2 Reyes 13:12, 2 Reyes 13:13, y muchos piensan que es una interpolación.

2 Reyes 14:1

En el segundo año de Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel, reinó Amasías, hijo de Joás, rey de Judá. Nuevamente la cronología es defectuosa. Si Joás de Israel ascendió al trono en el trigésimo séptimo año de Joás de Judá ( 2 Reyes 13:10), y este último reinó cuarenta años ( 2 Reyes 12:1), Amasías no pudo haberse convertido en rey hasta el cuarto o quinto año del israelita Joás, en lugar del segundo. La explicación ordinaria de los comentaristas es una doble adhesión; Pero esto no es satisfactorio. Es mejor permitir que la cronología de la mitad posterior del reino israelita esté en confusión.

2 Reyes 14:2

Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén. Josefo ('Ant. Jud.,' 9. '9. § 3) y el autor de Crónicas ( 2 Crónicas 25:1) confirman estos números. Y su madre se llamaba Joadán de Jerusalén. Josefo (l.s.c.) la llama Jodade, pero la LXX. tener, más correctamente, Joadim.

2 Reyes 14:3

E hizo lo que era justo a los ojos del Señor, pero no como David su padre. Solo un Rey de Judá hasta ahora, a saber. Asa, había obtenido la alabanza de que "hizo lo que era justo a los ojos del Señor, como lo hizo David su padre" ( 1 Reyes 15:11). Todos los demás se habían quedado cortos más o menos; y Amasías se quedó corto en muchos aspectos. Estaba deseando en "un corazón perfecto" ( 2 Crónicas 25:2), es decir, una intención fija de hacer la voluntad de Dios; estaba orgulloso y jactancioso ( 2 Reyes 14:10); dio paso a la idolatría en sus últimos años ( 2 Crónicas 25:14), y despreciaba la reprensión del profeta que fue enviado a reprender su pecado ( 2 Crónicas 25:16). Aunque colocado entre los "buenos reyes" por los autores de Kings y Chronicles, es, por así decirlo, en protesta, con una clara insinuación de que, aunque mejor que la mayoría de sus predecesores, no alcanzó un alto nivel. hizo de acuerdo a todas las cosas como lo hizo su padre Joash. Hay algo de hipérbole oriental en esta declaración, que debe entenderse en el espíritu, no en la carta. Los dos reyes fueron circunstancias diferentes, y la historia no se "repitió" en sus reinados. La posición de Joás con respecto a Joiada no encuentra paralelo en las circunstancias de la vida de Amasías. Aún así, las vidas son paralelas en cierta medida. Ambos reyes comenzaron mejor que terminaron. Ambos eran celosos de Jehová al principio, pero se volvieron a la idolatría por fin. Ambos se opusieron a los profetas y trataron sus reproches con desprecio. Ambos reutilizaron la conspiración contra ellos por su mala conducta, y fueron asesinados por los descontentos. Además, ambos no tuvieron éxito en la guerra, tuvieron que resistir un asedio de su capital, y compró a su enemigo mediante la rendición de la mayor parte de su riqueza, incluidos los tesoros del templo.

2 Reyes 14:4

Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados. Ningún rey se atrevió a tocar los "lugares altos" hasta la época de Ezequías, por quienes fueron humillados ( 2 Reyes 18:4). Incluso Asa no los eliminó ( 1 Reyes 15:14). Eran restos de una antigua adoración ancestral que se remontaba a la época de los jueces, y que habían sido confabulados por jueces, reyes y profetas. El sentimiento local estaba en todas partes a su favor, ya que cubrían las necesidades locales y permitían a los hombres prescindir del largo y tedioso viaje a la lejana Jerusalén. Hasta ahora la gente sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos; literalmente, estaban sacrificando y quemando incienso; es decir, continuó la práctica, que les había llegado de sus antepasados. (Sobre la moralidad y legalidad de la práctica, vea el comentario en 1 Reyes 3:2.)

2 Reyes 14:5

Y sucedió, tan pronto como el reino fue confirmado en su mano. Joash había sido asesinado en Jerusalén por conspiradores ( 2 Reyes 12:20). Un momento de problemas, sin duda, se había superado. Los conspiradores no desearían ver a Amasías colocado en el trono, y pueden haberse opuesto y retrasado su nombramiento. Pero sus esfuerzos resultaron infructuosos. Después de un tiempo, el joven rey fue confirmado (literalmente, "fortalecido"), es decir, establecido y establecido en su reino, superando o desapareciendo toda oposición. Esto parece ser lo que quiere decir el escritor. No puede pretender una confirmación por parte de un soberano extranjero, que la frase utilizada podría importar ( 2 Reyes 15:19), cuando no ha dado indicios de ninguna sujeción del reino a ninguna potencia extranjera, o incluso de cualquier ataque serio. en su independencia. Que mató a sus sirvientes. Jozachar y Jozabad eran "sirvientes" de Joás, aparentemente sirvientes domésticos empleados en su palacio y, por lo tanto, se consideran "sirvientes" también de su sucesor. Que había matado al rey a su padre. En la "casa de Millo", donde yacía enfermo. "Lo mataron en su cama" (ver 2 Crónicas 24:25).

2 Reyes 14:6

Pero a los hijos de los asesinos no los mató. Era el uso ordinario en el Este para los hijos de traidores compartir el destino de sus padres. Un poeta griego llegó a decir que un hombre era un tonto que mató al padre y permitió que el hijo viviera. La práctica tenía un doble fundamento. Se podría suponer que los hijos serían conscientes de la intención de su padre y, por lo tanto, serían accesorios antes del hecho. Y la ley de reclamo, o "enemistad sangrienta", haría peligroso evitarlos, ya que estarían obligados a vengar la muerte de su padre en su destructor. Que la práctica prevaleció entre los israelitas aparece en Josué 7:24, donde encontramos a los hijos de Acán involucrados en su destino, y nuevamente en 2 Reyes 9:26, donde nos dicen que los hijos de Nabot sufrieron con su padre Pero fue contrario a un mandato expreso de la Ley, como el escritor continúa mostrando. Según lo que está escrito en el libro de la Ley de Moisés. "El libro de la Ley de Moisés" (סֵפֶר תוֹרַת־משֶׁה) puede ser el Pentateuco considerado como un libro, o Deuteronomio, el "libro" particular del Pentateuco en el cual ocurre el pasaje. En cualquier caso, el pasaje es fatal para la teoría de la composición tardía de Deuteronomio, que aquí se encuentra que gobernó la conducta de un rey judío ciento cincuenta años antes que Manasés, doscientos antes que Josías y doscientos ochenta antes. el regreso del cautiverio: las fechas asignadas al Deuteronomio por críticos "avanzados" recientes. En donde el Señor ordenó, diciendo: Los padres no serán ejecutados por los hijos, ni los hijos serán ejecutados por los padres; pero cada hombre será ejecutado por su propio pecado. Como de costumbre, cuando un escritor sagrado cita a otro, la cita no es exacta. "But" (כִּוּ אִם) se inserta al comienzo de la cláusula final, y se modifica la forma del verbo en la misma cláusula. Parece que se pretende hacernos sentir que es importante el sentimiento o el significado transmitido, y no la fraseología en la que está envuelto.

2 Reyes 14:7

Mató a Edom en el valle de sal diez mil. Edom se había rebelado de Judá y había recuperado la independencia total en el reinado de Joram, unos cincuenta años antes ( 2 Reyes 8:20). Desde entonces, los dos países habían permanecido en paz. Ahora, sin embargo, Amasías resolvió un gran esfuerzo por rejuvenecerlos. Según Josefo ('Ant. Jud.,' 9.9. § 1) y Crónicas ( 2 Crónicas 25:5), levantó un ejército de 400,000 hombres —300,000 judíos y 100,000 israelitas contratados— con los cuales marchó contra las tres naciones de los amalecitas, los ídueos y los gabalitas. Reprendido por un profeta por falta de fe al llamar en su ayuda a los malvados israelitas, consintió en despedirlos e hizo la invasión al frente de sus propias tropas solamente. Estos se organizaron cuidadosamente ( 2 Crónicas 25:5) y tuvieron un gran éxito. Diez mil de sus enemigos cayeron en la batalla, y un número igual fueron hechos prisioneros. Estos últimos fueron ejecutados brutalmente al precipitarse desde la cima de una roca ( 2 Crónicas 25:12). "El valle de la sal", la escena de la batalla, probablemente se identifica con la llanura hundida, ahora llamada Es Sabkah, en el extremo sur del Mar Muerto. Este es "un gran piso de al menos seis millas por diez, ocasionalmente inundado" (Tristram), pero seco en el verano. Está lleno de manantiales de sal y está delimitada al oeste y noroeste por una larga cresta de sal pura, conocida como Khasm Usdum, por lo que el nombre "valle de sal" sería muy apropiado. Y tomó a Selah por la guerra. Selah con el artículo (has-Selah) solo puede ser la capital de Idumaean, que los griegos llamaron Petra (Πέτρα o ἡ Πέτρα), y que es uno de los sitios más notables del mundo. En las montañas rocosas que forman el límite oriental de la Arabah o la ladera arenosa que se extiende desde el borde de la Sabkah hasta el Mar Rojo, en medio de acantilados de hermosos colores, rosa y carmesí y púrpura, y barrancos tan profundos y estrechos como el de Proffers, parcialmente excavado en la torre, parcialmente emplazado sobre él, se alzaba la ciudad edomita, difícil de abordar, aún más difícil de capturar, más como el hogar de una colonia de gaviotas que la de varios hombres. Petra es descrita gráficamente por Dean Stanley, y también recibió notificación de Robinson, Highten y otros. Y lo llamó Joktheel; es decir, "sometido por Dios". El nombre no se mantuvo de forma permanente. Selah sigue siendo "Sela" en Isaías ( Isaías 16:1), Abdías ( Abdías 1:3) y Jeremías (Jeremias 49:16). Es conocido solo como "Petra" para los griegos y romanos. Hasta este día; es decir, a la época del escritor que compuso el relato del reinado de Amasías para el 'Libro de los Reyes', y cuyas palabras transcribe el autor de Reyes aquí tan a menudo en otros lugares.

2 Reyes 14:8

Entonces Amasías envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo. Amasías tenía una causa de queja contra Joás, o en cualquier caso contra sus súbditos, que no aparece en la narración de Reyes. El autor de Crónicas nos dice que, cuando Amasías despidió a sus mercenarios israelitas, se ofendieron y desahogaron su ira por un camino hacia sus territorios ( 2 Crónicas 25:13), donde mataron a tres mil hombres y "tomaron mucho mimar." Este era un claro casus belli, si Amasías elegía considerarlo así. Ven, miremos a la cara. Un mensaje grosero, si en realidad fue redactado en estos términos. Pero quizás el escritor sustituye la esencia del mensaje por el idioma en el que fue envuelto. Josefo dice que Amasías le escribió una carta a Joás, y le exigió que se sometiera a sí mismo y a las personas a la autoridad del estado judío, y así restaurar el estado de las cosas que habían existido bajo David y Salomón. De lo contrario, la espada debe decidir entre ellos ('Ant. Jud.,' 9.9. § 2). Independientemente de sus términos, el orgullo y la confianza en sí mismo, el resultado de su éxito contra Edom, estaban en la raíz del desafío.

2 Reyes 14:9

Y Joás, rey de Israel, envió a Amasías, rey de Judá, diciendo: Según Josephus, la respuesta al desafío fue dada en una carta formal, de la cual nos presenta una copia.

"El rey Joás al rey Amasías [envía un saludo]:" Había una vez en el Monte Líbano un ciprés muy alto, y también había un cardo. Y el cardo envió al ciprés, diciendo: 'Contrata a tu hija en matrimonio con mi hijo'. Y mientras esto hacía las transacciones, una bestia salvaje pasó y pisoteó el cardo. Que esto te sirva de advertencia para no atesorar deseos inmoderados, y no, porque has tenido éxito contra Amalek, para enorgullecerte de ello, y así reducir los peligros tanto para ti como para tu reino ". La fuerza del mensaje original es muy debilitado en esta paráfrasis. El cardo que estaba en el Líbano. "Cardo" es una mejor traducción que "arbusto de espinas" (Keil), primero, como más malo, crecimiento, y segundo, como más probable que sea pisoteado por un bestia salvaje. El monarca tiene la intención de decir que lo más malo en el mundo vegetal enviado a lo más grande, reclamando igualdad. Enviado al cedro — ciertamente "el cedro" y no "el ciprés", como lo tradujo Josephus — eso fue en Líbano, diciendo: Dale a tu hija a mi hijo como esposa. Nube pari era una máxima romana, y la regla se estableció generalmente en todo el mundo antiguo. Pedirle a la hija de un hombre en matrimonio por sí misma o por su hijo era reclamar ser su igual. Y allí pasó una bestia salvaje, literalmente, una bestia de th El campo, que estaba en el Líbano (en el Líbano como la guarida de bestias salvajes, ver Cantares de los Cantares 4:8), y pisotear el cardo. Entonces, nivelando con el polvo el orgullo del impertinente. No debemos buscar una aplicación exacta de todos los detalles, ya sea de una fábula o de una parábola. No es necesario que las metáforas "se ejecuten a cuatro patas".

2 Reyes 14:10

De hecho, has herido a Edom (ver 2 Reyes 14:7, y el comentario), y tu corazón te ha elevado, es decir; te enorgullece, te exalta por encima de la medida (gloria de esto y demora en casa), es decir; descansa contento con la gloria que has ganado en tu guerra edomita; presuma de ello, pero no enfrente nuevos peligros, porque ¿por qué debe entrometerse en su dolor, literalmente, por qué se entromete en la desgracia? Joash confiaba tanto en el éxito, si se trataba de la guerra, como Amasías. Sus tres victorias sobre Siria ( 2 Reyes 13:25) fueron, pensó, al menos tan buena evidencia de la fuerza militar como la única victoria de Amasías sobre Edom.

2 Reyes 14:11

Pero Amasías no lo oyó. El mensaje de Joás no fue conciliador, sino provocativo. Al escucharlo, Amasías (como dice Josefo, 'Ant. Jud.,' 9.9. § 3) fue el más estimulado para hacer su expedición. Entonces subió Joás rey de Israel. "Joash", como dice Bahr, "no esperó el ataque de Amasías, sino que anticipó sus movimientos y llevó la guerra al país enemigo". La guerra defensiva a menudo requiere tal movimiento ofensivo. Y él y Amasías, rey de Judá, se miraron a la cara, por ejemplo; llegó a un compromiso, en Bet Shemesh, que pertenece a Judá. Bet-shemesh fue asignado a Judá por Joshua ( Josué 19:38), y se encontraba en su línea fronteriza occidental. Su posición está marcada por los modernos Ain-Shems, que se encuentra casi al oeste de Jerusalén, en el camino de Hebrón a Jaffa. Ain-Shems en sí es una aldea árabe, pero "justo al oeste de ella están las huellas manifiestas de un sitio antiguo". La posición ordena el acercamiento desde la llanura filistea; y podemos sospechar que Joash, evitando la línea directa de aproximación, condujo a sus tropas al ataque a través de Filistia, como lo hicieron los sirios en sus ataques contra los macabeos (ver 1 Macc. 3:40; 13:12, 13; 15:40; 16: 4-8, etc.).

2 Reyes 14:12

Y Judá se puso peor delante de Israel; y huyeron de cada hombre a sus tiendas; es decir, "a sus hogares" (vea el comentario en 2 Reyes 13:5). Esta fue la primera prueba de fuerza entre las dos naciones de las cuales tenemos una cuenta distinta. Resultó en el completo desconcierto de Israel. Hubo otra gran lucha en la época de Peka y Acaz, en la que Judá sufrió aún más severamente (ver 2 Crónicas 28:6).

2 Reyes 14:13

Y Joás, rey de Israel, tomó a Amasías, rey de Judá, hijo de Joás, hijo de Ocozías, en Bet-semes; Josefo dice (lsc) que Amasías fue abandonado por sus tropas, quienes fueron capturados con un pánico repentino y huyeron del campo. y vino a Jerusalén, y derribó el muro de Jerusalén. Según Josefo, Joás amenazó de muerte a su prisionero a menos que se le abrieran las puertas de Jerusalén y su ejército ingresara a la ciudad; y fue sobre las representaciones de Amasías que la rendición se hizo tan pronto como el ejército israelita apareció ante el lugar. Por lo tanto, la brecha en el muro no fue el resultado de operaciones de asedio, sino el acto de un conquistador, que deseaba dejar a su enemigo lo más indefenso posible. De la puerta de Efraín; es decir, la puerta principal en la pared norte de la ciudad, aquella por la cual los viajeros normalmente entraban en el territorio de la tribu de Efraín. En tiempos posteriores parece haberse llamado indiferentemente "la puerta de Efraín" ( Nehemías 8:16; Nehemías 12:39) y "la puerta de Benjamin" (Jeremias 37:13; Zacarías 14:10). La gran carretera del norte, que la atravesaba, atravesaba el benjamita hasta el territorio de Efraín. Hasta la puerta de la esquina. La "puerta de la esquina" generalmente se cree que fue en el ángulo noroeste de la muralla de la ciudad, donde giró hacia el sur, pero esto es quizás dudoso. La línea exacta de la muralla de la ciudad en la época de Amasías es extremadamente incierta. Cuatrocientos codos; seiscientos pies, o doscientos yardas. Esto parece haber sido toda la distancia entre las dos puertas. Como había al menos trece puertas en el circuito de las paredes ( Nehemías 3:1; Nehemías 12:31-16; Zacarías 14:10), que probablemente no eran más extensas que aquellas de la ciudad actual, la distancia de doscientos metros entre una puerta y otra no sería improbable, la distancia promedio es de unos trescientos metros.

2 Reyes 14:14

Y tomó todo el oro y la plata, y todos los vasos que se encontraron en la casa del Señor. Como Joás de Judá, quince o veinte años antes, había despojado al templo de sus tesoros para comprar la hostilidad de Hazael ( 2 Reyes 12:18), no podía haber habido mucho en este momento para Joás de Israel para poner sus manos sobre Aún así, cualquier cosa que haya pasado a manos del rey israelita. Y en los tesoros de la casa del rey. Tampoco puede haber sido demasiado, a menos que el botín tomado de Hazael después de sus derrotas ( 2 Reyes 14:25) fuera muy considerable. Y rehenes. Esta es una nueva característica en la guerra de la época; pero los persas dieron y tomaron rehenes desde una fecha temprana (Xen; 'Cyrop.', 4.2. § 7; Herodes; 6.99), los griegos y los romanos.

2 Reyes 14:15, 2 Reyes 14:16

Ahora, el resto de los actos de Joás que hizo, y su poderío, y cómo peleó con Amasías, rey de Judá, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel? Y durmió Joás con sus padres, y fue sepultado en Samaria con los reyes de Israel; y su hijo Jeroboam reinó en su lugar. Estos versículos se repiten con alteraciones muy leves de 2 Rey 13:11, 2 Reyes 13:12. Curiosamente, en ambas ocasiones están fuera de lugar. Apenas vale la pena considerar cómo llegaron al texto en este punto, ya que ninguna explicación podría ser más que una conjetura. De hecho, son redundantes.

2 Reyes 14:17

Y Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, vivió después de la muerte de Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel, quince años. Esta nota de tiempo se basa en 2 Reyes 14:2, lo que hace que Amasías comience a reinar en el segundo año de Joás de Israel y mantenga el trono durante veintinueve años. Si realmente comenzó a reinar en el cuarto año de Joash, le habría sobrevivido solo trece años (vea el comentario en 2 Reyes 14:2).

2 Reyes 14:18

Y el resto de los actos de Amasías, especialmente las circunstancias de su guerra con Edom, como se relata en 2 Crónicas 25:5, su idolatría ( 2 Crónicas 25:14) y la reprensión que recibió de uno de los profetas de Dios ( 2 Crónicas 25:15, 2 Crónicas 25:16) en consecuencia, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Judá?

2 Reyes 14:19

Ahora hicieron una conspiración contra él en Jerusalén. El autor de Crónicas conecta esta conspiración con la idolatría de la que Amasías era culpable ( 2 Crónicas 25:27); pero, aunque sus súbditos se hayan sentido ofendidos por los cambios de sus religiones y, en consecuencia, se hayan alejado de él, la conspiración real apenas puede haber sido provocada por un acto que tenía quince años, o al menos trece años. Es más probable que haya surgido de la insatisfacción con la inacción militar de Amasías desde y después de su derrota por parte de Joás. Mientras Jeroboam H. llevaba todo antes que él en el norte, recuperando su frontera, empujándola hasta Hamath e incluso ejerciendo una soberanía sobre Damasco ( 2 Reyes 14:25, 2 Reyes 14:28) , Amasías permaneció pasivo, intimidado por su única derrota, y no aprovechó el estado de debilidad al que había reducido a Edom, pero se sentó con las manos juntas, sin hacer nada. A los conspiradores que removieron a Amasías y colocaron a su hijo Azarías, o Uzías, en el trono, se les puede atribuir el deseo y la intención de poner fin al período de inacción y de afectar en el sur lo que Jeroboam estaba efectuando en el norte. . Es cierto que Azarías tenía solo dieciséis años, pero puede haber dado indicaciones de su ambición y capacidad. Dieciséis, además, es el momento de la virilidad en el Este, y los conspiradores probablemente habían esperado hasta que Azariah tuviera dieciséis años para que su competencia para reinar no se disputara. Tan pronto como estuvo en el trono, inició la política bélica que deseaban (ver versículo 22). Y huyó a Laquis. Laquis, una de las ciudades judaicas del sudoeste ( Josué 15:39), fue en todo momento una fortaleza de importancia. Se resistió a Joshua ( Josué 10:3, Josué 10:31), y fue tomado por la tormenta. Fue fortificado por Jeroboam contra los egipcios ( 2 Crónicas 11:9). Fue asediada y tomada por Senaquerib. La posición está marcada por los modernos Um-Lakis, en "un oleaje pequeño y redondo", entre Gaza y Beit-Jibrin, a unas trece millas de Gaza y casi treinta y cinco de Jerusalén. Pero lo enviaron a Lackish y lo mataron allí. Entonces, el autor de Crónicas ( 2 Crónicas 25:27) y Josefo ('Ant. Jud.,' Josué 9:9. § 3); pero los detalles son deficientes.

2 Reyes 14:20

Y lo trajeron a caballo; literalmente, en los caballos, que debe significar "en sus caballos". Probablemente Amasías había huido a Laquis en el carro real, y su cuerpo fue devuelto a Jerusalén. Los conspiradores estaban evidentemente interesados ​​en tratar el cadáver real con todo respeto. Y fue sepultado en Jerusalén con sus padres en la ciudad de David; es decir, la ciudad en la colina oriental, que David tomó de los jebuseos (ver el comentario en 1 Reyes 2:10).

2 Reyes 14:21, 2 Reyes 14:22

SUCESIÓN DE AZARIAH Y REANUDACIÓN DE LA GUERRA CON EDOM. Aunque se reserva su relato del reinado de Azarías para el próximo capítulo (versículos 1-7), las circunstancias de la muerte de Amasías guían al escritor a mencionar de inmediato el hecho de la sucesión de su hijo Azarías y el primer acto importante de su reinado. , la reanudación de la guerra con Edom. Luego se interrumpe repentinamente para interponer un relato del reinado de Jeroboam II; quien fue contemporáneo con Amasías durante catorce años de su reinado,

2 Reyes 14:21

Y todo el pueblo de Judá tomó a Azarías. Esta es una nueva expresión, e implica un nuevo, tal vez un proceso tumultuario. La gente, insegura probablemente de las intenciones de los conspiradores, y temerosa de que pudieran establecer un rey que no fuera de la casa de David, tomó la iniciativa, fue al palacio real y encontró allí a un hijo de Amasías, ya sea su hijo mayor. o no, no podemos decirlo: lo proclamó rey y lo colocó en el trono. El autor de Crónicas ( 2 Crónicas 16:1) está de acuerdo. Josefo calla. Que tenía dieciséis años. Young ciertamente, considerando que su padre tenía cincuenta y cuatro años (ver versículo 2), pero no necesariamente "un hijo menor", ya que los primeros hijos de Amasías pudieron haber sido hijas, o pudo haberse casado tarde en la vida. No cabe duda de que Manasés era el hijo mayor de Ezequías, pero tenía solo doce años cuando Ezequías murió a la misma edad que Amasías, a saber. cincuenta y cuatro. Y lo hizo rey en lugar de su padre Amasías. Hay dos formas del nombre del rey, Azarías y Uzías. La diferencia entre ellos no es tan grande en el hebreo, donde ambos comienzan con la misma letra; pero aun así es considerable. Un nombre no es una mera contracción del otro. Algunos suponen que el rey cambió un nombre por otro después de su adhesión; otros, que cualquiera lo llamó indiferentemente, ya que tenían un significado muy similar. "Azarías" es "aquel cuya ayuda es Jehová"; "Uzías", "aquel cuya fortaleza es Jehová". "Uzías" es la forma predominante, que ocurre cuatro veces en 2 Reyes, doce veces en 2 Crónicas, tres veces en Isaías, una vez en Mangueras, una vez en Amós y una vez en Zacarías; mientras que "Azariah" aparece solo en 2 Reyes (ocho veces) y en 1 Crónicas 3:12 (una vez). Josefo usa la forma "Ozias" (equivalente a Uzías), y también San Mateo ( Mateo 1:8, Mateo 1:9).

2 Reyes 14:22

Él construyó Elath y lo restauró a Judá. Sobre la posición de Elath, o Eloth, y su importancia, vea el comentario en 1 Reyes 9:26. Había sido la sede de la flota de Salomón ( 1 Reyes 9:26), y de nuevo de Jehoshaphat ( 1 Reyes 22:48; 2 Crónicas 20:36); pero, por supuesto, habían sido recuperados por los edomitas cuando se rebelaron ( 2 Reyes 8:22). La reocupación de Azariah parece implicar una intención de su parte de renovar el antiguo comercio del Mar Rojo. Por "construido" en este pasaje debemos entender "reconstruido" o (como en 2 Crónicas 11:6) "fortificado". Después de eso, el rey durmió con sus padres. Keil probablemente tenga razón al entender que esto significa "inmediatamente" después de haber ascendido al trono, "o" tan pronto como su padre estuvo muerto "(ver el comentario en el versículo 19). Sus éxitos militares adicionales serán considerados en el comentario sobre su reinado, como se bosquejó en el próximo capítulo.

2 Reyes 14:23-12

REINO DE JEROBOAM HIJO DE JOASH SOBRE ISRAEL. Este reinado, el más importante de los que pertenecen al reino de Israel desde el de Acab, es tratado con gran brevedad por el escritor, cuyo interés es mucho más en Judá que en Israel. Solo siete versos están dedicados a él. El resultado de sus guerras se da sin tener en cuenta las guerras mismas. Y el gran hecho de su gobierno sobre Damasco solo viene por una especie de idea de último momento (versículo 28). Se siguen las fórmulas habituales para presentar su reinado y perderlo.

2 Reyes 14:23

En el decimoquinto año de Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, esta nota de tiempo concuerda con las de 2 Reyes 13:10 y 2 Reyes 45: 1, 17, pero no con las de 2 Reyes 15:1 (vea el comentario sobre ese pasaje): Jeroboam, hijo de Joás Rey de Israel, comenzó a reinar en Samaria y reinó cuarenta y un años. Josefo dice "cuarenta años; muchos modernos (Thenius, Bahr y otros) extienden el término a cincuenta y un años. Algunos suponen que Jeroboam fue rey conjunto con su padre en el tercer año de Amasías, rey en solitario desde los quince años. Pero es Es mejor reconocer la confusión general de la cronología y considerarla como incierta, a menos que el sincronismo se distinga claramente. Tales sincronismos asegurados son los siguientes:

(1) El sincronismo de Acab con Josafat:

(2) el sincronismo de Joram, hijo de Acab, con el mismo;

(3) el sincronismo del primer año de Jehú con el primer año de Atalía;

(4) el sincronismo de Amasías con Joás de Israel;

(5) el sincronismo de Pekah con Acaz;

(6) el sincronismo del último año de Oseas con el sexto de Ezequías;

(7) el sincronismo del decimocuarto año de Amasías con el primero de Jeroboam II., Afirmado dos veces en dos formas distintas ( 2 Reyes 15:17 y 2 Reyes 15:23), es, en cualquier caso, altamente probable.

Los números que aparecen una vez solo en escritores antiguos rara vez se puede confiar implícitamente, ya que la responsabilidad de los números ante la corrupción es excesiva.

2 Reyes 14:24

E hizo lo malo ante los ojos del Señor: no se apartó de todos los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel. Los juicios que habían caído sobre Jehú y Joacaz a causa de estos pecados no le enseñaron ninguna lección a Joás o Jeroboam II. La mancha fatal, que era congénita con la monarquía israelita, nunca pudo ser eliminada, pero se mantuvo hasta el final.

2 Reyes 14:25

Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat. Por "la entrada de Hamath" se entiende la apertura al valle Coele-Sirio, un poco al norte de Baalbec, donde el suelo comienza a inclinarse hacia el norte y las corrientes fluyen en la misma dirección para formar los Orontes. Hamath estaba entre ochenta y noventa millas más al norte, en el centro de Orontes, cerca de N. lat. 35 ° 22 '. La "entrada de Hamat" siempre se consideró el límite norte de la Tierra Santa (ver Números 34:8; Josué 13:5; Jueces 3:3; 1 Reyes 8:65). Se correspondía con la cuenca hidrográfica entre los Orontes y la Letanía. Al mar de la llanura. El "mar de la llanura" es, sin duda, el Mar Muerto, la llanura (ha-Arabah) se utiliza como una especie de nombre propio para el bajo valle del Jordán, como El-Ghor en la actualidad (ver Deuteronomio 3:17; Josué 3:16; Josué 12:3, etc.). El territorio recuperado sin duda incluía toda la región transjordania hasta el sur hasta el río Aruón; pero la recuperación del dominio sobre Moab, e incluso sobre Ammón, que algunos han visto en este pasaje, apenas se encuentra en él. Según la palabra del Señor Dios de Israel, que habló de la mano de su siervo Jonás, el hijo de Amittai (comp. Jonás 1:1). La fecha de Jonás está determinada por este pasaje. Era contemporáneo con Oseas y Amós, y antes que Micah. Su profecía sobre Jeroboam probablemente se asigna a la primera parte del reinado de ese rey. El profeta, que era de Gat-hepher. Gath-hepher se menciona en Joshua, bajo el nombre de Gittah-hepher, como una ciudad de Zebulon ( 2 Reyes 19:13), no lejos del monte Tabor. Se identifica conjeturalmente con El-Meshhed al norte de Nazaret, donde se muestra la tumba de Jonás.

2 Reyes 14:26

Porque el Señor vio la aflicción de Israel, que fue muy amargo. Tal vez la repetición se deba al deseo del escritor de explicar cómo sucedió que se concedió una liberación tan grande a Israel bajo un rey que mantenía la adoración de los terneros. Lo ve como la consecuencia de la infinita compasión de Dios y de la extrema amargura de los sufrimientos de Israel bajo los sirios. Porque no había ningún callado, ni quedaba ningún (vea el comentario en 1 Reyes 14:10), ni ningún ayudante para Israel. Aparte de Jehová, Israel no tenía a nadie que acudiera en su ayuda. Judá no la ayudaría, porque Judá acababa de sufrir en sus manos ( 2 Reyes 14:11); y mucho menos Philistia, Moab o Ammon, que eran sus constantes enemigos. Su aislamiento la convirtió aún más en un objeto para la compasión divina.

2 Reyes 14:27

Y el Señor no dijo que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo. Dadas las circunstancias, la decisión de Dios no fue, como bien podría haber sido, considerando el mal desierto de Israel, borrar inmediatamente el nombre de Israel de la tierra. Por el contrario, le dio a la nación un respiro, un destello de luz, un segundo verano antes de que comenzara el invierno, una nueva oportunidad de arrepentirse y recurrir a él con todo su corazón si solo lo hubieran aprovechado. una oportunidad de redimir el pasado y restablecerse a su favor. Bien podría haberlos destruido en este momento si solo hubiera considerado consideraciones de justicia, si en su ira no hubiera pensado en la misericordia. Pero los salvó; es decir, les dio la liberación prometida primero por Eliseo ( 2 Reyes 13:17), y luego por Jonás, hijo de Amittai (versículo 25): liberación de Siria, recuperación de sus fronteras y triunfo sobre sus enemigos. Les dio todo esto de la mano de Jeroboam, hijo de Joás. Joás comenzó la salvación, pero estaba reservado para que Jeroboam la completara. Él era el verdadero "salvador" ( 2 Reyes 13:5), el verdadero cumplidor de la obra, para lo cual su padre solo allanó el camino. Así un Jeroboam fundó el reino; otro lo refundó, restauró sus antiguas glorias y le dio sus viejas dimensiones.

2 Reyes 14:28

Ahora, el resto de los actos de Jeroboam, y todo lo que hizo, y su poderío, cómo luchó y cómo recuperó Damasco y Hamat. Se ha sugerido que estas palabras no significan más que Jeroboam tomó territorio de Damasco y Hamat: de Damasco, el territorio transjordano que Hazael había conquistado de Jehú ( 2 Reyes 10:33); de Hamath, una pequeña porción del valle de Coele-Siria, cerca de las corrientes principales de los Orontes y Litany (así Keil y Bahr). Pero no parece haber ninguna razón suficiente para dar a las palabras utilizadas esta significación estrecha. Damasco fue conquistado y anexado por David ( 2 Samuel 8:6), y mantenido por un tiempo incluso por Salomón ( 1 Reyes 11:24), de cuyo reino Hamath también parece haber formado parte ( 1 Reyes 4:21-11; 2 Crónicas 8:4; 2 Crónicas 9:26). La palabra "recuperado" es, por lo tanto, adecuada. La profecía de Amós, sin duda, representa a Damasco como independiente ( Amós 1:3, Amós 1:4); pero esto puede haber sido escrito antes de que Jeroboam lo conquistara. La sujeción de Hamath parece estar implicada en Amós 6:2, Amós 6:14. Podemos, por lo tanto, entender bien, con Ewald y el Dr. Pusey, que Jeroboam 'sometió a Damasco e incluso a Hamath ", y los agregó a su reino. Cuánto tiempo continuó la sujeción es una pregunta diferente. Probablemente, en los problemas que siguieron al muerte de Zacarías ( 2 Reyes 15:10), el yugo fue arrojado. En las Inscripciones Asirias, Damasco aparece bajo su propio rey alrededor del año 786 a. C., y ciertamente era independiente en el año 743 a. C. En la última fecha, Hamat también aparece como la capital de un reino independiente bajo su propio monarca, que pertenecía a Judá. Keil y Bahr interpretan "Hamat de Judá", considerando a לִיהוּדָה como un genitivo. Ewald propone leer צֲמָת לְצוֹבָה, "Hamat de Zobah", o bien cortar ליצודה por completo. El pasaje es uno de gran dificultad. Para Israel. Es cuestionable si este significado puede obtenerse del presente texto, que es בְיִשׂרָאֵל. Bahr piensa que puede; pero Ewald considera el cambio en לְיִ ׂרָאֵל como uno "de la necesidad." No podríamos evitar todas estas alteraciones mediante la traducción simplemente- "cómo se recuperó Damasco y Hamat a Judá por medio de Israel"? Adjuntarlos a Israel fue una especie de recuperación de ellos a Judá, a la que (es decir, la Judá de David y Salomón) habían pertenecido una vez. ¿No están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?

2 Reyes 14:29

Y Jeroboam durmió con sus padres, horno con los reyes de Israel: su padre, abuelo y bisabuelo habían estado entre los reyes de Israel; pero todos los reyes, sus predecesores, probablemente fueron contados entre sus antepasados, y su hijo Zacarías reinó en su lugar (ver el comentario en 2 Reyes 15:8). Con la adhesión de Zachariah, la promesa dada a Jehú ( 2 Reyes 10:30), de que sus "hijos de la cuarta generación deberían sentarse en el trono de Israel", se cumplió literalmente. Ninguna otra casa real ocupó el trono israelita durante más de tres generaciones.

HOMILÉTICA

2 Reyes 14:3, 2 Reyes 14:4

El mal ejemplo de un padre no justifica la mala conducta de un hijo.

Amasías "hizo según todas las cosas como lo hizo Joás su padre". Al igual que su padre, era poco entusiasta. En sus primeros años mantuvo la adoración a Jehová, e "hizo lo que era justo a los ojos del Señor", pero no con celo ni energía. Luego se cayó, introdujo la idolatría ( 2 Crónicas 25:14), y cuando un profeta lo reprendió por sus cursos malvados, le respondió con burlas y amenazas ( 2 Crónicas 25:15, 2 Crónicas 25:16). A su padre Joash le fue aún peor después de la muerte de Joiada. No solo había sancionado las idolatrías ( 2 Crónicas 24:17, 2 Crónicas 24:18), sino que había hecho que el siervo de Dios que los reprendía fuera ejecutado ( 2 Crónicas 24:21). Sin embargo, el escritor sagrado no considera que esto sea una justificación o excusa para Amasías. Las razones son manifiestas.

I. NADIE DEBE SER LLAMADO MAESTRO, NI INCLUSO UN PADRE. Dios le da a los hombres en su Ley y en su conciencia un estándar de derecho, que deben seguir. En ninguna parte les pide que tomen a ningún hombre que no sea el "Dios-Hombre" como modelo. Les advierte que los hombres son, todos ellos, más o menos imperfectos. Él requiere que los padres sean "honrados", no imitados.

II EL MAL EJEMPLO DE UN PADRE ES UNA ADVERTENCIA PARA LOS HIJOS, QUE DEBERÍAN EVITARSE, NO IMITAR. La vista de un padre borracho debería disgustar a los hijos con la embriaguez. Las palabras blasfemas y violentas deberían sorprenderlas tanto como para sugerir un comportamiento exactamente opuesto. La flojedad de la moral debería generar en ellos la determinación de nunca ofender de una manera tan absolutamente repugnante. Dada esa simplicidad que es natural para la juventud, y cada falta de un padre debe herir y fastidiar tanto sus almas como para doblarlas en la dirección exactamente contraria. El pecado es tan feo, tan ofensivo, tan grosero que, en otro, naturalmente nos repugna; y cuanto más claramente se revela, más cerca se nos acerca, más nos provoca y nos irrita naturalmente.

III. EL CASTIGO QUE EL PECADO SIGUE DESPUÉS DE DEBE LLEGAR ESPECIALMENTE A CASA A AQUELLOS CUYAS CASAS ESTÁN MALDITADAS CON ELLA, Y ACTUAR COMO UN DETERRENTE. La enfermedad, la decadencia, la pérdida del respeto de los demás, la ruptura de las amistades, la aversión y la aversión general, en algunos casos el desprecio, persiguen los pasos del pecado y lo marcan como algo que se debe evitar. Los hijos son naturalmente sensibles con respecto al honor de sus padres y desean marcar si se les respeta o no. No puede haber disuasión natural de los cursos malvados más fuertes que la percepción de que alguien con quien estamos comprometidos se deteriora día a día, no solo en carácter, sino en reputación, cayendo en la estima de los hombres, convirtiéndose en una marca para su desprecio. La caída del padre, por lo tanto, no debería producir la del hijo, sino más bien estimularlo a elevarse a alturas de virtud cada vez mayores.

2 Reyes 14:5, 2 Reyes 14:6

Los pecados de un padre no deben ser visitados por el magistrado civil de sus hijos.

Los legisladores humanos han diferido enormemente en sus juicios sobre este punto. En el Este, y en los primeros tiempos, la idea fue generalmente aceptada de que la culpa del padre se atribuía a todos sus descendientes, y fue visitada justamente por ellos. "Lege cantum erat", dice Q. Curtius ('Vit. Alex.,' 2 Reyes 6:11), "ut propinqui eorum, qui regi insidiati essent, cum ipsis necarentur". La familia era considerada como la unidad de la sociedad, y el crimen de un miembro la contaminó por completo. Lo que la práctica egipcia era incierta, pero encontramos a los israelitas, poco después del Éxodo, matando a toda la familia de Acán. cuenta del pecado de su padre ( Josué 7:24, Josué 7:25), y el uso parece haber continuado mucho después ( 2 Reyes 9:26). Los griegos y romanos adoptaron una línea de acción diferente. Reconociendo la separación del individuo, nunca ejecutaron a una familia en masa, sino solo al miembro o miembros culpables. Sin embargo, en los castigos secundarios, la idea contraria prevaleció hasta cierto punto. En Atenas, cuando el la sentencia a un hombre fue la degradación de sus derechos de ciudadanía (ἀτιμία), la pena fue compartida por sus hijos. Una discapacidad similar se atribuyó a los hijos de los que fueron ejecutados. Por lo tanto, incluso por nuestra propia ley, atacante y confiscación, que principalmente afectan a los niños, están apegados al delito de traición, y los pro La cantidad de delincuentes rehuye a la Corona. Es muy notable que la Ley de Moisés haya anticipado el juicio final de la conciencia humana sobre el tema, y ​​haya establecido de manera tan clara y contundente el principio humano que el criminal solo debe ser castigado por su propio delito. Para nosotros en la actualidad, el principio puede parecer axiomático; pero en el momento en que Moisés lo enunciaba, prevalecía la idea contraria; y es dudoso que alguna vez se haya escuchado anteriormente la afirmación general: "Todo hombre será ejecutado por sus propios pecados". Incluso ahora, aunque en la carta el principio es universalmente aceptado, las infracciones de su espíritu son bastante comunes:

I. POR NACIONES. Las naciones lo infringen cuando cobran a una familia real por la culpa, o incluso por el crimen, del soberano reinante. En una monarquía hereditaria, el hijo tiene derecho a tener éxito, aunque su padre puede, por actos inconstitucionales, haber perdido la corona con justicia. Aún más injusto es el exilio perpetuo de todos aquellos cuyos antepasados ​​han reinado sobre un país. Dichas personas son castigadas, no tanto por los pecados como por los méritos —la sabiduría, la destreza, el alto renombre— de sus antepasados, ya que es por sus méritos, por lo general, que las personas se colocan primero en tronos. La confiscación de la propiedad de los príncipes exiliados es aún más indefendible, ya que es a la vez injusta y cruel. Se puede agregar que la pérdida y el atacante, tal como existen en nuestra propia ley, parecen ser contrarios al espíritu de la regla, que es que nadie debe ser castigado por nada más que sus propios actos.

II POR INDIVIDUOS. Las personas infringen esta regla cuando mantienen una disputa familiar, transfiriendo a los hijos de aquellos por quienes consideran lesionados la animosidad que han mantenido durante mucho tiempo hacia sus padres. O cuando tratan a un hombre con frialdad o incivilidad porque su padre ha hecho algo vergonzoso. O, en general, cuando atribuyen la culpa o desacreditan a alguien, no por nada de lo que ha hecho, sino por algo que alguien relacionado con él ha hecho. La justicia estricta requiere que cada hombre "cargue con su propia carga" y se mantenga firme o caiga en sus propios actos. Si permitimos que cualquier cosa que no sean sus propios actos afecte nuestra estimación de un hombre, aún más, si permitimos que afecte nuestro comportamiento hacia él, actuamos injustamente, infringimos el principio de la ley: "Todo hombre será ejecutado". [es decir, sufrirá] por su propio pecado ".

2 Reyes 14:8

Orgullo precede a la caída.

El desafío de Amasías y su resultado proporcionan una ilustración notable de esta máxima. Los siguientes puntos deben ser estudiados.

I. LA DEBILIDAD DEL ORGULLO. Este fue el éxito militar, que a menudo es el resultado de la buena fortuna, o de los errores de los enemigos, como de cualquier mérito propio. La vida posterior de Amasías demostró que no poseía una gran capacidad militar, por lo que no tenía nada de lo que debería haberse enorgullecido. Los hombres constantemente sobreestiman sus propios méritos.

II LA FORMA INCORRECTA EN LA QUE EL ORGULLO SE VENCIÓ. En pelea, pelea sin causa con un vecino. Amasías no tenía ninguna queja que él consideraba necesario reparar, no había necesidad de pelear con Joás. Habiendo obtenido un éxito, simplemente estaba ansioso por más. Y para satisfacer su autoestima, fue descuidado cuántas vidas sacrificó o qué lesiones infligió.

(1) sobre sus adversarios;

(2) sobre sus propios temas.

Olvidó que los israelitas eran de sangre afín ( 1 Reyes 12:24), de la misma religión, una parte del pueblo de Dios. Se sumergió en una guerra innecesaria, en sí misma siempre un pecado, con una nación hacia la cual debería haberse sentido amigable, sin obtener ni buscar ninguna sanción Divina, confiando exclusivamente en sí mismo. ¡Qué maravilla que Dios castigara tal necedad y maldad combinadas!

III. La obstinación con la que se persistió el curso incorrecto. A los hombres orgullosos les disgusta sobre todas las cosas admitir que están equivocados. Amasías tuvo tiempo suficiente para retractarse de su desafío y. renunciar a su empresa. Joash no estaba en absoluto ansioso por el encuentro; por el contrario, estaba bastante dispuesto a haber permanecido en paz si Amasías lo hubiera dejado. Pero retractarse, aún más para disculparse, hubiera sido desagradable. El orgullo que había dado origen al desafío prohibió absolutamente su retirada.

IV. LA COMPLETIDAD E IGNOMINÍA EXTREMA DE LA CAÍDA. Amasías, sin duda, había contado con una victoria fácil; fue a la guerra "con un corazón ligero". Haría con Israel como lo había hecho con Edom: golpear y matar, y hacer prisioneros, y tal vez castigar a sus prisioneros con la muerte ( 2 Reyes 14:7). El resultado es, no una victoria, ni siquiera una batalla desenfrenada, ni una larga guerra con alternancias de éxito y derrota, sino un golpe aplastante, del cual no hay recuperación ni siquiera por un instante. Su ejército es derrotado, disperso; él mismo es un prisionero en manos de su enemigo, le quitan su capital, derriban sus muros y le quitan sus tesoros. Está deshonrado a los ojos de todos sus súbditos, así como de las naciones vecinas, y desde entonces permanece absolutamente inactivo, no intenta nada, pero, humillado y confundido, "se sienta en el polvo".

2 Reyes 14:1 con 7-20

Compromiso y sus consecuencias.

Leemos aquí de Amasías que "hizo lo que era justo a los ojos del Señor, pero no como David su padre: hizo todo lo que hizo Joás su padre. Sin embargo, los lugares altos no fueron quitados; todavía la gente sacrificó y quemó incienso en los lugares altos ". Y leemos de él en 2 Crónicas que "hizo lo correcto ante los ojos del Señor, pero no con un corazón perfecto". Para entender el significado de la declaración con la que nos encontramos con tanta frecuencia, que "los lugares altos no fueron quitados", debemos volver al período anterior a que los hijos de Israel entraran a la tierra prometida. En ese momento los habitantes de Canaán eran paganos, paganos e idólatras. Una de las peculiaridades de su culto pagano era tener arboledas de árboles, generalmente de robles, plantados en la cima de las colinas. En estas arboledas generalmente se colocaba un santuario con una imagen de su deidad, tal como vemos, cuando viajamos por el continente, santuarios de la Santísima Virgen, o santuarios con un crucifijo, junto a la carretera y en las cimas de las colinas. La costumbre de tener arboledas de robles con fines religiosos fue compartida por los primeros habitantes de Gran Bretaña, y los druidas derivaron su nombre de esta práctica. En estos bosques, los sacerdotes paganos sacrificaban y quemaban incienso a sus dioses. Fue a tales arboledas que se le dio el nombre de "lugares altos". Cuando los israelitas estaban a punto de entrar en Canaán, Dios previó la tentación a la que estarían expuestos por la idolatría de los habitantes paganos y de las naciones vecinas. Por lo tanto, les encargó no solo expulsar a las naciones paganas de Canaán, sino también destruir por completo sus lugares altos, derrocar sus altares, romper sus imágenes grabadas y quemar sus arboledas con fuego ( Deuteronomio 12:2 , Deuteronomio 12:3). Este comando se repitió una y otra vez. Pero, a pesar de esto, los lugares altos nunca fueron abolidos por completo. Una y otra vez durante el período de los jueces, la gente organizó una adoración en los lugares altos, que, aunque nominalmente la de Jehová, estaba teñida de prácticas idólatras. Era casi lo mismo bajo los reyes. De vez en cuando, un rey valiente, temeroso de Dios y de todo corazón barría los lugares altos. Pero el viejo hábito fue revivido continuamente, y así, en un reinado tras otro, leemos la política de compromiso: "Los lugares altos no fueron quitados". Y siempre que ese fue el caso, descubrimos que tuvo malos resultados. Fue así en la época del propio Salomón. Fue así en la época de los dos reyes que lo sucedieron en el reino dividido: Roboam y Jeroboam. Así fue en el caso de Amasías ahora ante nosotros.

I. EL COMPROMISO DE AMAZIAH PREPARÓ EL CAMINO PARA EL PECADO POSITIVO. Los lugares altos en sí mismos no eran necesariamente lugares de idolatría. No hay duda de que la adoración sincera al Dios verdadero a menudo se ofrecía en ellos. Así encontramos a Salomón sacrificando al Señor en Gabaón, que era el gran lugar alto. Pero las asociaciones de estos lugares eran completamente idólatras. Desde tiempos inmemoriales habían sido asociados con la adoración de los dioses paganos. Fue por esta razón que Dios prohibió el uso de ellos. Era necesario hacer que el muro de separación entre su pueblo y los paganos fuera lo más amplio posible, para enseñarles que no podían servir a Dios y a Baal, que no podía haber compromiso entre lo correcto y lo incorrecto sin peligro para la derecha. Los resultados mostraron la sabiduría y la necesidad del mandato estricto de Dios. La tendencia natural del corazón humano es adorar lo que se ve, mirar el símbolo externo en lugar de lo que significa. Esto fue justo lo que sucedió en el caso de Amasías. No vio que había ningún daño en preservar los lugares altos. ¿No podría adorarse a Dios tanto allí como en Jerusalén? Y así hizo el compromiso: "Los lugares altos no fueron quitados". Pero mira el resultado. "Y sucedió que, después de que Amasías salió de la matanza de los edomitas, trajo a los dioses de los hijos de Seir, y los estableció como sus dioses, y se inclinó ante ellos, y quemó incienso para ellos "( 2 Crónicas 25:14). ¡Qué caída había allí! ¡Este es Amasías que comenzó su carrera haciendo lo correcto ante los ojos del Señor, ahora inclinándose estúpidamente ante los ídolos sin vida de los paganos! Conquistó a los paganos en un sentido, pero los paganos lo conquistaron en otro sentido más peligroso. ¿No ha sido lo mismo en la historia de la Iglesia cristiana? La iglesia cristiana primitiva era simple en su adoración y su gobierno; Sus miembros eran simples en sus hábitos y puros en sus vidas. Pero cuando se hizo poderoso en Roma, y ​​en cierto sentido capturó a la Roma pagana, su propio poder era su peligro. En cierto sentido, el paganismo de Roma capturó la simplicidad del evangelio. Como Mourant Brock ha demostrado completamente en ese interesante libro suyo sobre 'Roma: Pagano y Papal', y como han señalado Gibbon y otros historiadores, el cristianismo, al menos en Roma, hizo un compromiso con el paganismo. Y el compromiso era cualquier cosa menos una ventaja para la religión cristiana. Los efectos negativos de esto permanecen hasta el día de hoy en las imágenes y peregrinaciones, y en muchas otras supersticiones que desfiguran la rama romana de la Iglesia Cristiana. Tales hechos de la historia llevan consigo una lección memorable. La Iglesia cristiana debe tener en cuenta los objetos espirituales para los que existe. Debería, por lo tanto, proteger muy escrupulosamente la espiritualidad y las escrituras de su adoración. "Dios es un espíritu, y los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad". Debe proteger también la espiritualidad y las escrituras de su doctrina, y enseñar a los hombres a confiar, no a las penitencias o indulgencias por su aceptación con Dios, sino a la obra y los méritos de Jesucristo, el único mediador entre Dios y el hombre. Los países de la Reforma están marcados entre las naciones de Europa por su prosperidad e industria. Cuanto más minucioso es el trabajo de reforma religiosa, más fuerte ha sido el carácter nacional, más vigorosa es la vida nacional. Y, por otro lado, al observar la decadencia general de las naciones católicas romanas y la corrupción que ha marcado su historia, no podemos rastrear el secreto de su caída en las palabras del cuarto verso: "Los lugares altos eran no quitado? "

II EL COMPROMISO LED DE AMAZIAH AL DESASTRE TEMPORAL. Amasías tenía elementos de fuerza mezclados con los elementos de debilidad en su carácter. Era capaz de actuar en ciertas ocasiones con decisión y firmeza. ¡Qué lástima que no haya llevado ese espíritu de decisión al deber más importante para todo ser humano: la obediencia a la Ley de Dios! Una vez, de hecho, lo había hecho. Y el éxito que siguió a su obediencia al mandato de Dios en esa ocasión debería haberlo alentado siempre en una decisión similar. Iba a luchar contra los edomitas. Había levantado de su propio reino de Judá solo un ejército de trescientos mil hombres. Además de estos, contrató al reino de Israel cien mil hombres por cien talentos de plata, es decir, a un costo de alrededor de £ 50,000. Pero vino a él un hombre de Dios, diciendo: "Oh rey, no dejes que el ejército de Israel vaya contigo; porque el Señor no está con Israel" ( 2 Crónicas 25:7). Amasías aún no había endurecido su corazón contra el mensaje de Dios. Todavía no estaba cegado a los malos resultados de abandonar a Dios. Así que consideró seriamente esta dificultad y vio que sería una locura salir desafiando la advertencia de Dios. Pero surgió la pregunta sobre el pago de estos soldados contratados, y él dijo: "¿Qué haremos por los cien talentos que le he dado al ejército de Israel?" Y el hombre de Dios respondió: "El Señor puede darte mucho más que esto". Amasías no dudó más. Envió a estas tropas contratadas, aunque en consecuencia incurrió en su ira y venganza; pero cuando salió contra los edomitas, su ejército obtuvo la victoria más decisiva y abrumadora. ¡Ojalá Amasías hubiera actuado con un espíritu de decisión similar durante toda su vida! ¡Ojalá hubiera mostrado en otros asuntos un espíritu similar de dependencia de Dios y obediencia a él! ¡Ojalá siempre hubiera recordado las palabras del profeta: "El Señor puede darte mucho más que esto"! Oh, que todos recordaríamos esto cuando estuviéramos tentados a hacer un compromiso con el mundo, cuando, por el bien del mundo, los aplausos populares, el favor de los hombres o el rango terrenal, tengamos la tentación de ignorar la voz de la conciencia y de ¡Dios! Los mandamientos de Dios son claros. Sus promesas son igualmente claras. Nunca ganamos nada haciendo un compromiso con el pecado. Desde el momento en que Amasías abandonó a Dios, el éxito comenzó a abandonar sus estandartes. Él y su ejército fueron derrotados por el ejército de Israel, y finalmente él mismo fue asesinado por una conspiración de sus propios sirvientes. Aprendamos que nunca, por el bien de cualquier ventaja temporal, debemos comprometernos con el pecado o desobedecer el mandato de Dios. Podemos ser los perdedores por el momento, pero el Señor puede darnos mucho más que esto. En un libro interesante publicado recientemente, que da cuenta de la misión a los pescadores en el Mar del Norte, se nos dice que algunos de los propietarios de los barcos pesqueros se negaron a permitir que sus barcos sean utilizados para una reunión de oración u otro servicio religioso; pero esperaba que los hombres trabajaran en el día del Señor como en los demás. Había una pequeña flota, cuyos patrones estaban ansiosos por no pescar el domingo, y por consiguiente enviaron a casa un "round robin" a los propietarios, rezando por esta concesión. Esperaron ansiosos el regreso del cortador con la respuesta de los propietarios, y cuando finalmente los alcanzó, sus esperanzas se desvanecieron por completo para los empleadores, mientras decían que no prohibirían a los patrones mantener sus artes de pesca a bordo, les dio a entender claramente que cualquier patrón que lo hiciera correría el riesgo de perder su puesto al final del viaje. El asunto se discutió en silencio y en oración, y finalmente todos menos uno estuvieron de acuerdo: "Debemos obedecer a Dios en lugar de a los hombres". y así, sábado tras sábado, este disidente solitario trabajó con su equipo, mientras todos los demás recipientes estaban acostados. A medida que el viaje de cada patrón expiró, corrió a su casa para el reacondicionamiento bimensual, sin embargo, no se dijo una sola palabra sobre el alta, y como esto le sucedió a cada patrón, decidieron que la amenaza era vacía. Sin embargo, en Navidad salió el secreto; para el propietario, según la costumbre, lea en voz alta a sus equipos reunidos la lista de las ganancias de los diferentes buques durante el año. Finalmente se detuvo y dejó el periódico. "Oh, pero señor", exclamaron varios capitanes, "no ha leído lo que hizo Tal y tal" en referencia al patrón que había pescado siete días a la semana. "¿Por qué, qué es eso para ti? He leído lo que has hecho: ¿eso no te satisface?" "Por qué, no, señor, porque, ¿no lo ve? Pesca todos los domingos, mientras hemos mantenido nuestras redes de arrastre a bordo". "Bueno, bueno", murmuró el propietario, "supongo que seguramente saldrá, así que bien puedo decirte. Él está al final de la lista ". El hombre que contó esta historia agregó con reverencia:" A los que me honran, los honraré, pero los que me desprecian serán ligeramente estimados ". fidelidad. No tendrían compromiso. Cueste lo que cueste, obedecerían la orden de Dios: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo". Y el que dio la orden los honró y recompensó por su observancia. Prosperó su industria los seis días de la semana más que la industria del hombre que trabajaba todos los días de los siete. Incluso en las bendiciones temporales, la política de compromiso es una política de desastre. Mucho más cuando miramos las consecuencias eternas, "¿De qué le servirá a un hombre, si gana el mundo entero y pierde su propia alma?" Encontramos que el espíritu de compromiso de Amasías infectó a todo su carácter. Infiel a sí mismo, no le gustaba la fidelidad en los demás. Cuando comenzó a adorar a los ídolos paganos, Dios envió un profeta para protestar con él. El profeta le dijo a Amasías: "¿Por qué has buscado a los dioses del pueblo, que no pudieron librar a tu pueblo de tu mano?" ( 2 Crónicas 25:15). Una pregunta muy razonable, uno diría. Pero el rey estaba más allá de la reprensión. Le ordenó al profeta que cesara y amenazó con castigarlo si continuaba. Es una señal de que algo anda mal cuando los hombres y las mujeres comienzan a disgustar la predicación fiel. Aquellos cuya conciencia está limpia no necesitan sentirse heridos cuando se reprende el pecado. Cuidado con la política de compromiso. Que no haya compromiso con el mundo, con la impiedad, con el pecado; sin compromiso con la impiedad en su familia; sin compromiso con el mal en su negocio; sin compromiso con las malas costumbres o compañerismo en tu vida social; sin llamamiento del mal al bien, y del bien al mal. Clave sus colores al mástil. Que no haya compromiso con tus propios pecados acosadores. Muchos hombres comenzaron bien, como Amasías, pero terminaron mal, porque se comprometió con el pecado. Retuvo un viejo hábito. No quitó los lugares altos de su orgullo, ni su ambición, ni su codicia, ni su pasión, y a la larga su pecado se hizo demasiado fuerte para él. -C. HOLA.

2 Reyes 14:5, 2 Reyes 14:6

Responsabilidad personal.

Amasías visita con justa ejecución a los sirvientes que habían conspirado contra su padre Joás. Pero no mató a los hijos de los asesinos. Actuó según el principio establecido por Dios a través de Moisés ( Deuteronomio 24:16), que "los padres no serán ejecutados por los hijos, ni los hijos por los padres; todo hombre será ejecutado". por su propio pecado ".

I. CADA UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE DE SU PROPIA VIDA. "Porque todos debemos aparecer ante el juicio de Cristo; para que cada uno reciba las cosas que se hacen en su cuerpo, de acuerdo con lo que ha hecho, ya sea bueno o malo".

II CADA UNO DE NOSOTROS ES RESPONSABLE DEL DESCARGO CORRECTO DE SUS PROPIAS DEBERES. No podemos disculparnos por la infidelidad de los demás. La responsabilidad es algo que nunca podemos transferir a nadie más. Los hombres pueden negar su responsabilidad. Pueden negarse a cumplirlo. Pueden descuidarlo. Pero ahí está: no pueden deshacerse de él. Nuestra responsabilidad con Dios por la vida y las oportunidades que nos ha dado es una verdad que debemos hacer bien para mantener constantemente delante de nosotros.C.H.I.

HOMILIAS DE D. THOMAS

2 Reyes 14:1

Hechos significativos en el gobierno de Dios.

"En el segundo año de Joás", etc. En este capítulo tenemos un bosquejo de una sucesión de reyes tanto de Judá como de Israel. Aquí hay dos reyes de Judá: Amasías y Azarías; y Joás, Jeroboam y su hijo Zacarías, reyes de Israel. Todo el capítulo sugiere ciertos hechos significativos en el gobierno de Dios de la humanidad.

I. LA ENORME LIBERTAD DE ACCIÓN QUE PERMITE A LOS HOMBRES MALVADOS. Aquí aprendemos:

1. Que Dios permite que los hombres malvados formen concepciones erróneas de sí mismo. Todos estos reyes, aunque descendientes de Abraham, que era monoteísta, se convirtieron en idólatras. "Los lugares altos no fueron quitados: hasta ahora la gente sacrificó y quemó incienso en los lugares altos". Los becerros de oro, símbolos de la adoración egipcia, todavía estaban en Dan y Betel, en las extremidades de los dominios. Terriblemente extraño nos parece que el Todopoderoso Autor de la mente humana debería permitirle pensar en él como un objeto material en la naturaleza, o como una producción de la mano humana. ¿Qué padre humano, si tuviera el poder, permitiría a sus hijos formar no solo impresiones erróneas sino malvadas de sí mismo? No sé por qué razón está permitido, aunque demuestra el respeto práctico de Dios por esa libertad de acción con la que nos ha dotado.

2. Que Dios permite que los hombres malvados obtengan un dominio despótico sobre los demás. Todos estos reyes eran malvados: Amasías, Azarías, Joás, Jeroboam y Zacarías, y, sin embargo, disfrutaban de un dominio casi autocrático sobre los derechos, posesiones y vidas de millones. Aquí leemos de Amasías matando a diez mil hombres, capturando a diez mil prisioneros, y tomando Selah, la capital de los edomitas, y de Joash Rey de Israel usando con dureza los derechos del conquistador. "Vino a Jerusalén y derribó el muro de Jerusalén desde la puerta de Efraín hasta la puerta de la esquina". Se dice de Jeroboam, que reinó cuarenta y un años, que "hizo lo malo ante los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de su padre". Antecedente, uno podría haber llegado a la conclusión de que, si a un hombre malvado se le permitiera vivir entre sus semejantes, estaría condenado a la oscuridad ya la impotencia social y política; Pero no es así. ¿Por qué? ¿Quién responderá?

II Dios castiga a los hombres malvados por su propia maldad.

1. Un hombre malvado es castigado por su propia maldad. La conducta de Amasías es un ejemplo. Eufórico con su triunfo sobre los edomitas, buscó la ocasión de la guerra con el rey de Israel. "Envió mensajeros a Joás, hijo de Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel, diciendo: Ven, miremos a la cara", etc. Aproximadamente quince años después de su derrota, huyó de Jerusalén a Laehish para escapar del asesinato. , pero el asesino lo persiguió y lo golpeó hasta la muerte. Siempre es así. La maldad es su propio castigo. Las pasiones malvadas de un hombre corrupto son sus demonios atormentadores. El pecado es suicida.

2. Un hombre malvado es castigado por la maldad de los demás. Los miles a quienes estos reyes despóticos redujeron a la angustia, la miseria y la muerte, eran idólatras y rebeldes contra el Cielo, y de la mano de hombres malvados fueron castigados. Así es siempre. Los demonios son sus propios torturadores. El pecado convierte a una comunidad de hombres en demonios atormentadores; el hombre se convierte en el destino vengativo del hombre.

CONCLUSIÓN. Aprender:

1. La humanidad en este mundo está obviamente en una condición moralmente anormal. Nunca puede ser que aquel cuyo poder es inconmensurable, cuya sabiduría y bondad son infinitas y radiantes en todas partes por encima y por debajo de nosotros, pueda crear un estado de cosas como el que tenemos aquí. Él origina el bien solo, permite el mal y finalmente lo anulará para siempre.

2. La fe en un futuro que rectificará los males del presente parece esencial para la verdadera religión. La religión genuina es un amor supremo por la Existencia Suprema. Pero, ¿quién podría amar una Existencia Suprema, que podría permitir para siempre un estado de existencia como el que tenemos aquí? Debe llegar un día de rectificación: "Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él", etc. ( Mateo 25:31) .— D.T.

HOMILIAS POR J. ORR

2 Reyes 14:1

Amasías haciendo lo correcto.

El asesinato de Joás, rey de Judá, y la adhesión de su hijo Amasías, tuvieron lugar poco después de la adhesión de Joás, hijo de Joacaz, en Israel, por lo tanto, justo antes del cambio de rumbo de la fortuna del último reino.

I. TEMPRANO A LA DERECHA.

1. Un comienzo prometedor. Amasías no era, como su padre, un hombre de fuerte carácter. Resultó ser vanidoso, jactancioso y tonto. Pero comenzó bien, prestando atención a los consejos de los profetas de Dios (cf. 2 Crónicas 25:7), y por lo tanto se dice de él: "Hizo lo correcto en el vista del Señor ". Sin embargo, no es el principio, sino el final, lo que prueba el carácter ( Colosenses 1:23; Hebreos 3:14).

2. Deficiencias significativas. Al registro de su acción correcta, se agrega: "Sin embargo, no como David su padre" o, como en otros lugares, "no con un corazón perfecto". Su conducta se compara con la de su padre Joash, cuya historia se parecía mucho a la suya. Amasías, como Joás, comenzó bien, luego cayó en idolatría y crueldad, y murió por conspiración de sus sirvientes bajo una nube de ignominia y desprecio. Aquellos que son como en el pecado no necesitan preguntarse si son como en el destino.

3. Los lugares altos sin remover. Este fue uno de los puntos en los que Amasías mostró una falta de minuciosidad al hacer lo correcto. El pecado fue una deficiencia más que una transgresión positiva, como el mantenimiento de la adoración de los terneros en Israel. Por lo tanto, no se considera tan horrible como la adoración de Baal; pero los efectos posteriores muestran que ninguna porción de la Ley de Dios puede ser descuidada con impunidad. La adoración en lugares altos fue una tentación y una trampa para Judá. La negligencia para eliminarlos reaccionó seriamente en la vida de la nación.

II SÓLO JUICIO. El tratamiento por parte de Amasías de los asesinos de su padre es una prueba más de su temprana disposición a hacerlo bien. Observamos:

1. La ejecución de la justicia. Los asesinos fueron ejecutados. Esto estuvo bien. La existencia de agravios incluso reales no justifica el recurso al delito. El tratamiento de David hacia Saúl muestra el curso correcto a seguir en tales casos ( 1 Samuel 24:4). Y una nación solo es segura cuando el delito real se castiga dentro de sus fronteras.

2. Discriminación de inocentes y culpables. Se observa especialmente sobre Amasías que, al vengarse de los hombres que mataron a su padre, no mató, como era una costumbre frecuente en aquellos tiempos, a los hijos de los asesinos. Actuó, por lo tanto, en principio en su juicio, no en furia ciega. Su objetivo era reivindicar la justicia, no vengarse. Dibujó la línea donde debería dibujarse, entre los realmente culpables y los inocentes. Existe una fuerte tendencia, donde la ira se enciende fuertemente contra una persona o personas, a permitir que la ira se desborde sobre aquellos que no están directamente implicados en su delito. El odio que se les atribuye se extiende también a sus familias, y se disfruta infligiendo insulto y dolor a sus hijos y familiares. Esto no debería ser.

3. Respeto por la ley de Dios. La razón por la que Amasías actuó como lo hizo fue que estaba ordenada en la Ley de Moisés ( Deuteronomio 24:16). Sobre la aparente contradicción entre este pasaje y los que hablan de la iniquidad de los padres visitados sobre los niños, o que ilustran el castigo real de los niños por los pecados de sus padres, como en el caso de Acán ( Josué 7:24-6) - puede ser suficiente comentar que la regla aquí establecida es una para la jurisprudencia humana. Existe un tratamiento más amplio de los seres humanos, que constantemente encuentra ilustración en la providencia, en el cual los principios de la unión orgánica y la responsabilidad corporativa juegan un papel pleno; pero Dios no confía la aplicación de estos a ninguna magistratura humana. Lo que nos preocupa especialmente aquí es el hecho de que, al encontrar tal regla establecida en la Palabra de Dios, Amasías se adhirió fielmente a ella. Su conducta muestra un avance en las concepciones morales de la época, una mejor apreciación del hecho de la individualidad.

III. VICTORIA TEMPRANA En relación con esta parte anterior y más prometedora del reinado de Amasías, se nos cuenta de una gran victoria que obtuvo sobre los edomitas. Los edomitas se habían rebelado en el reinado de Joram ( 2 Reyes 8:20); pero Amasías ahora se sentía lo suficientemente fuerte como para intentar su rejuvenecimiento. Al iniciar esta guerra, cuyo origen no conocemos con precisión, tuvo el semblante de los profetas de Dios y actuó según sus instrucciones ( 2 Crónicas 25:6). Tuvo, como los hombres siempre tienen cuando Dios está con ellos y están contentos de ser guiados por su voluntad, un gran éxito. Mató a Edom diez mil, tomó Selah o Petra, y cambió su nombre. Pero el rubor de su victoria también demostró el comienzo de su ruina.

1. Su conquista no fue marcada por una gran crueldad (cf. 2 Crónicas 25:12).

2. Cayó en la idolatría, en realidad erigió a los dioses de los edomitas que había traído a casa y les quemó incienso, esos dioses que, como le recordó un profeta, no podían librar a su propio pueblo de su mano ( 2 Crónicas 25:15). A partir de este punto data su declinación. Actuó precisamente como lo había hecho su padre al silenciar por la fuerza a los profetas; y Dios, a cambio, lo entregó a una mente reprobada por su destrucción. La prosperidad pone a prueba la naturaleza de un hombre. Son pocos los que pueden llevar la copa llena sin volverse arrogantes y olvidadizos de Dios. — J.O.

2 Reyes 14:8

El jactancioso desafío y sus resultados.

A la luz de los hechos narrados en el Libro de las Crónicas, pero no aludidos aquí, debemos leer la historia de la locura de Amasías en su jactancioso desafío a Joás de Israel (cf. 2 Crónicas 25:20 )

I. EL GRAN RETO.

1. Sus motivos. No es difícil concebir el tipo de influencias que llevaron a Amasías a darle este desafío a Joás.

(1) Naturalmente vano-glorioso, estaba muy eufórico por sus éxitos sobre Edom, y tenía la ambición de hacerse pasar por un gran conquistador militar. ¡Cuántas guerras han tenido su origen en ninguna fuente superior! Para satisfacer la vanidad y la ambición de los individuos, o el deseo de gloria en las naciones, se han derramado torrentes de sangre.

(2) Israel estaba en este momento en un estado muy humilde, pero mostró signos de revivir. Amasías probablemente pensó que era un buen momento para traer de vuelta a las tribus rebeldes al cetro de Judá.

(3) Los israelitas habían provocado cierta provocación en los ataques contra las ciudades de Judá ( 2 Crónicas 25:13). Esto al menos proporcionaría un pretexto.

2. Su naturaleza. El desafío tomó la forma de un mensaje a Joash: "Ven, miremos a la cara". Al dar tal desafío, Amasías no contó el costo (cf. Lucas 14:31). Estaba lleno de vanidad y no reflexionó sobre las habilidades militares superiores de Joás, que ya comenzaba a mostrarse en sus guerras con los sirios, o en sus fuerzas más grandes. Más bien, la creciente reputación de Joash despertó en él la ambición de medirse contra Joash. Cuando los hombres se quedan solos, no hay límites en la medida en que su locura los guíe.

3. Su falta de sanción de Dios. Esta vez Dios no estaba con Amasías en su empresa. La voz de ningún profeta ordenó, sancionó o prometió bendiciones sobre la guerra. Amasías estaba actuando por su propio movimiento, y confiando únicamente en su propia fuerza. Dios lo había dejado, como él dejó a Saúl. En tal condición un hombre pero se lanza a su ruina.

II LA RESPUESTA FUERTE. Joash tomó perfectamente la medida de su retador y le respondió de acuerdo con su locura.

1. Su parábola insultante. Primero, respondió con una parábola. Él contó cómo el brezo (o cardo) del Líbano envió al cedro del Líbano, exigiendo que la hija del cedro se entregue en esposa a su hijo. Pero una bestia salvaje del bosque pasó y pisoteó el brezo. La idea de la parábola es, por supuesto, ridiculizar la presunción de Amasías al aventurarse a igualarse con Joás. Estaba destinado a picar e insultar al rey judío al indicarle que, a los ojos de Joás, él no era más que un despreciable brezo en comparación con los majestuosos cedros. En eso comentamos

(1) que Joash tampoco puede ser absuelto de arrogancia desmesurada. Es un espíritu despectivo y altivo que respira su parábola. Desde el punto de vista israelita, las diez tribus eran el reino de Israel; Judá era la tribu aislada. Pero el estado de Israel en este momento, y en el pasado reciente, no garantizaba estas jactanciosas metáforas. El cedro, así como el brezo, habían sido pisoteados por la bestia salvaje del bosque. Este espíritu arrogante, además, es capaz de llevar a su poseedor al error de despreciar las cosas simplemente porque son externamente débiles. En este caso, el Rey de Israel tomó muy justamente la jactanciosa medida de Amasías. Pero no siempre se deduce que el cedro tiene derecho a dominarlo sobre el brezo. No es raro que las cosas débiles del mundo superen a los poderosos ( 1 Corintios 1:27, 1 Corintios 1:28). David era un joven débil a la vista de Goliat, pero Goliat cayó ante él (1Sa 16: 1-23: 43-51). Los números pueden ser pocos, pero si tienen una buena causa, están inspirados por la fe y avanzan a la llamada de Dios, uno perseguirá a mil ( Deuteronomio 32:30; Josué 23:10) .

(2) Sin embargo, la parábola fue en la medida en que Amasías se estaba enfrentando a alguien que, como lo demostró el evento, era en gran medida su superior. Joash era, con mucho, el soldado más capaz y tenía fuerzas más grandes. Amasías deseaba mostrarse a sí mismo como su igual, pero carecía del poder de tomar una estimación justa de sus propias capacidades. Esta es una de las primeras condiciones de la fuerza de un hombre: conocerse a sí mismo. "¡Cuántos hombres puedes encontrar en la mediana edad cuya carrera ha estado marcada por amargas decepciones, y cuyos corazones se han agriado por estos! Comenzaron con grandes esperanzas que nunca se habían realizado; y por eso culpan a lo que llaman su destino adverso". Pero ves el efecto de un gran error que los ha perseguido toda su vida: ves que nunca han tratado de conocerse a sí mismos. Comenzaron en el paraíso de los tontos y nunca lograron escapar de él. Un modo más exacto y modesto estimación de sus propios poderes, una aprehensión clara y honesta de su propia capacidad, una disposición para hacer el trabajo dentro de sus límites, el trabajo que debían hacer, y les habían ahorrado muchas horas amargas ".

2. Su consejo despectivo. Después de su parábola, Joás le dio al Rey de Judá un consejo, expresado con desprecio y desprecio, pero consejos como, en general, Amasías habría hecho bien en tomar.

(1) Tocó realmente el motivo de su tonto desafío. "En verdad has herido a Edom, y tu corazón se enaltece". Una medida de éxito vuelve la cabeza de algunas personas, infla sus ideas sobre sí mismos y los incapacita para el cálculo sobrio del futuro.

(2) Le ordena contentarse con lo que ha logrado y quedarse en casa. El tono es más insultante, lo que implica el desprecio más perfecto por el ataque amenazado de Amaziah; pero el consejo fue sabio. Amasías fue un tonto por pro-yugo de una guerra innecesaria, y correr a sí mismo y su reino en peligro por un mero motivo de vana gloria.

(3) Le predice lo que sucederá si persiste en su curso tonto. "¿Por qué deberías entrometerte en tu dolor, para que caigas, incluso tú y Judá contigo?" Tal vez no era de esperar que Amasías tomara un consejo tan desagradable, tan burlonamente transmitido, tan hiriente para su orgullo y honor real. Pero el resultado mostró que Joash no había exagerado su caso. Amasías se entrometió verdaderamente en su dolor; y él cayó, incluso él, y Judá con él. Es la fatalidad de una mente tonta que es inexpugnable para las consideraciones que podrían mostrar su locura.

III. La derrota aplastante. Amasías, como era de esperarse, no quiso oír. Ningún hombre obstinado lo hace. Siguió su camino tonto y testarudo, y cayó sobre sí mismo una avalancha de problemas.

1. El ejército fue derrotado. Él y Joash se encontraron en la batalla, y su ejército fue derrotado por completo. Es característico que la pelea haya tenido lugar en Beth-shemesh, en el territorio de Judá. Esto muestra que Joash fue el primero en moverse cuando vio que la guerra era inevitable. Mientras Amasías estaba demorando y reuniendo a sus hombres, Joash ya estaba en marcha y tomó la ofensiva. Para una victoria de cualquier tipo, mucho depende de la rapidez, el estado de alerta y la actividad por parte del agresor.

2. El rey fue hecho prisionero. Joás "tomó a Amasías". No se dice cuánto tiempo el rey permaneció cautivo. Probablemente fue entregado después de que los "rehenes" habían sido entregados. Pero la humillación fue grande y amarga. La gente de Judá nunca lo olvidó ni lo perdonó.

3. Jerusalén fue capturada y saqueada. La ciudad real compartió el destino de su rey. No tenía otra alternativa que abrir sus puertas al conquistador. Joash no lo escatimó. Para marcar la integridad de su conquista él,

(1) derribar cuatrocientos codos de la muralla de la ciudad en el lado hacia Efraín;

(2) saquearon la casa del Señor y el palacio del rey de sus tesoros. Los tesoros se habían vaciado en el reinado anterior para Hazael ( 2 Reyes 12:18); ahora por segunda vez se quitan sus contenidos. ¡Gente miserable y rey ​​miserable! No es de extrañar que existiera una ardiente indignación contra Amasías, que había llevado al reino a este problema. Podemos ver algo paralelo en los sentimientos de los franceses hacia su emperador después de la Guerra Franco-Prusiana. La lección se había enseñado en el reinado anterior, pero Amasías no se había beneficiado de las desgracias de su padre; y, después de seguir sus pasos en el pecado, ahora estaba cosechando las consecuencias en un castigo aún más severo. J.O.

2 Reyes 14:15-12

Cambios en dos tronos.

Los siguientes eventos registrados son la adhesión de Jeroboam II; después de la muerte de Joás, en Israel; y la conspiración contra Amasías quince años después y la adhesión de Azarías, en Judá.

I. LA ADHESIÓN DE JEROBOAM. No se nos cuenta más de lo que ya hemos escuchado sobre el "poder" de Joás. Jeroboam, que lo sucedió, demostró ser el hijo capaz de un padre capaz. Pero el stock de Jehú era tan impío como siempre. El nuevo rey también, como veremos, "hizo lo malo ante los ojos del Señor" y mantuvo el "pecado" de su homónimo, Jeroboam I, en la adoración de los terneros. La gran habilidad natural a menudo se asocia con impiedad de corazón.

II LA ADHESIÓN DE AZARIAH.

1. Azarías hizo rey. El aviso de la conspiración contra Amasías precede en la narración el aviso de la adhesión de Azarías; pero hay alguna razón de la cronología para pensar que el hijo fue hecho rey junto con su padre poco después de la desastrosa derrota de Amazlah.

(1) Se dice en 2 Reyes 15:8 que el hijo de Jeroboam II; Zacarías comenzó a reinar en el año treinta y ocho de Azarías, y como no hay ninguna señal en la narración del interregno de once años que los cronólogos suelen presentar, se deduciría que Azarías realmente comenzó a reinar unos once años antes de la muerte de su padre. .

(2) Esto no es improbable en sí mismo cuando recordamos el odio que debe haber caído sobre Amasías después de su derrota y cautiverio, y la captura de Jerusalén. La prueba que había dado de incapacidad para el gobierno haría deseable, para asegurar la popularidad del trono, que su hijo estuviera asociado con él en el reino.

(3) Hay indicaciones en la narrativa que apuntan en esta dirección, p. la edad de Amasías, solo dieciséis años; la declaración de que Amasías "vivió" quince años después de la muerte de Joás, donde podríamos haber esperado la palabra "reinado"; Por último, la declaración de que Amasías "construyó a Elath y lo restauró a Judá, después de que el rey durmió con sus padres".

2. El final ignominioso de Amasías. En cualquier caso, parece seguro que la popularidad de Amaziah nunca revivió después del desafortunado encuentro con Joash. Quince años seguidos, y finalmente, por causas desconocidas para nosotros, se formó un complot contra él en Jerusalén. Huyó a Laquis, pero fue perseguido y asesinado. El rey asesinado fue devuelto a caballo y enterrado en Jerusalén en el sepulcro real. Así, el sol de otro descendiente de David, que había abandonado al Dios de sus padres, cayó en sangre y vergüenza.-J.O.

2 Reyes 14:23-12

El reinado de Jeroboam II.

Después de la declaración habitual de que Jeroboam "hizo lo malo ante los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, que hizo pecar a Israel", tenemos algunos breves avisos de su reinado. Nota-

I. LAS FORTUNAS REVIVIDAS DE ISRAEL.

1. Los éxitos de Jeroboam en la guerra. Este hábil monarca continuó el trabajo de Joás. En cumplimiento de la promesa de que Dios le daría un salvador a Israel, Jeroboam pudo completar la recuperación de las ciudades y territorios de Israel de los sirios. "Él restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura", es decir, extendió los límites del reino tan ampliamente como habían llegado en los días de su mayor prosperidad.

2. La causa de esto: la lástima de Dios por Israel. Este giro notable en la fortuna de Israel fue extraño cuando se recuerda que Jeroboam no era un hombre que tenía el temor de Dios antes que él. La explicación es que ya se dio ( 2 Reyes 13:23), la lástima que Dios tuvo por Israel, su deseo de darle una oportunidad más antes de borrar su nombre, su respeto por el pacto con los padres, y, subordinadamente, su respeto a la oración de Joacaz ( 2 Reyes 13:4, 2 Reyes 13:5). Si, como resultado de este renacimiento de las fortunas de la nación, la piedad no reviviera, la destrucción vendría aún más rápidamente. Al levantar a este poderoso rey para salvar a Israel, vemos la fidelidad de Dios a su promesa.

II ACTIVIDAD PROFÉTICA Tenemos alusión en el texto a la actividad profética de Jonás, el hijo de Amittai, el mismo que fue enviado a Nínive, y sabemos que en este reinado otros profetas, especialmente Oseas y Amós, ejercieron su ministerio. Los escritos de los últimos profetas nos muestran cómo, en medio del sol de la prosperidad revivida, la condición de la gente no mejoró, sino que se volvió cada vez más corrupta. Pero la fidelidad, el cuidado y el amor de Dios por su pueblo se muestran al enviar a tales profetas para advertirles (cf. 2 Reyes 17:13). ¿Qué podría exceder el tierno pathos de un ministerio como el de Oseas, o la fidelidad y la seriedad de un testimonio como el de Amós, que soportó a los más altos de la tierra para dar testimonio contra ellos ( Amós 7:10)? Sin embargo, la gente no escuchaba, pero atribuía su prosperidad a sus ídolos, y los adoraba más que nunca, mientras que la inmoralidad, la violencia y el aflojamiento de todos los lazos entre el hombre y el hombre abundaban cada vez más ( Oseas 4:1 )

III. La víspera del colapso. Jeroboam murió y fue sucedido por su hijo Zacarías. Esta fue la cuarta generación de la casa de Jehú, y se verá que reinó solo seis meses. A partir de este momento, Israel fue rápidamente a su ruina. El apogeo de la prosperidad alcanzado en el reinado de Jeroboam no fue sino el último parpadeo de la luz antes de la extinción final. Un poco más de treinta años después de la muerte de Jeroboam, cuarenta como máximo, se cumplieron las palabras de los profetas, y el reino de Israel fue destruido, y su pueblo se llevó a los asirios.