Bible Commentaries
2 Reyes 14

Versículos 1-22

AMAZÍAS DE JUDÁ

BC 796-783 (?)

2 Reyes 14:1

"Todos los que tomen espada, a espada perecerán".

Mateo 26:52

EL destino de Amasías ("Jehová es fuerte"), hijo de Joás de Judá, se parece en algunos aspectos al de su padre. Ambos comenzaron a reinar prósperamente: la felicidad de ambos terminó en desastre. En el momento de su ascenso, Amasías tenía veinticinco años. Era hijo de una dama de Jerusalén llamada Joaddin. Reinó veintinueve años, de los cuales los últimos pasaron en la miseria, el peligro y la degradación, y, como el infeliz Joás, y aproximadamente a la misma edad, fue víctima de una conspiración doméstica.

El principio hereditario estaba demasiado firmemente establecido para permitir que los asesinos de Joás lo dejaran de lado, pero Amasías no fue al principio lo suficientemente fuerte como para hacer frente a ellos. Con el tiempo se estableció en su reino, y luego su primer acto fue llevar ante la justicia a los principales conspiradores, Jozacar y Jozabad. Se señaló como una circunstancia sumamente notable que no dio muerte a sus hijos ni extirpó sus casas.

Actuando así, si fue influenciado por un espíritu de misericordia, se mostró antes de su tiempo; pero tal misericordia era completamente contraria a la costumbre universal y también se consideraba de lo más descortés. Incluso los griegos comparativamente misericordiosos tenían el proverbio: "¡Necio, que ha asesinado al padre y ha dejado a sus hijos para vengarlo!"

En las épocas de la salvaje justicia de la venganza, cuando las enemistades de sangre son una institución establecida y aprobada, la política de dejar que la venganza recaiga únicamente sobre el delincuente real se consideraba fatal. Quizás Amasías sintió que estaba más allá de su poder hacer algo más que llevar ante la justicia a los verdaderos asesinos, y es posible que sus hijos hayan estado entre los conspiradores que, en su hora de vergüenza, finalmente lo destruyeron.

El historiador, es cierto, atribuye su conducta a la magnanimidad, o más bien a su obediencia a la ley: "Los padres no serán condenados a muerte por los hijos, ni los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio bien". pecado." Esta es una referencia a Deuteronomio 24:16 , y probablemente sea el comentario independiente del escritor que registró el evento dos siglos después.

En el crecimiento gradual de una civilización más suave, y el dominio más común de la justicia legal, tal ley puede haber entrado en vigor, como expresión de esa voz de conciencia que es para las naciones sinceras la voz de Dios. Que el Libro de Deuteronomio, como libro, no existía en su forma actual hasta cuatro reinados después, veremos en lo sucesivo fuertes razones para creer. Pero incluso si existiera alguna parte de ese libro, no es fácil comprender cómo Amasías habría podido decidir que la ley que prohibía el castigo de los hijos con los padres infractores era la ley que estaba obligado a seguir. cuando Moisés, Josué y otros héroes de su raza habían actuado según el antiguo principio.

Las familias inocentes de Coré, Datán y Abiram fueron representadas como devoradas por los ambiciosos jefes de sus casas. Josué y todo Israel no solo apedrearon a Acán, sino con él toda su casa inofensiva. ¿Cuál fue también el significado de la ley que estableció las cinco Ciudades de Refugio como la mejor manera de proteger el homicidio accidental de las acciones reconocidas y no reprendidas del Dios, el vengador de la sangre? La venganza de un Goel se consideraba, como lo es en el Este y el Sur hasta el día de hoy, no como una fiereza implacable, sino como un deber sagrado, cuyo descuido lo cubriría de infamia.

A juzgar por nuestros documentos a la luz imparcial de una crítica honesta, parece imposible negar que la ley de Deuteronomio era la ley de una civilización en avance, que se hizo más suave a medida que la justicia se hacía más firme y disponible. Si Deuteronomio representa la legislación de Moisés, solo podemos decir que a este respecto Amasías fue la primera persona que le prestó la menor atención. Tal obediencia excepcional bien puede despertar la atención del historiador, en cuyas páginas vemos que profetas como Ahías, Elías y Eliseo habían contemplado, una y otra vez, de acuerdo con el espíritu de su época, la escisión total, no solo del error. reyes, pero incluso de sus hijos pequeños y sus parientes más lejanos.

Además: -Se nos dice que Amasías "hizo lo recto ante los ojos de Jehová; hizo conforme a todas las cosas como hizo su padre Joás". El cronista también concede su elogio a Amasías; pero habiendo contado historias tan oscuras de la apostasía de Joás a la adoración de Asera y su asesinato de los profetas, difícilmente podría agregar "como hizo su padre Joás"; por lo que omite esas palabras. La reserva de que Amasías hizo bien, "pero no como David su padre", 2 Reyes 14:3 "pero no con un corazón perfecto", 2 Crónicas 25:2 es seguida por la reducción de acciones sobre el bamot , y los sacrificios y el incienso. quemado en ellos.

Este fue un crimen a los ojos de los escritores en el año 540 a. C., pero ciertamente no a los ojos de ningún rey antes del descubrimiento del "Libro de la Ley" en el reinado de Josías, en el año 621 a. C. En verdad, para preguntar: ¿Cómo es posible que Amasías sea tan escrupuloso como para observar la ley deuteronómica al no matar a los hijos de los asesinos de su padre, mientras que él no parece darse cuenta, al igual que el mejor de sus predecesores, de que mientras ¿Obedeció un precepto que estaba violando la esencia y el espíritu de todo el código en el que ocurre el precepto? El único objeto principal, la ley de Deuteronomio que se repite constantemente, es la centralización de todo el culto y la rígida prohibición de todo lugar local de sacrificio.

Es extraño que Amasías haya seleccionado para su atención un solo precepto, mientras él es profundamente inconsciente o indiferente al hecho de que está dejando de lado la regla con la que la ley, como la representa Deuteronomio, comienza y termina, y en la que insiste incesantemente!

Joás había sido algo debilucho, como si la penumbra de su temprano ocultamiento en el templo y la sombra del dominio sacerdotal hubieran paralizado su independencia. Amasías, por otro lado, nacido en la púrpura, era vigoroso e inquieto. Cuando estuvo seguro en el trono y hubo cumplido con su deber con la memoria de su padre, dedicó sus esfuerzos a recuperar a Edom. Los edomitas se habían rebelado en los días de su bisabuelo Joram, 2 Reyes 8:20 y desde entonces "rompieron perpetuamente", Amós 1:11 hostigando con incursiones incesantes a los miserables fellahin del sur de Judá.

Recogieron las cosechas de los habitantes asentados, cortaron sus árboles frutales, quemaron sus granjas y llevaron a sus hijos a una esclavitud cruel y desesperada. Un versículo nos dice todo lo que el historiador sabía, o se preocupó por relatar, de la campaña de Amasías. Solo dice que fue eminentemente exitoso: Amasías enfrentó a los edomitas en el Valle de la Sal, en la frontera de Edom, al sur del Mar Muerto, y les infligió una derrota señal.

No solo mató a diez mil de ellos, sino que, avanzando hacia el sur, asaltó y capturó Selah o Petra, su capital rocosa, a dos días de viaje al norte de Ezion-Geber, en el golfo de Akabah. Teniendo en cuenta la fuerza natural de Petra, en medio de sus fortalezas montañosas, esta fue una victoria de la que bien podría estar orgulloso, y se destacaría por su destreza al cambiar el nombre de la ciudad a Joktheel, "sometido por Dios".

"El historiador, copiando el registro antiguo que tenía ante él, dice que Selah continuó siendo llamado" hasta el día de hoy ". Este es un ejemplo curioso de transcripción cercana, porque es seguro que Selah solo pudo haber conservado el nombre de Joktheel por un período muy corto, y lo habían perdido mucho antes de 'los días del exilio. Incluso en el reinado de Acaz (735-715 aC) los edomitas habían recuperado tan completamente el terreno perdido que pudieron hacer excursiones depredadoras a Judá, y para amenazar a Hebrón, lo que habría sido obviamente imposible si no fueran dueños de su propia capital principal.

El distrito que parece haber conquistado Amasías estaba principalmente al oeste del Arabá. Quería restaurar a Elat y tal vez llevar a cabo el antiguo comercio con el Mar Rojo que comenzó Salomón y que había encendido la ambición de Josafat. La conquista de Selah aseguró el camino para sus caravanas comerciales.

Hasta ahora las autoridades mayores y mejores. El cronista amplía la historia en su forma habitual, en la que la verdad histórica y crítica se ve obligada tan a menudo, si no a sospechar la enfermedad de la exageración y el sesgo del levitismo, al menos a sentir incertidumbre en cuanto a los detalles. Dice que Amasías reunió un ejército de trescientos mil hombres de Judá, los entrenó en un alto estado de disciplina y los armó con lanza y escudo.

Además, contrató a cien mil mercenarios israelitas, hombres valientes y valientes, al precio de cien talentos de plata. Fue reprendido por un profeta por emplear a israelitas, "porque el Señor no estaba con ellos", de modo que si usaba su ayuda, ciertamente sería derrotado. Amasías preguntó qué debía hacer por los cien talentos, y el profeta le dijo que Jehová podía darle mucho más que eso.

2 Crónicas 25:5 ; 2 Crónicas 25:13 Entonces despidió a sus efraimitas, quienes, volviendo a casa con gran furor, "cayeron sobre las ciudades de Judá", desde Samaria hasta Bet-horón, mataron a tres mil de sus habitantes y se llevaron mucho botín.

Amasías, sin embargo, derrotó a los edomitas sin su ayuda, y no solo mató a diez mil, sino que tomó cautivos a diez mil más, a los que hizo pedazos a todos arrojándolos desde la cima de la peña de Petra.

Luego, mediante una apostasía mucho más asombrosa que la de su padre Joás, se llevó a casa los ídolos del monte Seir, los adoró y quemó incienso delante de ellos. Jehová envía a un profeta para reprenderlo por su insensato enamoramiento de adorar a los dioses de los edomitas a quienes acababa de derrotar tan completamente; pero Amasías le devuelve la respuesta insolente: "¿Quién te nombró del consejo del rey? Calla, o te mataré.

"El profeta respondió a su ironía con palabras de un significado más profundo:" Si no estoy en tu consejo, estoy en el de Dios. Porque no has escuchado mi consejo, sé que Dios ha aconsejado destruirte ".

El último escritor explica así la locura y el derrocamiento de este valiente y hasta ahora eminentemente piadoso rey. Es cierto, como narraremos en el próximo capítulo, que, a pesar de la advertencia, tuvo la temeridad de desafiar a la batalla contra el belicoso Joás ben-Joacaz de Israel, nieto de Jehú. Los reyes se reunieron en Bet-semes, y Amasías fue derrotado por completo, con consecuencias tan vergonzosas para él y para Jerusalén que nunca más pudo levantar la cabeza.

Solo podía devorar su propio corazón con desesperación, un hombre arruinado. Después de esto, "vivió" en lugar de reinar quince años más. El muro de Jerusalén, derribado cerca de la puerta de Damasco, en el lado de Israel, por un espacio de cuatrocientos codos, fue un testimonio permanente de la insensatez del rey. Su pueblo se avergonzó de él y se cansó de él; y al fin, viendo que no se podía esperar nada más de alguien cuyo espíritu evidentemente había sido quebrantado de la impetuosidad a la abyección, formaron una conspiración contra él.

Para salvar su vida, huyó al fuerte fuerte de Laquis, una ciudad real cananea, en las colinas al suroeste de Judá. Josué 10:6 ; Josué 10:31 ; Josué 15:39 2 Reyes 18:17 2 Crónicas 11:9 Pero allá lo persiguieron, y ni siquiera Laquis no quiso protegerlo; Él fue asesinado.

Arrojaron el cadáver sobre un carro, lo llevaron a Jerusalén y lo enterraron en los sepulcros de sus padres. El pueblo elevó silenciosamente al trono a su hijo Azarías, entonces de dieciséis años, que había nacido un año antes de la gran desgracia de su padre. No sabemos qué fue de los conspiradores. Probablemente eran demasiado fuertes para ser llevados ante la justicia, y no se nos dice que Azarías incluso intentó imponerles su crimen.

Versículos 8-16

LA DINASTÍA DE JEHU

Joacaz

814-797

2 Reyes 13:1

Joás

797-781

2 Reyes 13:10 ; 2 Reyes 14:8

Jeroboam II

781-740

2 Reyes 14:23

Zacarías

740

2 Reyes 15:8

"A los que me honran, honraré, y los que me desprecian serán tenidos en cuenta".

- 1 Samuel 2:30

ISRAEL casi nunca se había hundido a un punto tan bajo de degradación como lo hizo durante el reinado del hijo de Jehú. Ya hemos mencionado que algunos asignan a su reinado la espantosa historia que hemos narrado en nuestro bosquejo de la obra de Eliseo. Se cuenta en el sexto capítulo del Segundo Libro de los Reyes, y parece pertenecer al reinado de Joram ben-Ahab; pero puede haber sido desplazado de esta época de miseria aún más profunda. Los relatos de Joacaz en 2 Reyes 13:1 son evidentemente fragmentarios y abruptos.

Joacaz reinó diecisiete años. Naturalmente, no perturbó la adoración del becerro, que, como todos sus predecesores y sucesores, consideraba una adoración simbólica perfectamente inocente de Jehová, cuyo nombre llevaba y cuyo servicio profesaba. ¿Por qué debería hacerlo? Se había establecido ahora durante más de dos siglos. Su padre, a pesar de su celo apasionado y despiadado por Jehová, nunca había intentado perturbarlo.

Ningún profeta, ni siquiera Elías ni Eliseo, los fundadores prácticos de su dinastía, habían dicho una palabra para condenarla. De ninguna manera descansaba en su conciencia como una ofensa; y la condena formal de la misma por parte del historiador sólo refleja el juicio más ilustrado del Reino del Sur y de una época posterior. Pero según el paréntesis que rompe el hilo de la historia de este rey, 2 Reyes 13:5 fue culpable de una deserción mucho más culpable del culto ortodoxo; porque durante su reinado, la Asera -el árbol o pilar de la diosa de la naturaleza de Tiro- todavía permaneció en Samaria, y por lo tanto debe haber tenido sus adoradores.

No sabemos cómo llegó allí. Jezabel lo había establecido, 1 Reyes 16:33 con la connivencia de Acab. Jehú aparentemente lo había "guardado" con la gran estela de Baal, 2 Reyes 3:2 pero, por una razón u otra, no lo había destruido. Ahora aparentemente ocupaba algún lugar público, símbolo de decadencia y provocador de la ira del cielo.

Joacaz se hundió muy bajo. La espada salvaje de Hazael, no contenta con la devastación de Basán y Galaad, arrasó el oeste de Israel también en todas sus fronteras. El rey se convirtió en un simple vasallo de su brutal vecino en Damasco. Le quedó tan poco de la más mínima apariencia de poder, que mientras que, en el reinado de David, Israel pudo reunir un ejército de ochocientos mil, y en el reinado de Joás, el hijo y sucesor de Joacaz, Amasías pudo contratar a Israel ¡Cien mil hombres valientes y valientes como mercenarios, a Joacaz solo se le permitió mantener un ejército de diez carros, cincuenta jinetes y diez mil infantes! En la pintoresca frase del historiador, "el rey de Siria había trillado a Israel hasta el polvo", a pesar de todo lo que hizo o intentó hacer Joacaz, y "todas sus fuerzas".

"Cuán completamente indefensos estaban los israelitas se demuestra por el hecho de que sus ejércitos no podían oponerse al paso libre de las tropas sirias por su tierra. Hazael no los consideró como una amenaza para su retaguardia; porque, en el reinado de Joacaz, él Marchó hacia el sur, tomó la ciudad filistea de Gat y amenazó a Jerusalén. Joás de Judá solo pudo comprarlos con el soborno de todos sus tesoros, y según el Cronista, "destruyeron a todos los príncipes del pueblo" y se llevaron un gran botín. a 2 Crónicas 24:23

¿Dónde estaba Eliseo? Después de la unción de Jehú, desaparece de la escena. A menos que la narrativa del sitio de Samaria haya sido desplazada, no oímos hablar de él ni una sola vez durante casi medio siglo.

La terrible profundidad de la humillación a la que se vio reducido el rey lo llevó al arrepentimiento. Cansado hasta la muerte de la opresión siria de la que era testigo diario, y de la total miseria causada por las bandas de amonitas y moabitas que merodeaban por chacales que esperaban al león sirio, Joacaz "rogó al Señor, y el Señor le escuchó, y dio a Israel un salvador, y salieron de la mano de los sirios; y los hijos de Israel habitaron en sus tiendas como antes.

"Si esto en verdad se refiere a eventos que salen de lugar en las memorias de Eliseo; y si Joacaz ben-Jehú, y no Joram ben-Ahab, fue el rey en cuyo reinado el sitio de Samaria fue levantado tan maravillosamente, entonces Eliseo posiblemente ser el libertador temporal al que se alude aquí. Sobre esta suposición, podemos ver una señal del arrepentimiento de Joacaz en la camisa de cilicio que llevaba debajo de su túnica, como se hizo visible para su gente hambrienta cuando se rasgó la ropa al escuchar los instintos caníbales que habían llevado a las madres a devorar a sus propios hijos.

Pero el respiro debe haber sido breve, ya que Hazael ( 2 Reyes 13:22 ) oprimió a Israel todos los días de Joacaz. Si este reordenamiento de los acontecimientos es insostenible, debemos suponer que el arrepentimiento de Joacaz fue aceptado hasta ahora, y su oración escuchada hasta ahora, que la liberación, que no llegó en sus propios días, vino en los de su hijo y de su nieto.

De él y de su miserable reinado ya no oímos más; pero una época muy diferente amaneció con el ascenso de su hijo Joás, llamado así por el rey contemporáneo de Judá, Joás ben-Ocozías.

En los Libros de Reyes y Crónicas, Joás de Israel es condenado con los habituales estribillos sobre los pecados de Jeroboam. No se le imputa ningún otro pecado; y rompiendo la monotonía de la reprobación que nos dice de cada rey de Israel sin excepción que "hizo lo malo ante los ojos del Señor", Josefo se atreve a llamarlo "un buen hombre, y la antítesis de su padre". "

Reinó dieciséis años. Al comienzo de su reinado, encontró a su país como una presa despreciada, no solo de Siria, sino de los mezquinos bandoleros-jeques vecinos que infestaban el este del Jordán; lo dejó comparativamente fuerte, próspero e independiente.

En su reinado volvemos a oír hablar de Eliseo, ahora un hombre muy anciano de los últimos ochenta años. Había transcurrido casi medio siglo desde que el abuelo de Joás destruyó la casa de Acab por orden del profeta. El rey recibió noticias de que Eliseo estaba enfermo de una enfermedad mortal, y naturalmente fue a visitar el lecho de muerte de alguien que había llamado a su dinastía al trono y que en años anteriores había jugado un papel tan memorable en la historia de su vida. país.

Encontró al anciano agonizante, y lloró por él, gritando: "¡Padre mío, padre mío! El carro de Israel y su gente de a caballo". Comp. 2 Reyes 2:12 La dirección nos sorprende un poco. En verdad, Eliseo había entregado a Samaria más de una vez cuando la ciudad se había visto reducida a una extrema extrema; pero a pesar de sus oraciones y de su presencia, los pecados de Israel y sus reyes habían hecho que este carro de Israel fuera de muy poca utilidad.

Los nombres de Acab, Jehú, Joacaz evocan recuerdos de una serie de miserias y humillaciones que habían reducido a Israel al borde de la extinción. Durante sesenta y tres años Eliseo había sido el profeta de Israel; y aunque sus interposiciones públicas habían sido señaladas en varias ocasiones, no habían servido para evitar que Acab se convirtiera en vasallo de Asiria, ni que Israel se convirtiera en el apéndice del dominio de ese Hazael a quien Eliseo mismo había ungido como rey de Siria, y que se había convertido de todos los enemigos de su país en el más persistente e implacable.

La narrativa que sigue es muy singular. Debemos darlo, tal como ocurre, con muy poca aprehensión de su significado exacto.

Eliseo, aunque Joás "hizo lo malo ante los ojos de Jehová", parece haberlo mirado con afecto. Ordenó al joven que tomara su arco y puso sus manos débiles y temblorosas sobre las manos fuertes del rey.

Luego ordenó a un asistente que abriera la celosía y le dijo al rey que disparara hacia el este, hacia Galaad, la región de donde las bandas de Siria se abrieron paso por el Jordán. El rey disparó y el fuego volvió a entrar en el ojo del anciano profeta cuando escuchó el silbido de la flecha hacia el este. Y clamó: Flecha de liberación de Jehová, Flecha de victoria sobre Siria; porque herirás a los sirios en Afec, hasta que los consumas.

Luego ordenó al joven rey que tomara el haz de flechas y golpeara el suelo, como si estuviera derribando a un enemigo. Sin comprender el significado del acto, el rey hizo la señal de lanzar tres veces las flechas hacia abajo, y luego, naturalmente, se detuvo. Pero Eliseo estaba enojado, o en todo caso se entristeció. "Deberías haber golpeado cinco o seis veces", dijo, "y entonces hubieras golpeado a Siria hasta la destrucción. Ahora solo golpearás a Siria tres veces. "La falta del rey parece haber sido la falta de energía y fe.

Hay en esta historia algunos elementos peculiares que es imposible de explicar, pero tiene una característica hermosa y sorprendente. Nos habla del lecho de muerte de un profeta. La mayoría de los profetas más grandes de Dios han perecido en medio del odio de los sacerdotes y los mundanos. El progreso de la verdad que ellos enseñaron ha sido "de un cadalso a otro, y de una estaca a otra".

"Descuidado parece el Gran Vengador. Las páginas de la historia, pero registran

Una lucha por la muerte en la oscuridad entre los viejos sistemas y la Palabra

Verdad para siempre en el cadalso, mal para siempre en el trono;

Sin embargo, ese andamio balancea el futuro, y detrás de lo oscuro y desconocido

Dios está en la sombra, vigilando por encima de los suyos ".

Sin embargo, de vez en cuando, como excepción, un gran maestro profético o reformador escapa del odio de los sacerdotes y del mundo y muere en paz. Savonarola se quema, Huss se quema, pero Wicliff muere en su cama en Lutterworth, y Lutero murió en paz en Eisleben. Elías falleció en una tormenta y no se le vio más. Un rey viene a llorar junto al lecho de muerte del anciano Eliseo. "Para nosotros", se ha dicho, "la escena junto a su cama contiene una lección de consuelo e incluso de aliento.

Tratemos de darnos cuenta de ello. Un hombre sin poder material está muriendo en la capital de Israel. No es rico: no ocupa ningún cargo que le dé un control inmediato sobre las acciones de los hombres; sólo tiene un arma: el poder de su palabra. Sin embargo, el rey de Israel está llorando junto a su cama, llorando porque este mensajero inspirado de Jehová le será quitado. En él tanto el rey como el pueblo perderán un gran apoyo, porque este hombre es una fuerza mayor para Israel que los carros y la gente de a caballo.

Joás hace bien en llorar por él, porque ha tenido el valor de despertar la conciencia de la nación; el poder de su personalidad ha bastado para volverlos en la verdadera dirección y despertar su vida moral y religiosa. Hombres como Eliseo en todas partes y siempre dan una fuerza a su pueblo por encima de la fuerza de los ejércitos, porque las verdaderas bendiciones de una nación se crían sobre los cimientos de su fuerza moral ".

Los anales se interrumpen aquí para presentar un milagro póstumo, como ningún otro en toda la Biblia, realizado por los huesos de Eliseo. Murió y lo enterraron, "dándole", como dice Josefo, "un entierro magnífico". Como de costumbre, la primavera trajo consigo las bandas de merodeadores de Moab. Algunos israelitas que estaban enterrando a un hombre los vieron y, ansiosos por escapar, lo arrojaron al sepulcro de Eliseo, que resultó ser el más cercano.

Pero cuando lo colocaron en el sepulcro rocoso y tocó los huesos de Eliseo, revivió y se puso de pie. Sin duda, la historia se basa en alguna circunstancia real. Sin embargo, hay algo singular en el giro del original, que dice (literalmente) que el hombre fue y tocó los huesos de Eliseo; y hay pruebas de que la historia se contó de diversas formas, porque Josefo dice que fueron los saqueadores moabitas los que habían matado al hombre, y que lo arrojaron a la tumba de Eliseo.

Es fácil inventar lecciones morales y espirituales a partir de este incidente, pero no es tan fácil ver qué lección pretende. Ciertamente, no hay en toda la Escritura ningún otro pasaje que parezca siquiera sancionar sospechas de potencia mágica en las reliquias de los muertos.

Pero la profecía simbólica de Eliseo de la liberación de Siria se cumplió ampliamente. Por esta época Hazael había muerto y había dejado su poder en las manos más débiles de su hijo Ben-adad III. Joacaz no había podido hacer nada contra él, 2 Reyes 13:3 pero Joás su hijo se encontró tres veces y tres veces lo derrotó en Afec. Como consecuencia de estas victorias, recuperó todas las ciudades que Hazael le había arrebatado a su padre en el oeste del Jordán. El este del Jordán nunca se recuperó. Cayó bajo la sombra de Asiria y prácticamente se perdió para siempre para las tribus de Israel.

Si Asiria prestó su ayuda a Joás bajo ciertas condiciones, no lo sabemos. Cierto es que a partir de este momento el terror de Siria se desvanece. El rey asirio Rammanirari III por esta época subyugó a toda Siria y su rey, a quien las tablas llaman Mari, quizás el mismo que Benhadad III. En el siguiente reinado, Damasco cayó en poder de Jeroboam II, el hijo de Joás.

Un hecho más, al que ya hemos aludido, se narra en el reinado de este próspero y valiente rey.

La amistad había reinado durante un siglo entre Judá e Israel, resultado de la alianza político-impolítica que Josafat había sancionado entre su hijo Joram y la hija de Jezabel. Evidentemente, era muy deseable que los dos pequeños reinos estuvieran unidos lo más estrechamente posible mediante una alianza ofensiva y defensiva. Pero el vínculo entre ellos se rompió por la arrogante vanidad de Amasías ben-Joás de Judá.

Su victoria sobre los edomitas y su conquista de Petra lo habían inflado con la idea equivocada de que era un gran hombre y un guerrero invencible. Tuvo el malvado enamoramiento de encender una guerra no provocada contra las Tribus del Norte. Fue el más desenfrenado de los muchos casos en los que, si Efraín no envidió a Judá, al menos Judá enfureció a Efraín. Amasías desafió a Joás a que saliera a la batalla para que se miraran a la cara. No había reconocido la diferencia entre luchar con y sin la sanción del Dios de las batallas.

Joash tenía en sus manos suficiente guerra necesaria e interna para dejarlo más que indiferente a ese maldito juego. Además, como superior de Amasías en todos los sentidos, vio a través de su vacío inflado. Sabía que era la peor política posible para Judá e Israel debilitarse mutuamente en una guerra fratricida, mientras Siria amenazaba a su norte y. fronteras orientales, y mientras la pisada de la poderosa marcha de Asiria resonaba siniestramente en los oídos de las naciones lejanas.

Es posible que sentimientos mejores y más amables se hayan mezclado con estas sabias convicciones. No deseaba destruir al pobre tonto que tan vanagloriamente provocó su poder superior. Su respuesta fue una de las ironías más aplastantemente despectivas que registra la historia y, sin embargo, fue eminentemente amable y de buen humor: estaba destinada a evitar que el rey de Judá avanzara más en el camino de la ruina segura.

"El cardo que había en el Líbano" (tal fue la disculpa que dirigió a su posible rival) "envió al cedro que estaba en el Líbano, diciendo: Da tu hija a mi hijo por esposa. El cedro no tomó ninguna clase de aviso de la ridícula presunción del cardo, pero una bestia salvaje que estaba en el Líbano pasó y pisó el cardo ".

Fue la respuesta de un gigante a un enano; y para dejarlo muy claro a la comprensión más humilde, Joás añadió de buen humor:

"Estás envanecido con tu victoria sobre Edom: glorízate en esto y quédate en casa. ¿Por qué con tu vana intromisión habrías de arruinarte a ti mismo ya Judá contigo? Cállate: tengo algo más que hacer que atender a ti".

¡Feliz hubiera sido para Amasías si hubiera escuchado la advertencia! Pero la vanidad es una mala consejera, y la locura y el autoengaño, una pareja mal emparejada, lo llevaban a su perdición. Al ver que estaba empeñado en su propia perdición, Joás tomó la iniciativa y marchó a Bet-semes, en el territorio de Judá. Allí se encontraron los reyes, y allí Amasías fue derrotado sin remedio. Sus tropas huyeron a sus hogares dispersos y él cayó en manos de su conquistador. Joás no quiso tomar ninguna venganza sanguinaria; pero por mucho que despreciara a su enemigo, pensó que era necesario enseñarles a él ya Judá la lección permanente de no volver a entrometerse en su propio daño.

Se llevó consigo al rey cautivo a Jerusalén, que abrió sus puertas sin un golpe. No sabemos si, como un conquistador romano, entró en ella por la brecha de cuatrocientos codos que les ordenó hacer en los muros, pero por lo demás se contentó con un botín que engrosaría su tesoro y compensaría sobradamente los gastos. de la expedición que se le había impuesto.

Saqueó Jerusalén en busca de plata y oro; hizo que Obed-Edom, el tesorero, le entregara todos los vasos sagrados del templo y todo lo que valía la pena tomar del palacio. También tomó rehenes, probablemente de entre el número de hijos del rey, para asegurarse la inmunidad de nuevas intrusiones. Es la primera vez en las Escrituras que se mencionan rehenes. Es mérito suyo que no derramó sangre, e incluso se contentó con dejar a su rival derrotado con el fantasma deshonrado de su poder real, hasta que, quince años después, siguió a su padre a la tumba a través del camino rojo del asesinato en el mano de sus propios súbditos.

Después de esto, no escuchamos más registros de este rey vigoroso y capaz, en quien las características de su abuelo Jehú se reflejan en un contorno más suave. Dejó a su hijo Jeroboam II para continuar su carrera de prosperidad y hacer avanzar a Israel a un nivel de grandeza que ella nunca había alcanzado, en el que rivalizaba con la grandeza del reino unido en los primeros días del dominio de Salomón.

Versículos 23-29

2 Reyes 13:10

LA DINASTÍA DE JEHU

Joacaz

814-797

2 Reyes 13:1

Joás

797-781

2 Reyes 13:10 ; 2 Reyes 14:8

Jeroboam II

781-740

2 Reyes 14:23

Zacarías

740

2 Reyes 15:8

"A los que me honran, honraré, y los que me desprecian serán tenidos en cuenta".

- 1 Samuel 2:30

ISRAEL casi nunca se había hundido a un punto tan bajo de degradación como lo hizo durante el reinado del hijo de Jehú. Ya hemos mencionado que algunos asignan a su reinado la espantosa historia que hemos narrado en nuestro bosquejo de la obra de Eliseo. Se cuenta en el sexto capítulo del Segundo Libro de los Reyes, y parece pertenecer al reinado de Joram ben-Ahab; pero puede haber sido desplazado de esta época de miseria aún más profunda. Los relatos de Joacaz en 2 Reyes 13:1 son evidentemente fragmentarios y abruptos.

Joacaz reinó diecisiete años. Naturalmente, no perturbó la adoración del becerro, que, como todos sus predecesores y sucesores, consideraba una adoración simbólica perfectamente inocente de Jehová, cuyo nombre llevaba y cuyo servicio profesaba. ¿Por qué debería hacerlo? Se había establecido ahora durante más de dos siglos. Su padre, a pesar de su celo apasionado y despiadado por Jehová, nunca había intentado perturbarlo.

Ningún profeta, ni siquiera Elías ni Eliseo, los fundadores prácticos de su dinastía, habían dicho una palabra para condenarla. De ninguna manera descansaba en su conciencia como una ofensa; y la condena formal de la misma por parte del historiador sólo refleja el juicio más ilustrado del Reino del Sur y de una época posterior. Pero según el paréntesis que rompe el hilo de la historia de este rey, 2 Reyes 13:5 fue culpable de una deserción mucho más culpable del culto ortodoxo; porque durante su reinado, la Asera -el árbol o pilar de la diosa de la naturaleza de Tiro- todavía permaneció en Samaria, y por lo tanto debe haber tenido sus adoradores.

No sabemos cómo llegó allí. Jezabel lo había establecido, 1 Reyes 16:33 con la connivencia de Acab. Jehú aparentemente lo había "guardado" con la gran estela de Baal, 2 Reyes 3:2 pero, por una razón u otra, no lo había destruido. Ahora aparentemente ocupaba algún lugar público, símbolo de decadencia y provocador de la ira del cielo.

Joacaz se hundió muy bajo. La espada salvaje de Hazael, no contenta con la devastación de Basán y Galaad, arrasó el oeste de Israel también en todas sus fronteras. El rey se convirtió en un simple vasallo de su brutal vecino en Damasco. Le quedó tan poco de la más mínima apariencia de poder, que mientras que, en el reinado de David, Israel pudo reunir un ejército de ochocientos mil, y en el reinado de Joás, el hijo y sucesor de Joacaz, Amasías pudo contratar a Israel ¡Cien mil hombres valientes y valientes como mercenarios, a Joacaz solo se le permitió mantener un ejército de diez carros, cincuenta jinetes y diez mil infantes! En la pintoresca frase del historiador, "el rey de Siria había trillado a Israel hasta el polvo", a pesar de todo lo que hizo o intentó hacer Joacaz, y "todas sus fuerzas".

"Cuán completamente indefensos estaban los israelitas se demuestra por el hecho de que sus ejércitos no podían oponerse al paso libre de las tropas sirias por su tierra. Hazael no los consideró como una amenaza para su retaguardia; porque, en el reinado de Joacaz, él Marchó hacia el sur, tomó la ciudad filistea de Gat y amenazó a Jerusalén. Joás de Judá solo pudo comprarlos con el soborno de todos sus tesoros, y según el Cronista, "destruyeron a todos los príncipes del pueblo" y se llevaron un gran botín. a 2 Crónicas 24:23

¿Dónde estaba Eliseo? Después de la unción de Jehú, desaparece de la escena. A menos que la narrativa del sitio de Samaria haya sido desplazada, no oímos hablar de él ni una sola vez durante casi medio siglo.

La terrible profundidad de la humillación a la que se vio reducido el rey lo llevó al arrepentimiento. Cansado hasta la muerte de la opresión siria de la que era testigo diario, y de la total miseria causada por las bandas de amonitas y moabitas que merodeaban por chacales que esperaban al león sirio, Joacaz "rogó al Señor, y el Señor le escuchó, y dio a Israel un salvador, y salieron de la mano de los sirios; y los hijos de Israel habitaron en sus tiendas como antes.

"Si esto en verdad se refiere a eventos que salen de lugar en las memorias de Eliseo; y si Joacaz ben-Jehú, y no Joram ben-Ahab, fue el rey en cuyo reinado el sitio de Samaria fue levantado tan maravillosamente, entonces Eliseo posiblemente ser el libertador temporal al que se alude aquí. Sobre esta suposición, podemos ver una señal del arrepentimiento de Joacaz en la camisa de cilicio que llevaba debajo de su túnica, como se hizo visible para su gente hambrienta cuando se rasgó la ropa al escuchar los instintos caníbales que habían llevado a las madres a devorar a sus propios hijos.

Pero el respiro debe haber sido breve, ya que Hazael ( 2 Reyes 13:22 ) oprimió a Israel todos los días de Joacaz. Si este reordenamiento de los acontecimientos es insostenible, debemos suponer que el arrepentimiento de Joacaz fue aceptado hasta ahora, y su oración escuchada hasta ahora, que la liberación, que no llegó en sus propios días, vino en los de su hijo y de su nieto.

De él y de su miserable reinado ya no oímos más; pero una época muy diferente amaneció con el ascenso de su hijo Joás, llamado así por el rey contemporáneo de Judá, Joás ben-Ocozías.

En los Libros de Reyes y Crónicas, Joás de Israel es condenado con los habituales estribillos sobre los pecados de Jeroboam. No se le imputa ningún otro pecado; y rompiendo la monotonía de la reprobación que nos dice de cada rey de Israel sin excepción que "hizo lo malo ante los ojos del Señor", Josefo se atreve a llamarlo "un buen hombre, y la antítesis de su padre". "

Reinó dieciséis años. Al comienzo de su reinado, encontró a su país como una presa despreciada, no solo de Siria, sino de los mezquinos bandoleros-jeques vecinos que infestaban el este del Jordán; lo dejó comparativamente fuerte, próspero e independiente.

En su reinado volvemos a oír hablar de Eliseo, ahora un hombre muy anciano de los últimos ochenta años. Había transcurrido casi medio siglo desde que el abuelo de Joás destruyó la casa de Acab por orden del profeta. El rey recibió noticias de que Eliseo estaba enfermo de una enfermedad mortal, y naturalmente fue a visitar el lecho de muerte de alguien que había llamado a su dinastía al trono y que en años anteriores había jugado un papel tan memorable en la historia de su vida. país.

Encontró al anciano agonizante, y lloró por él, gritando: "¡Padre mío, padre mío! El carro de Israel y su gente de a caballo". Comp. 2 Reyes 2:12 La dirección nos sorprende un poco. En verdad, Eliseo había entregado a Samaria más de una vez cuando la ciudad se había visto reducida a una extrema extrema; pero a pesar de sus oraciones y de su presencia, los pecados de Israel y sus reyes habían hecho que este carro de Israel fuera de muy poca utilidad.

Los nombres de Acab, Jehú, Joacaz evocan recuerdos de una serie de miserias y humillaciones que habían reducido a Israel al borde de la extinción. Durante sesenta y tres años Eliseo había sido el profeta de Israel; y aunque sus interposiciones públicas habían sido señaladas en varias ocasiones, no habían servido para evitar que Acab se convirtiera en vasallo de Asiria, ni que Israel se convirtiera en el apéndice del dominio de ese Hazael a quien Eliseo mismo había ungido como rey de Siria, y que se había convertido de todos los enemigos de su país en el más persistente e implacable.

La narrativa que sigue es muy singular. Debemos darlo, tal como ocurre, con muy poca aprehensión de su significado exacto.

Eliseo, aunque Joás "hizo lo malo ante los ojos de Jehová", parece haberlo mirado con afecto. Ordenó al joven que tomara su arco y puso sus manos débiles y temblorosas sobre las manos fuertes del rey.

Luego ordenó a un asistente que abriera la celosía y le dijo al rey que disparara hacia el este, hacia Galaad, la región de donde las bandas de Siria se abrieron paso por el Jordán. El rey disparó y el fuego volvió a entrar en el ojo del anciano profeta cuando escuchó el silbido de la flecha hacia el este. Y clamó: Flecha de liberación de Jehová, Flecha de victoria sobre Siria; porque herirás a los sirios en Afec, hasta que los consumas.

Luego ordenó al joven rey que tomara el haz de flechas y golpeara el suelo, como si estuviera derribando a un enemigo. Sin comprender el significado del acto, el rey hizo la señal de lanzar tres veces las flechas hacia abajo, y luego, naturalmente, se detuvo. Pero Eliseo estaba enojado, o en todo caso se entristeció. "Deberías haber golpeado cinco o seis veces", dijo, "y entonces hubieras golpeado a Siria hasta la destrucción. Ahora solo golpearás a Siria tres veces. "La falta del rey parece haber sido la falta de energía y fe.

Hay en esta historia algunos elementos peculiares que es imposible de explicar, pero tiene una característica hermosa y sorprendente. Nos habla del lecho de muerte de un profeta. La mayoría de los profetas más grandes de Dios han perecido en medio del odio de los sacerdotes y los mundanos. El progreso de la verdad que ellos enseñaron ha sido "de un cadalso a otro, y de una estaca a otra".

"Descuidado parece el Gran Vengador. Las páginas de la historia, pero registran

Una lucha por la muerte en la oscuridad entre los viejos sistemas y la Palabra

Verdad para siempre en el cadalso, mal para siempre en el trono;

Sin embargo, ese andamio balancea el futuro, y detrás de lo oscuro y desconocido

Dios está en la sombra, vigilando por encima de los suyos ".

Sin embargo, de vez en cuando, como excepción, un gran maestro profético o reformador escapa del odio de los sacerdotes y del mundo y muere en paz. Savonarola se quema, Huss se quema, pero Wicliff muere en su cama en Lutterworth, y Lutero murió en paz en Eisleben. Elías falleció en una tormenta y no se le vio más. Un rey viene a llorar junto al lecho de muerte del anciano Eliseo. "Para nosotros", se ha dicho, "la escena junto a su cama contiene una lección de consuelo e incluso de aliento.

Tratemos de darnos cuenta de ello. Un hombre sin poder material está muriendo en la capital de Israel. No es rico: no ocupa ningún cargo que le dé un control inmediato sobre las acciones de los hombres; sólo tiene un arma: el poder de su palabra. Sin embargo, el rey de Israel está llorando junto a su cama, llorando porque este mensajero inspirado de Jehová le será quitado. En él tanto el rey como el pueblo perderán un gran apoyo, porque este hombre es una fuerza mayor para Israel que los carros y la gente de a caballo.

Joás hace bien en llorar por él, porque ha tenido el valor de despertar la conciencia de la nación; el poder de su personalidad ha bastado para volverlos en la verdadera dirección y despertar su vida moral y religiosa. Hombres como Eliseo en todas partes y siempre dan una fuerza a su pueblo por encima de la fuerza de los ejércitos, porque las verdaderas bendiciones de una nación se crían sobre los cimientos de su fuerza moral ".

Los anales se interrumpen aquí para presentar un milagro póstumo, como ningún otro en toda la Biblia, realizado por los huesos de Eliseo. Murió y lo enterraron, "dándole", como dice Josefo, "un entierro magnífico". Como de costumbre, la primavera trajo consigo las bandas de merodeadores de Moab. Algunos israelitas que estaban enterrando a un hombre los vieron y, ansiosos por escapar, lo arrojaron al sepulcro de Eliseo, que resultó ser el más cercano.

Pero cuando lo colocaron en el sepulcro rocoso y tocó los huesos de Eliseo, revivió y se puso de pie. Sin duda, la historia se basa en alguna circunstancia real. Sin embargo, hay algo singular en el giro del original, que dice (literalmente) que el hombre fue y tocó los huesos de Eliseo; y hay pruebas de que la historia se contó de diversas formas, porque Josefo dice que fueron los saqueadores moabitas los que habían matado al hombre, y que lo arrojaron a la tumba de Eliseo.

Es fácil inventar lecciones morales y espirituales a partir de este incidente, pero no es tan fácil ver qué lección pretende. Ciertamente, no hay en toda la Escritura ningún otro pasaje que parezca siquiera sancionar sospechas de potencia mágica en las reliquias de los muertos.

Pero la profecía simbólica de Eliseo de la liberación de Siria se cumplió ampliamente. Por esta época Hazael había muerto y había dejado su poder en las manos más débiles de su hijo Ben-adad III. Joacaz no había podido hacer nada contra él, 2 Reyes 13:3 pero Joás su hijo se encontró tres veces y tres veces lo derrotó en Afec. Como consecuencia de estas victorias, recuperó todas las ciudades que Hazael le había arrebatado a su padre en el oeste del Jordán. El este del Jordán nunca se recuperó. Cayó bajo la sombra de Asiria y prácticamente se perdió para siempre para las tribus de Israel.

Si Asiria prestó su ayuda a Joás bajo ciertas condiciones, no lo sabemos. Cierto es que a partir de este momento el terror de Siria se desvanece. El rey asirio Rammanirari III por esta época subyugó a toda Siria y su rey, a quien las tablas llaman Mari, quizás el mismo que Benhadad III. En el siguiente reinado, Damasco cayó en poder de Jeroboam II, el hijo de Joás.

Un hecho más, al que ya hemos aludido, se narra en el reinado de este próspero y valiente rey.

La amistad había reinado durante un siglo entre Judá e Israel, resultado de la alianza político-impolítica que Josafat había sancionado entre su hijo Joram y la hija de Jezabel. Evidentemente, era muy deseable que los dos pequeños reinos estuvieran unidos lo más estrechamente posible mediante una alianza ofensiva y defensiva. Pero el vínculo entre ellos se rompió por la arrogante vanidad de Amasías ben-Joás de Judá.

Su victoria sobre los edomitas y su conquista de Petra lo habían inflado con la idea equivocada de que era un gran hombre y un guerrero invencible. Tuvo el malvado enamoramiento de encender una guerra no provocada contra las Tribus del Norte. Fue el más desenfrenado de los muchos casos en los que, si Efraín no envidió a Judá, al menos Judá enfureció a Efraín. Amasías desafió a Joás a que saliera a la batalla para que se miraran a la cara. No había reconocido la diferencia entre luchar con y sin la sanción del Dios de las batallas.

Joash tenía en sus manos suficiente guerra necesaria e interna para dejarlo más que indiferente a ese maldito juego. Además, como superior de Amasías en todos los sentidos, vio a través de su vacío inflado. Sabía que era la peor política posible para Judá e Israel debilitarse mutuamente en una guerra fratricida, mientras Siria amenazaba a su norte y. fronteras orientales, y mientras la pisada de la poderosa marcha de Asiria resonaba siniestramente en los oídos de las naciones lejanas.

Es posible que sentimientos mejores y más amables se hayan mezclado con estas sabias convicciones. No deseaba destruir al pobre tonto que tan vanagloriamente provocó su poder superior. Su respuesta fue una de las ironías más aplastantemente despectivas que registra la historia y, sin embargo, fue eminentemente amable y de buen humor: estaba destinada a evitar que el rey de Judá avanzara más en el camino de la ruina segura.

"El cardo que había en el Líbano" (tal fue la disculpa que dirigió a su posible rival) "envió al cedro que estaba en el Líbano, diciendo: Da tu hija a mi hijo por esposa. El cedro no tomó ninguna clase de aviso de la ridícula presunción del cardo, pero una bestia salvaje que estaba en el Líbano pasó y pisó el cardo ".

Fue la respuesta de un gigante a un enano; y para dejarlo muy claro a la comprensión más humilde, Joás añadió de buen humor:

"Estás envanecido con tu victoria sobre Edom: glorízate en esto y quédate en casa. ¿Por qué con tu vana intromisión habrías de arruinarte a ti mismo ya Judá contigo? Cállate: tengo algo más que hacer que atender a ti".

¡Feliz hubiera sido para Amasías si hubiera escuchado la advertencia! Pero la vanidad es una mala consejera, y la locura y el autoengaño, una pareja mal emparejada, lo llevaban a su perdición. Al ver que estaba empeñado en su propia perdición, Joás tomó la iniciativa y marchó a Bet-semes, en el territorio de Judá. Allí se encontraron los reyes, y allí Amasías fue derrotado sin remedio. Sus tropas huyeron a sus hogares dispersos y él cayó en manos de su conquistador. Joás no quiso tomar ninguna venganza sanguinaria; pero por mucho que despreciara a su enemigo, pensó que era necesario enseñarles a él ya Judá la lección permanente de no volver a entrometerse en su propio daño.

Se llevó consigo al rey cautivo a Jerusalén, que abrió sus puertas sin un golpe. No sabemos si, como un conquistador romano, entró en ella por la brecha de cuatrocientos codos que les ordenó hacer en los muros, pero por lo demás se contentó con un botín que engrosaría su tesoro y compensaría sobradamente los gastos. de la expedición que se le había impuesto.

Saqueó Jerusalén en busca de plata y oro; hizo que Obed-Edom, el tesorero, le entregara todos los vasos sagrados del templo y todo lo que valía la pena tomar del palacio. También tomó rehenes, probablemente de entre el número de hijos del rey, para asegurarse la inmunidad de nuevas intrusiones. Es la primera vez en las Escrituras que se mencionan rehenes. Es mérito suyo que no derramó sangre, e incluso se contentó con dejar a su rival derrotado con el fantasma deshonrado de su poder real, hasta que, quince años después, siguió a su padre a la tumba a través del camino rojo del asesinato en el mano de sus propios súbditos.

Después de esto, no escuchamos más registros de este rey vigoroso y capaz, en quien las características de su abuelo Jehú se reflejan en un contorno más suave. Dejó a su hijo Jeroboam II para continuar su carrera de prosperidad y hacer avanzar a Israel a un nivel de grandeza que ella nunca había alcanzado, en el que rivalizaba con la grandeza del reino unido en los primeros días del dominio de Salomón.

LA DINASTÍA DE JEHU (CONTINÚA)

JEROBOAM II

BC 781-740

2 Reyes 14:23

Si sólo pudiéramos depender de la historia de los reyes, difícilmente nos formaríamos una concepción adecuada de la grandeza de Jeroboam II o de la condición de la sociedad que prevaleció en Israel durante su largo y más próspero reinado de cuarenta y un años ( BC 781-740). En los Libros de las Crónicas, simplemente se lo menciona accidentalmente en una genealogía. El Segundo Libro de los Reyes sólo le dedica un versículo 2 Reyes 14:25 más allá de las fórmulas de conexión habituales que tantas veces se repiten.

Ese versículo, "sin embargo, nos da al menos una idea de su gran importancia, porque nos dice que restauró la costa de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura". Esas dos líneas nos demuestran suficientemente que él fue, con mucho, el más grande y poderoso de todos los reyes de Israel, ya que también fue el más longevo y tuvo el reinado más largo. Sus victorias arrojaron un amplio rayo de sol sobre el reino afligido y, durante un tiempo, podrían haber engañado a los israelitas con grandes esperanzas para el futuro; pero con la muerte de Jeroboam, la luz se desvaneció instantáneamente y no hubo resplandor.

Y este brillo repentino, si engañó a otros, no engañó a los profetas del Señor. Sucedió de acuerdo con la promesa de Jehová dada por Jonás, el hijo de Amittai, de Gat-Hefer; pero Amós y Oseas vieron que la gloria del reinado era hueca y engañosa, y que la prosperidad exterior sólo "despellejaba y filmaba el lugar ulceroso" de abajo. En verdad, la posibilidad de este repentino estallido de éxito se debió al mismo enemigo que, en unos pocos años, haría polvo a Israel.

Dios se compadeció del deplorable derrocamiento de su pueblo escogido: vio que no había ni esclavo ni hombre libre, "ni ningún encerrado, ni ningún abandonado, ni ningún ayudante para Israel"; y en Jeroboam les dio el salvador que había sido concedido a la penitencia de Joacaz. Fue, por así decirlo, una última promesa para ellos del amor y la misericordia de Jehová, que les dio un respiro, y de buena gana los habría salvado por completo, si se hubieran vuelto con todo su corazón a Él.

Y, personalmente, Jeroboam II parece haber sido uno de los mejores reyes. No se le imputa ni un solo crimen; porque bajo las circunstancias de su arraigada continuación a través de los reinados de todos sus predecesores, no se puede considerar un crimen atroz que no haya suprimido el culto simbólico de Jehová con los emblemas querubines en Dan y Betel. El hecho de que le pusieran el nombre del fundador del reino de Israel muestra que el reino estaba orgulloso del valiente rebelde comisionado por el cielo que se había deshecho del yugo de la casa de Salomón.

La casa de Jehú admiraba su política y sus instituciones. El hijo de Nabat no apareció de ninguna manera a los ojos de su pueblo como el único digno del epitafio monótono, "que hizo pecar a Israel". Es cierto que ahora la voz de la profecía en el mismo Israel comenzó a denunciar los concomitantes del "culto al becerro"; pero las voces del pastor judío de Tecoa y del israelita Oseas probablemente suscitaron débiles murmullos en los oídos del rey guerrero, con quien no parece que hayan entrado en contacto personal.

En ningún caso los consideraría de igual importancia que el ardiente Elías o el rey Eliseo, quien había sido durante cuatro generaciones el consejero de su raza. Ninguno de esos grandes profetas había insistido en la ley deuteronómica de un culto centralizado, ni habían denunciado los santuarios locales venerados con los que Israel había estado familiarizado durante tanto tiempo. Jonás, de hecho, quien, si la leyenda es correcta, había sido el niño de Sarepta y el asistente personal de Elías, había predicho el éxito ininterrumpido del rey, y no lo había condicionado a una revolución religiosa, ni, hasta donde sabemos. , había censurado de alguna manera las instituciones existentes.

Lo que hizo posible la gloria de Jeroboam fue la parálisis inmediata y la ruina inminente del poder de Siria. El rey israelita probablemente estaba en buenos términos con Asiria y, durante esta época, tres monarcas asirios habían golpeado golpe tras golpe contra la casa de Hazael. Damasco y sus dependencias habían recibido aplastantes derrotas a manos de Rammanirari III, Salmanasar III (782-772) y Assurdan III (772-754).

Rammanirari había realizado expediciones contra Damasco (773) y Hazael (772); y Assurdan había invadido los dominios sirios en 767, 755 y 754. Siria tenía más que suficiente que hacer para mantenerse firme en una lucha de vida o muerte contra su atroz vecino. Con Uzías en Judá, Jeroboam II parece haber estado en los términos más amigables; y probablemente Uzías actuó como vasallo medio independiente, unido a él por intereses comunes.

El día en que Asiria amenazaría a Israel aún no había llegado. Siria estaba en el camino; y Assurdan III había sido sucedido por Assurnirari, quien dio al mundo el espectáculo inusual de un rey asirio pacífico.

Jeroboam II, por tanto, tenía libertad para ampliar sus dominios; ya menos que haya una pequeña exageración patriótica en el alcance y la realidad de su destreza, ejerció al menos una soberanía nominal sobre un reino casi tan extenso como el de David. Primero avanzó contra Damasco, y hasta ahora lo "recuperó" para que reconociera su dominio. Su padre Joás había recuperado todas las ciudades israelitas que Ben-adad III le había quitado a Joacaz; y Jeroboam, si no reconquistó absolutamente el distrito al este del Jordán, lo mantuvo bajo control y reprimió las incursiones depredadoras de los emires de Moab y Ammón.

De este modo extendió la frontera de Israel hasta el mar del Arabá y "el arroyo de los sauces" que separa Edom de Moab. Isaías 15:7 ; Amós 6:14 Pero esto no fue todo. Empujó sus conquistas a doscientas millas al norte de Samaria y se convirtió en señor de Hamat la Grande.

Ascendiendo el desfiladero de la letanía entre las cadenas del Líbano y Antilibanus, que formaban el límite norte de Israel, y siguiendo el río hasta su nacimiento cerca de Baalbek, descendió luego el Valle del Orontes, que constituye el "paso" o "entrada". en "de Hamat. Hamat era una ciudad de los hititas, la raza más poderosa de la antigua Canaán. No eran de origen semítico, pero hablaban un idioma diferente.

Fueron la última gran rama de los que alguna vez fueron famosos y dominantes Khetas , cuya antigua importancia ha sido revelada recientemente por sus inscripciones descifradas. Un siglo y medio antes, los hamatitas se habían librado del yugo de Salomón y gobernaron casi un centenar de ciudades dependientes. En alianza con los fenicios y sirios, habían sido miembros valiosos de una liga que, aunque derrotada, había formado durante mucho tiempo una barrera contra el movimiento hacia el sur de los asirios.

Lo sorprendente que fue la conquista de esta ciudad por parte de Jeroboam se muestra en el título de "Hamat la Grande", que le otorgaron los profetas contemporáneos, Amós 6:2 con quien comienza la profecía literaria.

El resultado de estas conquistas fue una paz insólita. La agricultura volvió a ser posible cuando los agricultores de Israel estaban seguros de que sus cosechas no serían cosechadas saqueando a los beduinos. Las relaciones con las naciones vecinas se reanimaron, como en los días dorados de Salomón, aunque se miraron con sospecha. La civilización suavizó algo de la vieja brutalidad. La profecía asumió un tipo diferente y la literatura comenzó a despuntar.

Pero en este estado de cosas había, como aprendemos de los profetas contemporáneos Amós y Oseas, un lado más oscuro. De Jonás no sabemos nada más; porque es imposible ver en el Libro de Jonás mucho más que una historia hermosa y edificante, que puede o no basarse en algunas leyendas sobrevivientes. Se diferencia de todos los demás libros proféticos por comenzar con la palabra "Y", y su origen tardío y su carácter legendario ya no pueden ser discutidos razonablemente.

Por lo tanto, podemos esperar que el profeta del norte, cuyo hogar no estaba lejos de Nazaret, no fuera el gruñón taciturno y despiadado que se describe de manera tan llamativa en el libro que lleva su nombre. De cualquier intervención histórica suya en los asuntos de Jeroboam, no sabemos nada más que la promesa registrada de la prosperidad del rey.

AMOS, OSEA Y EL REINO DE ISRAEL

2 Reyes 14:23 ; 2 Reyes 15:8

"En ellos se enseña más claramente y se aprende más fácil

Lo que hace feliz a una nación y la mantiene así.

Lo que arruina reinos y arrasa ciudades ".

- MILTON, "Paraíso recuperado"

"Vemos vagamente en el presente lo que es pequeño y lo grande,

Lento de fe, cuán débil puede girar un brazo el yelmo de hierro del Destino:

Pero el alma sigue siendo un oráculo: en medio del estruendo del mercado

Lista el siniestro susurro de Stern desde la cueva de Delfos en el interior,

'Esclavizan a los hijos de sus hijos que se comprometen con el pecado' ".

- LOWELL

AMOS y Oseas son los dos primeros profetas cuyas "cargas" han llegado hasta nosotros. De ellos obtenemos una visión cercana de la condición interna de Israel en este día de su prosperidad.

Vemos, primero, que la prosperidad no fue ininterrumpida. Aunque reinaba la paz, no se dejó que el pueblo cayera sin advertencia en la pereza y la impiedad. La tierra había sufrido el terrible azote de las langostas, hasta que cada carmelo , cada jardín de Dios en la colina y en la llanura, se marchitó ante ellos. Ha habido conflagraciones generalizadas; Amós 7:4 había habido una visitación de pestilencia; y, finalmente, hubo un terremoto tan violento que constituyó una época a partir de la cual se contabilizaron las fechas. También hubo dos eclipses de sol, que oscurecieron de miedo las mentes de los supersticiosos.

Tampoco fue esto lo peor. La civilización y el comercio habían traído lujo en su tren, y todos los lazos de moralidad se habían relajado. El país comenzó a agotarse comparativamente, y la inocente regularidad de las actividades agrícolas palideció sobre los jóvenes, que fueron seducidos por la brillante excitación de las ciudades en crecimiento. Todo el celo por la religión se consideraba arcaico, y el esplendor de los servicios formales se consideraba un reconocimiento suficiente de los dioses que existían.

Como consecuencia natural, los nobles y las clases pudientes se contagiaban cada vez más de un materialismo grosero, que se mostraba en muebles ostentosos y palacios suntuosos de mármoles preciosos con incrustaciones de marfil. El deseo de tales vanidades aumentó la sed de oro y la avaricia llenó sus agotados cofres moliendo los rostros de los pobres, defraudando al asalariado de su salario, vendiendo al justo por plata, al necesitado por puñados de cebada y al pobre. por un par de zapatos.

El vicio degradante de la intoxicación adquirió nueva boga, y las glotonería de los ricos se deshonraron aún más con el espectáculo vergonzoso de los borrachos, que se holgazaneaban durante horas sobre las juergas inflamadas por la música voluptuosa. Lo peor de todo es que la pureza de la vida familiar fue invadida y destruida. Dejando a un lado el viejo encierro velado de las mujeres en la vida oriental, las damas de Israel se mostraron en las calles con toda "la valentía de sus tintineantes ornamentos de oro", y se hundieron en los cursos adúlteros estimulados por su mimada desfachatez.

Tal es el cuadro que extraemos de las ardientes denuncias del profeta campesino de Tekoa. No era profeta ni hijo de profeta, sino un humilde recolector de frutos de sicómoro, un trabajo que solo recaía en los más humildes del pueblo. ¿Quién no tiene miedo, pregunta, cuando ruge un león? ¿Y cómo puede un profeta callar cuando el Señor Dios ha hablado? La indignación lo había transformado y dilatado de obrero a vidente, anti lo había convocado desde las sombras pastorales de su pueblo natal -ya sea en Judá o en Israel es incierto- para denunciar las iniquidades más flagrantes de la capital del Norte.

Primero proclama la venganza de Jehová sobre las rebeliones de los filisteos, de Tiro, de Edom, de Amón, de Moab y de Judá; y luego se vuelve con estrépito al apostatar a Israel. Amós 1:1 - Amós 2:5 Él habla con franqueza implacable de su codicia despiadada, su libertinaje desvergonzado, su usura exigente, sus intentos de pervertir incluso a los nazareos abstinentes en la intemperancia y de silenciar a los profetas mediante la oposición y la deshonra.

Jehová fue aplastado por su violencia. Amós 2:6 Y pensaron salir ilesos de tan negra ingratitud? ¡No! sus más valientes huirían desnudos en el día de la derrota. El robo era en sus casas de marfil, y los pocos de ellos que debían escapar del saqueador sólo deberían ser como cuando un pastor le arranca de la boca a un león dos patas y un trozo de oreja.

Amós 3:9 En cuanto a Betel, su santuario, que él llama Bethaven, "Casa de vanidad", no Betel, "Casa de Dios", deben cortarse los cuernos de sus altares. ¿Deben florecer la opresión y el libertinaje? Jehová los tomaría con anzuelos y a sus hijos con anzuelos, y sus sacrificios en Betel y Gilgal serían totalmente inútiles.

La sequía, las explosiones, el moho, la plaga devastadora y las convulsiones de la tierra como las que se tragaron a Sodoma y Gomorra, de las que sólo deberían ser arrancadas como un "tizón del fuego", deberían advertirles que deben prepararse para encontrar a su Dios. Amós 4:1 Fue lamentable; pero la lamentación era en vano, a menos que se volvieran a Jehová, Señor de los ejércitos, y abandonaran la adoración falsa de Betel, Beersheba y Gilgal, y escucharan la voz de los justos, a quienes ahora aborrecían por sus reprensiones.

Hablaban hipócritamente sobre "el día del Señor", pero para ellos debería ser oscuridad. Confiaban en las fiestas, los servicios y los sacrificios; pero como no quisieron dar el sacrificio del juicio y la justicia, que solo le importaba a Dios, debían ser llevados al cautiverio más allá de Damasco: ¡sí! incluso a esa terrible Asiria con cuyo rey ahora estaban en términos amistosos. Se acostaban cómodamente en sus sofás esculpidos en sus delicadas fiestas, drenando los cuencos de vino y reluciendo con aceites fragantes, sin prestar atención a la inminente fatalidad que golpearía la gran casa con brechas y la casita con hendiduras, y que traería consigo ellos un vengador que los afligiría desde su conquistada Hamat hacia el sur, hasta el camino del desierto.

Amós 6:1 Los juicios amenazados de langostas y fuego habían sido mitigados con la oración del profeta, pero nada podría evitar la plomada de destrucción que Jehová tenía sobre ellos, y Él se levantaría contra la Casa de Jeroboam con Su espada. Amós 7:1 Inferimos de todo lo que Amós y Oseas dicen que la adoración del becerro en Betel (porque Dan no se menciona en esta conexión) había degenerado en una idolatría mucho más abyecta de lo que originalmente era.

La familiaridad de tal multitud de personas con la adoración a Baal y Asera había tendido a borrar la sensación de que los "becerros" eran emblemas querubines de Jehová; y si no fuera por algunas confusiones de este tipo, es inconcebible que Joram ben-Jehú hubiera restaurado la Asera que su padre había quitado. Sea como fuere, Betel y Gilgal parecen haberse convertido en centros de corrupción. Rara vez se alude a Dan como una escena de la adoración del becerro.

Otros, entonces, podrían ser engañados por el brillo superficial del imperio extendido en los días de Jeroboam II. No así los verdaderos profetas. Ha sucedido a menudo, como a Persia, cuando, en el 388 a.C., dictó la Paz de Antálcidas, y a la Roma papal en los días del Jubileo de 1300, y a Felipe II de España en el año de la Armada, y a Luis XIV en 1667: que una nación parecía estar en el cenit de la pompa y el poder en vísperas de una tremenda catástrofe.

Amós y Oseas vieron que tal catástrofe estaba cerca para Israel, porque sabían que el castigo divino inevitablemente sigue los pasos de la insolencia y el crimen. La altura del privilegio de Israel implicaba la absoluta ruina de ella. "Sólo a ti te he conocido de todas las familias de la tierra; por tanto, visitaré sobre ti todas tus iniquidades". Amós 3:2 Tales profecías, tan elocuentes, tan inflexibles, tan variadas y tan constantemente difundidas entre la gente, primero por arengas públicas, luego por escrito, ya no podían ser ignoradas.

Amós, con su cultura natural, sus expresiones rítmicas y su "fuego inextinguible, era muy diferente de los fanáticos salvajes, con sus vestiduras peludas, movimientos repentinos, largos mechones, gritos y heridas autoinfligidas, con quienes Israel Le resultaba familiar desde los días de Elías, a quien todos imitaban. Mientras este inspirado campesino se limitara a denunciar moralmente, la aristocracia y el sacerdocio de Samaria podían permitirse cómodamente despreciarlo.

¿Qué eran para ellos las denuncias morales? ¿Qué daño tenían los palacios de marfil y las fiestas refinadas? Este hombre era un mero socialista rojo que trató de socavar las costumbres de la sociedad. El dominio de las clases altas sobre el pueblo, a quien sus exacciones habían agobiado con una deuda desesperada, y a quien podían aplastar impunemente en la esclavitud, era demasiado fuerte para ser sacudido por el "chorro histérico" de un caprichoso filantrópico y fanático de la templanza como este. .

Pero cuando tuvo la enorme presunción de mencionar públicamente el nombre de su rey victorioso y de decir que Jehová se levantaría contra él con la espada, llegó el momento de que el clero interfiriera y enviara al intruso de regreso a su oscuridad nativa.

Entonces Amasías, el sacerdote de Betel, invocó la autoridad del rey. "Amós", le dijo al rey, "ha conspirado contra ti en medio de la casa de Israel". La acusación era tremendamente falsa, pero funcionó lo suficientemente bien como para servir al propósito del sacerdote. "La tierra no es capaz de soportar todas sus palabras".

Eso era cierto; porque cuando las naciones han optado por seguir sus propios derroteros y se niegan a escuchar la voz de advertencia, están impacientes por la reprimenda. Se niegan a escuchar cuando Dios los llama.

"Porque cuando en nuestra crueldad nos endurecemos,

¡Oh, miseria! los dioses sabios sellan nuestros ojos;

En nuestra propia inmundicia deja caer nuestros juicios claros; Haznos

Adora nuestros errores; reírse de nosotros mientras nos pavoneamos

Para nuestra confusión ".

El sacerdote trató de inflamar aún más la ira del rey diciéndole dos más de las supuestas predicciones de Amos. Él había profetizado (lo cual era una falsa inferencia) que Israel sería llevado cautivo fuera de su propia tierra, y también había profetizado (lo cual era una perversión del hecho) "que Jeroboam moriría a espada".

A la primera profecía, Jeroboam probablemente sonrió. De hecho, podría hacerse realidad a largo plazo. Si era un hombre de presciencia y de destreza, probablemente previó que los elementos de la ruina acechaban en su éxito transitorio, y que aunque, por el momento, Asiria estaba ocupada en otras direcciones, era poco probable que el Israel más débil lo hiciera. escapar del destino de la mucho más poderosa Siria. En cuanto a la profecía personal, él era fuerte y honrado, y tenía su ejército y sus guardias.

Aprovecharía su oportunidad. Tampoco parece haber preocupado a nadie que Amós buscara la unión definitiva de Israel con Judá. Desde el tiempo de Joás, la herencia de David había sido como "una cabaña en ruinas"; Amós 9:11 pero Amós profetizó su restauración. Este toque pudo haber sido agregado más tarde, cuando escribió y publicó sus "cargas"; pero no vaciló en hablar como si los dos reinos fueran realmente uno solo. Amós 9:11 Comp. Oseas 3:5

No se nos dice que Jeroboam II interfirió con el profeta de ninguna manera. Si lo hubiera hecho, habría sido reprendido y denunciado por ello. Probablemente no fue más allá de permitir que el sacerdote y el profeta resolvieran el asunto entre ellos. Quizás dio un permiso desdeñoso de que, si Amasías pensaba que valía la pena enviar al profeta de regreso a Judá, podría hacerlo.

Armado con este mandato indiferente, Amasías, con más dulzura y buen humor de lo que podría haberse esperado de uno de su clase, le dijo a Amós: "Oh, vidente, vete a casa, come tu pan y profetiza en casa hasta el contentamiento de tu corazón. pero no profetices más en Betel, porque es el santuario del rey y la corte del rey ". Amós obedeció a la fuerza, pero se detuvo para decir que no había profetizado de su propia boca, sino por mandato de Jehová.

Luego lanzó al sacerdote un mensaje de condenación tan espantoso como el que Jeremías pronunció sobre Pasur, cuando ese sacerdote lo golpeó en la cara. Su esposa debería ser una ramera en la ciudad; sus hijos e hijas deberían ser muertos; su herencia debe dividirse; debería morir en una tierra contaminada; e Israel debería ir al cautiverio. Y en cuanto a su misión, la justificó por el hecho de que no pertenecía a una comunidad hereditaria ni profesional; no era profeta ni hijo de profeta.

Hombres como Sedequías, el hijo de Chenaanah y sus cuatrocientos cómplices, podrían ser conducidos a una mera función y profesionalismo, a un entusiasmo fabricado y a una inspiración simulada. Difícilmente podía esperarse de esas comunidades frescura, falta de convencionalismo, coraje. Se filipizarían a veces; llegarían a amar su orden y sus privilegios más que su mensaje, y ellos mismos lo mejor de todo.

Es la tendencia de los cuerpos organizados a caer en la tentación de la convencionalidad y hundirse en sindicatos de bandas que se preocupan principalmente por la protección de su propio prestigio. No era así Amos. Era un pastor campesino en cuyo corazón había ardido la inspiración de Jehová y la ira contra la maldad moral hasta que estallaron en llamas. Fue la indignación contra la iniquidad lo que hizo que Amós, de los rebaños y los sicomoros, lanzara contra un pueblo apostatante la amenaza de la perdición.

En ese dolor e indignación, escuchó la voz y recibió el mandato del Señor de los ejércitos. Encabeza la larga lista de profetas literarios cuyas declaraciones invaluables se conservan en el Antiguo Testamento. El valor inestimable de su enseñanza radica sobre todo en el hecho de que fueron, como Moisés, predicadores de la ley moral; y que, como el Libro de la Alianza, que es la parte más antigua y más valiosa de las Leyes del Pentateuco, no consideran el servicio externo mejor que el polvo de la balanza en comparación con la justicia y la verdadera santidad.

El resto de las predicciones de Amos se agregaron en una fecha posterior. Se detuvieron en la certeza y los horribles detalles del lanzamiento; la condenación de los idólatras de Gilgal y Beerseba; la inevitable rapidez de la catástrofe en la que Samaria sería tamizada como maíz en un colador a pesar de su incorregible seguridad. Amós 8:1 ; Amós 9:1 ; Amós 9:10 Sin embargo, la ruina no debería ser absoluta.

Así ha dicho Jehová: Como el pastor arranca de la boca del león dos patas y un trozo de oreja, así serán rescatados los hijos de Israel, que se sientan en Samaria en el ángulo de un lecho y en el damasco de una cama."

Los profetas hebreos entrelazan casi invariablemente los tres hilos de advertencia, exhortación y esperanza. Hasta ahora, Amós no ha tenido una palabra de esperanza que pronunciar. Por fin, sin embargo, deja entrever el arco iris que irradia la penumbra. El derrocamiento de Israel debe ir acompañado de la restauración de la cabaña caída de David y, bajo el gobierno de un vástago de esa casa, Israel debe regresar del cautiverio para disfrutar de días de paz y felicidad y no ser más desarraigado. Amós 9:11

Oseas, el hijo de Beeri, era de una fecha algo posterior a la de Amós. Él también "se volvió eléctrico" para destellar en mentes más mezquinas y corruptas la convicción de que el formalismo no es nada y que la sinceridad moral lo es todo. Lo que Dios requiere no es un servicio ritual, sino la verdad en las partes internas. Es uno de los profetas más tristes; pero aunque mezcla profecías de misericordia con sus amenazas de ira, el tenor general de sus oráculos es el mismo.

Él describe los crímenes de Efraín con la imagen de la infidelidad doméstica, y le pide a Judá que tome la advertencia de la maldición involucrada en su apostasía. Oseas 4:15 Muchas de sus alusiones se refieren a los días del diluvio de anarquía que siguió a la muerte de Jeroboam II ( Oseas 4:1 - Oseas 6:3 ).

Que era un norteño se desprende del hecho de que habla del Rey de Israel como "nuestro rey" ( Oseas 7:5 ). Sin embargo, parece culpar a la revuelta de Jeroboam I ( Oseas 1:2 , Oseas 8:4 ), aunque un profeta la originó, y aspira abiertamente a la reunión de las Doce Tribus bajo un rey de la Casa de David ( Oseas 3:5 ).

Señala más claramente a Asiria, a la que frecuentemente denomina como el azote de la venganza divina, e indica cuán vanas son las esperanzas del partido que confió en la alianza de Egipto. Habla con un desprecio mucho más claro del querubín de Betel y del santuario de Gilgal, y dice con desdén: "Tu becerro, oh Samaria, te ha desechado". Oseas 8:5 ; Oseas 9:15 Salmanasar tomó a Bet-Arbel y destrozó a madre e hijos.

Tal sería el destino de las ciudades de Israel. Oseas 10:13 Sin embargo, Oseas, como Amós, no puede concluir con palabras de ira y aflicción, y termina con una hermosa canción de los días en que Efraín sería restaurada, después de su verdadero arrepentimiento, por la amorosa ternura de Dios.

Jeroboam II debe haber estado al tanto de al menos algunas de estas profecías. Los de Oseas deben haberlo impresionado aún más porque Oseas era un profeta de su propio reino, y todas sus alusiones eran a santuarios tan antiguos y famosos de Efraín como Mizpa, Tabor, Betel, Gilgal, Siquem, Jezreel y el Líbano. Era el Jeremías del Norte, y un patriotismo apasionado respira a través de sus venas melancólicas.

Sin embargo, en el poderoso gobierno de Jeroboam II solo puede ver un militarismo impío fundado en la masacre ( Oseas 1:4 ), y se sintió a sí mismo como el profeta de la decadencia. Página tras página resuena con lamentos y denuncias de embriaguez, robo y prostitución: "jurar, mentir, matar, robar y adulterio" ( Oseas 4:2 ).

Si Jeroboam era tan sabio y grande como parecía haber sido, debió haber visto con sus propios ojos las nubes siniestras en el horizonte lejano y la corrupción profundamente arraigada que estaba carcomiendo como un cáncer el corazón de su pueblo. Probablemente, como muchos otros grandes soberanos, como Marco Aurelio cuando notó la inutilidad de su hijo Cómodo, como Carlomagno cuando estalló en lágrimas al ver los barcos de los vikingos, sus pensamientos eran como los de los proverbios antiguos y modernos. "Cuando yo esté muerto, que la tierra se mezcle con fuego.

"No tenemos rastro de que Jeroboam tratara a Oseas como lo hicieron los sacerdotes culpables a quienes reprendió, y que lo llamaron" necio "y" loco "( Oseas 9:7 , Oseas 4:6 , Oseas 5:2 ).

Sin embargo, el anciano rey -debe haber alcanzado la edad inusual de setenta y tres al menos, antes de que terminara el reinado más largo y exitoso en los anales de Israel- difícilmente podría haber anticipado que dentro de medio año de su muerte su trono seguro sería sacudida hasta sus cimientos, su dinastía sea arrojada al olvido, y que Israel, a quien, mientras vivió, los poderosos reinos habían hecho una reverencia, debería,

"Como un náufrago desamparado y desesperado,

Hacer una ejecución vergonzosa sobre sí misma ".

Sin embargo, así fue. Jeroboam II fue sucedido por no menos de otros seis reyes, pero fue el último que murió de muerte natural. Cada uno de sus sucesores fue víctima del asesino o del conquistador. Su hijo Zacarías ("Recordado por Jehová") lo sucedió (740 aC), el cuarto descendiente de Jehú. Teniendo en cuenta el largo reinado de su padre, debe haber ascendido al trono a una edad madura. Pero era hijo de tiempos malos.

Que no interrumpiera el culto al "ternero" era una cuestión de rutina; pero si es el rey de quien vislumbramos en Oseas 7:2 , vemos que participó profundamente de la depravación de su época. Allí se nos presenta una imagen deplorable. Hubo robos en casa y empezaron a aparecer bandas de bandidos merodeadores del extranjero.

El rey estaba rodeado por un grupo desesperado de consejeros malvados, que lo engañaron hasta el tope y lo corrompieron al máximo de su capacidad. Todos eran burladores y adúlteros, cuyas furiosas pasiones el profeta compara con el calor incandescente de un horno calentado por el panadero. Alegraron al rey con su maldad, ya los príncipes con lisonjas mentirosas. En el cumpleaños real, al parecer en alguna fiesta pública, esta banda de juerguistas infames, que fueron los compañeros de bendición de Zachariah, primero lo enfermaron con botellas de vino, y luego, habiendo puesto una emboscada en la espera, asesinaron a los afeminados y autoindulgentes. libertinaje ante todo el pueblo.

La escena se lee como el asesinato de un Cómodo o un Elagabalus. Era probable que nadie levantara una mano a su favor. Como nuestro Eduardo II, era un debilucho que seguía a un gran y belicoso padre. Era evidente que se acercaban tiempos turbulentos, y nada más que los peores desastres podrían sobrevenir si no había nadie mejor que un borracho como Zachariah para estar al mando del estado.

Así expiró la dinastía del poderoso Jehú como una antorcha apagada con hedor y humo.

Su cierre es memorable sobre todo porque evoca la magnífica enseñanza moral y espiritual de la profecía hebrea. El profeta ideal y el sacerdote ordinario se oponen necesariamente entre sí como el santo y el formalista. La gloria de la profecía radica en su reconocimiento de que lo correcto siempre es correcto y lo incorrecto siempre incorrecto, aparte de toda conveniencia y toda casuística, aparte de "todos los prejuicios, intereses privados y afectos parciales".

"" Lo que Jehová exige ", enseñaron," es justicia, ni más ni menos; lo que odia es la injusticia. El pecado u ofensa a la Deidad es algo de carácter puramente moral. La moralidad es aquello por lo que existen todas las demás cosas; es el elemento más esencial de toda religión sincera. No es un postulado, no es una idea, sino una necesidad y un hecho; la vivencia más intensa de los poderes humanos: Jehová, el Dios de los ejércitos. En la ira, en la ruina, esta santa realidad da a conocer su existencia: aniquila todo lo que es vacío y falso ".