Bible Commentaries
Isaías 42

Versículo 1

CAPITULO XVI

EL SIERVO DEL SEÑOR

Isaías 41: 8-20 ; Isaías 42: 1-7 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43: 5-10 ; Isaías 49: 1-9 ; Isaías 1: 4-10 ; Isaías 52: 13-15

Con el capítulo 42, llegamos a una etapa distinta en nuestra profecía. Los capítulos anteriores se han ocupado de la declaración de la gran verdad básica de que Jehová es el único Dios soberano. Esto ha sido declarado a dos clases de oyentes en sucesión: al propio pueblo de Dios, Israel, en el capítulo 40, y a los paganos en el capítulo 41. Habiendo establecido Su soberanía, Dios ahora publica Su voluntad, dirigiéndose nuevamente a estas dos clases de acuerdo con el propósito que tiene para cada uno.

¿Se ha reivindicado a sí mismo ante Israel, el Dios Todopoderoso y Justo, que dará a su pueblo libertad y fuerza? Ahora les definirá la misión para la cual se requieren esa fuerza y ​​libertad. ¿Ha probado a los gentiles que él es el único Dios verdadero? Les declarará ahora qué verdad tiene para que aprendan. En resumen, para usar términos modernos, la apologética de los capítulos 40-41 es reemplazada por el programa misionero del capítulo 42.

Y aunque, de las necesidades del caso, con frecuencia volvemos, en el curso de la profecía, a sus afirmaciones fundamentales de la Deidad de Jehová, no obstante, somos conscientes de que con el vers. 1 del capítulo 42 ( Isaías 42: 1 ) hacemos un claro avance. Es uno de esos pasos lógicos que, junto con un cierto avance cronológico que ya hemos sentido, nos asegura que Isaías, ya sea originalmente de uno o más autores, es en su forma actual una unidad, con un orden y principio de desarrollo distintos. .

El Propósito de Dios se identifica con un Ministro o Siervo, a quien encarga para llevarlo a cabo en el mundo. Este Siervo es presentado ante nosotros con toda la urgencia con que se ha presentado Jehová, y junto a Jehová resulta ser la figura más importante de la profecía. ¿Insiste el profeta en que Dios es la única fuente y suficiencia de la salvación de su pueblo? Es con igual énfasis que presenta al Siervo como el agente indispensable de Dios en la obra.

Cyrus también es reconocido como un instrumento electo. Pero ni en cercanía a Dios, ni en efecto sobre el mundo, Ciro puede compararse por un instante con el Siervo. Ciro es subordinado e incidental: con el derrocamiento de Babilonia, para lo cual fue levantado, desaparecerá del escenario de nuestra profecía. Pero el propósito de Dios, que usa las puertas abiertas por Ciro, sólo para pasar por ellas con el pueblo redimido a la regeneración del mundo entero, es llevarlo a esta consumación divina por el Siervo: su progreso universal y glorioso se identifica con su carrera profesional.

Cyrus destella a través de estas páginas con una espada bien pulida: es sólo su rápida y brillante utilidad lo que permite captar nuestra atención. Pero el Siervo es un Carácter, para delinear cuya belleza inmortal y ejemplo el profeta dedica tanto espacio como lo hace a Jehová mismo.

Mientras se vuelve una y otra vez para hablar de la omnipotencia, la fidelidad y el amor agonizante de Dios por los suyos, con igual frecuencia y cariño se detiene en cada rasgo de la conducta y el aspecto del Siervo: su dulzura, su paciencia, su valor, su pureza. , Su mansedumbre; Su vigilia diaria a la voz de Dios, la rapidez y brillantez de Su discurso para los demás, Su silencio bajo Sus propios tormentos; Sus lugares de acogida: entre los magullados, los prisioneros, los vagabundos de Israel, los cansados ​​y los que se sientan en la oscuridad, los paganos lejanos; Su lucha con el mundo, Su rostro como un pedernal; Su belleza sobrenatural, que los hombres llaman fealdad; Su presencia inadvertida en Su propia generación, pero el efecto de Su rostro sobre los reyes; Su hábito de aflicción, un varón de dolores y familiarizado con enfermedades: Sus llagas y magulladuras, Su asesinato judicial, la tumba de su delincuente; Su exaltación y gloria eterna, hasta que podamos decir con reverencia que estas imágenes, por su viveza y encanto, han alejado nuestros ojos de las visiones de Dios de nuestro profeta, y han hecho que los Capítulos en los que aparecen se lean más a menudo entre nosotros, y aprendidos de memoria, que los Capítulos en los que Dios mismo es exaltado y adorado. Jehová y el siervo de Jehová: estos son los dos héroes del drama.

Ahora, naturalmente, podríamos esperar que una figura tan indispensable y cariñosamente imaginada también se definiera más allá de toda ambigüedad, ya sea en cuanto a Su tiempo, su persona o su nombre. Pero ocurre lo contrario. Acerca de las Escrituras, hay pocas preguntas más complejas que las del Siervo del Señor. ¿Es una persona o una personificación? Si es lo último, ¿es él una personificación de todo Israel? ¿O de una parte de Israel? ¿O del Israel ideal? ¿O de la Orden de los Profetas? O si es una Persona, ¿es él mismo el profeta? ¿O un mártir que ya ha vivido y sufrido, como Jeremías? ¿O uno todavía por venir, como el Mesías prometido? Cada una de estas sugerencias no solo se ha hecho sobre el Siervo, sino que obtiene un apoyo considerable de uno u otro de los puntos de vista que nuestro profeta disuelve sobre su persona y obra.

Sólo se puede dar una respuesta final después de un estudio comparativo de todos los pasajes relevantes; pero como estos están esparcidos sobre la profecía, y nuestra exposición detallada de ellos necesariamente debe ser interrumpida, será conveniente tomar aquí una perspectiva de todos ellos y ver qué se combinan para desarrollar este sublime carácter y misión. Y después de haber visto lo que las profecías mismas enseñan acerca del Siervo, preguntaremos cómo fueron entendidas y cumplidas por el Nuevo Testamento; y eso nos mostrará cómo exponerlos y aplicarlos con respecto a nosotros mismos.

1.

La palabra hebrea para "siervo" significa una persona a disposición de otra, para llevar a cabo su voluntad, hacer su trabajo, representar sus intereses. Por lo tanto, se aplicó a los representantes de un rey o los adoradores de un dios. Todos los israelitas eran así, en cierto sentido, los "siervos de Jehová"; aunque en singular el título estaba reservado para personas de carácter y utilidad extraordinarios.

Pero hemos visto, lo más claramente posible, que Dios apartó para Su servicio principal sobre la tierra, no a un individuo ni a un grupo de individuos, sino a toda una nación en su capacidad nacional. Hemos visto el origen político y la preservación de Israel ligados a ese servicio; Hemos oído claramente que Jeremías y Ezequiel llaman a toda la nación, el Siervo de Jehová. Nada podría ser más claro que esto, que en los primeros años del exilio el Siervo de Jehová era Israel en su totalidad, Israel como cuerpo político.

También es en este sentido que nuestro profeta usa por primera vez el título en un pasaje que ya hemos citado; Isaías 51: 8 ¡Tú, Israel, siervo mío, Jacob a quien elegí, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines! Te llamé y te dije: Mi siervo eres tú. Yo te elegí, y no te deseché.

"Aquí el" Siervo "es claramente la nación histórica, descendiente de Abraham, y el sujeto de esas experiencias nacionales que se trazan en el capítulo anterior. Lo mismo ocurre en los siguientes versículos: - Isaías 44: 1 y sigs .:" Sin embargo ahora oye, Jacob, mi siervo; e Israel, a quien yo he escogido; así ha dicho Jehová tu Hacedor, y tu Formadora desde el vientre: Él te ayudará.

No temas, siervo mío Jacob; ya Jesurún, a quien he escogido, derramaré mi espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición sobre tu descendencia ". Isaías 44:21 :" Acuérdate de estas cosas, oh Jacob; e Israel, porque mi siervo eres tú; yo te formé; siervo mío eres tú; Israel, no serás olvidado de mí.

" Isaías 48:20 :" Salid de Babilonia; decís: Jehová ha redimido a su siervo Jacob ". En todos estos versículos, que unen la restauración de la nación del exilio con el hecho de que Dios la llamó para ser Su siervo, el título" Siervo "es claramente equivalente al nombre nacional" Israel "o" Jacob "Pero" Israel "o" Jacob "no es una etiqueta para la mera idea nacional, o el marco político desnudo, sin tener en cuenta a los individuos vivos incluidos en él.

Para los ojos y el corazón de Él, "que cuenta el número de las estrellas", Israel no significa un simple contorno, sino todos los individuos de la generación viviente del pueblo, "tu simiente", es decir, todo israelita nacido, sin importar lo caído que sea. o desamparado. Esto se aclara en un pasaje muy hermoso en el capítulo 43 ( Isaías 43: 1-7 ): "Así ha dicho Jehová, tu Creador, oh Jacob; tu Moldeador, oh Israel. No temas, porque yo estoy contigo; desde la salida del sol traeré tu simiente, y del ocaso te recogeré; mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra; todo aquel que es llamado por mi nombre, y a quien para mi gloria he creado, formado, sí , Yo lo he hecho.

"Para este Israel-Israel en su conjunto, sin embargo, no es una mera abstracción o bosquejo de la nación, sino el pueblo en masa y en masa, cada individuo de quien es querido por Jehová, y en cierto sentido comparte Su llamamiento y equipo, a este Israel el título de "Siervo de Jehová" fue aplicado al principio por nuestro profeta.

2.

Decimos "al principio", porque muy pronto el profeta tiene que hacer una distinción y esbozar al Siervo como algo menos que la nación real. La distinción es oscura; ha dado lugar a una gran controversia. Pero es tan natural, donde una nación es el tema, y ​​de ocurrencia tan frecuente en otras literaturas, que casi podemos enunciarlo como una ley general.

En todos los pasajes citados anteriormente, se ha hablado de Israel en el estado de ánimo pasivo, como el objeto de algún afecto o acción por parte de Dios: "amado", "formado", "elegido", "llamado" y "aproximadamente". para ser redimidos por él ". Ahora, mientras un pueblo permanezca pasivo, su profeta naturalmente pensará en ellos como un todo. A su sombra, su ojo sólo puede verlos en el contorno de su masa; en su común sufrimiento y servidumbre, su corazón estará con todos sus individuos, igualmente queridos y igualmente necesitados de redención.

Pero cuando llegue la hora de que la gente trabaje en su propia salvación y salgan a la acción, debe ser diferente. Cuando ya no son el único objeto del afecto de su profeta, sino que pasan bajo la prueba de su experiencia y juicio, entonces, naturalmente, aparecen sobre ellos distinciones. Elevados a la luz de su destino, su desigualdad se hace evidente; probado por su tensión, parte de ellos se separan.

Y así, aunque el profeta sigue llamando a la nación por su nombre para que cumpla con su llamado, lo que quiere decir con ese nombre ya no es el grueso y el cuerpo de la ciudadanía. Cierto ideal de la gente llena su mente - un ideal, sin embargo, que no es un mero espectro flotando sobre su propia generación, sino que se realiza en su noble y aspirante porción - aunque su ignorancia en cuanto al tamaño exacto de esta porción debe siempre dejar su imagen de ellos más o menos ideal a sus ojos.

Será su calidad más que su cantidad lo que le quedará claro. En la historia moderna tenemos dos ilustraciones familiares de este proceso de aventar e idealizar a un pueblo a la luz de su destino, lo que puede prepararnos para el ejemplo más oscuro de él en nuestra profecía.

En un conocido pasaje de la " Areopagitica " , exclama Milton: "Creo que veo en mi mente una nación noble y poderosa que se despierta y agita sus invencibles cabellos; me parece que la veo como un águila que renueva su poderosa juventud y la enciende". ojos deslumbrados a la luz del mediodía mientras todo el ruido de pájaros tímidos y en bandada, con los que también aman el crepúsculo, revolotean asombrados de lo que ella quiere decir.

"En este pasaje, la" nación "ya no es lo que Milton quiso decir con el término en la parte anterior de su tratado, donde" Inglaterra "representa simplemente el contorno de todo el pueblo inglés; pero la" nación "es el verdadero genio de Inglaterra se dio cuenta en sus iluminados y aspirantes hijos, y rompiendo con los obstaculizadores y degradantes miembros del cuerpo político - "los pájaros tímidos y que se agolpan con los que también aman el crepúsculo" - que son en verdad ingleses según la carne, pero no forman parte del mejor yo de la nación.

O recuerde la amarga experiencia de Mazzini. Para ningún hombre su Italia era más realmente una que para este ardiente hijo suyo, que amaba a todo italiano nacido porque era italiano, y no contaba ninguno de los fragmentos de su infeliz país demasiado mezquino o demasiado corrupto para ser incluido en la esperanza de su restauración. Para la imaginación más temprana de Mazzini, era toda la semilla italiana, que estaba lista para la redención, y se levantaría para lograrla cuando él la convocara.

Pero cuando llegó su convocatoria, cuán pocos respondieron, y después de las primeras luchas cómo aún quedaban menos, -nos ha dicho el propio Mazzini con el corazón roto. La verdadera Italia no era más que un puñado de italianos natos; a veces parecía encogerse ante el profeta solo. Desde ese núcleo la conciencia se extendió de nuevo, hasta que todo el pueblo se liberó de la tiranía y del cisma, y ​​ahora todo campesino y burgués desde los Alpes hasta Sicilia comprende lo que significa Italia y se enorgullece de ser italiano.

Pero durante un tiempo, Mazzini y sus pocos camaradas se quedaron solos. Otros de su sangre y habla eran piamonteses, hombres de Pope, napolitanos, comerciantes, abogados, eruditos, o simplemente egoístas y sensuales. Solo ellos eran italianos; ellos solos eran Italia.

Es un proceso de aventado similar, a través del cual vemos pasar los pensamientos de nuestro profeta con respecto a Israel. A él también la experiencia nos enseña que "muchos son llamados, pero pocos elegidos". Mientras su pueblo permanezca a la sombra del cautiverio, mientras él tenga que hablar de ellos en un estado de ánimo pasivo, el objeto del llamado y la preparación de Dios, es "su simiente", el pueblo nacido a granel y en masa, a quien nombra a Israel, y le da el título de "Siervo de Jehová".

"Pero en el momento en que los eleva a su misión en el mundo, y a la luz de su destino, se hace evidente una diferencia en ellos, y el Siervo de Jehová, aunque todavía se llama Israel, se encoge a algo menos que la generación viviente, atrae a algo más fino que la masa de la gente. ¿Cómo, de hecho, podría ser de otra manera con este extraño pueblo, que ninguna nación en la tierra tenía un ideal más elevado identificado con su historia, o más frecuentemente se volvió hacia su mejor yo, con una espada en su mano.

Israel, aunque creó una nación por Dios para su servicio, siempre fue lo que Pablo encontró, dividido en un "Israel según la carne" y un "Israel según el espíritu". Pero fue en el exilio donde esta distinción se hizo más amplia. Con la caída de Jerusalén, el marco político, que mantenía unidos a los diferentes elementos de la nación, se hizo añicos, y estos quedaron sueltos a la acción de las fuerzas morales.

Los elementos más bajos fueron rápidamente absorbidos por el paganismo; los más nobles, que permanecieron fieles a la llamada divina, fueron libres de asumir una forma nueva e ideal. Cada año que pasaba en Babilonia hacía más evidente que el verdadero y efectivo Israel del futuro no coincidiría con toda la "simiente de Jacob", que se fue al exilio. Muchos de estos últimos estaban tan satisfechos con su circunstancia babilónica como muchos de los "italianos" de Mazzini estaban satisfechos de seguir viviendo como súbditos austriacos y papales.

Muchos, como hemos visto, se convirtieron en idólatras; muchos más se establecieron en los prósperos hábitos del comercio babilónico, mientras que una gran multitud además se dispersó lejos de la vista por todo el mundo. Se requirió poca perspicacia para percibir que el verdadero y efectivo Israel, el verdadero "Siervo de Jehová", debe ser un cuerpo mucho más pequeño que la suma de todos estos: un núcleo leal dentro de Israel, que todavía estaba consciente del llamamiento nacional, y capaz de llevarlo a cabo; que se mantuvieron sensibles a su deber para con el mundo entero, pero cuya primera conciencia fue por sus compatriotas decaídos y perdidos.

Este Israel dentro de Israel era el verdadero "Siervo del Señor"; personificarlo en ese carácter —por muy vaga que sea la proporción real que asumiría en la suya o en cualquier otra generación— sería tan natural para nuestro dramático profeta como personificar a la nación en su conjunto.

Todo este proceso muy natural - este paso del Israel histórico, la nación originalmente diseñada por Dios para ser Su Siervo, al Israel consciente y efectivo, esa cantidad incierta dentro de la presente y cada generación futura - tiene lugar en los Capítulos que tenemos ante nosotros. ; y nos resultará suficientemente fácil de seguir si solo recordamos que nuestro profeta no es un teólogo dogmático, cuidadoso de dejar en claro cada distinción lógica, sino un poeta dramático, que expone sus ideas en grupos, cuadros, diálogos, interrumpidos por coros ; y quien escribe en un lenguaje incapaz de expresar diferencias tan delicadas, excepto por contrastes dramáticos, y por la otra figura que tanto le gusta-paradoja.

Quizás los primeros rastros de distinción entre el Siervo real y toda la nación se encuentren en el Programa de su Misión en Isaías 42: 1-7 . Allí se dice que el Siervo será para un "pacto del pueblo" ( Isaías 42: 6 ).

He explicado a continuación por qué debemos entender "pueblo" en el sentido aquí de Israel. Y en Isaías 42: 7 se dice del Siervo que debe "abrir los ojos a los ciegos, sacar de la cárcel al cautivo, de la casa de servidumbre a los moradores en tinieblas": frases que son descriptivas, por supuesto, del cautivo Israel. . Ya, entonces, en el capítulo 42 el Siervo es algo distinto de toda la nación, cuyo Pacto y Redentor será.

Las siguientes referencias al Siervo son un par de paradojas, que evidentemente son el intento del profeta de mostrar por qué era necesario atraer al Siervo de Jehová de todo el pueblo a una parte del pueblo. La primera de estas paradojas está en Isaías 42:18 .

¡Oíd, sordos! y ciegos, mirad para ver!

¿Quién es ciego sino Mi Siervo, y sordo como Mi Mensajero a quien Yo envío?

¿Quién es ciego como Mesulam y ciego como el Siervo de Jehová?

Visión de muchas cosas, y no observas,

Abriendo los oídos y no oye.

El contexto muestra que el Siervo aquí, o Mesullam, como se le llama, el "devoto" o "sumiso", de la misma raíz y de la misma forma que el árabe musulmán, es todo el pueblo; pero se les titula "Sirvientes" sólo para mostrar cuán inadecuados son para la tarea para la que han sido designados, y qué paradoja es su título al lado de su carácter real. Dios les había dado todas las oportunidades al "engrandecer Su instrucción" ( Isaías 42:21 ), y, cuando eso falló, mediante Su dolorosa disciplina en el exilio ( Isaías 42: 24-25 ).

"Porque ¿quién dio a Jacob por despojo e Israel a los ladrones? ¿No lo hizo Jehová? Aquel contra quien pecamos, y no quisieron andar en sus caminos, ni obedecieron su instrucción. Así que derramó sobre él el furor de su ira y la fuerza de la guerra ". Pero incluso esto no despertó a la aburrida nación. "Aunque le prendió fuego por todas partes, él no sabía; y le encendió, sin embargo, no se preocupó.

"La nación en su conjunto había sido favorecida con la revelación de Dios; en su conjunto habían sido introducidos en Su horno purificador del exilio. Pero como no se han beneficiado ni de uno ni de otro, la conclusión natural es que en conjunto ya no estamos en condiciones de ser siervos de Dios. ”Ésa es la pista que esta paradoja pretende darnos.

Pero un poco más adelante hay una paradoja inversa, que dice claramente, que aunque las personas son ciegas y sordas en su conjunto, todavía la capacidad de servicio se encuentra solo entre ellas. Isaías 43: 8 ; Isaías 43:10

¡Sacad a los ciegos, pero los ojos están ahí!

¡Y los sordos, sin embargo, tienen oídos!

Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo a quien yo escogí.

Los versículos anteriores ( Isaías 43: 1-7 ) nos muestran que es nuevamente a todo el pueblo, en su masa y fragmentos dispersos, a quien se hace referencia. Aunque sean ciegos, "sin embargo, hay ojos" entre ellos; por sordos que sean, "tienen oídos". Y así, Jehová se dirige a todos ellos, a diferencia de los pueblos paganos ( Isaías 43: 9 ), como Su Siervo.

Estas dos paradojas complementarias juntas muestran esto: que si bien Israel en su conjunto no es apto para ser el Siervo, es sin embargo dentro de Israel, solo de todas las naciones del mundo, donde se encuentran las verdaderas capacidades para el servicio: "los ojos están ahí, los oídos tienen ellos." Nos preparan para el testimonio del Siervo sobre sí mismo, en el que, aunque se reconoce a sí mismo como distinto de Israel en su conjunto, todavía se le llama Israel.

Esto se da en el capítulo 49. Y me dijo: "Mi Siervo eres tú; Israel, en quien me glorificaré. Y ahora dice Jehová, mi molde desde el vientre para ser Su siervo, para volver a Jacob a Él, y para que Israel no sea destruido; y yo soy de valor a los ojos de Jehová, y mi Dios es mi fuerza. Y él dijo: Demasiada luz es para que seas Mi Siervo, simplemente para levantar las tribus de Jacob. y para restaurar lo preservado de Israel; también te pondré por luz de naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra ".

Isaías 49: 3-6 Aquí el Siervo, aunque todavía se llama Israel, es claramente distinto de la nación como un todo, porque parte de su trabajo es levantar a la nación nuevamente. Y, además, nos cuenta esto como su propio testimonio sobre sí mismo. Ya no se habla de él en tercera persona, habla por sí mismo en la primera.

Esto es significativo. Es más que una mera figura artística, el efecto del estilo dramático de nuestro profeta, como si el Siervo estuviera ahora frente a él, tan vivo y cerca que lo escuchó hablar y lo citó en la forma directa de hablar. Es más probablemente el resultado de la simpatía moral: el profeta habla desde el corazón del Siervo, en nombre de la mejor porción de Israel que ya era consciente de la llamada divina, y de su distinción a este respecto de la masa de la gente.

Es inútil preguntar cuál era realmente esta mejor porción de Israel, por quien el profeta habla en primera persona. Algunos han argumentado, por el énfasis que el orador pone sobre sus dones de habla y oficio de predicación, que lo que ahora significa el Siervo es el orden de los profetas; pero los tales olvidan que en estos Capítulos el anuncio del Reino de Dios es el ideal, no sólo de los profetas, sino de todo el pueblo.

Sion en su conjunto será "heralda de buenas nuevas". Isaías 40: 9 Por lo tanto, no es la función oficial de la orden profética que el Siervo posee aquí, sino el ideal de la nación profeta. Otros han argumentado desde la forma directa de hablar, que el profeta se presenta a sí mismo como el Siervo. Pero ningún individuo se llamaría a sí mismo Israel.

Y, como señala el profesor Cheyne, el pasaje es demasiado enérgico para que cualquier hombre lo diga de sí mismo como individuo; aunque, por supuesto, nuestro profeta no podría haber hablado del verdadero Israel con tanta simpatía, a menos que él mismo hubiera sido parte de él. El autor de estos versículos pudo haber sido, por el momento, tan virtualmente el verdadero Israel como Mazzini fue la verdadera Italia. Pero todavía no habla como individuo.

El pasaje es evidentemente una personificación. El Siervo es Israel, no ahora la nación en su conjunto, no el cuerpo y la masa de los israelitas, porque ellos serán el objeto de sus primeros esfuerzos, sino el Israel leal, consciente y eficaz, realizado en algunos de sus miembros. , y aquí personificado por nuestro profeta, quien él mismo habla por ella desde su corazón, en primera persona.

Por lo tanto, en el capítulo 49, el Siervo de Jehová es una personificación del Israel verdadero y eficaz, a diferencia de la masa de la nación: una Personificación, pero todavía no una Persona. Algo dentro de Israel se ha despertado para encontrarse consciente de ser el Siervo de Jehová y distinto de la masa de la nación, algo que todavía no es una Persona. Y esta definición del Siervo puede ser válida (con algunas modificaciones) para su próxima aparición en Isaías 50: 4-9 .

En este pasaje el Siervo, aún hablando en primera persona, continúa ilustrando su experiencia como profeta y la lleva a su consecuencia en el martirio. Pero observemos que ahora ya no se llama a sí mismo Israel, y que si no fuera por los pasajes anteriores, sería natural suponer que un individuo estaba hablando. Esta suposición es confirmada por un verso que sigue al discurso del Siervo, y es pronunciado, a coro, por el propio profeta.

"¿Quién de vosotros es temeroso de Jehová, obediente a la voz de Su Siervo, que anda en tinieblas y no tiene luz? Confíe en el nombre de Jehová, y apóyese en su Dios." En este versículo demasiado descuidado, que forma una transición real a Isaías 52: 13-15 , el profeta se dirige a cualquier israelita individual, en nombre de un Dios personal.

Es muy difícil abstenerse de concluir que, por tanto, el Siervo también es una Persona. Sin embargo, no vayamos más allá de lo que tenemos evidencia; y note solo que en el capítulo 1 el Siervo ya no se llama Israel, y no se representa como si fuera una parte de la nación, frente a la masa de ella, sino como si fuera un individuo frente a otros individuos; que, en definitiva, la Personificación del capítulo 49 se ha vuelto mucho más difícil de distinguir de una Persona real.

3.

Esto nos lleva al pasaje culminante: Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 . ¿El Sirviente sigue siendo aquí una personificación, o por fin e inconfundiblemente una Persona?

Puede aliviar el aire de esa electricidad, que tiende a cargarla en la discusión de un pasaje tan clásico como este, y asegurarnos un clima tranquilo para examinar los detalles exegéticos, si afirmamos de inmediato, lo que nadie más que los judíos prejuiciosos ha hecho. jamás negó, que esta gran profecía, conocida como el cincuenta y tres de Isaías, se cumplió en una sola persona, Jesús de Nazaret, y se cumplió en todos sus detalles por él solo.

Pero, por otro lado, también es necesario señalar que el cumplimiento personal de Cristo no implica necesariamente que nuestro profeta lo haya escrito de una Persona. El presente expositor espera, de hecho, poder dar fuertes razones para la teoría habitual entre nosotros, de que la Personificación de pasajes anteriores se presenta por fin en el capítulo 53 como una Persona. Pero no comprende por qué los críticos deben ser considerados poco ortodoxos o en desacuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el tema, quienes, aunque reconocen que solo Cristo cumplió el capítulo 53, no pueden creer que el profeta considerara al Siervo como un individuo, y que consideran el capítulo 53 simplemente como una forma más sublime de las imágenes anteriores del profeta del pueblo ideal de Dios.

Sin duda, Cristo pudo cumplir y cumplió profecías distintas de las personales. Los tipos de Él, que el Nuevo Testamento cita del Antiguo Testamento, no son exclusivamente individuos. A veces se representa a Cristo como realizando declaraciones en Su Persona y obra, las cuales, como se dijeron por primera vez, solo podían referirse a Israel, la nación. Mateo, por ejemplo, aplica a Jesús un texto que Oseas escribió principalmente de todo el pueblo judío: "De Egipto llamé a mi Hijo.

" Oseas 11: 1 ; Mateo 2:15 O, para tomar un ejemplo de nuestro propio profeta, quien sino Jesús cumplió el capítulo 49, en el que, como hemos visto, no es un individuo, sino el ideal del pueblo profeta, De modo que, incluso si se probara más allá de toda duda -probado por la gramática, el contexto y toda analogía profética- que al escribir el capítulo 53 nuestro profeta todavía tenía a la vista ese aspecto de la nación que ha personificado en el capítulo 49 , tal conclusión no debilitaría la conexión entre la profecía y su cumplimiento incuestionable por Jesucristo, ni haría que los dos fueran menos evidentemente parte de un diseño divino.

Pero de ninguna manera estamos obligados a adoptar la visión impersonal del capítulo 53. Por el contrario, si bien todos los expertos conocen la dificultad de encontrar una respuesta absolutamente concluyente de una forma u otra, me parece que las razones prevalecen los que hacen para la interpretación personal.

Veamos cuáles son exactamente las objeciones a tomar Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 en un sentido personal. Primero, es muy importante observar que no surgen de la gramática o el lenguaje del pasaje.

La referencia de ambos es siempre individual. En todo momento, se habla del Siervo en singular. El nombre de Israel no se le aplica ni una sola vez: nada, excepto que la nación también ha sufrido, sugiere que esté desempeñando un papel nacional; no hay reflejo en su destino de las características del exilio. La antítesis, que era evidente en pasajes anteriores, entre un Israel mejor y la masa del pueblo ha desaparecido.

El Siervo se contrasta, no con la nación en su conjunto, sino con Su pueblo como individuos. "Todos nosotros como ovejas nos descarriamos; cada uno se apartó por su camino; y el Señor cargó en él la iniquidad de todos nosotros". Por lo que la gramática puede, esto seguramente distingue a una sola persona. Es cierto que una o dos frases sugieren una figura tan colosal - "asustará a muchas naciones, y los reyes le cerrarán la boca" - que por un momento pensamos en el espectáculo de un pueblo más que en un ser humano solitario. presencia.

Pero incluso tales descripciones no son incompatibles con una sola persona. Por otro lado, hay frases que difícilmente podemos pensar que se utilicen para alguien más que para un individuo histórico; como que fue sacado de "opresión y juicio", es decir de un proceso de derecho que fue tiranía, de un asesinato judicial, y que perteneció a una generación en particular- "En cuanto a su generación, que consideró que fue cortado fuera de la tierra de los vivientes.

"Seguramente un individuo histórico es el significado natural de estas palabras. Y, de hecho, críticos como Ewald y Wellhausen, que interpretan el pasaje, en su contexto actual, del Israel ideal, se ven obligados a argumentar que ha sido prestado para este uso de la historia más antigua de algún mártir real, así les parecen sus referencias en todas partes.

Entonces, si la gramática y el lenguaje del pasaje conspiran así para transmitir la impresión de un individuo, ¿cuáles son las objeciones al suponer que se trata de un individuo? Los críticos han sentido, en su mayoría, tres objeciones al descubrimiento de un individuo histórico en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 .

El primero de estos que tomamos es cronológico, y surge de la fecha tardía a la que hemos considerado necesario asignar la profecía. Nuestro profeta, se afirma, asocia la obra del Siervo con la restauración del pueblo; pero ve esa restauración demasiado cerca de él para poder pensar en la aparición, el ministerio y el martirio de una vida histórica real sucediendo antes. (Nuestro profeta, se recordará, escribió alrededor de 546, y la Restauración llegó en 538.) "No hay lugar para una historia como la del Siervo sufriente entre el lugar del profeta y la Restauración".

Ahora bien, esta objeción podría cambiarse, incluso si fuera cierto que el profeta identificaba la carrera del Siervo sufriente con un proceso tan inmediato y tan corto como la liberación política de Babilonia. Porque, en ese caso, el profeta no dejaría menos espacio para el Siervo que, en el capítulo 9, el mismo Isaías deja para el nacimiento, el crecimiento a la edad adulta y las victorias del Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres. , antes de ese alivio inmediato de los asirios que espera que el príncipe efectúe.

Pero, ¿nuestro profeta identifica la carrera del Siervo sufriente con la redención de Babilonia y el Retorno? Es evidente que no lo hace, al menos en los retratos del Sirviente, que son los más personales. Nuestro profeta tiene realmente dos perspectivas para Israel: una, la liberación real de Babilonia; el otro, una redención y restauración espirituales. Si, al igual que sus compañeros profetas, a veces dirige estos dos juntos y habla del último en los términos del primero, los mantiene en general distintos y los asigna a agentes diferentes.

La carga del primero la pone sobre Ciro, aunque también la relaciona con el Siervo, mientras que el Siervo sigue siendo para él un aspecto de la nación (ver Isaías 49: 8-9 ). Es temporal, y pronto desaparece de sus pensamientos, y Cyrus se cae con él. Pero el otro, la redención espiritual, no tiene límites de tiempo; y es con su proceso -de fecha y duración indefinidas- que asocia los retratos más personales del Siervo (capítulo 1 e Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 ).

En estos, el Siervo, del que ahora se habla como individuo, no tiene nada que ver con esa obra temporal de liberar al pueblo de Babilonia, que terminó en un año o dos, y que parece estar ahora detrás del punto de vista del profeta. El suyo es el perdurable oficio de profecía, simpatía y expiación, un oficio en el que hay todo el "espacio" posible para una carrera histórica como la que se le ha esbozado. Su relación con Ciro, antes de cuya salida de la conexión con el destino de Israel, el Siervo no aparece como persona, es por tanto muy interesante.

Quizás podamos transmitirlo mejor en una figura hogareña. En el barco de las fortunas de Israel, como en cada barco y en cada viaje, el profeta ve a dos personajes. Uno es el piloto a través de los bajíos, Cyrus, que cae tan pronto como los bajíos pasan; y el otro es el Capitán del barco, que permanece siempre identificado con él: el Sirviente. El Capitán no llega al frente hasta que el Piloto se ha ido: pero, tanto al lado del Piloto como después de que el Piloto ha sido abandonado, hay todos los espacios para su oficina.

La segunda objeción principal para identificar a un individuo en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 , es. que un individuo con tales características no tiene analogía en la profecía hebrea. Se dice que, ni en su humillación ni en el tipo de exaltación que se le atribuye, hay su igual en cualquier otro individuo del Antiguo Testamento, y ciertamente no en el Mesías.

En otra parte de la Escritura (se afirma) el Mesías reina y es glorioso; son las personas las que sufren y llegan al poder a través del sufrimiento. Tampoco el esplendor real del Mesías es en absoluto lo mismo que la muy vaga influencia, evidentemente de tipo espiritual, que se atribuye al Siervo al final del capítulo 53. El Mesías está dotado de virtudes militares y políticas. Es un guerrero, un rey, un juez.

Él "se sienta en el trono de David, establece el reino de David. Golpea la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios mata a los impíos". Pero del Sirviente se usan frases muy diferentes. No se le llama rey, aunque los reyes le cierren la boca; es profeta, mártir y expiación; y las frases, "Le repartiré una parte con los grandes, y él repartirá el botín con los fuertes", son simplemente metáforas del inmenso éxito espiritual y la influencia con la que Su autosacrificio será recompensada; como poder espiritual, ocupará su lugar entre los dominios y fuerzas del mundo.

Esta es una verdadera profecía de lo que Israel, ese "gusano de un pueblo", debería ser elevado; pero es muy diferente del trono político, desde el cual Isaías había prometido que el Mesías influiría en los destinos de Israel y de la humanidad.

Pero en respuesta a esta objeción de encontrar al Mesías, o cualquier otro individuo influyente, en el capítulo 53, podemos recordar que ya había rastros en la profecía hebrea de un Mesías sufriente: los encontramos en el capítulo 7. Allí Isaías presenta a Emanuel, a quien identificamos con el Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres en el capítulo 9, como al principio nada más que un sufriente - un sufrimiento de los pecados de Sus predecesores.

( Isaías 1: 1-31 ; Isaías 2: 1-22 ; Isaías 3: 1-26 ; Isaías 4: 1-6 ; Isaías 5: 1-30 ; Isaías 6: 1-13 ; Isaías 7: 1-25 ; Isaías 8: 1-22 ; Isaías 9: 1-21 ; Isaías 10: 1-34 ; Isaías 11: 1-16 ; Isaías 12: 1-6 ; Isaías 13: 1-22 ; Isaías 14: 1-32 ; Isaías 15: 1-9 ; Isaías 16: 1-14 ; Isaías 17: 1-14 ; Isaías 18: 1-7 ; Isaías 19: 1-25 ; Isaías 20: 1-6 ;Isaías 21: 1-17 ; Isaías 22: 1-25 ; Isaías 23: 1-18 ; Isaías 24: 1-23 ; Isaías 25: 1-12 ; Isaías 26: 1-21 ; Isaías 27: 1-13 ; Isaías 28: 1-29 ; Isaías 29: 1-24 ; Isaías 30: 1-33 ; Isaías 31: 1-9 ; Isaías 32: 1-20 ; Isaías 33: 1-24 ; Isaías 34: 1-17 ; Isaías 35: 1-10 ; Isaías 36: 1-22 ; Isaías 37: 1-38 ; Isaías 38: 1-22 ; Isaías 39: 1-8) Y, aunque nos equivocamos al tomar el sufrimiento de Emanuel del Mesías, y aunque Isaías se refería a él solo como una personificación de Israel que sufría por el error de Acaz, no habían transcurrido los doscientos años que transcurrieron entre la profecía de Isaías de la gloriosa profecía de Israel. Libertador, ¿ha tenido suficiente espacio y, lo que es más, suficiente experiencia, para que el campeón ideal de la gente cambie a algo más espiritual en carácter y trabajo? ¿Se había bautizado la nación, durante la mayor parte de esos dos siglos, en vano, en el sentido de sufrimiento, y en vano habían visto ejemplificados en sus espíritus más nobles los frutos y la gloria del autosacrificio? El tipo de héroe había cambiado en Israel desde que Isaías escribió sobre su Príncipe-de-los-cuatro-nombres.

El rey había sido reemplazado por el profeta; el conquistador por el mártir; el juez que hirió la tierra con la vara de su boca y mató a los impíos con el aliento de sus labios, por el patriota que tomó los pecados de su país sobre su propia conciencia. La monarquía había perecido; los hombres sabían que, incluso si Israel volviera a establecerse en su propia tierra, no estaría bajo un rey independiente propio; ni se requería más un campeón judío del tipo marcial, como Isaías había prometido para la liberación de los asirios.

Ciro, el gentil, debería hacer toda la campaña requerida contra los enemigos de Israel, y el Salvador nativo de Israel debería ser aliviado por métodos más suaves y objetivos más espirituales. Es toda esta experiencia, de casi dos siglos, la que explica la omisión de los rasgos de guerrero y juez del capítulo 53, y su sustitución por los de patriota, profeta y sacerdote sufriente. La razón del cambio no es porque el profeta que escribió el capítulo no tenía, tanto como Isaías, un individuo en su opinión, sino porque, en la circunstancia histórica del exilio, un individuo como Isaías había prometido ya no parecía probable o requerido.

Hasta aquí, entonces, de la diferencia entre el capítulo 53 y las profecías previas del Mesías que brindan evidencia de que en el capítulo 53 no es el Mesías quien se presenta, este mismo cambio que ha tenido lugar, explicable como es de la historia de la intervención. siglos, va poderosamente para probar que es el Mesías, y por lo tanto un individuo, a quien el profeta describe tan vívidamente.

La tercera objeción principal a que reconozcamos a un individuo en el capítulo 53 se refiere solo a nuestro profeta mismo. ¿No es imposible, digamos algunos -o al menos improbablemente inconsistente- que el mismo profeta primero haya identificado al Siervo con la nación y luego nos lo presente como un individuo? Podemos entender la transferencia por el mismo escritor del nombre de todo el pueblo a una parte del pueblo; es una transferencia natural, y el profeta la explica suficientemente.

Pero, ¿cómo pasa de una parte de la nación a un solo individuo? Si en el capítulo 49 personifica, bajo el nombre de Sirviente, algún aspecto de la nación, seguramente entenderemos la personificación del juego cuando se presente nuevamente al Sirviente, a menos que tengamos una explicación de lo contrario. Pero no tenemos ninguno ... El profeta no da ninguna pista, excepto al eliminar el nombre de Israel, de que el enfoque de su visión está alterado, -no más paradojas como las que marcaron su paso del pueblo como un todo a una parte de ellos, - sin conciencia de que se requiere cualquier explicación. Por lo tanto, por mucho más fina que se dibuje la personificación en el capítulo 53 que en el capítulo 49, seguramente sigue siendo una personificación.

A cuya objeción una respuesta obvia es que nuestro profeta no es un teólogo sistemático, sino un poeta dramático, que permite que sus personajes se revelen a sí mismos y su relación sin que él mismo intervenga para definirlos o relacionarlos. Y cualquiera que esté familiarizado con la literatura de Israel sabe que nada menos que el hábito de atraer de todo el pueblo a una parte de ellos, era el hábito de atraer de una parte del pueblo a un solo individuo.

El Mesías real mismo es un ejemplo de ello. La promesa original a David fue de una simiente; pero pronto la profecía concentró la semilla en un glorioso Príncipe. La promesa de Israel siempre había culminado en un individuo. Entonces, de nuevo, en los terribles sufrimientos de la nación, había sido un hombre, el profeta Jeremías, quien se había presentado solo y solo, a la vez la encarnación de la palabra de Jehová, y la ilustración en su propia persona de todo el castigo que Jehová impuso. sobre el pueblo pecador.

Con esta tendencia de su escuela a enfocar la esperanza de Israel en un solo individuo, y especialmente con el ejemplo de Jeremías antes que él, es casi inconcebible que nuestro profeta pudiera haber pensado en cualquier otro que no fuera un individuo cuando dibujó su retrato del Siervo sufriente. Sin duda, los sufrimientos nacionales estaban en su corazón mientras escribía; Probablemente fue una participación personal en ellos lo que le enseñó a escribir con tanta simpatía sobre el Hombre de los dolores, que estaba familiarizado con los enfermos.

Pero reunir y concentrar todos estos sufrimientos en una figura noble, describir esta figura como completamente consciente de su significado moral y capaz de convertirlos en la salvación de su pueblo, fue un proceso absolutamente en armonía con el genio de la profecía de Israel, también. como con la tendencia de su experiencia reciente; y, además, no hay palabra en ese gran capítulo, en el que culmina el proceso, sino que esté en completa concordancia con él.

Lejos, pues, de que sea imposible o improbable que nuestro profeta haya llegado por fin a su concepción de individuo, es casi imposible concebirlo realizando un retrato tan personal como Isaías 52: 13-15 a través de Isaías. 53: 1-12 , sin pensar en un personaje histórico definido, tal como la profecía hebrea alguna vez había asociado con la redención de su pueblo.

4.

Ahora hemos agotado los pasajes de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ;Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 que trata del Siervo del Señor.

Hemos encontrado que nuestro profeta lo identifica al principio con toda la nación, y luego con una porción indefinida de la nación, indefinida en cantidad, pero de carácter más marcado; que esta personificación se vuelve cada vez más difícil de distinguir de una persona; y que en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 hay razones muy poderosas, tanto en el texto mismo como en la analogía de otras profecías, para suponer que se pretende el retrato de un individuo.

Para completar nuestro estudio de este desarrollo de la sustancia del Siervo, es necesario notar que corre casi etapa por etapa con un desarrollo de su oficio. Hasta el capítulo 49, es decir, mientras todavía es algún aspecto del pueblo, el Siervo es un profeta. En el capítulo 1, donde ya no se llama Israel y se acerca más a un individuo, su profecía pasa al martirio.

Y en el capítulo 53, donde finalmente lo reconocemos como destinado a un personaje real, su martirio se convierte en una expiación por los pecados del pueblo. ¿Existe una conexión natural entre estos dos desarrollos? Hemos visto que fue por un proceso muy común que nuestro profeta transfirió el llamamiento nacional de la masa de la nación a un grupo selecto de personas. ¿Es por alguna tendencia igualmente natural que se aleja de los muchos a los pocos, al pasar de la profecía al martirio, o de los pocos al uno, al pasar del martirio a la expiación? Es una posibilidad para todo el pueblo de Dios ser profetas: pocos son necesarios como mártires.

¿Existe alguna ley moral igualmente clara, que solo un hombre debe morir por el pueblo? Estas son preguntas en las que vale la pena pensar. En la historia de Israel ya hemos encontrado los siguientes hechos con los que darles respuesta. Toda la generación viva de Israel se sintió portadora de pecado: "Nuestros padres pecaron, y nosotros llevamos sus iniquidades". Esta conciencia y castigo fueron más dolorosos para los justos de Israel.

Pero el sentido más agudo y pesado de ellos fue notoriamente el experimentado por un hombre: el profeta Jeremías. Y, sin embargo, todos estos casos del pasado de la historia de Israel no proporcionan más que una aproximación a la figura que se nos presenta en el capítulo 53. Vayamos, por tanto, al futuro para ver si podemos encontrar en él motivo o cumplimiento para este maravillosa profecía.

CAPITULO XVII

EL SIERVO DEL SEÑOR EN EL NUEVO TESTAMENTO

EN el capítulo anterior limitamos nuestro estudio del Siervo de Jehová al texto de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ;Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 , ya la historia previa y contemporánea de Israel.

En nuestra interpretación de la figura notable, que nuestro profeta nos ha dibujado, no hemos puesto nada que no pueda ser recogido de esos campos y a la luz del propio día del profeta. Pero ahora debemos viajar más lejos, y desde días lejanos hasta nuestro profeta, tomar prestada una luz más completa para reflejar sus misteriosas proyecciones. Emprendemos este viaje hacia el futuro por razones que él mismo nos ha enseñado.

Hemos aprendido que sus imágenes del Sirviente no son creación de su propia mente; una obra de arte completa "a través de la fantasía o con la ayuda de la lógica". Son las reflexiones y sugerencias dispersas de la experiencia. Los ojos del profeta se han abierto para leerlos de la historia todavía creciente e incompleta de su pueblo. Con esa historia están indisolublemente ligados. Sus formas más sencillas no son más que una transcripción de sus hechos más claros; sus paradojas son sus paradojas (reflejos ahora de la conciencia confusa y cambiante de este extraño pueblo, o nuevamente del contraste entre el diseño de Dios para ellos y su carácter real): sus ideales son la sugerencia y promesa que su curso revela a un ojo inspirado .

Así, al imaginarse al Siervo, nuestro profeta a veces se limita a la historia que ya le ha sucedido a Israel; pero a veces, también, con el propósito y la promesa de esto, deja atrás lo que ha sucedido y claramente levanta la voz del futuro. Ahora debemos recordar que lo hace, no solo porque la historia misma tiene posibilidades nativas de cumplimiento en ella, sino porque cree que está en manos de un Dios Todopoderoso y Eterno, quien seguramente la guiará hasta el final de Su vida. propósito revelado en él.

Es un artículo del credo de nuestro profeta, que el Dios que habla a través de él controla toda la historia, y por Sus profetas puede publicar de antemano qué curso tomará; de modo que, cuando encontramos en nuestro profeta algo que no vemos plenamente justificado o ilustrado por el tiempo que escribió, es sólo en cumplimiento de las condiciones que él ha establecido, que buscamos su explicación en el futuro.

Tomemos, entonces, a nuestro profeta en sus propios términos, y sigamos la historia con la que ha vinculado tan estrechamente la profecía del Siervo, tanto en sugestión como en su cumplimiento, a fin de que podamos ver si cede ante nosotros. el secreto de lo que, si hemos leído bien su lenguaje, sus ojos percibieron en él: la promesa de un Siervo Individual. Y hagámoslo en su fe de que la historia es un movimiento progresivo y armonioso bajo la mano del Dios en cuyo nombre habla.

Nuestra exploración será recompensada y nuestra fe confirmada. Encontraremos a la nación, como se prometió, restaurada a su propia tierra y persiguiendo a través de los siglos su propia vida. Encontraremos dentro de la nación lo que el profeta buscaba, una porción elegida y efectiva, con la conciencia de un servicio nacional al mundo, pero esperando el logro de esto para tal Siervo Individual, como el profeta finalmente parecía presagiar. .

El mundo mismo lo encontraremos cada vez más abierto a este servicio. Y por fin, de la conciencia nacional de Israel del servicio, veremos emerger Uno con el sentido de que solo Él es responsable y capaz de hacerlo. Y este Israelita Único no solo exhibirá en Su propia persona un carácter y logrará una obra que ilustrará y superará con creces las más altas imaginaciones de nuestro profeta, sino que también llegará a ser, para un nuevo Israel infinitamente más numeroso que el antiguo, la conciencia y la inspiración de su pueblo. realización colectiva del ideal.

1. En el Antiguo Testamento no podemos estar seguros de ninguna otra aparición del Siervo del Señor de nuestro profeta. Podría pensarse que en una promesa post-exílica, Zacarías 3: 8 , "Daré a luz a mi siervo el Renuevo", teníamos una identificación del héroe de la primera parte del Libro de Isaías, "el Renuevo de Las raíces de Jesse, " Isaías 11: 1 con el héroe de la segunda parte; pero "siervo" aquí puede entenderse tan fácilmente en el sentido más general en el que aparece en el Antiguo Testamento, que no tenemos justificación para encontrar ninguna conexión más particular.

En el judaísmo más allá del Antiguo Testamento, las interpretaciones nacionales y personales del Siervo eran corrientes. El Targum de Jonatán, y tanto el Talmud de Jerusalén como el Talmud de Babilonia, reconocen al Mesías personal en el capítulo 53; el Targum también lo identifica ya en el capítulo 42. Esta interpretación personal que los judíos abandonaron solo después de haber entrado en su controversia con los teólogos cristianos; y en las crueles persecuciones que los cristianos les infligieron a lo largo de la Edad Media, se les proporcionaron demasiadas razones para insistir en que el capítulo 53 era profético del sufrimiento de Israel, el pueblo mártir, en su conjunto.

Es una historia extraña: la historia de nuestra raza, donde los primeros a través de su orgullo y error con tanta frecuencia se convierten en los últimos, y los últimos a través de sus sufrimientos son puestos en la consideración de Dios con los primeros. Pero de todas sus extrañas inversiones, ninguna fue seguramente más completa que cuando los seguidores de Aquel, que se expone en este pasaje, el Salvador crucificado e irresistible de los hombres, se comportaron en Su Nombre con una crueldad tan grande como para ser tomados con justicia por los demás. Sus enemigos por los mismos tiranos y perseguidores a quienes condena el pasaje.

2. Pero es en el Nuevo Testamento donde vemos el reflejo más perfecto del Siervo del Señor, tanto como Pueblo como Persona.

En la generación de la que surgió Jesús hubo, en medio de circunstancias nacionales muy parecidas a aquellas en las que se escribió el segundo Isaías, una contraparte de ese Israel dentro de Israel, que nuestro profeta ha personificado en el capítulo 49. La nación santa yacía nuevamente en la esclavitud del paganos, en parte en su propia tierra, en parte esparcidos por todo el mundo; y la justicia, la redención y la cosecha de Israel fueron una vez más las cuestiones del día.

Los pensamientos de las masas, como antaño en los días de Babilonia, no se elevaron más allá de una restauración política; y aunque sus líderes populares insistían en la justicia nacional como necesaria para esto, era una justicia principalmente de tipo ceremonial: dura, legal y, a menudo, más desagradable en su falta de entusiasmo y esperanza que incluso el fanatismo político del vulgo. Pero alrededor del templo, y en los silenciosos recovecos de la tierra, varios israelitas piadosos y ardientes vivían de la verdadera leche de la palabra, y abrigaban para la nación esperanzas de un carácter mucho más espiritual.

Si los fariseos pusieron su énfasis en la ley, este Israel escogido se inspiró más bien en la profecía; y de toda profecía fue el Libro de Isaías, y principalmente la última parte de él, en el que vivieron.

Al entrar en la historia del Evangelio desde el Antiguo Testamento, sentimos de inmediato que Isaías está en el aire. En esta justa apertura del nuevo año del Señor, las notas precursoras del libro se despiertan a nuestro alrededor por todos lados como las voces de los pájaros regresan con la primavera. En el cántico de María, la frase "ha ayudado a Israel su siervo"; en la descripción de Simeón, que esperaba la "consolación de Israel", frase tomada del "Consolaos, consolaos pueblo mío" en Isaías 40: 1 ; frases tan frecuentes, también, como "la redención de Jerusalén, una luz de los gentiles y la gloria de Israel, luz para los que se sientan en las tinieblas, y otras promesas repetidas de luz y paz y la remisión de los pecados, se repiten desde nuestra profecía evangélica.

En los fragmentos de la predicación del Bautista, que se conservan, es notable que casi todas las metáforas y motivos pueden referirse al Libro de Isaías, y sobre todo a su mitad exílica: "la generación de víboras", los "árboles y el hacha colocados a la raíz, "la era y el abanico", "el fuego", "el pan y la ropa a los pobres", y especialmente la proclamación de Jesús: "He aquí el Cordero de Dios que lleva el pecado del mundo".

"A Juan mismo se le aplicaron las palabras de Isaías 40: 1-31 :" Voz del que clama en el desierto: "Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas"; y cuando Cristo buscó despertar nuevamente la fe que fallaba en el Bautista, fue Isaías 61: 1-11 que le recordó.

Nuestro Señor, entonces, surgió de una generación de Israel, que tenía una conciencia fuerte del aspecto nacional del Servicio de Dios, una generación con Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 en el fondo.

Hemos visto cómo Él mismo insistió en la singularidad del lugar de Israel entre las naciones - "la salvación es de los judíos" - y cuán estrechamente se identificó con Su pueblo - "No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel . " Pero toda la fuerte expresión de Cristo de la distinción de Israel del resto de la humanidad es débil y vaga en comparación con Su expresión de Su propia distinción del resto de Israel.

Si fueron el único pueblo con el que Dios trabajó en el mundo, Él fue el único Hombre a quien Dios envió para obrar en ellos y usarlos para obrar en otros. No podemos decir qué tan temprano le llegó al Hijo de María el sentido de esta distinción. Lucas lo revela en Él, antes de que tomara su lugar como ciudadano y todavía estuviera dentro de la familia: "¿No sabéis que debo ocuparme de los negocios de mi Padre?" En su primera aparición pública lo tuvo plenamente, y otros lo reconocieron.

En el año de apertura de Su ministerio, amenazó con ser sólo una Distinción del Primero: "Lo tomaron por la fuerza y ​​lo habrían hecho Rey". Pero a medida que pasaba el tiempo, se hizo evidente que no iba a ser la Distinción del Primero, sino la Distinción del Único. Las muchedumbres entusiastas se desvanecieron: el pequeño grupo, a quien más había imbuido de Su espíritu, demostró que podían seguirle pero hasta cierto punto en Su conciencia de Su Misión.

Reconociendo en Él al profeta supremo - "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna" - inmediatamente fallaron en comprender que también el sufrimiento debe ser soportado por Él por el pueblo: "Esté lejos de ti, Señor. " Este sufrimiento era Su conciencia y Su única carga. Ahora bien, no podemos pasar por alto el hecho de que el punto en el que el camino de Cristo se volvió tan solitario fue el mismo punto en el que sentimos que el lenguaje de nuestro profeta dejaba de obligarnos a entender por él a una parte del pueblo, y comenzaba a ser aplicable a un solo pueblo. individuo, el punto, es decir, donde la profecía pasa al martirio.

Pero ya sea que las imágenes de nuestro profeta del Siervo del Señor sufriente y expiatorio estén destinadas a algún aspecto de la experiencia nacional, o como el retrato de un individuo real, es seguro que en Su martirio y servicio de rescate Jesús se sintió absolutamente solo. El que había comenzado Su Servicio a Dios con todo el pueblo de Su lado, consumado lo mismo con los líderes y las masas de la nación contra Él, y sin un solo socio de entre Sus propios amigos, ya sea en la suerte que le sobrevino, o en la conciencia con que lo soportó.

Ahora bien, todo este paralelo entre Jesús de Nazaret y el Siervo del Señor es bastante inconfundible, incluso en este mero bosquejo; pero los detalles de la narración evangélica y el lenguaje de los evangelistas lo enfatizan aún más. El heraldo de Cristo lo saludó con palabras que recogen la esencia de Isaías 53: 1-12 : "He aquí el Cordero de Dios.

"Él leyó su propia comisión del capítulo 61:" El Espíritu del Señor está sobre mí ". Para describir sus primeros trabajos entre la gente, sus discípulos usaron nuevamente palabras del capítulo 53:" Él mismo llevó nuestras enfermedades ". de trabajar frente a la oposición, citaron todo el pasaje del capítulo 42: "He aquí, mi Siervo, no se esforzará". El nombre Siervo estaba a menudo en Sus propios labios al presentarse: "He aquí, estoy entre vosotros como uno que sirve.

"Cuando su oficio de profecía pasó al martirio, predijo para sí mismo el tratamiento que se detalla en el capítulo 50, el" golpear "," arrancar "y" escupir ": y con el tiempo, por judíos y gentiles, este trato fue infligido sobre Él al pie de la letra. En cuanto a Su conciencia de cumplir algo más que un martirio, y solo entre los mártires de Israel ofreciendo con Su muerte una expiación por los pecados de Su pueblo, Sus propias palabras son lo suficientemente frecuentes y claras para formar una contraparte de Capítulo 53.

Con ellos ante nosotros, no podemos dudar de que Él se sintió a sí mismo como Aquel de quien la gente en ese capítulo habla, como si estuviera en contra de todos ellos, sin pecado y, sin embargo, cargando con sus pecados. Pero en la noche en que fue traicionado, justo en el umbral de esta forma extrema y única de servicio, en la que no se le ha dado a ningún alma humana, que haya vivido jamás, la conciencia de seguirlo, como si estuviera ansioso. que sus discípulos no se sintieran tan abrumados por la parte terrible en la que no pudieron imitarlo como para olvidar las innumerables otras formas en que fueron llamados para cumplir su espíritu de servicio. les lavó los pies, les dijo: Yo, yo, su Señor y Maestro, les he lavado los pies, y ustedes también deben lavarse los pies unos a otros "

Con los cuatro evangelios en existencia, nadie duda o puede dudar que Jesús de Nazaret cumplió el grito: "He aquí mi siervo". Con Él dejó de ser un mero ideal y ocupó su lugar como el mayor logro de la historia.

3. En los primeros discursos de los Apóstoles, por lo tanto, no es maravilloso que Jesús sea designado expresamente por ellos como el Siervo de Dios, -la palabra griega usada es aquella por la cual la Septuaginta traduce especialmente el término hebreo en Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ;Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 : "Dios ha glorificado a Su Siervo Jesús.

A ti primero, Dios, habiendo levantado a su Siervo, lo envió para bendecirte, apartándote a cada uno de tus iniquidades ... En esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, a quien ungiste, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y los pueblos de Israel, se reunieron para hacer todo lo que tu mano y tu consejo preordenó que se cumpliera. Concede que se hagan señales y prodigios en el nombre de Tu Santo Siervo Jesús.

También hay que notar que en uno de los mismos discursos, y nuevamente por Esteban en su argumento ante el Sanedrín, Jesús es llamado "El Justo", sin duda una alusión al mismo título para el Siervo en Isaías 53: 11. ¿ Necesitamos recordar la interpretación de Isaías 53: 1-12 por Felipe?

Todos saben cómo Pedro desarrolla este paralelo en su Primera Epístola, tomando prestadas las figuras, pero más a menudo las mismas palabras, de Isaías 53: 1-12 para aplicarlas a Cristo. Como el Siervo del Señor, Jesús es "como un cordero": es un paciente que sufre en el silencio; Él "es el Justo (de nuevo el título clásico) para los injustos"; en una cita exacta del griego de Isaías 53: 1-12 : "No hizo pecado, ni se halló engaño en su boca; vosotros fuisteis como ovejas descarriadas, pero él mismo cargó con nuestros pecados, con cuyas heridas fuisteis sanados". "

Pablo aplica dos citas de Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 a Cristo: "Me he esforzado por predicar el Evangelio no donde Cristo fue nombrado; como está escrito: A quienes no se habló de Él, verán y los que no oyeron, entenderán, y él lo hizo pecado por nosotros, que no conoció pecado.

"Y nadie dudará de que cuando tan a menudo discute que el" Mesías debe sufrir ", o escribe" El Mesías murió por nuestros pecados según las Escrituras ", tenía en mente Isaías 53: 1-12 , exactamente como lo hemos visto. aplicado al Mesías por los eruditos judíos cien años después que Pablo.

4. Pablo, sin embargo, de ninguna manera limita la profecía del Siervo del Señor a Jesús el Mesías. De una manera que ha sido demasiado pasada por alto por los estudiosos de la asignatura, Paul revive y refuerza la interpretación colectiva del Siervo. Reclama los deberes y la experiencia del Siervo para sí mismo, para sus colaboradores en el Evangelio y para todos los creyentes.

En Antioquía de Pisidia, Pablo y Bernabé dijeron de sí mismos a los judíos: "Porque así nos ha mandado el Señor", diciendo: "Te he puesto para luz de los gentiles, para que seas salvación hasta los fines de la tierra." Hechos 13:47 , después de Isaías 49: 6 Nuevamente, en el octavo de Romanos, Pablo toma las palabras confiadas del Siervo y las habla de todo el pueblo verdadero de Dios.

"Cercano está el que me justifica, ¿quién es el que me condena?" gritó el Siervo en nuestra profecía, y Pablo se hace eco para todos los creyentes: "Dios es el que justifica, ¿quién es el que condena?" Isaías 1: 8 y Romanos 8:33 ; Romanos 8:24 Y nuevamente, en su segunda carta a Timoteo, dice, hablando de la obra de ese pastor, "Porque el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino ser amable con todos"; palabras que fueron tomadas prestadas o sugeridas por Isaías 42: 1-3 .

En estos casos, así como en su uso constante de los términos "esclavo", "siervo", "ministro", con sus afines, Pablo cumple la intención de Jesús, quien tan continuamente, por ejemplo, parábola y comisión directa, reforzó la vida de su pueblo como un servicio al Señor.

5. Tal es, entonces, el reflejo neotestamentario de la profecía del Siervo del Señor, tanto como pueblo como como persona. Como todas las reflexiones físicas, se puede decir que esta moral, en general, es inversa a su original. En Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 el Siervo es Gente primero, Persona en segundo lugar.

Pero en el Nuevo Testamento, excepto por una aplicación débil y apenas articulada a Israel al principio de. los evangelios-el Siervo es la Persona primero y la Gente después. El ideal divino que nuestro profeta vio reduciéndose de la nación a un individuo, fue propiedad de Cristo y lo realizó. Pero en Él no se agotó. Con calor y luz añadidos, con un nuevo poder de expansión, pasó a través de Él para encender los corazones y alistar la voluntad de un pueblo infinitamente más grande que el Israel para quien fue diseñado originalmente.

Con este testimonio, pues, de la historia a las profecías del Siervo, queda claro nuestro camino para exponerlas y aplicarlas. Jesucristo es su perfecta realización e ilustración. Pero nosotros, que somos Su Iglesia, debemos encontrar en ellos nuestro ideal y nuestro deber, nuestro deber para con Dios y el mundo. En esto, como en tantos otros asuntos, la profecía incumplida de Israel es la conciencia del cristianismo.

Versículos 1-7

CAPITULO XVIII

EL SERVICIO DE DIOS Y DEL HOMBRE

Isaías 42:1

Ahora entendemos a quién considerar como el Siervo del Señor. El Servicio de Dios fue una comisión para testificar y profetizar para Dios en la tierra, hecha al principio en nombre de toda la nación de Israel. Cuando su incapacidad en general se hizo evidente, se delegó en una parte de ellos. Pero a medida que se añadieron a sus deberes de profecía, los de martirio y expiación por los pecados del pueblo, nuestro profeta, al parecer, lo vio enfocado en la persona de un individuo.

En la historia Jesucristo ha cumplido esta comisión tanto en su aspecto nacional como en el personal. Realizó el ideal del pueblo profeta. Se sacrificó a sí mismo e hizo expiación por los pecados de los hombres. Pero habiendo ilustrado el servicio de Dios en el mundo, Cristo no lo agotó. Se lo devolvió a su pueblo, una conciencia más clamorosa que nunca, y también les dio gracia para cumplir con sus demandas.

A través de Cristo, el destino original de estas profecías se convierte, como vio Pablo, también en su destino final. Que Israel haya rechazado este Servicio o haya fallado en él sólo nos lo deja más claramente como deber; que Jesús lo cumplió no solo confirma ese deber, sino que agrega esperanza y valor para cumplirlo.

Aunque los términos de este Servicio se publicaron hace casi dos mil quinientos años, en un dialecto mezquino que ahora está muerto, para una tribu indefensa de cautivos en un mundo cuya civilización se ha hundido durante mucho tiempo en la ruina, sin embargo, estos términos están tan libres de todo provinciano o antiguo, están tan adaptados a las necesidades duraderas de la humanidad, son tan universales en su alcance, están tan instintos con ese amor que nunca deja de ser, aunque las profecías fallan y cesan las lenguas, que vuelven a casa al corazón y conciencia hoy con tanta ternura y autoridad como siempre.

El primer programa de estos términos se da en Isaías 42:1 . La versión inglesa autorizada es de una belleza inaccesible, pero su énfasis y ritmo no son el énfasis y el ritmo del original, y se ha perdido al menos uno de los puntos llamativos del hebreo. La siguiente versión, que no hace ningún intento de elegancia, es casi literal, sigue el mismo orden que el original para que pueda reproducir el mismo énfasis y, en la medida de lo posible en inglés, repite el ritmo original.

El punto, que rescata del descuido de la Versión Autorizada, es este, que los verbos usados ​​del Siervo en Isaías 42:4 , "No se marchitará ni se romperá", son los mismos que se usan para la mecha y el caña en Isaías 42:3 .

He aquí mi Siervo, lo sostengo; ¡Mi Elegido!

¡Bienaventurada mi alma!

Sobre él he puesto mi espíritu;

Ley a las naciones que él presenta.

No llora ni se levanta,

Ni deja que se escuche su voz en la calle.

Caña que está quebrada no se rompe,

La mecha que se desvanece no la apaga;

Presenta fielmente la ley.

No se marchitará ni se romperá,

Hasta que se haya fijado en la Ley de la Tierra;

Y por su enseñanza, las islas están esperando.

Así ha dicho el Dios, el SEÑOR,

Creador de los cielos que los extendió,

Esparcidor de la tierra y sus productos,

Dador de aliento al pueblo que está sobre ella,

Y de espíritu a los que por ella caminan:

Yo, el SEÑOR, te llamé en justicia,

Para agarrarte de la mano y guardarte,

Y para ponerte por pacto del pueblo,

Por una luz de las Naciones:

Para abrir los ojos ciegos

Para sacar de la durancia al cautivo,

De la prisión a los moradores de la oscuridad.

I. LA CONCIENCIA DE SERVICIO

Como indican varias de estas líneas, esto es un Servicio al Hombre, pero a lo que primero debemos aferrarnos es que antes de ser un Servicio al Hombre es un Servicio a Dios. "He aquí, mi siervo", dice enfáticamente la comisión de Dios. Y a lo largo de la profecía se presenta al Siervo como elegido de Dios, inspirado por Dios, equipado por Dios, criatura de Dios, instrumento de Dios; útil sólo porque es usado, influyente porque está influenciado, victorioso porque es obediente; aprendiendo los métodos de su trabajo mediante la vigilia diaria a la voz de Dios, un buen orador solo porque es primero un buen oyente; sin fuerza ni coraje que no sea lo que Dios presta, y logrando todo para la gloria de Dios.

Note cuán fuertemente se dice que Dios "lo sostiene. Lo toma de la mano". Veremos que su Servicio es un propósito tan comprensivo y comprensivo para la humanidad como jamás se soñó en ningún pensamiento o se atrevió en cualquier vida. Ya sea que consideremos su ternura por los individuos, o el universalismo de su esperanza para el mundo, o su gentil apreciación de todos los esfuerzos y aspiraciones humanas, o su conciencia del principal mal de la humanidad, o la franqueza de su autosacrificio para redimir a los hombres. Reconoceremos que es un programa del deber humano y una profecía del destino humano, al que la creciente experiencia de nuestra raza no ha podido añadir nada que sea esencial.

Pero el Servicio se convierte en todo eso para el hombre, porque primero le quita todo eso a Dios. El sentido del deber del Siervo para con toda la humanidad no solo es la conciencia de la soberanía universal de Dios, sino que es un hecho notable e inolvidable que Israel reconoció el derecho de Dios a todo el mundo, antes de que sintieran su propio deber hacia la humanidad, pero el carácter y los métodos del Siervo son el reflejo de lo Divino.

Rasgo por rasgo, el Siervo corresponde a Su Señor. Su paciencia no es más que simpatía por la justicia de Jehová: "Con la diestra de mi justicia te sustentaré". Su mansedumbre con los inútiles y los desagradables "No quebranta la caña quebrada ni apaga la mecha parpadeante", no es sino el temperamento del "Dios eterno, que da fuerzas al cansado, y multiplica las fuerzas al que no tiene ningunas". .

"Su trabajo, pasión y agonía, incluso ellos han sido anticipados en la naturaleza divina, porque" el Señor despierta celo como un hombre de guerra; Él dice: Clamaré como una mujer en dolores de parto. "En ningún detalle el Siervo está por encima de su Amo. Su carácter no es original, pero es la impresión de su Dios:" He puesto mi espíritu sobre él ".

Hay muchos en nuestros días que niegan esta deuda del carácter humano con lo Divino, y en el Servicio del Hombre quieren que le demos la espalda a Dios. Los positivistas, aunque admiten que el entusiasmo más temprano del individuo por su raza se originó en el amor de un Ser Divino, afirman no obstante que nos hemos alejado de este motivo ilusorio; y que en el ejemplo de la humanidad misma encontremos todo el impulso necesario para servirla.

La filosofía de la historia, que han propuesto los socialistas extremos, es aún más explícita. Según ellos, la humanidad se vio perturbada en un socialismo tribal primitivo -o servicio mutuo- por el surgimiento de la religión espiritual, que alejó al individuo de su especie y lo absorbió en relaciones egoístas con Dios. Tal etapa, representada por las religiones hebrea y cristiana, y por la economía política individualista que se ha desarrollado simultáneamente con los desarrollos posteriores del cristianismo, fue (así lo admiten estos socialistas) quizás necesaria para la disciplina y cultura temporal, como la tierra de Egipto para mató de hambre a los hijos de Jacob; pero al igual que Egipto, cuando resultó ser la casa de la servidumbre, la economía y la religión individualistas ahora deben ser abandonadas por la tierra original de la promesa. El socialismo una vez más,

De esta analogía, que es la propia de los socialistas, el Sinaí y los Diez Mandamientos, por supuesto, se omiten. Debemos marchar de regreso a la libertad sin un Dios, y establecernos para amarnos y servirnos unos a otros mediante la administración.

Pero, ¿podemos darle la espalda a Dios sin lastimar al hombre? La historia natural de la filantropía parecería decir que no podemos. Esta profecía es uno de sus testigos. El ideal más antiguo, como es, de un servicio universal de la humanidad, parte de su obligación de la soberanía universal de Dios; parte en cada uno de sus afectos de algún afecto del carácter divino. Y no nos hemos alejado de la necesidad de sus fuentes eternas.

Si se aparta a Dios del Servicio del hombre, el largo hábito y la belleza inherente de ese Servicio pueden perpetuar sus costumbres durante algunas generaciones; pero la llamada inevitable debe llegar a someter la conducta a las condiciones intelectuales alteradas, y en ausencia de Dios, el ideal de todo hombre seguramente se apartará de: ¿Cómo puedo servir a mi prójimo? a ¿Cómo puedo hacer que mi vecino me sirva? Como nos recuerda nuestro profeta en su vívido contraste entre Israel, el Siervo del Señor, y Babilonia, "que dice en su corazón: Yo soy, y no hay nadie fuera de mí", en última instancia, solo hay dos señores alternativos de la voluntad humana. , Dios y el Yo.

Si nos rebelamos contra la Autoridad y el Ejemplo del Uno, seguramente estaremos sujetos, a la larga, a la ignorancia, la miopía, la pedantería, la crueldad del otro. Estas palabras se utilizan deliberadamente.

Sin el sentido del carácter sagrado de cada vida humana creada a imagen de Dios, y sin el ejemplo de una Misericordia Infinita ante ellos, los hombres dejarían perecer todo lo que era débil, o, desde el punto de vista limitado de una sola persona. comunidad o generación, no rentable. Algunos positivistas, y aquellos socialistas que no incluyen a Dios en la sociedad que buscan establecer, admiten que esperan que algo así se siga de su negación de Dios.

En ciertas propuestas positivistas para la reforma de la caridad, se nos dice que el esquema ideal de ayuda social sería el que se limitara a personas consideradas útiles para la comunidad en su conjunto; es decir, que en su socorro de los débiles, su generosidad con los pobres y su cuidado de los jóvenes, la sociedad debe guiarse, no por las leyes eternas de la justicia y de la misericordia, sino por las opiniones de los representantes del público. por el momento y por su estándar de utilidad para el ELA.

Su ateo-socialista es aún más franco. En el estado, que él ve surgir después de que se haya deshecho del cristianismo, suprimiría, nos dice, a todos los que predicaran algo como el miedo a la vida futura, y no repetiría la actual legislación excepcional para la protección. de mujeres y niños, por quienes, se queja, recientemente se ha hecho demasiado en comparación con lo que se ha promulgado para la protección de los hombres.

Estas son, por supuesto, cosas vanas que los paganos imaginan (y algunos de nosotros tenemos un ideal de socialismo muy diferente de la impiedad que ha usurpado el nombre noble), pero sirven para ilustrar lo que los hombres inteligentes, que han desechado todo fe en Dios, se llevarán a la esperanza de: una sociedad completamente babilónica, sin piedad ni paciencia, si fuera posible que estas gracias eternas murieran en cualquier comunidad humana, sujeto a la opinión de los pedantes, cuyas tiernas misericordias será mucho más fatal para los débiles y pobres que la actual indiferencia de los ricos; encadenando seriamente la libertad de conciencia y desprovisto de caballerosidad.

Puede ser que nuestros críticos positivistas tengan razón, y que los intereses de la humanidad hayan sufrido en la época cristiana por el predominio de una religión demasiado egoísta e introspectiva; pero ya sea que nuestra religión haya mirado demasiado intensamente hacia adentro o no, es cierto que no podemos prescindir de una religión que mira firmemente hacia arriba, que posee la disciplina de la Ley Divina y el ejemplo de una Misericordia Infinita y Paciencia.

Pero, aunque nunca habíamos oído hablar del positivismo o del socialismo que niega a Dios, nuestra época, con sus hábitos populares y públicos, todavía requeriría este ejemplo de Servicio, que nuestra profecía refuerza: es una época tan cargada de los instintos de trabajar, con la ambición de ser útil, a la moda del altruismo; pero tan vacío del sentido de Dios, de reverencia, disciplina y oración. No necesitamos aprender filantropía, la cosa está en el aire; pero es necesario que se nos enseñe que la filantropía exige una teología tanto por su pureza como por su eficacia.

Cuando la filantropía se ha convertido, lo que es hoy en día, en la contienda de políticos rivales, la ambición de todo demagogo que pueda sacar su cabeza por encima de la multitud, la caprichosa autocomplacencia de los corazones débiles, la oportunidad de los teóricos vanidosos, y para todos. una tentación de trabajar con medios ilegales para fines egoístas, es hora de recordar que el Servicio del Hombre es ante todo un gran Servicio para Dios. Esta fe por sí sola puede alejarnos de la obstinación, los ganchillo y la insubordinación, que estropean a tantas personas bien intencionadas a los de su especie, y que tan lamentablemente rompen las filas del progreso.

La humildad es la primera necesidad del filántropo de hoy: humildad, disciplina y sentido de la proporción; y estas son cualidades que sólo la fe en Dios y la conciencia de la ley confieren al corazón humano. Es el temor de Dios lo que mejor nos protegerá de hacer de nuestra filantropía el mero halago del apetito popular. Para mantenernos completamente pacientes con los hombres, debemos pensar en la paciencia de Dios con nosotros mismos; mientras que a todos nos llegan llamados al sacrificio, que nuestros semejantes pueden merecer tan poco de nosotros, y contra los cuales nuestra cultura propia puede alegar tantas razones, que a menos que la voluntad y el ejemplo de Dios estuvieran ante nosotros, los llamados nunca serían obedecidos .

En resumen, para ser más útil en esta vida es necesario sentir que estamos acostumbrados. Mira a Cristo. Para él, la filantropía no era un mero hábito y afecto espontáneo; incluso para ese gran corazón, el amor del hombre tenía que ser reforzado por la compulsión de la voluntad de Dios. Los ajetreados días de sanación y enseñanza tuvieron entre ellos largas noches de oración solitaria: y el Hijo de Dios no pasó a Su supremo sacrificio por los hombres hasta después de la lucha y la sumisión a la voluntad de Su Padre en Getsemaní.

II. LA SUSTANCIA DEL SERVICIO

La sustancia del trabajo del Siervo se expresa en una palabra, pronunciada tres veces en posiciones enfáticas. "Dará juicio a las naciones. Conforme a la verdad traerá juicio. No flaqueará ni se quebrará, hasta que establezca el juicio en la tierra".

La palabra inglesa "juicio" es una traducción natural pero engañosa del original, y debemos descartar de inmediato la idea de sentencia judicial, que sugiere. El hebreo es " mishpat " , que significa, entre otras cosas, un solo estatuto, o el cuerpo completo de la ley que Dios le dio a Israel por medio de Moisés, a la vez su credo y su código; o, quizás, también la cualidad abstracta de justicia o derecho.

Lo traducimos como este último en Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 4:1 ; Isaías 5:1 ; Isaías 6:1 ; Isaías 7:1 ; Isaías 8:1 ; Isaías 9:1 ; Isaías 10:1 ; Isaías 11:1 ; Isaías 12:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 14:1 ; Isaías 15:1 ; Isaías 16:1 ; Isaías 17:1 ; Isaías 18:1 ; Isaías 19:1 ; Isaías 20:1; Isaías 21:1 ; Isaías 22:1 ; Isaías 23:1 ; Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 ; Isaías 28:1 ; Isaías 29:1 ; Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ; Isaías 32:1 ; Isaías 33:1 ; Isaías 34:1 ; Isaías 35:1 ; Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 ; Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 .

Pero, como se verá en la nota a continuación, cuando se usa en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 sin el artículo, como aquí, es el " mishpat " de Jehová, no tanto el cuerpo real de estatutos dados a Israel, sino los principios de derecho o justicia que hacen cumplir.

En un pasaje se da en paralelo a las virtudes cívicas "rectitud", "verdad", "rectitud", pero -como nos muestra su etimología comparada con la de ellos- son estas vistas no en su carácter como virtudes, sino en su obligación. según lo ordenado por Dios. Por tanto, "deber" para con Jehová como inseparable de Su religión (Ewald), "religión" como la ley de vida (Delitzsch), "la ley" (Cheyne, que compara admirablemente el árabe ed-Din ) son todas buenas interpretaciones.

El profesor Davidson ofrece la exposición más completa. "Difícilmente puede", dice, "traducirse 'religión' en el sentido moderno; es la equidad y el derecho civil lo que es el resultado de la verdadera religión de Jehová: y aunque se comprende bajo religión en el sentido del Antiguo Testamento, es más bien, según nuestras concepciones, la religión se aplicaba en la vida civil. Antiguamente la unidad religiosa era el estado, y la vida del estado era la expresión de su religión.

La moralidad era ley o costumbre, y ambas dependían de Dios. Una condición de pensamiento como la que prevalece ahora, donde la moralidad se basa en bases independientes, ya sea la ley natural o los principios inherentes a la mente aparte de la religión, no existía entonces. Lo que el profeta quiere decir con 'dar a luz correctamente' se explica en otro pasaje, donde se dice que los brazos de Jehová 'juzgarán a los pueblos' y que las 'islas esperarán su brazo'.

Isaías 51:5 'Juicio' es la impregnación de la vida por los principios de equidad y humanidad que es el efecto inmediato de la verdadera religión de Jehová ". En resumen," mishpat "no es solo la rectitud cívica y la justicia, a la que se hace paralelo en nuestra profecía, pero son estos con Dios detrás de ellos. Por un lado es conterminador con la virtud nacional, por el otro es la ordenanza y la voluntad de Dios.

Esta, entonces, es la carga de la obra del Siervo, penetrar e instruir la vida de cada nación en la tierra con la justicia y piedad que son ordenadas por Dios. "No flaqueará ni se quebrará hasta que establezca la ley de la tierra", hasta que en cada nación se establezcan la justicia, la humanidad y el culto como la ley de Dios. Hemos visto que el Siervo es en este pasaje todavía algún aspecto o forma del pueblo, el pueblo que no es un pueblo, sino que está esparcido entre los ladrillos de Babilonia, una horda de cautivos.

Cuando tenemos eso en cuenta, dos o tres cosas se nos ocurren sobre esta tarea suya. Primero, no es un mero esfuerzo de proselitismo. No es una ambición judaizar el mundo. La conciencia nacional y los hábitos provinciales, que se aferran a tantas de las profecías de la relación de Israel con el mundo, han desaparecido de ésta, y la misión de la nación se identifica con el establecimiento de la ley, la difusión de la luz, el alivio del sufrimiento.

"Te daré por alumbrado de las naciones: para abrir los ojos ciegos, para sacar de la durancia a los presos, de la prisión a los que moran en tinieblas". Una vez más, no es un mero oficio de predicación al que se limita la comisión del Siervo, ni una mera inculcación de artículos de fe. Pero tenemos aquí la misma idea rica y amplia de religión, identificándola con toda la vida nacional, que encontramos tan a menudo ilustrada por Isaías, y que es uno de los resultados beneficiosos para la religión de la elección de Dios para Él mismo de una nación como nación. entero.

Lo que dicho Servicio tiene que ofrecer al mundo no es simplemente un testimonio de la verdad, ni una visión fresca de ella, ni métodos artísticos para enseñarla; pero la vida social bajo su obligación, la conciencia pública de ella, la larga tradición y hábito de ella, la raza -lo que los profetas llaman la "semilla" - de ella. Establecer la verdadera religión como la constitución, el deber nacional y la práctica regular de todos los pueblos bajo el sol, en todos los detalles de orden, limpieza, justicia, pureza y misericordia, en los que se había aplicado a ellos mismos, tal fue el objetivo. Servicio y Destino de Israel.

Y la maravilla de un ideal tan universal y político fue que no llegó a un pueblo en las primeras filas de la civilización o del imperio, sino a un pueblo que en ese momento ni siquiera tenía una forma política para sí mismo, una mera manada de cautivos, despreciados y rechazados por los hombres. Cuando nos damos cuenta de esto, entendemos que nunca se habrían atrevido a pensar en ello, o hablar de ello entre sí, a menos que hubieran creído que era el propósito y la voluntad del Dios Todopoderoso para ellos; a menos que lo hubieran reconocido, no sólo como un servicio deseable y verdadero en sí mismo, y necesario también por la humanidad, sino también como Su " mishpat ", Su "juicio" o "ley", quien por Su sola palabra puede llevar todas las cosas a pasar.

Pero antes de que veamos cuán fuertemente les impresionó con esto, que su fuerza creadora estaba en su misión, volvamos a los métodos por los cuales les ordenó lograrlo, métodos que corresponden a su carácter puramente espiritual y universal.

III. EL TEMPLO DEL SERVICIO

1. No llorará ni se levantará,

Ni hacer oír su voz en la calle.

No hay nada más característico de nuestra profecía que su creencia en el poder del habla, su júbilo en la música y el hechizo de la voz humana. Se abre con un coro de gritos agudos: nadie es tan encantador como los heraldos, ni tan musical como los centinelas cuando alzan la voz; establece la predicación de buenas nuevas ante la gente como su ideal nacional; la elocuencia que describe como una espada afilada que salta de la vaina de Dios.

El Siervo del Señor está capacitado en el estilo de hablar; sus palabras son como flechas puntiagudas; tiene boca de sabio, voz para imponer obediencia. Los propios tonos del profeta son soberbios: en ningún otro lugar la breve sentencia del hebreo se despliega en períodos tan largos y sonoros. Utiliza el habla en todos los estilos: para consolar, para amargas controversias, para proclamar con claridad, para denunciar profundamente: "Clama con la garganta, no escatimes, alza la voz como una trompeta.

"Sus constantes notas clave son" decir una palabra, alzar la voz con fuerza, cantar, publicar, declarar ". De hecho, de nada sirve la voz humana al servicio del hombre, porque por la comodidad, o por la justicia, o por la libertad, por la difusión del conocimiento o por la difusión de la música, que nuestro profeta no alista e insta a su pueblo.

Cuando, entonces, dice del Siervo que "no llorará, ni alzará, ni hará oír su voz en la calle", no puede estar refiriéndose a los medios y el arte del Servicio, sino al tono. y carácter del Sirviente. Cada uno de los tripletes de verbos que usa nos lo muestra. El primero, traducido como "grito", no es el grito o la llamada de la voz del heraldo en el capítulo 40, la alta y clara Kara ; es ssa'ak , una palabra más aguda con un ahogo en el centro, que significa gritar, especialmente bajo la emoción.

Entonces "levantar" es el equivalente exacto de nuestro "ser ruidoso". Y si buscáramos traducir al hebreo nuestra frase "anunciarse", no podríamos encontrar una expresión más cercana que "hacer que su voz se escuche en la calle". Ser "gritar", ser "ruidoso", "anunciarse a sí mismo", estas expresiones modernas para los vicios que eran tanto antiguos como modernos, traducen la fuerza exacta del versículo.

Tal el Siervo de Dios no será ni será. Es a la vez demasiado fuerte, demasiado manso y demasiado práctico. Que Dios esté con él, "sujetándolo firmemente", lo mantiene calmado y sin histeria; que él no es más que un instrumento de Dios, lo mantiene humilde y tranquilo; y el hecho de que su corazón esté en su trabajo le impide publicitarse a expensas de ella. Quizás sea especialmente por la última de estas razones que Mateo (en su capítulo duodécimo) cita este pasaje de nuestro Señor.

Jesús había sido perturbado en sus labores de curación por las disputas de los fariseos. Él les respondió y luego se retiró de su vecindario. Muchos enfermos fueron llevados tras él a su intimidad, y los sanó a todos. Pero "les mandó que no le dieran a conocer, para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: He aquí, mi siervo no contenderá, ni clamará, ni nadie oirá su voz en el calles.

"Ahora bien, esto no puede ser, lo que algunos lo toman descuidadamente, un ejemplo contra la controversia o el debate de todo tipo, porque Jesús mismo acababa de debatir; ni puede entenderse como una prohibición absoluta de toda publicación de buenas obras, porque Cristo ha Nos ha mostrado, en otras ocasiones, que tal publicidad es buena. La dificultad se explica, por lo que hemos visto para explicar otras acciones desconcertantes de nuestro Señor, Su espíritu intensamente práctico.

El trabajo por hacer determinaba todo. Cuando hizo necesaria la discusión, como ese mismo día lo había hecho en la sinagoga, entonces nuestro Señor entró en discusión: no solo sanó al hombre de la mano seca, sino que lo convirtió en el texto de un sermón. Pero cuando hablar de Su obra lo estorbaba, provocaba que los fariseos se acercaran con sus preguntas, y tomaba Su tiempo y fuerzas en disputas con ellos, entonces, por causa de la obra, prohibió hablar de ello.

No tenemos rastro de evidencia de que Cristo prohibió este anuncio también por su propio bien, como una tentación para sí mismo y lleno de efectos malignos sobre sus sentimientos. Sabemos que es por eso que tenemos que evitarlo. Aunque somos bastante inocentes de haber contribuido nosotros mismos a dicha publicación, y es el trabajo de amigos generosos y bien intencionados, todavía se convierte en un gran peligro para nosotros.

Porque es apto para calentarnos y agotar nuestra fuerza nerviosa, incluso cuando no vuelve la cabeza con sus elogios, para distraernos y atraernos cada vez más hacia el enervante hábito de prestar atención a la opinión popular. Por tanto, como un hombre valora su eficacia en el Servicio del Hombre, no "se hará oír en la calle". Hay una cantidad de "hacer para ser escuchado" que es absolutamente necesario por el bien de la obra; pero también hay una cantidad que sólo se puede pagar a expensas del trabajo. La filantropía actual, incluso con las mejores intenciones, sufre de esta publicidad excesiva, y sus pecados más frecuentes son la "sonoridad" y la histeria.

Entonces, ¿qué nos dirá hasta dónde podemos llegar? ¿Qué nos enseñará a ser elocuentes sin gritar, claros sin ser ruidosos, impresionantes sin desperdiciar nuestras fuerzas en buscar causar una impresión? Estas preguntas nos devuelven a lo que comenzamos, como el requisito indispensable para el servicio: algunos principios rectores y religiosos detrás incluso de los temperamentos más amables y firmes. Para muchas cosas al servicio del hombre, ninguna regla exacta servirá; ni la lógica ni los estatutos de la administración pueden enseñarnos a observar el grado de deber incierto y en constante variación que exigen.

El tacto para eso es otorgado solo por la influencia de elevados principios que operan desde arriba. Este es un ejemplo de ello. ¿Qué reglas de lógica o "direcciones de la autoridad superior" pueden, al Servicio del Hombre, distinguir para nosotros entre excitación y seriedad, fanfarronería y elocuencia, energía y mera auto-publicidad? en cuyas sutiles diferencias debe girar todo el éxito del servicio. Solo la disciplina de la fe, solo el sentido de Dios, puede ayudarnos aquí.

El temperamento práctico, por sí solo, no nos ayudará. Estar ocupados pero nos da demasiada importancia personal; y el trabajo duro a menudo sólo sirve para sacar a relucir los instintos combativos. Saber que somos Sus siervos nos mantendrá mansos; que estemos sostenidos por su mano nos mantendrá tranquilos; que sus grandes leyes no sean abrogadas, nos mantendrá cuerdos. Cuando para nuestro servicio más humilde y común pensamos que no se requiere religión, recordemos la solemne introducción del evangelista a su historia del lavamiento de pies.

"Sabiendo Jesús que el Padre había entregado todas las cosas en sus manos, y que había salido de Dios y entraba en Dios, se levanta de la cena y se despoja de sus vestiduras; y tomando una toalla, se ciñó; luego vierte agua en la palangana y comenzó a lavar los pies de sus discípulos ".

2. Pero a la mansedumbre y la disciplina, el Siervo añade mansedumbre.

Caña que está quebrada no se rompe,

La mecha que se desvanece no la apaga;

Presenta fielmente la ley.

La fuerza de la última de estas tres líneas es, por supuesto, calificativa y condicional. Se establece como una protección contra el abuso de los dos primeros, y significa que aunque el Siervo al tratar con los hombres debe ser solícito con su debilidad, los intereses de la religión no sufrirán de ninguna manera. Se practicará la misericordia, pero para que la verdad no se vea comprometida.

La aplicación original del versículo es así expresada finamente por el profesor Davidson: "Esta es la visión singularmente humana y compasiva que el Profeta toma de los gentiles: son cañas quebradas y llamas que expiran. entre las naciones, pero aún no muerto; el sentido de Dios, degradado por las idolatrías, pero no extinguido; la conciencia en el alma individual de su propio valor y sus capacidades, y el ideal resplandeciente de una vida verdadera y una actividad digna casi aplastada apagada por la trituradora tiranía de los gobernantes y las miserias que conllevan sus ambiciones: esta luz parpadeante la alimentará el Siervo y arderá en una llama.

Es la relación futura del "pueblo" de Israel con otros pueblos lo que describe. El pensamiento que ahora se ha apoderado de los estadistas de la clase alta, que el punto de contacto entre nación y nación no tiene por qué ser la espada, que la ventaja de un pueblo no es la pérdida de otro sino la ganancia de la humanidad, que la tierra donde la libertad ha crecido hasta la madurez y es adorada en su virgen serenidad y hermosura debe cuidar al bebé recién nacido en otros hogares, y que los extraños poderes de la mente del hombre y las sutiles actividades de su mano no deben reprimirse sino fomentarse en cada pueblo, para que el producto pueda ser vertido en la vuelta general de la carrera, se supone que esta idea se debe al cristianismo.

Y, de inmediato, lo es; pero es más antiguo que el cristianismo. Se encuentra en este Profeta. Y no es nuevo en él, porque un Profeta, presumiblemente un siglo y medio mayor que él, había dicho: "El remanente de Jacob estará en medio de muchos pueblos como rocío del Señor, como lluvia sobre la hierba". . " Miqueas 5:7

Pero si bien esta referencia nacional puede ser la que se significó originalmente, la espléndida vaguedad de la metáfora nos prohíbe contentarnos con ella, o con cualquier aplicación solitaria. Porque las dos cláusulas son como los ojos del Padre Todo Misericordioso, que descansan en cualquier lugar de esta amplia tierra donde haya vida, aunque sea tan baja como para ser consciente sólo a través del dolor o la duda; son como las palmas sanadoras de Jesús extendidas sobre las multitudes para bendecir y reunir para sí a los cansados ​​y a los pobres de espíritu.

Contrastamos nuestra miserable ruina de carácter, nuestras débiles chispas de deseo de santidad, con la vida que Cristo demanda y ha prometido, y en la desesperación nos decimos a nosotros mismos que esto nunca puede llegar a ser eso. Pero es precisamente esto lo que Cristo ha venido a elevar. El primer capítulo del Sermón de la Montaña se cierra con el terrible mandamiento: "Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto"; pero trabajamos nuestro camino de regreso a través del capítulo, y llegamos a esto, "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados"; ya esto, "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos".

"Tal es el trato de Cristo con la caña cascada y el pábilo que humea. No desesperemos. Sólo hay una clase de hombres para quienes no tiene evangelio: los muertos y los que están empapados de mundanalidad, que han olvidado cuál es el dolor. de dolor de conciencia es y son ajenos a la humildad y la aspiración. Pero para todos los que conocen su vida, ya sea por su dolor o por sus dudas, ya sea por la desesperación de lo que sienten como una última lucha contra la tentación, ya sea en contrición por su pecado o en vergüenza por su inutilidad, este texto tiene esperanza: "La caña que está quebrada no se rompe, la mecha que se marchita no apaga".

Este sentido objetivo del temperamento del Sirviente debe ser siempre el primero que entendamos. Porque más de lo que él era, somos mortales, listos para "romper y desvanecer". Pero habiendo experimentado la gracia, mostremos lo mismo en nuestro servicio a los demás. Entendamos que somos enviados como el gran Siervo de Dios, para que el hombre "tenga vida y la tenga en abundancia". Necesitamos resueltamente y con piadosa obstinación poner este temperamento ante nosotros, porque no es natural en nuestro corazón.

Incluso los mejores de nosotros, en la emoción de nuestro trabajo, se olvidan de pensar en otra cosa que no sea dejar nuestra huella o sacar lo mejor de lo que estamos trabajando. Cuando el trabajo se vuelve duro, los instintos combativos se despiertan dentro de nosotros, hasta que vemos a los personajes que Dios nos ha dado para moldear como enemigos a los que luchar. Nos apasiona convencer a los hombres, vencerlos con una discusión, arrancarles la confesión de que nosotros tenemos razón y ellos se equivocan.

Ahora bien, Cristo nuestro Maestro debe haber visto en cada hombre que encontró mucho más para ser combatido y extirpado de lo que posiblemente podamos ver unos en otros. Sin embargo, en gran parte dejó eso solo, y se dirigió más bien a las chispas de la nobleza que encontró, y las fomentó para una vida fuerte, que desde adentro venció la maldad del hombre, la maldad que la oposición desde el exterior solo habría golpeado en obstinación más dura.

Debemos recordar siempre que no somos guerreros, sino artistas, artistas a la manera de Jesucristo, que no vinieron a condenar la vida porque era imperfecta, sino a edificar la vida a la imagen de Dios. Por eso nos envía a ser artistas; como está escrito: "Dio algunos apóstoles, y profetas, pastores y maestros". ¿Con qué fin? ¿Por convencer a los hombres, por decirles lo tontos que son en su mayoría, por aplastarlos en la inquisición de su propia conciencia, por vencerlos en una discusión? -No, no para estos fines combativos en absoluto, sino para fomentarlos y artísticos. : "para perfeccionamiento de los santos, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a un hombre adulto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo".

El que, en su Servicio al Hombre, practica tal temperamento hacia el quebrantamiento y el desvanecimiento, nunca se romperá ni se desvanecerá, como esta profecía implica cuando usa los mismos verbos en los versículos tres y cuatro. Porque el que es fiel a la vida, encontrará la vida generosa para él; el que se cuida de la debilidad, nunca le faltarán las fuerzas.

IV. EL PODER DETRÁS DEL SERVICIO.

Solo queda ahora enfatizar el poder que hay detrás del Servicio. Es, digamos los versículos cinco y seis ( Isaías 42:5 ), el Poder Creador de Dios.

Así dice el Dios, el SEÑOR,

Creador de los cielos, que los extendió,

Esparcidora de la tierra y sus frutos,

Dador de aliento al pueblo que está sobre ella,

Y de espíritu a los que caminan por ella,

Yo, el SEÑOR, te llamé en justicia,

Para que te tome de la mano y te guarde.

Majestuosa confirmación de la llamada al Servicio! basado en el granito fundamental de toda esta profecía, que aquí se convierte en un noble pico, una posición firme para el Siervo y un punto de perspectiva para todo el futuro. Es nuestra culpa fácil leer estas palabras del Creador como la expresión de un mero lugar común ceremonial, el toque de trompetas cuando sale un héroe, el escenario para su escenario, la pompa de la naturaleza convocada para ayudar en la presentación de los elegidos de Dios ante el mundo.

Sin embargo, no fueron dichos por esplendor, sino por pura fe. El Siervo de Dios ha sido enviado, débil y gentil, con métodos silenciosos y con efectos muy lentos. "No llorará, ni alzará, ni hará oír su voz en las calles". ¡Qué chance tiene tal, nuestro servicio, en los caminos del mundo, donde ser enérgico y egoísta, fanfarronear y luchar, es sobrevivir y vencer! Así hablamos, y surge la ambición de pánico de luchar contra el mundo con sus propias armas y de emplear los tipos de debate, publicidad y competencia con los que el mundo avanza.

Para ello, el Creador nos llama y pone sus poderes ante nuestros ojos. Pensamos que había dos cosas: nuestro propio silencio y el ruido del mundo. Hay tres, y el ruido del mundo es solo una interrupción entre los otros dos. Aeross lo profundo llama a lo profundo; los inconmensurables procesos de la creación claman a las débiles convicciones de la verdad en nuestros corazones: Somos uno. La creación es el certificado de que ningún esfuerzo moral es una esperanza desesperada.

Cuando Dios, después de repetir Sus resultados en la creación, agrega: Te he llamado en "justicia", quiere decir que hay alguna coherencia entre Sus procesos en la creación, racionales e inmensos como son, y esos pobres esfuerzos que Él llama a nuestra debilidad. hacer, que parecen tan tontos frente al mundo. Detrás de todo esfuerzo moral hay, dice, fuerza creadora. El derecho y el poder son, en última instancia, uno.

Pablo resume la fuerza del pasaje cuando, después de hablar del éxito de su ministerio, da como razón que el Dios de la Creación y de la Gracia son el mismo. "Por tanto, viendo que hemos recibido este ministerio, no desmayamos. Porque Dios, que ordenó que la luz brille en las tinieblas, ha resplandecido en nuestros corazones para dar la luz del conocimiento de Dios en el rostro de Jesucristo".

El Servicio espiritual del Hombre, entonces, tiene fuerzas creativas detrás de él; El trabajo para Dios en los corazones y el carácter de los demás tiene una fuerza creativa detrás. Y la naturaleza es el sello y el sacramento de esto. Dejemos, por tanto, que nuestras almas se dilaten con sus perspectivas. Dejemos que nuestra impaciencia estudie su razonabilidad y sus leyes. Dejemos que nuestras débiles voluntades sientan el torrente de sus mareas. Porque el poder que hay en ella, y la persecución fiel de los propósitos para sus fines, son el poder y el carácter que trabajan detrás de cada testimonio de nuestra conciencia, cada esfuerzo de nuestro corazón por los demás. No menos fuerte que ella, no menos tranquila, no menos segura de éxito, demostrará el servicio moral del hombre.

Versículos 1-21

LIBRO 3

EL SIERVO DEL SEÑOR

Habiendo completado nuestro estudio de las verdades fundamentales de nuestra profecía, y habiendo estudiado el tema que constituye su interés inmediato y más urgente, la liberación de Israel de Babilonia, ahora tenemos la libertad de volvernos a considerar el gran deber y el destino que están ante el pueblo liberado- el Servicio de Jehová. Los pasajes de nuestra profecía que describen esto están esparcidos tanto entre los Capítulos que ya hemos estudiado como entre los que tenemos ante nosotros.

Pero, como se explicó en la Introducción, todos se desprenden fácilmente de su entorno; y la continuidad y el progreso, de los que da testimonio su serie, aunque tan interrumpida, exigen que los tratemos juntos. Formarán, por tanto, el tercero de los libros, en el que se divide este volumen.

Los pasajes sobre el Siervo de Jehová, o, como el lector inglés está más acostumbrado a escucharlo llamado, el Siervo del Señor, son los siguientes: Isaías 41:8 ss; Isaías 42:1 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43:1 passim , especialmente Isaías 43:8 : Isaías 44:1 ; Isaías 44:21 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:1 ; Isaías 1:4 ; Isaías 52:13 .

Los pasajes principales son los de los capítulos 41, 42, 43, 49, 1 y 52.-53. Los otros son alusiones incidentales a Israel como el Siervo del Señor, y no desarrollan el carácter del Siervo o del Servicio.

Sobre las preguntas relevantes a la estructura de estas profecías: por qué han sido tan dispersas y si fueron originalmente del autor principal de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 , o de cualquier otro escritor, -preguntas sobre las que los críticos han guardado un discreto silencio o han hablado para convencer a nadie más que a ellos mismos-, no tengo opiniones finales que ofrecer.

Puede ser que estos pasajes formaran un poema por sí mismos antes de su incorporación a nuestra profecía; pero las pruebas que se han ofrecido para ello distan mucho de ser adecuadas. Puede ser que uno o más de ellos sean inserciones de otros autores, a los que nuestro profeta trabaja conscientemente con ideas propias sobre el Siervo; pero tampoco existe ninguna prueba que valga la pena considerar seriamente.

Creo que todo lo que podemos hacer es recordar que ocurren en una obra dramática, lo que puede, al menos en parte, explicar las interrupciones que los separan; que el tema del que tratan está entretejido a través y a través de otras porciones de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1, y que incluso aquellos de ellos que, como Isaías 49:1 , parecen poder sostenerse por sí mismos, son guiados por los versículos que tienen ante sí; y que, finalmente, la serie de ellos exhibe una continuidad y proporciona un desarrollo distinto de su tema.

Es este desarrollo el que busca rastrear la siguiente exposición. Como el profeta parte de la idea del Siervo como la totalidad de la nación histórica de Israel, será necesario dedicar, en primer lugar, un capítulo a la peculiar relación de Israel con Dios. Este será el capítulo 15 "Un Dios, un pueblo". En el capítulo 16 rastrearemos el desarrollo de la idea a lo largo de toda la serie de pasajes; y en el capítulo 17 daremos la interpretación del Nuevo Testamento y el cumplimiento del Siervo.

Luego seguirá una exposición de los contenidos del Servicio y del ideal que nos presenta, primero, como se da en Isaías 42:1 , como el servicio de Dios y del hombre, capítulo 18, de este volumen; luego como es realizado y poseído por el Siervo mismo, como profeta y mártir, Isaías 49:1 , capítulo 19 de este Libro; y finalmente como culmina en Isaías 52:13 , capítulo 20 de este volumen.

Versículos 1-25

CAPÍTULO I

LA FECHA DE Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1

EL problema de la fecha de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 es este: En un libro llamado por el nombre del profeta Isaías, quien floreció entre 740 y 700 a. C.

C., los últimos veintisiete capítulos tratan del cautiverio sufrido por los judíos en Babilonia desde el 598 hasta el 538, y más particularmente con el advenimiento, hacia el 550, de Ciro, a quien nombran. ¿Debemos dar por sentado que el mismo Isaías escribió proféticamente estos capítulos, o debemos asignarlos a un autor o autores anónimos del período del que tratan?

Hasta el final del siglo pasado era la tradición aceptada casi universalmente, y aún es una opinión mantenida por muchos, que Isaías fue llevado adelante por el Espíritu, de su propia edad al punto de vista de ciento cincuenta años después; que se sintió inspirado para pronunciar la advertencia y el consuelo que requería una generación tan diferente a la suya, y que incluso pudo aclamar por su nombre a su redentor, Ciro.

Esta teoría, que involucra un fenómeno sin paralelo en la historia de la Sagrada Escritura, se basa en estos dos fundamentos: primero, que los Capítulos en cuestión forman una parte considerable —casi nueve vigésimos— del Libro de Isaías; y segundo, que partes de ellos se citan en el Nuevo Testamento con el nombre del profeta. La teoría también se apoya en argumentos extraídos de semejanzas de estilo y vocabulario entre estos veintisiete capítulos y los indiscutibles oráculos de Isaías, pero, como los oponentes de la autoría isaiana también apelan al vocabulario y al estilo, será mejor dejar esto. tipo de evidencia a un lado por el momento, y para discutir el problema sobre otras bases menos ambiguas.

El primer argumento, entonces, para la autoría de Isaías de los capítulos 40-66 es que forman parte de un libro llamado por el nombre de Isaías. Pero, para que valga la pena, este argumento debe basarse en los siguientes hechos: que todo en un libro llamado por el nombre de un profeta es necesariamente por ese profeta, y que los compiladores del libro intentaron transmitirlo como todo de su pluma. Ahora bien, no hay evidencia para ninguna de estas conclusiones.

Por el contrario, hay un testimonio considerable en la dirección opuesta. El Libro de Isaías no es una profecía continua. Consiste en una serie de oraciones separadas, con algunas piezas narrativas intermedias. Algunas de estas oraciones afirman ser de Isaías: poseen títulos como "La visión de Isaías, hijo de Amoz". Pero tales títulos describen solo las profecías individuales que encabezan, y otras porciones del libro, sobre otros temas y en estilos muy diferentes, no poseen títulos en absoluto.

Me parece que aquellos que mantienen la autoría de Isaías de todo el libro tienen la responsabilidad de explicar por qué algunos capítulos en él deben ser claramente nombrados por Isaías, mientras que otros no deben tener ese título. Seguramente esta diferencia nos brinda suficiente base para entender que todo el libro no es necesariamente de Isaías, ni tampoco lo transmitieron intencionalmente sus compiladores como obra de ese profeta.

Ahora, cuando llegamos a los capítulos 40-66, encontramos que, en un libro que no hemos visto ninguna razón para suponer que está en cada parte de él por Isaías, estos capítulos en ninguna parte afirman ser suyos. Están separados de esa parte del libro, en la que se colocan sus oráculos indiscutibles, por una narración histórica de considerable extensión. Y no hay en ninguna parte de ellos ni en ellos un título ni otra declaración de que sean del profeta, ni ninguna alusión que pueda dar el más mínimo apoyo a la opinión de que se ofrecen a la posteridad como que datan de su tiempo.

Es seguro decir que, si hubieran venido a nosotros por sí mismos, nadie hubiera soñado ni por un instante en atribuirlos a Isaías; pues las presuntas semejanzas, que su lenguaje y estilo guardan con su lenguaje y estilo, están mucho más que superadas por las indudables diferencias, y nunca han sido empleadas, ni siquiera por los defensores de la autoría isaiana, excepto en un apoyo adicional y confesamente leve de su principal argumento, a saber. , que los Capítulos deben ser de Isaías porque están incluidos en un libro llamado por su nombre.

Entendamos, por tanto, desde este mismo comienzo, que al discutir la cuestión de la autoría del "Segundo Isaías", no estamos discutiendo una cuestión sobre la cual el texto mismo hace alguna declaración, o en la que entra la credibilidad del texto. El Libro de Isaías no hace ningún reclamo por la autoría de Isaías de los capítulos 40-66.

Un segundo hecho en las Escrituras, que a primera vista parece contribuir fuertemente a la unidad del Libro de Isaías, es que en el Nuevo Testamento, porciones de los Capítulos en disputa se citan con el nombre de Isaías, al igual que porciones de sus profecías admitidas. . Estas citas son nueve. Mateo 3:3 , Mateo 8:17 , Mateo 12:17 , Lucas 3:4 , Lucas 4:17 , Juan 1:23 , Juan 12:38 , Hechos 8:28 , Romanos 10:16 Ninguno es de nuestro Señor mismo.

Ocurren en los Evangelios, Hechos y Pablo. Ahora bien, si alguna de estas citas fue dada en respuesta a la pregunta, ¿Isaías escribió los capítulos 40-66 del libro llamado por su nombre? o si el uso de su nombre junto con ellos estuvo involucrado en los argumentos que se tomaron prestados para ilustrar como, por ejemplo, es el caso del nombre de David en la cita hecha por nuestro Señor de Salmo 110:1 , entonces aquellos que Negar la unidad del Libro de Isaías sería estar cara a cara con un problema realmente muy serio.

Pero en ninguno de los nueve casos se cuestiona la autoría del Libro de Isaías. En ninguno de los nueve casos hay algo en el argumento, para el propósito del cual se hizo la cita, que dependa de que las palabras citadas sean de Isaías. Para los propósitos para los cuales los evangelistas y Pablo tomaron prestados los textos, estos también podrían no tener nombre o atribuirse a cualquier otro escritor canónico. Nada en ellos nos obliga a suponer que el nombre de Isaías se menciona con ellos para cualquier otro fin que no sea el de referencia, a saber. , para señalar que se encuentran en la parte de la profecía generalmente conocida por su nombre.

Pero si no hay nada en estas citas que demuestre que el nombre de Isaías se está utilizando para cualquier otro propósito que no sea el de referencia, entonces es claro, y esto es todo lo que pedimos asentimiento en este momento, que no ofrecen la autoridad de las Escrituras como un obstáculo para nuestro examen de la evidencia de los Capítulos en cuestión.

Apenas es necesario añadir que tampoco hay otra cuestión de doctrina en nuestro camino. No hay nada acerca de la naturaleza de la profecía, porque, para tomar un ejemplo, el capítulo 53, como una profecía de Jesucristo, es sin duda una maravilla tan grande si la fecha del exilio como si la fecha de la época de Isaías. Y, en particular, entendamos que no es necesario comenzar a cuestionar la capacidad del Espíritu de Dios para inspirar a un profeta a mencionar a Ciro por su nombre ciento cincuenta años antes de que apareciera Ciro.

La pregunta no es: ¿Podría un profeta haber sido tan inspirado? - a cuya pregunta, si se hiciera, nuestra respuesta podría ser solamente: ¡Dios es grande! - sino la pregunta es: ¿Fue nuestro profeta tan inspirado? ¿Ofrece él mismo evidencia del hecho? O, por el contrario, al nombrar a Ciro, ¿se da a conocer como contemporáneo de Ciro, que ya vio al gran persa sobre el horizonte? A esta pregunta solo los escritos en discusión pueden darnos una respuesta. Veamos qué tienen que decir.

Aparte de la cuestión de la fecha, ningún capítulo de la Biblia se interpreta con tan completa unanimidad como Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 .

Expresaron claramente que ciertas cosas ya habían tenido lugar: el exilio y el cautiverio, la ruina de Jerusalén y la devastación de Tierra Santa. Se dice que Israel ha agotado el tiempo de su castigo y se proclama que está listo para la liberación. Algunas personas se sienten consoladas por estar desesperadas porque la redención no se acerca; a otros se les exhorta a dejar la ciudad de su servidumbre, como si se estuvieran familiarizando demasiado con su vida idólatra.

Se nombra a Ciro como su libertador, y se le señala como ya llamado a su carrera, y como bendecido con éxito por Jehová. También se promete que inmediatamente agregará Babilonia a sus conquistas, y así liberará al pueblo de Dios.

Ahora bien, todo esto no está previsto, como desde el punto de vista de un siglo anterior. En ninguna parte se dice —como esperaríamos que se dijera, si la profecía hubiera sido pronunciada por Isaías— que Asiria, la potencia mundial dominante en los días de Isaías, iba a desaparecer y Babilonia tomaría su lugar; que entonces los babilonios llevarían a los judíos a un exilio del que habían escapado a manos de Asiria; y que después de casi setenta años de sufrimiento, Dios levantaría a Ciro como libertador.

No hay nada de esta predicción, que podríamos haber esperado con justicia si la profecía hubiera sido de Isaías; porque, por muy lejos que nos lleve Isaías hacia el futuro, nunca deja de partir de las circunstancias de su propio día. Sin embargo, lo que es aún más significativo: ni siquiera existe el tipo de predicción que encontramos en las profecías del exilio de Jeremías, con las que de hecho es muy instructivo comparar Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Jeremías también habló de exilio y liberación, pero siempre fue con la gramática del futuro.

Él predijo de manera justa y abierta ambas cosas; y, recordemos especialmente, lo hizo con una mezquindad de descripción, una reserva y reticencia a los detalles, simplemente ininteligibles si Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 fue escrito antes de su día, y por un profeta tan conocido como Isaías.

No: en las declaraciones que hace nuestro Capítulo sobre el exilio y la condición de Israel bajo él, no hay predicción, ni el más mínimo rastro de esa gramática del futuro en la que se pronuncian constantemente las profecías de Jeremías. Pero hay un llamado directo a la conciencia de un pueblo que ya está bajo la disciplina de Dios; su circunstancia de exilio se da por sentada; hay una apreciación sumamente vívida y delicada de sus temores y dudas actuales, y para ellos no sólo se nombra al libertador Cyrus, sino que se presenta como un personaje real y notorio que ya se encuentra en la mitad de su irresistible carrera.

Estos hechos tienen una base más amplia de lo que parece a primera vista. No se puede desviar su lado con el argumento de que los profetas hebreos tenían la costumbre de emplear en sus predicciones lo que se llama "el profético perfecto", es decir, que en el ardor de su convicción de que ciertas cosas sucederían, hablaron de ellos, como les permitía hacer la flexibilidad de los tiempos hebreos, en el pasado o perfecto como si las cosas hubieran sucedido realmente.

Tal argumento no es posible en el caso de la introducción de Cyrus. Porque no es sólo que la profecía, con lo que podría ser el mero ardor de la visión, representa al persa como si ya estuviera sobre el horizonte y sobre la corriente de la victoria; pero que, en el transcurso de un sobrio argumento a favor de la divinidad única del Dios de Israel, que se desarrolla a lo largo de los capítulos 41-48, Ciro, vivo e irresistible, ya acreditado por el éxito, y con Babilonia a sus pies, es señalado como la prueba inconfundible de que las profecías anteriores para la liberación de Israel finalmente se están cumpliendo.

Cyrus, en resumen, no se presenta como una predicción, sino como la prueba de que una predicción se está cumpliendo. A menos que ya hubiera aparecido en carne y hueso, y estuviera a punto de atacar a Babilonia, con todo el prestigio de una victoria inquebrantable, una gran parte de Isaías 41:1 - Isaías 48:1 sería completamente ininteligible.

Este argumento es tan concluyente para la fecha del segundo Isaías, que puede ser bueno exponerlo un poco más en detalle, incluso a riesgo de anticipar algo de la exposición del texto.

Entre los judíos al final del exilio parece haber dos clases. Una clase no tenía esperanza de ser liberada, y a sus corazones se les dirige una profecía como el capítulo 40: "Consolaos, consolaos, pueblo mío". Pero había otra clase, de temperamento opuesto, que tenía opiniones demasiado fuertes sobre el tema de la liberación. Esclavos de la letra de las Escrituras y de los grandes precedentes de su historia, estos judíos parecen haber insistido en que el Libertador que vendría debía ser judío y descendiente de David.

Y la tendencia de gran parte de la urgencia del profeta en el capítulo 45 es persuadir a esos pedantes de que el gentil Ciro, que parecía no solo el hombre más grande de su época, sino el medio más probable de la redención de Israel, era del propio Jehová. creación y vocación. ¿No implica tal argumento necesariamente que Ciro ya estaba presente, un objeto de duda y debate para las mentes serias de Israel? ¿O debemos suponer que todas estas dudas y debates fueron previstos, ensayados y contestados ciento cincuenta años antes de la época por un profeta tan famoso como Isaías, y que, a pesar de su predicción y respuesta, la duda y el debate no obstante? tuvo lugar en las mentes de los mismos israelitas, que eran los estudiosos más fervientes de la profecía antigua? Sólo hay que decirlo para que se sienta imposible.

Pero además de los pedantes en Israel, hay aparente a través de estas profecías otro cuerpo de hombres, contra los cuales también Jehová reclama al Ciro real como suyo. Son los sacerdotes y adoradores de los ídolos paganos. Es bien sabido que el advenimiento de Ciro confundió a las religiones gentiles de la época y a sus consejeros. Los sacerdotes más sabios estaban perplejos; los oráculos de Grecia y Asia Menor eran mudos cuando se les consultaba sobre el persa, o daban respuestas más ambiguas de lo habitual.

Frente a esta perplejidad y desesperación de las religiones paganas, nuestro profeta afirma con seguridad que Ciro es el nombre de Jehová. En un debate en el capítulo 41, en el que busca establecer la justicia de Jehová, es decir, la fidelidad de Jehová a Su palabra y el poder para llevar a cabo Sus predicciones, el profeta habla de profecías antiguas que han venido de Jehová, y señala a Ciro como su cumplimiento.

Mientras tanto, no nos importa cuáles fueron esas profecías. Es posible que estuvieran seguros de las predicciones de Jeremías; podemos estar seguros de que no pueden haber contenido nada tan definido como el nombre de Ciro, o tal prueba de la previsión divina debe haber formado parte de la súplica del profeta. Basta con que se puedan citar; nuestro negocio es más bien con la evidencia que el profeta ofrece de su cumplimiento.

Esa evidencia es Cyrus. ¿Habría sido posible referir a los paganos a Ciro como prueba de que esas antiguas profecías se estaban cumpliendo, a menos que Ciro hubiera sido visible para los paganos, a menos que los paganos hubieran comenzado ya a sentir este persa "desde el amanecer" en todos sus peso de la guerra? No es una doctrina esotérica la que el profeta les está revelando a los israelitas iniciados acerca de Ciro. Está haciendo un llamamiento a los hombres del mundo para que se enfrenten a los hechos.

¿Podría haber hecho tal apelación a menos que los hechos hubieran estado ahí, a menos que Cyrus hubiera estado dentro del conocimiento del "hombre natural"? A menos que Cyrus y sus conquistas ya estuvieran presentes históricamente, el argumento en 41-48 es ininteligible.

Si esta evidencia para la fecha del exilio de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 -porque todos estos Capítulos cuelgan juntos- requería algún apoyo adicional, lo encontraría en el hecho de que el profeta no trata enteramente de lo que es pasado y pasado, sino que también hace algunas predicciones.

Ciro está en camino de triunfar, pero Babilonia aún tiene que caer de su mano. Babilonia aún tiene que caer, antes de que los exiliados puedan salir libres. Ahora, si nuestro profeta estaba prediciendo desde el punto de vista de ciento cuarenta años antes, ¿por qué hizo esta clara distinción entre dos eventos que aparecieron tan cerca unos de otros? Si tenía tanto el advenimiento de Ciro como la caída de Babilonia en su perspectiva a largo plazo, ¿por qué no usó "el profético perfecto" para ambos? Que él hable del primero como pasado y del segundo como aún por venir, seguramente, si no hubiera habido tradición al revés, habría sido aceptado por todos como evidencia suficiente, de que el advenimiento de Ciro había quedado atrás y el caída de Babilonia todavía frente a él, cuando escribió estos capítulos.

De ahí la primera parte, al menos, de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 -es decir, los capítulos 40-48- nos obliga a fecharlo entre el 555, el advenimiento de Ciro, y el 538, la caída de Babilonia.

Pero algunos piensan que aún podemos reducir aún más los límites. En Isaías 41:25 , Ciro, cuyo propio reino se encontraba al este de Babilonia, se describe como invadiendo Babilonia desde el norte. Esto, se ha pensado, debe referirse a su unión con los medos en 549, y su descenso amenazado sobre Mesopotamia desde su cuarto del horizonte del profeta.

Si es así, los años posibles de nuestra profecía se reducen a once, 549-538. Pero incluso si tomamos el límite más amplio y más seguro, 555 a 538, bien podemos decir que hay muy pocos Capítulos en todo el Antiguo Testamento cuya fecha se pueda fijar con tanta precisión como la fecha de los Capítulos 40-48. .

Si lo que se ha desarrollado en los párrafos anteriores se reconoce como la declaración del propio Capítulo, se sentirá que apenas se necesitan más pruebas de una fecha del exilio. Y aquellos que estén familiarizados con la controversia sobre la evidencia proporcionada por el estilo y el lenguaje de las profecías, admitirán cuán corto en decisión se encuentra de los argumentos ofrecidos anteriormente. Pero podemos preguntarnos con justicia si hay algo que se oponga a la conclusión a la que hemos llegado, ya sea, primero, en el color local de las profecías: o, segundo, en su idioma; o, tercero, en su pensamiento - cualquier cosa que muestre que es más probable que hayan sido de Isaías que de origen exílico.

1. A menudo se ha insistido en contra de la fecha de exilio de estas profecías, que usan tan poco color local, y uno de los más grandes críticos, Ewald, se ha sentido, por lo tanto, autorizado a colocar su hogar, no en Babilonia, pero en Egipto, mientras mantiene la fecha del exilio. Pero, como veremos al examinar la condición de los exiliados, era natural que los mejores entre ellos, sus salmistas y profetas, no tuvieran ojos para los colores de Babilonia.

Vivían interiormente; eran mucho más los habitantes de sus propios corazones quebrantados que de esa hermosa tierra extranjera; cuando sus pensamientos surgieron de sí mismos, fue para buscar inmediatamente la lejana Sión. ¡Qué poco color local hay en los escritos de Ezequiel! Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 tiene aún más que mostrar; porque de hecho la ausencia de color local en nuestra profecía ha sido muy exagerada.

Encontraremos a medida que seguimos la exposición, ruptura tras ruptura de luces y sombras babilónicas que se cruzan en nuestro camino, los templos, las fábricas de ídolos, las procesiones de imágenes, los adivinos y astrólogos, los dioses y altares especialmente cultivados por la característica espíritu mercantil del lugar; el envío de ese mercado de naciones, las multitudes de sus comerciantes; el resplandor de muchas aguas, e incluso ese resplandor intolerable que tan frecuentemente maldice los cielos de Mesopotamia.

Isaías 49:10 El profeta habla de los cerros de su tierra natal con exactamente el mismo anhelo, que Ezequiel y un probable salmista del Exilio Salmo 121:1 traicionan, la nostalgia de un hombre nacido en el altiplano cuya prisión está en una llanura plana y monótona.

Las bestias que menciona en su mayor parte han sido reconocidas como familiares en Babilonia; y aunque no puede decirse lo mismo de los árboles y plantas que nombra, se ha observado que los pasajes a los que los lleva son pasajes en los que sus pensamientos están fijos en la restauración de Palestina. Además de estos, hay muchos síntomas delicados de la presencia, ante el profeta, de un pueblo en tierra extranjera, dedicado al comercio, pero sin responsabilidades políticas, cada una de las cuales, por sí sola, puede ser insuficiente para convencer, pero la reiterada expresión de lo cual incluso ha traicionado a los comentaristas, que vivieron demasiado pronto para la teoría de un segundo Isaías, en la admisión involuntaria de una autoría exílica.

Quizás sorprenderá a algunos al escuchar a Juan Calvino citado en nombre de la fecha del exilio de estas profecías. Pero leamos y consideremos esta declaración suya: "Debe tenerse en cuenta el momento en que se pronunció esta profecía; porque como el rango del reino había sido borrado y el nombre de la familia real se había vuelto mezquino y despreciable, durante el cautiverio en Babilonia, podría parecer como si a causa de la ruina de esa familia la verdad de Dios hubiera caído en decadencia; y por lo tanto, les pide que contemplen por fe el trono de David, que había sido derribado ".

2. Lo que hemos visto que es verdad sobre el color local de nuestra profecía es válido también para su estilo y lenguaje. No hay nada en ninguno de estos que nos comprometa con la autoría de Isaías, o que haga improbable una fecha del exilio; por el contrario, el lenguaje y el estilo, aunque no contienen semejanzas más fuertes ni más frecuentes con el lenguaje y el estilo de Isaías de lo que puede explicarse por la influencia natural de un profeta tan grande sobre sus sucesores, están señalados por diferencias con sus oráculos indiscutibles. , demasiado constante, demasiado sutil y, a veces, demasiado agudo, para que sea probable que todo el libro provenga del mismo hombre.

Sobre este punto, es suficiente remitir a nuestros lectores a las revisiones recientes, exhaustivas y muy capaces de la evidencia por Canon Cheyne en el segundo volumen de su Comentario, y por Canon Driver en el último capítulo de "Isaiah: His Life and Times". y para citar las siguientes palabras de tan gran autoridad como el profesor AB Davidson. Después de señalar la diferencia de vocabulario de las dos partes del Libro de Isaías, agrega que no se trata tanto de palabras en sí mismas como de los usos y combinaciones peculiares de ellas, y especialmente "la articulación peculiar de las oraciones y el movimiento del discurso completo, mediante el cual se produce una impresión tan diferente de la impresión producida por las primeras partes del libro ".

3. Lo mismo ocurre con el pensamiento y la doctrina de nuestra profecía. En esto no hay nada que haga probable la autoría de Isaías o una fecha del exilio imposible. Pero, por el contrario, ya sea que consideremos las necesidades del pueblo o las analogías del desarrollo de su religión, encontramos que, si bien todo conviene al exilio, casi todo es ajeno tanto a los sujetos como a los métodos de Isaías.

Observaremos los puntos de esto a medida que avanzamos, pero uno de ellos puede mencionarse aquí (luego requerirá un capítulo para sí mismo), el uso que hace nuestro profeta de los términos justicia y rectitud. Nadie que haya estudiado cuidadosamente el significado que estos términos tienen en los auténticos oráculos de Isaías, y el uso que se les da en las profecías en discusión, puede dejar de encontrar en la diferencia una sorprendente corroboración de nuestro argumento: que el los últimos fueron compuestos por una mente diferente a la de Isaías, hablando a una generación diferente.

Para resumir todo este argumento. Hemos visto que no hay evidencia en el Libro de Isaías que demuestre que fue todo por él mismo, pero sí mucho testimonio que apunta a una pluralidad de autores; que los capítulos 40-66 en ninguna parte afirman estar por Isaías; y que no hay otra afirmación bien fundada de las Escrituras o doctrina en nombre de su autoría. Luego hemos mostrado que los capítulos 40-48 no solo presentan el exilio como si estuviera casi terminado y Ciro como si ya hubiera llegado, mientras que la caída de Babilonia aún es futura; pero que es esencial para uno de sus principales argumentos que Ciro debería estar de pie ante Israel y el mundo, como un guerrero exitoso, en su camino para atacar a Babilonia.

Eso nos llevó a fechar estos Capítulos entre el 555 y el 538. Volviendo luego a otras evidencias -el color local que muestran, su lenguaje y estilo, y su teología- no hemos encontrado nada que entre en conflicto con esa fecha, pero, en el al contrario, muchísimo, lo que concuerda mucho más con él que con la fecha, o con la autoría, de Isaías.

Se observará, sin embargo, que la pregunta se ha limitado a los capítulos anteriores de los veintisiete en discusión, a saber. , a 40-48 ¿Se cumple la misma conclusión de 49 a 66? Esto se puede descubrir correctamente sólo si seguimos de cerca su exposición; Mientras tanto, basta con tener una base firme sobre el Exilio. Podemos sentir nuestro camino poco a poco desde este punto de vista en adelante. Anticipemos ahora simplemente las características principales del resto de la profecía.

Muchos han señalado que una nueva sección comienza con el capítulo 49. Esto se debe a que el capítulo 48 concluye con un estribillo: "No hay paz, dice Jehová, para los impíos", lo cual vuelve a aparecer al final del capítulo 57, y porque con el capítulo 48. Babilonia y Ciro desaparecen de la vista. Pero las circunstancias siguen siendo las del exilio y, como señala el profesor Davidson, el capítulo 49 es un pensamiento paralelo al capítulo 42, y también da por sentada la restauración de Israel en el capítulo 48, procediendo naturalmente de eso a la declaración del mundo de Israel: misión.

Aparte de la alternancia de pasajes que tratan sobre el Siervo del Señor, y pasajes cuyo tema es Sión - una alternancia que comienza bastante temprano en la profecía, y ha sugerido a algunos su composición a partir de dos escritos diferentes - la primera ruptura real en el La secuencia ocurre en Isaías 52:13 , donde se introduce la profecía del Siervo que lleva el pecado.

La mayoría de los críticos consideran que esto es una inserción, ya que Isaías 54:1 sigue naturalmente a Isaías 52:12 , aunque es innegable que también hay alguna asociación entre Isaías 52:13 - Isaías 53:1 , y el capítulo 54. En los capítulos 54-55, evidentemente todavía estamos en el exilio. Al comentar un versículo de estos capítulos, Calvino hace la admisión del origen exílico que se ha citado anteriormente.

Siguen ahora una serie de breves profecías, hasta que se llega al final del capítulo 59. Estos, como veremos, hacen que sea extremadamente difícil creer en la unidad original del "Segundo Isaías". Algunos de ellos, es cierto, se encuentran en evidente circunstancia de exilio; pero otros son indudablemente de fecha anterior, lo que refleja el paisaje de Palestina y los hábitos de la gente en su independencia política, con la nube de juicio de Jehová aún sin estallar, pero descendiendo.

Así es Isaías 56:9 - Isaías 57:1 , que considera que el exilio aún está por venir, cita las características naturales de Palestina y acusa a los judíos de diplomacia incrédula, una acusación que no era posible contra ellos cuando estaban en cautiverio.

Pero otras de estas breves profecías son, en opinión de algunos críticos, posteriores al exilio. Cheyne asigna el capítulo 56 a después del Retorno, cuando el templo estaba en pie, y se podía hacer cumplir el deber de realizar ayunos y sábados, como lo hizo Nehemías. Daré, cuando lleguemos al pasaje, mis razones para dudar de su conclusión. Me parece que es probable que el capítulo haya sido escrito en la víspera del Retorno como después de que el Retorno tuvo lugar.

El capítulo 57, el decimoctavo de nuestros veintisiete capítulos, se cierra con el mismo estribillo que el capítulo 48, el noveno de la serie: "No hay paz, dice Jehová, para los impíos". El capítulo 58, por lo tanto, ha sido considerado como el comienzo de la tercera gran división de la profecía. Pero aquí nuevamente, si bien ciertamente hay un avance en el tratamiento del tema, y ​​el profeta habla menos de la redención de los judíos y más de la gloria de la restauración de Sión, el punto de transición es muy difícil de señalar.

Algunos críticos consideran el capítulo 58 como post-exilio; pero cuando lleguemos a él, encontraremos una serie de razones para suponer que pertenece, tanto como Ezequiel, al exilio. El capítulo 59 es quizás la parte más difícil de todas, porque hace que los judíos sean responsables de la justicia cívica de una manera que difícilmente podrían concebirse como exiliados y, sin embargo, habla en el lenguaje de otras partes del "Segundo Isaías". de una liberación que no puede ser otra que la liberación del exilio.

En este capítulo encontraremos señales probables de la fusión de dos discursos distintos, haciendo probable la conclusión de que es la conciencia anterior de Israel la que captamos aquí, siguiéndola hasta los días del exilio y recitando su culpa anterior justo antes de que se asegure el perdón. Los capítulos 60, 61 y 62 son ciertamente exiliados. La profecía inimitable, Isaías 63:1 , completa en sí misma y única en su belleza, es una promesa dada justo antes de la liberación de un largo cautiverio de Israel bajo las naciones paganas ( Isaías 63:4 ), o un cántico de júbilo. de triunfo inmediatamente después de que tal liberación haya tenido lugar.

Isaías 63:7 - Isaías 64:1 implica un templo en ruinas ( Isaías 63:10 ), pero no muestra ningún rastro del exilio del escritor. Se le ha asignado al período de los primeros intentos de reconstruir Jerusalén después del Retorno.

El Capítulo 65 ha sido asignado a la misma fecha y su color local se ha interpretado como el de Palestina. Pero encontraremos que el color es tan probable como el de Babilonia, y nuevamente no veo ninguna prueba cierta de una fecha posterior al exilio. El capítulo 66, sin embargo, revela más evidencia de haber sido escrito después del Retorno. Se divide en dos partes. En Isaías 66:1 el templo aún no está construido, pero parece que la construcción ya se ha comenzado.

En Isaías 66:5 , la llegada de los judíos a Palestina, la reanudación de la vida de la comunidad sagrada y las decepciones de los retornados ante los primeros magros resultados, parecen estar implícitas. Y la música del libro se apaga en tonos de advertencia de que el pecado todavía obstaculiza la obra del Señor con Su pueblo.

Esta rápida encuesta ha dejado dos cosas suficientemente claras. Primero, que si bien la mayor parte de los capítulos 40-66 se compuso en Babilonia durante el exilio de los judíos, hay porciones considerables que datan de antes del exilio y delatan un origen palestino; y una o dos piezas más pequeñas que parecen, sin embargo, de forma bastante menos evidente, dar por sentado el Retorno del Exilio. Pero, en segundo lugar, todas estas piezas, que parece necesario asignar a diferentes épocas y autores, han sido ordenadas de manera que exhiban un cierto orden y progreso, un orden, más o menos observado, de fecha, y un progreso muy aparente ( como veremos en el curso de la exposición) de pensamiento y de claridad en la definición.

La mayor parte, de cuya unidad estamos asegurados y cuya fecha podemos fijar, se encuentra al principio. Los capítulos 40-48 son ciertamente por un lado, y pueden estar fechados, como hemos visto, entre 555 y 538, el período de la aproximación de Ciro para tomar Babilonia. Allí cesa el interés por Ciro, y el pensamiento de la redención de Babilonia es reemplazado principalmente por el del regreso posterior. Junto con estas líneas, descubriremos un desarrollo en la gran doctrina de la profecía del Siervo de Jehová.

Pero incluso esto se desvanece, como si la experiencia del sufrimiento y la disciplina fuera reemplazada por la del retorno y la restauración; y es Sion en su gloria, y la misión espiritual del pueblo, y la venganza del Señor, y la construcción del templo, y una serie de detalles prácticos en la vida y adoración de la comunidad restaurada, que llenan el resto del libro, junto con algunos ecos de la época anterior al exilio. ¿Podemos evitar sentir en todo esto un diseño y una disposición definidos, que no llega a ser absolutamente perfecto, probablemente, por la naturaleza de los materiales a disposición del arreglista?

Por lo tanto, tenemos justificación para llegar a la conclusión provisional de que el Segundo Isaías no es una unidad, en la medida en que consiste en un número de piezas de diferentes hombres, a quienes Dios levantó en varios momentos antes, durante y después de la Exilio, para consolar y exhortar en medio de las cambiantes circunstancias y temperamentos de Su pueblo; pero que es una unidad, en la medida en que estas piezas han sido reunidas por un editor muy poco después del Regreso del Exilio, en un orden tan regular tanto en el tiempo como en el tema, como lo permitiría el material algo mezclado.

Es en este sentido que a lo largo de este volumen hablaremos de "nuestro profeta" o "el profeta"; hasta el capítulo 49, al menos, sentiremos que la expresión es literalmente verdadera; después de eso, es más un editorial que una unidad original que es aparente. En esta cuestión de unidad, el estilo dramático de la profecía constituye, sin duda, la mayor dificultad. ¿Quién se atreverá a determinar de los muchos soliloquios, apóstrofes, letras y otras piezas aquí reunidas, a menudo sin ninguna conexión, salvo la de agrupación dramática y cierta simpatía de temperamento, si son del mismo autor o han sido? recopilados de varios orígenes? Debemos contentarnos con dejar el asunto en forma incierta.

Una gran razón, que aún no hemos citado, para suponer que toda la profecía no es de un solo hombre, es que si hubiera sido su nombre ciertamente habría venido con él. No permita que se piense que tal conclusión, a la que nos han llevado, es simplemente un dogma de la crítica moderna. Aquí, si es que en alguna parte, el crítico no es más que el paciente estudiante de las Escrituras, que busca el testimonio del texto sagrado sobre sí mismo y lo formula.

Si se encuentra que tal testimonio entra en conflicto con la tradición eclesiástica, por muy antigua y universal que sea, tanto peor para la tradición. En los círculos protestantes, al menos, no tenemos otra opción. Litera Scripta manet . Cuando sabemos que la única evidencia de la autoría de Isaías de los capítulos 40-66 es la tradición, respaldada por una interpretación irreflexiva de las citas del Nuevo Testamento, mientras que todo el testimonio de estas Escrituras mismas niega que sean de Isaías, no podemos evitar tomar nuestra decisión. y aceptar el testimonio de las Escrituras.

¿Los encontramos menos maravillosos o divinos? ¿Consuelan menos? ¿Hablan con menos poder de conciencia? ¿Testifican con voz más incierta de nuestro Señor y Salvador? Será tarea de las páginas siguientes mostrar que, interpretados en conexión con la historia de la que ellos mismos dicen que el Espíritu de Dios los sacó, estos veintisiete Capítulos se vuelven solo más proféticos de Cristo, y más consoladores e instructivos para hombres, de lo que eran antes.

Pero el hecho notable es que la propia tradición antigua parece estar de acuerdo con los resultados de la erudición moderna. El lugar original del Libro de Isaías en el canon judío parece haber sido después de Jeremías y Ezequiel, un hecho que prueba que no se completó hasta una fecha posterior a las obras de estos dos profetas del exilio.

Si ahora se pregunta, ¿por qué una serie de profecías escritas en el exilio deben adjuntarse a las obras auténticas de Isaías? ésa es una pregunta justa, y una que los partidarios de la autoría exílica tienen el deber de esforzarse por responder. Afortunadamente no tienen la necesidad de recurrir, a falta de otras razones, en el supuesto de que este apego se debió al error de algún escriba, oa la costumbre que practicaban los escritores antiguos de llenar cualquier parte de un volumen, que se quedó en blanco cuando un libro está terminado, con la escritura de cualquier otro que encajara en el lugar.

La primera de estas razones es demasiado accidental, la segunda demasiado artificial, frente a la indudable simpatía que existe entre todas las partes del Libro de Isaías. El mismo Isaías profetizó claramente de un exilio más largo de lo que experimentó su propia generación, y profetizó un regreso de él (capítulo 11). No vimos ninguna razón para disputar sus afirmaciones sobre las predicciones sobre Babilonia en los capítulos 21 y 39.También Isaías, más que cualquier otro profeta, eran esas grandes y últimas esperanzas del Antiguo Testamento: la supervivencia de Israel y el recogimiento de los gentiles. a la adoración de Jehová en Jerusalén.

Pero es con el expreso propósito de enfatizar el cumplimiento inmediato de tan antiguas predicciones, que Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Se publicaron Isaías 66:1 .

Aunque nuestro profeta tiene "cosas nuevas que publicar", su primer negocio es mostrar que "las cosas anteriores han sucedido", especialmente el exilio, la supervivencia de un remanente, el envío de un libertador, la condenación de Babilonia. ¿Qué más natural que adjuntar a sus declaraciones esas profecías, de las cuales los eventos que señaló fueron la reivindicación y el cumplimiento? El archivo adjunto fue más fácil de arreglar que las profecías auténticas no habían pasado de la mano de Isaías en una forma fija.

No llevan esas marcas de la propia edición de su autor, que son las que llevan las profecías tanto de Jeremías como de Ezequiel. Es imposible ser dogmático al respecto. Pero estos hechos, que nuestros Capítulos están relacionados, como ninguna otra Escritura, con el cumplimiento de profecías anteriores; que son las profecías de Isaías las que son la predicción original y más completa de los eventos con los que están ocupados; y que la forma en que se transmiten las profecías de Isaías no excluyó adiciones de este tipo a las mismas, aportan razones muy evidentes por las que Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1, aunque escrito en el Exilio, debe adjuntarse a Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 4:1 ; Isaías 5:1 ; Isaías 6:1 ; Isaías 7:1 ; Isaías 8:1 ; Isaías 9:1 ; Isaías 10:1 ; Isaías 11:1 ; Isaías 12:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 14:1 ; Isaías 15:1 ; Isaías 16:1 ; Isaías 17:1 ; Isaías 18:1 ; Isaías 19:1 ; Isaías 20:1 ; Isaías 21:1 ; Isaías 22:1 ; Isaías 23:1 ; Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 ; Isaías 28:1 ; Isaías 29:1 ; Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ; Isaías 32:1 ; Isaías 33:1 ; Isaías 34:1 ; Isaías 35:1 ; Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 ; Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 .

Así presentamos una teoría de la autoría exílica de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 en sí mismo es completo y consistente, adecuado a todas las partes de la evidencia, y no se opone a la autoridad de ninguna parte de la Escritura.

Como consecuencia de su conclusión, nuestro deber, antes de proceder a la exposición de los Capítulos, es doble: primero, relacionar el tiempo de Isaías con el período de la Cautividad, y luego esbozar la condición de Israel en el Exilio. Esto lo abordaremos en los próximos tres capítulos.

NOTA AL CAPITULO I

Los lectores tal vez deseen tener una referencia a otros pasajes de esta parte, en los que se plantean las cuestiones de la fecha, autoría y estructura de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Se discuten Isaías 66:1 . Ver: Introducción al Libro III; párrafos iniciales del capítulo 18 y del capítulo 19, etc.

CAPITULO DOS

DE ISAÍAS A LA CAÍDA DE JERUSALÉN

701-587 a. C.

A primera vista, las circunstancias de Judá en los últimos diez años del siglo VII presentan un gran parecido con su suerte en los últimos diez años del siglo VIII. El imperio del mundo, al que ella pertenece, está nuevamente dividido entre Egipto y una potencia mesopotámica. Siria es nuevamente el campo de su dudosa batalla, y la cuestión de cuál de los dos se rendirá homenaje, sigue formando la política de todos sus estados.

Judá todavía vacila, intriga y atrae sobre sí misma la ira del Norte por sus tratados con Egipto. Una vez más, hay un gran profeta y estadista, cuya preocupación es la justicia, que expone tanto la inmoralidad de su pueblo como la locura de sus políticas, y que invoca el "mal del norte" como el azote de Dios sobre Israel: Isaías ha sido sucedido por Jeremías. Y, como para completar la analogía, la nación ha pasado una vez más por una reforma puritana. Josías, incluso más a fondo que Ezequías, ha efectuado la destrucción de los ídolos.

Debajo de este parecido circunstancial, sin embargo, hay una diferencia fundamental. La fuerza de la predicación de Isaías se inclinó, especialmente durante los últimos años del siglo, para establecer la inviolabilidad de Jerusalén. Contra las amenazas del asedio asirio, y a pesar de su propia conciencia más formidable de la corrupción de su pueblo, Isaías insistió en que no se debía tomar Sión y que el pueblo, aunque cortado de raíz, debía permanecer plantado en la tierra, -la estirpe de una nación imperial en los últimos días.

Esta profecía fue vindicada por el maravilloso alivio de Jerusalén en la aparente víspera de su captura en 701. Pero sus ecos aún no se habían apagado, cuando Jeremías a su generación entregó el mensaje opuesto. A su alrededor, los profetas populares balbuceaban de memoria las antiguas garantías de Isaías acerca de Sión. Sus repeticiones suaves y monótonas lamían agradablemente la inamovible confianza en sí mismo del pueblo.

Pero Jeremías llamó a la tormenta. Aunque la prosperidad parecía desmentirle, predijo la rápida ruina del Templo y la Ciudad, y convocó a los enemigos de Judá contra ella en el nombre del Dios en cuya palabra anterior ella confiaba para la paz. El contraste entre los dos grandes profetas se vuelve más dramático en su conducta durante los respectivos asedios, de los cuales cada uno fue la figura central. Isaías, solo firme en una ciudad desesperada, desafiando las burlas de los paganos, reavivando dentro de los defensores desanimados, a quienes el enemigo buscaba sobornar para que abandonaran, las pasiones del patriotismo y la religión, proclamando siempre, como con voz de trompeta, que Sion debe permanecer inviolable; Jeremías, por el contrario, declarando la futilidad de la resistencia, aconsejando a cada ciudadano que salve su propia vida de la ruina del estado, en un tratado con el enemigo,

Y así, mientras en 701 Jerusalén triunfó en el Señor por el repentino levantamiento del asedio asirio, tres años después de que terminara el siglo siguiente, ella sucumbió dos veces al sucesor de Asiria, y nueve años después fue totalmente destruida.

¿Cuál es la razón de esta diferencia que ha bastado un siglo para funcionar? ¿Por qué el carácter sagrado del santuario de Judá no fue tanto un artículo de Jeremías como del credo de Isaías, sino un elemento de la divina providencia en el año 600 como en el 700 a. C.? No es una pregunta muy difícil de responder, si tenemos en cuenta dos cosas: primero, la condición moral del pueblo, y segundo, las necesidades de la religión espiritual, que se identificaba para la época con sus fortunas.

El Israel que fue entregado al cautiverio por la palabra de Jeremías era un pueblo a la vez más endurecido y más exhausto que el Israel, que, a pesar de su pecado, los esfuerzos de Isaías habían logrado preservar en su propia tierra. Había pasado un siglo de más gracia y oportunidad, pero la gracia había sido resistida, la oportunidad abusada, y la gente estaba más culpable y más obstinada que nunca ante Dios.

Sin embargo, aún más clara que los desiertos de la gente era la necesidad de su religión. Esa victoria local y temporal —después de todo, sólo el relieve de una fortaleza en la montaña y un santuario tribal— con la que Isaías había identificado la voluntad y el honor del Dios Todopoderoso, no podía ser el clímax de la historia de una religión espiritual. Era imposible que el monoteísmo descansara sobre una seguridad tan estrecha y material como esa.

La fe, que iba a vencer al mundo, no podía contentarse con un triunfo meramente nacional. Este tiempo debe llegar -aunque sólo sea por el progreso ordinario de los años y sin el apresuramiento de la culpa humana- para que la fe y la piedad sean destetadas de las formas de un templo terrenal, por sagrado que sea: para el individuo, después de todo, la unidad real de la vida. religión: volverse independiente de la comunidad y depositarla únicamente en su Dios; y que este pueblo, a quien se habían confiado los oráculos del Dios viviente, fuera sacado del orgullo egoísta de guardarlos para su propio honor, fuera a través de las brechas de sus muros hasta ahora inviolados, y en medio del humo de todo lo que era más sagrado para ellos, para que en un contacto equilibrado con la humanidad pudieran aprender a comunicar su gloriosa confianza.

Por lo tanto, si bien el exilio fue sin duda la penitencia, que un pueblo a menudo perdonado pero cada vez más obstinado tuvo que pagar por sus pecados acumulados, también fue para los mansos y puros de corazón en Israel un paso hacia arriba incluso desde la fe y la fe. resultados de Isaías, quizás el paso más eficaz que jamás haya dado la religión de Israel. Schultz ha dicho con precisión: "La verdadera tragedia de la historia -la fatalidad requerida por la culpa acumulada durante mucho tiempo, y lanzada sobre una generación que por sí misma se está volviendo realmente hacia el bien- se consuma de manera más sorprendente en el exilio.

"Sí, pero esto es sólo la mitad de la verdad. El logro de la tragedia moral es en realidad sólo un incidente en una epopeya religiosa: el desarrollo de una fe espiritual. La Némesis, que se demora mucho tiempo, alcanza por fin a los pecadores, pero el impacto de los golpes , que golpeó a la nación culpable en cautiverio, libera su religión de sus ataduras materiales. Israel en el camino al exilio está en camino de convertirse en Israel según el Espíritu.

Con estos principios para guiarnos, permítanos ahora, por un momento, abrirnos paso a través de los abarrotados detalles del declive y caída del estado judío.

La propia edad de Isaías había presagiado la necesidad del exilio de Judá. Había el gran precedente de Samaria, y el pecado de Judá no fue menor que el de su hermana. Cuando las autoridades de Jerusalén quisieron condenar a muerte a Jeremías por la herejía de predecir la ruina de la ciudad sagrada, se señaló en su defensa que Miqueas, el contemporáneo de Isaías, había hecho una predicción similar. ¡Y cuánto había pasado desde entonces! El triunfo de Jehová en 701, la fe más fuerte y la práctica más pura, que se había producido mientras reinó Ezequías, dio paso a una reacción idólatra bajo su sucesor Manasés.

Esta reacción, si bien aumentó la culpabilidad de la gente, de ninguna manera disminuyó su miedo religioso. Llevaban consigo la conciencia de su antiguo puritanismo: enfermos, podríamos decir delirantes, pero no muertos. Los hombres sintieron su pecado y temieron la ira del cielo, y se precipitaron precipitadamente a los ejercicios groseros y fanáticos de la idolatría, para borrar el uno y evitar el otro. No sirvió de nada.

Después de una ausencia de treinta años, las armas asirias regresaron con todas sus fuerzas, y el propio Manasés fue llevado cautivo a través del Éufrates. Pero la penitencia revivió, y por un tiempo pareció como si por fin fuera válida para la salvación. Israel dio grandes pasos hacia su vida ideal de buena conciencia y prosperidad exterior. Josías, el piadoso, subió al trono. El Libro de la Ley fue descubierto en 621, y el rey y el pueblo acudieron a su convocatoria con la mayor lealtad.

Toda la nación "se mantuvo firme en el pacto". El santuario único fue reivindicado, los lugares altos destruidos, la tierra limpia de ídolos. No hubo grandes triunfos militares, pero Asiria, durante tanto tiempo el azote aceptado por Dios, dio señales de quebrantamiento; y podemos sentir el vigor y la confianza en nosotros mismos, inducidos por años de prosperidad, en la ambición de Josías de extender sus fronteras, y especialmente en su atrevido asalto a Necao de Egipto en Meguido, cuando Necao pasó al norte a la invasión de Asiria. En total, era un pueblo que se imaginaba a sí mismo justo y contaba con un Dios justo. En esos días, ¿quién podría soñar con el exilio?

Pero en el 608 el ideal se estremeció. Israel fue trillado en Meguido, y Josías, el rey conforme al corazón de Dios, fue asesinado en el campo. Y luego sucedió lo que sucedió en otras ocasiones en la historia de Israel cuando cayó una desilusión de este tipo. La nación cayó en pedazos en los elementos de los que era una composición tan extraña. Las masas, cuya conciencia no se elevó más allá de la mera ejecución de la Ley, ni su visión de Dios más alta que la de un patrón del estado, obligada por Su pacto a recompensar con éxito material la lealtad de Sus clientes, se sintieron decepcionadas con el resultados de su servicio y de su providencia.

Al ser una nueva generación de la época de Manasés, pensaron en darles otro turno a los dioses extraños. Los ídolos fueron devueltos, y después del descrédito que recibió la justicia en Meguido, parecería que la injusticia social y el crimen de muchas clases se atrevieron a ser muy audaces. Joacaz, que reinó durante tres meses después de Josías, y Joacim, que lo sucedió, eran idólatras.Los pocos más elevados, como Jeremías, nunca habían sido engañados por la lealtad externa del pueblo al Templo o la Ley, ni consideraron válido ni expiar para el pasado o ahora para cumplir las santas demandas de Jehová; y fueron confirmados por el desastre de Meguido, y la consiguiente reacción a la idolatría, en las opiniones severas y desesperadas de la gente que siempre habían tenido.

Siguieron reiterando un rápido cautiverio. Entre estas partes se encontraban los sucesores formales de los profetas anteriores, tanto esclavos de la tradición que no tenían conciencia de los pecados de su pueblo ni comprensión del mundo que los rodeaba, sino que solo podían afirmar con la fuerza de los oráculos antiguos que Sión no debería ser destruida. . Es extraño ver cómo este grupo, basado en las promesas de Jehová por medio de un profeta como Isaías, debe ser aprovechado por los idólatras, pero censurado por los propios siervos de Jehová.

Así se mezclan y entran en conflicto. ¿Quién puede distinguir todos los elementos de una vida tan antigua y tan rica, mientras se persiguen, se adelantan y luchan entre sí, apresurándose por los rápidos hasta la catarata final? Dejémoslos por un momento, mientras marcamos la catástrofe misma. Se distinguirán más fácilmente en la calma de abajo.

Fue desde el norte que Jeremías convocó la venganza de Dios sobre Judá. En sus amenazas anteriores, podría haberse referido a los escitas; pero en 605, cuando Nabucodonosor, el hijo de Nabopolasar de Babilonia, el general en ascenso de la época, derrotó al faraón en Carquemis, todos aceptaron la nominación de Jeremías para este sucesor de Asiria en el señorío de Asia occidental. Desde Carquemis, Nabucodonosor invadió Siria.

Joacim le rindió tributo, y Judá por fin sintió el apretón de la mano que la llevaría al exilio. Joacim intentó deshacerse de él en 602; pero, después de acosarlo durante cuatro años por medio de algunos aliados, Nabucodonosor tomó su capital, lo ejecutó, permitió que Joaquín, su sucesor, reinara solo tres meses, tomó Jerusalén por segunda vez y se llevó a Babilonia la primera gran porción de la gente. Esto fue en 598, solo diez años después de la muerte de Josías y veintiuno desde el descubrimiento del Libro de la Ley.

Es imposible determinar el número exacto de este primer cautiverio de los judíos. El analista fija los soldados en siete mil, los herreros y artesanos en mil; de modo que, teniendo en cuenta las otras clases a las que menciona, los hombres adultos deben haber superado los diez mil; pero cuántas mujeres fueron y cuántos hijos —el factor más importante para el período del exilio que tenemos que afrontar— es imposible de estimar.

El número total de personas apenas puede haber sido menos de veinticinco mil. Sin embargo, más importante que su número fue la calidad de estos exiliados, y esto lo podemos apreciar fácilmente. Fueron llevados la familia real y la corte, un gran número de personas influyentes, "los valientes de la tierra", o lo que debieron ser casi todos los guerreros, con los artífices necesarios; También fueron sacerdotes, Ezequiel entre ellos, y probablemente representantes de otras clases no mencionadas por el analista.

Que esta era la virtud y la flor de la nación lo prueba un doble testimonio. No sólo los ciudadanos, durante los diez años restantes de la vida de Jerusalén, esperaron a estos exiliados en busca de su liberación, sino que el mismo Jeremías los contó como la mitad sana de Israel: "una canasta de buenos higos", como él lo expresó, al lado de "un canasta de malos ". Al menos estaban bajo disciplina, pero el resto de Jerusalén persistió en la obstinación del pasado.

Porque aunque Jeremías permaneció en la ciudad, en la casa de David y en una población considerable, y aunque Jeremías mismo tenía una posición más alta en la estima pública desde la vindicación de su palabra por los eventos de 598, no podía ser ciego a los que no habían cambiado. carácter del pueblo, y la condena total que su último respiro había demostrado ser inevitable. Pandillas de falsos profetas, tanto en casa como entre los exiliados, podrían predecir un pronto regreso.

Toda la capacidad de intriga judía, con las lujosas promesas de Egipto y las frecuentes embajadas de otras naciones, podría contribuir al derrocamiento de Babilonia. Pero Jeremías y Ezequiel sabían mejor. A lo largo de la distancia que ahora los separaba, cantaron, como en antífona, las estrofas alternas del canto fúnebre de Judá. Jeremías ordenó a los exiliados que no se acordaran de Sión, pero "que se establezcan", dijo, "en la vida de la tierra en la que están, construyendo casas, plantando jardines y engendrando hijos, y 'busquen la paz de la ciudad adonde están' '. Os he hecho llevar cautivos, y oraré a Jehová por ello, porque en su paz tendréis paz. El destierro durará setenta años.

"Y así como Jeremías en Sión bendijo a Babilonia, así Ezequiel en Babilonia maldijo a Sión, respondiendo como un trueno que Jerusalén debe ser completamente devastada por el asedio y el hambre, la pestilencia y el cautiverio. No hay un torrente de esperanza a través de Ezequiel. Sus expectativas son todas lejanas. Él vive ya sea en la memoria o en la fría fantasía. Sus cuadros de restauración son demasiado elaborados para significar una rápida realización. Son obra de un hombre con tiempo en sus manos, uno no construye tan colosalmente para el mañana.

Así reforzado desde el exterior, Jeremías proclamó a Nabucodonosor como "el siervo de Jehová" y lo convocó a ejecutar la condenación de Jehová sobre la ciudad. El bloqueo previsto se produjo en el noveno año de Sedequías. Las falsas esperanzas que aún sostenían al pueblo, su confianza en Egipto, la llegada de un ejército egipcio como resultado de sus intrigas, así como toda su lastimosa valentía, sólo dieron tiempo para el cumplimiento de los terribles detalles de su pena.

Durante casi dieciocho meses, el asedio se cerró en meses de hambre y pestilencia, de facciones y disputas y de caída en manos del enemigo. Entonces Jerusalén se desintegró. Los sitiadores ganaron el suburbio del norte y asaltaron la puerta del medio. Sedequías y el ejército rompieron sus líneas solo para ser capturados en un vuelo sin rumbo hacia Jericó. Unas semanas más, y una defensa abandonada por civiles del interior de la ciudad fue finalmente superada.

Los exasperados sitiadores la entregaron al fuego - "la casa de Jehová, la casa del rey, y toda gran casa" - y destrozaron en piedras los robustos muros que resistieron el incendio. A medida que la ciudad fue arrasada, los ciudadanos se dispersaron. Un gran número, y entre ellos la familia del rey, fueron ejecutados. El rey mismo fue cegado y, junto con una multitud de sus súbditos, imposible de calcular para nosotros, y con todo el mobiliario del templo, fue llevado a Babilonia.

Se dejaron algunos campesinos para cultivar la tierra; algunos personajes superiores, tal vez como Jeremías, había favorecido a los babilonios, y Jeremías estaba entre ellos, quedaron en Mizpa bajo un virrey judío. Fue una mala aparición de un estado; pero, como si el mismo fantasma de Israel tuviera que ser expulsado de la tierra, incluso esta pequeña comunidad se disolvió, y casi todos sus miembros huyeron a Egipto. El exilio estaba completo.

CAPITULO III

LO QUE ISRAEL SE LLEVÓ AL EXILIO

ANTES de seguir a los cautivos por los caminos que conducen al exilio, debemos tener en cuenta los bienes espirituales que llevaban consigo y que debían realizar en su retiro. Nunca en toda la historia los pobres de este mundo salieron más ricamente cargados con los tesoros del cielo.

1. En primer lugar, debemos enfatizar y definir su monoteísmo. Debemos enfatizarlo frente a aquellos que quisieran persuadirnos de que el monoteísmo de Israel fue en su mayor parte producto del exilio; debemos analizar su contenido y definir sus límites entre la gente, si queremos apreciar en qué medida se extendió y el carácter peculiar que asumió, como lo establece la profecía que estamos a punto de estudiar.

La idolatría de ninguna manera estaba muerta en Israel a la caída de Jerusalén. Por el contrario, durante los últimos años que pasó la nación dentro de esos muros sagrados, que Jehová había preservado tan milagrosamente a la vista del mundo, la idolatría aumentó, y hasta el final permaneció tan determinada y fanática como la defensa del pueblo de la defensa de Jehová. propio templo. Los judíos que huyeron a Egipto se dedicaron al culto de la Reina del Cielo, a pesar de todas las protestas de Jeremías; ya él lo llevaron con ellos, no porque lo escucharan como el profeta del único Dios verdadero, sino supersticiosamente, como si fuera una prenda del favor de uno de los muchos dioses, a quien estaban ansiosos de propiciar.

Y el primer esfuerzo, en el que tendremos que seguir a nuestro propio profeta, es el esfuerzo por aplastar la adoración de imágenes entre los exiliados babilónicos. Sin embargo, cuando Israel regresó de Babilonia, el pueblo era completamente monoteísta; cuando Jerusalén fue reconstruida, ningún ídolo volvió a ella.

Que este gran cambio fue principalmente el resultado de la residencia en Babilonia y de las verdades aprendidas allí, debe ser negado por todos los que recuerdan el credo y la doctrina acerca de Dios, que en su literatura el pueblo llevó consigo al exilio. La ley ya estaba escrita, y toda la nación la había jurado: "Oye, Israel, Jehová nuestro Dios; Jehová es Uno, y adorarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu alma. tu fuerza.

"Es cierto que estas palabras pueden interpretarse tan estrictamente que no significan más que que había un solo Dios para Israel: podrían existir otros dioses, pero Jehová era la única Deidad para su pueblo. Se sostiene que tal punto de vista recibe algunos El apoyo de la costumbre de los profetas, quienes, mientras afirmaban la supremacía de Jehová, hablaban de otros dioses como si fueran existencias reales. Pero el argumento de este hábito de los profetas es precario: tal modo de hablar puede haber sido una mera adaptación a punto de vista popular.

Y, seguramente, solo tenemos que recordar lo que Isaías y Jeremías habían dicho acerca de la Deidad de Jehová, para estar persuadidos de que el monoteísmo de Israel, antes del comienzo del exilio, era una fe mucho más amplia y espiritual que la mera creencia de que Jehová era el Soberano. Deidad de la nación, o la satisfacción de los deseos de los corazones judíos únicamente. La justicia no coincidió con la vida y el interés de Israel; la justicia era universalmente suprema, y ​​fue en la justicia que Isaías vio a Jehová exaltado.

No hay testimonio más prevaleciente de la unidad de Dios que la conciencia, que en este asunto tiene mucha precedencia sobre el intelecto; y fue en el testimonio de conciencia que los profetas basaron el monoteísmo de Israel. Sin embargo, no omitieron mencionar también la razón. Isaías y Jeremías se deleitan en sacar deducciones de la razonabilidad de la obra de Jehová en la naturaleza a la razonabilidad de Sus procesos en la historia, analogías que no podían dejar de impresionar tanto al intelecto como a la imaginación con el hecho de que los hombres habitan un universo, que Uno es la voluntad. y mente que obra en todas las cosas.

Pero a esta preparación de la conciencia y la razón, los judíos, al comienzo del exilio, sintieron la adición de otra influencia considerable. Su historia estaba por fin completa, y su conciencia estaba libre de la elaboración de sus detalles para examinarla en su conjunto. Ese pasado lejano, visto ahora por ojos sin deslumbrar bajo la sombra del exilio, presentó a través de todas sus fortunas cambiantes un rumbo único y definido.

Una era la intención de la misma, otra su juicio de principio a fin. El judío no vio en ella nada más que justicia, la cualidad de un Dios, que habló la misma palabra desde el principio, que nunca quebró Su palabra, y que por fin había convocado a su cumplimiento a la mayor de las potencias mundiales. En esos libros históricos, que fueron recopilados y editados durante el Exilio, observamos a cada uno de los reyes y generaciones de Israel, a su vez, confrontados con el mismo alto estándar de fidelidad al Único Dios Verdadero y Su santa Ley.

La regularidad y el rigor con que son así juzgados han sido condenados por algunos críticos como una aplicación arbitraria e injusta del estándar de una fe posterior a la conducta de épocas más rudas y menos responsables. Pero, aparte de la cuestión de la precisión histórica, no podemos dejar de señalar que este método de escribir la historia es al menos instintivo con la Unidad de Dios y la invariable validez de Su Ley de generación en generación.

El Dios de Israel era el mismo, les decía su conciencia, a lo largo de toda su historia; pero ahora, cuando convocó a una tras otra de las grandes potencias mundiales para cumplir sus órdenes, Asiria, Babilonia, Persia, ¡cuán universal demostró que era Su dominio! Inmutable a través de todo el tiempo, seguramente era omnipotente en todo el espacio.

Esta breve reseña -en la que, en aras de tener una visión completa de nuestro tema, hemos anticipado un poco- ha demostrado que Israel tenía suficiente dentro de sí mismo, en la enseñanza de sus profetas y en las lecciones de su propia historia, para dar cuenta de esa expresión consumada de la Deidad de Jehová, que está contenida en nuestro profeta, y a la que todo el mundo concede el carácter de un monoteísmo absoluto.

Es cierto que encontraremos que esto es más elevado y más completo que todo lo que se dice acerca de Dios en las Escrituras anteriores al exilio. El profeta argumenta las afirmaciones de Jehová, no solo con el ardor que nace de la fe, sino a menudo con el desprecio que indica el intelecto en acción. Es monoteísmo, tratado no sólo como una creencia práctica o un deber religioso, sino como una verdad necesaria de la razón; no solo como el secreto de la fe y la experiencia especial de Israel, sino también como una convicción esencial de la naturaleza humana, de modo que no creer en un solo Dios es algo irracional y absurdo tanto para los gentiles como para los judíos.

La infinitud de Dios en las obras de la creación, Su providencia universal en la historia, se predican con mayor poder que nunca; y los dioses de las naciones son tratados como cosas en cuya existencia ninguna persona razonable puede creer. En resumen, nuestro gran profeta del exilio ya ha aprendido a obedecer la ley de Deuteronomio tal como fue expuesta por Cristo. Deuteronomio dice: “Amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.

"Cristo agregó," y con toda tu mente. "Esto fue lo que hizo nuestro profeta. Mantuvo su monoteísmo" con toda su mente ". Lo encontraremos consciente de ello, no solo como un afecto religioso, sino como un intelectual necesario. convicción; que si un hombre no tiene, es menos que un hombre. De ahí el desprecio que derrama sobre los ídolos y mitologías de sus conquistadores. Además de sus tiranos, aunque en fuerza física no era más que un gusano para ellos, el judío sentía que caminó, en virtud de su fe en Un Dios, su maestro intelectual.

Veremos todo esto ilustrado más adelante. Mientras tanto, lo que nos preocupa mostrar es que hay suficiente para explicar esta alta fe dentro de los mismos Israel, en su profecía y en las lecciones de su historia. ¿Y adónde se espera que vayamos en busca de las fuentes del monoteísmo de Israel, si no a ellos mismos? ¿A los babilonios? Los babilonios no tenían nada espiritual que enseñar a Israel; nuestro profeta los mira con desprecio.

Para los persas, ¿quién rompió el horizonte de Israel con Ciro? La elevada declaración de monoteísmo de nuestro profeta es anterior a la llegada de Ciro a Babilonia. Tampoco Ciro, cuando llegó, ayudó a la fe, porque en sus edictos públicos poseía a los dioses de Babilonia y al Dios de Israel con igual cuidado y política. No fue porque Ciro y sus persas fueran monoteístas, que nuestro profeta vio la soberanía de Jehová vindicada, sino porque Jehová era soberano que el profeta sabía que los persas servirían a Sus santos propósitos.

2. Pero si en Deuteronomio los exiliados llevaron consigo la Ley del Único Dios, preservaron en los escritos de Jeremías lo que podría llamarse el estatuto del hombre individual. Jeremías había encontrado que la religión en Judá era un asunto público y nacional. El individuo derivaba su valor espiritual sólo por ser miembro de la nación y por medio del ejercicio público de la fe nacional. Pero, en parte por su propia experiencia religiosa y en parte por el curso de los acontecimientos, Jeremías pudo lograr lo que puede describirse con justicia como la reivindicación del individuo.

De su propio valor separado ante Dios, y de su derecho de acceso a su Hacedor aparte de la nación, el mismo Jeremías estaba consciente, habiendo pertenecido a Dios antes de pertenecer a su madre, su familia o su nación. "Antes que te encontrara en el vientre, te conocí, y antes que salieras del vientre, te consagré". Toda su vida no fue más que la lección de cómo un hombre puede ser para Dios y para toda la nación del otro lado.

Y fue en la fuerza de esta experiencia solitaria, que insistió, en su famoso capítulo treinta y uno, en la responsabilidad individual del hombre y en la comunicación inmediata de todo hombre con el Espíritu de Dios; y que, cuando la ruina del estado era inminente, aconsejó a cada uno de sus amigos que "se quitara la vida" de él "por una presa". Jeremías 65 Pero la doctrina de Jeremías sobre el valor religioso y la independencia del individuo tenía un complemento.

Aunque el profeta sentía tan intensamente su responsabilidad separada y su derecho de acceso a Dios, y su independencia religiosa del pueblo, no obstante se aferró al pueblo con todo su corazón. Él no estaba, como otros profetas, fuera de la condenación que predicaba. Podría haberse salvado a sí mismo, porque tenía muchas ofertas de los babilonios. Pero eligió sufrir con su pueblo, él, el santo de Dios, con los idólatras.

Más que eso, se puede decir que Jeremías sufrió por el pueblo. No fueron ellos, con su conciencia muerta y su mente descuidada, sino él, con su conciencia tierna y su corazón quebrantado, quien cargó con el reproche de sus pecados, la ira del Señor y todo el conocimiento agonizante de la fatalidad inevitable de su país. En Jeremías, un hombre sufrió por el pueblo.

En nuestra profecía, que está absorta en la liberación de la nación en su conjunto, no hubo, por supuesto, ocasión de desarrollar las notables sugerencias de Jeremías acerca de cada alma individual del hombre. De hecho, estas sugerencias eran gérmenes que permanecieron sin cultivar en Israel hasta la época de Cristo. El mismo Jeremías los pronunció, no como demandas por el momento, sino como ideales que solo se realizarían cuando se hiciera el Nuevo Pacto.

Nuestra profecía no tiene nada que decir sobre ellos. Pero esa figura, que presentaba la vida de Jeremías, de un individuo, de un individuo en soledad moral frente a toda la nación, y en cierto sentido sufriendo por la nación, difícilmente puede haber estado ausente de las influencias que moldearon la maravillosa confesión de el pueblo en el capítulo cincuenta y tres de Isaías, donde ven al siervo solitario de Dios de un lado y a sí mismos del otro, "y Jehová hizo a la luz sobre él las iniquidades de todos nosotros.

"Es cierto que los mismos exiliados tenían cierta conciencia de sufrir por los demás." Nuestros padres ", gritó una voz en medio de ellos, cuando Jerusalén se dividió," Nuestros padres pecaron, y nosotros llevamos sus iniquidades ". Pero Jeremías sí lo hizo. había sufrido voluntariamente por su pueblo; y el capítulo cincuenta y tres es, como veremos, más como su manera de soportar la culpa de su generación por amor que la forma de soportar la culpa de su padre en la inevitable implicación del pecado.

3. A estas creencias en la unidad de Dios, el valor religioso del individuo y la virtud de su autosacrificio, debemos agregar algunas experiencias de apenas menos valor que surgen de la destrucción de las formas materiales y políticas: el templo. , la ciudad, la monarquía, con la que la fe de Israel se había identificado durante tanto tiempo.

Sin esta destrucción, es seguro decir, esas creencias no podrían haber asumido su forma más pura. Tomemos, por ejemplo, la creencia en la unidad de Dios. No hay duda de que esta creencia fue inmensamente ayudada en Israel por la abolición de todos los santuarios provinciales bajo Josías, por la limitación del culto divino a un templo y del sacrificio válido a un altar. Pero, sin embargo, estaba bien que este templo disfrutara de sus derechos singulares durante solo treinta años y luego fuera destruido.

Porque un monoteísmo, por elevado que fuera, que dependía de la existencia de cualquier santuario, por más gloriosamente reivindicado por la providencia divina, no era una fe puramente espiritual. O, de nuevo, tomemos al individuo. El individuo no podía darse cuenta de cuán verdaderamente él mismo era el templo más alto de Dios, y el sacrificio más agradable de Dios, un corazón contrito y quebrantado, hasta que la rutina del sacrificio legal fue interrumpida y el antiguo altar derribado.

O, una vez más, tome esa doctrina suprema y suprema del sacrificio, que lo más inspirador para los hombres, la propiciación más eficaz ante Dios, es la devoción propia y la ofrenda de un alma libre y razonable, el justo por los injustos. ¿Cómo pudieron los judíos comunes haber aprendido adecuadamente esa verdad, en días en que, según la práctica inmemorial, los cuerpos de toros y cabras sangraban diariamente en el único altar válido? Por tanto, la ciudad y el templo se incendiaron para que Israel supiera que Dios es un Espíritu, y que no habita en una casa hecha por manos humanas; que los hombres son su templo, y sus corazones los sacrificios que agradan a sus ojos; y que más allá de los cuerpos y la sangre de las bestias, con su necesidad diaria de ser ofrecidos, les estaba preparando otro Sacrificio, de poder perpetuo y universal, en los sufrimientos voluntarios de Su propio santo Siervo. También fue por este Siervo que la monarquía, por así decirlo, abdicó, cediendo a Él todo su título para representar a Jehová y salvar y gobernar al pueblo de Jehová.

4. Una vez más, como ya hemos insinuado, la caída del estado y la ciudad de Jerusalén dio lugar a la carrera misionera de Israel. La convicción, que había inspirado muchas de las afirmaciones de Isaías sobre la inviolabilidad de Sión, era la convicción de que, si Sión era derrocada y el último remanente de Israel desarraigado de la tierra, necesariamente debía seguir la extinción del único testimonio verdadero de la existencia de Sión. Dios vivo que contiene el mundo.

Pero un siglo después, ese testimonio estaba firmemente asegurado en el corazón y la conciencia de la gente, dondequiera que estuvieran esparcidos; y lo que ahora se necesitaba era exactamente esa dispersión, a fin de que Israel pudiera tomar conciencia del mundo para el que estaba destinado el testimonio y convertirse en un experto en los métodos por los cuales debía ser proclamado. El sacerdocio tiene tanto su lado humano como su lado hacia Dios.

Este último ya estaba suficientemente asegurado para Israel por el aislamiento de Jehová durante mucho tiempo en sus remotas tierras altas, un pueblo peculiar de Él. Pero ahora la misma Providencia completó su propósito arrojándolos sobre el mundo. Se mezclaban con los hombres cara a cara o, lo que era más valioso para ellos mismos, al nivel de los pueblos más oprimidos y despreciados. Sin otra ventaja que la verdad, se encontraron con las otras religiones del mundo en discusión, debatiendo con ellas sobre los principios de una razón común y los hechos de una historia común.

Aprendieron a simpatizar con las cosas débiles de la tierra. Descubrieron que se podía enseñar su religión. Pero, sobre todo, se hicieron conscientes del martirio, experiencia indispensable de una religión que debe prevalecer; y se dieron cuenta de la suprema influencia sobre los hombres de un amor que se sacrifica. En una palabra, Israel, al irse al exilio, se vistió de humanidad con todas sus consecuencias. Cuán real y completo fue el proceso, cuán exitoso en el perfeccionamiento de su sacerdocio, se puede ver no solo en las esperanzas y obligaciones hacia toda la humanidad, que estallaron en nuestra profecía con una urgencia y un esplendor inigualables en otras partes de su historia, sino aún más de la El hecho de que cuando el Hijo de Dios mismo se encarnó y se hizo hombre, no había palabras más frecuentes en Sus labios para describir Su experiencia y comisión,

5. Pero con su templo en ruinas, y todo el mundo delante de ellos para el servicio de Dios, los judíos salen al exilio con la clara promesa de regresar. La forma material de su religión está suspendida, no abolida. Que sientan la religión en aspectos puramente espirituales, sin la ayuda de un santuario o ritual; que miren el mundo y la unidad de los hombres; que aprendan todo el alcance de Dios para la verdad que Él les ha confiado, y luego que se reúnan nuevamente y aprecien su nueva experiencia e ideas por un tiempo en el antiguo aislamiento.

La disciplina de Jehová sobre ellos como nación aún no se ha agotado. No son una mera banda de peregrinos o misioneros, cuyo hogar es el mundo; todavía son un pueblo. con su propio pedacito de tierra. Si tenemos esto en cuenta, explicará ciertas anomalías aparentes en nuestra profecía. En todos los escritos del Exilio, el lector se confunde por una extraña mezcla de lo espiritual y lo material, lo universal y lo local.

La restauración moral del pueblo al perdón y la justicia se identifica con la restauración política de Judá y Jerusalén. Se han separado del ritual para cultivar una religión más espiritual, pero es por esto que se promete una restauración del ritual a cambio de una recompensa. Si bien Jeremías insiste en la comunicación gratuita e inmediata de todo creyente con Jehová, Ezequiel construye un sacerdocio más exclusivo, un sistema de adoración más elaborado.

Dentro de nuestra profecía, mientras una voz desaprueba una casa para Dios construida con manos, afirmando que Jehová habita con todo el que es de espíritu pobre y contrito, otras voces hablan con cariño de la perspectiva del nuevo templo y se regocijan en su gloria material. Esta doble línea de sentimientos no se debe simplemente a la presencia en Israel de esos dos temperamentos mentales opuestos, que tan naturalmente aparecen en toda literatura nacional.

Pero hay un propósito especial de Dios en ello. Dispersado para obtener ideas más espirituales de Dios y del hombre y del mundo, Israel debe volver a reunirse para memorizarlas, consagrarlas en la literatura y transmitirlas a la posteridad, ya que solo ellas podrían transmitirse con seguridad en la memoria. de una nación, en las liturgias y cánones de una Iglesia viva.

Por lo tanto, los judíos, aunque arrancados de Jerusalén por su disciplina, continuaron identificándose más apasionadamente que nunca con su ciudad profanada. Una oración de la época exclama: "Tus santos se complacen en sus piedras, y su polvo es querido por ellos". Salmo 102:14 Los exiliados lo demostraron tomando su nombre.

Sus profetas se dirigieron a ellos como "Sión" y "Jerusalén". Grupos de cautivos dispersos y sin líderes en una tierra lejana, todavía eran esa Ciudad de Dios. Ella no había dejado de serlo; arruinada y abandonada mientras yacía, todavía estaba "esculpida en las palmas de las manos de Jehová; y sus muros estaban continuamente delante de él". Isaías 49:15 Los exiliados llevaban el registro de sus familias; rezaron por ella; buscaban volver a construir sus baluartes; pasaron largas horas de su cautiverio trazando sobre el polvo de esa tierra extranjera el plano de su templo restaurado.

Con tales creencias en Dios y el hombre y el sacrificio, con tales esperanzas y oportunidades para su misión mundial, pero también con tal inclinación hacia la Jerusalén material, Israel pasó al exilio.

CAPITULO IV

ISRAEL EN EL EXILIO

DESDE 589 HASTA APROXIMADAMENTE 550 AC

Es notable cuán completamente el sonido de la marcha de Jerusalén a Babilonia ha desaparecido de la historia judía. Fue un movimiento enorme: dos veces en diez años, diez mil judíos, como mínimo, deben haber pisado la carretera al Éufrates; y sin embargo, a excepción de uno o dos versos dudosos en el Salterio, no han dejado eco de su pasaje. Los sufrimientos del asedio anterior, el remordimiento y lamentación del exilio después, todavía perforan nuestros oídos a través del Libro de Lamentaciones y los Salmos junto a los ríos de Babilonia.

Sabemos exactamente cómo se cumplió el final. Vemos más vívidamente el panorama cambiante del sitio, la ciudad en el hambre, bajo el asalto y en el humo; en las calles los niños afligidos, los príncipes afligidos, los grupos de hombres con rostros sombríos y negros de hambre, los montones de muertos, las madres que se alimentan de los cuerpos de los niños a quienes sus pechos sin savia no podían mantener con vida; por los muros el ahorcamiento y crucifixión de multitudes, con toda la moda de la crueldad caldea, los delicados y los niños tropezando bajo cargas pesadas, ningún superviviente libre de la contaminación de la sangre.

Sobre las colinas circundantes, las tribus vecinas se reúnen para burlarse del "día de Jerusalén" y matar a sus fugitivos; incluso vemos a los cautivos que parten volverse, como se vuelve el gusano, para maldecir a "los hijos de Edom". Pero ahí se cierra la visión. ¿Fue este odio ardiente lo que los cegó a las vistas del camino, o ese cansancio y depresión entre escenas extrañas, que cae sobre todas las caravanas desacostumbradas y ha sofocado el recuerdo de casi todas las demás grandes marchas históricas? Los caminos que atravesaron los exiliados fueron de uso inmemorial en la historia de sus padres; casi todos los días debían haber pasado nombres que, durante al menos dos siglos, habían sonado en la plaza del mercado de Jerusalén: el Camino del Mar, a través del Jordán, Galilea de los Gentiles, alrededor de Hermón y más allá de Damasco; entre los dos libaneses, pasando Hamat, y pasado Arpad; o menos probablemente por Tadmor-in-the-Wilderness y Rezeph, -hasta que llegaron al río en el que la ambición nacional había iluminado como la frontera del Imperio Mesiánico, y cuya grandeza ondulante había demostrado tan a menudo la fascinación y la desesperación de un pueblo de arroyos inciertos y acueductos goteantes.

Pero de todo eso no se nos dice nada. Cada ojo en las enormes caravanas parece haber sido como los ojos del rey ciego que llevaban consigo, capaces de llorar, pero no de ver.

Sin embargo, un hecho era demasiado grande para que estos hombres tristes y agotados lo pasaran por alto; y ha dejado huellas en su literatura. Al pasar del hogar al exilio, los judíos pasaron de las colinas a la llanura. Eran montañeses. Jerusalén se encuentra a cuatro mil pies sobre el mar. Desde sus techos, el horizonte es principalmente una línea de colinas. Para salir de la ciudad por casi cualquier lado hay que descender. Los últimos monumentos de su patria, en los que los ojos de los emigrantes podrían haberse detenido, fueron las altas crestas del Líbano; la primera perspectiva de su cautiverio era un nivel monótono.

El cambio fue aún más impresionante, que para los corazones de los hebreos no podía dejar de ser sacramental. De las montañas llegaba el rocío a sus caseríos nativos, el rocío que, de todas las bendiciones terrenales, era más parecido a la gracia de Dios. Para sus profetas, las colinas antiguas habían sido el símbolo de la fidelidad de Jehová. Por tanto, al dejar sus tierras altas, los judíos no sólo abandonaron el tipo de país al que se adaptaban mejor sus hábitos y se aferraban todos sus afectos naturales; dejaron la morada escogida de Dios, los tipos más evidentes de Su gracia, los testigos perpetuos de Su pacto.

Ezequiel emplea constantemente las montañas para describir su patria. Pero es mucho más con un anhelo sacramental que una mera añoranza que un salmista del exilio grita: "Alzaré mis ojos a los montes: ¿de dónde viene mi ayuda?" o que nuestro profeta exclame: "Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que publica la paz, del que dice a Sion: Tu Dios reina".

Por la ruta esbozada arriba, hay por lo menos setecientas millas de Jerusalén a Babilonia, una distancia que, cuando tenemos en cuenta que muchos de los cautivos caminaban con grilletes, no pueden haberlos ocupado menos de tres meses. Podemos formarnos una idea del aspecto de las caravanas a partir de los transportes de cautivos que figuran en los monumentos asirios, como en el sótano asirio del Museo Británico.

A partir de estos, parece como si las familias no estuvieran separadas, sino que marcharan juntas. Mulas, asnos, camellos, carretas de bueyes y los propios cautivos transportaban mercancías. A los niños y las mujeres que amamantaban se les permitía viajar en los carros. A intervalos, los soldados completamente armados caminaban en parejas.

I.

Mesopotamia, la tierra "en medio de los ríos", Éufrates y Tigris, consta de dos divisiones, una superior y una inferior. La línea divisoria cruza desde cerca de Hit o His en el Éufrates hasta debajo de Samarah en el Tigris. Por encima de esta línea, el país es una llanura de formación secundaria suavemente ondulada a cierta altura sobre el nivel del mar. Pero la Baja Mesopotamia es una tierra absolutamente plana, un tramo ininterrumpido de suelo aluvial, apenas más alto que el Golfo Pérsico, que invade constantemente.

Caldea estaba confinada a esta Baja Mesopotamia y no era más grande, estima Rawlinson, que el reino de Dinamarca. Es el nivel monótono lo que primero impresiona al viajero; pero si la temporada es favorable, lo ve sólo como el teatro de grandes y variados despliegues de color, que todos los visitantes compiten entre sí al describir: "Es como una rica alfombra"; "verde esmeralda, esmaltado con flores de todos los tonos"; "altas hierbas silvestres y amplias extensiones de juncos ondulantes"; "acres de nenúfares"; "acres de pensamientos.

"En la antigüedad no existía tal país para el trigo, la cebada, el mijo y el sésamo; tamariscos, álamos y palmeras; aquí y allá una espesa jungla; con arroyos centelleantes y canales que atraviesan densamente todo el conjunto, y todos brillan más intensamente para el interrumpiendo parches de escorbuto, suelo nitroso, y la arena grisácea del desierto con su matorral seco, la posible fertilidad de Caldea es incalculable.

Pero hay algunos inconvenientes. Limitada al norte por una meseta tan alta, al sur y suroeste por un golfo sobrecalentado y un amplio desierto, Mesopotamia es el escenario de violentos cambios de atmósfera. La languidez de la tierra llana, el estancamiento y el bochorno del aire, de los que se quejan no sólo los extranjeros sino los propios nativos, es repentinamente invadido por vientos del sur, de tremenda fuerza y ​​cargados de nubes de arena fina, que hacen el aire tan denso. como sofocante, y "producir una bruma roja espeluznante intolerable para los ojos".

"Las tormentas son frecuentes y hay lluvias muy fuertes. Pero los vientos son los más tremendos. En tal atmósfera tal vez podamos descubrir las formas y sonidos originales de las turbulentas visiones de Ezequiel:" las ruedas de fuego; la gran nube con un fuego que se envuelve; el color del ámbar, "con" zafiro ", o lapizlázuli , abriéndose paso," el sonido de una gran ráfaga ". También las inundaciones mesopotámicas son colosales.

El aumento tanto del Tigris como del Éufrates es naturalmente más violento e irregular que el del Nilo. Las frecuentes crecidas de estos ríos esparcen la desolación con una rapidez inconcebible, y sólo bajan para dejar atrás la pestilencia. Para que la civilización continúe, es necesaria una vasta e incesante operación por parte del hombre.

Así, tanto por su fertilidad como por su violencia, este clima -antes de que la maldición de Dios cayera sobre aquellas partes del mundo- tendía a desarrollar una numerosa y trabajadora raza de hombres, cuyo número aumentaba de vez en cuando tanto por la fuerza como por la fuerza. por inmigración voluntaria. La población debe haber sido muy densa. Las listas triunfales de los conquistadores asirios de la tierra, así como los montículos de basura que hoy cubren su superficie, dan testimonio de innumerables aldeas y pueblos; mientras que los canales y fortificaciones que los conectaban, al hacerlos y vigilarlos, debieron haber llenado incluso los distritos rurales con el zumbido y la actividad de los hombres.

Caldea, sin embargo, no extrajo toda su grandeza de sí misma. Había un inmenso tráfico con Oriente y Occidente, entre los cuales Babilonia se encontraba, durante la mayor parte de la antigüedad, el mercado central y el intercambio mundial. La ciudad era prácticamente un puerto en el Golfo Pérsico, por canales desde los cuales los barcos llegaban a sus muelles directamente desde Arabia, India y África. Por el Tigris y el Éufrates, las balsas traían los productos de Armenia y el Cáucaso; pero de mayor importancia que incluso estos ríos eran los caminos, que iban de Sardis a Shushan, atravesaban Media, penetraban Bactria y la India, y se puede decir que conectaban el Jaxartes y el Ganges con el Nilo y los puertos del mar Egeo. Todos estos caminos cruzaron Caldea y se encontraron en Babilonia. Junto con los ríos y las carreteras del océano,

En resumen, era el centro mismo del mundo, la región más poblada y concurrida de Su tierra, a la que Dios envió a Su pueblo para su exilio. El monarca, que los trasplantó, fue el genio de Babilonia encarnado. El principal soldado de su generación, Nabucodonosor vivirá en la historia como uno de los más grandes constructores de todos los tiempos. Pero luchó mientras construía, para poder traficar. Su ambición era cambiar el comercio con la India desde el Mar Rojo hasta el Golfo Pérsico, y pensó lograrlo mediante la destrucción de Tiro, mediante el transporte de comerciantes árabes y nabateos a Babilonia, y mediante la profundización y regulación del río. entre Babilonia y el mar.

No hay duda de que Nabucodonosor llevó a los judíos a Babilonia no solo por razones políticas, sino para emplearlos en esas grandes obras de irrigación y construcción de ciudades, para las cuales su ambición requería huestes de trabajadores. Así, los exiliados fueron plantados, ni en cárceles militares ni en el relativo aislamiento de las colonias agrícolas, sino justo donde la vida babilónica era más ajetreada, donde se vieron obligados a compartir y contribuir a ella, y no pudieron evitar sentir la infección diaria de su captor. Hábitos.

No nos olvidemos de esto. Explicará mucho de lo que tenemos que estudiar. Explicará cómo el cautiverio, que Dios infligió a los judíos como castigo, podría convertirse con el tiempo en un nuevo pecado para ellos, y por qué, cuando llegó el día de la redención, tantos olvidaron que su ciudadanía estaba en Sión y se aferraron a ellos. el tráfico y las oficinas de Babilonia.

La mayoría de los exiliados parecen haberse establecido dentro de la ciudad o, como se le ha llamado más correctamente, "el distrito fortificado" de la misma Babilonia. Su amante estaba así constantemente ante ellos, a la vez su desesperación y su tentación. Señora de los Reinos, se elevó al cielo desde anchos muelles y murallas, por amplios tramos de escaleras y terrazas, muros altos y jardines colgantes, pirámides y torres, ¡tan colosales en sus edificios, tan imperialmente lujoso de espacio entre ellos! No es de extrañar que sobre esa vasta y extensa arquitectura, sobre sus grandes plazas y entre sus altos portales custodiados por toros gigantes, el judío se sintiera, como él mismo lo expresó, un pobre gusano.

Si, incluso mientras están en nuestros museos, capturados y catalogados, uno se siente como si se arrastrara en presencia de los fragmentos de estos monstruos que avanzan, con cuánto más sentimiento del gusano deben tener los abyectos miembros de esa nación cautiva. ¿Se retorció ante la faz de la ciudad, que llevaba a estos monstruos como meros adornos de sus faldas, y se elevó por encima de todos los reinos con sus pies fuertes sobre los pobres y los mansos de la tierra?

¡Ah, qué desesperación! Verla todos los días tan gloriosa, verse obligada a ayudarla a crecer sin cesar, y pensar cómo Jerusalén, la hija de Sion, estaba abandonada en ruinas. Sin embargo, la desesperación a veces dio paso a la tentación. No había un contorno ni un horizonte visible para el judío cautivo, ni una figura entre las multitudes abigarradas en las que se movía, pero debió haberlo fascinado con el genio de sus conquistadores.

En esa tierra llana ninguna montaña, con su testimonio de Dios, rompió el horizonte; pero la obra del hombre estaba en todas partes: ríos frecuentados y dispersos, montículos artificiales, edificios de ladrillo, jardines arrancados de sus lechos naturales y colgados en el aire por manos astutas para complacer el gusto de una reina; prodiga riqueza, fuerza e inteligencia, todo al mando de una sola voluntad humana. La firma recorría todo el texto: "He hecho esto, y con mi propia mano he conseguido mi riqueza"; y todas las naciones de la tierra vinieron y reconocieron la firma, y ​​adoraron a la gran ciudad.

Era fascinante simplemente contemplar tanta inteligencia, éxito y confianza en uno mismo; ¿Y quién era el judío pobre para que él también no se sintiera atraído con las naciones intoxicadas a la adoración de esta gloria que llenaba su horizonte? Si sus ojos se elevaron más, y de estos encantamientos de hombres buscaron refugio en los cielos de arriba, ¿no eran ellos también un reino babilónico? ¿No reclamó el caldeo las grandes luces allí para sus dioses protectores? ¿No eran los movimientos del sol, la luna y los planetas el secreto de su ciencia? ¿No creía el tirano que las mismas estrellas de sus cursos luchaban por él? Y fue reivindicado; tuvo éxito; realmente gobernó el mundo. Parecía no haber escapatoria de los encantamientos de esta ciudad hechicera, como la llamaban los profetas, y no es de extrañar que tantos judíos cayeran víctimas de su mundanalidad e idolatría.

II.

La condición social de los judíos en el exilio es algo oscura y, sin embargo, tanto en relación con la fecha como con la exposición de algunas partes del "Segundo Isaías", es un elemento de la mayor importancia, del cual deberíamos tener como Definir una idea como sea posible.

¿Cuáles son los hechos? Con mucho, el más significativo es el que enfrentamos al final del exilio. Allí, unos sesenta años después de la primera, y unos cincuenta años después de la última de las dos deportaciones de Nabucodonosor, encontramos a los judíos como una nación ampliamente multiplicada y todavía regularmente organizada, con propiedades considerables e influencia política decidida. No más de cuarenta mil pueden haber ido al exilio, pero cuarenta y dos mil regresaron y, sin embargo, dejaron una gran parte de la nación detrás de ellos.

Las antiguas familias y clanes sobrevivieron; se respetaron los rangos sociales; los ricos todavía tenían esclavos; y los antiguos sirvientes del templo podrían reunirse nuevamente. Se recaudaron grandes suscripciones para la peregrinación y para la restauración del templo; se tomó una gran cantidad de ganado. A tal estado de cosas, ¿vemos algún rastro que conduzca a través del propio exilio? Hacemos.

La primera hueste de exiliados, los cautivos de 598, comprendía, como hemos visto, las mejores clases de la nación, y parece que gozaron de considerable independencia. No estaban esparcidos, como los esclavos en América del Norte, como esclavos domésticos sobre la superficie de la tierra. Su condición debe haberse parecido mucho más a la de los exiliados mejor tratados en Siberia; aunque, por supuesto, como hemos visto, no era una Siberia, sino el centro de la civilización, al que fueron desterrados.

Permanecieron en comunidades, con sus propios jefes oficiales, y en libertad de consultar a sus profetas. Estaban lo suficientemente en contacto entre sí y lo suficientemente numerosos como para que los enemigos de Babilonia los consideraran una influencia política considerable y trataran con ellos de una revolución contra sus captores. Pero la fuerte condena de Ezequiel a esta intriga muestra a sus líderes en buenos términos con el gobierno.

Jeremías les ordenó que se lanzaran a la vida de la tierra; comprar y vender, y aumentar sus familias y propiedades. Al mismo tiempo, no podemos dejar de observar que son solo los pecados religiosos, con los que Ezequiel los reprende. Cuando habla de deber cívico o caridad social, se refiere a su pasado o a la vida del remanente que todavía está en Jerusalén. Hay muchas razones para creer, por lo tanto, que este cautiverio fue honorable y fácil.

Los cautivos pueden haber traído alguna propiedad con ellos; tenían tiempo libre para dedicarse a los negocios y para el estudio y la práctica de su religión. Algunos de ellos sufrieron, por supuesto, de la habitual barbarie de los conquistadores orientales, y se convirtieron en eunucos; algunos, por su aprendizaje y abstinencia, alcanzaron altos cargos en la corte. (El Libro de Daniel) Probablemente hasta el final del exilio siguieron siendo "los buenos higos", como Jeremías los había llamado. La suya fue, quizás, la obra literaria del Exilio; y de ellos, también, puede haber sido la riqueza que reconstruyó Jerusalén.

Pero fue diferente con el segundo cautiverio, del 589. Después del hambre, el incendio de la ciudad y la marcha prolongada, esta segunda hueste de exiliados debe haber llegado a Babilonia en una condición empobrecida. Eran una clase inferior de hombres. Habían exasperado a sus conquistadores, quienes, antes de que comenzara la marcha, sometieron a muchos de ellos a mutilaciones y muertes crueles; y son, sin duda, ecos de su experiencia los que encontramos en las quejas más amargas de nuestro profeta: Este es un pueblo despojado y despojado; todos ellos atrapados en agujeros y escondidos en cárceles; son para presa y para despojo.

"Tú" (es decir, Babilonia), "no tuviste misericordia de ellos; sobre los ancianos has impuesto tu yugo muy pesadamente". Isaías 42:22 ; Isaías 47:6 Nabucodonosor los usó para su edificio, como Faraón usó a sus antepasados. Algunos de ellos, o de sus compatriotas que habían llegado a Babilonia antes que ellos, se convirtieron en esclavos domésticos y bienes muebles de sus conquistadores. Entre los contratos y facturas de venta de este período encontramos los casos de esclavos con nombres aparentemente judíos.

En resumen, el estado de los judíos en Babilonia se parecía a lo que parece haber sido su fortuna dondequiera que se hayan establecido en una tierra extranjera. Parte de ellos despreciados y maltratados, obligados a trabajar o sobrecargados; parte abandonados para cultivar literatura o acumular riquezas. Algunos los trataron con un rigor inusual —y quizás algunos de ellos con razón, como peligrosos para el gobierno del país—, pero algunos también, por el genio polifacético de su raza, ascendieron a un lugar alto en la confianza política de sus captores.

Debe destacarse especialmente su aplicación a la literatura, a su religión y al comercio.

1. Nada es más sorprendente en los escritos de Ezequiel que el aire de gran ocio que los inviste. Ezequiel permanece pasivo; cavila, mira y construye su visión, como ninguno de sus anteriores predecesores; porque tenía tiempo en sus manos, no disponible para ellos en los días en que la historia de la nación aún corría. El estilo de Ezequiel se hincha a una mayor plenitud de retórica; sus cuadros del futuro están elaborados con el más mínimo detalle.

Los profetas antes que él fueron oradores, pero él es un escritor. Muchos en Israel, además de Ezequiel, aprovecharon el ocio del exilio para el gran aumento y disposición de la literatura nacional. Algunos asiriólogos han escrito últimamente, como si las escuelas de escribas judíos debieran su origen enteramente al exilio. Pero hubo escribas en Israel antes de esto. Lo que hizo el exilio por ellos fue proporcionarles no solo el ocio de los negocios nacionales que hemos señalado, sino también un poderoso ejemplo de su oficio.

Babilonia en esta época era una tierra llena de escribas y creadores de bibliotecas. Escribieron un lenguaje no muy diferente del judío, y no pudieron sino haber infectado poderosamente a sus compañeros judíos con el espíritu de su trabajo y de sus métodos. Ciertamente, al exilio le debemos una gran parte de los libros históricos del Antiguo Testamento, la disposición de algunos de los escritos proféticos, así como -aunque la cantidad de esto es muy incierta- parte de la codificación de la Ley.

2. Si el exilio fue una oportunidad para los escribas, solo puede haber sido desesperación para los sacerdotes. En esta tierra extranjera la nación estaba inmunda; ninguno de los antiguos sacrificios o rituales era válido, y la gente se reducía a los elementos más simples de la religión: la oración, el ayuno y la lectura de libros religiosos. Encontraremos nuestra profecía notando el clamor de los exiliados a Dios por "ordenanzas de justicia", es decir, por la institución de ritos legales y válidos.

Isaías 58:2 Pero la gran lección que la profecía trae al pueblo del exilio es que el perdón y la restauración del favor de Dios se obtienen solo esperando en Él con todo el corazón. Por supuesto, era posible observar algunas formas; reunirse a intervalos para consultar al Señor, guardar el sábado y ayunar.

La primera de estas prácticas, de la cual probablemente surgió la sinagoga, es notada por nuestro profeta, Isaías 58:13 y él hace cumplir la observancia del sábado con palabras que agregan la bendición de la profecía a la antigua sanción de la ley de esa institución. . Se instituyeron cuatro ayunos anuales en memoria de los días oscuros de Jerusalén: el día del comienzo del sitio de Nabucodonosor en el décimo mes, el día de la captura en el cuarto mes, el día de la destrucción en el quinto mes y el día de la del asesinato de Gedalías en el décimo mes.

Se podría haber pensado que los solemnes aniversarios de un desastre tan reciente y aún sin reparar se guardarían con sinceridad; pero nuestro profeta ilustra cuán pronto incluso los sentimientos más ultrajados pueden volverse formales, y cómo en sus días de especial humillación, mientras su cautiverio aún era real, los exiliados podían oprimir a sus propios esclavos y deudores. Pero no hay práctica religiosa de esta época más evidente a través de nuestras profecías que la lectura de las Escrituras.

La esperanza de Israel no estaba en el sacrificio, ni en el templo, ni en la visión ni en la suerte, sino en la Palabra escrita de Dios; y cuando surgía un nuevo profeta, como el que vamos a estudiar, no apeló a su autorización, como lo habían hecho los profetas anteriores, al hecho de su llamado o inspiración, sino que le bastó señalar a algún antiguo palabra de Dios, y clamar: "¡Mira! Por fin ha amanecido el día para el cumplimiento de eso".

"A lo largo del Segundo Isaías, esto es lo que el profeta anónimo se preocupa por establecer que los hechos de hoy se ajustan a la promesa de ayer. No entenderemos nuestra gran profecía a menos que nos demos cuenta de un pueblo que se levanta de cincuenta años de estudio minucioso de las Escrituras, con la expectante tensa de su cumplimiento inmediato.

3. La tercera característica especial de los exiliados es su aplicación al comercio. En casa, los judíos no habían sido un pueblo comercial. Pero las oportunidades de su residencia en Babilonia parecen haberlos iniciado en esos hábitos, de los cuales, a través de su exilio más prolongado en nuestra era, el nombre de judío se ha convertido en sinónimo. Si es así, el consejo de Jeremías es "construir y plantar". Jeremias 29:1 es histórico, porque significa nada menos que que los judíos deberían lanzarse a la vida de la nación más traficante de la época.

Su creciente riqueza demuestra cómo siguieron este consejo, así como quizás pasajes como Isaías 55:2 , en el que se reprocha al espíritu comercial por abrumar los deseos más nobles de la religión. El principal peligro, en el que incurrieron los judíos por una conexión íntima con el comercio de Babilonia, residía en las estrechas relaciones del comercio babilónico con la idolatría babilónica.

Los comerciantes de Mesopotamia tenían sus propios dioses patrones. Al completar los contratos comerciales, un hombre tenía que jurar por sus ídolos y podría tener que entrar en sus templos. En Isaías 65:11 , se culpa a los judíos por "abandonar a Jehová y olvidar Mi santo monte; preparar una mesa para la Suerte y llenar con vino mezclado para la Fortuna". Aquí es más probable que se pretenda la especulación mercantil, más que cualquier otra forma de juego.

III.

Pero si bien todo esto es cierto y hay que señalarlo sobre los hábitos de las masas populares, ¡qué poca huella ha dejado en la mejor literatura de la época! Ya hemos notado en eso la gran ausencia de color local. La verdad es que lo que hemos estado tratando de describir como la vida judía en Babilonia era solo una superficie sobre las profundidades en las que la verdadera vida de la nación estaba en acción, estaba volcánicamente en acción.

Durante todo el exilio, el verdadero judío vivió interiormente. "Desde lo profundo a ti clamo, oh Señor". Él era el habitante no tanto de una prisión extranjera como de su propio corazón roto. "Se sentó junto a los ríos de Babilonia, pero pensó en Sion". ¿No es una prueba de qué profundidades de la naturaleza humana se estaban agitando, que tan poco salga a la superficie para hablarnos de las condiciones externas de aquellos días? No hay fósiles en los estratos de la tierra, que hayan sido arrojados de sus fuegos interiores; y si encontramos pocos rastros de la vida contemporánea en estos depósitos de la historia de Israel que ahora tenemos ante nosotros, es porque datan de una época en la que la nación fue sacudida y hirviendo hasta el centro.

Porque si tomamos los escritos de este período - el Libro de Lamentaciones, los Salmos del Exilio y partes de otros libros - y los juntamos, el resultado es la impresión de una de las más extrañas descomposiciones de la naturaleza humana en sus elementos que el mundo jamás ha visto. El sufrimiento y el pecado, el recuerdo, el remordimiento y la venganza, el miedo y la vergüenza y el odio por la confusión de estos, el Espíritu de Dios se cierne sobre un segundo caos, y atrae a cada uno de ellos a su vez en alguna oración articulada.

Ahora es el rubor carmesí de la vergüenza: "nuestra alma está sumamente llena de desprecio". Ahora es la ráfaga negra del odio; porque si queremos ver cómo el odio puede hacer furor, debemos ir a los Salmos del Exilio, que invocan al Dios de la venganza y maldicen al enemigo y arrojan a los pequeños contra las piedras. Pero la oleada más profunda de todas en ese torbellino de miseria fue la oleada del pecado. Para cambiar la figura, vemos el espíritu de Israel retorciéndose hacia arriba por algún dolor, pero en parte entiende, gritando: "¿Qué es esto que impide que Dios me escuche y me salve?" volviéndose como una bestia herida del rostro de su amo a su llaga de nuevo, entendiendo como ningún bruto podría la razón de su plaga, hasta que se rompa una confesión tras otra y se acepte la pena,

"¿Por qué se queja el hombre vivo, el hombre por el castigo de sus pecados? Si tú, Jehová, miras la iniquidad, ¿quién permanecerá en pie?" No es de extrañar que con tal conciencia los judíos ocuparan el exilio para escribir la moraleja de su historia delictiva, o que el resto de su literatura que data de esa época permaneciera desde el confesionario del mundo.

Pero en esta terrible experiencia, hay todavía otra tensión, tan dolorosa como las demás, pero pura y muy elocuente de esperanza: la sensación de sufrimiento inocente. No podemos decir las fuentes de las que pudo haber surgido este sentimiento considerable durante el exilio, como tampoco podemos rastrear a partir de cuántos de los pliegues superiores de un valle comienzan los pequeños arroyos, que forman el arroyo que brota de su extremo inferior.

Una de estas fuentes puede haber sido, como ya hemos sugerido, la experiencia de Jeremías; otro muy probablemente surgió con cada conciencia individual en la nueva generación. Los niños llegan incluso a los exiliados, y aunque soportan el mismo dolor con los mismos nervios que sus padres, lo hacen con otra conciencia. Los escritos de la época tratan mucho sobre los sufrimientos de los niños. La conciencia es evidente en ellos, que las almas nacen en la ira de Dios, así como son desterradas allí.

"Nuestros padres pecaron y no lo hicieron, y nosotros llevamos sus iniquidades". Esta experiencia se desarrolló con gran fuerza, hasta que Israel sintió que no sufría bajo la ira de Dios, sino por Su causa; y así pasó de la conciencia del criminal a la del mártir. Pero si queremos entender la profecía que estamos a punto de estudiar, debemos recordar cuán parecidas deben haber sido estas dos conciencias en el exilio de Israel, y cuán fácil era para un profeta hablar, como lo hace nuestro profeta, a veces con confusa rapidez. de intercambio, ahora en la voz de la generación mayor y más culpable, y ahora en la voz de los más jóvenes y menos castigados merecidamente.

Nuestro estudio de las condiciones externas e internas de Israel en el exilio ha terminado. Creo que ha incluido todos los rasgos conocidos de su experiencia en Babilonia, lo que posiblemente podría ilustrar nuestra profecía fechada, como nos hemos sentido obligados a fechar esto, desde el final del exilio. Así, como nos hemos esforzado por rastrear, Israel sufrió, aprendió, creció y tuvo esperanza durante cincuenta años: bajo Nabucodonosor hasta el 561, bajo su sucesor Evil-merodach hasta el 559, bajo Neriglasar hasta el 554, y luego bajo el usurpador Nabunahid.

Los últimos nombrados probablemente oprimieron a los judíos más gravemente que a sus anteriores tiranos, pero con el agravamiento de su yugo se hizo evidente, al mismo tiempo, la certeza de su liberación. En 549, Ciro derrocó a los medos y se convirtió en señor de Asia desde el Indo hasta Halys. A partir de ese evento, su conquista de Babilonia, por mucho que se demorara, solo podía ser cuestión de tiempo.

Es en esta coyuntura que irrumpe nuestra profecía. Dando por sentada la soberanía de Ciro sobre los medos, todavía espera su captura de Babilonia. Antes de pasar a su exposición, echemos una vez más una mirada rápida al pueblo, a quien va dirigido y al que en su medio siglo de espera nos hemos empeñado en describir.

Primero y más manifiesto, son un pueblo con conciencia, un pueblo con la conciencia más espantosa y articulada que, antes o después, expuso la historia de una nación o atormentó a una generación con la maldición de su propio pecado y el pecado de sus padres. Detrás de ellos, edades de la vida delictiva, según la lectura del registro del cual, con su moraleja que se repite regularmente, acaban de surgir: los Libros de los Reyes parecen haber sido terminados después de la adhesión de Evil-merodach en 561. Detrás de ellos también casi cincuenta años de doloroso castigo por sus pecados, castigo que, como confiesan sus Salmos, por fin comprenden y aceptan como merecidos.

Pero, en segundo lugar, es un pueblo con una gran esperanza. Con su terrible conciencia de culpa, tienen la seguridad de que su castigo tiene límites; que, para citar Isaías 40:2 , es un "período de servicio establecido": una palabra anterior de Dios habiéndola fijado en no más de setenta años, y habiendo prometido el regreso de la nación a su propia tierra.

Y, en tercer lugar, son un Pueblo con una gran oportunidad. La historia está por fin comenzando a encaminarse hacia la reivindicación de su esperanza: Cyrus, el maestro de la época, se está moviendo rápida, irresistiblemente, hacia sus tiranos.

Pero, en cuarto lugar, frente a toda su esperanza y oportunidad, son un pueblo desorganizado, distraído y muy impotente: "gusanos y no hombres", como se describen a sí mismos. La generación de los líderes probados y responsables de los días de su independencia está muerta, porque "la carne es como la hierba"; no quedan instituciones públicas entre ellos como nunca en los períodos más desesperados del pasado demostraron ser un punto de reunión de sus fuerzas dispersas.

No hay rey, templo ni ciudad; tampoco se ve ninguna gran personalidad que reúna a sus pequeños grupos, los ordene y los lleve detrás de él. Su única esperanza está en la Palabra de Dios, por la cual "esperan más que los que velan por la mañana"; y el único deber de sus profetas sin nombre es persuadirlos de que esta Palabra por fin se ha cumplido y, en ausencia del rey, el Mesías, el sacerdote y el gran profeta, puede llevarlos a la oportunidad que la mano de Dios les ha brindado. abierto ante ellos, y al cumplimiento de su redención.

Sobre Israel, con tal Conciencia, tal Esperanza, tal Oportunidad, y tal Confianza sin ayuda en la Palabra desnuda de Dios, esa Palabra finalmente rompió en un coro de voces.

De estos, el primero, como era la mayoría, pidió perdón a la conciencia del pueblo y proclamó que había cumplido el período de guerra establecido; el segundo anunció que las circunstancias y la política del mundo, hasta entonces adversas, facilitarían su regreso; el tercero les pidió, en su pérdida de líderes terrenales, y su propia impotencia, encontrar su confianza eterna en la Palabra de Dios; mientras que el cuarto los elevó, como con un solo corazón y voz, para anunciar el regreso seguro de Jehová, a la cabeza de Su pueblo, a Su propia Ciudad, y Su gobierno tranquilo y pastoral sobre ellos en su propia tierra.

Estas voces de heraldo forman el prólogo de nuestra profecía, Isaías 40:1 , a la que ahora nos referiremos.

CAPITULO XIV

LA JUSTICIA DE ISRAEL Y LA JUSTICIA DE DIOS

Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1

En los Capítulos que hemos estado estudiando, hemos encontrado algunas dificultades con una de las notas clave de nuestro profeta: "derecho" o "justicia". En los capítulos venideros encontraremos que esta dificultad aumenta, a menos que nos tomemos ahora algún problema para definir cuánto denota la palabra en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

No hay parte de la Escritura en la que el término "justicia" sufra tantos desarrollos de significado. Dejar estos vagos, como suelen hacer los lectores, o aferrarse a todos y cada uno de los significados técnicos de la justicia en la teología cristiana, no es solo oscurecer la referencia histórica y la fuerza moral de pasajes individuales, sino perder uno de los principales argumentos de la profecía. Hemos leído lo suficiente para ver que la "justicia" era la gran cuestión del exilio.

Pero lo que se puso en duda no fue solo la justicia del pueblo, sino la justicia de su Dios. En Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 justicia se reclama más a menudo como un atributo divino, que como un deber o ideal humano.

I. JUSTICIA

Ssedheq , la raíz hebrea de justicia, tenía, como el latín " rectus ", en sus usos más antiguos y ahora casi olvidados, un significado físico. Esto puede haber sido "rectitud", o más probablemente "solidez", el estado en el que una cosa está "bien". Los "senderos de justicia", en Salmo 23:1 e Isaías 40:4 , no son necesariamente senderos rectos, sino senderos seguros, genuinos y seguros.

Como todas las metáforas físicas, como nuestras propias palabras "recto" y "correcto", la aplicabilidad del término a la conducta moral era extremadamente elástica. Se ha intentado reunir la mayor parte de su significado bajo la definición de "conformidad con la norma"; y son tantos los casos en los que la palabra tiene fuerza forense, como de "vindicación" o "justificación", que algunos han reclamado esto por su sentido original, o, al menos, por su sentido rector.

Pero es improbable que alguna de estas definiciones transmita el sentido más simple o más general de la palabra. Incluso si "conformidad" o "justificación" fueron alguna vez el sentido predominante de ssedheq , hay varios casos en los que su significado sobrepasa los límites de tales definiciones. Todos pueden ver cómo una palabra, que generalmente puede usarse para expresar una idea abstracta, como "conformidad", o una relación formal con una ley o persona, como "justificación", puede llegar a aplicarse a las virtudes reales, que darse cuenta de esa idea o elevar un personaje a esa relación.

Por tanto, justicia puede significar justicia, verdad, limosna u obediencia religiosa, a cada una de las cuales, de hecho, la palabra hebrea se aplicó especialmente en varias ocasiones. O la justicia podría significar virtud en general, virtud aparte de toda consideración de ley o deber de cualquier tipo. En el profeta Amós, por ejemplo, la "justicia" se aplica a una bondad tan natural y espontánea que nadie podría pensar en ella ni por un momento como conformidad con una norma o cumplimiento de la ley.

En resumen, es imposible dar una definición de la palabra hebrea, que nuestra versión traduce como "justicia", menos amplia que nuestra palabra en inglés "correcto". "Justicia" es "recto" en todos sus sentidos: natural, legal, personal, religioso. Es estar bien, ser de buen corazón, ser coherente, ser minucioso; pero también tener razón, ser justificado, ser reivindicado; y, en particular, puede significar ser humano (como con Amós), ser justo (como con Isaías), ser correcto o fiel a los hechos (como a veces con nuestro propio profeta), cumplir las ordenanzas de la religión, y especialmente el mandamiento sobre la limosna (como con los judíos posteriores).

Tengamos ahora presente que la justicia puede expresar una relación, una cualidad general de carácter o alguna virtud en particular. Porque encontraremos rastros de todos estos significados en la aplicación que hace nuestro profeta del término a Israel y a Dios.

II. LA JUSTICIA DE ISRAEL

Una de las formas más simples del uso de "justicia" en el Antiguo Testamento es cuando se emplea en el caso de disputas ordinarias entre dos personas; en el que para uno de ellos "ser justo" significa "tener razón" o "tener razón". Génesis 38:26 ; Cf. 2 Samuel 15:4 Ahora bien, para el hebreo toda vida y religión se basaba en pactos entre dos, entre el hombre y el hombre y entre el hombre y Dios.

La rectitud significaba fidelidad a los términos de esos convenios. El contenido positivo de la palabra en una sola instancia de su uso dependería, por lo tanto, de la fidelidad y delicadeza de conciencia con la que se interpreten esos términos. En el Israel primitivo, esta conciencia no era tan aguda como llegó a serlo después, y en consecuencia, el sentido de Israel de su justicia hacia Dios era, para empezar, relativamente superficial.

Cuando un salmista afirma su justicia y la defiende como base para que Dios lo recompense, es evidente que puede con sinceridad hacer una afirmación, tan repelente al sentimiento de un cristiano, simplemente porque no tiene nada parecido a la conciencia de un cristiano de lo que es. Dios demanda del hombre. Como dice Calvino en Salmo 18:20 "David aquí representa a Dios como el presidente de una competencia atlética, quien lo había elegido como uno de sus campeones, y David sabe que mientras cumpla con las reglas de la competencia, siempre Dios lo defienda.

"Es evidente que en tal afirmación la justicia no puede significar la perfecta inocencia, sino simplemente la buena conciencia de un hombre que, con ideas simples de lo que se le exige, siente que en general" él tiene "(parafraseando ligeramente a Calvino ) "jugó limpio".

Dos cosas, casi simultáneamente, sacaron a Israel de esta primitiva e ingenua justicia propia. La historia iba en contra de ellos y los profetas les animaban la conciencia. El efecto de la primera de estas dos causas será claro para nosotros, si recordamos el elemento judicial en la justicia hebrea, que a menudo significaba no tanto tener razón como ser vindicado o declarado correcto. La historia, para Israel, era el tribunal supremo de Dios.

Era la fe del pueblo, expresada una y otra vez en el Antiguo Testamento, que el hombre piadoso es vindicado o justificado por su prosperidad: "el camino de los impíos perecerá". E Israel se sintió en lo cierto, al igual que. David, en Salmo 18:1 , se sintió a sí mismo, porque Dios les había acreditado con éxito y victoria.

Pero cuando la decisión de la historia fue en contra de la nación, cuando fueron amenazados con la expulsión de su tierra y con la extinción como pueblo, eso solo significó que el Juez Supremo de los hombres estaba dando su sentencia contra ellos. Israel había roto los términos del Pacto. Habían perdido su derecho; ya no eran "justos". La conciencia más aguda, desarrollada por la profecía, explicó rápidamente esta frase de la historia.

Esta declaración de que el pueblo era injusto se debía, dijo el profeta, a los pecados del pueblo. Isaías no solo exclamó: "Tu país está desolado, tus ciudades están quemadas por el fuego"; Y añadió, en igual acusación: "¡Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel! Estaba llena de justicia, justicia morada en ella, pero ahora homicidas: tus príncipes son rebeldes, no juzgan al huérfano, ni la causa de la viuda ven ante ellos.

"Para Isaías y los primeros profetas, Israel era injusto porque era muy inmoral. Con su fuerte conciencia social, la justicia significaba para estos profetas la práctica de las virtudes cívicas, la verdad, la honestidad entre los ciudadanos, la ternura hacia los pobres, la justicia inflexible en lugares altos.

Aquí, entonces, tenemos dos posibles significados para la justicia de Israel en los escritos proféticos, aliados y necesarios entre sí, pero lógicamente distintos, el uno es llegar a ser justo a través del ejercicio de la virtud, el otro un ser mostrado como justo por la voz de historia. En un caso, la justicia es el resultado práctico de la obra del Espíritu de Dios; en el otro es vindicación o justificación por la Providencia de Dios.

Isaías y los profetas anteriores, aunque la sentencia de la historia todavía no se ejecutó y podría ser revocada por la misericordia de Dios, se inclinan a emplear la justicia predominantemente en el sentido anterior. Pero se entenderá cómo, después del exilio, fue este último, el que se convirtió en la determinación imperante de la palabra. Por ese gran desastre, Dios finalmente pronunció la clara sentencia, de la cual la historia anterior no había sido más que un presagio.

Se declaró plenamente que Israel en el exilio estaba equivocado, que era injusto. Como iglesia, ella estaba bajo la prohibición; como nación, fue desacreditada ante las naciones del mundo. Y su único anhelo, esperanza y esfuerzo durante los agotadores años de cautiverio fue que su derecho se vindicara nuevamente, sería restaurado a relaciones rectas con Dios y con el mundo, bajo el Pacto.

Este es el significado predominante del término, aplicado a Israel, en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

La injusticia de Israel es su estado de descrédito y deshonra bajo las manos de Dios; su justicia, que ella espera, es su restauración a su posición y destino como pueblo elegido. Para nuestro hábito cristiano de pensar, es muy natural leer las frecuentes y espléndidas frases en las que la "justicia" se atribuye o se promete al pueblo de Dios en esta profecía evangélica, como si la justicia fuera la seguridad interior y la justificación de una mala conciencia. , que, como nos enseña el Nuevo Testamento, nos es provisto mediante la muerte de Cristo, y sellado interiormente a nosotros por el Espíritu Santo, independientemente del curso de nuestra fortuna exterior.

Pero si leemos ese significado en "justicia" en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , simplemente no entenderemos algunos de los pasajes más grandiosos de la profecía.

Debemos tener en cuenta claramente que, si bien el profeta enfatiza incesantemente el perdón de Dios "hablado al corazón" del pueblo como el primer paso hacia su restauración, no aplica el término justicia a esta justificación interna, sino a la vindicación externa y acreditación de Israel por Dios ante el mundo entero, en su redención del cautiverio, y su reinstalación como su pueblo.

Esto es muy claro por la forma en que la "justicia" se combina con la "salvación" por el profeta, como Isaías 62:1 "No descansaré hasta que su justicia salga como resplandor, y su salvación como una lámpara encendida". O también de la forma en que la justicia y la gloria se ponen en paralelo: Isaías 62:2 "Y verán las naciones tu justicia, y todos los reyes tu gloria.

"O también en la forma en que se identifican" justicia "y" renombre ": Isaías 61:11 " El Señor Jehová hará brotar justicia y renombre delante de todas las naciones ". En cada una de estas promesas la idea de un El esplendor manifiesto es evidente; no la paz interior de la justificación que siente sólo la conciencia a la que se le ha concedido, sino la victoria histórica exterior apreciable por el sentido burdo de los paganos.

Por supuesto, lo externo implica lo interno, -este triunfo histórico es la corona de un proceso religioso, el resultado del perdón y una larga purificación, -pero mientras que en el Nuevo Testamento son estos los que se llamarían más fácilmente la justicia de un pueblo, es el primero (lo que el Nuevo Testamento más bien llamaría "la corona de la vida"), que se ha apropiado del nombre en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .

Lo mismo se manifiesta en otro texto: Isaías 48:18 "¡ Isaías 48:18 hubieras escuchado mis mandamientos; entonces hubiera sido tu paz como el río, y tu justicia como las olas del mar!" Aquí "la justicia no sólo no se aplica a la moralidad interior, sino que se opone a ella como su recompensa externa", la salud y el esplendor que produce una buena conciencia.

Es en el mismo sentido externo que el profeta habla del "manto de justicia" con su esplendor nupcial, y lo compara con la apariencia de "Primavera". Isaías 61:10

Por esta clase de justicia, esta vindicación de Dios ante el mundo, Israel esperó durante todo el exilio. Dios se dirige a ellos como "los que siguen la justicia, los que buscan a Jehová". Isaías 51:1 Y es un significado estrechamente aliado, aunque quizás con una aplicación más interna, cuando se representa al pueblo orando a Dios para que les dé "ordenanzas de justicia", Isaías 58:2 -es decir, prescribir tal ritual como expiará su culpa y los pondrá en una relación correcta con él.

Buscaron en vano. La gran lección del exilio fue que no por obras y actuaciones, sino simplemente esperando en el Señor, su justicia debe brillar. Incluso este tipo de justificación externa debía ser por fe.

El otro significado de justicia, sin embargo, el sentido de moralidad social y cívica, que era su sentido habitual con los profetas anteriores, no está del todo excluido del uso de la palabra en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Aquí hay algunos mandamientos y reproches que parecen implicarlo.

"Guarda el juicio y haz justicia", donde, de lo que sigue, justicia significa evidentemente observar el día de reposo y no hacer ningún mal. Isaías 56:1 "Y el derecho cayó hacia atrás, y la justicia estuvo lejos; porque la verdad cayó en la plaza, y la firmeza no puede entrar". Isaías 59:14 Estos deben ser términos para las virtudes humanas, porque poco después se dice: "A Jehová le disgustó que no hubiera justicia.

"Otra vez," Me buscan como nación que hizo justicia "; Isaías 58:2 " Oídme, los que conocéis la justicia, pueblo-Mi ley está en su corazón "; Isaías 51:7 " Tú encuentras al que obra justicia "; Isaías 64:5 " Nadie demanda con justicia, ni nadie con verdad acude a la ley.

" Isaías 59:4 En todos estos pasajes" justicia "significa algo que el hombre puede conocer y hacer, su conciencia y su deber, y debe distinguirse con razón de aquellos otros, en los que" justicia "equivale a la salvación, la gloria. , la paz, que sólo el poder de Dios puede traer. Si los pasajes que emplean "justicia" en el sentido de observancia moral o religiosa realmente datan del exilio, entonces se nos asegura el hecho interesante de que los judíos disfrutaban de cierto grado de independencia social. y responsabilidad durante su cautiverio.

Pero es un hecho muy llamativo que todos estos pasajes pertenecen al Capítulo s, cuyo origen exílico es cuestionado incluso por los críticos, que asignan el resto de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 al Exilio.

Sin embargo, incluso si todos estos pasajes deben asignarse al exilio, ¡cuán pocos son en número! Cómo contrastan con la frecuencia con la que, en la primera parte de este libro, en las oraciones dirigidas por Isaías a su propia época, cuando Israel todavía era un estado independiente, la "justicia" se reitera como el deber diario y práctico. de los hombres, como justicia, veracidad y caridad entre hombre y hombre. La extrema rareza de tales inculcaciones en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1nos advierte que no debemos esperar encontrar aquí el mismo interés práctico y político que formó gran parte del encanto y la fuerza de Isaías 1:1 - Isaías 39:1 .

La nación ahora no tiene política, casi no tiene moral social. Israel no son ciudadanos que trabajan por su propia salvación en el mercado, el campo y el senado; pero los cautivos esperan una liberación en el tiempo de Dios, que ningún acto suyo puede apresurar. No es en la calle donde reside el interés del Segundo Isaías: está en el horizonte. De ahí la vaga sensación de un esplendor lejano, que a medida que el lector pasa de Isaías 39:1 a Isaías 40:1 , reemplaza en su mente el revuelo de vivir en una multitud ajetreada, el sentido cercano y palpitante de lo cívico. la conciencia, la voz de los estadistas, el choque de las armas de guerra.

No hay oportunidad para que los individuos se revelen. Es una nación en espera, indistinguible en la sombra, cuyos contornos solo nosotros vemos. Ya no es el emocionante grito práctico que envía a los hombres a las arenas de la vida social con todos los tendones tensos: "Aprendan a hacer el bien; busquen justicia, alivien a los oprimidos, juzguen a los huérfanos, rueguen por la viuda". Es más bien el grito de quien todavía espera que amanezca su día de trabajo: "Alzaré mis ojos a los montes; ¿de dónde viene mi socorro?" La justicia no es el deber cercano y cotidiano, es la paz lejana y el esplendor de los cielos, que apenas han comenzado a enrojecer al día.

III. LA JUSTICIA DE DIOS

Pero había otra Persona, cuya justicia estaba en duda durante el exilio, y que él mismo la defiende a lo largo de nuestra profecía. Quizás el rasgo más peculiar de la teología de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 es su argumento a favor de "la justicia de Jehová".

Algunos críticos sostienen que la justicia, cuando se aplica a Jehová, siempre lleva una referencia técnica a Su pacto con Israel. Esto apenas es correcto. Los tratos de Jehová con Israel fueron sin duda el principal de Sus tratos, y son estos los que cita principalmente para ilustrar Su justicia; pero ya hemos estudiado pasajes que nos prueban que la justicia de Jehová era una cualidad absoluta de Su Deidad, mostrada a otros además de Israel, y en lealtad a obligaciones diferentes de los términos de Su pacto con Israel.

En Isaías 41:1 Jehová pide a los paganos que igualen su justicia con la Suya; la rectitud era, por tanto, una cualidad que podría haber sido atribuida tanto a ellos como a Él mismo. Nuevamente, en Isaías 45:19 "Yo, Jehová, hablo justicia, declaro lo que es recto"; la justicia evidentemente tiene un sentido general, y no uno de aplicación exclusiva al trato de Dios con Israel.

Es lo mismo en el pasaje sobre Ciro: Isaías 45:13 "En justicia lo levanté, enderezaré todos sus caminos". Aunque Ciro fue llamado en relación con el propósito de Dios hacia Israel, no es ese propósito lo que hace que su llamado sea justo, sino el hecho de que Dios quiere llevarlo a cabo, o, como dice el versículo paralelo, "enderezar todos sus caminos.

"Estos casos son suficientes para probar que la justicia, que Dios atribuye a sus palabras, a sus acciones y a sí mismo, es una cualidad general que no se limita a sus tratos con Israel bajo el pacto, aunque, por supuesto, está ilustrada de manera más clara. por estos.

Si ahora preguntamos qué significa realmente esta cualidad absoluta de la Deidad de Jehová, podemos comenzar convenientemente con Su aplicación de ella a Su Palabra. En Isaías 41:1 Él convoca a las otras religiones a exhibir predicciones que son verdaderas. "¿Quién lo ha declarado de antemano para que sepamos, o de antemano para que podamos decir, Él es ssaddiq" .

"Aquí ssaddiq simplemente significa" correcto, correcto ", fiel a los hechos. Es el mismo significado en Isaías 43:9 , donde el verbo se usa para los predictores paganos," para que se demuestre que tienen razón "o" correcto ". "(Versión en inglés," justificado "). Pero cuando, en Isaías 46:1 , la palabra es aplicada por Jehová a Su propio discurso, tiene un significado de contenido mucho más rico, que la mera corrección, y nos prueba que después de todo, el hebreo ssedheq era casi tan versátil como el inglés "right".

"El siguiente pasaje nos muestra que la rectitud del discurso de Jehová es su claridad, franqueza y eficacia práctica:" No en secreto he hablado, en un lugar de la tierra de las tinieblas "; se supone que esto se refiere al remoto o localidades subterráneas en las que misteriosamente se atrincheraron oráculos paganos: "No he dicho a la simiente de Jacob: Búscame en el caos".

Yo soy Jehová, Orador de justicia, Publicador de cosas rectas. Reúnanse y vengan, acérquense juntos, oh restos de las naciones. No saben que llevan el registro de su imagen, y rezan a un dios que no salva. Publicar y acercar, sí, que consulten juntos. ¿Quién hizo que esto se supiera en la antigüedad? ¿Hace tiempo que lo publicó? ¿No soy yo, Jehová, y no hay otro Dios fuera de mí? Dios justo y Salvador, no hay nadie fuera de mí.

Vuélvanse a Mí y sean salvos, todos los confines de la Tierra, porque Yo soy Dios, y no hay otro. Por mí mismo juré, de mi boca salió justicia: palabra que no se volverá; porque ante mí se doblará toda rodilla, toda lengua jurará. Verdaderamente en Jehová, dirán de mí, justicia y fortaleza están. A él vendrá, y todos los que se indignan contra él serán avergonzados. En Jehová será justa y renombrada toda la simiente de Israel ". Isaías 45:19

En este sugerente pasaje, "justicia" significa mucho más que la simple corrección de la predicción. De hecho, es difícil distinguir cuánto significa, tan rápidamente sus diversos ecos se agolpan en nuestro oído, de las nuevas asociaciones en las que se habla. Una palabra como "justicia" es como los tonos sensibles de la voz humana. Hablada en un desierto, la voz es ella misma y nada más; pero dígala donde el paisaje está lleno de obstáculos novedosos, y la nota original casi se pierde entre los ecos que sobresalta.

Así ocurre con la "justicia de Jehová"; entre las nuevas asociaciones en las que lo afirma el profeta, inicia nuevas repeticiones de sí mismo. Contra la ambigüedad de los oráculos, se repite como "claridad, franqueza, buena fe"; Isaías 40:19 frente a su oportunismo y falta de previsión, se describe como equivalente a la capacidad de disponer las cosas de antemano y predecir lo que debe suceder, por lo tanto como "propósito"; mientras que contra su inutilidad, es claramente "la eficacia y el poder prevalecer".

" Isaías 40:23 Es la cualidad en Dios, que divide Su Deidad con Su poder, algo tanto intelectual como moral, la posesión de un propósito razonable así como la fidelidad hacia él.

Este sentido intelectual de la justicia, como razonabilidad o determinación, queda claramente ilustrado por la forma en que el profeta apela, para imponerlo, a la creación del mundo por parte de Jehová. "Así dice Jehová, Creador de los cielos: Él es el Dios Formador de la Tierra y su Hacedor, Él la fundó; no el Caos la creó, para habitar en Él la formó". Isaías 45:18 La palabra "Caos" aquí es la misma que se usa en oposición a "justicia" en el siguiente versículo.

La oración ilustra claramente la verdad, que todo lo que Dios hace, no lo hace para confundirlo, sino con un propósito razonable y con un fin práctico. Tenemos aquí la repetición de esa nota profunda y fuerte, que el mismo Isaías sonó tan a menudo para el consuelo de los hombres en la perplejidad o la desesperación, que Dios es al menos razonable, no trabaja para nada, ni comienza solo a dejar, ni crea en para destruir.

El mismo Dios, dice nuestro profeta, que formó la tierra para verla habitada, seguramente debe creerse que es lo suficientemente consistente como para llevar hasta el final también Su obra espiritual entre los hombres. La idea de nuestro profeta de la justicia de Dios, por lo tanto, incluye la idea de razonabilidad; implica coherencia tanto racional como moral, sentido práctico y buena fe; la conciencia de un plan razonable y, quizás también, el poder para llevarlo a cabo.

Saber que este gran y variado significado pertenece a "justicia" nos da una nueva percepción de esos pasajes, que encuentran en ellos todo el motivo y la eficacia de la acción divina: "Agradó a Jehová por su justicia"; Isaías 42:21 "Su justicia le sostuvo; y se vistió de justicia como de coraza". Isaías 59:16

Con tal justicia trató Jehová con Israel. Para su desesperación, él la ha olvidado. Relata los acontecimientos históricos por los que la ha hecho suya, y afirma que los continuará; y sientes la expresión tanto de la fidelidad como de la conciencia de la capacidad de realizar, en las palabras: "Te sostendré con la diestra de Mi justicia". "Mano derecha": hay más que el toque de fidelidad en esto; existe el dominio del poder.

Una vez más, al Israel que estaba consciente de ser Su Siervo, Dios le dice: "Yo, Jehová, te he llamado en justicia"; y, tomada con el contexto, la palabra claramente significa buena fe e intención de sostener y llevar al éxito.

Fue fácil transferir el nombre de "justicia" del carácter de la acción de Dios a sus resultados, pero siempre, por supuesto, en la vindicación de su propósito y palabra. Por lo tanto, así como la salvación de Israel, que fue el resultado principal del propósito divino, se llama justicia de Israel, también se le llama "justicia de Jehová". Así, en Isaías 46:13 " Isaías 46:13 mi justicia"; y en Isaías 51:5 "cercana está mi justicia, ha salido mi salvación"; Isaías 40:6 "Mi salvación será para siempre, y mi justicia no será abolida.

"Parece ser en el mismo sentido, de resultados consumados y visibles, que los cielos son llamados" para derramar justicia "y" la tierra para abrirse para que sean fecundos en la salvación, y deje que ella haga brotar la justicia ". juntos "( Isaías 45:8 ; cf. Isaías 61:10 " Mi Señor Jehová hará brotar la justicia ").

Un pasaje es de gran interés, porque en él se usa la "justicia" para jugar sobre sí misma, en sus dos significados de deber humano y efecto Divino - Isaías 56:1 , "Observar el juicio" -probablemente ordenanzas religiosas- "y hacer justicia; porque cercana está mi salvación para venir, y mi justicia para manifestarse ".

Para completar nuestro estudio de la "justicia" es necesario tocar todavía un punto. En Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 se usan tanto la forma masculina como femenina de la palabra hebrea para justicia, y se ha afirmado que se usan con una diferencia.

Esta opinión se disipa por completo mediante una recopilación de los pasajes. Doy los detalles en una nota, de la cual se verá que ambas formas se emplean indiferentemente para cada uno de los muchos matices de significado que la "justicia" conlleva en nuestras profecías.

Que las formas masculina y femenina se presenten a veces, con el mismo o con diferente significado, en el mismo verso, o en el verso contiguo entre sí, prueba que la selección de ellas respectivamente no puede deberse a ninguna diferencia en la autoría de nuestra profecía. . De modo que nos reducimos a decir que nada explica su uso, excepto, podría ser, las exigencias del metro. Pero, ¿quién puede probar esto?

LIBRO 3

EL SIERVO DEL SEÑOR

Habiendo completado nuestro estudio de las verdades fundamentales de nuestra profecía, y habiendo estudiado el tema que constituye su interés inmediato y más urgente, la liberación de Israel de Babilonia, ahora tenemos la libertad de volvernos a considerar el gran deber y el destino que están ante el pueblo liberado- el Servicio de Jehová. Los pasajes de nuestra profecía que describen esto están esparcidos tanto entre los Capítulos que ya hemos estudiado como entre los que tenemos ante nosotros.

Pero, como se explicó en la Introducción, todos se desprenden fácilmente de su entorno; y la continuidad y el progreso, de los que da testimonio su serie, aunque tan interrumpida, exigen que los tratemos juntos. Formarán, por tanto, el tercero de los libros, en el que se divide este volumen.

Los pasajes sobre el Siervo de Jehová, o, como el lector inglés está más acostumbrado a escucharlo llamado, el Siervo del Señor, son los siguientes: Isaías 41:8 ss; Isaías 42:1 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43:1 passim , especialmente Isaías 43:8 : Isaías 44:1 ; Isaías 44:21 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:1 ; Isaías 1:4 ; Isaías 52:13 .

Los pasajes principales son los de los capítulos 41, 42, 43, 49, 1 y 52.-53. Los otros son alusiones incidentales a Israel como el Siervo del Señor, y no desarrollan el carácter del Siervo o del Servicio.

Sobre las preguntas relevantes a la estructura de estas profecías: por qué han sido tan dispersas y si fueron originalmente del autor principal de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 , o de cualquier otro escritor, -preguntas sobre las que los críticos han guardado un discreto silencio o han hablado para convencer a nadie más que a ellos mismos-, no tengo opiniones finales que ofrecer.

Puede ser que estos pasajes formaran un poema por sí mismos antes de su incorporación a nuestra profecía; pero las pruebas que se han ofrecido para ello distan mucho de ser adecuadas. Puede ser que uno o más de ellos sean inserciones de otros autores, a los que nuestro profeta trabaja conscientemente con ideas propias sobre el Siervo; pero tampoco existe ninguna prueba que valga la pena considerar seriamente.

Creo que todo lo que podemos hacer es recordar que ocurren en una obra dramática, lo que puede, al menos en parte, explicar las interrupciones que los separan; que el tema del que tratan está entretejido a través y a través de otras porciones de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1, y que incluso aquellos de ellos que, como Isaías 49:1 , parecen poder sostenerse por sí mismos, son guiados por los versículos que tienen ante sí; y que, finalmente, la serie de ellos exhibe una continuidad y proporciona un desarrollo distinto de su tema.

Es este desarrollo el que busca rastrear la siguiente exposición. Como el profeta parte de la idea del Siervo como la totalidad de la nación histórica de Israel, será necesario dedicar, en primer lugar, un capítulo a la peculiar relación de Israel con Dios. Este será el capítulo 15 "Un Dios, un pueblo". En el capítulo 16 rastrearemos el desarrollo de la idea a lo largo de toda la serie de pasajes; y en el capítulo 17 daremos la interpretación del Nuevo Testamento y el cumplimiento del Siervo.

Luego seguirá una exposición de los contenidos del Servicio y del ideal que nos presenta, primero, como se da en Isaías 42:1 , como el servicio de Dios y del hombre, capítulo 18, de este volumen; luego como es realizado y poseído por el Siervo mismo, como profeta y mártir, Isaías 49:1 , capítulo 19 de este Libro; y finalmente como culmina en Isaías 52:13 , capítulo 20 de este volumen.

CAPITULO XV

UN DIOS, UN PUEBLO

Isaías 41:8 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1

Hemos estado escuchando la proclamación de un monoteísmo tan absoluto que, como hemos visto, la filosofía crítica moderna, al examinar la historia de la religión, no puede encontrar rival entre las creencias del mundo. Dios ha sido exaltado ante nosotros, en carácter tan perfecto, en dominio tan universal, que ni la conciencia ni la imaginación del hombre pueden aumentar el alcance general de la visión. Jesús y su cruz llevarán el corazón del mundo más lejos hacia los secretos del amor de Dios; El Espíritu de Dios en la ciencia nos instruirá con mayor riqueza en los secretos de sus leyes.

Pero estos de ese modo solo aumentarán el contenido e ilustrarán los detalles de esta revelación de nuestro profeta. De ninguna manera ampliarán su alcance y su contorno, porque ya es una idea tan elevada de la unidad y soberanía de Dios, como pueden seguir los pensamientos del hombre.

A través de esta luz pura de Dios, sin embargo, se empuja un fenómeno que parece por el momento afectar el carácter absoluto de la visión y restar valor a su sublimidad. Esta es la prominencia dada ante Dios a un solo pueblo, Israel. En estos Capítulos se nos insta tanto a la unicidad de Israel como a la unidad de Dios. ¿Es él el único Dios en el cielo? Son su único pueblo en la tierra, "sus elegidos, los suyos, sus testigos hasta el fin de la tierra".

"Su guía de ellos se corresponde con Su guía de las estrellas, como si, como las estrellas brillando contra la noche, sus tribus solo se movieran hacia Su mano a través de un espacio vacío y oscuro. Su revelación a la humanidad se da a través de su pequeño lenguaje. ; la restauración de su pequeña capital, ese castro en la tierra árida de Judá, se exhibe como el final de Sus procesos, que se extienden a lo largo de la historia y afectan la superficie de todo el mundo habitado. Y Su misma justicia resulta ser en su mayor parte, su fidelidad a su pacto con Israel.

Ahora bien, para muchos en nuestros días ha sido una gran ofensa tener "la nariz curvada del judío" así metida entre sus ojos y la luz pura de Dios. Preguntan: ¿Es posible que el Juez de toda la tierra se haya inclinado así por un solo pueblo? ¿Limitó Dios Su revelación a los hombres a la literatura de una tribu pequeña y sin pulir? Incluso la mayoría de las almas acríticas tienen problemas para entender por qué "la salvación es de los judíos".

El punto principal a saber es que la elección de Israel fue una elección, no para salvación, sino. al servicio. Comprender esto es deshacerse, con mucho, de la mayor parte de la dificultad que conlleva el tema. Israel era un medio y no un fin; Dios eligió en él a un ministro, no a un favorito. Ningún profeta de Israel dejó de decir esto; pero nuestro profeta lo convierte en la carga de su mensaje a los desterrados.

"Vosotros sois mis testigos, mi siervo a quien he escogido. Vosotros sois mis testigos, y yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra". Isaías 43:10 pueden citar Isaías 43:10 otros versículos en el mismo sentido, que "no hay más Dios que Dios, e Israel es Su profeta".

"Pero si la elección de Israel es, por tanto, una elección para el servicio, seguramente está en armonía con el método habitual de Dios, ya sea en la naturaleza o en la historia. Lejos de una especialización como el hecho de que Israel sea despectivo para la unidad divina, no es más que una parte de ese orden y división del trabajo que la unidad divina exige como consecuencia en todo el espectro del Ser. El universo es diverso. "Para cada uno su propia obra" es el corolario apropiado de "Dios sobre todo", y la prerrogativa de Israel no era más que la especialización de la función de Israel para Dios en el mundo.

Al elegir a Israel para que fuera Su mediador con la humanidad, Dios no hizo más que por la religión lo que en el ejercicio de la misma disciplina práctica que hizo por la filosofía, cuando dotó a Grecia con sus dones de pensamiento y habla sutiles, o con Roma cuando la entrenó. personas para convertirse en legisladores de la humanidad. ¿Y de qué otra manera debería tener éxito el trabajo sino mediante la especialización, el secreto de la fidelidad y la pericia? De la fidelidad, porque la obligación de mi deber reside seguramente en esto, que se lo debo a mí y no a otro; de pericia, porque es el que conduce mejor y más profundo quien conduce por una línea: al encender un fuego se empieza con un maricón encendido; y en la iluminación, un mundo estaba en armonía con toda Su ley, física y moral, para que Dios comenzara con una porción particular de la humanidad.

La siguiente pregunta es: ¿Por qué esta parte particular de la humanidad debería ser una nación y no un solo profeta, una escuela de filósofos o una iglesia universal? La respuesta se encuentra en la condición del mundo antiguo. En medio de su diversidad de lenguaje y de sentimiento racial, un profeta misionero que viaja como Pablo de pueblo en pueblo es inconcebible; y casi tan inconcebible es el tipo de Iglesia que Pablo fundó entre varias naciones, sin más vínculos que la conciencia de una fe común.

De todas las posibles combinaciones de hombres, la nación era la única forma que en el mundo antiguo tenía una oportunidad de sobrevivir en la lucha por la existencia. La nación proporcionó el refugio y el compañerismo necesarios para la religión personal; dio a lo espiritual una morada en la tierra, reclutó en su favor la fuerza de la herencia y aseguró la continuidad de sus tradiciones. Pero el servicio de la nación a la religión no solo fue conservador, también fue misionero.

Fue solo a través de un pueblo que un Dios se hizo visible y acreditado ante el mundo. Su historia proporcionó el drama en el que interpretó el papel de héroe. En una época en la que era imposible difundir una religión, por medio de la literatura o por el ejemplo de la santidad personal, los logros de una nación considerable, su progreso y prestigio, proporcionaron un lenguaje universalmente entendido, a través del cual Dios podía publicar para la humanidad Su poder y voluntad; y al elegir, por lo tanto, una sola nación para revelarse a sí mismo, Dios estaba empleando los medios que mejor se adaptaban a su propósito. La nación era la unidad del progreso religioso en el mundo antiguo. En la nación, Dios eligió como testimonio no solo al más sólido y permanente, sino al más comprensible e impresionante.

La siguiente pregunta es: ¿Por qué Israel debería haber sido esta nación singular e indispensable? Cuando Dios seleccionó a Israel para cumplir su propósito, lo hizo, se nos dice, de su gracia soberana. Pero este pensamiento fuerte, que forma la base de la seguridad de nuestro profeta acerca de su pueblo, no le impide insistir también en la capacidad natural de Israel para el servicio religioso. Esto también era de Dios. Una y otra vez Israel oye a Jehová decir: "Yo te he creado, te he formado, te he preparado.

"Un pasaje describe el equipamiento de la nación para el oficio de un profeta; otro su disciplina para la vida de un santo; y de vez en cuando nuestro profeta muestra cuán atrás siente que esta preparación ha comenzado, incluso cuando la nación, como él dice, estaba "todavía en el útero". ¡Con qué facilidad se nos deslizan por los labios estas frases gastadas! Sin embargo, no son meras fórmulas. La investigación moderna les ha dado un nuevo significado y nos ha enseñado que la creación, la formación, la elección de Israel El pulido, el porte y la defensa eran procesos tan reales y mensurables como cualquiera de la historia natural o política.

Por ejemplo, cuando nuestro profeta dice que la preparación de Israel comenzó "desde el útero, yo soy tu moldeador, dice Jehová, desde el útero", la historia nos remonta a las circunstancias prenatales de la nación, y allí lo muestra a nosotros como ya templados a una disposición y propensión religiosas. Los hebreos eran de linaje semítico. El "vientre" del que surgió Israel fue una raza de pastores errantes, en los desiertos hambrientos de Arabia, donde el hogar del hombre es la tienda revoloteante, el hambre es su disciplina durante muchos meses del año, sus únicas artes son las de la palabra y la guerra. , y en la larga e irremediable inanición no hay nada que hacer más que ser paciente y soñar.

Nacidos en estos desiertos, la juventud de la raza semita, como la probación de sus más grandes profetas, pasó en un largo ayuno, lo que le dio a su espíritu una maravillosa facilidad de desapego del mundo y de la imaginación religiosa, y atemperó su voluntad para una larga vida. sufrimiento, aunque también les tocó la sangre con un ardor rencoroso que irrumpe en la calma imperante de toda literatura semítica.

También fueron entrenados en el augusto estilo de elocuencia del desierto. "Ha hecho mi boca como espada afilada; en la sombra de su mano me ha escondido". Isaías 49:2 Una "profecía natural", como se la ha llamado, se encuentra en todas las ramas del linaje semítico. No es de extrañar que de esta raza surgieran las tres grandes religiones universales de la humanidad: que Moisés y los profetas, Juan, Jesús mismo y Pablo y Mahoma fueran todos de la simiente de Sem.

Esta disposición racial la llevó el hebreo a su vocación como nación. El antepasado, que dio al pueblo el doble nombre con el que se le llama a lo largo de nuestra profecía, "Jacob-Israel", heredó con todos sus defectos las dos grandes marcas del temperamento religioso. Jacob podía soñar y podía esperar. Recuérdalo al lado del hermano, que tan poco podía pensar en el futuro que estaba dispuesto a vender su promesa por un potaje; quien, aunque Dios estaba tan cerca de él como de Jacob, nunca vio visiones ni luchó con ángeles; quien parecía no tener ningún poder de crecimiento en él, pero con el mismo carácter, inalterado a través de la disciplina de la vida, finalmente lo transmitió en estereotipo a su posteridad; -recuerda a Jacob al lado de tal hermano,

Sus hábitos, como los de su padre, podían ser malos, pero tenían la constitución dura y maleable, que era posible moldear para algo mejor. Como su padre, eran falsos, poco caballerosos, egoístas, "con la grosería del pastor en la sangre" y gran parte del rencor y la crueldad de sus antepasados, los guerreros del desierto, pero con todo ello tenían los dos hábitos más potenciales. -podían soñar y podían esperar.

En su amor y esperanza por la prometida Raquel, que no se apagó ni se agrió por la sustitución, después de siete años de servicio para ella, de su hermana desfavorecida, sino que comenzó otros siete años de esfuerzo por sí misma, Jacob era un tipo de su hermano. gentes extrañas, tenaces, que, al encontrarse cara a cara con alguna Leah del cumplimiento de sus ideales más preciados, como sucedió con frecuencia en su historia, retomaron con inquebrantable ardor la búsqueda de su primer amor inolvidable.

Es la maravilla de la historia, cómo este pueblo pasó por las innumerables decepciones de las profecías a las que habían entregado su corazón, pero con solo una expectativa fortalecedora de la llegada del Rey prometido y Su reino. Si otros pueblos se han sentido beneficiados por tales errores de fe, generalmente ha sido a expensas de su fe. Pero la experiencia de Israel no quitó la fe ni siquiera afectó la elasticidad de la fe.

Vemos que su aprecio por las promesas de Dios se hace cada vez más espiritual con cada aplazamiento, y la paciencia que realiza la obra perfecta de ella sobre su carácter; sin embargo, esto nunca sucede a costa de la flotabilidad y el ardor originales. La gloria de ella la atribuimos, como más se debe, al poder de la Palabra de Dios; pero las personas que podían soportar la tensión de la disciplina de tal palabra, su brillo y escarcha alternativos, debían haber sido personas de extraordinaria fibra y constitución.

Cuando pensamos en cómo se vistieron durante esos dos mil años de promesa postergada, y cómo se desgastan aún, después de dos mil años más de desilusión y sufrimiento, dejamos de preguntarnos por qué Dios eligió a esta pequeña tribu para ser Su instrumento en la tierra. Donde vemos sus malos hábitos, su Creador conocía su sólida constitución, y la constitución de Israel es algo único entre la humanidad.

Del temperamento racial de la nación elegida pasamos a su historia, en cuya singularidad mora con énfasis nuestro profeta. El origen político de Israel no tuvo más razón que un llamado al servicio de Dios. Otros pueblos crecieron, por así decirlo, del suelo; eran producto de una patria, de un clima, de ciertos entornos físicos: arrancarlos de éstos y, como naciones, dejaron de serlo. Pero Israel no había sido tan educado en la nacionalidad en el regazo de la naturaleza.

Los hijos cautivos de Jacob habían surgido en unidad e independencia como nación ante el llamado especial de Dios, y para servir Su voluntad en el mundo, Su voluntad que se oponía a las tendencias naturales de los pueblos. A lo largo de su historia es maravilloso ver cómo fue la conciencia de este servicio, que en períodos de progreso fue el verdadero genio nacional en Israel, y en tiempos de decadencia o de disolución política sostuvo la seguridad de la supervivencia de la nación.

Siempre que un gobernante como Acaz olvidó que la imperecebilidad de Israel estaba ligada a su fidelidad al servicio de Dios, y buscaba preservar su trono mediante alianzas con las potencias mundiales, era cuando Israel estaba en mayor peligro de ser absorbido por el mundo. Y, a la inversa, cuando llegó el desastre y no había esperanza en el cielo, fue en el sentido interno de su elección al servicio de Dios que los profetas reunieron la fe del pueblo y les aseguraron su supervivencia como nación.

Llevaron a Israel ese mensaje soberano que vuelve inmortales a todos los que lo escuchan: "Dios tiene un servicio para que sirvas en la tierra". Especialmente en el exilio, la maravillosa supervivencia de la nación, con el servilismo de toda la historia para ese fin, está hecha para girar en torno a esto: que Israel tiene un propósito único al que servir. Cuando Jeremías y Ezequiel buscan asegurar a los cautivos su regreso a la tierra y la restauración del pueblo, elogian una promesa tan improbable recordándoles que la nación es la Sierva de Dios.

Este nombre, aplicado por ellos por primera vez al conjunto de la nación, se vincula con la existencia nacional. "No temas, siervo mío Jacob, dice Jehová; ni desmayes. Israel, porque he aquí que yo te salvaré de lejos, ya tu descendencia de la tierra de su cautiverio." Estas palabras dicen claramente que Israel como nación no puede morir, porque Dios tiene un uso para que sirvan. La singularidad de la redención de Israel de Babilonia se debe a la singularidad del servicio que Dios tiene para que la nación realice.

Nuestro profeta habla en el mismo tono: "Tú, Israel, mi Siervo, Jacob a quien he elegido, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines. Te llamé y te dije Tú, Mi Siervo eres tú, Yo te he escogido y no te he desechado ". Isaías 41:8 ss. Nadie puede perder la fuerza de estas palabras.

Son la garantía de la supervivencia milagrosa de Israel, no porque sea el favorito de Dios, sino porque es el siervo de Dios, con una obra única en el mundo. Muchos otros versículos repiten la misma verdad. Ellos llaman "Israel el Siervo" y "Jacob el escogido" de Dios, para persuadir a la gente de que no se olvidan de Él, y que su descendencia vivirá y será bendecida. Israel sobrevive porque sirve al " Servus servatur ".

Ahora, para este servicio, que había sido el propósito de la elección de la nación en un principio, el pilar de su preservación única desde entonces, y la razón de toda su preeminencia singular ante Dios, Israel fue equipada por dos grandes experiencias. Estos fueron Redención y Revelación.

Sobre las redenciones anteriores de Israel del poder de otras naciones, nuestro profeta no habla mucho. Sientes que están presentes en su mente, porque a veces describe la redención venidera de Babilonia en términos de ellos. Y una vez, en una apelación al "Brazo de Jehová", grita: "¡Despierta como los días de la antigüedad, generaciones antiguas! ¿No eres tú el que despedazó a Rahab, el que traspasó al Dragón? ¿No eres tú el que secó arriba del mar, las aguas del gran abismo; que hicieron de los abismos del mar un camino de paso para los redimidos? " También está ese hermoso pasaje en el capítulo 63, que "hace mención de las misericordias amorosas de Jehová, conforme a todo lo que nos ha otorgado"; que describe el "transporte del pueblo todos los días de la antigüedad", cómo "los sacó del mar,

"Pero, en general, nuestro profeta está demasiado absorto con la perspectiva inmediata de ser liberado de Babilonia, como para recordar ese pasado, del cual se ha dicho verdaderamente:" No ha tratado así con ningún pueblo ". Es lo nuevo. gloria que está sobre Él. Él considera la liberación de Babilonia como ya venida, para sus ojos absortos es su maravilloso poder y precio, que ya visten al pueblo con su singular esplendor y honor.

"Así ha dicho Jehová, tu Redentor, el Santo de Israel: Por tu causa envié a Babilonia, y haré descender a sus nobles, a todos ellos, ya los caldeos, en las naves de su júbilo". es más que Babilonia que se equilibra contra ellos. "Yo soy Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, tu Salvador. Doy como rescate a Egipto, Cus y Seba a cambio de ti, porque eres precioso a mis ojos, y te has hecho valioso" (lit .

, "de peso"); "y yo te he amado, por tanto, doy hombres por ti, y pueblos por tu vida. Hombres por ti, y pueblos por tu vida," - todo el mundo por este pequeño pueblo? Es inteligible solo porque este pequeño pueblo debe ser para todo el mundo. "Vosotros sois mis testigos de que yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra".

Pero más que en la Redención, que Israel experimentó, nuestro profeta se detiene en la Revelación, que los ha equipado para su destino. En un pasaje, en el capítulo 43, al que volveremos, el carácter actual estúpido e indispuesto de la masa del pueblo se contrasta con la "instrucción" que Dios les ha prodigado. “Has visto muchas cosas, y no has observado; se abren los oídos, pero él no oye.

A Jehová le agradó, por causa de su justicia, magnificar la instrucción y hacerla gloriosa, pero que "-el resultado y el precipitado de todo esto-" es un pueblo robado y saqueado ". La palabra" Instrucción "o" Revelación "es Ese mismo término técnico, con el que nos hemos encontrado antes, para el entrenamiento e iluminación especial de Israel por parte de Jehová. Cuán especiales eran estos, cuán distintos de la doctrina y práctica más elevadas de cualquier otra nación en ese mundo al que pertenecía Israel, es un hecho histórico que los resultados de investigaciones recientes nos permiten enunciar en pocas frases.

Exploraciones recientes en Oriente y el progreso de la filología semítica han demostrado que el sistema de religión que prevalecía entre los hebreos tenía mucho en común con los sistemas de las naciones paganas vecinas y afines. Este elemento común incluía no solo cosas como el ritual y el mobiliario del templo, o los detalles de la organización sacerdotal, sino incluso los títulos y muchos de los atributos de Dios, y especialmente las formas del pacto en el que se acercaba a los hombres.

Pero el descubrimiento de este elemento común no ha hecho más que poner de relieve la presencia en la religión hebrea de un principio independiente y original. En la religión hebrea, los historiadores observan un principio de selección que opera sobre los materiales semíticos comunes para el culto, ignorando algunos de ellos, dando prominencia a otros, y con otros cambiando nuevamente la referencia y la aplicación.

Están prohibidas las prácticas manifiestamente inmorales; También están prohibidas las supersticiones que, como el augurio y la adivinación, alejan a los hombres de la atención resuelta a las cuestiones morales de la vida; e incluso se omiten las costumbres religiosas, como el empleo de mujeres en el santuario, que, por inocentes que sean en sí mismas, pueden llevar a los hombres a tentaciones no deseables en relación con la práctica profesional de la religión.

En resumen, en la religión hebrea actuaba una conciencia severa e inexorable, que no actuaba en ninguna de las religiones más afines a ella. En nuestro volumen anterior vimos la misma conciencia inspirando a los profetas. La profecía no se limitó a los hebreos; era una institución semítica general; pero nadie duda del carácter absolutamente distinto de la profecía, que era consciente de tener el Espíritu de Jehová.

Sus ideas religiosas eran originales y en ella tenemos, como todos admiten, un fenómeno moral único en la historia. Cuando nos volvemos a preguntar el secreto de esta distinción, encontramos la respuesta en el carácter de Dios, a quien Israel servía. El Dios explica al pueblo; Israel es la respuesta a Jehová. Cada una de las leyes de la nación se hace cumplir por la razón: "Porque yo soy santo". Cada uno de los profetas trae su mensaje de un Dios, "exaltado en justicia.

"En resumen, mire donde quiera en el Antiguo Testamento, si llega a él como crítico o como adorador, descubre que el carácter revelado de Jehová es el principio efectivo en acción. Es este carácter divino lo que atrae a Israel de entre las naciones a su destino, que selecciona y construye la ley para que sea un muro a su alrededor, y que por cada revelación de sí misma descubre al pueblo tanto la medida de su delincuencia como los nuevos ideales de sus servicios a la humanidad. de nube de día y de columna de fuego de noche, lo vemos frente a Israel en cada etapa de su maravilloso progreso a lo largo de las edades.

De modo que cuando Jehová dice que "ha magnificado el Apocalipsis y lo ha hecho glorioso", habla de una magnitud de un tipo histórico real, que puede probarse con métodos exactos de observación. La elección de Israel por Jehová, su formación, su preparación única para el servicio, no son meras jactancias de un patriotismo arrogante, sino nombres sobrios para procesos históricos tan reales y evidentes como cualquiera de los que contiene la historia.

Entonces, resumiendo. Si la soberanía de Jehová es absoluta, también lo es la singularidad del llamamiento y el equipo de Israel para Su servicio. Porque, para empezar, Israel tenía el temperamento religioso esencial; disfrutaban de una instrucción y disciplina moral únicas: y al lado de esto, estaban conscientes de una serie de liberaciones milagrosas de la servidumbre y de la disolución. Una experiencia y una carrera tan singulares no fueron, como hemos visto, otorgadas por ningún motivo arbitrario, que se agotó en Israel, sino que de acuerdo con el método universal de especialización de funciones de Dios, fueron concedidas para adaptar a la nación como un instrumento para un fin práctico. .

La unidad soberana de Dios no significa igualdad en Su creación. El universo es diverso. Hay una gloria del sol, otra gloria de la luna y otra gloria de las estrellas; y aun así en el reino moral de Aquel que es el Señor de las Huestes tanto de la tierra como del cielo, cada nación tiene su propio destino y función. La de Israel era la religión; Israel era el especialista de Dios en religión.

Para confirmar esto, nos dirigimos al testigo supremo. Jesús nació judío, confinó su ministerio a Judea y nos ha dicho por qué. Mediante varias alusiones pasajeras, así como mediante declaraciones deliberadas, reveló su sentido de una gran diferencia religiosa entre judíos y gentiles. "No utilicéis vanas repeticiones, como hacen los gentiles. Porque después de todas estas cosas buscan las naciones del mundo, pero vuestro Padre sabe que tenéis necesidad de estas cosas.

"Se negó a trabajar excepto en el corazón de los judíos:" No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y mandó a sus discípulos, diciendo: No vayáis por camino de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino id más bien a las ovejas perdidas de la Casa de Israel ". Y nuevamente dijo a la mujer de Samaria:" Vosotros adoráis qué no sabéis; sabemos lo que adoramos, porque la salvación es de los judíos ".

Estos dichos de nuestro Señor han creado tantas preguntas como la preeminencia dada en el Antiguo Testamento a un solo pueblo por un Dios que es descrito como el único Dios del cielo y de la tierra. ¿Era más estrecho de corazón que Pablo, su siervo, que era deudor de los griegos y los bárbaros? ¿O ignoraba el carácter universal de su misión hasta que se vio forzada a sus renuentes simpatías por la importunidad de paganos como la mujer sirofenicia? Un poco de sentido común disipa la perplejidad y deja el problema, sobre el cual se han escrito volúmenes, sin ningún problema.

Nuestro Señor se limitó a Israel, no porque fuera estrecho, sino porque era práctico; no por ignorancia, sino por sabiduría. Vino del cielo para sembrar la semilla de la verdad Divina; ¿Y dónde en toda la humanidad debería encontrar la tierra tan preparada como dentro del pueblo elegido desde hace mucho tiempo? Conocía esa disciplina de los siglos. En las palabras de su propia parábola, el Hijo, cuando vino a la tierra, dirigió su atención no a un pedazo de desierto, sino a "la viña" que los siervos de su Padre habían cultivado durante tanto tiempo, y donde la tierra estaba abierta.

Jesús vino a Israel porque esperaba "fe en Israel". Que este fin práctico fue la intención deliberada de Su voluntad, se prueba por el hecho de que cuando encontró fe en otra parte, ya sea en corazones sirios, griegos o romanos, no dudó en dejar que su amor y su poder les llegara.

En resumen, no tendremos ninguna dificultad acerca de estos métodos Divinos con un solo pueblo elegido, si tan solo recordamos que ser Divino es ser práctico. "Sin embargo, Dios también es sabio", dijo Isaías a los judíos cuando prefirieron sus propias políticas inteligentes a la guía de Jehová. Y necesitamos que se nos diga lo mismo, que murmuran que limitarse a una sola nación no era lo ideal que podía hacer el Dios Único; o que imaginen que quedó en manos de una de las propias criaturas de nuestro Señor sugerirle la política de su misión sobre la tierra.

Somos miopes: y el Todopoderoso no puede enterarse. Pero al menos esto es posible para nosotros ver, que al elegir una nación para ser Su agente entre los hombres, Dios eligió el tipo de instrumento que mejor se adaptaba en el momento para la obra para la cual lo diseñó, y que al elegir a Israel para sea ​​esa nación, eligió un pueblo de temperamento singularmente adecuado para Su fin.

La elección de Israel como nación, por lo tanto, fue al Servicio. Ser una nación y ser un Siervo de Dios era más o menos lo mismo para Israel. Israel iba a sobrevivir al exilio, porque debía servir al mundo. Llevemos esto al estudio de nuestro próximo capítulo: El Siervo de Jehová.

Versículos 13-17

CAPITULO VIII

LA PASION DE DIOS

Isaías 42:13

Al comienzo del capítulo 42 llegamos a una de esas etapas distintas, cuya aparición frecuente en nuestra profecía nos asegura que, a pesar de su estilo mezclado y recurrente, la profecía es una unidad con un progreso distinto, aunque algo complicado, de pensamiento. Porque mientras que los Capítulos 40 y 41 establecen la soberanía y declaran el carácter del Único Dios Verdadero ante Su pueblo y los paganos, el Capítulo 42 toma lo que naturalmente es el siguiente paso, publicar a estas dos clases Su voluntad Divina.

Este propósito de Dios se establece en los primeros siete versículos del capítulo. Se identifica con una figura humana, que será el agente de Dios sobre la tierra, y que es llamado "el Siervo de Jehová". Después de Jehová mismo, el Siervo de Jehová es, con mucho, el personaje más importante a la vista de nuestro profeta. Él es nombrado, descrito, comisionado y animado una y otra vez a lo largo de la profecía; su carácter y obra indispensable dependen de una frecuencia y un cariño casi iguales a la fe inquebrantable que el profeta deposita en Jehová mismo.

Si estuviéramos siguiendo nuestra profecía capítulo por capítulo, ahora sería el momento de hacer la pregunta: ¿Quién es este Siervo, que de repente se nos presenta? y mirar hacia adelante en busca de respuestas diversas e incluso conflictivas, que surgen de los capítulos posteriores. Pero acordamos, por el bien de la claridad, tomar todos los pasajes sobre el Siervo, que se separan fácilmente del resto de la profecía, y tratarlos por sí mismos, y continuar mientras tanto el tema principal de nuestro profeta sobre el poder y la justicia de Dios como se muestra en la liberación de Su pueblo de Babilonia.

En consecuencia, en la actualidad pasamos por alto Isaías 42:1 , teniendo esto firmemente en mente, sin embargo, que Dios ha designado para Su obra sobre la tierra, incluyendo como lo hace, la reunión de Su pueblo y la conversión de los gentiles, un Siervo, figura humana de carácter elevado y perseverancia inquebrantable, que hace suya la obra redentora de Dios, pone su corazón en ella y es sostenida por la mano de Dios. Dios, entendamos, ha encomendado Su causa sobre la tierra a un agente humano.

La comisión de Dios de Su Siervo es aclamada por un himno. La tierra responde al anuncio de las "cosas nuevas" que el Todopoderoso ha declarado ( Isaías 42:9 ) con "un cántico nuevo" ( Isaías 42:10 ). Pero esta canción no canta sobre el Siervo; su tema es Jehová mismo.

Cantad a Jehová un cántico nuevo,

Su alabanza desde los confines de la tierra;

Los que bajáis al mar y su plenitud,

¡Islas y sus habitantes!

Sea fuerte, el desierto y sus aldeas,

¡Pueblos en los que habita Kedar!

¡Que resuenen, los habitantes de Sela!

¡Que griten desde lo alto de las colinas!

Den gloria a Jehová,

¡Y publica Su alabanza en las Islas!

Jehová como héroe sale adelante,

Como un hombre de guerra despierta celo,

Grita la alarma y el grito de batalla,

Contra sus enemigos se demuestra héroe.

Los términos de las últimas cuatro líneas son militares. La mayoría de ellos se encontrarán en los libros históricos, en descripciones del inicio de las batallas de Israel con los paganos. Pero no es un guerrero humano a quien se aplican aquí. Los que cantan se han olvidado del Siervo. Sus corazones solo se calientan con esto, que Jehová mismo descenderá a la tierra para dar la alarma y llevar la peor parte de la batalla. Y a tal esperanza Él ahora responde, hablando también de Él mismo y no del Siervo. Sus palabras son muy intensas, resplandecen y se esfuerzan por el dolor interior.

Hace mucho tiempo que guardo la paz

Soy tonto y me contengo:

Como una mujer en dolores de parto, jadeo,

Jadea y palpita juntos.

Recuerde que es Dios quien habla estas palabras de sí mismo, y luego piense en lo que significan el pensamiento y el dolor inconfundibles, el anhelo y el esfuerzo solitarios. Pero del dolor surge finalmente el poder.

Desperdicio montañas y colinas,

Y toda su hierba que se quemo;

Y he puesto ríos por islas,

Y las marismas secan.

Sin embargo, no es la pasión de un mero esfuerzo físico lo que está en Dios; no la mera excitación de la guerra que lo emociona. Pero el sufrimiento de los hombres está sobre él, y ha tomado en serio su redención. Le había dicho a Su Siervo ( Isaías 42:6 ): "Te doy que abras los ojos ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, de la casa de servidumbre a los moradores de tinieblas". Pero aquí Él mismo pone la simpatía y la tensión de ese trabajo.

Y haré que los ciegos caminen de una manera que no conocen,

Por sendas que no conocen, los guiaré;

Convierte las tinieblas delante de ellos en luz,

Y tierra dentada a nivelar.

Estas son las cosas que hago y no las remite.

Caen hacia atrás, con vergüenza se avergüenzan,

Que ponen la confianza en un tallado,

Eso sí le dice a un elenco: Vosotros sois nuestros dioses.

Ahora bien, este par de pasajes, en uno de los cuales Dios pone la obra de redención sobre su agente humano, y en otro, él mismo pone su pasión y aflicción, son sólo un ejemplo de una dualidad que atraviesa todo el Antiguo Testamento. Como vimos repetidamente en las profecías del mismo Isaías, hay una doble promesa de futuro a través del Antiguo Testamento: -primero, que Dios logrará la salvación de Israel por medio de una personalidad humana extraordinaria, que ahora figura como rey, ahora como profeta, y ahora como sacerdote; pero, en segundo lugar, también, que Dios mismo, con un poder indiscutible y no compartido, vendrá visiblemente para liberar a su pueblo y reinar sobre él.

Estas dos líneas de profecía corren paralelas e incluso enredadas en el Antiguo Testamento, pero dentro de sus límites no se hace ningún intento por reconciliarlas. Pasan de él todavía separados, para encontrar su síntesis, como todos sabemos, en Uno de quien cada uno es la profecía incompleta. Al considerar las profecías mesiánicas de Isaías, que se basan en la primera de estas dos líneas, señalamos que, aunque están en conexión histórica con Cristo, no eran profecías de Su divinidad.

Elevados y expansivos como eran los títulos que atribuían al Mesías, estos títulos no implicaban más que un gobernante terrenal de extraordinario poder y dignidad. Pero agregamos eso en la otra y concurrente línea de profecía, y especialmente en aquellas etapas bien desarrolladas de la misma que aparecen en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , debemos encontrar la verdadera promesa del Antiguo Testamento de la Deidad en forma humana y tabernáculo entre los hombres.

Instamos a que, si la divinidad de Cristo debía ser vista en el Antiguo Testamento, la encontraríamos más naturalmente en la línea de la promesa, que habla de Dios mismo descendiendo a la batalla y a sufrir al lado de los hombres, que en el línea que eleva a un gobernante humano casi a la diestra de Dios. Hemos llegado ahora a un pasaje, que nos da la oportunidad de probar esta conexión, que hemos alegado entre el llamado antropomorfismo del Antiguo Testamento, y la Encarnación, que es la gloria del Nuevo.

Cuando Dios se presenta a sí mismo en el Antiguo Testamento como el Salvador de su pueblo, no siempre es como Isaías lo vio principalmente, con un poder terrible y majestad: un "Rey alto y sublime", o como "que viene de lejos, ardiente y espeso". humo y arroyos desbordados, haciendo que se escuche el clamor de su voz, y se vea el relámpago de su brazo, en el furor de la ira y fuego devorador, torrente y granizo.

" Isaías 31:1 Pero en una gran cantidad de pasajes, de los cuales el que tenemos ante nosotros y los famosos primeros seis versículos del capítulo 63 ( Isaías 63:1 ), son quizás los más contundentes, el Todopoderoso está revestido de pasión y agonía humanas.

Se le describe como amoroso, odioso, que muestra celo o celos, miedo, arrepentimiento y desprecio. Se espera el momento oportuno, de repente se despierta al esfuerzo y hace ese esfuerzo en la debilidad, el dolor y la lucha, tan extremo que se compara a sí mismo no solo con un hombre solitario, en el ardor de la batalla, pero para una mujer en su ingobernable hora de dolores de parto. Para usar una palabra técnica, los profetas en sus descripciones de Dios no dudan en ser antropopáticos, impartiendo a la Deidad las pasiones de los hombres.

Para apreciar el pleno efecto de este hábito de la religión judía, debemos contrastarlo con algunos principios de esa religión, con los que en un principio parece imposible conciliarlo.

Ninguna religión implica más necesariamente la espiritualidad de Dios que la judía. Es cierto que en las páginas del Antiguo Testamento, en ninguna parte encontrará esto expresado formalmente. Ningún profeta judío dijo jamás con tantas palabras lo que Jesús le dijo a la mujer de Samaria: "Dios es Espíritu". En nuestra propia profecía, el espíritu se usa con frecuencia, no para definir la naturaleza de Dios, sino para expresar Su poder y la eficacia de Su voluntad.

Pero las Escrituras judías insisten en la sublimidad de Dios, o, para usar su propio término,. Su Santidad. Él es el Altísimo, Creador, Señor, la Fuerza y ​​la Sabiduría que están detrás de la naturaleza y la historia. Es pecado hacer cualquier imagen de Él; es un error compararlo con el hombre. "Yo soy Dios y no hombre, el Santo". Oseas 11:9 Hemos visto cómo nuestro propio profeta expresa absolutamente la omnipotencia y sublimidad divinas, y lo volveremos a encontrar hablando así: "Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice el Señor.

Porque como los cielos son más altos que la tierra, así mis caminos son más altos que los de ustedes, y mis pensamientos más que los de ustedes. " Isaías 55:8 Pero quizás la doctrina de nuestro profeta que expone más eficazmente la exaltación y la espiritualidad de Dios es su doctrina de la palabra de Dios. Dios no tiene más que hablar y una cosa es creada o un hecho hecho.

Él llama y el agente que necesita está allí; Él pone su palabra sobre él y la obra está casi terminada. "Mi palabra que sale de mi boca, no volverá a mí vacía, sino que cumplirá lo que yo quiero, y prosperará en aquello a que la envié". Isaías 55:11 omnipotencia no podía ir más lejos. Por las que parece que todo lo que el hombre necesitaba de Dios era una palabra, el dar un mandamiento, que una cosa debe ser.

Sin embargo, es precisamente en nuestra profecía donde encontramos las atribuciones más extremas a la Deidad de esfuerzo personal, debilidad y dolor. Los mismos Capítulos que celebran la sublimidad y santidad de Dios, que revelan los eternos consejos de Dios obrando para sus inevitables fines en el tiempo, que también insisten, como este mismo capítulo, que para la realización de obras de misericordia y moralidad Dios lleva a cabo las lentas fuerzas creativas que están en la naturaleza, o que nuevamente (como en otros Capítulos) atribuyen todo al poder de Su simple palabra, esas mismas Escrituras cambian repentinamente su estilo y, de la manera más humana, visten a la Deidad en el dolores de parto y pasión de la carne.

¿Por qué, en lugar de aspirar aún más alto desde esas sublimes concepciones de Dios a alguna expresión consumada de Su unidad, como por ejemplo en el Islam, o de Su espiritualidad, como en ciertas filosofías modernas, la profecía se precipita de esta manera atronadora sobre nuestros corazones con ¿El mensaje, esparcido en innumerables palabras rotas, de que toda esta omnipotencia y toda esta sublimidad se gastan y se realizan para los hombres sólo en la pasión y en el dolor?

No es una respuesta, que muchos dan en nuestros días, que después de todo los profetas no eran sino hombres frágiles, incapaces de mantenerse en el alto vuelo al que a veces se elevaban, y obligados a sacrificar su lógica al cariño de sus corazones y el hábito general del hombre de hacer su dios a su propia imagen. Ninguna burla tan fácil como esa puede resolver una paradoja moral tan profunda. Debemos buscar la solución de otra manera, y las mentes serias probablemente la encontrarán a lo largo de uno u otro de los dos caminos siguientes.

1. El ideal moral más elevado no es, y nunca podrá ser, la justicia que reina, sino la que es militante y agonizante. Es la deficiencia de muchas religiones, que aunque representan a Dios como el Juez y todopoderoso ejecutor de la justicia, no lo han revelado como su abogado y campeón también. Cristo nos dio una lección muy clara sobre esto. Como mostró claramente, cuando rechazó la oferta de todos los reinos del mundo, la perfección más alta no es ser omnipotencia por parte de la virtud, sino estar allí como paciencia, simpatía y amor.

Desear la justicia y gobernar la vida desde lo alto a favor de la justicia, es en verdad Divino; pero si estos fueron los atributos más elevados de la divinidad, y si agotaron el interés divino en nuestra raza, entonces el hombre mismo, con su conciencia para sacrificarse en nombre de la justicia o de la verdad, el hombre mismo, con su instinto de cometer los pecados. de otros, su carga, y la pureza de ellos, su esfuerzo agonizante, serían ciertamente más altos que su Dios.

Si Jehová no hubiera sido más que el Juez justo de toda la tierra, entonces Sus testigos y mártires, y Sus profetas que tomaron para sí la conciencia y el reproche de los pecados de su pueblo, hubieran sido mucho más admirables que Él mismo, como el soldado que sirve. su país en el campo de batalla o da su vida por su pueblo es más digno de su gratitud y más seguro de su devoción, que el rey que lo equipa, lo envía y él mismo se queda en casa.

El Dios del Antiguo Testamento no es tal Dios. En la guerra moral a la que ha predestinado a sus criaturas, Él mismo desciende a participar. No es santidad abstracta, es decir, retraída, ni mera Justicia soberana entronizada en el cielo. Él es Aquel que "se levanta y desciende" para la salvación de los hombres, que hace de la virtud Su Causa y la justicia Su Pasión. Él no está detrás del más importante de Sus siervos.

Ningún serafín arde como Dios arde con ardor por la justicia; ningún ángel de la presencia vuela más rápidamente que él mismo a la primera fila de la batalla fallida. El Siervo humano, que se describe en nuestra profecía, está más absolutamente identificado con los hombres que sufren y agonizantes que cualquier ángel; pero ni siquiera él está más cerca de ellos, ni sufre más por ellos, que el Dios que lo envía. "Porque el Señor suscita celos como un hombre de guerra; en la aflicción de todo su pueblo es afligido; contra sus enemigos se muestra como un héroe". Tanto del lado de la justicia.

2. Pero tome el atributo igualmente divino del amor. Cuando una religión afirma que Dios es amor, da inmensos rehenes. ¿Qué es el amor sin piedad, compasión y simpatía? ¿Y qué son sino debilidad y dolor autoimpuestos? Cristo ha hablado del amor más grande. "Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos"; y el costo y el sacrificio en el que superó al hombre es uno que los profetas antes de su llegada no vacilaron en imputar a Dios.

En la medida en que el lenguaje humano es adecuado para tal tarea, imaginan que el amor de Dios por los hombres le cuesta tanto. Él suplica dolorosamente por la lealtad de su pueblo; Él sufre dolores de parto por su nuevo nacimiento y crecimiento en santidad; Él es afligido en todas sus aflicciones, y enfrenta su terquedad, no con la sentencia rápida de la santidad ultrajada, sino con paciencia y paciencia, si es que al final puede vencerlos.

Pero el dolor, que es así esencialmente inseparable del amor, alcanza su punto culminante cuando los amados no solo están en peligro sino en pecado, cuando no solo el futuro de su santidad es incierto, sino que su pasado culpable cierra el camino a cualquier futuro. . Vimos cómo el amor de Jeremías tomó sobre sí la conciencia y el reproche del pecado de Israel; cuánta angustia y angustia, cuánta simpatía y trabajo abnegado, y al final cuánta desesperada resistencia de la calamidad común, que el pecado le costó al noble profeta, aunque tan fácilmente podría haber escapado de todo.

Ahora, incluso así trata Dios con los pecados de su pueblo; no solo poniéndolos a la luz de Su terrible semblante, sino llevándolos a Su corazón; haciéndolos no sólo el objeto de su odio, sino la angustia y el esfuerzo de su amor. Jeremías era un mortal débil y Dios es el Omnipotente. Por lo tanto, el resultado de Su agonía será lo que Su siervo nunca pudo efectuar, la redención de Israel del pecado; pero en la simpatía y en los dolores de parto, la Deidad, aunque omnipotente, no está detrás del hombre.

Hemos dicho lo suficiente para probar nuestro caso, que la verdadera profecía del Antiguo Testamento sobre la naturaleza y obra de Jesucristo no se encuentra tanto en la larga promesa del exaltado gobernante humano, a quien miraban los ojos de Israel, como en la seguridad de Dios. propio descenso para luchar contra los enemigos de su pueblo y cargar con sus pecados. En este Dios, omnipotente, pero en su celo y amor capaz de pasión, que antes de la Encarnación estaba afligido por la aflicción de todo su pueblo, y antes de que la Cruz hiciera de su pecado su carga y su salvación su agonía, vemos el amor que había en Jesucristo.

Porque Jesús también es santidad absoluta, pero no lejana. Él también es la rectitud militante a nuestro lado, militante y victorioso. Él también ha hecho de nuestro mayor sufrimiento y vergüenza Su propio problema y esfuerzo. Él está ansioso por nosotros justo donde la conciencia nos ordena estar más ansiosos por nosotros mismos. Nos ayuda porque siente cuando más sentimos nuestra impotencia. Nunca antes ni desde entonces en la humanidad la justicia ha sido perfectamente victoriosa como en Él.

Nunca antes ni desde entonces, en todo el espectro del ser, alguien ha sentido como Él todo el pecado del hombre con toda la conciencia de Dios. Afirma perdonar, como Dios perdona; para poder salvar, como sabemos que solo Dios puede salvar. Y la prueba de estas afirmaciones, más allá de la experiencia de su cumplimiento en nuestra propia vida, es que en Él había el mismo amor infinito, la misma agonía y voluntad de sacrificarse por los hombres, que hemos visto evidenciada en la Pasión de Dios. Dios.

Versículos 18-20

CAPITULO XVI

EL SIERVO DEL SEÑOR

Isaías 41: 8-20 ; Isaías 42: 1-7 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43: 5-10 ; Isaías 49: 1-9 ; Isaías 1: 4-10 ; Isaías 52: 13-15

Con el capítulo 42, llegamos a una etapa distinta en nuestra profecía. Los capítulos anteriores se han ocupado de la declaración de la gran verdad básica de que Jehová es el único Dios soberano. Esto ha sido declarado a dos clases de oyentes en sucesión: al propio pueblo de Dios, Israel, en el capítulo 40, y a los paganos en el capítulo 41. Habiendo establecido Su soberanía, Dios ahora publica Su voluntad, dirigiéndose nuevamente a estas dos clases de acuerdo con el propósito que tiene para cada uno.

¿Se ha reivindicado a sí mismo ante Israel, el Dios Todopoderoso y Justo, que dará a su pueblo libertad y fuerza? Ahora les definirá la misión para la cual se requieren esa fuerza y ​​libertad. ¿Ha probado a los gentiles que él es el único Dios verdadero? Les declarará ahora qué verdad tiene para que aprendan. En resumen, para usar términos modernos, la apologética de los capítulos 40-41 es reemplazada por el programa misionero del capítulo 42.

Y aunque, de las necesidades del caso, con frecuencia volvemos, en el curso de la profecía, a sus afirmaciones fundamentales de la Deidad de Jehová, no obstante, somos conscientes de que con el vers. 1 del capítulo 42 ( Isaías 42: 1 ) hacemos un claro avance. Es uno de esos pasos lógicos que, junto con un cierto avance cronológico que ya hemos sentido, nos asegura que Isaías, ya sea originalmente de uno o más autores, es en su forma actual una unidad, con un orden y principio de desarrollo distintos. .

El Propósito de Dios se identifica con un Ministro o Siervo, a quien encarga para llevarlo a cabo en el mundo. Este Siervo es presentado ante nosotros con toda la urgencia con que se ha presentado Jehová, y junto a Jehová resulta ser la figura más importante de la profecía. ¿Insiste el profeta en que Dios es la única fuente y suficiencia de la salvación de su pueblo? Es con igual énfasis que presenta al Siervo como el agente indispensable de Dios en la obra.

Cyrus también es reconocido como un instrumento electo. Pero ni en cercanía a Dios, ni en efecto sobre el mundo, Ciro puede compararse por un instante con el Siervo. Ciro es subordinado e incidental: con el derrocamiento de Babilonia, para lo cual fue levantado, desaparecerá del escenario de nuestra profecía. Pero el propósito de Dios, que usa las puertas abiertas por Ciro, sólo para pasar por ellas con el pueblo redimido a la regeneración del mundo entero, es llevarlo a esta consumación divina por el Siervo: su progreso universal y glorioso se identifica con su carrera profesional.

Cyrus destella a través de estas páginas con una espada bien pulida: es sólo su rápida y brillante utilidad lo que permite captar nuestra atención. Pero el Siervo es un Carácter, para delinear cuya belleza inmortal y ejemplo el profeta dedica tanto espacio como lo hace a Jehová mismo.

Mientras se vuelve una y otra vez para hablar de la omnipotencia, la fidelidad y el amor agonizante de Dios por los suyos, con igual frecuencia y cariño se detiene en cada rasgo de la conducta y el aspecto del Siervo: su dulzura, su paciencia, su valor, su pureza. , Su mansedumbre; Su vigilia diaria a la voz de Dios, la rapidez y brillantez de Su discurso para los demás, Su silencio bajo Sus propios tormentos; Sus lugares de acogida: entre los magullados, los prisioneros, los vagabundos de Israel, los cansados ​​y los que se sientan en la oscuridad, los paganos lejanos; Su lucha con el mundo, Su rostro como un pedernal; Su belleza sobrenatural, que los hombres llaman fealdad; Su presencia inadvertida en Su propia generación, pero el efecto de Su rostro sobre los reyes; Su hábito de aflicción, un varón de dolores y familiarizado con enfermedades: Sus llagas y magulladuras, Su asesinato judicial, la tumba de su delincuente; Su exaltación y gloria eterna, hasta que podamos decir con reverencia que estas imágenes, por su viveza y encanto, han alejado nuestros ojos de las visiones de Dios de nuestro profeta, y han hecho que los Capítulos en los que aparecen se lean más a menudo entre nosotros, y aprendidos de memoria, que los Capítulos en los que Dios mismo es exaltado y adorado. Jehová y el siervo de Jehová: estos son los dos héroes del drama.

Ahora, naturalmente, podríamos esperar que una figura tan indispensable y cariñosamente imaginada también se definiera más allá de toda ambigüedad, ya sea en cuanto a Su tiempo, su persona o su nombre. Pero ocurre lo contrario. Acerca de las Escrituras, hay pocas preguntas más complejas que las del Siervo del Señor. ¿Es una persona o una personificación? Si es lo último, ¿es él una personificación de todo Israel? ¿O de una parte de Israel? ¿O del Israel ideal? ¿O de la Orden de los Profetas? O si es una Persona, ¿es él mismo el profeta? ¿O un mártir que ya ha vivido y sufrido, como Jeremías? ¿O uno todavía por venir, como el Mesías prometido? Cada una de estas sugerencias no solo se ha hecho sobre el Siervo, sino que obtiene un apoyo considerable de uno u otro de los puntos de vista que nuestro profeta disuelve sobre su persona y obra.

Sólo se puede dar una respuesta final después de un estudio comparativo de todos los pasajes relevantes; pero como estos están esparcidos sobre la profecía, y nuestra exposición detallada de ellos necesariamente debe ser interrumpida, será conveniente tomar aquí una perspectiva de todos ellos y ver qué se combinan para desarrollar este sublime carácter y misión. Y después de haber visto lo que las profecías mismas enseñan acerca del Siervo, preguntaremos cómo fueron entendidas y cumplidas por el Nuevo Testamento; y eso nos mostrará cómo exponerlos y aplicarlos con respecto a nosotros mismos.

1.

La palabra hebrea para "siervo" significa una persona a disposición de otra, para llevar a cabo su voluntad, hacer su trabajo, representar sus intereses. Por lo tanto, se aplicó a los representantes de un rey o los adoradores de un dios. Todos los israelitas eran así, en cierto sentido, los "siervos de Jehová"; aunque en singular el título estaba reservado para personas de carácter y utilidad extraordinarios.

Pero hemos visto, lo más claramente posible, que Dios apartó para Su servicio principal sobre la tierra, no a un individuo ni a un grupo de individuos, sino a toda una nación en su capacidad nacional. Hemos visto el origen político y la preservación de Israel ligados a ese servicio; Hemos oído claramente que Jeremías y Ezequiel llaman a toda la nación, el Siervo de Jehová. Nada podría ser más claro que esto, que en los primeros años del exilio el Siervo de Jehová era Israel en su totalidad, Israel como cuerpo político.

También es en este sentido que nuestro profeta usa por primera vez el título en un pasaje que ya hemos citado; Isaías 51: 8 ¡Tú, Israel, siervo mío, Jacob a quien elegí, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines! Te llamé y te dije: Mi siervo eres tú. Yo te elegí, y no te deseché.

"Aquí el" Siervo "es claramente la nación histórica, descendiente de Abraham, y el sujeto de esas experiencias nacionales que se trazan en el capítulo anterior. Lo mismo ocurre en los siguientes versículos: - Isaías 44: 1 y sigs .:" Sin embargo ahora oye, Jacob, mi siervo; e Israel, a quien yo he escogido; así ha dicho Jehová tu Hacedor, y tu Formadora desde el vientre: Él te ayudará.

No temas, siervo mío Jacob; ya Jesurún, a quien he escogido, derramaré mi espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición sobre tu descendencia ". Isaías 44:21 :" Acuérdate de estas cosas, oh Jacob; e Israel, porque mi siervo eres tú; yo te formé; siervo mío eres tú; Israel, no serás olvidado de mí.

" Isaías 48:20 :" Salid de Babilonia; decís: Jehová ha redimido a su siervo Jacob ". En todos estos versículos, que unen la restauración de la nación del exilio con el hecho de que Dios la llamó para ser Su siervo, el título" Siervo "es claramente equivalente al nombre nacional" Israel "o" Jacob "Pero" Israel "o" Jacob "no es una etiqueta para la mera idea nacional, o el marco político desnudo, sin tener en cuenta a los individuos vivos incluidos en él.

Para los ojos y el corazón de Él, "que cuenta el número de las estrellas", Israel no significa un simple contorno, sino todos los individuos de la generación viviente del pueblo, "tu simiente", es decir, todo israelita nacido, sin importar lo caído que sea. o desamparado. Esto se aclara en un pasaje muy hermoso en el capítulo 43 ( Isaías 43: 1-7 ): "Así ha dicho Jehová, tu Creador, oh Jacob; tu Moldeador, oh Israel. No temas, porque yo estoy contigo; desde la salida del sol traeré tu simiente, y del ocaso te recogeré; mis hijos de lejos, y mis hijas de los confines de la tierra; todo aquel que es llamado por mi nombre, y a quien para mi gloria he creado, formado, sí , Yo lo he hecho.

"Para este Israel-Israel en su conjunto, sin embargo, no es una mera abstracción o bosquejo de la nación, sino el pueblo en masa y en masa, cada individuo de quien es querido por Jehová, y en cierto sentido comparte Su llamamiento y equipo, a este Israel el título de "Siervo de Jehová" fue aplicado al principio por nuestro profeta.

2.

Decimos "al principio", porque muy pronto el profeta tiene que hacer una distinción y esbozar al Siervo como algo menos que la nación real. La distinción es oscura; ha dado lugar a una gran controversia. Pero es tan natural, donde una nación es el tema, y ​​de ocurrencia tan frecuente en otras literaturas, que casi podemos enunciarlo como una ley general.

En todos los pasajes citados anteriormente, se ha hablado de Israel en el estado de ánimo pasivo, como el objeto de algún afecto o acción por parte de Dios: "amado", "formado", "elegido", "llamado" y "aproximadamente". para ser redimidos por él ". Ahora, mientras un pueblo permanezca pasivo, su profeta naturalmente pensará en ellos como un todo. A su sombra, su ojo sólo puede verlos en el contorno de su masa; en su común sufrimiento y servidumbre, su corazón estará con todos sus individuos, igualmente queridos y igualmente necesitados de redención.

Pero cuando llegue la hora de que la gente trabaje en su propia salvación y salgan a la acción, debe ser diferente. Cuando ya no son el único objeto del afecto de su profeta, sino que pasan bajo la prueba de su experiencia y juicio, entonces, naturalmente, aparecen sobre ellos distinciones. Elevados a la luz de su destino, su desigualdad se hace evidente; probado por su tensión, parte de ellos se separan.

Y así, aunque el profeta sigue llamando a la nación por su nombre para que cumpla con su llamado, lo que quiere decir con ese nombre ya no es el grueso y el cuerpo de la ciudadanía. Cierto ideal de la gente llena su mente - un ideal, sin embargo, que no es un mero espectro flotando sobre su propia generación, sino que se realiza en su noble y aspirante porción - aunque su ignorancia en cuanto al tamaño exacto de esta porción debe siempre dejar su imagen de ellos más o menos ideal a sus ojos.

Será su calidad más que su cantidad lo que le quedará claro. En la historia moderna tenemos dos ilustraciones familiares de este proceso de aventar e idealizar a un pueblo a la luz de su destino, lo que puede prepararnos para el ejemplo más oscuro de él en nuestra profecía.

En un conocido pasaje de la " Areopagitica " , exclama Milton: "Creo que veo en mi mente una nación noble y poderosa que se despierta y agita sus invencibles cabellos; me parece que la veo como un águila que renueva su poderosa juventud y la enciende". ojos deslumbrados a la luz del mediodía mientras todo el ruido de pájaros tímidos y en bandada, con los que también aman el crepúsculo, revolotean asombrados de lo que ella quiere decir.

"En este pasaje, la" nación "ya no es lo que Milton quiso decir con el término en la parte anterior de su tratado, donde" Inglaterra "representa simplemente el contorno de todo el pueblo inglés; pero la" nación "es el verdadero genio de Inglaterra se dio cuenta en sus iluminados y aspirantes hijos, y rompiendo con los obstaculizadores y degradantes miembros del cuerpo político - "los pájaros tímidos y que se agolpan con los que también aman el crepúsculo" - que son en verdad ingleses según la carne, pero no forman parte del mejor yo de la nación.

O recuerde la amarga experiencia de Mazzini. Para ningún hombre su Italia era más realmente una que para este ardiente hijo suyo, que amaba a todo italiano nacido porque era italiano, y no contaba ninguno de los fragmentos de su infeliz país demasiado mezquino o demasiado corrupto para ser incluido en la esperanza de su restauración. Para la imaginación más temprana de Mazzini, era toda la semilla italiana, que estaba lista para la redención, y se levantaría para lograrla cuando él la convocara.

Pero cuando llegó su convocatoria, cuán pocos respondieron, y después de las primeras luchas cómo aún quedaban menos, -nos ha dicho el propio Mazzini con el corazón roto. La verdadera Italia no era más que un puñado de italianos natos; a veces parecía encogerse ante el profeta solo. Desde ese núcleo la conciencia se extendió de nuevo, hasta que todo el pueblo se liberó de la tiranía y del cisma, y ​​ahora todo campesino y burgués desde los Alpes hasta Sicilia comprende lo que significa Italia y se enorgullece de ser italiano.

Pero durante un tiempo, Mazzini y sus pocos camaradas se quedaron solos. Otros de su sangre y habla eran piamonteses, hombres de Pope, napolitanos, comerciantes, abogados, eruditos, o simplemente egoístas y sensuales. Solo ellos eran italianos; ellos solos eran Italia.

Es un proceso de aventado similar, a través del cual vemos pasar los pensamientos de nuestro profeta con respecto a Israel. A él también la experiencia nos enseña que "muchos son llamados, pero pocos elegidos". Mientras su pueblo permanezca a la sombra del cautiverio, mientras él tenga que hablar de ellos en un estado de ánimo pasivo, el objeto del llamado y la preparación de Dios, es "su simiente", el pueblo nacido a granel y en masa, a quien nombra a Israel, y le da el título de "Siervo de Jehová".

"Pero en el momento en que los eleva a su misión en el mundo, y a la luz de su destino, se hace evidente una diferencia en ellos, y el Siervo de Jehová, aunque todavía se llama Israel, se encoge a algo menos que la generación viviente, atrae a algo más fino que la masa de la gente. ¿Cómo, de hecho, podría ser de otra manera con este extraño pueblo, que ninguna nación en la tierra tenía un ideal más elevado identificado con su historia, o más frecuentemente se volvió hacia su mejor yo, con una espada en su mano.

Israel, aunque creó una nación por Dios para su servicio, siempre fue lo que Pablo encontró, dividido en un "Israel según la carne" y un "Israel según el espíritu". Pero fue en el exilio donde esta distinción se hizo más amplia. Con la caída de Jerusalén, el marco político, que mantenía unidos a los diferentes elementos de la nación, se hizo añicos, y estos quedaron sueltos a la acción de las fuerzas morales.

Los elementos más bajos fueron rápidamente absorbidos por el paganismo; los más nobles, que permanecieron fieles a la llamada divina, fueron libres de asumir una forma nueva e ideal. Cada año que pasaba en Babilonia hacía más evidente que el verdadero y efectivo Israel del futuro no coincidiría con toda la "simiente de Jacob", que se fue al exilio. Muchos de estos últimos estaban tan satisfechos con su circunstancia babilónica como muchos de los "italianos" de Mazzini estaban satisfechos de seguir viviendo como súbditos austriacos y papales.

Muchos, como hemos visto, se convirtieron en idólatras; muchos más se establecieron en los prósperos hábitos del comercio babilónico, mientras que una gran multitud además se dispersó lejos de la vista por todo el mundo. Se requirió poca perspicacia para percibir que el verdadero y efectivo Israel, el verdadero "Siervo de Jehová", debe ser un cuerpo mucho más pequeño que la suma de todos estos: un núcleo leal dentro de Israel, que todavía estaba consciente del llamamiento nacional, y capaz de llevarlo a cabo; que se mantuvieron sensibles a su deber para con el mundo entero, pero cuya primera conciencia fue por sus compatriotas decaídos y perdidos.

Este Israel dentro de Israel era el verdadero "Siervo del Señor"; personificarlo en ese carácter —por muy vaga que sea la proporción real que asumiría en la suya o en cualquier otra generación— sería tan natural para nuestro dramático profeta como personificar a la nación en su conjunto.

Todo este proceso muy natural - este paso del Israel histórico, la nación originalmente diseñada por Dios para ser Su Siervo, al Israel consciente y efectivo, esa cantidad incierta dentro de la presente y cada generación futura - tiene lugar en los Capítulos que tenemos ante nosotros. ; y nos resultará suficientemente fácil de seguir si solo recordamos que nuestro profeta no es un teólogo dogmático, cuidadoso de dejar en claro cada distinción lógica, sino un poeta dramático, que expone sus ideas en grupos, cuadros, diálogos, interrumpidos por coros ; y quien escribe en un lenguaje incapaz de expresar diferencias tan delicadas, excepto por contrastes dramáticos, y por la otra figura que tanto le gusta-paradoja.

Quizás los primeros rastros de distinción entre el Siervo real y toda la nación se encuentren en el Programa de su Misión en Isaías 42: 1-7 . Allí se dice que el Siervo será para un "pacto del pueblo" ( Isaías 42: 6 ).

He explicado a continuación por qué debemos entender "pueblo" en el sentido aquí de Israel. Y en Isaías 42: 7 se dice del Siervo que debe "abrir los ojos a los ciegos, sacar de la cárcel al cautivo, de la casa de servidumbre a los moradores en tinieblas": frases que son descriptivas, por supuesto, del cautivo Israel. . Ya, entonces, en el capítulo 42 el Siervo es algo distinto de toda la nación, cuyo Pacto y Redentor será.

Las siguientes referencias al Siervo son un par de paradojas, que evidentemente son el intento del profeta de mostrar por qué era necesario atraer al Siervo de Jehová de todo el pueblo a una parte del pueblo. La primera de estas paradojas está en Isaías 42:18 .

¡Oíd, sordos! y ciegos, mirad para ver!

¿Quién es ciego sino Mi Siervo, y sordo como Mi Mensajero a quien Yo envío?

¿Quién es ciego como Mesulam y ciego como el Siervo de Jehová?

Visión de muchas cosas, y no observas,

Abriendo los oídos y no oye.

El contexto muestra que el Siervo aquí, o Mesullam, como se le llama, el "devoto" o "sumiso", de la misma raíz y de la misma forma que el árabe musulmán, es todo el pueblo; pero se les titula "Sirvientes" sólo para mostrar cuán inadecuados son para la tarea para la que han sido designados, y qué paradoja es su título al lado de su carácter real. Dios les había dado todas las oportunidades al "engrandecer Su instrucción" ( Isaías 42:21 ), y, cuando eso falló, mediante Su dolorosa disciplina en el exilio ( Isaías 42: 24-25 ).

"Porque ¿quién dio a Jacob por despojo e Israel a los ladrones? ¿No lo hizo Jehová? Aquel contra quien pecamos, y no quisieron andar en sus caminos, ni obedecieron su instrucción. Así que derramó sobre él el furor de su ira y la fuerza de la guerra ". Pero incluso esto no despertó a la aburrida nación. "Aunque le prendió fuego por todas partes, él no sabía; y le encendió, sin embargo, no se preocupó.

"La nación en su conjunto había sido favorecida con la revelación de Dios; en su conjunto habían sido introducidos en Su horno purificador del exilio. Pero como no se han beneficiado ni de uno ni de otro, la conclusión natural es que en conjunto ya no estamos en condiciones de ser siervos de Dios. ”Ésa es la pista que esta paradoja pretende darnos.

Pero un poco más adelante hay una paradoja inversa, que dice claramente, que aunque las personas son ciegas y sordas en su conjunto, todavía la capacidad de servicio se encuentra solo entre ellas. Isaías 43: 8 ; Isaías 43:10

¡Sacad a los ciegos, pero los ojos están ahí!

¡Y los sordos, sin embargo, tienen oídos!

Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo a quien yo escogí.

Los versículos anteriores ( Isaías 43: 1-7 ) nos muestran que es nuevamente a todo el pueblo, en su masa y fragmentos dispersos, a quien se hace referencia. Aunque sean ciegos, "sin embargo, hay ojos" entre ellos; por sordos que sean, "tienen oídos". Y así, Jehová se dirige a todos ellos, a diferencia de los pueblos paganos ( Isaías 43: 9 ), como Su Siervo.

Estas dos paradojas complementarias juntas muestran esto: que si bien Israel en su conjunto no es apto para ser el Siervo, es sin embargo dentro de Israel, solo de todas las naciones del mundo, donde se encuentran las verdaderas capacidades para el servicio: "los ojos están ahí, los oídos tienen ellos." Nos preparan para el testimonio del Siervo sobre sí mismo, en el que, aunque se reconoce a sí mismo como distinto de Israel en su conjunto, todavía se le llama Israel.

Esto se da en el capítulo 49. Y me dijo: "Mi Siervo eres tú; Israel, en quien me glorificaré. Y ahora dice Jehová, mi molde desde el vientre para ser Su siervo, para volver a Jacob a Él, y para que Israel no sea destruido; y yo soy de valor a los ojos de Jehová, y mi Dios es mi fuerza. Y él dijo: Demasiada luz es para que seas Mi Siervo, simplemente para levantar las tribus de Jacob. y para restaurar lo preservado de Israel; también te pondré por luz de naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra ".

Isaías 49: 3-6 Aquí el Siervo, aunque todavía se llama Israel, es claramente distinto de la nación como un todo, porque parte de su trabajo es levantar a la nación nuevamente. Y, además, nos cuenta esto como su propio testimonio sobre sí mismo. Ya no se habla de él en tercera persona, habla por sí mismo en la primera.

Esto es significativo. Es más que una mera figura artística, el efecto del estilo dramático de nuestro profeta, como si el Siervo estuviera ahora frente a él, tan vivo y cerca que lo escuchó hablar y lo citó en la forma directa de hablar. Es más probablemente el resultado de la simpatía moral: el profeta habla desde el corazón del Siervo, en nombre de la mejor porción de Israel que ya era consciente de la llamada divina, y de su distinción a este respecto de la masa de la gente.

Es inútil preguntar cuál era realmente esta mejor porción de Israel, por quien el profeta habla en primera persona. Algunos han argumentado, por el énfasis que el orador pone sobre sus dones de habla y oficio de predicación, que lo que ahora significa el Siervo es el orden de los profetas; pero los tales olvidan que en estos Capítulos el anuncio del Reino de Dios es el ideal, no sólo de los profetas, sino de todo el pueblo.

Sion en su conjunto será "heralda de buenas nuevas". Isaías 40: 9 Por lo tanto, no es la función oficial de la orden profética que el Siervo posee aquí, sino el ideal de la nación profeta. Otros han argumentado desde la forma directa de hablar, que el profeta se presenta a sí mismo como el Siervo. Pero ningún individuo se llamaría a sí mismo Israel.

Y, como señala el profesor Cheyne, el pasaje es demasiado enérgico para que cualquier hombre lo diga de sí mismo como individuo; aunque, por supuesto, nuestro profeta no podría haber hablado del verdadero Israel con tanta simpatía, a menos que él mismo hubiera sido parte de él. El autor de estos versículos pudo haber sido, por el momento, tan virtualmente el verdadero Israel como Mazzini fue la verdadera Italia. Pero todavía no habla como individuo.

El pasaje es evidentemente una personificación. El Siervo es Israel, no ahora la nación en su conjunto, no el cuerpo y la masa de los israelitas, porque ellos serán el objeto de sus primeros esfuerzos, sino el Israel leal, consciente y eficaz, realizado en algunos de sus miembros. , y aquí personificado por nuestro profeta, quien él mismo habla por ella desde su corazón, en primera persona.

Por lo tanto, en el capítulo 49, el Siervo de Jehová es una personificación del Israel verdadero y eficaz, a diferencia de la masa de la nación: una Personificación, pero todavía no una Persona. Algo dentro de Israel se ha despertado para encontrarse consciente de ser el Siervo de Jehová y distinto de la masa de la nación, algo que todavía no es una Persona. Y esta definición del Siervo puede ser válida (con algunas modificaciones) para su próxima aparición en Isaías 50: 4-9 .

En este pasaje el Siervo, aún hablando en primera persona, continúa ilustrando su experiencia como profeta y la lleva a su consecuencia en el martirio. Pero observemos que ahora ya no se llama a sí mismo Israel, y que si no fuera por los pasajes anteriores, sería natural suponer que un individuo estaba hablando. Esta suposición es confirmada por un verso que sigue al discurso del Siervo, y es pronunciado, a coro, por el propio profeta.

"¿Quién de vosotros es temeroso de Jehová, obediente a la voz de Su Siervo, que anda en tinieblas y no tiene luz? Confíe en el nombre de Jehová, y apóyese en su Dios." En este versículo demasiado descuidado, que forma una transición real a Isaías 52: 13-15 , el profeta se dirige a cualquier israelita individual, en nombre de un Dios personal.

Es muy difícil abstenerse de concluir que, por tanto, el Siervo también es una Persona. Sin embargo, no vayamos más allá de lo que tenemos evidencia; y note solo que en el capítulo 1 el Siervo ya no se llama Israel, y no se representa como si fuera una parte de la nación, frente a la masa de ella, sino como si fuera un individuo frente a otros individuos; que, en definitiva, la Personificación del capítulo 49 se ha vuelto mucho más difícil de distinguir de una Persona real.

3.

Esto nos lleva al pasaje culminante: Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 . ¿El Sirviente sigue siendo aquí una personificación, o por fin e inconfundiblemente una Persona?

Puede aliviar el aire de esa electricidad, que tiende a cargarla en la discusión de un pasaje tan clásico como este, y asegurarnos un clima tranquilo para examinar los detalles exegéticos, si afirmamos de inmediato, lo que nadie más que los judíos prejuiciosos ha hecho. jamás negó, que esta gran profecía, conocida como el cincuenta y tres de Isaías, se cumplió en una sola persona, Jesús de Nazaret, y se cumplió en todos sus detalles por él solo.

Pero, por otro lado, también es necesario señalar que el cumplimiento personal de Cristo no implica necesariamente que nuestro profeta lo haya escrito de una Persona. El presente expositor espera, de hecho, poder dar fuertes razones para la teoría habitual entre nosotros, de que la Personificación de pasajes anteriores se presenta por fin en el capítulo 53 como una Persona. Pero no comprende por qué los críticos deben ser considerados poco ortodoxos o en desacuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el tema, quienes, aunque reconocen que solo Cristo cumplió el capítulo 53, no pueden creer que el profeta considerara al Siervo como un individuo, y que consideran el capítulo 53 simplemente como una forma más sublime de las imágenes anteriores del profeta del pueblo ideal de Dios.

Sin duda, Cristo pudo cumplir y cumplió profecías distintas de las personales. Los tipos de Él, que el Nuevo Testamento cita del Antiguo Testamento, no son exclusivamente individuos. A veces se representa a Cristo como realizando declaraciones en Su Persona y obra, las cuales, como se dijeron por primera vez, solo podían referirse a Israel, la nación. Mateo, por ejemplo, aplica a Jesús un texto que Oseas escribió principalmente de todo el pueblo judío: "De Egipto llamé a mi Hijo.

" Oseas 11: 1 ; Mateo 2:15 O, para tomar un ejemplo de nuestro propio profeta, quien sino Jesús cumplió el capítulo 49, en el que, como hemos visto, no es un individuo, sino el ideal del pueblo profeta, De modo que, incluso si se probara más allá de toda duda -probado por la gramática, el contexto y toda analogía profética- que al escribir el capítulo 53 nuestro profeta todavía tenía a la vista ese aspecto de la nación que ha personificado en el capítulo 49 , tal conclusión no debilitaría la conexión entre la profecía y su cumplimiento incuestionable por Jesucristo, ni haría que los dos fueran menos evidentemente parte de un diseño divino.

Pero de ninguna manera estamos obligados a adoptar la visión impersonal del capítulo 53. Por el contrario, si bien todos los expertos conocen la dificultad de encontrar una respuesta absolutamente concluyente de una forma u otra, me parece que las razones prevalecen los que hacen para la interpretación personal.

Veamos cuáles son exactamente las objeciones a tomar Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 en un sentido personal. Primero, es muy importante observar que no surgen de la gramática o el lenguaje del pasaje.

La referencia de ambos es siempre individual. En todo momento, se habla del Siervo en singular. El nombre de Israel no se le aplica ni una sola vez: nada, excepto que la nación también ha sufrido, sugiere que esté desempeñando un papel nacional; no hay reflejo en su destino de las características del exilio. La antítesis, que era evidente en pasajes anteriores, entre un Israel mejor y la masa del pueblo ha desaparecido.

El Siervo se contrasta, no con la nación en su conjunto, sino con Su pueblo como individuos. "Todos nosotros como ovejas nos descarriamos; cada uno se apartó por su camino; y el Señor cargó en él la iniquidad de todos nosotros". Por lo que la gramática puede, esto seguramente distingue a una sola persona. Es cierto que una o dos frases sugieren una figura tan colosal - "asustará a muchas naciones, y los reyes le cerrarán la boca" - que por un momento pensamos en el espectáculo de un pueblo más que en un ser humano solitario. presencia.

Pero incluso tales descripciones no son incompatibles con una sola persona. Por otro lado, hay frases que difícilmente podemos pensar que se utilicen para alguien más que para un individuo histórico; como que fue sacado de "opresión y juicio", es decir de un proceso de derecho que fue tiranía, de un asesinato judicial, y que perteneció a una generación en particular- "En cuanto a su generación, que consideró que fue cortado fuera de la tierra de los vivientes.

"Seguramente un individuo histórico es el significado natural de estas palabras. Y, de hecho, críticos como Ewald y Wellhausen, que interpretan el pasaje, en su contexto actual, del Israel ideal, se ven obligados a argumentar que ha sido prestado para este uso de la historia más antigua de algún mártir real, así les parecen sus referencias en todas partes.

Entonces, si la gramática y el lenguaje del pasaje conspiran así para transmitir la impresión de un individuo, ¿cuáles son las objeciones al suponer que se trata de un individuo? Los críticos han sentido, en su mayoría, tres objeciones al descubrimiento de un individuo histórico en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 .

El primero de estos que tomamos es cronológico, y surge de la fecha tardía a la que hemos considerado necesario asignar la profecía. Nuestro profeta, se afirma, asocia la obra del Siervo con la restauración del pueblo; pero ve esa restauración demasiado cerca de él para poder pensar en la aparición, el ministerio y el martirio de una vida histórica real sucediendo antes. (Nuestro profeta, se recordará, escribió alrededor de 546, y la Restauración llegó en 538.) "No hay lugar para una historia como la del Siervo sufriente entre el lugar del profeta y la Restauración".

Ahora bien, esta objeción podría cambiarse, incluso si fuera cierto que el profeta identificaba la carrera del Siervo sufriente con un proceso tan inmediato y tan corto como la liberación política de Babilonia. Porque, en ese caso, el profeta no dejaría menos espacio para el Siervo que, en el capítulo 9, el mismo Isaías deja para el nacimiento, el crecimiento a la edad adulta y las victorias del Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres. , antes de ese alivio inmediato de los asirios que espera que el príncipe efectúe.

Pero, ¿nuestro profeta identifica la carrera del Siervo sufriente con la redención de Babilonia y el Retorno? Es evidente que no lo hace, al menos en los retratos del Sirviente, que son los más personales. Nuestro profeta tiene realmente dos perspectivas para Israel: una, la liberación real de Babilonia; el otro, una redención y restauración espirituales. Si, al igual que sus compañeros profetas, a veces dirige estos dos juntos y habla del último en los términos del primero, los mantiene en general distintos y los asigna a agentes diferentes.

La carga del primero la pone sobre Ciro, aunque también la relaciona con el Siervo, mientras que el Siervo sigue siendo para él un aspecto de la nación (ver Isaías 49: 8-9 ). Es temporal, y pronto desaparece de sus pensamientos, y Cyrus se cae con él. Pero el otro, la redención espiritual, no tiene límites de tiempo; y es con su proceso -de fecha y duración indefinidas- que asocia los retratos más personales del Siervo (capítulo 1 e Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 ).

En estos, el Siervo, del que ahora se habla como individuo, no tiene nada que ver con esa obra temporal de liberar al pueblo de Babilonia, que terminó en un año o dos, y que parece estar ahora detrás del punto de vista del profeta. El suyo es el perdurable oficio de profecía, simpatía y expiación, un oficio en el que hay todo el "espacio" posible para una carrera histórica como la que se le ha esbozado. Su relación con Ciro, antes de cuya salida de la conexión con el destino de Israel, el Siervo no aparece como persona, es por tanto muy interesante.

Quizás podamos transmitirlo mejor en una figura hogareña. En el barco de las fortunas de Israel, como en cada barco y en cada viaje, el profeta ve a dos personajes. Uno es el piloto a través de los bajíos, Cyrus, que cae tan pronto como los bajíos pasan; y el otro es el Capitán del barco, que permanece siempre identificado con él: el Sirviente. El Capitán no llega al frente hasta que el Piloto se ha ido: pero, tanto al lado del Piloto como después de que el Piloto ha sido abandonado, hay todos los espacios para su oficina.

La segunda objeción principal para identificar a un individuo en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 , es. que un individuo con tales características no tiene analogía en la profecía hebrea. Se dice que, ni en su humillación ni en el tipo de exaltación que se le atribuye, hay su igual en cualquier otro individuo del Antiguo Testamento, y ciertamente no en el Mesías.

En otra parte de la Escritura (se afirma) el Mesías reina y es glorioso; son las personas las que sufren y llegan al poder a través del sufrimiento. Tampoco el esplendor real del Mesías es en absoluto lo mismo que la muy vaga influencia, evidentemente de tipo espiritual, que se atribuye al Siervo al final del capítulo 53. El Mesías está dotado de virtudes militares y políticas. Es un guerrero, un rey, un juez.

Él "se sienta en el trono de David, establece el reino de David. Golpea la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios mata a los impíos". Pero del Sirviente se usan frases muy diferentes. No se le llama rey, aunque los reyes le cierren la boca; es profeta, mártir y expiación; y las frases, "Le repartiré una parte con los grandes, y él repartirá el botín con los fuertes", son simplemente metáforas del inmenso éxito espiritual y la influencia con la que Su autosacrificio será recompensada; como poder espiritual, ocupará su lugar entre los dominios y fuerzas del mundo.

Esta es una verdadera profecía de lo que Israel, ese "gusano de un pueblo", debería ser elevado; pero es muy diferente del trono político, desde el cual Isaías había prometido que el Mesías influiría en los destinos de Israel y de la humanidad.

Pero en respuesta a esta objeción de encontrar al Mesías, o cualquier otro individuo influyente, en el capítulo 53, podemos recordar que ya había rastros en la profecía hebrea de un Mesías sufriente: los encontramos en el capítulo 7. Allí Isaías presenta a Emanuel, a quien identificamos con el Príncipe-de-los-Cuatro-Nombres en el capítulo 9, como al principio nada más que un sufriente - un sufrimiento de los pecados de Sus predecesores.

( Isaías 1: 1-31 ; Isaías 2: 1-22 ; Isaías 3: 1-26 ; Isaías 4: 1-6 ; Isaías 5: 1-30 ; Isaías 6: 1-13 ; Isaías 7: 1-25 ; Isaías 8: 1-22 ; Isaías 9: 1-21 ; Isaías 10: 1-34 ; Isaías 11: 1-16 ; Isaías 12: 1-6 ; Isaías 13: 1-22 ; Isaías 14: 1-32 ; Isaías 15: 1-9 ; Isaías 16: 1-14 ; Isaías 17: 1-14 ; Isaías 18: 1-7 ; Isaías 19: 1-25 ; Isaías 20: 1-6 ;Isaías 21: 1-17 ; Isaías 22: 1-25 ; Isaías 23: 1-18 ; Isaías 24: 1-23 ; Isaías 25: 1-12 ; Isaías 26: 1-21 ; Isaías 27: 1-13 ; Isaías 28: 1-29 ; Isaías 29: 1-24 ; Isaías 30: 1-33 ; Isaías 31: 1-9 ; Isaías 32: 1-20 ; Isaías 33: 1-24 ; Isaías 34: 1-17 ; Isaías 35: 1-10 ; Isaías 36: 1-22 ; Isaías 37: 1-38 ; Isaías 38: 1-22 ; Isaías 39: 1-8) Y, aunque nos equivocamos al tomar el sufrimiento de Emanuel del Mesías, y aunque Isaías se refería a él solo como una personificación de Israel que sufría por el error de Acaz, no habían transcurrido los doscientos años que transcurrieron entre la profecía de Isaías de la gloriosa profecía de Israel. Libertador, ¿ha tenido suficiente espacio y, lo que es más, suficiente experiencia, para que el campeón ideal de la gente cambie a algo más espiritual en carácter y trabajo? ¿Se había bautizado la nación, durante la mayor parte de esos dos siglos, en vano, en el sentido de sufrimiento, y en vano habían visto ejemplificados en sus espíritus más nobles los frutos y la gloria del autosacrificio? El tipo de héroe había cambiado en Israel desde que Isaías escribió sobre su Príncipe-de-los-cuatro-nombres.

El rey había sido reemplazado por el profeta; el conquistador por el mártir; el juez que hirió la tierra con la vara de su boca y mató a los impíos con el aliento de sus labios, por el patriota que tomó los pecados de su país sobre su propia conciencia. La monarquía había perecido; los hombres sabían que, incluso si Israel volviera a establecerse en su propia tierra, no estaría bajo un rey independiente propio; ni se requería más un campeón judío del tipo marcial, como Isaías había prometido para la liberación de los asirios.

Ciro, el gentil, debería hacer toda la campaña requerida contra los enemigos de Israel, y el Salvador nativo de Israel debería ser aliviado por métodos más suaves y objetivos más espirituales. Es toda esta experiencia, de casi dos siglos, la que explica la omisión de los rasgos de guerrero y juez del capítulo 53, y su sustitución por los de patriota, profeta y sacerdote sufriente. La razón del cambio no es porque el profeta que escribió el capítulo no tenía, tanto como Isaías, un individuo en su opinión, sino porque, en la circunstancia histórica del exilio, un individuo como Isaías había prometido ya no parecía probable o requerido.

Hasta aquí, entonces, de la diferencia entre el capítulo 53 y las profecías previas del Mesías que brindan evidencia de que en el capítulo 53 no es el Mesías quien se presenta, este mismo cambio que ha tenido lugar, explicable como es de la historia de la intervención. siglos, va poderosamente para probar que es el Mesías, y por lo tanto un individuo, a quien el profeta describe tan vívidamente.

La tercera objeción principal a que reconozcamos a un individuo en el capítulo 53 se refiere solo a nuestro profeta mismo. ¿No es imposible, digamos algunos -o al menos improbablemente inconsistente- que el mismo profeta primero haya identificado al Siervo con la nación y luego nos lo presente como un individuo? Podemos entender la transferencia por el mismo escritor del nombre de todo el pueblo a una parte del pueblo; es una transferencia natural, y el profeta la explica suficientemente.

Pero, ¿cómo pasa de una parte de la nación a un solo individuo? Si en el capítulo 49 personifica, bajo el nombre de Sirviente, algún aspecto de la nación, seguramente entenderemos la personificación del juego cuando se presente nuevamente al Sirviente, a menos que tengamos una explicación de lo contrario. Pero no tenemos ninguno ... El profeta no da ninguna pista, excepto al eliminar el nombre de Israel, de que el enfoque de su visión está alterado, -no más paradojas como las que marcaron su paso del pueblo como un todo a una parte de ellos, - sin conciencia de que se requiere cualquier explicación. Por lo tanto, por mucho más fina que se dibuje la personificación en el capítulo 53 que en el capítulo 49, seguramente sigue siendo una personificación.

A cuya objeción una respuesta obvia es que nuestro profeta no es un teólogo sistemático, sino un poeta dramático, que permite que sus personajes se revelen a sí mismos y su relación sin que él mismo intervenga para definirlos o relacionarlos. Y cualquiera que esté familiarizado con la literatura de Israel sabe que nada menos que el hábito de atraer de todo el pueblo a una parte de ellos, era el hábito de atraer de una parte del pueblo a un solo individuo.

El Mesías real mismo es un ejemplo de ello. La promesa original a David fue de una simiente; pero pronto la profecía concentró la semilla en un glorioso Príncipe. La promesa de Israel siempre había culminado en un individuo. Entonces, de nuevo, en los terribles sufrimientos de la nación, había sido un hombre, el profeta Jeremías, quien se había presentado solo y solo, a la vez la encarnación de la palabra de Jehová, y la ilustración en su propia persona de todo el castigo que Jehová impuso. sobre el pueblo pecador.

Con esta tendencia de su escuela a enfocar la esperanza de Israel en un solo individuo, y especialmente con el ejemplo de Jeremías antes que él, es casi inconcebible que nuestro profeta pudiera haber pensado en cualquier otro que no fuera un individuo cuando dibujó su retrato del Siervo sufriente. Sin duda, los sufrimientos nacionales estaban en su corazón mientras escribía; Probablemente fue una participación personal en ellos lo que le enseñó a escribir con tanta simpatía sobre el Hombre de los dolores, que estaba familiarizado con los enfermos.

Pero reunir y concentrar todos estos sufrimientos en una figura noble, describir esta figura como completamente consciente de su significado moral y capaz de convertirlos en la salvación de su pueblo, fue un proceso absolutamente en armonía con el genio de la profecía de Israel, también. como con la tendencia de su experiencia reciente; y, además, no hay palabra en ese gran capítulo, en el que culmina el proceso, sino que esté en completa concordancia con él.

Lejos, pues, de que sea imposible o improbable que nuestro profeta haya llegado por fin a su concepción de individuo, es casi imposible concebirlo realizando un retrato tan personal como Isaías 52: 13-15 a través de Isaías. 53: 1-12 , sin pensar en un personaje histórico definido, tal como la profecía hebrea alguna vez había asociado con la redención de su pueblo.

4.

Ahora hemos agotado los pasajes de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ;Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 que trata del Siervo del Señor.

Hemos encontrado que nuestro profeta lo identifica al principio con toda la nación, y luego con una porción indefinida de la nación, indefinida en cantidad, pero de carácter más marcado; que esta personificación se vuelve cada vez más difícil de distinguir de una persona; y que en Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 hay razones muy poderosas, tanto en el texto mismo como en la analogía de otras profecías, para suponer que se pretende el retrato de un individuo.

Para completar nuestro estudio de este desarrollo de la sustancia del Siervo, es necesario notar que corre casi etapa por etapa con un desarrollo de su oficio. Hasta el capítulo 49, es decir, mientras todavía es algún aspecto del pueblo, el Siervo es un profeta. En el capítulo 1, donde ya no se llama Israel y se acerca más a un individuo, su profecía pasa al martirio.

Y en el capítulo 53, donde finalmente lo reconocemos como destinado a un personaje real, su martirio se convierte en una expiación por los pecados del pueblo. ¿Existe una conexión natural entre estos dos desarrollos? Hemos visto que fue por un proceso muy común que nuestro profeta transfirió el llamamiento nacional de la masa de la nación a un grupo selecto de personas. ¿Es por alguna tendencia igualmente natural que se aleja de los muchos a los pocos, al pasar de la profecía al martirio, o de los pocos al uno, al pasar del martirio a la expiación? Es una posibilidad para todo el pueblo de Dios ser profetas: pocos son necesarios como mártires.

¿Existe alguna ley moral igualmente clara, que solo un hombre debe morir por el pueblo? Estas son preguntas en las que vale la pena pensar. En la historia de Israel ya hemos encontrado los siguientes hechos con los que darles respuesta. Toda la generación viva de Israel se sintió portadora de pecado: "Nuestros padres pecaron, y nosotros llevamos sus iniquidades". Esta conciencia y castigo fueron más dolorosos para los justos de Israel.

Pero el sentido más agudo y pesado de ellos fue notoriamente el experimentado por un hombre: el profeta Jeremías. Y, sin embargo, todos estos casos del pasado de la historia de Israel no proporcionan más que una aproximación a la figura que se nos presenta en el capítulo 53. Vayamos, por tanto, al futuro para ver si podemos encontrar en él motivo o cumplimiento para este maravillosa profecía.

CAPITULO XVII

EL SIERVO DEL SEÑOR EN EL NUEVO TESTAMENTO

EN el capítulo anterior limitamos nuestro estudio del Siervo de Jehová al texto de Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ;Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 , ya la historia previa y contemporánea de Israel.

En nuestra interpretación de la figura notable, que nuestro profeta nos ha dibujado, no hemos puesto nada que no pueda ser recogido de esos campos y a la luz del propio día del profeta. Pero ahora debemos viajar más lejos, y desde días lejanos hasta nuestro profeta, tomar prestada una luz más completa para reflejar sus misteriosas proyecciones. Emprendemos este viaje hacia el futuro por razones que él mismo nos ha enseñado.

Hemos aprendido que sus imágenes del Sirviente no son creación de su propia mente; una obra de arte completa "a través de la fantasía o con la ayuda de la lógica". Son las reflexiones y sugerencias dispersas de la experiencia. Los ojos del profeta se han abierto para leerlos de la historia todavía creciente e incompleta de su pueblo. Con esa historia están indisolublemente ligados. Sus formas más sencillas no son más que una transcripción de sus hechos más claros; sus paradojas son sus paradojas (reflejos ahora de la conciencia confusa y cambiante de este extraño pueblo, o nuevamente del contraste entre el diseño de Dios para ellos y su carácter real): sus ideales son la sugerencia y promesa que su curso revela a un ojo inspirado .

Así, al imaginarse al Siervo, nuestro profeta a veces se limita a la historia que ya le ha sucedido a Israel; pero a veces, también, con el propósito y la promesa de esto, deja atrás lo que ha sucedido y claramente levanta la voz del futuro. Ahora debemos recordar que lo hace, no solo porque la historia misma tiene posibilidades nativas de cumplimiento en ella, sino porque cree que está en manos de un Dios Todopoderoso y Eterno, quien seguramente la guiará hasta el final de Su vida. propósito revelado en él.

Es un artículo del credo de nuestro profeta, que el Dios que habla a través de él controla toda la historia, y por Sus profetas puede publicar de antemano qué curso tomará; de modo que, cuando encontramos en nuestro profeta algo que no vemos plenamente justificado o ilustrado por el tiempo que escribió, es sólo en cumplimiento de las condiciones que él ha establecido, que buscamos su explicación en el futuro.

Tomemos, entonces, a nuestro profeta en sus propios términos, y sigamos la historia con la que ha vinculado tan estrechamente la profecía del Siervo, tanto en sugestión como en su cumplimiento, a fin de que podamos ver si cede ante nosotros. el secreto de lo que, si hemos leído bien su lenguaje, sus ojos percibieron en él: la promesa de un Siervo Individual. Y hagámoslo en su fe de que la historia es un movimiento progresivo y armonioso bajo la mano del Dios en cuyo nombre habla.

Nuestra exploración será recompensada y nuestra fe confirmada. Encontraremos a la nación, como se prometió, restaurada a su propia tierra y persiguiendo a través de los siglos su propia vida. Encontraremos dentro de la nación lo que el profeta buscaba, una porción elegida y efectiva, con la conciencia de un servicio nacional al mundo, pero esperando el logro de esto para tal Siervo Individual, como el profeta finalmente parecía presagiar. .

El mundo mismo lo encontraremos cada vez más abierto a este servicio. Y por fin, de la conciencia nacional de Israel del servicio, veremos emerger Uno con el sentido de que solo Él es responsable y capaz de hacerlo. Y este Israelita Único no solo exhibirá en Su propia persona un carácter y logrará una obra que ilustrará y superará con creces las más altas imaginaciones de nuestro profeta, sino que también llegará a ser, para un nuevo Israel infinitamente más numeroso que el antiguo, la conciencia y la inspiración de su pueblo. realización colectiva del ideal.

1. En el Antiguo Testamento no podemos estar seguros de ninguna otra aparición del Siervo del Señor de nuestro profeta. Podría pensarse que en una promesa post-exílica, Zacarías 3: 8 , "Daré a luz a mi siervo el Renuevo", teníamos una identificación del héroe de la primera parte del Libro de Isaías, "el Renuevo de Las raíces de Jesse, " Isaías 11: 1 con el héroe de la segunda parte; pero "siervo" aquí puede entenderse tan fácilmente en el sentido más general en el que aparece en el Antiguo Testamento, que no tenemos justificación para encontrar ninguna conexión más particular.

En el judaísmo más allá del Antiguo Testamento, las interpretaciones nacionales y personales del Siervo eran corrientes. El Targum de Jonatán, y tanto el Talmud de Jerusalén como el Talmud de Babilonia, reconocen al Mesías personal en el capítulo 53; el Targum también lo identifica ya en el capítulo 42. Esta interpretación personal que los judíos abandonaron solo después de haber entrado en su controversia con los teólogos cristianos; y en las crueles persecuciones que los cristianos les infligieron a lo largo de la Edad Media, se les proporcionaron demasiadas razones para insistir en que el capítulo 53 era profético del sufrimiento de Israel, el pueblo mártir, en su conjunto.

Es una historia extraña: la historia de nuestra raza, donde los primeros a través de su orgullo y error con tanta frecuencia se convierten en los últimos, y los últimos a través de sus sufrimientos son puestos en la consideración de Dios con los primeros. Pero de todas sus extrañas inversiones, ninguna fue seguramente más completa que cuando los seguidores de Aquel, que se expone en este pasaje, el Salvador crucificado e irresistible de los hombres, se comportaron en Su Nombre con una crueldad tan grande como para ser tomados con justicia por los demás. Sus enemigos por los mismos tiranos y perseguidores a quienes condena el pasaje.

2. Pero es en el Nuevo Testamento donde vemos el reflejo más perfecto del Siervo del Señor, tanto como Pueblo como Persona.

En la generación de la que surgió Jesús hubo, en medio de circunstancias nacionales muy parecidas a aquellas en las que se escribió el segundo Isaías, una contraparte de ese Israel dentro de Israel, que nuestro profeta ha personificado en el capítulo 49. La nación santa yacía nuevamente en la esclavitud del paganos, en parte en su propia tierra, en parte esparcidos por todo el mundo; y la justicia, la redención y la cosecha de Israel fueron una vez más las cuestiones del día.

Los pensamientos de las masas, como antaño en los días de Babilonia, no se elevaron más allá de una restauración política; y aunque sus líderes populares insistían en la justicia nacional como necesaria para esto, era una justicia principalmente de tipo ceremonial: dura, legal y, a menudo, más desagradable en su falta de entusiasmo y esperanza que incluso el fanatismo político del vulgo. Pero alrededor del templo, y en los silenciosos recovecos de la tierra, varios israelitas piadosos y ardientes vivían de la verdadera leche de la palabra, y abrigaban para la nación esperanzas de un carácter mucho más espiritual.

Si los fariseos pusieron su énfasis en la ley, este Israel escogido se inspiró más bien en la profecía; y de toda profecía fue el Libro de Isaías, y principalmente la última parte de él, en el que vivieron.

Al entrar en la historia del Evangelio desde el Antiguo Testamento, sentimos de inmediato que Isaías está en el aire. En esta justa apertura del nuevo año del Señor, las notas precursoras del libro se despiertan a nuestro alrededor por todos lados como las voces de los pájaros regresan con la primavera. En el cántico de María, la frase "ha ayudado a Israel su siervo"; en la descripción de Simeón, que esperaba la "consolación de Israel", frase tomada del "Consolaos, consolaos pueblo mío" en Isaías 40: 1 ; frases tan frecuentes, también, como "la redención de Jerusalén, una luz de los gentiles y la gloria de Israel, luz para los que se sientan en las tinieblas, y otras promesas repetidas de luz y paz y la remisión de los pecados, se repiten desde nuestra profecía evangélica.

En los fragmentos de la predicación del Bautista, que se conservan, es notable que casi todas las metáforas y motivos pueden referirse al Libro de Isaías, y sobre todo a su mitad exílica: "la generación de víboras", los "árboles y el hacha colocados a la raíz, "la era y el abanico", "el fuego", "el pan y la ropa a los pobres", y especialmente la proclamación de Jesús: "He aquí el Cordero de Dios que lleva el pecado del mundo".

"A Juan mismo se le aplicaron las palabras de Isaías 40: 1-31 :" Voz del que clama en el desierto: "Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas"; y cuando Cristo buscó despertar nuevamente la fe que fallaba en el Bautista, fue Isaías 61: 1-11 que le recordó.

Nuestro Señor, entonces, surgió de una generación de Israel, que tenía una conciencia fuerte del aspecto nacional del Servicio de Dios, una generación con Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 en el fondo.

Hemos visto cómo Él mismo insistió en la singularidad del lugar de Israel entre las naciones - "la salvación es de los judíos" - y cuán estrechamente se identificó con Su pueblo - "No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel . " Pero toda la fuerte expresión de Cristo de la distinción de Israel del resto de la humanidad es débil y vaga en comparación con Su expresión de Su propia distinción del resto de Israel.

Si fueron el único pueblo con el que Dios trabajó en el mundo, Él fue el único Hombre a quien Dios envió para obrar en ellos y usarlos para obrar en otros. No podemos decir qué tan temprano le llegó al Hijo de María el sentido de esta distinción. Lucas lo revela en Él, antes de que tomara su lugar como ciudadano y todavía estuviera dentro de la familia: "¿No sabéis que debo ocuparme de los negocios de mi Padre?" En su primera aparición pública lo tuvo plenamente, y otros lo reconocieron.

En el año de apertura de Su ministerio, amenazó con ser sólo una Distinción del Primero: "Lo tomaron por la fuerza y ​​lo habrían hecho Rey". Pero a medida que pasaba el tiempo, se hizo evidente que no iba a ser la Distinción del Primero, sino la Distinción del Único. Las muchedumbres entusiastas se desvanecieron: el pequeño grupo, a quien más había imbuido de Su espíritu, demostró que podían seguirle pero hasta cierto punto en Su conciencia de Su Misión.

Reconociendo en Él al profeta supremo - "Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna" - inmediatamente fallaron en comprender que también el sufrimiento debe ser soportado por Él por el pueblo: "Esté lejos de ti, Señor. " Este sufrimiento era Su conciencia y Su única carga. Ahora bien, no podemos pasar por alto el hecho de que el punto en el que el camino de Cristo se volvió tan solitario fue el mismo punto en el que sentimos que el lenguaje de nuestro profeta dejaba de obligarnos a entender por él a una parte del pueblo, y comenzaba a ser aplicable a un solo pueblo. individuo, el punto, es decir, donde la profecía pasa al martirio.

Pero ya sea que las imágenes de nuestro profeta del Siervo del Señor sufriente y expiatorio estén destinadas a algún aspecto de la experiencia nacional, o como el retrato de un individuo real, es seguro que en Su martirio y servicio de rescate Jesús se sintió absolutamente solo. El que había comenzado Su Servicio a Dios con todo el pueblo de Su lado, consumado lo mismo con los líderes y las masas de la nación contra Él, y sin un solo socio de entre Sus propios amigos, ya sea en la suerte que le sobrevino, o en la conciencia con que lo soportó.

Ahora bien, todo este paralelo entre Jesús de Nazaret y el Siervo del Señor es bastante inconfundible, incluso en este mero bosquejo; pero los detalles de la narración evangélica y el lenguaje de los evangelistas lo enfatizan aún más. El heraldo de Cristo lo saludó con palabras que recogen la esencia de Isaías 53: 1-12 : "He aquí el Cordero de Dios.

"Él leyó su propia comisión del capítulo 61:" El Espíritu del Señor está sobre mí ". Para describir sus primeros trabajos entre la gente, sus discípulos usaron nuevamente palabras del capítulo 53:" Él mismo llevó nuestras enfermedades ". de trabajar frente a la oposición, citaron todo el pasaje del capítulo 42: "He aquí, mi Siervo, no se esforzará". El nombre Siervo estaba a menudo en Sus propios labios al presentarse: "He aquí, estoy entre vosotros como uno que sirve.

"Cuando su oficio de profecía pasó al martirio, predijo para sí mismo el tratamiento que se detalla en el capítulo 50, el" golpear "," arrancar "y" escupir ": y con el tiempo, por judíos y gentiles, este trato fue infligido sobre Él al pie de la letra. En cuanto a Su conciencia de cumplir algo más que un martirio, y solo entre los mártires de Israel ofreciendo con Su muerte una expiación por los pecados de Su pueblo, Sus propias palabras son lo suficientemente frecuentes y claras para formar una contraparte de Capítulo 53.

Con ellos ante nosotros, no podemos dudar de que Él se sintió a sí mismo como Aquel de quien la gente en ese capítulo habla, como si estuviera en contra de todos ellos, sin pecado y, sin embargo, cargando con sus pecados. Pero en la noche en que fue traicionado, justo en el umbral de esta forma extrema y única de servicio, en la que no se le ha dado a ningún alma humana, que haya vivido jamás, la conciencia de seguirlo, como si estuviera ansioso. que sus discípulos no se sintieran tan abrumados por la parte terrible en la que no pudieron imitarlo como para olvidar las innumerables otras formas en que fueron llamados para cumplir su espíritu de servicio. les lavó los pies, les dijo: Yo, yo, su Señor y Maestro, les he lavado los pies, y ustedes también deben lavarse los pies unos a otros "

Con los cuatro evangelios en existencia, nadie duda o puede dudar que Jesús de Nazaret cumplió el grito: "He aquí mi siervo". Con Él dejó de ser un mero ideal y ocupó su lugar como el mayor logro de la historia.

3. En los primeros discursos de los Apóstoles, por lo tanto, no es maravilloso que Jesús sea designado expresamente por ellos como el Siervo de Dios, -la palabra griega usada es aquella por la cual la Septuaginta traduce especialmente el término hebreo en Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ;Isaías 54: 1-17 ; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 : "Dios ha glorificado a Su Siervo Jesús.

A ti primero, Dios, habiendo levantado a su Siervo, lo envió para bendecirte, apartándote a cada uno de tus iniquidades ... En esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, a quien ungiste, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y los pueblos de Israel, se reunieron para hacer todo lo que tu mano y tu consejo preordenó que se cumpliera. Concede que se hagan señales y prodigios en el nombre de Tu Santo Siervo Jesús.

También hay que notar que en uno de los mismos discursos, y nuevamente por Esteban en su argumento ante el Sanedrín, Jesús es llamado "El Justo", sin duda una alusión al mismo título para el Siervo en Isaías 53: 11. ¿ Necesitamos recordar la interpretación de Isaías 53: 1-12 por Felipe?

Todos saben cómo Pedro desarrolla este paralelo en su Primera Epístola, tomando prestadas las figuras, pero más a menudo las mismas palabras, de Isaías 53: 1-12 para aplicarlas a Cristo. Como el Siervo del Señor, Jesús es "como un cordero": es un paciente que sufre en el silencio; Él "es el Justo (de nuevo el título clásico) para los injustos"; en una cita exacta del griego de Isaías 53: 1-12 : "No hizo pecado, ni se halló engaño en su boca; vosotros fuisteis como ovejas descarriadas, pero él mismo cargó con nuestros pecados, con cuyas heridas fuisteis sanados". "

Pablo aplica dos citas de Isaías 52: 13-15 a Isaías 53: 1-12 a Cristo: "Me he esforzado por predicar el Evangelio no donde Cristo fue nombrado; como está escrito: A quienes no se habló de Él, verán y los que no oyeron, entenderán, y él lo hizo pecado por nosotros, que no conoció pecado.

"Y nadie dudará de que cuando tan a menudo discute que el" Mesías debe sufrir ", o escribe" El Mesías murió por nuestros pecados según las Escrituras ", tenía en mente Isaías 53: 1-12 , exactamente como lo hemos visto. aplicado al Mesías por los eruditos judíos cien años después que Pablo.

4. Pablo, sin embargo, de ninguna manera limita la profecía del Siervo del Señor a Jesús el Mesías. De una manera que ha sido demasiado pasada por alto por los estudiosos de la asignatura, Paul revive y refuerza la interpretación colectiva del Siervo. Reclama los deberes y la experiencia del Siervo para sí mismo, para sus colaboradores en el Evangelio y para todos los creyentes.

En Antioquía de Pisidia, Pablo y Bernabé dijeron de sí mismos a los judíos: "Porque así nos ha mandado el Señor", diciendo: "Te he puesto para luz de los gentiles, para que seas salvación hasta los fines de la tierra." Hechos 13:47 , después de Isaías 49: 6 Nuevamente, en el octavo de Romanos, Pablo toma las palabras confiadas del Siervo y las habla de todo el pueblo verdadero de Dios.

"Cercano está el que me justifica, ¿quién es el que me condena?" gritó el Siervo en nuestra profecía, y Pablo se hace eco para todos los creyentes: "Dios es el que justifica, ¿quién es el que condena?" Isaías 1: 8 y Romanos 8:33 ; Romanos 8:24 Y nuevamente, en su segunda carta a Timoteo, dice, hablando de la obra de ese pastor, "Porque el siervo del Señor no debe ser contencioso, sino ser amable con todos"; palabras que fueron tomadas prestadas o sugeridas por Isaías 42: 1-3 .

En estos casos, así como en su uso constante de los términos "esclavo", "siervo", "ministro", con sus afines, Pablo cumple la intención de Jesús, quien tan continuamente, por ejemplo, parábola y comisión directa, reforzó la vida de su pueblo como un servicio al Señor.

5. Tal es, entonces, el reflejo neotestamentario de la profecía del Siervo del Señor, tanto como pueblo como como persona. Como todas las reflexiones físicas, se puede decir que esta moral, en general, es inversa a su original. En Isaías 40: 1-31 ; Isaías 41: 1-29 ; Isaías 42: 1-25 ; Isaías 43: 1-28 ; Isaías 44: 1-28 ; Isaías 45: 1-25 ; Isaías 46: 1-13 ; Isaías 47: 1-15 ; Isaías 48: 1-22 ; Isaías 49: 1-26 ; Isaías 50: 1-11 ; Isaías 51: 1-23 ; Isaías 52: 1-15 ; Isaías 53: 1-12 ; Isaías 54: 1-17; Isaías 55: 1-13 ; Isaías 56: 1-12 ; Isaías 57: 1-21 ; Isaías 58: 1-14 ; Isaías 59: 1-21 ; Isaías 60: 1-22 ; Isaías 61: 1-11 ; Isaías 62: 1-12 ; Isaías 63: 1-19 ; Isaías 64: 1-12 ; Isaías 65: 1-25 ; Isaías 66: 1-24 el Siervo es Gente primero, Persona en segundo lugar.

Pero en el Nuevo Testamento, excepto por una aplicación débil y apenas articulada a Israel al principio de. los evangelios-el Siervo es la Persona primero y la Gente después. El ideal divino que nuestro profeta vio reduciéndose de la nación a un individuo, fue propiedad de Cristo y lo realizó. Pero en Él no se agotó. Con calor y luz añadidos, con un nuevo poder de expansión, pasó a través de Él para encender los corazones y alistar la voluntad de un pueblo infinitamente más grande que el Israel para quien fue diseñado originalmente.

Con este testimonio, pues, de la historia a las profecías del Siervo, queda claro nuestro camino para exponerlas y aplicarlas. Jesucristo es su perfecta realización e ilustración. Pero nosotros, que somos Su Iglesia, debemos encontrar en ellos nuestro ideal y nuestro deber, nuestro deber para con Dios y el mundo. En esto, como en tantos otros asuntos, la profecía incumplida de Israel es la conciencia del cristianismo.