Bible Commentaries
Deuteronomio 5

Versículos 1-21

EL DECÁLOGO-SU FORMA

Deuteronomio 5:1

Como el capítulo cuarto pertenece al discurso que concluye la porción legislativa del Deuteronomio tanto en contenido como en lenguaje (ver capítulo 23), pasaremos ahora al capítulo quinto, que comienza con un recital del Decálogo. Como ya se ha señalado, el tronco principal del Libro de Deuteronomio es una repetición y expansión de la Ley de la Alianza contenida en Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 .

Ahora, tanto en Éxodo como en Deuteronomio, antes de la legislación más general y detallada, tenemos el Decálogo, o las Diez Palabras, como se le llama, sustancialmente en la misma forma; e inmediatamente surge la pregunta sobre la edad en la que este código de leyes fundamentales bellamente sistematizado y organizado nació. Cualquiera que sea su origen, es un documento extraordinariamente notable. Toca los principios fundamentales de la vida religiosa y moral con una mano tan segura que en este momento, incluso para las naciones más civilizadas, resume el código moral, y eso con tanta eficacia que nunca se ha propuesto ningún cambio o extensión del mismo.

Siendo ese su carácter, se convierte en una cuestión de sumo interés decidir si con justicia se puede referir a un tiempo tan temprano como los días de Moisés. En los dos pasajes en los que aparece, se lo representa como dado al pueblo de Horeb por Yahvé mismo, y se convierte en la parte más temprana y fundamental del pacto entre Él e Israel. En consecuencia, parecería como si se hiciera un reclamo a favor de ella como una ley especialmente temprana y especialmente sagrada.

Ahora bien, por mucho que los críticos hayan negado, se han encontrado muy pocos que niegan que, en general, alguna ley como esta debe haber sido dada a Israel en los días de Moisés. Incluso Kuenen admite tanto como eso en su "Historia de la religión de Israel". El único mandamiento de los diez que le cuesta aceptar es el segundo, que prohíbe la realización de cualquier imagen esculpida para la adoración. Eso, piensa, no puede haber estado en el Decálogo original, no por alguna peculiaridad del lenguaje, o por alguna incoherencia en la composición, sino simplemente porque no puede creer que en esos primeros días la religión de Yahvé pudiera haber sido tan espiritual como para exigir la prohibición de imágenes.

Pero sus razones son extremadamente inadecuadas; más especialmente cuando admite que el Arca era el Santuario Mosaico, y que en ella no había imagen, como no había ninguna en el Templo de Jerusalén. Que Yahvé fuera adorado bajo la forma de un becerro en Horeb, y luego en el norte de Israel en Betel y en otros lugares, no prueba nada. Una ley no extingue inmediatamente aquello contra lo que se dirige, porque la idolatría continuó incluso después de que se aceptó el Deuteronomio como ley.

Además, si, como piensa Kuenen, la adoración del becerro había existido en Israel antes de Moisés, no era antinatural que pasaron siglos antes de que la visión superior reemplazara a la inferior. Incluso por el cristianismo, las antiguas supersticiones y prácticas religiosas del paganismo no fueron completamente superadas durante siglos. De hecho, en muchos lugares todavía no se han suprimido por completo. Wellhausen tampoco ofrece mejores argumentos a favor de un decálogo tardío.

Su vacilación al respecto es muy notable, y las razones que da para pensar que puede ser tarde son singularmente insatisfactorias. Su primera razón es que "según Éxodo 34:1 , los mandamientos que estaban sobre las dos tablas eran bastante diferentes". Se basa en las palabras de Éxodo 34:28 de ese capítulo: "Y él (Moisés) estuvo allí con el Señor cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua.

Y escribió en las tablas las palabras del pacto, las diez palabras "-haciéndolas implicar que los mandamientos inmediatamente precedentes, que son del mismo carácter ritual que los que siguen al Decálogo en Éxodo 20:1 , se encienden aquí llamado las diez palabras, pero no es necesario tomar el pasaje así.

Según Éxodo 20:1 era Yahvé quien iba a escribir las palabras en las tablas, y no podemos suponer que en un solo capítulo se produzca una contradicción tan flagrante como que aquí debería decirse que Moisés escribió las tablas. Yahweh, que se menciona en el versículo anterior, debe por tanto ser el tema de wayyikhtobh ( Éxodo 34:28 ), y las diez palabras en consecuencia son diferentes de las palabras (hasta Éxodo 34:27 ) que Yahweh ordenó a Moisés que escribiera, en alguna parte. , pero no en las mesas.

Además, todo el que intente hacer diez palabras de los mandatos antes de Éxodo 34:27 produce un resultado diferente, y el de sí mismo, como dice Dillmann, es suficiente para mostrar que el segundo Decálogo del capítulo 34 es completamente fantasioso. La segunda razón de Wellhausen es esta: "La prohibición de las imágenes era bastante desconocida durante el otro período: se dice que el propio Moisés hizo una serpiente de bronce, que hasta la época de Ezequías continuó siendo adorada como una imagen de Jehová.

"Pero el Decálogo no prohíbe la realización de todas las imágenes; prohíbe la realización de imágenes para el culto. Por lo tanto, Moisés bien podría haber hecho la figura de una serpiente, aunque escribió el Decálogo, si no fuera para el culto. Pero no se dice nada que nos lleve a creer que la serpiente fuera considerada como una imagen de Yahvé. De hecho, se afirma todo lo contrario; y si Israel en tiempos posteriores hizo un mal uso de esta antigua reliquia de una gran liberación, Moisés difícilmente puede ser responsable de eso.

En tercer lugar, Wellhausen dice: "El carácter esencial y necesariamente nacional de las fases más antiguas de la religión de Yahvé desaparece por completo en el código moral bastante universal que se da en el Decálogo como la ley fundamental de Israel; pero toda la serie de personalidades religiosas durante el período de los Jueces y Reyes, desde Débora, que elogió el traicionero acto de asesinato de Jael, hasta David, que trató a sus prisioneros de guerra con la mayor crueldad, hacen muy difícil creer que la religión de Israel fuera de el principio uno de carácter específicamente moral.

Seguramente esta es una crítica muy débil. Por los mismos motivos que podríamos declarar, debido a la Masacre de San Bartolomé, o debido a que Napoleón informó sobre el envenenamiento de sus propios heridos en Acre, que el cristianismo no era una religión de una "religión específicamente moral". carácter "en este momento presente. Seguramente el hecho de que la gente nunca vive al nivel de sus ideales, y que el levantamiento de la vida de una nación es un proceso que es tan lento como el levantamiento del nivel del delta del Nilo, debería ser demasiado familiar para permitir que alguien se deje engañar por dificultades de este tipo.

Tampoco es su último terreno en ningún grado más convincente. "Es extremadamente dudoso", dice, "si el monoteísmo real que sin duda se presupone en los preceptos morales universales del Decálogo podría haber formado la base de una religión nacional. Primero se desarrolló a partir de la religión nacional en la caída de la Nación." La respuesta obvia es que se trata de una petitio principii .

Todo el debate con respecto a esta cuestión es si Moisés era un monoteísta, o al menos el fundador de una religión que era implícitamente monoteísta desde el principio; y la fecha del Decálogo es interesante principalmente por la luz que arrojaría sobre esa cuestión. Decidir, pues, esta fecha por la afirmación de que, siendo monoteísta, el Decálogo no puede ser mosaico, es asumir precisamente lo que está en disputa.

El propio Wellhausen parece favorecer el punto de vista opuesto. Al hablar de lo que hizo Moisés por Israel, dice que a través de "la Torá", en el sentido de decisiones dadas por sorteo desde el Arca, "dio una expresión positiva definida a su sentido de nacionalidad y su idea de Dios. Yahvé no fue simplemente el Dios de Israel; como tal, era el Dios a la vez de la Ley y de la Justicia, la base, el principio informador y el postulado implícito de su conciencia nacional "; y de nuevo, "Como Dios de la nación, Yahvé se convirtió en el Dios de la justicia y el derecho; como Dios de la justicia y la justicia, llegó a ser considerado como el más alto, y finalmente como el único poder en el cielo y la tierra.

"En la concepción mosaica de Dios, por lo tanto, siendo el propio Wellhausen testigo, está implícita, quizás incluso explícitamente, la concepción de Yahvé como" el único poder en el cielo y la tierra ". En ese caso, ¿es razonable posponer el Decálogo tarde? , porque siendo moral es universal, y por tanto implica monoteísmo?

Pero aún hay otra evidencia, quizás más fuerte, de que la universalidad del Decálogo no indica una fecha tardía. Al contrario, parecería, según el relato del profesor Muirhead sobre el fas romano , que la universalidad en el precepto legal puede ser una señal de leyes muy primitivas. Hablando de Roma en sus primeras etapas de crecimiento, cuando las circunstancias de la gente en muchos aspectos se parecían a las de los hebreos en la época mosaica, dice: "Buscamos en vano, y sería absurdo esperar, cualquier sistema definido. de la ley en aquellos primeros tiempos.

Lo que pasó por él fue una combinación de fas, jas y boni mores , cuyos varios límites y características es extremadamente difícil de definir ". Luego procede a describir fas :" Por fas se entendía la voluntad de los dioses, las leyes dadas por el cielo para los hombres en la tierra, en gran parte regulativo del ceremonial, pero una parte de ninguna manera insignificante que incorpora reglas de conducta. Parece haber tenido un rango más amplio que ins .

Hubo pocos de sus mandatos, prohibiciones o preceptos dirigidos a los hombres como ciudadanos de un estado en particular; toda la humanidad entró en su ámbito. Prohibía emprender una guerra sin el ceremonial fetial prescrito, y exigía que se mantuviera la fe incluso con un enemigo, cuando se le había hecho una promesa bajo la sanción de un juramento. Se imponía hospitalidad a los extranjeros, porque se presumía que el huésped extraño, al igual que su animador, era objeto de solicitud de un poder superior.

Castigaba el asesinato, porque era quitar una vida dada por Dios; la venta de una esposa por su esposo, porque ella se había convertido en su socio en todas las cosas humanas y divinas; el levantamiento de la mano contra un padre, porque era subversivo del primer vínculo de la sociedad y la religión, la reverencia debida por un niño a aquellos a quienes debía su existencia; conexiones incestuosas, porque profanaron el altar; el falso juramento, y el voto roto, porque eran un insulto a las divinidades invocadas ", etc .

De hecho, el fas romano tenía el mismo carácter que el Decálogo y la legislación del primer código. Éxodo 20:1 ; Éxodo 21:1 ; Éxodo 22:1 ; Éxodo 23:1 En consecuencia, se equivocan quienes han pensado que toda la legislación primitiva debe ser concreta, estrecha, particularista, limitada en lo más amplio por las necesidades directas de los hombres que componen el clan, la tribu o la nacionalidad menor.

La historia temprana del derecho muestra que, junto con eso, también existe una demanda de alguna expresión de las leyes de la vida vistas desde el punto de vista de la relación del hombre con Dios. Ese hecho refuerza enormemente los argumentos a favor de la fecha temprana del Decálogo. Porque prácticamente es el fas hebreo . Si tiene un tono más alto y un alcance más amplio, si proporciona un marco en el que el deber humano puede, incluso ahora, sin estirarse indebidamente, encajar con seguridad, eso es solo lo que deberíamos esperar, si Dios estuviera obrando en la historia y desarrollo de esta nación como en ningún otro lugar del mundo.

En resumen, la historia del derecho romano primitivo muestra que, sin la inspiración, se habría dado un débil paso vacilante hacia el desarrollo de un código del deber moral, dentro del alcance del cual debería llegar toda la humanidad. Con inspiración, seguramente este esfuerzo también se haría, y se haría con un éxito que no se logró en ninguna otra parte.

En ninguna de las razones que se han presentado, por lo tanto, hay algo que pueda oponerse a la declaración bíblica de que las diez palabras eran más antiguas y más sagradas que cualquier otra parte de la legislación israelita, y que eran de origen mosaico. La vacilación universal mostrada por el mayor de los críticos más avanzados al eliminar definitivamente el Decálogo de los cimientos de la historia de Israel, aunque su presencia allí es una vergüenza tan grande para ellos, nos permite ver cuán fuerte es el caso del origen mosaico, y nos asegura que toda la evidencia está a favor de este punto de vista.

Pero si es mosaico, a primera vista la conclusión parecería ser que la forma del Decálogo dada en Éxodo es la más antigua, y que el texto en Deuteronomio es una versión posterior y algo extendida de eso. Sin embargo, un examen más detenido tiende a sugerir que las diez palabras originales, en su forma mosaica, diferían de cualquiera de los textos que tenemos, y que de estos el texto del Éxodo en su forma actual es posterior al de Deuteronomio.

La gran diferencia de longitud entre las dos mitades del Decálogo sugiere la probabilidad de que originalmente todos los mandamientos fueran breves y muy parecidos en estilo y carácter a la última mitad, "No robarás", etc. Además, cuando se dejan de lado las razones e incentivos dados para la observancia de los mandatos más largos, nos quedan los mandatos breves que encontramos en la segunda tabla.

Por último, las diferencias entre las versiones de Éxodo y Deuteronomio ocurren en casi todos los casos en aquellas partes del texto que pueden considerarse apéndices. De hecho, solo hay dos variaciones en el texto correcto de los comandos. En el cuarto, tenemos en Éxodo "Recuerda el día de reposo", mientras que en Deuteronomio tenemos "Observa el día de reposo"; pero el significado es el mismo en ambos casos. En el décimo, en Éxodo, el mandamiento es "No codiciarás la casa de tu prójimo"; y la "casa" se explica por la siguiente cláusula, "No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su sirviente", etc.

, para significar "hogar" en su sentido más amplio. En Deuteronomio, el antiguo significado de "casa" como hogar y bienes ha caído en desuso, y los componentes de las posesiones de la casa del vecino se nombran, comenzando con su esposa. Luego sigue la "casa" en su sentido estricto, como la mera morada, agrupada junto con los esclavos y el ganado, y con tithawweh sustituido en hebreo por tachmodh .

Por tanto, fundamentalmente las dos recensiones son iguales. Incluso en las razones y explicaciones solo hay una variación realmente importante. En Éxodo 20:11 la razón de la observancia del cuarto mandamiento se expresa así: "Porque en seis días hizo Yahweh los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el séptimo día; por tanto, Yahweh bendijo el día de reposo. y lo santificó.

"En Deuteronomio, por otro lado, se omite esa razón, y en su lugar encontramos esto:" Y recordarás que fuiste siervo en la tierra de Egipto, y Yahweh tu Dios te sacó de allí con mano poderosa. y por un brazo extendido; por tanto, Yahvé tu Dios te ha mandado que guardes el sábado. "Ahora bien, si la referencia a la creación había formado parte del texto original del Decálogo en los días del autor de Deuteronomio, si lo tuviera ante él como lo dijo Yahvé, es difícil creer que lo hubiera dejado fuera y lo hubiera sustituido por otra razón.

No tendría ningún objeto en hacerlo, porque podría haber agregado su propia razón después de la dada en Éxodo, si así lo hubiera deseado. Es probable, por tanto, que en el texto original no apareciera ninguna razón; que Deuteronomio primero agregó una razón; mientras que ver. 11 en Éxodo 20:1 . probablemente fue insertado allí de una combinación de Éxodo 31:17 by Génesis 2:2 b, - "Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, y en el séptimo día descansó y se refrescó"; "y reposó el día séptimo de toda su obra que había hecho.

"Ambos textos pertenecen a P y difieren por completo en estilo de JE, con cuyo lenguaje corresponde todo el resto de la ambientación del Decálogo. Sobre estos supuestos Éxodo 20:9 sería necesariamente la última parte de los dos textos. Originalmente, por lo tanto , los comandos de Mosaic probablemente se ejecutaron así:

"Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre".

1. No tendrás otros dioses delante de mí.

2. No te harás ninguna imagen tallada.

3. No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano.

4. Recuerda (o guarda) el día de descanso para santificarlo.

5. Honra a tu padre ya tu madre.

6. No matarás.

7. No cometerás adulterio.

8. No robarás.

9. No darás falso testimonio contra tu prójimo.

10. No codiciarás la casa de tu prójimo.

En esa forma contienen todo lo que es fundamentalmente importante, y exhiben los fundamentos de la religión y la política mosaica en una forma completamente satisfactoria y creíble.

Pero, antes de pasar a considerar el fondo del Decálogo, valdrá la pena considerar cuál es el significado pleno de estas diferentes recensiones del Decálogo. En ambos lugares, las palabras se citan directamente como habladas por Yahvé al pueblo, y se introducen con la palabra citada "decir". Ahora bien, si no queremos cuadrar lo que leemos con ninguna teoría, las ligeras divergencias entre las dos recensiones no tienen por qué preocuparnos, porque tenemos la sustancia de lo que se dijo y, en general, las mismas palabras, y eso es realmente todo. tenemos que estar seguros.

Pero si, por el contrario, vamos a insistir en que, siendo esto parte de un libro inspirado, cada palabra debe ser presionada con la precisión de un escriba maorético, entonces nos encontramos con dificultades inextricables. No puede ser verdad que en Horeb Yahweh dijo dos cosas diferentes en esta ocasión especial. Uno o ambos de estos relatos deben ser inexactos, en el pedante sentido de precisión, y sin embargo, ambos tienen el mismo reclamo de estar inspirados. De hecho, ambos están inspirados; es la teoría de la inspiración la que exige la revelación de este tipo de precisión que debe ir a la pared.

Se verá que este ejemplo es muy instructivo en cuanto al método de los antiguos hebreos al tratar con la legislación que se sostenía firmemente como mosaica, o incluso directamente divina. Si tenemos razón al sostener que originalmente las diez palabras estaban, como hemos supuesto, limitadas a órdenes breves definidas, este ejemplo nos enseña que donde no podría haber una cuestión de engaño, o incluso un objeto para engañar, adiciones calculadas para cumplir con los requisitos. necesidades y defectos del período particular en el que se redactan las leyes, se insertan sin ningún indicio de que no formaban parte del documento original.

Si esto se ha hecho, incluso en la medida en que hemos visto razones para inferir, en un código pequeño, cuidadosamente ordenado, y especialmente antiguo y sagrado, con cuánta más libertad podemos esperar que se haya hecho lo mismo en la forma más flexible y más flexible. Regulaciones fluidas de los grandes códigos políticos y ceremoniales, que bajo cualquier supuesto eran posteriores, y mucho menos fundamentales y sagrados. Que haya algo decepcionante para nosotros, e incluso un poco cuestionable, en tal acción no tiene nada que ver con el propósito.

Tenemos que aprender de los hechos reales de la revelación cómo la revelación puede ser, o quizás incluso debe ser, transmitida; y no podemos aprender demasiado pronto la lección de que, en un grado singular, y en muchas otras direcciones además de sus nociones de precisión, la mente antigua difiere de la mente moderna, y que en cualquier período hay un gran abismo que cruzar antes de un mundo occidental. La mente puede entrar en una relación íntima y segura con una mente oriental.

Hay otra cosa digna de mención. Wellhausen ya ha sido citado en cuanto al carácter absolutamente universal y moral del Decálogo; y se ha discutido su opinión de que un código tan libre de disposiciones meramente locales y ceremoniales difícilmente puede ser mosaico. Pero, aunque rechazamos su conclusión, debemos ceñirnos a sus premisas. Al enfatizar la naturaleza universal de los diez mandamientos, y al mostrar que precedieron a la ley ceremonial por muchos siglos, la escuela crítica ha cortado el terreno bajo las opiniones semi-antinomianas que alguna vez fueron tan prevalentes y siempre tan populares entre aquellos que llamarse a sí mismos pensadores avanzados.

Ahora ya no es posible sostener que el Decálogo era parte de una ley puramente judía, obligatoria solo para los judíos y desapareciendo con el advenimiento del cristianismo como lo hizo la ley ceremonial. Por supuesto, esta opinión nunca se tomó realmente en serio en relación con el asesinato o el robo; pero siempre ha sido un punto fuerte con quienes han querido secularizar el domingo. Ahora bien, si la posición crítica avanzada es cierta en algún grado, entonces los diez mandamientos están bastante separados de la ley ceremonial, no tienen nada en común con ella y nos son transmitidos en un documento escrito antes de la concepción incluso de una ley ceremonial vinculante. había caído en la mente de cualquier hombre de Israel.

Tampoco hay nada ceremonial o judío en la orden: Recuerda u observa el día de descanso para santificarlo. En las razones dadas en Éxodo y Deuteronomio tenemos los dos principios que hacen de este un mandamiento moral y universal: la necesidad de descansar y la necesidad de una oportunidad para cultivar la naturaleza espiritual. De hecho, no se dice nada sobre la adoración; pero está en la naturaleza del caso que si el trabajo secular estaba rigurosamente prohibido, la mera abstinencia perezosa de la actividad no puede haber sido todo lo que se quería decir.

La adoración y la instrucción en las cosas de la vida superior, ciertamente deben haberse practicado en una nación como Israel en ese día; y, por tanto, podemos decir que fueron intencionados por este mandamiento. Así entendido, el cuarto mandamiento muestra una delicada percepción de las condiciones de la vida superior que sobrepasa incluso la prohibición de la codicia en el décimo. En palabras de un trabajador que defendía su observancia, "Le da a Dios una oportunidad"; es decir, le da al hombre el tiempo libre para atender a Dios.

Pero el punto de vista moral que implica es tan elevado y tan difícil de alcanzar, que solo ahora las naciones de Europa están despertando a los inestimables beneficios morales del sábado que han despreciado. Debido a esta dificultad también, muchos que se creen líderes en el camino del mejoramiento y que otros estiman que lo son, nunca se cansan de tratar de debilitar la conciencia moral de la gente, hasta que puedan robar este beneficio. sobre la base de que la observancia del sábado es una mera observancia ceremonial.

Lejos de ser eso, es un deber moral del más alto tipo; y el peligro en el que parece estar a veces se debe principalmente al hecho de que para apreciarlo se necesita una conciencia mucho más entrenada y sincera de lo que la mayoría de nosotros puede traer al considerarlo.

EL DECÁLOGO-SU SUSTANCIA

QUE el Decálogo en cualquiera de sus formas debe haber sido el trabajo de una mente, y que una mente muy grande y poderosa, será evidente en la inspección más superficial. No tenemos aquí, como tenemos en otras partes de la Escritura, fragmentos de legislación suplementarios a un gran cuerpo de derecho consuetudinario, fragmentos que, debido a su importancia intrínseca o las necesidades de un tiempo particular, han sido escritos.

Tenemos aquí un intento extraordinariamente exitoso de traer dentro de una pequeña brújula definida las leyes fundamentales de la vida social e individual. La maravilla de esto no radica en los preceptos individuales. Todos ellos, o casi todos, pueden tener paralelo en la legislación de otros pueblos, como ciertamente no podría dejar de ser el caso si se persiguieran las leyes fundamentales de la sociedad y de la conducta individual.

Estos deben ser obedecidos, más o menos, en toda sociedad que sobreviva. Es la sabiduría con la que se ha hecho la selección; es la seguridad de la mano la que ha escogido justamente las cosas que eran centrales y ha dejado de lado por irrelevante todo lo local, temporal y puramente ceremonial; es la relación en la que se coloca el todo con Dios; esto le da a este pequeño código su distinción. En estos aspectos, es como el Padrenuestro.

Es en vano que los hombres señalen que esta petición de esa oración única ocurre aquí, esa otra ocurre allí y una tercera se encuentra en otro lugar. Incluso si cada petición contenida en él pudiera desenterrarse en algún lugar, seguiría siendo tan única como siempre; porque ¿dónde se puede encontrar una oración que, como ella, agrupe los gritos fundamentales de la humanidad a Dios en un espacio tan corto y con un toque tan seguro, y los ponga a todos en una conexión tan profunda con la Paternidad de Dios? En ambos casos, tanto en la oración como en el Decálogo, debemos reconocer que la agrupación es obra de una sola mente; y en ambos debemos reconocer también que, cualesquiera que fueran los poderes naturales y humanos de la mente que forjaron el código y la oración respectivamente,

Pero, ¿dónde, entre la época de Moisés y la época en que Deuteronomio se apoderó por primera vez de la vida de la nación, debemos buscar un legislador de esta preeminencia? Hasta donde conocemos la historia, no hay ningún nombre que se nos ocurra. Por lo que se puede ver, solo Moisés ha sido señalado para nosotros en la historia de su pueblo como igual a, y con probabilidad de emprender, tal tarea. Todo, por tanto, concuerda con la conclusión de que en el Decálogo tenemos la primera, la más sagrada y la ley fundamental en Israel.

Aquí Moisés habló por Dios; y cualesquiera que sean las adiciones a sus diez palabras originales que puedan haber hecho en tiempos posteriores, no han oscurecido ni superpuesto lo que se le debe atribuir. Puede que no haya sido el autor de mucho de lo que lleva su nombre, pues indudablemente hubo desarrollos posteriores a su época que fueron llamados mosaicos porque eran una continuación y adaptación de su obra; pero estamos justificados al creer que aquí tenemos la primera ley que le dio a Israel; y en él deberíamos poder ver los principios realmente germinales de la religión que él enseñó.

Ahora bien, evidentemente, una religión que pronunció su primera palabra en los diez mandamientos, incluso en su forma más simple, debe haber estado en su corazón y en su núcleo moral. Por lo tanto, siempre debe haber sido una herejía, una negación de la concepción mosaica fundamental, colocar la observancia ritual per se por encima de la conducta moral y religiosa, como un medio de acercamiento a Yahvé. En cualquier lectura de los mandamientos, sólo el tercero y el cuarto (dos de diez) se refieren a cuestiones de mera adoración; e incluso estos pueden tomarse más correctamente para referirse principalmente a los aspectos morales del culto.

Todos los demás tratan de relaciones fundamentales con Dios y el hombre. En consecuencia, los profetas que, a la manera de Amós y Oseas, denunciaron la creencia prevaleciente de que la ayuda de Yahvé podía asegurarse para Israel, cualquiera que fuera su estado moral, mediante ofrendas y sacrificios, no estaban enseñando una nueva doctrina, primero descubierta por ellos mismos. Simplemente estaban reafirmando los principios fundamentales de la religión mosaica.

Reverencia y rectitud: desde el principio, estos fueron los pilares gemelos sobre los que descansaba. Antes de que se diera la ley ceremonial, incluso en su forma más rudimentaria, estos fueron enfatizados de la manera más fuerte como los requisitos de Yahvé; y el pueblo a quien los profetas reprobaron, en lugar de ser los representantes de la antigua fe yahvista, lo habían rechazado. Si el punto de vista popular fue un alejamiento de un punto de vista más verdadero que alguna vez fue popular, o si representó una tendencia pagana que permaneció en Israel desde tiempos pre-mosaicos y ni siquiera en los días de Amós, parece innegable que era completamente contrario a los principios fundamentales del yahvista como los dio Moisés.

Incluso por los narradores más recientes, aquellos que trajeron nuestro Pentateuco a su forma actual, y que se supone que estaban completamente bajo la influencia del judaísmo ceremonial, el carácter principalmente moral de la religión de Yahvé fue reconocido por el lugar que le dieron a los diez mandamientos. . Sólo ellos son transmitidos como los ha dicho Yahvé mismo, y han precedido a todos los demás mandamientos; y los terrores del Sinaí, el trueno y el terremoto, son acompañamientos más íntimos de esta ley que de cualquier otra.

Indiscutiblemente, la mente de Israel siempre fue que aquí, y no en la ley ceremonial, estaba el centro de gravedad del yahvista. En vista de ese hecho, es algo difícil de entender cómo tantos escritores de nuestro tiempo, que admiten que el Decálogo fue mosaico, o al menos preprofético, niegan el carácter predominantemente moral de la religión primitiva de Israel. Cuando esta ley fue promulgada una vez, se repudió el antiguo naturalismo en el que Israel, como otras razas antiguas, se había enredado, y se declaró que la relación entre Yahvé y Su pueblo se basaba en la conducta moral en el sentido más amplio de ese término. .

Y aquí se declara claramente que el fundamento de este hecho es el carácter de Yahvé: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". Él era su libertador, tenía derecho a mandarles, y sus mandamientos revelaron su naturaleza a su pueblo.

Los primeros cuatro mandamientos muestran que Yahvé ya fue concebido como un ser espiritual, alejado por todo un cielo de los dioses de las naciones cananeas que rodeaban a Israel. Estos eran meros representantes de los poderes de la naturaleza. Como tales, se consideraba que existían en parejas, cada dios tenía su contraparte femenina; y sus actos tenían toda la indiferencia a las consideraciones morales que muestra la naturaleza en sus procesos.

Habitaban en las cimas de las montañas, en árboles, en piedras toscas o en obeliscos, y eran adorados por ritos tan sanguinarios y licenciosos que el culto cananeo tenía en todas partes una mancha más oscura de lo que incluso el culto a la naturaleza había revelado en otros lugares. En contraste con todo esto, el Yahvé del Decálogo está "solo", en una separación solitaria e inaccesible. En medio de toda la especulación desenfrenada que se ha desatado sobre este tema, creo que nadie se ha atrevido jamás a unirle el nombre de una diosa, y Él repudia severamente la adoración de cualquier otro dios además de Él.

Ahora bien, aunque no se dice nada del monoteísmo aquí, es decir , de la doctrina de que no existe ningún dios sino uno, sin embargo, en contraste con la hospitalidad que distingue y distingue el culto a la naturaleza en todas sus formas, Yahvé aquí reclama de Su pueblo el culto a la naturaleza. el más exclusivo, amable. Aparte de Él, no debían tener ningún objeto de adoración. Él, en su inaccesible separación, tenía el único derecho a reclamar su reverencia.

Además, en contraste con los dioses que habitaban en árboles, piedras y pilares, y que podían ser representados por símbolos de ese tipo, Yahvé prohibió severamente la realización de cualquier imagen para representarlo. De ese modo se declaró espiritual, en la medida en que afirmó que ninguna cosa visible podía representarlo adecuadamente. En contraste con las religiones étnicas en general, incluso la de Zaratustra, la más noble de todas, donde solo el elemento natural del fuego se tomaba como dios o su símbolo, este mandato fundamental afirma la naturaleza suprasensible de la Deidad, elevándose así en un paso claro por encima de todo naturalismo.

De hecho, el paso es tan grande que Kuenen y otros, que no pueden escapar de la evidencia de la antigüedad de los otros mandamientos, insisten en que esto al menos no puede ser preprofético, ya que tenemos tantas pruebas de la adoración de Yahweh por imágenes, al menos hasta el momento de la reforma de Josías. Pero, por todos menos Stade, se admite que no hubo en Siloh bajo Elí, y en Jerusalén bajo David y Salomón, ninguna representación visible de la Deidad.

Ahora, los mismos escritores que nos dicen esto en todas partes representan la adoración de Yahweh por imágenes como existente entre la gente. Según su punto de vista, la nación tenía una tendencia continua y hereditaria a deslizarse hacia la adoración de imágenes, o mantenerla como costumbre pre-mosaica. Y es bastante seguro que incluso hasta el cautiverio, y después, cuando, según la opinión negativa más audaz, este mandamiento se conocía desde hacía mucho tiempo, la adoración de imágenes, no solo de Yahvé, sino también de dioses falsos y del hueste del cielo, prevalecía en gran medida.

Solo el cautiverio, con sus dificultades y pruebas, llevó a Israel a ver que la adoración de imágenes era incompatible con cualquier creencia verdadera en Yahvé. Por lo tanto, es innegable que la existencia de una prohibición autorizada no necesariamente produce obediencia; y la visión bíblica de que el Decálogo es la ley más antigua de Israel demuestra ser la más razonable, así como la mejor autenticada de las dos. Si, después de que el mandato existiera sin duda alguna en Israel, necesitaba las calamidades de los últimos días de Israel, y las penurias y dolores del exilio, para que se cumpliera por completo, y si en Jerusalén y en Silo en el tiempo preprofético Yahvé fue adorado sin imágenes, no cabe duda de que este mandato debe haber existido en el período más antiguo.

Porque ninguna religión debe ser juzgada por la práctica real de la multitud. El verdadero criterio es su punto más alto; y la adoración sin imágenes de Jerusalén es mucho más difícil de entender si el segundo mandamiento no fuera reconocido previamente en Israel, que si el Decálogo, esencialmente como lo tenemos ahora, fuera reconocido al menos en los días anteriores a la realeza.

Los argumentos presentados por Kuenen y Wellhausen a favor de un punto de vista contrario, más allá de los que acabamos de considerar, se basan en una extensión indebida de la prohibición de hacer cualquier parecido con cualquier cosa. Aducen la serpiente de bronce de Moisés, y los querubines, y los toros de bronce que llevaban la fuente de bronce en el atrio del templo en Jerusalén, y los ornamentos de ese edificio, como prueba de que ni siquiera en Jerusalén este mandamiento pudo ser conocido. .

Pero, como hemos visto, el mandamiento original prohibía sólo la fabricación de un pesel , es decir , de una imagen para el culto. Nunca se incluyó la realización de semejanzas de hombres y animales con fines artísticos y de adorno; ¡y toda la objeción cae al suelo a menos que se afirme que los toros debajo de la palangana fueron realmente adorados por aquellos que entraron en el Templo!

La naturaleza suprasensible de Yahvé debe, por tanto, tomarse como una parte fundamental de la religión mosaica. Pero además de ser solitario y supersensible, Moisés declaró que Yahvé, tal vez por Su mismo nombre, no solo era poderoso, sino también útil. El prefacio de toda la serie de mandamientos es: "Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto". Ahora bien, de todas las derivaciones de Yahweh, la que más casi ordena la aceptación universal es su derivación de hayah, ser.

Y todas las probabilidades están a favor de la opinión de que no implica una mera existencia atemporal, como la traducción de la explicación en Éxodo Deuteronomio 3:14 ha hecho creer a muchos. Ésta es una idea puramente filosófica completamente ajena a la moralidad, y difícilmente puede ser que la introducción a este código moral, que anuncia al autor del mismo, no contenga ninguna referencia moral. si el nombre es de Qal y está relacionado con ehyeh , entonces significa, como dice Dillmann ("Éxodo y Levítico", p.

35), que Él será lo que ha sido, y el nombre implica una referencia a todo lo que el Dios de Israel ha sido en el pasado. Así será en el futuro, porque es lo que es, sin variación ni sombra de variación. Si, por el contrario, es de Hiphil , significará "El que hace ser", el creador. En cualquier caso, hay un claro aumento por encima de los nombres semíticos ordinarios para Dios, Baal, Molech, Milkom.

que todos expresan mero señorío. Sin duda, Yahvé también fue llamado Baal, o Señor, tal como lo encontramos en los Salmos dirigidos como "mi Rey y mi Dios"; pero el nombre especialmente mosaico, el nombre personal del Dios de Israel, indudablemente implica otra cualidad en Dios. Es el Ayudador que se ha revelado a Israel quien aquí habla. De ahí la adición, "quien te sacó de la tierra de Egipto".

"Es como un Salvador que Yahvé se dirige a su pueblo. Por su mismo nombre eleva todos los mandamientos que da de la región del mero poder, o de la región aún más baja de gratificación por las ofrendas y cosas preciosas otorgadas, a la región de la gratitud. y amor.

Además, al emitir este código bajo el nombre de Yahvé, Moisés reclamó para Él un carácter moral. Se puede dudar de si la palabra hebrea para santo, qadhosh , implicaba más en aquellos días que mera separación; pero es imposible que la idea que ahora conectamos con la palabra "santo" no se haya sostenido como congruente y expresiva de la naturaleza de Yahvé. Aquí la moralidad en sus etapas iniciales y fundamentales se presenta como expresión de su voluntad.

Y de manera similar, la justicia también debe ser un atributo suyo, porque la justicia entre hombre y hombre está hecha para ser su demanda sobre los hombres. Él mismo, por lo tanto, debe ser fiel a la par que santo, y así se completó Su emancipación de la cadena de adherencia del mero naturalismo. El Yahvé del Decálogo está, por tanto, absolutamente solo. Es supersensible. Él es el Ayudador y Salvador, y es santo y verdadero.

Estas son Sus cualidades fundamentales. Puede suponerse que tales cualidades están presentes sólo en sus elementos, incluso en la mente del propio Moisés; sin embargo, el punto germinal fundamental estaba allí: y todo lo que ha surgido de él puede atribuirse justamente al crédito de esta primera revelación.

Un momento de reflexión mostrará cómo la enseñanza de que solo Yahvé debía ser adorado rompió con la corriente principal de creencias semíticas y preparó el camino para la supremacía de la creencia de que Dios era uno. El hecho de que Él era suprasensible, de modo que no podía ser representado de manera correcta o adecuada por ninguna semejanza de nada en el cielo, la tierra o el mar, no dejaba ninguna salida posible para pensar en Él, excepto en la dirección de que Él era un Espíritu.

En esencia, por consiguiente, se aseguró así la espiritualidad de Dios. Quizás aún más importante fue la concepción de Yahvé como el Ayudador y Libertador; el Salvador de su pueblo; porque esto sugirió de inmediato la idea de que el verdadero vínculo entre Dios y el hombre no era mera necesidad, ni mera dependencia de un poder irresistible, sino amor: amor a un Ayudante Divino que se reveló a Sí mismo en actos de gracia y providencias, y que anhelaba y se preocupaba. por su pueblo con un afecto perfectamente inmerecido.

Por último, su santidad y fidelidad, su justicia de hecho, tenía implícita en ella su supremacía y universalidad. Como dijo Wellhausen: "Como Dios de justicia y rectitud, Yahvé llegó a ser considerado como el más alto, y finalmente como el único poder en el cielo y la tierra". Si esa última etapa estuvo presente en la mente de Moisés, o de cualquiera que recibió los mandamientos en primer lugar, es de importancia secundaria.

Por lo menos, aquí se abrió el camino que necesariamente debe conducir a esa etapa, y la mente del hombre entró en el camino hacia un monoteísmo puro, un monoteísmo que separaba a Dios del mundo, y refería a su voluntad todo lo que sucedió en el mundo de las cosas creadas. Dios es Uno, Dios es Espíritu, Dios es Amor y Dios gobierna sobre todo: estos son los atributos de Yahvé, tal como los establece el Decálogo; y en principio toda la vida superior de la humanidad estaba asegurada por la gran síntesis.

Como todos los comienzos, este fue un logro del más alto nivel. En ninguna parte sino en el alma de un hombre divinamente iluminado podría haberse dado a conocer tal revelación; y la soledad de la vida de un pastor solitario, seguida de la agitación y el entrenamiento de un lugar alto en la sociedad culta de Egipto, proporcionó precisamente el tipo de ambiente que prepararía el alma para escuchar la voz por la cual Dios habló.

Porque no debemos suponer que esta revelación le llegó a Moisés sin ningún esfuerzo o preparación de su parte. Dios no revela lo más alto a los perezosos o los degradados. Incluso cuando habla desde el Sinaí con truenos y llamas, sólo el hombre que se ha estado ejercitando en estos grandes asuntos puede comprender y recordar. Todo el pueblo había estado aterrorizado por la Divina Presencia, pero se olvidaron inmediatamente de la ley y volvieron a caer en la idolatría.

Fue Moisés quien lo retuvo y se lo devolvió. Su personalidad era el órgano de la voluntad divina; y en esta ley que promulgó, Moisés sentó las bases de todo lo que ahora forma la herencia más preciada de los hombres. Lo central en la religión es el carácter de Dios. Contrariamente al sentimiento imperante, que hace que muchos digan que no saben nada de Dios, pero están seguros de su deber para con el hombre, la historia enseña que, al final, el pensamiento del hombre sobre Dios es lo decisivo.

Todo lo demás se configura a sí mismo de acuerdo con eso; y al dar los primeros grandes pasos, que traspasaron los límites del mero naturalismo, Moisés sentó las bases de todo lo que estaba por venir. Allí estaba la promesa y la potencia de toda vida superior: el amor y la santidad tenían su camino preparado, para que un día llegaran a ser supremos en la concepción del hombre de la vida más elevada: la confusa interrupción entre lo material y lo espiritual, que puede ser trazada en las concepciones más elevadas de las religiones meramente naturales, en principio fue eliminada.

Y lo que aquí se ganó nunca se volvió a perder. Aunque la multitud nunca comprendió realmente todo lo que Moisés había proclamado que era Yahvé; y aunque debería probarse, lo que todavía no es el caso, que incluso David pensaba en Él como limitado en poder y reclamos por la extensión de la tierra que Israel habitaba; y aunque, de hecho, la universalidad completa que los diez mandamientos implícitamente sostenían en ellos no se logró en absoluto bajo el antiguo pacto; sin embargo, estas diez palabras siguieron siendo siempre una incitación a pensamientos superiores.

Ningún avance realizado en religión o moral por el pueblo elegido los reemplazó jamás. Incluso cuando Cristo vino, no vino para destruir sino para cumplir. Incluso el más alto alcance de sus pensamientos con respecto a Dios podría llevarse fácil y naturalmente bajo los términos de esta revelación fundamental a Israel.

Los demás mandamientos, los que tratan de las relaciones de los hombres entre sí, son naturalmente introducidos por el quinto mandamiento, que, si bien trata de las relaciones humanas, trata de los que más se asemejan a las relaciones entre Dios y el hombre. La reverencia a Dios, libertador y perdonador de los hombres, es la suma de los mandamientos que preceden; y aquí hemos inculcado reverencia por aquellos que son, bajo Dios, la fuente de la vida, de cuyo amor y cuidado todos, al entrar en la vida, son tan absolutamente dependientes.

El amor no se manda; porque en tales relaciones es natural y, además, no puede producirse a voluntad. Pero la reverencia es; y desde el lugar del mandato, evidentemente lo que se requiere es algo del mismo respeto terrible que se debe a Yahvé mismo. El poder que los padres tenían sobre sus hijos en Israel era extenso, aunque mucho menos que el que poseían, por ejemplo, los padres romanos.

Un padre podía vender a sus hijas para casarse como esposas subordinadas; Éxodo 21:7 podía rechazar cualquier voto que una hija quisiera tomar sobre ella; Números 30:6 y ambos padres podían traer un hijo incorregible rebelde a los ancianos de la ciudad, Deuteronomio 21:8 y hacer que lo apedrearan públicamente hasta la muerte.

Pero, según Moisés, las principales fuerzas restrictivas en el hogar deben ser el amor y la reverencia, custodiados solo por la solemne sanción de la muerte a los abiertamente irreverentes, así como se guardó la reverencia por Yahvé.

Aquí no había nada de la visión sórdida, repudiada tan enérgicamente por eruditos judíos como Kalisch, que deberíamos "sopesar y medir el afecto filial según el grado de los beneficios disfrutados". No; a esta ley "la relación entre padres e hijos es santa, religiosa, piadosa, no de carácter puramente humano"; y es una mera profanación considerarlo como lo hacemos con demasiada frecuencia en los tiempos modernos. En nuestra loca búsqueda de la completa libertad individual, hemos vuelto a caer en una región moral que fue el mérito casi universal de las antiguas civilizaciones haber dejado atrás.

Ciertamente, es cierto que había razones para este avance que no podíamos reconocer ahora sin retroceder de nuestros propios logros en otras direcciones; pero fue la sal salvadora de las civilizaciones antiguas que los padres en una casa estuvieran rodeados de una atmósfera de reverencia, lo que hacía que las transgresiones contra ellos fueran tan raras como horribles. La libertad moderna puede, en circunstancias favorables, producir relaciones más íntimas y comprensivas entre padres e hijos; pero en el hogar medio ha rebajado todo el tono de la vida familiar; y amenaza tarde o temprano, si no se puede restaurar el sentimiento antiguo, con destruir la familia, la piedra angular de nuestra religión y civilización.

Este mandamiento no está condicionado a la cuestión de si los padres han tenido más o menos éxito en dar a sus hijos lo que desean, o si han sido sabios y altruistas en su trato con sus hijos. Como padres, pueden reclamar su respeto, su ternura, su observancia, que sólo pueden descuidarse a riesgo de los hijos. Incluso el padre promedio piensa y cuida de sus hijos de manera interminable, y casi inconscientemente cae en el hábito de vivir para ellos.

Eso trae consigo para los niños una obligación imborrable; y junto con la libertad nueva y más sabia que se permite en el hogar moderno, esta reverencia debe crecer, así como el amor y la reverencia por Dios por parte de aquellos que han sido hechos hijos libres de Dios por medio de Cristo debe exceder con mucho ese que los mejores santos del Antiguo Testamento pudieron alcanzar.

En el Decálogo, la falta de reverencia hacia los padres se hace casi una con la falta de reverencia hacia Dios, y, en el caso de este deber humano solo, hay una promesa anexa a su observancia. El deber penetra tan profundamente en el núcleo mismo de la vida humana, que su cumplimiento aporta salud a la naturaleza moral; esta salud se extiende a la constitución meramente física y la larga vida se convierte en la recompensa.

Pero aparte de la quietud del corazón y el poder de autocontrol que trae consigo un deber tan grande que se cumple correctamente, también debemos suponer que de manera especial la bendición de Dios descansa sobre los hijos obedientes. Incluso en el mundo moderno, en medio de toda su complejidad, y aunque en innumerables casos puede parecer falsificada, esta promesa se verifica a gran escala. En la vida menos compleja del Israel primitivo, bien podemos creer que su verificación se vio aún más sorprendente.

Además, tanto en los tiempos antiguos como en los modernos, la conciencia humana se ha elevado para justificar la creencia de que de todos los pecados cometidos sin el cuerpo, éste es el más atroz, y que sobre él descansa de una manera peculiar la ira del Dios Todopoderoso. . Es una blasfemia contra el amor en sus primeras manifestaciones al alma, y ​​sólo respondiendo al amor con amor y reverencia puede haber algún cumplimiento de la ley.

Después del quinto, los mandamientos tratan de las relaciones puramente humanas; pero al descender de los deberes que los hombres le deben a Dios, esta ley escapa a la sordidez que parece arrastrarse sobre las leyes de otras naciones, cuando tienen que tratar con los derechos y deberes de los hombres. Los derechos humanos se incorporan más bien a su relación con Dios y dejan de ser meras cuestiones de negociación y arreglo. Se ven enteramente desde el punto de vista religioso y moral.

Por ejemplo, la destrucción de la vida humana, que en la mayoría de los casos estaba regulada en la antigüedad por el derecho privado y se castigaba con multas o pagos en dinero, se considera aquí únicamente como un pecado, un acto prohibido por Dios. La voluntad de un Dios santo es la fuente de estas prohibiciones, por mucho que la idea de propiedad se extienda en ellas más allá de los límites que ahora nos parecen adecuados. Comienzan con la protección de la vida de un hombre, la más alta de sus posesiones.

A continuación, le prohíben cualquier daño a través de su esposa, quien además de su vida es la más querida para él. Entonces la propiedad en nuestro sentido moderno está protegida; y por último, surgiendo de la región meramente física, el noveno mandamiento prohíbe cualquier ataque contra la posición civil o el honor de un hombre por falso testimonio sobre él en los tribunales de justicia. A ese crimen, los orientales son propensos a un grado que los occidentales, a quienes Roma ha entrenado para respetar la ley, difícilmente pueden darse cuenta.

En la India, a esta hora, se pueden comprar testigos falsos en el mercado libre a un precio insignificante; y bajo el gobierno nativo todas las fuerzas de la justicia civil se convierten en instrumentos de la tiranía más irremediable y exasperante. Mientras la ley no haya pronunciado su última palabra contra los inocentes, hay esperanza de remedio; la justicia puede finalmente afirmarse. Pero cuando, ya sea por testigos corruptos o por un juez corrupto, la ley misma inflige el mal, entonces la reparación es imposible, y tenemos: la opresión que enloquece al sabio. Además, tanto el asesinato como el robo pueden perpetrarse mediante juramentos falsos; y la confianza, la confianza que exige la vida social, queda totalmente destruida por ella.

Pero es especialmente en el décimo mandamiento donde este código se eleva más completamente que otros. En cuatro breves palabras se ha cubierto toda la región del deber de vecindad, en lo que a actos se refiere, y con eso se han contenido otros códigos. Pero las leyes de Yahweh deben cubrir más que eso. Del corazón proceden todos estos actos que han sido prohibidos, y Yahweh toma conocimiento de sus pensamientos e intenciones.

El deseo codicioso, el aferrarse a lo que no podemos tener legalmente, eso también está absolutamente prohibido. Se ha señalado que el primer mandamiento también se ocupa de los pensamientos. "No tendrás dioses ajenos delante de mí", aparte de la prohibición de la adoración de ídolos, sólo puede referirse a la adoración interior o la sumisión del corazón. Y en este último mandamiento también es el deseo maligno, la concupiscencia que "engendra pecado", lo que es condenado.

En su principio y fin, por tanto, este código trasciende los límites que ordinariamente fija la ley; lleva la mente a a. vista de la profundidad y amplitud del mal que hay que afrontar, que los preceptos del otro, tomados por sí mismos y entendidos en su sentido meramente literal, difícilmente sugerirían.

Este hecho debería protegernos contra la falacia común de que Moisés y el pueblo de su época no podrían haber entendido estos mandamientos en ningún sentido excepto en el apenas literal. En el primer y décimo mandamiento está involucrada toda la enseñanza de nuestro Señor de que el que aborrece a su hermano es un homicida. El pensamiento maligno que primero despierta el deseo maligno está aquí: colocado en el mismo nivel de prohibición que el acto maligno; y aunque hasta que nuestro Señor había hablado nadie había visto todo lo que estaba implícito, sin embargo, aquí también Él sólo estaba cumpliendo, llevando a la perfección, lo que la ley dada por Moisés había delineado primero.

Teniendo esto en cuenta, parece difícil justificar esa interpretación de los mandamientos que les niega toda profundidad de significado. Las referencias iniciales y finales a los pensamientos internos de los hombres, la delicada percepción moral que pone un dedo tan infalible sobre las fuentes del pecado, muestran que tal literalismo está fuera de lugar. Ninguna interpretación puede hacer justicia a esta ley si la trata superficialmente; y en lugar de sentirnos más seguros cuando menos encontramos en estos mandamientos, deberíamos recibir de ellos toda la corrección y la reprimenda que sustentará una exégesis razonable.

Algunos de los que adoptan el otro punto de vista, lo hacen en interés de la autenticidad de los mandamientos. Dicen que debemos tener cuidado de no introducir en ellos ninguna idea que trascienda lo que era posible en los días de Moisés; de lo contrario, debemos estar de acuerdo con aquellos que reducen la fecha de estas maravillosas diez palabras a mediados del siglo VII a. C. Pero hay muchas razones para desconfiar de los juicios modernos sobre lo que los hombres pueden haber pensado y sentido en etapas anteriores y más rudas de la sociedad.

Mientras prevaleció la interpretación ingenua del estado del hombre antes de la caída, que Milton ha hecho tan ampliamente popular, la tendencia fue a exagerar los logros morales y espirituales del hombre primitivo. Ahora bien, cuando se toma a los salvajes más degradados como los representantes más verdaderos del hombre primitivo, la tentación es minimizarlos indebidamente. ¡Cuántas veces nos han dicho, por ejemplo, que el australiano es el más bajo de la humanidad y que no tiene otra idea de un mundo espiritual que la de que cuando muera "saltará" a un hombre blanco! Sin embargo, el Sr.

AW Howitt, una autoridad irreprochable, por haber sido él mismo "iniciado" entre los negros australianos, nos dice que dan instrucción religiosa y moral a sus muchachos cuando reciben los privilegios de la hombría. Sus palabras son: "Las enseñanzas de la iniciación están en una serie de 'lecciones morales', mostradas pantomimicamente de una manera que pretende ser tan impresionante como para ser indeleble. Hay claramente una creencia en un Gran Espíritu, o más bien en un Sobrenatural antropomórfico. Ser, el 'Amo de todo', cuya morada está por encima del cielo, y a quien se le atribuyen poderes de omnipotencia y omnipresencia, o, en todo caso, el poder 'de hacer cualquier cosa e ir a cualquier parte.

'La exhibición de su imagen a los novicios, y las danzas mágicas a su alrededor, se acercan mucho al culto a los ídolos. Los magos que profesan comunicarse con él y ser los medios de comunicación entre él y su tribu, no están muy lejos de un sacerdocio organizado. A su ordenanza directa se le atribuyen las leyes espirituales y morales de la comunidad. Aunque no hay adoración de Daramulun, como, por ejemplo, mediante la oración, sin embargo, hay claramente una invocación de él por su nombre y la creencia de que ciertos actos agradan mientras que otros lo desagradan.

"A la mayoría le habría parecido absurdo atribuir ideas religiosas de este tipo a un pueblo en la condición social y moral de los aborígenes australianos. Sin embargo, aquí tenemos el testimonio de un testigo perfectamente competente y confiable, que, además, no tiene sesgo personal a favor de las nociones teológicas, para probar que incluso en su estado actual su teología es de este tipo comparativamente avanzado.

¡Muchos críticos como Stade, e incluso Kuenen, negarían a Israel en los días de Moisés cualquier concepción de Yahweh que igualaría la concepción australiana de Daramulun! Por no hablar de las "lamentables vivencias" de Renan con respecto a Yahvé, Kuenen negaría al Yahvé Mosaico el título de Señor de todos; le negaría el poder de "ir a cualquier parte y hacer cualquier cosa", atándolo estrictamente a Su tribu y Su tierra; haría de Sus sacerdotes poco más que los magos australianos; y leyes puramente morales como el Decálogo Wellhausen se trasladarían a una fecha tardía principalmente porque tales leyes trascienden los límites del pensamiento y el conocimiento de la época mosaica.

Pero, ¿puede alguien creer que Israel en la época mosaica tenía creencias más bajas que las de los aborígenes australianos? En todos los demás aspectos, habían dejado muy atrás el estado social y la cultura meramente embrionaria de las tribus australianas. El propio Moisés es una prueba irrefutable de ello. Ningún hombre como él podría haber surgido entre un pueblo en el estado de los australianos. Incluso el hecho de que los hebreos hubieran vivido en Egipto y se hubieran visto obligados a realizar trabajos forzados durante una larga serie de años, los habría elevado a un nivel más alto de cultura.

Además, construían casas y poseían ovejas y ganado, y debían haber conocido al menos los rudimentos de la agricultura. De hecho, Deuteronomio 11:10 afirma esto, y ahora lo confirma el testimonio de los viajeros en cuanto a los hábitos de las tribus en el desierto de los vagabundos. Además, habían estado en contacto con la religión egipcia y habían estado rodeados de cultos que tenían más o menos relación con las antiguas civilizaciones de Mesopotamia.

En tales circunstancias, incluso al margen de toda revelación, no se puede suponer que sus ideas religiosas deben corresponder necesariamente a las nociones modernas del tipo bajo de religiones primitivas. Por el contrario, nada más que la prueba más clara de que sus concepciones religiosas eran tan sorprendentemente bajas debería inducirnos a creerlo. En cualquier suposición, tuvieron en la época mosaica los primeros gérmenes de lo que ahora se admite universalmente como la forma más elevada de religión.

¿Podemos creer que solo 1300 años antes de Cristo, a la luz de la historia, saliendo de una tierra donde la religión del pueblo había sido sistematizada y elaborada, no por siglos, sino por milenios, y solo 600 años antes de los profetas monoteístas, ¡Un pueblo en una etapa de civilización como los hebreos puede haber tenido nociones más crudas de la Deidad que las tribus Wiraijuri y Wolgal de Nueva Gales del Sur! Pudo haber sido así; pero antes de que consideremos que ha sido así, tenemos derecho a exigir pruebas de un tipo estricto, pruebas que no nos dejan ninguna vía de escape a una conclusión tan improbable.

Además, la aceptación del punto de vista ahora opuesto no elimina la necesidad de una iluminación sobrenatural en Israel. Solo lo transfiere de un momento anterior a otro posterior. Porque si el conocimiento de Israel en los días de Moisés estaba por debajo del estándar de Wolgal, entonces parecería inexplicable que el monoteísmo ético de los profetas hubiera surgido de él mediante un proceso meramente natural. Si no hubo inspiración antes de los profetas, aunque ellos creyeron y afirmaron que la hubo, entonces su propia inspiración solo se vuelve más maravillosa.

No es necesario negar que las tribus hebreas pueden haber pasado en algún momento por la baja etapa de creencia religiosa de la que hablan estos escritores. Pero se equivocan notoriamente al considerar cada rastro de adoración animista y fetichista que se puede desenterrar en el idioma, las ceremonias y los hábitos de los hebreos en el Éxodo, como evidencia de las creencias más elevadas de la gente en ese momento.

De hecho, probablemente se trataba de meras supervivencias de un estado de pensamiento y sentimiento que luego fue reemplazado o en proceso de serlo. Además, la masa de cualquier pueblo siempre va muy por detrás de los pensamientos y aspiraciones de los pensadores más elevados de su nación; y si admitimos la inspiración como un factor en el desarrollo de las religiones de Israel, la distancia entre lo que Moisés enseñó y creyó él mismo, y lo que pudo lograr que la masa del pueblo creyera y practicara, debe haber sido aún mayor. Si le dio a la gente los diez mandamientos, debe haber estado muy por encima de ellos, y las afirmaciones dogmáticas sobre lo que pudo haber pensado y creído deberían abandonarse.

Concediendo, sin embargo, que todo lo que hemos encontrado en la concepción del Decálogo de la guerra de Yahvé presente en la mente de Moisés, y admitiendo que los mandamientos que tratan de las relaciones de los hombres entre sí no son meras prohibiciones aisladas, sino que se basan en principios morales. que incluso entonces se entendía que tenían implicaciones mucho más amplias, todavía queda una brecha entre el significado más amplio que los primeros tiempos pudieron darles y el que afirma el Catecismo de Lutero, o el Catecismo de los Teólogos de Westminster, por ejemplo.

Surge entonces la pregunta de si estas explicaciones más amplias y detalladas, que hacen que el Decálogo abarque todo el campo de la vida moral y religiosa, son legítimas y, en caso afirmativo, ¿en qué principio pueden justificarse? La respuesta parecería ser que son legítimas, y que las diez palabras contenían mucho más de lo que Moisés o cualquiera de su nación durante muchos siglos después de que él entendiera.

Para cualquier pensamiento fructífero, cualquier pensamiento que realmente penetre en el corazón de las cosas, debe tener implicaciones más amplias de las que el primer pensador puede haber concebido. Si de alguna manera un hombre ha tenido la intuición de ver el hecho central de cualquier dominio del pensamiento y la vida, sus aplicaciones no se limitarán a los comparativamente pocos casos a los que puede aplicarlo. Por lo general, se contentará con deducir de su descubrimiento sólo aquellas conclusiones que en sus circunstancias y en su época son prácticamente útiles y se exigen más clamorosamente.

Pero aquellos que vengan después, presionados por nuevas necesidades, desafiados por nuevas experiencias e iluminados por nuevos pensamientos en regiones relacionadas, seguramente encontrarán que hubo más involucrados en ese primer paso de lo que nadie había visto. El alcance del principio fructífero se ampliará inevitablemente con el curso de las cosas, y las generaciones posteriores sacarán de él con seguridad inferencias jamás soñadas por aquellos que enunciaron el principio por primera vez.

Ahora bien, si eso es cierto con respecto a las verdades descubiertas por el intelecto del hombre sin ayuda, ¿cuánto más cierto será respecto de los pensamientos que le han sido revelados por primera vez al hombre bajo la influencia de la inspiración? Detrás de la mente humana que los recibió y los aplicó a las circunstancias que luego tuvieron que afrontar, siempre está la mente infinita que ve que

"Evento divino lejano

A la que se mueve toda la creación ".

El propósito divino de la revelación debe ser la verdadera medida de los pensamientos revelados, y el propósito divino se puede aprender mejor si se estudian los resultados a medida que se han desarrollado en el transcurso de las edades. En consecuencia, mientras que el punto fundamental en la interpretación sensata de un libro como la Biblia es averiguar primero lo que las declaraciones hechas en él significaron para quienes las escucharon primero, el segundo punto no es cerrar la mente a las aplicaciones más amplias y extensas de aquellos que el pensamiento y la experiencia de los hombres, enseñados por el curso de la historia, han sido inducidos o incluso obligados a realizar. Tanto los significados más estrechos como los más amplios están ahí, y estaban destinados a encontrarse allí. Ninguna exposición que ignore a cualquiera puede ser adecuada.

Ruskin demuestra bellamente que todas las obras de Dios deben tratarse de esta manera ( Fors Clavigera , Vol. I, Letra V). Al criticar la afirmación de un botánico de que "no existe una flor", después de admitir que en cierto sentido el conferenciante tenía razón, continúa diciendo: "Pero en el sentido más profundo de todos, él era el el extremo de la maldad está mal; porque la hoja, la raíz y el fruto existen, todos ellos, sólo para que haya flores.

Hizo caso omiso de la vida y la pasión de la criatura, que eran su esencia. Si los hubiera buscado, habría reconocido que en el pensamiento de la naturaleza misma no hay, en una planta, nada más que flores ". Eso significa, por supuesto, que la perfección final de un desarrollo es el significado real y final. Ahora bien, cualquier pensamiento dado por Dios de esta manera especial que llamamos "inspiración" tiene en él una vida múltiple y variada, y un fin a la vista, que sólo Dios prevé.

Funciona como levadura, crece como una semilla. Es sumamente vivo y poderoso; y aunque puede haber comenzado su vida, como la semilla de mostaza, en una esfera pequeña y humilde, arroja ramas por todos lados hasta que se llena todo el espacio asignado. Así en el Decálogo; el acorde central en todos los asuntos tratados ha sido tocado con habilidad Divina, y todo lo que tiene que ser revelado o aprendido sobre ese asunto debe estar en la línea del primer anuncio.

No es, por tanto, una extensión ilegítima del significado del primer mandamiento decir que enseña el monoteísmo, ni del segundo que enseña la espiritualidad de Dios, ni del séptimo que prohíbe toda sensualidad en pensamiento, palabra o obra. . Es cierto que probablemente sólo se vio originalmente afirmada la separación de Dios en el primero, y es posible que las palabras se hayan entendido en el sentido de que los "otros dioses" a los que se hace referencia tenían algún tipo de vida real.

El segundo también pudo haber parecido cumplido cuando ninguna cosa terrenal hecha por el hombre se tomó para representar a Yahvé. Por último, aquellos que dicen que nada está prohibido en el séptimo mandamiento sino el adulterio literal, tienen mucho que decir por sí mismos. En una sociedad polígama siempre existe el concubinato. La ausencia de los más flagrantes de lo que en las sociedades monógamas se llaman males sociales no implica en lo más mínimo la moralidad superior, como muchos que desean menospreciar nuestra civilización cristiana han atribuido, por ejemplo, a los mahometanos.

La clase degradada de mujeres que son el reproche y la desesperación de nuestros grandes pueblos no es tan frecuente en esas sociedades, porque todas las mujeres se degradan más cerca de su nivel que en tierras monógamas. Tanto la lujuria como el vicio prevalecen más: y lo son porque todo el nivel de pensamiento y sentimiento con respecto a estos asuntos es mucho más bajo que con nosotros.

Ahora, sin duda, el antiguo Israel no fue una excepción a esta regla. En él, como nación polígama, existía una licencia en cuanto a las relaciones sexuales con mujeres que no estaban casadas ni comprometidas, lo que sería imposible ahora en cualquier comunidad cristiana. Por tanto, puede ser que sólo la mujer casada esté especialmente protegida por esta ley. Pero en ninguno de estos casos perduró la concepción más rudimentaria del alcance de los mandamientos.

Con pasos imperceptibles el alcance de ellos se amplió, hasta que finalmente se dedujeron de ellos las últimas consecuencias, y se vio que cubrían toda la esfera del deber humano. Puede haber sido un largo paso desde la prohibición de poner otros dioses junto con Yahvé a la decisiva palabra de San Pablo "Un ídolo no es nada en el mundo", pero el uno estuvo desde el principio involucrado en el otro. Entre "No te harás una imagen esculpida" y la declaración de nuestro Señor "Dios es un Espíritu, y debe ser adorado en espíritu y en verdad", hay un largo y penoso movimiento ascendente; pero la primera era la puerta del camino que debía terminar en la segunda.

Del mismo modo, el mandamiento que afirmaba con tanta fuerza el carácter sagrado de la familia, al rodear a la ama de casa con esta defensa especial, tenía implícita en él toda esa rara y hermosa pureza que exhibe el mejor tipo de mujeres cristianas. Los principios sobre los que se fundaron las prohibiciones iniciales eran fieles a los hechos y a la naturaleza tanto de Dios como del hombre. Por lo tanto, nunca se les encontró faltas en las etapas avanzadas de la experiencia humana; y el significado que una congregación moderna de cristianos encuentra en estas "palabras" solemnes, cuando se leen ante ellos, es tan verdadera y justamente su significado como la interpretación más pobre que solo el antiguo Israel podía darles.

Cuán gradualmente, y cuán naturalmente, los pensamientos que avanzan y las circunstancias cambiantes de Israel afectaron el Decálogo se puede ver más claramente en las diferencias entre su forma tal como se dio originalmente y como se establece en Éxodo y Deuteronomio. Si la forma original de estos mandamientos fue la que hemos indicado, se correspondían enteramente con las circunstancias del desierto. No hay en ellos ninguna referencia que presuponga cualquier otro trasfondo social que el de un pueblo que vive junta según familias, posee propiedades y adora a Yahvé.

Ninguno de los mandamientos involucra un estado social diferente a ese. Pero cuando Israel tomó posesión de su herencia y se apoderó de los bueyes y asnos que se necesitaban en el trabajo agrícola y en la vida sedentaria, esta etapa de su progreso se reflejó en las razones e incentivos que se añadieron a los mandatos originales. En el cuarto y décimo mandamiento del Éxodo tenemos, en consecuencia, los mandamientos esenciales de los primeros días adaptados a un nuevo estado de cosas, i.

mi. , a una vida agrícola asentada. Entonces, incluso entre los textos del Éxodo y el Deuteronómico, se percibe un progreso. Las razones para guardar el sábado que dan estas dos recensiones son diferentes, como hemos visto, y es probable que la razón dada en Deuteronomio fuera la primera. A la gente en el desierto llegó el mandato divino desnudo de que este día debía ser sagrado para Yahweh. Tanto en Éxodo como en Deuteronomio tenemos adiciones, entrando en detalles que muestran que cuando se prepararon estas versiones, Israel había dejado de ser nómada y se había vuelto agrícola.

En Deuteronomio encontramos que se había reconocido la importancia y utilidad de este mandamiento desde un punto de vista humano, y uno de los fundamentos por lo menos sobre el cual se debe sostener un punto de moralidad para mantenerlo se establece en las palabras "que tu criado y tu criada pueden descansar tan bien como tú ". Finalmente, si los puntos de vista críticos son correctos, en Éxodo tenemos el motivo para la observancia del sábado elevado a lo universal y eterno, al ser puestos en conexión con la actividad creadora de Dios.

Si la progresión ahora trazada es real, entonces tenemos en él un ejemplo clásico de la manera en que los mandamientos divinos fueron dados y tratados en Israel. Dadas en la forma más general al principio, inevitablemente abren el camino para el progreso y, a medida que el pensamiento y la experiencia aumentan en volumen y aumentan en calidad, también se expande la comprensión de la ley dada. Bajo la influencia de esta expansión se hace una adición tras otra, hasta que se alcanza la forma final; y luego se expone el conjunto como hablado por Yahvé y dado por Moisés cuando el mandamiento fue promulgado por primera vez.

En tales facilidades, la propiedad literaria nunca estuvo en duda. Cada adición fue aprobada por revelación, y nunca se pensó en aquellos por quienes vino. Parecería, de hecho, que nada más que los modernos puntos de vista escépticos en cuanto a la realidad de la revelación, el sentimiento de que todo este movimiento hacia una fe superior era meramente natural y que la mano de Dios no estaba en él, podría haber sugerido a los antiguos. Los escritores hebreos desean transmitir los nombres de aquellos por quienes se realizaron tales cambios. Yahweh habló al principio, Moisés mediaba entre el pueblo y Yahweh, y la ley así mediada era en todas las formas igualmente mosaica, y en todas las formas igualmente divina.

Queda por notar otra cosa, y es la forma negativa predominante de los mandamientos. De los diez, solo el cuarto y el quinto son afirmativos. Todas las demás son prohibiciones, y nosotros, a quienes el cristianismo nos ha enseñado a poner énfasis en los aspectos positivos del deber como los aspectos realmente importantes del mismo, no es improbable que nos sintamos fríos y repelidos por un código moral que lo prohíbe de manera tan definitiva y absoluta.

Pero la causa de esto es clara. Un código como el de las Doce Tablas publicado en la Roma primitiva es sólo ocasionalmente negativo, porque no se eleva a gran altura en sus exigencias y sólo tiene la intención de ordenar la vida de los ciudadanos en su conducta exterior. Pero este código, que busca elevar la vida entera al carácter sagrado de un servicio continuo a Dios y al hombre, debe prohibir, porque la primera condición de tal vida es la renuncia y la restricción del yo.

Soñadores benevolentes y teóricos de todas las épocas, y hombres del mundo cuyo estándar moral es simplemente el logro del hombre promedio, han negado la tendencia maligna en la naturaleza del hombre. Han afirmado que el hombre nace bueno; pero los hechos de la experiencia están totalmente en contra de ellos. Siempre que se ha hecho un esfuerzo serio para elevar al hombre a cualquier altura visible de bondad moral, se ha considerado necesario prohibirle que siga la inclinación de su naturaleza.

"No harás" ha sido la fórmula predominante; y en este sentido el pecado original siempre ha sido testigo en el mundo. De ahí que el Antiguo Testamento, en el que se desarrollaba el más arduo conflicto por la bondad que conocía el mundo de aquellos tiempos, no podía dejar de proclamar, en todas sus partes, que el hombre no nace bueno. Por más tarde que nos veamos obligados a poner la escritura de la historia de la caída tal como está en Génesis, no puede haber duda de que representa el punto de vista del Antiguo Testamento en todo momento.

El hombre ha caído; no es lo que debería ser, y la mala mancha se transmite de una generación a otra. Por tanto, toda generación es llamada, tanto por el profeta como por el sacerdote y por el legislador, al conflicto contra el hombre natural.

La verdad es que todo el tiempo los líderes de Israel tuvieron un sentido bastante abrumador de la grandeza moral de Yahvé y de la severidad de sus demandas sobre ellos. "Sed santos, porque yo soy santo", fue su demanda; y así, entre este pueblo, como entre ningún otro, el sentimiento del pecado se intensificó, hasta amargar la vida a todos los que tomaban en serio la religión que profesaban. Este sentimiento buscaba alivio en los sacrificios expiatorios, como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa; pero en vano.

Luego condujo a la protección farisaica de la ley, a buscar un precepto positivo para cada momento del tiempo, a imponer en la conciencia de los hombres las prescripciones más minuciosas y onerosas, como un medio para hacer de ellas lo que deben ser si van a encontrar la Divinidad. requisitos. Pero eso también falló. Se convirtió en una esclavitud tan intolerable que, cuando San Pablo recibió el poder de una nueva vida, su sentimiento predominante fue que por primera vez sabía lo que significaba la libertad. Fue liberado tanto de la esclavitud del pecado como de la esclavitud del ritual.

Para el religioso del Antiguo Testamento, la vida era un conflicto contra las malas tendencias, un conflicto en el que la derrota era demasiado frecuente, pero del que no había descarga. Por lo tanto, era apropiado que al comienzo de la historia de Israel, como pueblo de Dios, se mantuviera esta severa prohibición de las manifestaciones más duras del hombre natural.

Pero es característico del Antiguo Testamento que declare el hecho fundamental, sin ninguno de los excesos refinamientos y exageraciones con los que posteriores desarrollos doctrinales lo han desacreditado. No hay ninguna apariencia aquí, ni en ninguna parte del Antiguo Testamento, de la exageración luterana de que el hombre es por naturaleza impotente para todo bien, como lo es una piedra o una piedra. Manteniéndose cerca del testimonio de la conciencia universal, el Decálogo y el Antiguo Testamento en general, habla a los hombres como aquellos que pueden ser de otra manera si así lo desean.

Hay, además, una firme afirmación de intención justa y acto recto por parte de aquellos cuyas mentes están dispuestas a ser fieles a Dios. Esto pudo deberse en parte a un sentimiento más contundente con respecto al pecado y una conciencia menos desarrollada, pero fue principalmente una afirmación sana de hechos que no deben ser ignorados. Sin embargo, con todo eso, el pecado original era un hecho demasiado claro para que los santos sanos del Antiguo Testamento lo negaran jamás. Fundamentalmente, sostenían que la naturaleza humana necesitaba ser restringida, su anarquía innata necesitaba ser reprimida, antes de que pudiera ser aceptada por Dios.

Entre las naciones paganas eso no fue así. Tomemos a los griegos, por ejemplo, como los más altos entre ellos. Su lema en moral no era represión, sino desarrollo armonioso. Cada impulso de la naturaleza humana era correcto y tenía la protección de una deidad peculiarmente suya. La moderación, como la que el israelita consideraba su primera necesidad, habría sido considerada como una mutilación por los griegos, porque no estaba dominado por un ideal más elevado que el de un hombre completamente desarrollado.

No había ninguna visión de una santidad inalcanzable flotando siempre ante su mente, como la había ante la mente de los israelitas. Dios no se le había revelado en poder y pureza pura, con un trasfondo de sabiduría y omnipotencia infinitas, de modo que se vio que el amor y la bondad sobrenaturales estaban guiando y gobernando el mundo. Como consecuencia, la vocación y el destino del hombre fueron concebidos por los griegos de una manera mucho menos vertiginosa que por Israel.

Para poner la diferencia en pocas palabras, el hombre, desarrollado armoniosamente en todos sus poderes, pasiones y facultades, sin nada excesivo en él, fue hecho Dios por los griegos; mientras que en Israel Dios fue traído a la vida humana para llevar la carga del hombre y proporcionar la fuerza necesaria para que el hombre pudiera llegar a ser como Dios en verdad, misericordia y pureza. Por supuesto, es cierto que ambos concibieron a Dios bajo categorías humanas.

No podían concebir a Dios sino atribuyéndole lo que consideraban más elevado en el hombre. También es cierto que las naturalezas superiores en ambas naciones, comenzando así de manera diferente, se acercaron mucho entre sí. Aún así, queda la inmensa diferencia, que el impulso en un caso fue dado desde la tierra por sueños de perfección humana, en el otro vino de arriba a través de hombres que habían visto a Dios. Los griegos solo habían visto la gloria del hombre; Israel había visto la gloria de Dios.

El resultado fue que la naturaleza humana, tal como es, le pareció a uno mucho más digna de respeto y mucho menos comprometida que a la otra. Comparando al hombre tal como es, solo con el hombre como fácilmente podría ser, los griegos tomaron una visión mucho menos seria de su estado que los hebreos, quienes lo compararon con Dios tal como Él se había revelado. El primero nunca alcanzó una concepción clara del pecado, y lo consideró como una debilidad pasajera que podía superarse sin muchos problemas.

Este último vio que se trataba de una falta radical y ahora innata de armonía con Dios, que sólo podría curarse con una nueva vida que se insufla al hombre desde arriba. Y cuando Europa se hizo cristiana, esta diferencia se hizo sentir en divergencias religiosas y teológicas muy generalizadas. En el sur y entre las razas latinas ha prevalecido la visión menos enérgica de las discapacidades humanas, la visión que naturalmente surgió de la concepción pagana del hombre como, en general, nacido bueno, sin alturas morales muy arduas a escalar, y en esas regiones, la forma de doctrina pelagiana ha dominado a la Iglesia cristiana.

Pero las razas teutónicas, en este asunto, han mostrado una notable afinidad con la mente y la enseñanza hebreas. La visión más profunda y trágica del estado del hombre se ha recomendado a la mente teutónica, y la profundidad de la mancha moral en el hombre natural se ha estimado de acuerdo con el estándar bíblico. No son sólo los teólogos de las razas del Norte los que se han visto afectados de esta manera. La literatura más imaginativa de Inglaterra da la misma impresión; y en nuestros días Browning, nuestro mayor poeta, ha enfatizado su aceptación de la visión agustiniana de la naturaleza humana al hacer de su enseñanza sobre el pecado original una prueba de la verdad del cristianismo.

Al final de su poema "Cabello dorado: una historia de Pornic", en el que cuenta cómo una niña de belleza angelical, y de pureza angelical de naturaleza, como se suponía, se encuentra después de su muerte para haber vendido su alma a la mayoría espantosa avaricia, dice:

"La inclinación sincera a conjeturar últimamente

Creo que la fe cristiana puede ser falsa;

Para el debate de nuestros ensayos y reseñas

Comienza a influir en la mente del público,

Y tienen peso las palabras de Colenso ":

"Yo todavía, para suponerlo cierto, por mi parte,

Vea las razones y las razones por las que esto comienza:

Es la fe que lanzó a quemarropa su dardo

A la cabeza de un pecado original enseñado por mentiras,

La corrupción del corazón del hombre ".

Pero la visión pagana siempre se reafirma; y especialmente los helenistas modernos, en su admiración por la gracia que indudablemente acompaña las concepciones de la bondad que los griegos pudieron alcanzar, tienden a mirar con recelo la dureza y el esfuerzo que encuentran en el Antiguo Testamento. Porque la más patética y pura de las concepciones griegas de los dioses son aquellas que, como Deméter, encarnan el amor de madre o alguna otra gloria natural de la humanidad.

Siendo así naturales, la imaginación griega nos las presenta con una belleza libre y elegante que hace que la bondad apele al sentido estético. Hacer esto les parece a muchos el logro supremo. Sin esto, sostienen que el cristianismo no cumpliría con los requisitos del corazón y la mente modernos, porque interesar el "gusto" por el lado de la bondad es, aparentemente, mejor que dejar que los hombres sientan la compulsión del deber.

Razonando sobre tales premisas, afirman que la religión griega dio al cristianismo su culminación y su coronación. Ésta es la afirmación presentada por Dyer en sus "Dioses de Grecia" (p. 19). "Los poetas y filósofos griegos", dice, "se encuentran entre nuestros progenitores intelectuales y, por lo tanto, la religión de hoy tiene requisitos que incluyen todo lo que los griegos más nobles podían soñar, requisitos que las aspiraciones de Israel por sí solas no podían satisfacer.

Nuestra compleja vida tenía necesidad, no sólo de un Dios supremo de poder, universal e irresistible, de un Dios celoso junto al cual no había otro Dios, sino también de un Dios de amor, gracia y pureza. A estas cualidades ideales, presentes en la divinidad divina de los Evangelios, la evolución de la mitología griega aportó mucho que satisface nuestros corazones. "La mejor respuesta a eso es leer Deuteronomio. Los hebreos no tenían necesidad de pedir prestado" un Dios de amor y gracia y pureza "de la mitología griega.

Siglos antes de que entraran en contacto con los griegos, sus hombres inspirados habían pintado el amor, la gracia y la pureza de Dios con los colores más atractivos. Tampoco necesitaron nunca desaprender la creencia de que Yahvé era simplemente un Dios supremo de poder. En el curso de nuestra exposición tendremos ocasión de ver que el culto del mero poder fue reemplazado por la religión de Yahvé desde el principio, y que el autor del Deuteronomio da toda su fuerza para demostrar que el Dios de Israel es un "Dios de amor, gracia y pureza.

"Pero quizás" gracia "significa para el Sr. Dyer" gracia ". En ese caso, negaríamos que" la divinidad divina de los Evangelios ", tal como se revela en Jesucristo, tuviera esa cualidad estética tampoco. No hay palabra de apelación al sentido de lo artísticamente bello en todo lo que se relata de Él, pero ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento hay falta de belleza moral en la representación dada de Dios.

La belleza moral por sí sola tiene un lugar central en la religión; y cuando la belleza que apela a los sentidos se inmiscuye en la religión, se convierte en una fuente de debilidad más que de fuerza. Puede haber algunas personas que puedan confiar en su gusto para mantenerlos firmes en la búsqueda de la bondad, pero la mayoría de los hombres siempre ha necesitado, y siempre necesitará, la compulsión más severa del deber. Necesitan un estándar objetivo; necesitan un Dios, la encarnación y ejecutor de todo lo que el deber les exige; y cuando se someten al yugo de obligación así impuesto, entran en un mundo de belleza celestial que se apodera y arrebata el alma.

La mera belleza estética de la mitología griega palidece, al menos para las razas más serias de la humanidad, ante esta hermosura divina, y es el don especial de las razas hebreas y teutónicas ser sensibles a ella, tal como caen. detrás de otros en sensibilidad estética. Wordsworth sintió esto, y lo ha expresado de manera inimitable en su "Oda al deber":

"¡Severo legislador! Sin embargo, te vistes

La gracia más benigna de la Deidad,

Ni sabemos nada tan justo

Como es la sonrisa en Tu rostro ".

Eso también expresa el sentimiento hebreo. Atraídos hacia arriba por el amor infinito e inmutable y la bondad de Yahvé, los hebreos sintieron la obstrucción de su pecaminosidad innata como ninguna otra raza lo ha hecho. En consecuencia, el severo "no harás" del Decálogo encontró eco en sus corazones. Ganados por la belleza de la santidad, acogieron gustosamente la disciplina de la ley divina y, al hacerlo, establecieron la bondad humana sobre un fundamento inconmensurablemente más estable de lo que la gracia de la imaginación griega pudiera esperar.

Versículos 22-23

LA MEDIADORA DE MOISÉS

Deuteronomio 5:22

DESPUÉS de los diez mandamientos, Deuteronomio, como Éxodo, indica a continuación que, a pesar de toda la legislación, exhortación y consejo que sigue, Moisés debía ser el mediador entre Dios y el pueblo. Se le representa como el profeta o orador de Yahweh en todo lo que sucede; el Decálogo solo se presenta como el mandato divino directo. Evidentemente, aquí se notifica una gran distinción, y lo que fue exactamente puede explicarse mejor haciendo referencia a la historia del derecho romano.

En los primeros tiempos eso consistía en Fas , Jus y Jus moribus constitutum . En el capítulo 4 se ha dado extensamente la descripción de fas del profesor Muirhead , por lo que no es necesario repetirla aquí. Lo que hay que recordar es que constaba de preceptos universales, como los que contiene el Decálogo, dados directamente por Dios. De nuevo, según Breal, Jus era la voluntad divina declarada por la agencia humana, y ocupaba mucho la posición que ocupa ahora la ley en los estados civilizados. Finalmente, el Jus moribus constitutum , o boni mores , era el derecho consuetudinario, que tenía una doble función. Era

(1) una restricción a la ley, condenando, aunque no pudo evitar, el ejercicio despiadado e innecesario del derecho legal.

(2) Era un complemento de la ley ( Jus ), que requería cosas que la ley no exigía, por ejemplo , servicio obediente, respeto y obediencia, castidad, fidelidad a los compromisos, etc.

Ahora bien, es un hecho sorprendente que, aunque no puede haber una cuestión de imitación aquí, la legislación de Deuteronomio cae naturalmente en estas mismas divisiones; y ese hecho en sí mismo da un fuerte apoyo a la creencia de que aquí en Israel, como allá en Roma, tenemos los hechos registrados de los primeros esfuerzos en la regulación de la vida nacional. El fas , entonces, corresponde al Decálogo. El Jus corre exactamente en paralelo con las leyes en el sentido estricto del término, aquellas que Moisés recibió de Yahvé y luego promulgó.

Por último, las boni mores están representadas en Deuteronomio por esos hermosos preceptos que limitaban el ejercicio del derecho legal y, más allá de la ley, exigían a Israel que cumpliera su pretensión de ser pueblo de Yahvé mediante la justicia, la caridad y la pureza.

Para algunos, puede parecer que no hacemos ningún servicio a las Escrituras al insistir en tal paralelo. Sentirán como si así se oscureciera, si no se borrara, el carácter único de la religión de Israel como religión revelada. Pero no se puede imaginar nada que pueda confirmarnos en la creencia de la exactitud sustancial de lo que encontramos narrado en los primeros tiempos en las Escrituras, más que el descubrimiento de que, sin ninguna posibilidad de colusión, los primeros registros de la civilización en otros lugares nos dan precisamente el mismo relato. de las formas en que la ley aparece por primera vez.

Seguramente ahora deberíamos haber aprendido esta lección al menos, que no es menospreciar un sistema de leyes y religión divinamente dado, que su crecimiento y desarrollo corran por los mismos canales que el crecimiento y desarrollo de sistemas similares que no tienen ninguno de los marcas de origen divino. La revelación siempre se apodera de la mente tal como es, y la convierte en un canal suficiente y eficaz para sí misma. Sin embargo, debe explicarse, es cierto que la acción divina generalmente busca esconderse en el curso ordinario de las cosas humanas lo más rápidamente posible.

Es sólo en el momento del contacto, o en el momento en que ha brotado en alguna flor de más gracia y hermosura terrenales, o cuando se ha volcado y volcado hasta que se alcanza ese estado de cosas que tiene derecho a perdurar. , que la fuerza Divina se revela. En su mayor parte, se hunde en la suma general de fuerzas que están contribuyendo al progreso de la humanidad, y se viste alegremente con el uniforme de otras influencias benéficas pero naturales.

En consecuencia, debería ser un hecho bienvenido que exista un paralelismo tan estrecho entre los orígenes del derecho romano y los orígenes del derecho hebreo. La única gran ganancia ya mencionada, que explica la aparición temprana del Decálogo y muestra que algunas de esas leyes estarían naturalmente entre las leyes primarias de Israel, sería suficiente para justificar ese punto de vista; mientras que además las distinciones de las primeras leyes de Roma nos ayudan a clasificar en amplias masas claras la serie algo desordenada de leyes deuteronómicas.

En un solo punto, el paralelo parece cuestionable. Si lo seguimos solos como nuestra guía, tendríamos que establecer la nave mediadora de Moisés, como una mera parte del método, como perteneciente únicamente al lado formal de la gran revelación. En otras palabras, deberíamos preguntarnos si la declaración que tenemos en Deuteronomio 5:22 es solo una forma emocional y pictórica de establecer el hecho de que, siguiendo y complementando el fas hebreo elemental y divinamente dado , también hubo un divinamente dado, sino humanamente mediada jus .

Pero claramente significa mucho más que eso. Por los primeros profetas, y generalmente en todas las delineaciones anteriores de él, Moisés es considerado como un profeta que tenía un acceso más directo y continuo a la presencia Divina que cualquier otro profeta de Israel. Además, siempre se le había representado desde los tiempos más remotos como parado entre Yahvé y Su pueblo, aferrándose a uno y negándose a dejar ir al otro.

En la gran escena, tomada de los primeros constituyentes del Pentateuco y narrada en Éxodo 32:1 , lo vemos anticipando por siglos el cuadro maravilloso del Siervo de Dios en Isaías 53:1 , y aún más. asombroso lapso de tiempo, ese Divino deseo de St.

Pablo, para que él mismo fuera anatema de Cristo por causa de sus hermanos. Así se interpuso entre Yahvé y su pueblo como órgano de la Revelación y como intercesor olvidado de sí mismo, que sufrió por pecados que no eran suyos, así como por los pecados que su conexión con su nación le había traído; quien, en lugar de quejarse, estaba dispuesto a ser borrado del libro de Dios si eso podía beneficiar a su pueblo.

Esta representación de Moisés no es accidental. Está completamente de acuerdo con una característica de la literatura israelita de principio a fin. En los primeros registros históricos encontramos que los principales héroes de la nación son mediadores, que defienden a Dios frente a los hombres malvados y suplican a Dios por los hombres cuando están quebrantados y arrepentidos, o incluso cuando solo están aterrorizados y reprimidos por los hombres. el terror del Señor.

Al comienzo de la historia nacional vemos la noble figura de Abraham en una agonía de súplica y súplica ante Dios en nombre de las ciudades de la llanura. Al final, vemos al Cristo, el supremo "mediador entre Dios y el hombre", derramando su alma hasta la muerte por los hombres "cuando aún eran pecadores," muriendo, el justo por los injustos, asumiendo la responsabilidad sobre sí mismo. por el pecado del hombre, y rehusando dejarlo vagar hacia la separación permanente de Dios.

Y todo lo demás está de acuerdo con esto. Porque no es solo Moisés a quien se considera que tiene un oficio mediador. El mismo pueblo: en sí mismo, está puesto, por la promesa dada a Abraham, en la misma posición. Ya en el siglo VIII, por lo menos, se le presentó a Israel que su llamado no era solo para ellos mismos, sino para que en ellos fueran bendecidas todas las naciones de la tierra. Y en sus momentos más altos, los profetas y maestros de Israel siempre reconocen esto como parte de su nación.

Incluso cuando estaban siendo esparcidos entre las naciones, era para que pudieran ser el medio de llevar el conocimiento de Yahweh a las naciones. De un extremo a otro de las Escrituras, por lo tanto, esta concepción está forjada en la fibra misma de sus declaraciones. Es de la esencia de la concepción bíblica de Dios que Él debe obrar entre los hombres por mediadores. De ninguna otra manera se podría presentar el mensaje divino primario que por medio de la voz profética; de ninguna otra manera que por la intercesión y el sufrimiento de los que están más en armonía con la voluntad divina, podría darse a su pueblo un dominio efectivo de Dios.

Sólo aquellos que así demostraron que habían visto a Yahvé podrían expresar su carácter. Además, fue de esta manera que Moisés y los profetas, los gobernantes y los santos de Israel, fueron tipos de Cristo.

No eran meros títeres presentados en ciertas crisis de la historia de Israel para atravesar una determinada carrera, vivir una determinada vida y entrar y salir de una serie de escenas, a fin de que pudieran proporcionarnos, sobre quienes el fin del mundo. El mundo ha llegado, pruebas pictóricas de que todas las cosas en esta historia avanzaban hacia Cristo y convergían en él. Esa sería una forma muy artificial de concebir el asunto.

No, cada uno de estos tipos era un hombre real, con tareas reales propias que realizar en el mundo. No solo eran todos hombres de verdad, eran los protagonistas de sus diferentes épocas. Llevaron la carga de su día más que otros; eran los órganos especiales: del poder y la gracia divinos; y sus vidas se gastaron en dar impulso y dirección a los movimientos de la vida de su pueblo hacia la consumación extraña e inesperada señalada para ello.

Eran tipos de Cristo, dieron la promesa de Él, no por un mero nombramiento o selección arbitraria, sino porque hicieron en su día, en un grado inferior y en una etapa anterior, la misma obra que Él hizo. Además, toda la nación era un tipo de Cristo en la medida en que era fiel a su llamado. Fue el profeta y el sacerdote entre las naciones. Difundió el conocimiento de Él, y finalmente murió como nación para que se le diera vida al mundo.

Tanto Israel como todos los hombres que verdaderamente lo representaron participaron en las labores y en los sufrimientos de Cristo de antemano, así como se dice que los cristianos llenan la medida de Sus sufrimientos ahora. El carácter mediador de Moisés, por tanto, fue esencial. No es una cosa meramente formal, ni una ocurrencia tardía. No habría sido el fundador adecuado de la nación mediadora si no hubiera sido él mismo un mediador, porque de otra manera no podría haber ayudado a realizar la promesa abrahámica.

Pero hay otra razón subsidiaria por la que Israel necesitaba un mediador en esta etapa. Detrás de todo lo que Moisés enseñó a su pueblo se encontraba necesariamente la antigua religión popular de los hebreos. Ahora bien, excepto en la medida en que pudo haber sido cambiado en Egipto, en sus principales rasgos era la misma religión que la religión de las otras tribus nómadas de linaje semítico, porque la fe abrahámica era, claramente, conocida, pero pocos.

Pero los nombres dados a sus deidades por estas personas, como Baal, Adhonai, Milcom, etc., "todos expresaron sumisión al poder irresistible que se revela en la naturaleza", al igual que "Islam", que significa "sumisión", indica que El mahometismo es una mera perpetuación de este punto de vista. En consecuencia, el pueblo israelita no pudo concebir a Dios salvo como una presencia devoradora, ante la cual ningún hombre podría vivir.

La vista mosaica era, en sí misma, inconmensurablemente más alta y, además, abrió el camino a logros entonces inconcebibles. Por tanto, Moisés tuvo que permanecer solo en su nueva relación con Dios, mientras el pueblo se acobardaba aterrorizado, dominado enteramente por la concepción inferior. No podían pararse donde él estaba. No pudieron creer que el poder no era el único atributo de Yahweh; mientras que Moisés le había revelado, al menos en germen, que Dios era "misericordioso y misericordioso, sufrido y lento para la ira", y que una vida que pasaba en Su presencia era la vida ideal para el hombre.

Tanto la narrativa Yahvista en Éxodo como la repetición de la misma en Deuteronomio dan la misma representación de los eventos en el Sinaí, e indican bastante claramente que, si bien la antigua relación con Dios era buena en sí misma hasta ahora, iba a ser reemplazada por esa relación superior. relación en la que se encontraba Moisés. Ese es el significado de las palabras en Deuteronomio 5:28 : “Y Jehová me dijo: He oído la voz de las palabras de este pueblo que te han hablado; bien han dicho todo lo que han dicho.

¡Oh, si tuvieran tal corazón en ellos, que me temieran y guardaran todos mis mandamientos, siempre, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! "El pasaje paralelo en Éxodo es Éxodo Éxodo 20:20 :" Y Moisés dijo al pueblo: No temáis, porque Dios ha venido para probaros, y para que esté delante de vosotros su temor, para que no pequéis.

"En ambos, el punto de vista del miedo se aprueba como relativamente bueno y saludable. Estaba bien que la gente tuviera este asombrado temor de lo Divino, porque actuaría como un disuasivo del pecado. Pero no fue suficiente. el punto de partida para los logros que Yahweh por medio de Moisés, y en Moisés, estaba a punto de llamarlos e incitarlos a. Por lo tanto, Moisés tuvo que interponerse entre Israel y Yahvé en esto también, que él había entrado y vivido en relaciones con su Dios. que todavía eran incapaces de concebir ni de soportar.

Es bueno agregar, también, que al dar aprobación de este tipo al miedo como motivo religioso, estos primeros maestros estaban completamente de acuerdo con el desarrollo final de la religión israelita en el Nuevo Testamento. La visión moderna de que cualquier apelación al miedo en la religión o la moral es degradante habría sido simplemente ininteligible para los escritores bíblicos. Incluso ahora, todo el tejido de la sociedad, el estado con sus funcionarios y la ley con sus sanciones, son una protesta continua contra él en el ámbito de la moral práctica.

En verdad, el conflicto suscitado sobre este tema en los tiempos modernos es simplemente un conflicto entre teorías y hechos superfinos. Ahora bien, el Antiguo Testamento es supremamente fiel a los hechos de la naturaleza humana y la experiencia humana. Es prácticamente una transcripción de ellos como se ve a la luz de la revelación. Por lo tanto, en una época en que en la moral y la religión se permite que los hechos físicos anulen o perviertan los hechos psíquicos, el punto de vista del Antiguo Testamento es peculiarmente saludable. Ayuda a restablecer el equilibrio y a mantener cuerdos los pensamientos del hombre.

Otro punto en el que esta narración del Deuteronomio corrige y restaura lo que la tendencia del pensamiento moderno ha pervertido es aún más importante. Hemos visto que el punto de vista del Antiguo Testamento, como se establece aquí, y como está entretejido con las fibras centrales de la concepción del Antiguo Testamento, es que todos los hombres que están llamados a la tarea de elevar permanentemente el nivel de la vida y el pensamiento humanos deben dar no solo su luz, sino su vida para aquellos a quienes buscan ganar para Dios.

No deben pedir nada a la humanidad, sino oportunidades cada vez mayores de servicio y abnegación. Pero en nuestra época moderna esto se ha invertido precisamente, y hombres como Goethe y Schopenhauer, e incluso Carlyle, han exigido que la humanidad les rinda servicio, y luego, con el avance y el desarrollo que logran de ese modo, prometen resolver el problema. liberación de los hombres de la superstición y la irrealidad y la esclavitud de la ignorancia.

Goethe en este asunto es típico. Predicó y practicó de la manera más intransigente la doctrina del autodesarrollo. Pensaba que no podía servir tan bien a la humanidad como haciendo que cada uno de los que conociera y todas las experiencias que encontrara ministraran a su propio crecimiento intelectual. En lugar de decir con Moisés: "Bórrame de tu libro", pero perdona a estas tenues masas idólatras, habría dicho: "Que perezcan todos, y que yo me convierta en el origen de un hombre más sabio, más intelectual y más reservado. raza que ellos.

"En consecuencia, persiguió sus propios fines sin descanso desde sus primeros años, y logró resultados tan inmensos que casi todos los dominios del pensamiento, la especulación y la ciencia están ahora en deuda con él. Pero para todos los propósitos de inspirar entusiasmo moral y espiritual, es prácticamente Su egoísmo, por alto que fuera, cumplió su función y lo dejó frío, inaccesible, aislado. Esta falta de amor por los hombres lo convirtió en el crítico certero de la naturaleza humana, pero lo dejó ciego en gran medida y sin esperanza en lo que respecta a la esas posibilidades de cosas mejores que nunca lo quieren del todo.

El resultado es que, a pesar de sus poderes heroicos, su influencia es hoy más bien una cantidad negativa en la vida espiritual y moral. Nadie que no tenga el calor de otras fuentes derramado sobre él puede tener mucha comunión con Goethe sin perder la vitalidad, y en su presencia la pasión divina del amor abnegado parece fuera de lugar, o incluso un poco absurda. Su poder es fascinante, pero congela todas las fuentes de las emociones espirituales más nobles y, en última instancia, debe tender al empobrecimiento de la naturaleza humana y al descenso del nivel de la vida humana.

No; los hombres no deben ser alcanzados si se desea elevarlos a sus más altos poderes, y toda la experiencia prueba que el Nuevo Testamento tenía razón al resumir la enseñanza del Antiguo con las palabras: "El que salve su vida, la perderá. y el que pierda su vida por mi causa, la encontrará ".

"Esa es la doctrina, simple, antigua, verdadera;

Tal es la prueba de la vida, como la vieja tierra sonríe y sabe.

Si amaras solo lo que vale tu amor,

El amor fue una ganancia clara y completamente bien para ti;

¡Mejora la naturaleza baja con tus estertores!

¡Da la tierra tú mismo, sube en busca de ganancias arriba! "