Bible Commentaries
Isaías 54

Versículo 1

1. Grito. Después de haber hablado de la muerte de Cristo, él pasa con razón a la Iglesia; para que podamos sentir profundamente en nosotros mismos cuál es el valor y la eficacia de su muerte. No podemos contemplarlo en Cristo, si él es visto por él mismo; y por lo tanto debemos llegar a su cuerpo, que es la Iglesia; porque Cristo sufrió por la Iglesia, y no por sí mismo. Y este es el orden en nuestra Confesión de Fe (61) porque, después de haber profesado que creemos en Cristo, quien sufrió y fue crucificado por nosotros, agregamos que creemos en la Iglesia, (62) que fluyó, por así decirlo, de su lado. En consecuencia, después de haber hablado sobre la muerte, resurrección y triunfo de Cristo, él baja a la Iglesia, que nunca debe separarse de su Cabeza, para que cada creyente individual pueda aprender por su propia experiencia que Cristo no ha sufrido en vano. . Y si no hubiera mencionado esta doctrina, los creyentes no podrían haber fortalecido tan bien sus corazones con la esperanza de restaurar la Iglesia. Esta felicitación muestra claramente que, cuando Cristo venga como vencedor de la muerte, no solo conquistará para sí mismo como individuo, sino que, al mismo tiempo, dará vida a su cuerpo.

Tú estéril, eso no soportó. Él llama a la Iglesia "estéril", porque no se podía esperar descendencia de ella, mientras ella gimiera bajo la esclavitud miserable; porque si alguien la hubiera juzgado por su condición externa, habría concluido que ella estaba muy cerca de la destrucción. E incluso aparte de su miseria externa, no había nada puro en su interior; todo fue corrompido y contaminado por las supersticiones; porque habían degenerado en los ritos idólatras de los gentiles.

Los hijos de la viuda. Él llama a la Iglesia no simplemente "Estéril", sino una "Viuda", aunque cualquiera de ellos podría haber quitado la esperanza de tener descendencia; pero cuando estos dos se combinan, ¿qué más se puede buscar que la destrucción miserable? Pero contra tal angustia acumulada, le pide que sea de buen valor, porque ella tendrá más hijos que la mujer casada.

Este pasaje puede explicarse de dos maneras; ya sea como una comparación de la Iglesia con los gentiles, que florecieron como "una mujer casada", o como una comparación con esa condición en la que la Iglesia estaba antes del cautiverio. Ambos sentidos serán perfectamente admisibles, pero prefiero adoptar una visión más simple; porque no creo que sea una comparación entre dos condiciones de la Iglesia, sino que es una forma de expresión ordinaria que el Profeta emplea para denotar que esta fertilidad extraordinaria de la Iglesia estará en desacuerdo con lo que generalmente ocurre , para que los hombres no puedan juzgar su condición por el curso normal de la naturaleza; porque la obra de Dios será extraordinaria y maravillosa. Y, sin embargo, reconozco que en ese momento ella era viuda; porque mucho antes Dios le había enviado a ella por sus siervos una carta de divorcio, y en realidad se había divorciado de esa nación, llevándola al destierro. Pero el Profeta declara que este castigo será temporal, como veremos inmediatamente más claramente.

Versículo 2

2. Ensancha el lugar de tus tabernáculos. Él continúa su argumento bajo otras metáforas, y promete que el Señor no solo restaurará su Iglesia, sino que le otorgará una condición mucho más excelente. Los que piensan que la Iglesia se compara en este pasaje a una sinagoga están, en mi opinión, equivocados, y solo logran aumentar la obstinación de los judíos, quienes perciben que el significado del Profeta es torturado. De hecho, reconozco que estas cosas se relacionan con el reino de Cristo, y que finalmente se cumplieron tan pronto como se comenzó a predicar el Evangelio; pero, por lo tanto, no se deduce que el Profeta, al mismo tiempo, no vigilara ese período que precedió a la venida de Cristo.

Esta profecía comenzó a cumplirse bajo Ciro, quien le dio al pueblo la libertad de regresar, y luego se extendió a Cristo, en quien tiene su pleno cumplimiento. La Iglesia por lo tanto concibió, cuando la gente regresó a su país natal; porque el cuerpo de la gente fue reunido de donde Cristo debería proceder, para que la adoración pura de Dios y la verdadera religión pudieran ser revividas nuevamente. Hasta ahora, de hecho, esta fertilidad no era visible; porque la concepción estaba oculta, por así decirlo, en el útero de la madre, y no se podía ver su apariencia externa; pero después la gente aumentó, y después del nacimiento, la Iglesia creció desde la infancia hasta la madurez, hasta que se predicó el Evangelio. Esta era la juventud real de la Iglesia; y luego sigue la edad de la virilidad, hasta la última venida de Cristo, cuando todas las cosas se cumplirán por completo.

Todas estas cosas deben tomarse juntas, si deseamos aprender el verdadero significado del Profeta. De esta manera, Zacarías 2:5, Malaquías 4:2 y Haggai alentaron a la gente con la esperanza de su condición futura, cuando vieron que se había hecho poco progreso en la construcción del templo; porque prometieron que "la gloria del último templo debería ser mayor que la gloria del primero". ( Hageo 2:9) Esto no era en absoluto visible, y por lo tanto extendieron esas promesas hasta Cristo; y por la esperanza y la confianza en él, la gente debe haber sido alentada a construir el templo. En consecuencia, este consuelo era común para los judíos que vivían bajo la Ley, y para nosotros que vemos más claramente en Cristo esta restauración de la Iglesia.

Las cortinas de tus tiendas. La metáfora está tomada de los tabernáculos, que se utilizaron ampliamente en ese país. La Iglesia se compara con ellos, porque no tiene un edificio sólido en el mundo; porque parece ser errante e inestable, como consecuencia de ser necesariamente trasladado de un lugar a otro debido a varios cambios. Pero todavía estoy completamente convencido de que el Profeta tenía en su ojo esa liberación anterior (como hemos dicho que era costumbre de los profetas) cuando, siendo guiados por el desierto, vivieron en tiendas de campaña durante cuarenta años; Por esta razón, todos los años celebraban un festival público por orden de Dios. ( Levítico 23:39 43)

Se objetará que el edificio que erigen los ministros de la Palabra es tan sólido que no debe compararse con los "tabernáculos". Pero respondo, esta metáfora de los "tabernáculos" se relaciona más con el aspecto externo de la Iglesia que con su condición espiritual y (lo que podría llamarse) su condición interna; porque la construcción real de la Iglesia no es más que el reino de Dios, que no se desvanece ni es similar a las tiendas de campaña. Sin embargo, la Iglesia no deja de ser transportada de un lugar a otro; porque no tiene habitación estable o permanente. En resumen, su sólida firmeza es tal que supera las mejores ciudadelas fortificadas; porque, confiando en el poder invencible de Dios, desprecia todo peligro. Por otro lado, se asemeja a "carpas", porque la riqueza terrenal, las fuerzas y la fuerza no son su apoyo.

Versículo 3

3. Porque serás multiplicado. Ahora sigue la razón por la que ordenó que se alargaran los cordones para agrandar las carpas. Es que un espacio moderado no contendría a un gran número de personas, a quienes el Señor reunirá en uno de cada cuarto. Ahora, debido a que Judea era horrible debido a sus ruinas y desolación, dice que las ciudades abandonadas serán habitadas.

Versículo 4

4. No temas, porque no te avergonzarás. Aquí, como antes, fortalece los corazones de los creyentes y se dirige a toda la Iglesia; porque la calamidad era universal, y la Iglesia parecía estar totalmente arruinada. Él le pide que sea de buen ánimo, y luego le asigna la razón; que el problema de sus problemas será tal que ella "no se avergonzará"; como si hubiera dicho: "Aunque por un tiempo eres miserable, tus asuntos serán prósperos". y como se dice en otra parte: "Los que esperan en el Señor no se avergonzarán". (Salmo 25:3)

No te ruborices; es decir, "valore la buena esperanza y tenga confianza". Esos hombres "se sonrojan" que están avergonzados y que, decepcionados de su esperanza, sufren que sus corazones sean abatidos. Luego asigna la misma razón, "porque no estarás expuesto a la vergüenza". Considero que aquí, como anteriormente, כי (ki) significa; y, por lo tanto, la misma oración se repite dos veces bajo una variedad de expresiones, excepto que la primera cláusula puede relacionarse con la disposición del corazón y la segunda con la causa externa. Pero el significado más simple de ambas cláusulas es que es una promesa de éxito y prosperidad, como si hubiera dicho que la calamidad se pondrá fin.

Sí, olvidarás la vergüenza de tu juventud. Esta es una confirmación de la cláusula anterior. Se refiere a las calamidades que afligieron a la Iglesia cuando aún era joven, y el recuerdo de las cuales será completamente borrado por la prosperidad que luego disfrutará. Mencionamos un poco antes, que viudez es un término usado con respecto a ella, porque Dios la había abandonado y, por así decirlo, se había divorciado de ella.

Versículo 5

5. Porque tu Hacedor es tu esposo. Él le asigna la razón por la cual ella olvidará todas las angustias y calamidades que anteriormente soportó. Es porque Dios la recibirá nuevamente en favor; porque se podría decir que el cautiverio es una especie de divorcio, como vimos anteriormente. ( Isaías 1:1) Ahora dice: "El que te creó será tu marido". porque tal es la importancia de las palabras. Se llama a sí mismo el "Creador" de su Iglesia, no solo porque creó la Iglesia como creó a otros hombres, sino porque condescendió a adoptarla como su herencia; y este privilegio puede considerarse como una nueva vida. Aunque los judíos cayeron de su dignidad, ya que los hombres rápidamente se rebelan, (63) si no son renovados por el Espíritu de fortaleza, pero su creación espiritual no se extinguió por completo, ya que el recuerdo del pacto permaneció, y por lo tanto también Dios los creó de nuevo.

Cuyo nombre es Jehová de los ejércitos. Esto se refiere a su poder, para que se nos permita gloriarnos en él, ya que somos sus hijos; porque cuanto mayor es el poder de Dios, y cuanto más honorable es su nombre, tanto mayor es nuestra jactancia, siempre que seamos sus hijos y no presumamos de un título vacío. Ahora, el Profeta magnifica esta bondad de Dios, que condesciende a tenernos a nosotros en lugar de una esposa, para que podamos gloriarnos en su poder y fortaleza.

Tu Redentor Se llama a sí mismo el "Redentor", para poder confirmar más plenamente a las personas con esa esperanza; que, aunque la liberación anterior parecía estar cancelada, porque las personas fueron llevadas nuevamente al cautiverio, sin embargo, serán restauradas de tal manera que sepan que la gracia de Dios no carece de efecto.

Será llamado. El verbo, יקרא (yikkare) "será llamado", puede referirse ya sea al nombre "Redentor", o al nombre "Santo Uno", o a ambos los conecto voluntariamente de esta manera , "El Santo de Israel será llamado tu Redentor, y el Dios de toda la tierra". (64) Emplea la expresión, toda la tierra, porque el nombre de Dios había sido, en algunos aspectos, confinado a Judea, pero, por la predicación del Evangelio, los gentiles han sido llamados a la misma esperanza de salvación. (Salmo 76:2) El Señor es "el Dios de los gentiles" ( Romanos 3:29) así como "de los judíos", para los gentiles, aunque antes "lejos". ( Efesios 2:13) se han unido a los judíos bajo su gobierno.

Versículo 6

6. Porque como mujer abandonada. Se encuentra con una duda que podría surgir en la mente de los creyentes en medio de una calamidad tan angustiosa. Parecía que el Señor los había rechazado, de modo que no tenían nada más que buscar que la destrucción. El Profeta, por lo tanto, les recuerda que no deben desesperarse, porque así han sido abandonados; porque Dios, según su misericordia, está listo para ser reconciliado, e incluso está dispuesto a resucitarlos de la muerte. (65)

Y una esposa de juventud. Emplea esta expresión para que, con esta metáfora, pueda confirmar más plenamente sus corazones en esa esperanza; porque los corazones de los esposos jóvenes se reconcilian más fácilmente que los corazones de los esposos mayores, se sienten atraídos y, por así decirlo, impulsados ​​por la edad juvenil y el amor tierno. De la misma manera, muestra que Dios se reconciliará fácilmente. “Cierto, estabas divorciado; pero el divorcio no será de larga duración. El Señor se mostrará listo para ser reconciliado, e incluso, por su propia voluntad, será el primero en invitarte a la reconciliación ". (66)

Versículo 7

7. Por un breve momento te abandoné. El Profeta explica más completamente la declaración anterior, y muestra cuál será la naturaleza de este divorcio, es decir, que será restaurada rápidamente a su condición anterior. Magnifica la misericordia de Dios y atenúa el dolor por el cual los corazones de los creyentes pueden ser oprimidos. No era suficiente para los creyentes esperar un avivamiento, si no estaban convencidos de que la ira de Dios sería de corta duración. Perdemos rápidamente el coraje y el desmayo, si el Señor no se acerca, y si no nos extiende rápidamente su mano. Por esta razón, Isaías, después de haber hablado de restaurar la Iglesia, agrega que este divorcio durará solo "por un momento", pero que su misericordia será eterna.

Cuando dice que abandonó a su gente, es una especie de admisión del hecho. (67) Somos adoptados por Dios de tal manera que no podemos ser rechazados por él a causa de la traición de los hombres; porque él es fiel, para que no deseche ni abandone a su pueblo. Lo que el Profeta dice en este pasaje, por lo tanto, debe referirse a nuestros sentimientos y a la apariencia externa, porque parece que Dios nos rechaza cuando no percibimos su presencia y protección. Y es necesario que así podamos sentir la ira de Dios, incluso cuando una esposa divorciada por su esposo deplora su condición, para que sepamos que estamos justamente castigados. Pero también debemos percibir su misericordia; y debido a que es infinito y eterno, encontraremos que todas las aflicciones en comparación son leves y momentáneas. Siempre que, por lo tanto, nos veamos presionados por la adversidad, debemos acercarnos a este consuelo. Al mismo tiempo, debe observarse que lo que se dijo era realmente cierto en cuanto a todo el cuerpo de las personas, que se habían divorciado debido a su maldad; y aunque Dios no los recibió indiscriminadamente a todos en favor de él, sino solo al remanente elegido, no hay nada absurdo o inapropiado en abordar su discurso como si hubiera sido para las mismas personas. (68)

Versículo 8

8. En un momento de ira. Nuevamente repite y hace cumplir esta declaración, para impresionarla más profundamente en los corazones de los creyentes, para que no se desanimen en absoluto por la adversidad, y con buena razón; porque, en medio de esa espantosa oscuridad, no fue fácil para los cautivos contemplar el rostro sonriente de Dios. Y aunque se dice que el sentido literal en el que se dice que la "ira" dura aquí pero por "un momento" (69) sea, que Dios a su debido tiempo trajo de vuelta los cautivos a su país natal, sin embargo, extraemos de ella una doctrina general, de que las aflicciones de la Iglesia son siempre momentáneas, cuando levantamos los ojos hacia su felicidad eterna. Debemos recordar lo que Pablo nos ha enseñado ( 2 Corintios 4:17) que todas las aflicciones de los creyentes son leves y fáciles de soportar, y se consideran justamente momentáneas, mientras consideran el "peso eterno de gloria;" porque si no atendemos esta comparación, todos los días nos parecerán un año. No sería correcto comparar los setenta años del cautiverio de los judíos con "un momento", si no se contrastara con el progreso ininterrumpido de la gracia de Dios.

Versículo 9

9. Para las aguas de Noé, o, como los días de Noé. Hay dos lecturas de este pasaje; porque si lo leemos כי מי (ki me), כי (ki) debe traducirse para; y si lo leemos כימי, (kime,) כ (caph) debe traducirse como, y ימי (yeme) debe traducirse Días . (70) En cuanto al significado general, hace poca diferencia; y, por lo tanto, debemos considerar principalmente lo que quiso decir el Profeta, ya que los comentaristas no me parecen haber entendido su significado. En general, explican que el Señor prometió: Noé por juramento, que nunca habría un diluvio, y que este juramento permanecería en vigencia perpetuamente. ( Génesis 9:10) Pero por esto, el buen hombre podría haber temblado y, al acercarse la lluvia, podría haber temido una calamidad similar, si el Señor no hubiera jurado que esto nunca volvería a suceder. De la misma manera, cuando las aflicciones están a la mano, podríamos temer que seamos arruinados, si el Señor no prometiera que la Iglesia estaría a salvo.

Pero creo que esto debería limitarse al período del cautiverio babilónico. Compara ese cautiverio con un diluvio, que destruyó la faz de la tierra; porque parecía como si la Iglesia estuviera completamente arruinada. La gente había pasado casi por completo a otra nación, y no tenía reino ni gobierno civil propio; se sometieron a una esclavitud muy dura y pensaron que su nombre se había extinguido por completo. Y en ese momento se cumplió lo que el Profeta declaró anteriormente:

"Si el Señor no nos hubiera dejado una semilla, deberíamos haber sido como Sodoma y Gomorra". ( Isaías 1:9)

Justamente, por lo tanto, compara esa calamidad con "las aguas de Noé", es decir, con el diluvio; y por este motivo, estoy bastante de acuerdo con los que leen כי מי (ki me), es decir, "Por las aguas"; porque considero que la lectura se apoya en mejor evidencia que la otra, y generalmente es adoptada por escritores judíos.

Esto es para mi. Creo que debemos investigar cuidadosamente el significado de estas palabras, que los comentaristas pasan por alto un poco. Quiere decir que esta calamidad se parecerá al diluvio; de modo que, como estaba satisfecho con un solo diluvio, y nunca más enviaría otro, así está satisfecho con esta destrucción, por así decirlo, de la Iglesia, y nunca más permitirá que su rostro sea destruido. Por lo tanto, tal es la forma en que creo que deberíamos explicar este pasaje y aplicar la metáfora, que la desolación de Judea será para Dios como el diluvio que sucedió en "los días de Noé", porque como él juró en ese momento que nunca más infligiría tal castigo a los crímenes que despojaron a la tierra de sus habitantes, por lo que no volverá a destruir la Iglesia, como lo hizo en el cautiverio babilónico. Y de hecho, cualquiera que sea el estado de cosas confuso que siguió después, la Iglesia aún retuvo algún nombre y conservó alguna forma, hasta que, en la manifestación de Cristo en la carne, la semilla del Evangelio se dispersó por todas partes, para que pudiera Trae hijos a Dios de todas las naciones. En una palabra, el Señor promete que en adelante controlará su ira y no castigará a su pueblo con tanta severidad.

Se objetará que desde entonces la Iglesia sufrió calamidades muy graves; de lo cual se puede concluir, ya sea que este juramento falló en su cumplimiento, o que este no es el significado del Profeta. Respondo: la Iglesia no sufrió una calamidad tan grave como para que se destruyera completamente su rostro, lo que sucedió cuando la gente fue llevada a Babilonia. Porque aunque Antíoco y otros tiranos provocaron terribles calamidades, aunque después también ocurrieron esas apostasías que Pablo predijo, ( 2 Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 4:1) y todo fue contaminado por innumerables supersticiones , de modo que el nombre cristiano fue casi enterrado; Sin embargo, todavía quedaba alguna forma de Iglesia, por desfigurada, y el edificio no estaba en condiciones tan ruinosas que no existieran algunos restos del cristianismo por encima del diluvio, de modo que este juramento estaba en plena vigencia.

Que no me enojaré contigo. Esto no debe tomarse en absoluto, sino en un sentido comparativo. Contrasta esta cláusula con la anterior; porque él promete que nunca castigará a su pueblo tan severamente como para no mitigar la severidad del castigo. Aunque, por lo tanto, los tiranos se entregan a la ira desenfrenada y desenfrenada, y Satanás hace todo lo posible para atacar a la Iglesia, y el Señor le da rienda suelta para castigar nuestra ingratitud, pero nunca sufrirá que la Iglesia se arruine.

Versículo 10

10. Porque las montañas ciertamente serán movidas. Confirma la declaración anterior y declara que antes de que el mundo entero se ponga patas arriba, su misericordia fracasará. Sería inactivo plantear aquí la pregunta de cómo "se moverán las montañas o se sacudirán las colinas"; porque la comparación se extrae de aquellas cosas que parecen ser más fuertes y más profundamente arraigadas, para mostrar que el fundamento de la Iglesia es mucho más duradero. Las "montañas" son muy fuertes, y los terremotos no ocurren con tanta frecuencia como en las llanuras; y, por lo tanto, el Señor declara que, aunque esa vasta y enorme masa de "montañas se muevan", o caigan los cielos, su pacto perdurará y su misericordia hacia la Iglesia no fallará. En este sentido se dice en el Salmo: "El Señor reinará, el mundo se establecerá". (Salmo 93:1) En otro pasaje incluso se dice:

"Aunque los cielos pasen, la Iglesia de Dios permanecerá inquebrantable". ( Salmo 102:26)

Mi misericordia En la palabra "misericordia", debe señalarse cuál es la naturaleza del fundamento del pacto; porque no podemos tener amistad con Dios: a menos que él tenga misericordia de nosotros y nos reciba por gracia gratuita. (71)

El pacto de mi paz. Él lo llama "el pacto de paz", porque el Señor nos ofrece todo lo que pertenece a la felicidad perfecta; como los escritores hebreos también, bajo la palabra "paz", incluyen toda posteridad. Como, por lo tanto, este pacto contiene felicidad sólida y perfecta, se deduce que todos los que están excluidos de él son miserables.

Dice Jehová, que tiene compasión de ti. Al decir que es él "quien tiene compasión" de ella, nuevamente confirma lo que se dijo anteriormente, que no se reconciliará de ninguna otra manera, y por ninguna otra razón, que no sea porque es compasivo y está listo para perdonar.

Versículo 11

11. Eres un desgraciado. Continúa con el mismo tema y promete no solo que la Iglesia será restaurada a su antiguo esplendor, sino que Dios hará que se adorne con un atuendo de mayor magnificencia, como si hubiera estado totalmente compuesta de piedras preciosas. Todo esto fue expresado por Hageo en una sola palabra, cuando dijo:

"La gloria del último templo será mayor que la gloria del primero". ( Hageo 2:10)

En cuanto a los nombres de las joyas (72) que están descritas aquí por el Profeta, y sobre las cuales ni siquiera los escritores hebreos están de acuerdo, no necesitamos darnos muchos problemas, siempre que comprendamos el significado del pasaje.

Este discurso sincero es muy adecuado para calmar el dolor de los creyentes; porque representa a la Iglesia, que estaba lista para ser ahogada, como siendo rescatada por él del naufragio. Por lo tanto, cuando la veamos violentamente sacudida por las tempestades, agobiada por una carga de angustia y privada de todo consuelo, recordemos que estas son las circunstancias que inducen a Dios a brindar ayuda.

Versículo 12

12. Y pondré tus ventanas con perlas. Con estas metáforas, muestra que la condición de la Iglesia, como se ha dicho anteriormente, será mucho mejor que en cualquier otro período anterior. La Iglesia se compara con un edificio, que es habitual en cada parte de la Escritura. (Jeremias 24:6; Mateo 16:18.) Por esta razón, ahora dibuja una estructura costosa y magnífica. Pero debe observarse que el Profeta representa a Dios como el arquitecto de este edificio; porque este trabajo debería atribuirse enteramente a él solo.

Pero puede preguntarse qué quiere decir el Profeta con “carbuncos, zafiros, perlas” y otros tipos de joyas; porque por una metáfora similar, Pablo quiso decir doctrina. "Como un arquitecto sabio", dice, "he sentado las bases". Y otra vez,

"Si algún hombre construye sobre esta base, oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, rastrojo, el trabajo de cada hombre se manifestará". ( 1 Corintios 3:10)

Si este es o no el significado del Profeta, aparecerá en el siguiente versículo.

Versículo 13

13. Para todos tus hijos. Considero que el copulativo ו (vau,) "y", aquí, como en muchos otros pasajes, denota; y por lo tanto, podemos concluir fácilmente que Isaías no habló de doctrina, sino de hombres, de los cuales se basa la construcción espiritual de la Iglesia. Es por doctrina, de hecho, que la Iglesia está construida; pero su construcción se realiza reuniendo a los hombres y reduciéndolos a un estado de obediencia a Dios. Entonces, la diferencia entre Pablo e Isaías es que Pablo hace que esas "piedras preciosas" se relacionen con la doctrina, e Isaías hace que se relacionen con los dones del Espíritu Santo, que se otorgan a los hombres, para que la Iglesia pueda ser construida de ellos. Es apropiado observar la diversidad de dones con los que el Señor adorna su Iglesia; porque no todos son "esmeraldas", y no todos son "carbuncos", pero el Señor asigna a cada uno su rango de acuerdo a su propio placer. ( Efesios 4:11)

Enseñado por Jehová. Merece atención, que todo lo que pertenece al adorno de la Iglesia, no procede de otra fuente que no sea la gracia de Dios; porque si somos “carbuncos” y “zafiros” como consecuencia de que el Señor nos enseñe, se deduce que esto no procede de la naturaleza. Ahora hay dos formas en que el Señor nos enseña; por predicación externa y por la revelación secreta del Espíritu Santo. Cristo explica qué clase de enseñanza significa el Profeta cuando cita este pasaje; y, por lo tanto, no debemos buscar un mejor intérprete. "Está escrito en los profetas", dice él, "Todo será enseñado por Dios. Todo hombre que ha escuchado y aprendido del Padre viene a mí ". ( Juan 6:45) Si se entendiera que este pasaje se relaciona con la predicación externa, la conclusión que Cristo saca de ella no estaría bien fundada; porque no se sigue: "El Evangelio se predica, y por lo tanto todos creen". Muchos se oponen, otros desprecian abiertamente y otros son hipócritas. Aquellos que solo "han sido predestinados a la vida" ( Hechos 13:48) son sinceramente enseñables y tienen derecho a ser clasificados entre los discípulos. El Evangelio se predica indiscriminadamente a los elegidos y a los reprobados; pero solo los elegidos vienen a Cristo, porque han sido "enseñados por Dios" y, por lo tanto, a ellos se refiere indudablemente el Profeta.

Esto hace evidente de qué manera nos convertimos en piedras vivas y preciosas para construir el templo de Dios. Es cuando el Señor nos ha formado y pulido por su Espíritu, y ha agregado a la predicación externa de la palabra la eficacia interna del Espíritu. Por lo tanto, aprendemos cuán grande es la depravación de la mente humana, que no puede doblarse y formarse de nuevo, a menos que el Señor la mueva por el poder y la eficacia de su Espíritu. Isaías ha conectado ambos modos de enseñanza, el interno y el externo; porque él da la denominación de "hijos de la Iglesia" a aquellos que son "enseñados por el Señor". Si son sus hijos, deben haber sido concebidos en su matriz y alimentados por ella, primero "con leche y luego con alimentos sólidos", como dice Paul, ( 1 Corintios 3:2) hasta que "crezcan arriba y llegar a la virilidad ". ( Efesios 4:13)

Por lo tanto, la administración externa de la palabra es necesaria si deseamos ser discípulos; y esto muestra la locura extrema de los fanáticos, que abusan de este pasaje con el propósito de anular la predicación de la palabra y el ministerio que disfruta la Iglesia; porque no pueden ser "los hijos" de la Iglesia, si no se dejan educar en ella. En vano se jactarán de revelaciones secretas; porque el Espíritu no enseña a nadie más que a los que se someten al ministerio de la Iglesia, y en consecuencia son los discípulos del diablo, y no de Dios, que rechazan el orden que él ha designado; porque vemos que estas dos cosas, "Hijos de la Iglesia" y "Enseñados por Dios", están unidos de tal manera que no pueden ser discípulos de Dios que se niegan a ser enseñados en la Iglesia. Asimismo, deben distinguirse adecuadamente, como Isaías también los distingue, para que no apliquemos a los hombres lo que debería atribuirse a la eficacia del Espíritu; pero al mismo tiempo deberían unirse, para que sepamos que en este asunto Dios elige emplear la agencia de los hombres.

Además, este pasaje nos enseña que el llamado de Dios es eficaz en los elegidos. Agustín examina este pasaje juiciosamente y lo aplica hábilmente contra los pelagianos, que ensalzaron el libre albedrío del hombre en oposición a la gracia de Dios. Aparentemente, parecían atribuir algo a la gracia de Dios, pero de tal manera que, cuando lo presentaron, le dieron un lugar inferior al libre albedrío del hombre; tal como lo hacen los papistas, quienes afirman que cualquier persona puede recibirlo o rechazarlo. “Pero” (dice Agustín) “todo será enseñado por Dios. Ahora, a los discípulos de Dios se les enseña eficazmente y siguen su llamado ". Asimismo agrega el pasaje del Evangelio de Juan que hemos citado. Esto muestra claramente que no procede de la libre elección hecha por el hombre, y que es capaz de doblarse en cualquier dirección.

A partir de estas palabras también se debe observar cuán altamente valora el Señor su doctrina, por medio de la cual nos admite en su edificio, para que nos convirtamos en "perlas, zafiros y carbuncos"; para aquellos que desean construir la Iglesia al rechazar la doctrina de la palabra, construir una pocilga de cerdo, y no la Iglesia de Dios. También vemos qué opinión debemos formar sobre la fe implícita, sobre la cual los papistas gritan, que desean que los hombres se vuelvan tontos, para que puedan sufrir la imposición; porque, dado que debemos ser enseñados por Dios, no es razonable que nos parezcamos a las bestias.

Se puede preguntar, ¿no fueron los profetas también, y los patriarcas y otros creyentes bajo la Ley, enseñados por Dios? Indudablemente lo fueron; pero aquí el Profeta habló en comparación, porque hay una revelación más abundante en Cristo, y el Señor ha hablado tan claramente como para dar una manifestación pública de que él es el maestro de la Iglesia, y también para ganar muchos discípulos. Este pasaje concuerda con uno en el profeta Jeremías.

"Nadie enseñará a su prójimo, ni un hombre a su hermano; porque todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande, dice Jehová ". (Jeremias 31:34)

En consecuencia, si en la antigüedad era necesario que todos los hijos de Dios fueran discípulos del Espíritu Santo, mucho más en la actualidad, ya que esta predicción se relaciona estrictamente con el reino de Cristo.

Y gran paz. Con la palabra "paz" denota felicidad, es decir, toda prosperidad. Y por lo tanto, podemos inferir cuál es la verdadera felicidad de los hombres. Es, cuando Dios ilumina nuestros entendimientos, para que abracemos la salvación que nos ha sido revelada en Cristo; porque, mientras carezcamos de ese conocimiento, estamos a la mayor distancia posible de la felicidad; porque incluso las bendiciones de Dios, hasta que sean santificadas por la fe, se convierten en una maldición para nosotros.

Versículo 14

14. En justicia. Él quiere decir que Dios será el creador y arquitecto de su Iglesia. Soy consciente de que hay algunos que lo explican de manera diferente y que piensan que "justicia" significa "buenas obras". Y, de hecho, esa exposición tiene cierta plausibilidad, que surge del Profeta habiendo hablado de doctrina; porque se nos enseña para este mismo propósito, para que podamos llevar una vida piadosa y santa. Pero el significado del Profeta era diferente, a saber, que la Iglesia será restaurada bajo la guía de Dios, que desea ser su guardián y defensor, contrasta la "justicia" con la violencia y la opresión por las cuales la Iglesia ha sido derribada, o, en al menos, expresa "estabilidad", como si hubiera dicho que no será un edificio frágil, o uno que pueda imponerse a los hombres por un corto tiempo por simple engaño de apariencia; porque Dios defenderá sinceramente su trabajo y, siendo "justo", no solo lo restaurará por completo, sino que luego lo preservará en seguridad por un largo período. Así, aunque los hombres están ligados en todos los sentidos por la destrucción de la Iglesia, no ganarán nada; porque el Señor la guarda por su "justicia". Anteriormente, (73) hemos visto esta forma de expresión; y por esta razón, creo que la interpretación que he dado es más simple, aunque algunos pueden pensar que otra interpretación es más plausible.

Versículo 15

15. He aquí, el que se reúne se reunirá. La importancia general es que, aunque muchos surgen con el propósito de abrumar a la Iglesia, todos sus esfuerzos y ataques fracasarán; y parece prometer la ayuda de Dios no solo contra enemigos externos, sino también contra enemigos internos y domésticos. Muchos se "reúnen" en el seno de la Iglesia, como si quisieran unirse a ella, pero luego continúan la guerra interna. Estas palabras se traducen comúnmente, "Al reunirse se reunirá contra ti", y generalmente se entiende que se relacionan con todos los enemigos de la Iglesia de todo tipo. Esa interpretación es generalmente aprobada; tampoco me opongo a él, siempre que se reconozca que incluye el fraude, la emboscada y la traición por la cual la Iglesia es atacada. Sin embargo, no tengo dudas de que aquí el significado es el mismo que en Salmo 2:1, a saber, las conspiraciones e insurrecciones de los gentiles contra Cristo y la Iglesia de Dios; no solo por una sola nación, sino por varias naciones que se levantan contra ella.

Es probable, sin embargo, que aquí se una expresamente a los enemigos domésticos y a aquellos que desde fuera hayan penetrado incluso en su seno; porque él dice: En ti, contra ti, es decir, "te atacarán por dentro, en medio de ti". En una palabra, muestra que la Iglesia no disfrutará de tanta paz como para no ser atacada por muchos adversarios. Pero se puede pensar que estas declaraciones son contradictorias; porque él dijo anteriormente que ella estaría lejos del terror y la opresión, y ahora dice que habrá conspiraciones dentro de su seno. Respondo, el Profeta agregó instantáneamente esto, que los creyentes podrían no prometerse a sí mismos un estado de paz en el mundo, como si no tuvieran molestia de sufrir hombres malvados e hipócritas. La defensa de la Iglesia contra la opresión y la calumnia será de tal naturaleza que no le impida llevar a cabo una guerra ininterrumpida con los enemigos; porque Satanás se levantará contra ella todos los días nuevos ataques, para que nunca pueda estar en reposo. Por lo tanto, estas palabras pueden considerarse como una corrección de la declaración anterior, para que los creyentes siempre puedan llevar sus armas de guerra y no puedan prometer reposo.

Sin mi. Se agrega una promesa de que el Señor, sin embargo, los preservará en medio de los peligros. Sin Dios significa "en vano" o "sin éxito", porque quiere decir que los ataques de los hombres malvados, a pesar de que hacen su mayor (74) fracasarán por completo. Corren hacia adelante con furia ciega, pero es solo la mano del Señor la que da prosperidad. Alude a lo que se dijo anteriormente ( Isaías 41:25) que los babilonios deberían, bajo la guía de Dios, destruir a Judea. En ese momento la gente estaba arruinada, porque tenían a Dios como enemigo; pero ahora, porque "sin Dios", es decir, sin su guía, los enemigos la atacarán, se avergonzarán y regresarán. Esto se expresa más completamente por lo que sigue inmediatamente:

El que se junte en ti caerá contra ti. Es decir, “Todo lo que intente contra ti caerá sobre su cabeza. Aunque el mundo entero se levante contra ti, será aplastado por su propio peso. La frase, en ti, merece atención; porque cuando el Señor lleva a nuestros enemigos a la distancia, tenemos confianza, pero si se acercan a nosotros, nos desesperamos. Por eso dice: "Aunque penetren incluso en tus entrañas, el Señor los destruirá y te librará".

Versículo 16

16. He aquí, he creado a los trabajadores. El Señor muestra cuán fácil y fácilmente libera a su Iglesia de los ataques básicos de hombres malvados; porque no pueden hacer nada más que hasta donde el Señor lo permita, aunque los usa como instrumentos para castigar a su pueblo. Además, esto puede verse apropiadamente como una referencia tanto a los babilonios como a otros enemigos que luego angustiaron a las personas elegidas. Si se prefiere el sentido anterior, Dios se compromete a demostrar que puede alejar fácilmente a aquellos a quienes dirigió contra ellos, y al este a los que levantó. Si se supone que se refiere a Antíoco y otros de la misma descripción, el significado no será muy diferente; a saber, que tampoco se les permitirá lastimarlos, porque ni siquiera pueden mover un dedo sino por la dirección de Dios.

Pero se puede pensar que el Profeta se contradice a sí mismo; porque en el verso anterior dijo que los hombres malvados atacan a la Iglesia "sin el Señor", y ahora dice que luchan bajo Dios como su líder, que bajo su guía y dirección pueden desperdiciar y destruir. Respondo, debemos tener en cuenta el contraste; a saber, que el Señor había levantado a los babilonios para destruir la Iglesia. Debemos observar la metáfora del diluvio, por el cual denota el exterminio total; porque en ese momento se podría decir que la Iglesia se había ahogado, e hizo uso de los babilonios como sus agentes para ese propósito. Pero él declara solemnemente que de ahora en adelante está decidido a contener su ira, para nunca permitir que la Iglesia sea destruida por sus enemigos, aunque la castigue por su propia mano. El objetivo al que apuntan los enemigos de la Iglesia, y que trabajan con todas sus fuerzas para lograr, es arruinar y destruir la Iglesia; pero el Señor frena sus ataques; porque "sin él", es decir, sin su orden, no hacen nada. Algunos explican el significado de ser, eso. "El trabajador ha sido creado para su trabajo", es decir, para que pueda efectuar su propia destrucción, y el derroche, para destruirse a sí mismo. Pero el primer sentido me parece más simple.

He creado el desperdicio para destruir. Cuando el Señor dice que "crea el desperdicio", esto no se refiere simplemente a la naturaleza con la que los hombres nacen, sino al acto mismo de "desperdiciar". Y, sin embargo, no debemos, por ese motivo, echarle la culpa a Dios, como si fuera el autor de la crueldad injusta que habita solo en los hombres; porque Dios no da su consentimiento a sus inclinaciones malvadas, sino que regula sus esfuerzos por su providencia secreta, y los emplea como instrumentos de su ira. Pero sobre este tema lo hemos tratado en la exposición de otros pasajes.

Versículo 17

17. Todas las armas. Nuevamente infiere lo que ya se ha dicho, que los hombres malvados, aunque se esfuercen al máximo, no ganarán nada; porque sus ataques son guiados y restringidos por el propósito secreto de Dios. Él hace uso de la palabra "todos", lo que significa que los hombres malvados tendrán los medios para intentar muchos y diversos métodos para destruir la Iglesia, pero que sus esfuerzos serán vanos e infructuosos, ( 75) porque el Señor los restringirá. El cielo les permite, de hecho, en gran medida, para probar la paciencia de los creyentes; pero, cuando Dios piensa que es correcto, los despoja de su fuerza y ​​armadura.

Y cada lengua. Después de haber hablado de las "armas" con las que los hombres malvados atacan a la Iglesia, menciona expresamente la "lengua", porque ninguna otra "arma" es tan mortal y destructiva. No solo injurian, calumnian y difaman a los siervos de Dios, sino que, en lo que respecta a su poder, extinguen la verdad de Dios y alejan de ella los corazones de los hombres; lo que debería angustiarnos más que si nos hubieran quitado la vida cien veces. Además, los hombres buenos y rectos consideran que la calumnia es más angustiante e inflige un dolor más severo que cualquier accidente cerebrovascular; y, por lo tanto, había buenas razones para mencionar esta mortal "arma".

Eso se levantará contra ti en juicio. Cuando dice que las lenguas "se levantan en juicio", quiere decir que los hombres malvados son tan atrevidos e insolentes que atacan abiertamente y molestan a los hijos de Dios. Agrega que esto se hace "en juicio", porque tienen pretextos plausibles, que les dan la apariencia de tener una causa justa. De la misma manera, los papistas, cuando nos llaman herejes, cismáticos y perros, se declaran contra nosotros, por así decirlo, "en juicio", y desean ser considerados como los defensores de la verdad católica, aunque mantienen la falsedad y la idolatría. Y, sin embargo, son tan plausibles los pretextos por los que se cubren sus calumnias, que producen un odio muy fuerte contra nosotros entre los que ignoran nuestra causa. Pero aunque nos atacan con armas, y con la "lengua", y con "armas" de todo tipo, confiando en esta predicción, esperemos que salgamos victoriosos; porque la victoria se nos ha prometido y, como estamos seguros de ello, debemos luchar valientemente y con un coraje inquebrantable.

Esta es la herencia. Él muestra que el Señor ha otorgado esto a los creyentes, por así decirlo, por un derecho de "herencia", para que nunca sean privados de ella; porque, como ningún título es más seguro que el de un heredero, muestra que no hay nada de lo que los siervos del Señor deban estar más seguros que de su constante custodia y preservación, por lo cual los defiende de todos los peligros.

Y su justicia de mi parte. "Justicia" aquí denota lo que transmitimos en la expresión ordinaria, (Leur droit) "Su derecho". En una palabra, quiere decir que el Señor defenderá a su pueblo para proteger su inocencia. Siempre que, por lo tanto, seamos atacados y heridos por hombres, aprendamos a atacarnos inmediatamente con el Señor; porque, cuando buscamos otra ayuda, la consecuencia es que estamos privados de su custodia y protección.