Bible Commentaries
Ezequiel 7

Versículo 1

Ezequiel parece aquí demasiado detallado; porque él repite los mismos sentimientos casi en las mismas palabras. Pero la razón que he presentado debe estar marcada, si Dios solo hubiera pronunciado sus órdenes en breve, cuando la gente no solo tardó en creer sino en una disposición perversa, su mensaje resultó ser frío e ineficaz. Con este diseño, usa, como hemos visto, muchas palabras, y ahora repite lo mismo: ahora cambia su expresión, porque debería estimular por todos los medios esa pereza, o más bien la lentitud, bajo la cual la gente trabajaba. Otra cosa a tener en cuenta es que vino no solo una vez por orden de Dios de predicar a la gente, sino. que a menudo lo enviaban a despertar sus mentes. Porque si él hubiera incluido en un contexto lo que Dios había ordenado, los israelitas por el momento podrían haber pensado en el juicio de Dios, pero una profecía una vez pronunciada los habría escapado fácilmente. Además, cuando Ezequiel testifica que fue enviado por Dios, y luego regresa y afirma que trae nuevos comandos, esto fue más efectivo para influir en sus mentes. Ahora vemos el significado de la frase, la palabra fue dada por Jehová. Porque esta profecía se distingue de la primera, y sin embargo, el asunto es el mismo, sin ninguna diferencia, ya que parece intervenir con el mismo discurso: esto, de hecho , es cierto, pero debería ser enviado dos veces, para que la gente entienda que no solo una vez, sino dos veces y perpetuamente, lo que escuchó de la boca de Dios debía repetirse: ya que estaba suficientemente claro, que Dios estaba ansioso por su seguridad, ya que nunca dejó de exhortarlos. Así, por lo tanto, dice el Señor Jehová acerca de la tierra de Israel: se acerca un fin, un fin en los cuatro rincones de la tierra Aquí Dios parece considerar los castigos moderados que ya había infligido en el reino de Israel. Sabemos que a menudo sentían la mano de Dios, pero cuando se les permitió relajarse, pensaron que escapaban, por lo que olvidaron su maldad y continuaron con tanta descuido que quedó muy claro que despreciaban a Dios, a menos que él los oprimiera. con su terrible poder. Este parece ser el significado de la palabra fin, y se repite enfáticamente: se acerca un fin, un fin en las cuatro esquinas de la tierra. Él pone, de hecho, alas, pero lo intenta metafóricamente para cuatro regiones diferentes. Dios, por lo tanto, reprende a los israelitas por su obstinación, porque a pesar de ser castigados a menudo no dejaron de transgredir, al no suponer que algo más grave podría suceder. Por lo tanto, pone la palabra final, como si dijera, hasta ahora te he tratado con moderación. Y seguramente Dios había mostrado un notable espécimen de clemencia al castigar a los israelitas tan ligeramente cuando podría haberlos cortado por completo. Como, por lo tanto, se había abstenido de castigar, la lentitud de la gente era por eso menos tolerable, ya que pensaban que todo había terminado tan pronto como Dios retirara su mano. Un final, dice él, ha llegado un final, es decir, después de esto no debes esperar ninguna moderación. Veo que no hay esperanza de arrepentimiento en ti, así que te consumiré por completo; y agrega, en las cuatro esquinas de la tierra, como acababa de decir, en todas sus viviendas. Nuevamente, por lo tanto, enseña, que ninguna parte de la tierra debería estar libre de la matanza que él predice. Sigue -

Versículo 3

Pone el término por tercera vez y lo repite incluso una cuarta y quinta vez. De donde recogemos, esos miserables, aunque amonestados más que suficiente tanto por la enseñanza como por la experiencia, aún eran como animales brutos, por lo que siempre se prometieron algo a lo que volar, y no quedaron impresionados con el miedo con el que el Profeta atacaría. ellos. No pensaron que realmente se acercaba un final, pero dijeron: ¡Oh! quedará algo, algunos escaparán; y este, por lo tanto, era su orgullo. Por lo tanto, el Profeta no inculca la misma palabra en vano: ahora, dice él, el fin ha llegado. Cuando dice que ha llegado el fin, significa que los israelitas confiaron en vano y tontamente en el futuro, porque aún no habían experimentado un rigor extremo. . Dios, como había dicho, había sido indulgente con ellos en cuanto al castigo. ¿Qué hicieron entonces? Cuando percibieron tal paciencia en Dios, pensaron que siempre sería así. Por lo tanto, el Profeta marca la diferencia entre el pasado y el futuro, como si fuera a decir, que la venganza de Dios como la habían conocido anteriormente, fue moderada, pero ahora no queda nada más que Dios debe romperlos por completo y consumirlos. Ahora, por lo tanto, hay un fin con respecto a ti. Él había hablado en tercera persona, pero estaba dirigiendo su discurso a toda la tierra de Israel, y había dicho en los cuatro rincones de la tierra, ahora, dice él, el fin vendrá sobre ti. Entonces, enviaré mi indignación sobre ti. Dios realmente había dado señales de su ira, pero no había sido tan severo que los israelitas dejaron de halagarse. Cuando, por lo tanto, habla de su propia indignación, sin duda significa que estaba tan ofendido que no se contentaría como lo había hecho anteriormente. Este también es el sentido de lo que sigue, te juzgaré según tus caminos. Habían sido juzgados anteriormente, pero solo en parte; porque Dios les había dado tiempo para el arrepentimiento si hubieran sido curables; pero ahora, cuando compara su juicio con sus pecados, quiere decir que nada quería una severidad extrema. Y él explica que más claramente al final del versículo, pondré sobre ti todas tus abominaciones, es decir, arrojaré sobre ti tu propia carga. Porque aunque Dios había comenzado a exigir un castigo justo. por sus supersticiones, sin embargo, no habían sufrido una carga mayor de la que merecían. Por lo tanto, Dios ahora declara que todas sus abominaciones deben caer sobre sus propias cabezas, para que sean completamente enterradas. Sigue -

Versículo 4

En otras palabras, él limita su propia oración, que Dios no los perdonará, ni será rogado. Porque cuando los hipócritas escuchan las alabanzas de Dios que se le asignan en las Escrituras, es decir, que es misericordioso y sufriente, ( Números 14:18; Salmo 103:8) se apoderan de ellos y fabrican por sí mismos el material de la confianza necia y perversa. Dios aquí declara que su piedad no sería accesible para los malvados, que no dejan de repelerla lejos de ellos. Y esto es digno de notar, porque nada es más natural que estar intoxicado con falsa esperanza cuando escuchamos que Dios es misericordioso, a menos que sepamos con qué propósito testifica esto acerca de sí mismo, a saber, que los pecadores pueden acercarse a él, y pueden invocarlo sin temor e implorar su misericordia, de la cual tienen un testimonio tan notable. Pero los hipócritas siempre empeoran, mientras que desean que Dios sea propicio para ellos. Por lo tanto, cuando dice, su ojo no perdonará, ni los compadecería, su intención debe ser observada, eso. los hombres malvados e impíos no deberían pensar que su clemencia los preparó contra los cuales previamente habían cerrado la puerta. Porque pondré tus caminos sobre ti, es decir, arrojaré tu maldad contra ti. Vemos entonces que los pecados de la gente fueron colocados delante de ellos, y como estaban allí mientras Dios los perdonara. Ahora, por lo tanto, primero significa que no deberían tener motivo de disputa o queja, porque arrojará contra ellos las iniquidades que habían acumulado sobre él. Luego también los acusa silenciosamente de demasiada seguridad, porque nunca pudieron arrepentirse, mientras Dios sostenía y toleraba sus pecados. Y tus abominaciones, dice, estarán en medio de ti. Fueron así desde el principio en lo que respecta a su culpa, pero Dios aún no había derramado su ira. Él dice, por lo tanto, tus abominaciones estarán en medio de ti, porque realmente debería parecer que no fueron obstinadas contra Dios sin castigo. Nuevamente repite: sabrán que yo soy Jehová. Está muy claro que, por su obstinación, obligaron a Dios a hablar así, ya que despreciaban a Ezequiel. Pero aunque pretendieron alguna piedad, no se puede dudar de que despreciarían a Dios mismo.

Por lo tanto, él reprocha su impiedad tan bruscamente, porque negaron que Dios fuera Dios tan a menudo como retiraron su confianza de las enseñanzas del hombre santo. Sigue -

Versículo 5

Si leemos אחת, dolor, o אחר, entonces, el sentido me parece lo mismo, un mal, otro mal ha venido: es decir, un mal proviene otro, o un mal ha venido y un mal: es decir, cuando un mal viene, otro vendrá pronto. Algunos lo explican de una manera que me parece dura e insatisfactoria: un mal ha llegado; Esto es tan grave que, en su primer impulso, es suficiente para una matanza completa, así que lo explican sutilmente. Pero me parece que el sentido del Profeta fluye mejor, por lo tanto, un mal se encontrará con otro, es decir, no habrá cesación en los males de Dios sobre los males hasta que el nombre de todo el pueblo se extinga. Y me parece que se dice que los israelitas no deberían, a su manera, suponerse seguros, si Dios les da un breve respiro. Porque cuando ocurre un pequeño intermedio, los impíos erigen sus crestas, mantienen sus espíritus y piensan que Dios está en paz con ellos. Como, por lo tanto, los hipócritas toman cualquier intermedio, como si hubieran hecho las paces con Dios, por lo tanto, el Profeta dice que un mal vendrá sobre otro.

Versículo 6

Todo el contexto tiene el mismo significado, es decir, que aunque los israelitas son sordos, se ven obligados a atender las continuas amenazas de Dios. El Profeta, por lo tanto, golpea sus oídos, porque no fue atendido de inmediato, y nuevamente habla del fin: un fin ha llegado, dice él, un fin ha llegado Aquí Ezequiel no afecta el uso de figuras graciosas del habla, sino que más bien obligado por necesidad a usar las repeticiones que vemos. El extremo sobre el que habla podía penetrar con dificultad en sus mentes, porque siempre suponían que Dios podía ser apaciguado por diversos medios. Como, por lo tanto, se prometieron a sí mismos que quedaba algo y les ocultaron lo que el Profeta enseñó sobre el final, no podía hacer otra cosa que amenazar a menudo, aunque apenas podía persuadirlos. Por lo tanto, ha llegado un fin, ha llegado un fin: ha estado vigilante contra ti: he aquí que ha llegado. Cuando dice que ha observado, significa prisa, no que Dios haya vengado repentinamente la maldad de las diez tribus, sino que respeta el letargo de aquellos que se entregaron a una vana confianza y soñaron que el juicio de Dios está muy lejos. Ese proverbio diabólico: "Le terme vaut l'argent", (149) todavía es común en la boca de muchos, y esa impiedad ha estado presente en todas las edades. . Cuando, por lo tanto, Dios suspende sus juicios, los reprobados se jactan intemperativamente como si pudieran continuar en pecado con impunidad. Por esta razón, el Profeta dice que el fin es mirar, es decir, apresurarse, porque aunque Dios se había retrasado, ya no se abstendría de destruir a los israelitas. Sigue -

Versículo 7

Ahora usa otra palabra. Él dice que ha llegado la mañana, aunque algunos traducen el reino, pero erróneamente. Porque aunque צפירה, tzephireh, es un turbante a veces, o una diadema real, sin embargo, el lenguaje del Profeta se distorsiona cuando dicen que el reino fue transferido o tomado a los babilonios. Pero la oración fluye mejor: llega la mañana. Por "la mañana", implica lo que había dicho antes, a saber, la aceleración de la venganza de Dios. Como, por lo tanto, dijo que el final estaba mirando, ya que Dios se apresuraba a vengarse, también dice que la mañana ha llegado a ellos, y luego los despierta de esa somnolencia en la que se habían vuelto tórpidos. Sabemos que los hipócritas cometen todos sus pecados como si no los vieran; Mientras Dios esté en silencio y en reposo, se deleitarán sin vergüenza ni miedo. Pero los elegidos permanecen fieles incluso en secreto; pero la palabra de Dios siempre brilla ante ellos, como dice Pedro: les va bien cuando atienden la palabra profética, como una lámpara que brilla en la oscuridad. ( 2 Pedro 1:19.) Aunque los fieles pueden estar rodeados de oscuridad, sin embargo, dirigen sus ojos a la luz de la doctrina celestial, para que estén atentos y no sean hijos de la noche y de la oscuridad, como Pablo dice. ( 1 Tesalonicenses 5:4.) Pero los impíos están, por así decirlo, inmersos en la oscuridad, y piensan que disfrutarán de una noche perpetua. A medida que la madrugada disipa la oscuridad de la noche, también el juicio de Dios, en su repentina aparición, golpea a los reprobados con un terror inesperado, pero demasiado tarde.

Por esta razón, entonces, dice el Profeta, esa mañana ha llegado a los israelitas, porque se habían prometido a sí mismos noche perpetua, como si nunca se les pidiera rendir cuentas de su conducta. Vemos, por lo tanto, que él alude adecuadamente a ese letargo que fue la causa de su obstinación, cuando se creían seguros en sus escondites. Por eso se ríe de su perversa confianza, que se prometen impunidad porque son de noche. Por la mañana, dice, inmediatamente se apoderará de ti; por lo tanto, la mañana viene sobre ti, oh habitante de la tierra; luego, ha llegado el momento: עת, gneth, significa correctamente todo el tiempo designado o determinado. Por lo tanto, el Profeta quiso decir que había llegado el momento que Dios había fijado de antemano para su juicio, y así le quita a los impíos el material por orgullo, porque siempre suponen que Dios está dormido cuando no los ataca. primer momento Habla, por lo tanto, de un tiempo determinado, como en otros lugares que suelen hacer los Profetas, y con frecuencia del año de visita. Significa lo mismo cuando dice que el día del tumulto o ruido está cerca. Este miembro de la oración responde a la primera. Había dicho que el final estaba mirando; había dicho que el juicio se estaba acelerando: ahora simplemente y sin figura, dice, el día está cerca, קרוב, krob, un día, digo, de ruido, y no el eco del montañas, dice él; es decir, no será un resonante vacío, como cuando a. El sonido se produce entre las montañas y surge una conmoción cerebral, y dado que los sonidos que se emiten allí, cuando son absorbidos por las montañas vecinas, regresan a su propio lugar y, por lo tanto, se produce un mayor ruido, llamado eco. Por lo tanto, el Profeta dice que el clamor del que habla no debe ser un eco, es decir, un resonante vacío, porque todos deberían gritar seriamente. Algunos piensan que הד, hed, significa "aclamaciones", que es correctamente הידד, oculto; es, de hecho, de la misma raíz, pero הר, ella, se usa en el mismo sentido. Pero si esta explicación parece mejor, el Profeta aludirá a las montañas, no a las altas, sino a las viñas, como muchas estaban en la tierra de Israel. Pero la otra explicación es preferible, a saber, habrá un sonido de tumulto, no a causa de la reverberación, como dicen, sino porque cada uno debe gritar, hasta que la tristeza y el llanto abunden por todos lados. Sigue -

Versículo 8

Repite aquí casi las mismas palabras. Hemos explicado la intención, a saber, que los israelitas deben estar seguros de que Dios amenazó no por el temor de asustarlos, sino porque la ejecución de su ira estaba preparada. Ahora, dice él, pronto derramaré mi indignación. Él había dicho que el día estaba cerca. Esto se refiere al tiempo; porque sería una tontería unirme en breve derramaré mi indignación contra ti y cumpliré mi indignación contra ti; Este cumplimiento explica lo que había dicho anteriormente sobre el fin. Porque Dios había ejecutado anteriormente su venganza contra los israelitas, pero no completamente. Esta finalización, entonces, de la ira de Dios prevalece incluso hasta su destrucción final. Ahora he explicado esas palabras: te juzgaré de acuerdo a tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones.

Versículo 9

Este versículo no contiene nada más que una repetición, a menos que finalmente el Profeta señale más claramente cuál era ese conocimiento que mencionó anteriormente, es decir, que deberían sentir involuntariamente el poder de Dios, porque habían retirado su confianza de las enseñanzas del Profeta. Porque él había dicho dos o tres veces, sabrán que yo soy Jehová: ahora él agrega el participio, y que soy yo quien lo golpea. Este es el conocimiento por el cual Dios se da a conocer a los reprobados, mientras son obligados. , lo quieran o no, sentir que hay un juez del mundo. De hecho, los fieles se benefician de los castigos de Dios, y a veces se sienten humildes bajo su mano, porque no obedecen voluntariamente su palabra: pero dijimos que el Profeta aquí triunfa sobre el orgullo del pueblo que se atrevió a burlarse de todas las amenazas como si Dios estuviera durmiendo. en el cielo. Por lo tanto, dice largamente que cuando Dios los golpea, deben sentir lo que no creyeron. Sigue -

Versículo 10

Ahora Ezequiel usa otra figura, pero con el mismo propósito. Repite lo que había dicho antes: ha llegado el día y agrega otra parte, que la mañana había avanzado. Pero dijimos que los impíos, cuando Dios conspira con sus pecados, se regocijan como si estuvieran en la oscuridad sin vergüenza ni miedo. Como, por lo tanto, estaban tan desenfrenados como si hubieran obtenido la licencia de la noche, el Profeta denuncia que esa mañana está cerca, porque Dios de repente sacaría a la luz lo que pensaban que siempre estaría oculto. Como, por lo tanto, cuando Dios se retiró, se suponían en completa oscuridad, el Profeta los recuerda a la consideración del orden diario de las cosas: porque la luz emerge inmediatamente desde el amanecer. Por lo tanto, se ríe de su locura, porque pensaban que Dios tenía los ojos cerrados, cuando por el momento disimula. Por lo tanto, esta es la razón, como se explicó completamente ayer, por qué el Profeta llama al cambio repentino mañana Por lo tanto, la mañana ha surgido, después, la vara ha florecido, el orgullo ha florecido No es dudoso que se refiera a Nabucodonosor por la vara, sino intérpretes variar en el contexto; porque muchos refieren el siguiente verso al rey de Babilonia: pero otros, a mi juicio con razón, lo toman de los mismos israelitas. En cuanto a su dicho, la vara ha florecido, se refiere a la paciencia de Dios. Porque cuando los israelitas habían pecado impunemente durante mucho tiempo, pensaron, como dije ayer, que su paz con Dios sería perpetua. Pero aquí Ezequiel se pronuncia en oposición a esto, que Dios tenía como raíz oculta; mientras el que planta un árbol espera el tiempo, hasta que se eleva a una magnitud justa. Por eso compara a Nabucodonosor con una vara que estaba creciendo. De hecho, Dios sin la ayuda del hombre podría destruir a los israelitas, y también podría obligar a otros a obedecerle: porque todas las criaturas están a la mano para cumplir sus mandamientos; pero aquí Ezequiel elogia la paciencia de Dios, aunque él había plantado el árbol, del cual brotaría la vara con la que golpearía a los israelitas. Entonces él reprende su pereza, porque no reflexionaron sobre el tiempo de su visita, lo que Dios había determinado en su consejo secreto.

En general, al decir que la vara ha florecido, se refiere a los pasos que Dios da para ejecutar sus juicios. Porque no actúa apresuradamente a la manera de los hombres, sino solo como un labrador en la siembra y la siembra. Por lo tanto, Dios provee para su propio uso a los ministros de venganza, y les permite aumentar y llegar a la madurez. Por lo tanto, si Dios no se apresura como deseamos, podemos saber que todavía tiene las varillas preparadas, y si aún no han madurado, es porque aún no ha llegado el tiempo que el Todopoderoso ha fijado previamente. Ahora se deduce que el orgullo ha florecido. Acabo de decir que algunos lo refirieron a los babilonios, pero más bien lo entiendo de los israelitas. Por lo tanto, Dios muestra cómo creció el personal en Caldea por el cual los israelitas debían ser golpeados, y sin embargo la raíz estaba entre ellos. Porque aquí el sustantivo "orgullo" debe tomarse como de costumbre en un mal sentido: no denota simplemente arrogancia o arrogancia, sino esa libertinaje que surge de un desprecio de Dios. Pero esto no se adapta a los babilonios en la medida en que Dios los gobernó con su mano, cuando deseaba vengarse de los israelitas. Pero en este sentido no hay nada forzado, que el personal con el que los israelitas debían ser golpeados había aumentado y, sin embargo, no tenía otro origen que sus pecados y, por lo tanto, no era necesario buscar otra raíz que esta. Por lo tanto, floreció, pero ¿de dónde surgió? de orgullo La semilla, por lo tanto, de este personal fue el orgullo de los israelitas. Pero este orgullo es similar a la impiedad, y sabemos que estaban cegados por su confianza cuando despreciaban a Dios y trataban todas sus amenazas como vanas. Por lo tanto, el Profeta señala el orgullo como la fuente de todos los males. Sigue una explicación más clara:

Versículo 11

Esta es una explicación de las palabras que había engendrado el orgullo: ahora él agrega violencia al orgullo, que es su fruto: porque el desprecio de Dios siempre engendra crueldad, salvajismo, rapiña y toda injusticia. Pero él habla, como he dicho, sobre los israelitas. Él dice que la violencia se había convertido en una vara de maldad. Por lo tanto, confirma lo que había tocado, que la vara de la venganza de Dios no debía buscarse en ningún otro lugar que no fuera entre los israelitas. Dios ciertamente había despertado al rey de Babilonia para castigarlos; pero la vara había crecido de la raíz de su maldad por la cual los israelitas habían provocado la ira de Dios; y entonces agrega, que nada debe quedar de ellos: nada, dice él, debe permanecer a salvo, ya sea de ellos mismos o de su opulencia: porque así interpreto המון, hemon: entonces, de su ruido o multitud; a cualquiera le irá moderadamente bien; y no habrá llanto para ellos Jerome lee, נה, neh, y por lo tanto traduce - no habrá descanso entre ellos: pero el Profeta quiere decir que no habrá pena ni lamento, porque la matanza de todo sería promiscuo. Y vimos lo mismo en Jeremías: cuando una familia ha perecido, amigos y conocidos se reúnen y celebran el funeral del difunto; pero cuando una peste impregna toda la ciudad, y ninguna casa está libre de muerte: más aún, cuando los padres se mezclan con los hijos, de modo que sus cadáveres apenas pueden ser sacados por la multitud, todo dolor cesa. Con esta intención, el Profeta dice que no habrá pena ni lamentación. Para נהה, neheh, significa lamentación. Pero ya hemos explicado su significado, es decir, que todos los israelitas estaban tan destinados a la destrucción que no debería haber sobrevivientes que lamentaran a los muertos, e incluso si hubiera alguno, deberían estar tan asombrados en medio de la multitud de muertos, que todos los deberes de la humanidad hacia ellos perecerían. Ahora sigue

Versículo 12

El Profeta ahora usa otro tipo de discurso. Mientras tanto, él enseña que debería haber un cambio tal que todas las cosas deberían estar tan mezcladas como si no hubiera diferencia entre los ricos y los pobres. Sin embargo, tal cambio no ocurre a menos que Dios se haya ofendido gravemente y, por lo tanto, no haya exigido venganza ordinaria como había denunciado anteriormente. De hecho, Pablo exhorta a todos los piadosos a pasar por este mundo como si fueran peregrinos en él, ( 1 Corintios 7:29) y, por lo tanto, dice que nuestra fe está demostrada, al igual que con el comprador y con el vendedor, como con el casado así con el soltero. Esta doctrina general se prescribe a todos los hijos de Dios, ya que la moda de este mundo pasa, para que puedan pasar por ella, sin tener sus mentes fijadas en estas cosas que perecen. Pero el significado de nuestro Profeta es diferente, porque Dios perturbará tanto todas las cosas entre los israelitas, que no habrá diferencia entre comprador y vendedor. El que adquiere se regocija, y el que se ve obligado a vender sufre cierto grado de tristeza; y a veces el hombre que se ve privado de sus tierras y posesiones arranca como si fueran sus propias entrañas. Por lo tanto, es natural que el comprador se regocije y que el vendedor se lamente. Ahora Dios muestra que la confusión en el reino de Israel fue tan grande, que ni la pobreza ni las riquezas ofrecen el material para el dolor o la tristeza. Ahora entendemos el significado del Profeta. Él dice que ha llegado el momento, se acerca el día en que el comprador no se regocijará y el vendedor no se lamentará: porque, dice él, la indignación está sobre toda esta multitud Aquí no se menciona esa razón de Pablo, que La moda de este mundo desaparece, pero se señala una conmoción cerebral, o más bien la ruina de esa tierra, para que nada quede a salvo. Si bien, mientras viajamos por el mundo, siempre debemos erigir nuestras mentes y sentidos hacia el cielo, la facultad política permanece y florece incluso entre los fieles. Para los hijos de Dios, aunque son pobres en espíritu, poseen lo que Dios les ha conferido: existen, como les exhorta Pablo, ya que no poseían sino que disfrutaban de sus bienes. Pero el Profeta aquí significa que cuando el reino de Israel haya sido derrocado, no habrá uso de dinero ni tierras, porque todo lo que se expulse de su país se reducirá a la necesidad. Y él sigue el mismo sentimiento:

Versículo 13

Este versículo se interpreta de manera diversa, pero el significado del Profeta no es en absoluto oscuro: al principio dice que quienes vendieron no tenían motivo de pena por no haber regresado a sus tierras. Pero esto no parece adecuado. Pero, bajo un miembro, el Profeta comprende lo que he dicho últimamente: que la perturbación de todas las cosas sería tan grande, que las tierras se verían privadas de sus amos, y aquellos que antes los poseían serían marginados y exiliados; carecerían de todas las cosas y no podrían plantar el pie en su propio suelo. Esta opinión tampoco es contraria a la profecía de Jeremías. (Jeremias 32:7.) Cuando Jeremías estaba en prisión, se le ordenó comprar tierras de un pariente: pero eso se hizo para que los fieles pudieran esperar su prometida restitución con mentes tranquilas. Pero el discurso ahora está dirigido a los reprobados, que fueron excluidos de toda esperanza de libertad. Nuestro Profeta, por lo tanto, solo se fulmina aquí en el nombre de Dios, y no respira nada más que terrores; No se menciona el favor mientras tanto, porque se habían desesperado. Y esta es la razón por la que habla de la matanza perpetua. Él dice, por lo tanto, que no volverán a las cosas vendidas, aunque su vida esté entre los vivos. Esta cláusula se explica de diversas maneras, pero no dedico el tiempo a repetir los errores de los demás: seguiré lo que me parece ser Correcto. Primero, esta cláusula debe leerse de manera adversa: él dice, de hecho, y hasta ahora su vida está entre los vivos: pero la cópula debe ser resuelta, aunque su vida está entre los vivos. El Profeta parece aludir a una costumbre entonces común. Porque no hubo venta de tierras a perpetuidad entre los hijos de Abraham; porque eso estaba prohibido por la ley, porque solo eran extraños en la tierra. ( Levítico 25:13.) Dios, por lo tanto, al reclamar el dominio de la tierra, no les permitió vender su tierra excepto por un tiempo, por cada cincuenta años que regresaron a sus propias posesiones. Si se vendieron en el vigésimo año, se restauraron después de treinta años; si en el cuadragésimo, la venta fue solo por diez años, a través de la ocurrencia del Jubileo. Ahora, por lo tanto, el Profeta dice que, aunque siguen siendo sobrevivientes, no volverán. ¿Por qué? porque el cautiverio los obstaculizará. Ahora, por lo tanto, entendemos el significado del Profeta: aquellos que vendieron, dice él, no sufrirán ninguna pérdida. Si se hubieran quedado en casa, habrían sido privados de sus posesiones; pero esto no sucederá, porque serán arrastrados a una región distante, y allí vivirán y morirán exiliados. Pero si debieran prolongar su vida incluso hasta el centésimo año, su posesión permanecerá desierta, porque los conquistadores no les permitirán regresar a su país. Por lo tanto, la condición miserable de los exiliados se denota, ya que, si Dios prolongara su vida, aún se verían obligados a consumirla en la pobreza y la necesidad, ya que habían sido expulsados ​​de sus tierras y no podían regresar a ellos.

Añade, porque la visión no volverá sobre toda la multitud de ellos. Aquí también los intérpretes difieren. Para algunos, distingan esta parte en dos cláusulas, porque la visión era para todo el pueblo, y nadie se había convertido o arrepentido. Esta opinión es plausible, porque contiene una doctrina útil y fructífera, que se encuentra en todas partes con los Profetas. Porque sabemos que nada es menos tolerable para Dios que cuando los hombres, amonestados por los Profetas, no vuelven a una mente sana, sino que continúan en su maldad. Como, por lo tanto, tal obstinación provoca la ira de Dios en exceso, este sentido parece ser lo suficientemente adecuado: que la visión era para toda la multitud, y sin embargo ninguno se arrepintió; es decir, que Dios exhortó a todos, desde el menor al mayor, al arrepentimiento; porque todos eran sordos y, por así decirlo, desesperados en sus vicios. Aunque, por lo tanto, esta exposición parece probable, no la adopto: porque no dudo que el significado del Profeta sea que la visión sobre toda la multitud no debería regresar; es decir, ser en vano. Y así también Isaías habla cuando dice: tu palabra no me volverá vacía ( Isaías 55:11) porque quiere decir que las profecías siempre se unen con sus efectos. Algunos convierten esto en el fruto de la doctrina, porque Dios siempre tendrá algunos discípulos que abrazarán la palabra profética. Pero esto es extraño para el propósito. El Profeta más bien significa que los hipócritas serán enormemente engañados, mientras piensan que la palabra de Dios es un sonido vacío, por el cual solo se golpea el aire. Por eso dice que la palabra de Dios no querrá su efecto. , porque Dios cumplirá lo que él diga, ya sea que prometa seguridad a los fieles o denuncie la destrucción de los reprobados. Como, por lo tanto, Isaías dice que la palabra de Dios no le volverá infructuosa, ya que él la prosperará, por lo que nuestro Profeta niega que la palabra de Dios regrese después de haber sido promulgada contra toda la multitud. La visión, por lo tanto, se toma aquí para la doctrina profética; pero no hay duda de que él restringe la visión al juicio de Dios. La visión, por lo tanto, era hacia toda la multitud, ni volverá; es decir, ciertamente se ejecutará. Luego agrega, y un hombre no fortalecerá su alma en su iniquidad Otros lo llaman, en la iniquidad de su alma: pero como el pariente es doble, esta opinión no puede sostenerse; pero otros lo toman de otra manera. Pero no estoy dispuesto a tenerte en suspenso aquí, y me parece que nada es más útil que investigar el sentido genuino del Profeta. No tengo dudas de que el Profeta aquí confirma lo que hemos explicado ahora: que es en vano que los despreciadores de Dios esperen escapar, porque cuando Dios ejecute su venganza, los tendrá en sus manos. En cuanto a lo que otros dicen, que no han fortificado su alma a causa de la iniquidad; es decir, que estaban tan atados a su pecaminosidad, que no levantaron sus mentes y deseos a la esperanza de seguridad, esa sensación es demasiado forzada. Por lo tanto, el Profeta confirma lo que vemos ahora, a saber, que sus amenazas no deberían volver vacías, porque Dios quitaría todo el material para la confianza de los hipócritas y despreciadores de su enseñanza. Los impíos luchan contra Dios y se oponen a su propia obstinación y dureza, como si por la violencia pudieran romper y destruir su palabra. Dado que, por lo tanto, los impíos se precipitan tan audazmente, dice el Profeta, no se fortalecerán por iniquidad a la vida; es decir, se esforzarán en vano por obtener vida por su iniquidad, que no es suficiente para resistir. No entiendo, debido a su iniquidad; porque simplemente denuncia que la obstinación debe ser en vano, que los hombres profanos usan como escudo contra Dios, y su fuerza se reduce a nada. No se fortalecerán a sí mismos, por lo tanto, en la vida, o por iniquidad, a la vida; es decir, por esa obstinada maldad por la cual se creen superiores. Aprendamos, por lo tanto, desde este lugar a temblar ante las amenazas de Dios, y siempre a tener su efecto ante nuestros ojos, como dice el Apóstol: Noé vio por fe el diluvio que estaba oculto ( Hebreos 11:7, ) porque, mientras que otros se permitieron, siempre estuvo reflexionando durante ciento veinte años cuán horrible sería esa venganza. Por lo tanto, cuando Dios ha hablado, podemos aprehender inmediatamente su juicio, como si fuera claro ante nuestros ojos; y tengamos especial cuidado con esa obstinación que seguramente será en vano, porque escuchamos lo que el Profeta aquí denuncia. Sigue -.

Versículo 14

Aquí el Profeta agrega, aunque los israelitas se brindan toda la ayuda y preparan todas las cosas para continuar la guerra, no omiten nada para la mejor fortificación, sin embargo, cuando llegó el momento, sus esperanzas serían vanas, y todos los suministros que prepararon para sí mismos fueron en vano. Sin embargo, por lo tanto, pueden tocar la trompeta y preparar todas las cosas, dice, sin embargo, nadie sale a la batalla. La razón debe estar marcada, ya que la indignación de Dios estaba sobre toda la multitud de ellos, es decir, porque Dios decidió destruir el centro comercial. Ahora sigue

Versículo 15

Él inculca lo que hemos visto antes, aunque esta oración concuerda con el último verso. Había dicho que la ira de Dios debería estar sobre toda la gente; ahora muestra que ninguno estaba a salvo cuando Dios extendió su mano para vengar sus pecados. Ahora dice que tenía en la mano una espada, peste y hambre. Si salieron al campo, dice él, una espada los encontrará; si permanecen en casa en la ciudad, la peste y el hambre los consumirán allí; como si dijera, Dios podría traer varios tipos de destrucción de diferentes partes, porque él armará a enemigos extranjeros, quienes devastarán toda la tierra; y si estos enemigos estaban en reposo, pero había otros, hambruna y pestilencia. Aquí él significa que, aunque los israelitas cerraron sus casas y deseaban y se esforzaban por expulsar todo lo que fuera perjudicial, la ira de Dios podría penetrar en todos los escondites. Sigue -

Versículo 16

El Profeta parece estar aquí en desacuerdo consigo mismo, porque anteriormente los declaró a todos dedicados a la destrucción. ¿Cómo, entonces, dice ahora que algunos deberían venir de aquí para allá para buscar escondites en las montañas? Pero lo que parece, la variación está de acuerdo fácilmente, porque con estas palabras quiere decir que la vida de aquellos que escaparon debería ser más miserable que si hubieran perecido por la espada, o hubieran sido consumidos por la peste y el hambre. Y por que? Estarán, dice él, en las montañas. Por las montañas, sin duda, comprende los lugares secos y desérticos. Pero el que busca escondites en las montañas solo está ansioso por preservar su vida, ya que espera no vivir. Por lo tanto, el Profeta quiere decir que nada puede ser más miserable que el exilio de aquellos que habían escapado, porque estarían en lugares secos y desiertos, como palomas de los valles, allí no se atreverán a gritar. También quiere decir que serían tan tímidos, que incluso en la ansiedad, la necesidad y la miseria y la desesperación de todas las cosas, finalmente, en el montón de sus miserias, gruñirían como palomas y como palomas de los valles, es decir, que se esconden a través del miedo y no se atreven a mostrarse; a menos que, tal vez, el contraste aumente el mal, como si hubiera dicho que deberían estar mucho más asombrados, porque el aspecto desacostumbrado del lugar debería golpearlos con mayor temor. Ahora, por lo tanto, entendemos el significado del Profeta: si alguno escapase de la gente, sin embargo, nada más sucedería a través de su huida, que eso debería prolongar miserablemente su vida con la mayor ansiedad. Porque sabemos que este es el último consuelo en los males, cuando los hombres se quejan libremente y se descargan llorando y gimiendo. Pero cuando el miserable no se atreve a quejarse, se convierte en dos veces muerto entre los vivos. Sigue -

Versículo 17

Confirma la última oración, que tal debería ser el temblor, que aquellos que fueron oprimidos con todo tipo de maldad, no se atreven a pronunciar sus quejas libremente. Él dice que todas las manos deben estar sueltas, y todas las rodillas deben ser inestables como el agua. Sabemos que esta doctrina ocurre frecuentemente con los Profetas, por lo cual Dios muestra que los corazones de los hombres estaban en sus manos. Pero dado que los hombres profanos son feroces contra Dios, al confiar en su propia riqueza o fortaleza, por lo tanto, Dios declara que deben ser tímidos y ansiosos, es decir, casi desaparecer, y como si estuvieran sin vida, como si sus rodillas estuvieran sin vida. fluían en medio del agua y sus manos estaban relajadas. Sigue -

Versículo 18

Él continúa el mismo sentimiento. Él dice, tal fue la matanza de la gente que todos deberían ceñirse con cilicio. Pero parece poco de acuerdo con esto, que aquellos que deberían estar asombrados deberían ceñirse con cilicio, para no lamentar a los muertos. Pero los profetas varían tanto su discurso porque de otra manera no pueden afectar las mentes obstinadas. Aunque, por lo tanto, estas cosas no parecen estar de acuerdo a primera vista, que deberían atarse con cilicio, y sobre todas sus cabezas debería haber calvicie: entonces todo debería perecer sin pena ni pena: sin embargo, estas cosas se adaptan bastante bien, porque el Profeta no expresa lo que deberían hacer, sino cuál debería ser el evento. Dado que, por lo tanto, la matanza ocurrirá en todos lados, Dios consumirá a algunos por pestilencia, otros por hambre: por lo tanto, agrega, debe haber material para el dolor, aunque como consecuencia de la multitud de males deberían estar sin vida y tórpidos. y omita todos los signos de tristeza. Por lo tanto, se ceñirán con tela de saco. Sabemos que este fue un símbolo notable de penitencia, pero a menudo se transfiere al dolor común, e incluso los hombres profanos se visten de tela de saco, aunque no reconocen a Dios, el autor de los males. Por lo tanto, cuando el Profeta dice que todos deberían vestirse de cilicio para vestirse, no quiere decir que deberían sentir castigos divinamente infligidos para que se arrepientan; pero él solo expresa la ceremonia común de la aflicción en la angustia que también es común a los malvados y a los despreciadores de Dios. Ahora agrega, el miedo los cubrirá, y la vergüenza o la vergüenza estarán en todos los rostros: entonces sobre todas las cabezas ser calvo Esto estaba prohibido por la ley, ( Deuteronomio 14:1;) ya que sabemos que Dios restringió demasiada intemperancia en el dolor, cuando prohíbe a las personas caer sobre sus rostros, o hacerse calvos; porque eso era afectación absurda. Y sabemos que los hombres son ambiciosos en el dolor. Por lo tanto, para que Dios imponga moderación al dolor, prohíbe a su pueblo cortar la piel o producir calvicie. Por lo tanto, vemos que el Profeta no habla de la verdadera señal de arrepentimiento, sino que solo marca, como he dicho, que la venganza de Dios debería ser tan horrible, que el temor debería cubrirlos, y que entonces debería aparecer la vergüenza y la confusión de la cara. ellos: entonces, que deberían cortar la piel como los gentiles, y ponerse sacos como hombres abandonados a la destrucción,

Versículo 19

Ahora el Profeta amenaza con que la desesperación de la gente sería tan grande que olvidaría tanto el oro como la plata: porque sabemos que los hombres están más ansiosos por esas posesiones que por la vida misma. Pero el oro, a menos que esté preparado para su uso, no tiene valor en sí mismo: sin embargo, vemos que la mayoría está tan inflamada por el deseo del oro que se exponen al peligro de muerte. Por cuántos descuidan su propia vida para adquirir riqueza: por lo tanto, cuando los hombres desprecian el oro, seguramente se sorprenden por el miedo y la ansiedad para perder sus sentidos naturales. El Profeta quiere decir esto cuando dice que arrojarán su oro a las calles, porque si pensaran que deberían sobrevivir, y si quedara alguna esperanza de vida, sin duda ocultarían su oro y plata. Pero cuando se desecha el oro, es cierto, como he dicho, que todas las cosas están llenas de desesperación. Su oro, dice él, será desechado. Prefiero esta interpretación a algo inmundo. נדה, nedeh, significa contaminación, contaminación y separación. Si alguno prefiere la traducción "separación", no me opongo, solo déjenos entender que los judíos tratarían su oro como algo sin valor, y tan voluntariamente separados de él. Porque sabemos que los hombres están tan apegados a su oro y plata que les duele ser arrancados de lo que tanto aman: no menos que si les arrancasen las entrañas. Pero la palabra "desechar" es más clara y responderá mejor al antiguo miembro de la oración. Agrega, su oro y plata no podrán preservarlos en el día de la ira de Jehová. Aquí el Profeta se burla de la perversa confianza de aquellos que se creían seguros, porque fortificados con gran riqueza. Porque cuando los hombres se ven protegidos por guardias, no temen a nada, y no se les puede arrebatar fácilmente esa seguridad. Por esta causa también, Ezequiel declara que el oro y la plata serían inútiles para los judíos cuando Dios fuera feroz contra ellos. Y al mismo tiempo, él reprocha oblicuamente su pereza, porque despreciaron los juicios de Dios ya que se salvaron en ese momento. Por lo tanto, declara: vendrá el día de la ira ardiente de Dios: luego dice: no satisfarán sus almas y no llenarán sus vientres. Aquí quiere decir que incluso los más ricos deberían estar hambrientos. Cuando una hambruna presiona a la gente, sin embargo, aquellos que tienen dinero en casa no sufren; Además, los ricos tienen todo tipo de productos en sus graneros y graneros. Pero el Profeta dice que la penuria debe involucrar a los ricos para que no tengan comida para refrescarse. Por lo tanto, se agrega la razón, porque fue el obstáculo de su iniquidad. Algunos toman esta cláusula en general, que los judíos deben tropezar debido a su iniquidad, es decir, será el momento de recibir su recompensa. Porque Dios parecía perdonarlos, y no darse cuenta de tantas iniquidades con las que lo provocaban. Dice, por lo tanto, que ese día será un obstáculo, si ese sentido le agrada, pero preferiría restringirlo al dinero en sí mismo, ya que la plata y el oro no beneficiarán nada, ya que será un obstáculo de la iniquidad, es decir, será el material o la ocasión de pecar: y el siguiente versículo confirma este sentido cuando dice:

Versículo 20

No dudo que Ezequiel fortalezca lo que acababa de enseñar con otras palabras, a saber, que la plata de la gente debería ser desechada, porque había sido maltratada indignamente por lujo, vanas pompas y supersticiones. Algunos explican צבי עדיו, tzebi-gnediu, del templo; y ciertamente confieso que el templo era la principal gloria de los judíos, para que pudieran jactarse de él, si hubieran adorado correcta y adecuadamente a Dios allí. Por lo tanto, Dios transmitió una gran gloria a los judíos cuando deseaba que se erigiera un templo entre ellos para sí mismo, que debería ser como su morada terrenal. Pero no veo por qué deberíamos tomar estas palabras del templo, porque el Profeta explica su propio discurso: porque menciona el oro y la plata: dijo, no debería usarse el oro y la plata, porque cada uno debería echarlo en el lodo, ya que deberían desechar toda esperanza de vida y seguridad. Ahora continúa con el mismo sentimiento; muestra el uso lícito del oro y la plata: fue, dice él, la gloria de su ornamento. Porque lo que Dios ha dado a los hombres es un testimonio de su favor paterno: por lo tanto, la liberalidad de Dios es refulgente en nosotros cuando nos enriquece con sus dones. . Por lo tanto, si las riquezas son una gloria y un adorno, también lo son la salud corporal, los honores y cosas de este tipo. Como, por lo tanto, Dios desea que su favor sea visible en todos sus dones, mediante los cuales adorna y marca a los hombres, el Profeta dice correctamente que los judíos estaban adornados con oro y plata. Pero los acusa de ingratitud porque convirtieron tanta gloria en orgullo. Para גאון, gaon, aquí tomo en un mal sentido, como en muchos otros lugares: a veces significa excelencia, pero no tengo dudas de que el Profeta aquí culpa a los judíos, porque estaban orgullosos de su riqueza, que tomaron como testimonio del favor de Dios. Por lo tanto, dice él, convirtió la belleza de su adorno, lo convirtió en orgullo Sigue, y las imágenes de sus abominaciones y de sus cosas detestables, o de sus ídolos, porque los hebreos hablan a veces de ídolos, hicieron con ellas Aquí ב, se usa como si fuera מ, como a menudo en otros lugares, y así señala el material; porque él dice que los judíos hicieron sus imágenes, que eran tantas abominaciones delante de Dios, de oro y plata. Esta fue una segunda profanación de los dones de Dios: la primera estaba orgullosa, cuando los judíos, a través de la desenfreno y la abundancia, comenzaron a ser insolentes. contra Dios, así profanaron la gloria con la que habían sido adornados. Pero también se agrega otra contaminación, a saber, que hicieron sus ídolos de oro y plata, y les ofrecieron regalos y sacrificios: como Dios se queja en Oseas, ( Oseas 2:8), que convirtieron lo que él tenía conferido a ellos en la adoración impía. Yo había dado, dijo él, mi maíz, vino y aceite, pero adornaron sus ídolos: esto fue, sin duda, su acción de gracias, que cegado a mi liberalidad, ofrecieron sacrificios a sus ídolos de mi maíz, aceite y vino. De lo cual Ezequiel discute más completamente en Ezequiel 16. Pero ahora dice: que hicieron imágenes de sus abominaciones a partir de esa gloria por la cual los había distinguido. Y al final del verso confirma lo que hemos visto últimamente: por lo tanto, dice, lo nombraré, a saber, que belleza, para ellos por un náufrago Vemos el mismo sentimiento repetido que él había usado antes: pero aquí él relata las razones por las cuales los judíos deberían ignorar su oro y plata en el día de la ira de Dios, ya que ellos impuraron indignamente estos dones de Dios. en el que brillaban su gracia y su favor paterno. Haré, por lo tanto, dice él, su oro o belleza como náufrago: había dicho lo mismo antes, pero aún no había expresado la razón de la ira de Dios. Sigue -

Versículo 21

He dicho que no apruebo torcer estas palabras al santuario, como hacen algunos intérpretes. Por lo tanto, no dudo que el Profeta todavía habla de la gente. De hecho, cambió el número en el verso anterior, porque al principio había usado el número singular: ahora regresa nuevamente al número singular y designa a las personas. Lo entregaré, dice él, en manos de extraños. Esto fue más severo que si hubieran sido oprimidos por cualquier tiranía doméstica: ni dudo que por extraños el Profeta signifique naciones remotas y bárbaras, ya que sabemos que aquellos con quienes no tenemos comunicación son más salvajes contra nosotros. Primero, por lo tanto, dice, serán esclavos de extraños; agrega, el impío de la tierra: quiere decir que sus enemigos deben ser tan crueles y malvados, que no se debe esperar de ellos piedad ni equidad. La suma es que la ira de Dios sería terrible ya que había soportado las iniquidades de la gente durante tanto tiempo. Por lo tanto, deducimos que los hombres malvados y abandonados son los azotes de Dios y se rigen por su voluntad y mano. Dado que es así, deducimos que Dios trabaja por ellos de tal manera que él es puro de toda alianza con sus fallas, porque él ejerce sus juicios por medio de ellos, que aparece sin culpa con respecto a ellos; pero son condenados merecidamente porque su propia avaricia o ambición u otras lujurias los destruyen. Por lo tanto, los entregaré en manos de extraños para destruirlos: luego, a los malvados de la tierra por una presa, y los profanarán. Por esta palabra, los intérpretes han sido inducidos a tomar este versículo con referencia al santuario. Pero sabemos que חלל, chelel, se toma en otro sentido: matar. Por lo tanto, esta palabra puede explicarse, que habrá una matanza general del pueblo: porque los enemigos que no se contentan con el botín y el botín, también matarán a los cautivos cuando hayan obtenido la victoria. Pero de buena gana conservo el sentido de "profano", que significa lo mismo que "hacer vil", porque me parece que el Profeta alude a todo tipo de abusos, como cuando no consideramos para qué se pretenden las cosas, sino precipitadamente. sin pensar, despectivamente, e incluso insultantemente los disipan. Significa, por lo tanto, que tal debería ser la insolencia de sus enemigos, que deberían desperdiciar y poner en ruinas no solo la sustancia de la gente, sino también a sus personas: aunque esto puede referirse aquí a la sustancia misma: porque se dice que un ladrón presa sobre un hombre cuando le quita lo que tiene y lo deja desnudo: en este sentido, podemos explicar convenientemente lo que el Profeta dice ahora. Pero esa simple explicación me satisface, a saber, que el enemigo dispersará tanto a la gente en general, que no habrá diferencia. Sigue -

Versículo 22

En cuanto al comienzo del versículo, no hay ambigüedad, porque Dios declara que los judíos serían miserables, porque él apartaría su rostro de ellos. Porque en esto estaba situada su felicidad, que Dios, como había prometido, consideraría su seguridad. . Por lo tanto, mientras Dios se dignara mirarlos, su seguridad era segura, por lo que no había temor al peligro. Pero cuando ya no los cuidaba, estos miserables estaban expuestos a todas las calamidades; por lo tanto, se dice que están privados de toda protección, cuando están separados de Dios. Esto, entonces, es una cláusula. En cuanto a lo que sigue, los expositores lo interpretan del santuario; y no me opongo mucho a esto, si alguien aprueba este sentido, pero lo tomo en un sentido más amplio. En mi opinión, Dios llama a la tierra su lugar escondido, que estaba a salvo bajo su protección. Porque dice que había extendido alas, debajo de las cuales podía esconder a la gente ( Éxodo 19:4) y David reza para que Dios lo reciba en el lugar oculto de su tabernáculo. (Salmo 27:5.) Dado que, por lo tanto, la gente estaba protegida por el poder de Dios, la tierra se llama merecidamente el lugar escondido de Dios, como un asilo, y será apropiado traducirla. Los devastadores, por lo tanto, profanarán mi asilo, porque entrarán allí y lo profanarán. Él repite la misma palabra. Quienes lo toman para el santuario lo restringen al lugar santísimo, por lo que llaman al santuario u oráculo de donde se dieron las respuestas; y lo llaman un oráculo, no por rezar, sino porque investigaron allí cosas secretas. Pero como he dicho, eso parece forzado, aunque no discutiré con él, sino que mostraré lo que me gusta más. El significado es, sin embargo, Dios había salvado a los judíos durante mucho tiempo, es decir, los había escondido, por así decirlo, bajo sus alas, y la tierra era como un asilo sagrado, ya que estaban tan escondidos que no sentían ningún daño. de enemigos extranjeros: sin embargo, esto no les beneficiará en nada, porque Dios derribaría todos los baluartes y les daría fácil acceso a sus enemigos, para que pudieran abrirse paso, y luego profanar y confundir todas las cosas. Sigue -

Versículo 23

Los intérpretes se refieren al orden del Profeta de hacer una cadena al cautiverio; porque sabemos que los cautivos están acostumbrados a estar atados con cadenas y grilletes, o esposas. Por lo tanto, explican que Dios amenaza a las personas con el exilio. Pero el Espíritu parece aludir a los delincuentes, que defienden su causa encadenada. Porque los judíos se habían deleitado durante mucho tiempo en sus vicios, y la ausencia de castigo los había vuelto muy audaces. Ahora, dice el Profeta, había llegado el momento en que debían ser llevados al tribunal de Dios, y allí debían ser tratados con la mayor justicia como criminales. Como, por lo tanto, ataron a los criminales con cadenas, para que pudieran defender su causa de manera ignominiosa: criminales, digo, que ya estaban, por así decirlo, medio condenados; por lo tanto, se le ordena al Profeta que haga una cadena, de modo que no solo las personas sean llamadas a rendir cuentas de su maldad, sino que también sean atraídas, lo deseen o no, al tribunal de Dios. Y se explica a sí mismo cuando dice, ya que la tierra está llena del juicio de sangre. Los hebreos llaman al juicio de sangre el material de la muerte, cuando la causa es capital, y el criminal está tan condenado que no puede escapar al castigo final; entonces cualquier condena capital se llama juicio de sangre. Él dice, por lo tanto, que la tierra está llena de un juicio de sangre, es decir, es culpable de tantos crímenes, que no puede escapar de la venganza final. Y luego agrega la ciudad, que, en la corrupción general de la tierra, debería conservar algo de su pureza; pero él dice que la ciudad también está tan llena de violencia, bajo la cual, sin lugar a dudas, se abrazan todas las opresiones injustas: rapiña, saqueo, ganancias ilegales, robos y todo lo que se opone a la justicia y la equidad. El resultado es que la impiedad y la maldad de las personas habían llegado a tal punto que Dios ya no las soportaba; y por eso Dios asciende a su tribunal para castigarlos con exactitud; y esta es la cadena de la que habla. Sigue -

Versículo 24

Repite lo que había dicho, que vendrían enemigos que deberían ser ministros de la venganza de Dios. Y nuevamente aprendemos de este lugar, que incluso los impíos son impulsados ​​por la mano y la dirección secreta de Dios, de modo que no pueden mover un dedo sino por su voluntad. Anteriormente había dicho que entregaría a los judíos en manos de extraños; pero ahora que Haré que vengan, dice él, como si extendiera su mano hacia ellos y los indujera. Vemos, por lo tanto, que Dios tiene al impío bajo su guía, por así decirlo, para ejecutar sus juicios; pero debemos considerar la diferencia que he establecido últimamente; porque Dios trabaja por ellos, como para no tener nada en común con ellos. Porque son llevados por un impulso depravado; pero Dios tiene un método, maravilloso e incomprensible para nosotros, que los impulsa aquí y allá, para que no se involucre en ninguna alianza con su culpa. Porque él los llama la nación perversa, para que los judíos sepan que se acerca la última matanza, ya que deberían tener que ver con los enemigos más crueles. Él dice, poseerán sus hogares, y debido a que el orgullo de la gente puede parecer un obstáculo para que Dios exija la pena merecida, por lo tanto, agrega, haré cesar el orgullo de los poderosos, dice él; Mientras los judíos estuvieran hinchados de arrogancia y confianza en sí mismos, el Profeta no podría sacarles provecho en absoluto. Por lo tanto, dice, que Dios haría cesar su arrogancia, por lo cual se envanecieron en vano mientras Dios los sostuviera o soportara. Finalmente, agrega, sus santuarios estarán contaminados. Este pasaje confirma la opinión que anteriormente aprobé. Porque Ezequiel habla de la contaminación del santuario como algo nuevo. Porque él aquí les quita la vana esperanza por la cual se engañaron a sí mismos, cuando se jactaban de que habitaban bajo la tutela de Dios, ya que el templo se protegía a sí mismo y a la ciudad. Jeremías los reprende por confiar en palabras mentirosas, mientras declaran que tienen el templo del Señor:

"El templo del Señor, el templo del Señor". (Jeremias 7:4.)

Nuestro Profeta no habla abiertamente, pero sin duda muestra que su seguridad era falsa, mientras se oponen al templo de Dios, como si el templo fuera un escudo para repeler su venganza. Dios, de hecho, habitaba en el templo, pero se agregó esta condición, que debía ser adorado allí. Pero cuando el templo estaba contaminado, Dios se apartó de él, como veremos más adelante. Por esta razón, el Profeta dice que deben venir los enemigos que deben contaminar y contaminar los lugares sagrados de las personas que hasta ahora no habían hablado del templo, pero ahora agrega, el templo, que los judíos no deben jactarse precipitadamente en nombre de Dios, como si lo sostuvieran fijo a sí mismos. Sigue -

Versículo 25

Él confirma la misma doctrina. Él dice, por lo tanto, que la destrucción ha llegado. Ahora agrega, no habrá paz. Esta confirmación no fue en vano. Los hombres siempre esperan obtener alguna ventaja dándoles la espalda; por eso se apoderan de los escondites de donde Dios los saca a la luz. Luego se forman muchas esperanzas de seguridad cuando Dios los mantiene atados. Dado que, por lo tanto, los hombres son tan resbaladizos y, al atrapar los refugios, pensar en eludir a Dios y sus juicios, el Profeta dice que, aunque buscan la paz, no encontrarán ninguno, para que no duden de esa destrucción y corte que él menciones Sigue -

Versículo 26

El Profeta aquí explica más extensamente la naturaleza de esa matanza de la que fue heraldo. Y nuevamente, priva a los judíos de todo terreno para la esperanza, y muestra que deben mirar a todos lados en vano, porque Dios los privaría de toda ayuda. Este es el significado del pasaje. Por lo tanto, dice, vendrán calamidades, y que algunas seguirán una parte, y otras otra. De esta manera, aconseja a los judíos que deben atrapar la seguridad en vano, como si, al fallecer un mal, ya estuvieran libres. Para los malvados tan pronto como Dios retire su mano, piensen que escaparon de todos los problemas, y desprecian a Dios más descuidadamente: porque creen que Dios ha hecho con ellos como un deudor que ha pagado una pequeña suma a su acreedor, y así ha obtenido una relajación, es descuidado; entonces los reprobados se endurecen cuando Dios les concede un respiro: porque piensan que tienen un acuerdo con él de que no debería molestarlos más. Pero el Profeta denuncia que habría un montón de males que una calamidad debería tener muchos compañeros, porque Dios no dejaría de agregar males a los males. Añade, rumor tras rumor. Esto se refiere al objeto del miedo, porque los rumores de guerras y de la crueldad de los enemigos se extenderían al extranjero. Dado que, por lo tanto, los judíos son sordos y estúpidos, el Profeta anuncia que Dios continuará ejerciendo su venganza, de modo que una calamidad debería ser solo la precursora de otra, hasta que perezcan cien veces en lugar de que Dios los haga escapar. con impunidad.

Luego agrega, buscarán una visión. Aquí el Profeta nuevamente muestra que los judíos deben ser despojados de toda ayuda. Porque aunque ellos despreciaron audazmente a Dios, sabemos que abusaron malvadamente de su nombre. Porque ellos arrojaron a un lado toda la modestia que. no dudaron en ridiculizar a Dios y todos sus dones. Por lo tanto, su último refugio en sus calamidades fue buscar una visión, es decir, preguntar qué estaba por hacer Dios. Por eso dice que buscarán una visión del Profeta. Me parece que la expresión es demasiado abrupta, que buscarán una visión de un Profeta, porque no se agrega nada excepto sobre el sacerdote y los ancianos. מ a veces se toma negativamente cuando las palabras están unidas: no sé si el lenguaje llevará adecuadamente nuestro dicho, buscarán una visión, pero no habrá Profeta y, sin embargo, el sentido fluiría mejor, si Ezequiel negó que debería haber Profetas: porque esto es un signo de deserción, cuando no ocurre ningún consuelo que nos ayude en nuestras guerras. Por lo tanto, la Iglesia se queja en los Salmos (Salmo 76:9) de que se redujo al estrecho más grande y que no apareció ningún Profeta: no vemos nuestras señales ni hay un Profeta entre nosotros. Y, en verdad, Ezequiel quiso decir que los judíos buscarían un Profeta en vano, porque Dios les quitaría ese regalo. En lo que respecta al sentido, no hay ambigüedad, aunque la dicción es, como he dicho, bastante oscura. El significado es, cuando piensan que Dios está tan unido a ellos que nunca los privará de visiones que estén preparadas para su comodidad, sin embargo, ya están privados de este bien, y como están en la miseria, no queda nada más que la destrucción total que tiene mencionado. Debemos dejar el resto para mañana.

Versículo 27

En este versículo, el Profeta afirma que la venganza de Dios debería ser tan común que debería caer igualmente sobre lo más alto y lo más bajo. Comienza con el rey, luego desciende a sus consejeros, luego comprende a todo el pueblo. El rey se lamentará, dice. Pero es su deber dar vida a los demás y luego idear un remedio para todos los males; pero cuando al rey no le queda más que pena y pena, es un signo de desesperación. Metafóricamente viste a los ancianos con una prenda de desolación. Sabemos que una prenda tiene dos usos; ya que nos fortalece como defensa contra el frío, y luego esconde lo que sea deshonroso en nosotros. En el sentido opuesto, dice el Profeta, la vergüenza será como una prenda para los ancianos, y luego baja a la gente común. Al mismo tiempo, él asigna la razón, yo, dice que les haré de acuerdo con sus formas, מ se toma aquí causalmente, de acuerdo con sus formas, por lo tanto, les haré: y en el mismo sentido agrega, en su juicio te juzgaré. La palabra "juicio" se usa aquí de manera peculiar, y contrario a su sentido corriente. Porque juicio significa lo mismo que justicia; pero a menudo se transfiere a las transgresiones, como si hubiera dicho, me sentirán un juez justo aunque vengue sus pecados. Por lo tanto, sus juicios significan abusos perversos y comprenden no solo las supersticiones sino todo tipo de iniquidades. Con estas palabras, Dios insinúa que aunque debería castigar severamente a los judíos, no sería cruel, porque merecían ese trato. Una confirmación sigue en la próxima visión. La visión es, de hecho, separada, pero como el Profeta acababa de afirmar en nombre de Dios que el castigo era justo bajo el cual sufrirían los judíos, confirma esta doctrina por la visión que sigue, cuando fue capturado por el Espíritu de Dios y transferido a Jerusalén, donde vio el templo lleno de varias abominaciones; porque no había rincón que no hubiesen contaminado y violado con sus ídolos. Pero pasemos a las palabras.