Bible Commentaries
Ezequiel 46

Versículos 1-24

PRÍNCIPE Y PUEBLO

Ezequiel 44:1 ; Ezequiel 45:1 ; Ezequiel 46:1 , PASSIM

En un capítulo anterior se señaló que el "príncipe" de la visión final parece ocupar una posición menos exaltada que el rey mesiánico del capítulo 34 o del capítulo 37. Sin embargo, es necesario considerar cuidadosamente los fundamentos sobre los que descansa esta impresión. si no queremos llevar una concepción completamente falsa del estado teocrático presagiado por Ezequiel. No debe suponerse que el príncipe es un personaje de rango inferior al real, o que su autoridad se ve ensombrecida por la de una casta sacerdotal.

Sin duda, es el jefe civil de la nación, y no debe lealtad dentro de su propia provincia a ningún superior terrenal. Tampoco hay razón para dudar de que es el heredero de la casa davídica y que ocupa su cargo en virtud de la promesa divina que aseguró el trono a los descendientes de David. Por tanto, sería un error imaginar que tenemos aquí una anticipación de la teoría romana de la subordinación del poder secular al espiritual.

Puede ser cierto que en el estado de cosas que presupone la visión, al rey le queda muy poco por hacer, mientras que una variedad de deberes importantes recae en el sacerdocio; pero en todo caso, el rey está ahí y es supremo en su propia esfera. Ezequiel no muestra el camino a Canossa. Si el rey es eclipsado, es por la presencia personal de Jehová en medio de Su pueblo; y lo que limita su prerrogativa no es el poder sacerdotal, sino la constitución divina de la teocracia tal como se revela en la visión misma, bajo la cual tanto el rey como los sacerdotes tienen sus funciones definidas y reguladas con miras a los fines religiosos para los cuales la comunidad como existe un todo.

Nuestro propósito en el presente capítulo es reunir las referencias dispersas a los deberes del príncipe que aparecen en los capítulos 44-46 para obtener una imagen lo más clara posible de la posición de la monarquía en el estado teocrático. Debe recordarse, sin embargo, que la imagen será necesariamente incompleta. La vida nacional en sus aspectos seculares, de los que se ocupa principalmente el rey, apenas se menciona en la visión.

Visto todo desde el punto de vista del Templo y su culto, hay pocas alusiones en las que podamos detectar algo de la naturaleza de una constitución civil. Y estos pocos se presentan de manera incidental, no por su propio bien, sino para explicar algún arreglo para asegurar la santidad de la tierra o la comunidad. Este hecho nunca debe perderse de vista al juzgar la concepción de Ezequiel de la monarquía.

De todo lo que aparece en estas páginas podríamos concluir que el príncipe es una mera figura decorativa de la constitución, y que los pocos deberes reales que se le asignaron podrían haber sido igualmente bien desempeñados por un comité de sacerdotes o laicos elegidos a tal efecto. Pero esto es olvidar que fuera de la gama de temas aquí tocados hay todo un mundo de intereses seculares, de acción política y social, donde el rey tiene su parte que desempeñar de acuerdo con los precedentes proporcionados por los mejores días de la antigüedad. monarquía.

Echemos un vistazo en primer lugar a los institutos del reino de Ezequiel en sus relaciones más políticas. Los avisos aquí son todos en forma de controles constitucionales y salvaguardias contra un ejercicio arbitrario y opresivo de la autoridad real. Son instructivos, no solo por mostrar el interés que el profeta tenía por el buen gobierno y su cuidado por los derechos del súbdito, sino también por la luz que arrojan sobre ciertos métodos administrativos vigentes antes del exilio.

El primer punto que llama la atención es la provisión para el mantenimiento del príncipe y su corte. Parecería que los ingresos del príncipe se derivarían principalmente, si no en su totalidad, de una parte del territorio reservada como propiedad exclusiva de él en la división del país entre las tribus. Ezequiel 45:7 ; Ezequiel 48:21 Estas tierras de la corona están situadas a ambos lados de la "oblación" sagrada alrededor del santuario, apartadas para el uso de los sacerdotes y levitas; y se extienden hasta el mar por el oeste y hasta el valle del Jordán por el este.

De estos, tiene la libertad de asignar una posesión a sus hijos a perpetuidad, pero cualquier patrimonio otorgado a sus cortesanos vuelve al príncipe en el "año de la libertad". El objeto de este último reglamento aparentemente es evitar la formación de una nueva aristocracia hereditaria entre la familia real y el campesinado. Una nobleza vitalicia, por así decirlo, o algo menos, se considera una recompensa suficiente por el servicio más devoto al rey o al estado.

Y sin duda la certeza de una revisión de todas las subvenciones reales cada siete años tendería a mantener a algunas personas conscientes de su deber. Todo el sistema de dominios reales, que el rey podría disponer como vestuario para sus hijos menores o sus fieles sirvientes, presenta un curioso parecido con un rasgo bien conocido del feudalismo en la Edad Media; pero nunca se hizo cumplir prácticamente en Israel.

Antes del exilio era evidentemente desconocido, y después del exilio no había rey a quien proveer. Pero, ¿por qué el profeta presta tanto cuidado a un simple detalle de un sistema político en el que, en su conjunto, se interesa tan poco? Es por su preocupación por los derechos de la gente común contra la tiranía prepotente del rey y sus nobles.

Recuerda los malos tiempos de la antigua monarquía, cuando cualquier hombre podía ser expulsado de su tierra en beneficio de algún favorito de la corte o para proporcionar una porción a un hijo menor del rey. Los crueles desalojos de los propietarios campesinos más pobres, que todos los primeros profetas denuncian como un ultraje contra la humanidad, y de los cuales la historia de Nabot proporcionó un ejemplo típico, deben volverse imposibles en el nuevo Israel; y como sin duda el rey había sido el principal infractor en el pasado, en su caso está firmemente establecida la regla de que, sin ningún pretexto, debe tomar la herencia del pueblo.

Y esto, debe observarse, es una aplicación del principio religioso que subyace a la constitución de la teocracia. La tierra es de Jehová, y toda interferencia con los puntos de referencia antiguos que protegen los derechos de propiedad privada es una ofensa contra la santidad del verdadero Rey divino que tiene Su morada entre las tribus de Israel. Esto sugiere desarrollos de la idea de santidad que llegan a los mismos cimientos del bienestar social.

Una concepción de la santidad que asegura a cada hombre en la posesión de su propia vid e higuera, en ningún caso está expuesta a la acusación de ignorar los intereses prácticos de la vida común en aras de un ceremonialismo inútil.

A continuación nos encontramos con una revelación mucho más sorprendente de la injusticia habitualmente practicada por los monarcas hebreos. Así como los soberanos posteriores solían cubrir sus déficits rebajando la moneda, los reyes de Judá habían aprendido a aumentar sus ingresos mediante una falsificación sistemática de pesos y medidas. Sabemos por el profeta Amós Amós 8:5 que este era un truco común de los terratenientes ricos que vendían grano a precios exorbitantes a los pobres a quienes habían expulsado de sus posesiones.

Hicieron "pequeño el efa y grande el siclo, y obraron falsamente con la balanza del engaño". Pero quedó en manos de Ezequiel decirnos que el mismo fraude era una parte regular del sistema fiscal del reino de Judá. No hay duda del significado de su acusación: "Hicieron, oh príncipes de Israel, su dominio violento y opresivo; hagan juicio y justicia, y quiten sus exacciones de Mi pueblo, dice Jehová Dios.

Tendrás una balanza justa, y un efa justo y un baño justo. "Es decir, los impuestos se incrementaron subrepticiamente mediante el uso de un gran siclo (para pesar los pagos en dinero) y un gran baño y efa (para medir). tributo pagado en especie.) Y si era imposible para los pobres protegerse contra la rapacidad de los comerciantes privados, tanto los pobres como los ricos estaban indefensos cuando el fraude se practicaba abiertamente en nombre del rey.

Esto lo había visto Ezequiel con sus propios ojos, y la vergonzosa injusticia de ello estaba tan marcada en su espíritu que incluso en una visión de los últimos días, vuelve a él como un mal del que ser celosamente protegido. Se trataba eminentemente de un caso de legislación. Si iba a existir algo como un trato justo y probidad comercial en la comunidad, el sistema de pesos y medidas debe fijarse más allá del poder del capricho real para alterarlo.

Era tan sagrado como cualquier principio de la constitución. En consecuencia, encuentra un lugar en su legislación para una escala corregida de pesos y medidas, restaurada sin duda a sus valores originales. El efa para medida seca y el baño o medida líquida se fijan cada uno en la décima parte de un homer. "El siclo será de veinte geras; cinco siclos serán cinco, y diez siclos serán diez, y cincuenta siclos serán tu maneh". Ezequiel 14:12

Estas regulaciones se extienden mucho más allá del objeto inmediato para el que se introducen y tienen un significado tanto moral como religioso. Expresan una verdad en la que a menudo se insiste en el Antiguo Testamento, que la moralidad comercial es un asunto en el que está involucrada la santidad de Jehová: "Un equilibrio falso es una abominación para Jehová, pero un peso justo es Su deleite". Proverbios 11:1 En la Ley de Santidad se da una ordenanza muy similar a la de Ezequiel entre las condiciones por las cuales se debe cumplir el precepto: "Sed santos, porque yo soy santo.

" Levítico 19:35 Es evidente que los israelitas habían aprendido a considerar con un aborrecimiento religioso toda manipulación de los estándares fijos de valor de los que dependía la pureza de la vida comercial. Extralimitarse con palabras mentirosas era un pecado: pero engañar el uso de un equilibrio falso era una especie de blasfemia comparable a un juramento falso en el nombre de Jehová.

Sin embargo, estas reglas sobre pesos y medidas debían complementarse con una tarifa fija que regulara los impuestos que el príncipe podía imponer al pueblo. Ezequiel 14:13 No está muy claro si alguna parte de los ingresos del propio príncipe se derivaría de los impuestos. El tributo se llama "oblación" y no hay duda de que estaba destinado principalmente a sostener el ritual del templo, que en cualquier caso debe haber sido la carga más pesada del tesoro real.

Pero la oblación fue entregada al príncipe en primera instancia; y la ansiedad del profeta por evitar exacciones injustas surge del temor de que el rey pudiera convertir el impuesto del templo en un pretexto para aumentar sus propios ingresos. En todo caso, se reconoce aquí explícitamente el deber del pueblo de contribuir al sostenimiento de las ordenanzas públicas según su capacidad. Comparada con la disposición de la ley Levítica, la escala de cargos aquí propuesta debe considerarse extremadamente moderada.

La contribución de cada cabeza de familia varía de un sexagésimo a un doscientos de sus ingresos y se paga íntegramente en especie. El equivalente apropiado bajo el segundo Templo de la "oblación" de Ezequiel era un impuesto de un tercio de un siclo, asumido voluntariamente en el momento del pacto de Nehemías "para el servicio de la casa de nuestro Dios; para el pan de la proposición y para la ofrenda continua de comida y para el holocausto continuo de los sábados, de las lunas nuevas, de las fiestas solemnes y de las cosas santas, y de las ofrendas por el pecado para hacer expiación por Israel y por todos. obra de la casa de nuestro Dios.

"Neh 10: 32-33: cf. Ezequiel 14:15 En el Código Sacerdotal este impuesto se fija en medio siclo por cada hombre. Pero además de este pago monetario, la ley requería una décima parte de todo el producto de la tierra y el rebaño para ser entregado a los sacerdotes y levitas En la legislación de Ezequiel, los diezmos y las primicias todavía se dejan para el uso del propietario.

de quien se espera que los consuma en las fiestas de los sacrificios en el santuario. El único cargo, por lo tanto, de la naturaleza de un tributo fijo para propósitos religiosos es la oblación requerida aquí para los sacrificios regulares que representan el culto declarado que se rinde en nombre de la comunidad en su conjunto.

Esto nos lleva ahora al aspecto más importante del cargo real: sus privilegios y deberes religiosos. Aquí hay tres puntos que deben ser notados.

1. En primer lugar, es deber del príncipe suministrar el material de los sacrificios públicos que se celebran en nombre del pueblo. Ezequiel 14:17 Del tributo que se recauda al pueblo para este propósito, tiene que amueblar el altar con el número indicado de víctimas para el servicio diario, los sábados, las lunas nuevas y las grandes fiestas anuales.

Está claro que alguien debe asumir la responsabilidad de esta parte importante del culto, y es significativo de las relaciones de Ezequiel con el pasado que el deber aún no recae directamente sobre los sacerdotes. Parece que no ejercen ninguna autoridad fuera del Templo, el rey se interpone entre ellos y la comunidad como una especie de patrón del santuario. Pero la posición del príncipe no es simplemente la de un receptor oficial, que recolecta el tributo y luego lo entrega al Templo según se requiera.

Él es el representante de la unidad religiosa de la nación, y en esta capacidad presenta en persona los sacrificios regulares ofrecidos en nombre de la comunidad. Así, en el día de la Pascua presenta una ofrenda por el pecado por él y por el pueblo. como lo hace el sumo sacerdote en el ceremonial del Gran Día de la Expiación. Y así todos los sacrificios del ritual declarado son sus sacrificios, oficiando como cabeza de la nación en sus actos de adoración común.

En este sentido, el príncipe hereda los derechos ejercidos por los reyes de Judá en el ritual del primer templo, aunque en una base diferente. Antes del exilio, el rey tenía un interés de propiedad en el santuario central, y los gastos del servicio declarado se sufragaban como una cuestión de rutina con los ingresos reales. Parte de estos ingresos, como vemos en el caso de Joás, se recaudó mediante un sistema de cuotas del templo pagadas por los adoradores y gastadas en las reparaciones de la casa; pero en una fecha muy posterior a esta, encontramos a Acaz asumiendo el control absoluto sobre los sacrificios diarios, que sin duda se mantenían a sus expensas.

Ahora bien, la tendencia de la legislación de Ezequiel es acercar a toda la comunidad a una conexión más cercana y personal con el culto del santuario, y no dejar ninguna parte de él sujeta a la voluntad arbitraria del príncipe. Pero aún se conserva la idea de que el príncipe es el representante tanto religioso como civil de la nación; y aunque se le priva de todo control sobre la ejecución del ritual, todavía se le exige que proporcione los sacrificios públicos y los ofrezca en nombre de su pueblo.

2. En virtud de su carácter representativo, el príncipe posee ciertos privilegios en su acercamiento a Dios en el santuario que no se conceden a los adoradores ordinarios. A este respecto, es necesario explicar algunos detalles que regulan el uso del santuario por parte del pueblo. El príncipe o la gente podían entrar en el atrio exterior por la puerta del norte o por la del sur, pero no por el este. La puerta oriental era aquella por la que Jehová había entrado en Su morada, y sus puertas están cerradas para siempre.

Ningún pie podría cruzar su umbral. Pero el príncipe, y este es uno de sus derechos peculiares, podría entrar por la puerta de entrada de la corte para comer sus comidas de sacrificio. Por lo tanto, parece haber servido para el príncipe el mismo propósito que los treinta techos a lo largo de la pared para los adoradores comunes. La puerta oriental del atrio interior también estaba cerrada, como regla, y probablemente nunca fue utilizada como pasaje ni siquiera por los sacerdotes.

Pero los sábados y las lunas nuevas se abría de par en par para recibir los sacrificios que el príncipe debía traer en estos días, y permanecía abierta hasta la tarde. Los días en que la puerta estaba abierta, la congregación adoradora se reunía a su puerta, mientras que el príncipe entraba hasta el umbral y miraba mientras los sacerdotes presentaban su ofrenda; luego salió por el camino por el que había entrado. Si en cualquier otra ocasión presentaba un sacrificio voluntario en su capacidad privada, la puerta este se le abría como antes, pero se cerraba tan pronto como terminaba la ceremonia.

En las ocasiones en que no se abría la puerta oriental, como en las grandes fiestas anuales, la gente probablemente se reunía alrededor de las puertas norte y sur, desde las cuales podía ver el altar; y en estas estaciones el príncipe entra y sale en la multitud común de adoradores. Un reglamento muy peculiar, por el cual no aparece ninguna razón obvia, es que cada hombre debe salir del templo por la puerta opuesta a aquella por la que entró; si entró por el norte, debe salir por el sur, y viceversa.

Sin duda, muchos de estos arreglos fueron sugeridos por el conocimiento de Ezequiel de la práctica en el primer Templo, y su objetivo preciso se nos escapa. Pero uno o dos hechos se destacan con bastante claridad y son muy instructivos en cuanto a la concepción completa de la adoración en el templo. Lo principal que hay que notar es que los principales sacrificios son representativos. Las personas son simplemente espectadores de una transacción con Dios en su nombre, cuya eficacia no depende en modo alguno de su cooperación.

De pie a las puertas del atrio interior, ven a los sacerdotes realizando los sagrados ministros; se postran con humilde reverencia ante la presencia del Altísimo; y estos actos de devoción pueden haber sido de suma importancia para la vida religiosa del israelita individual. Pero la congregación no participa realmente en la adoración; está hecho por ellos, pero no por. ellos; es un opus operatum realizado por el príncipe y los sacerdotes para el bien de la comunidad, y es igualmente necesario y válido tanto si hay una congregación presente para presenciarlo como si no.

Los que asisten son ellos mismos, pero representantes de la nación de Israel, en cuyo interés se mantiene el ritual. Pero el representante supremo del pueblo es el rey, y notamos cómo se hace todo lo posible para enfatizar su peculiar dignidad dentro del santuario. Quizás era necesario hacer algo para compensar la pérdida de distinción causada por la exclusión del guardaespaldas real del Templo.

El príncipe sigue siendo la única figura visible en el patio exterior. Incluso sus comidas privadas de sacrificio se comen en estado solitario, en la puerta oriental, que no se utiliza para ningún otro propósito. Y en las grandes funciones en las que el príncipe aparece en su carácter representativo, se acerca más al altar de lo que se permite a cualquier otro laico. Sube los escalones de la puerta oriental a la vista del pueblo y, al pasar, presenta sus ofrendas al borde del atrio interior, al que sólo pueden entrar los sacerdotes.

Por tanto, toda su posición es de gran importancia en la celebración de las ordenanzas públicas. En detalle, sus funciones están sin duda determinadas por antiguos usos prescriptivos que no conocemos, pero modificados de acuerdo con el ideal más estricto de santidad que la visión de Ezequiel tenía la intención de imponer.

3. Finalmente, debemos observar que el príncipe está rigurosamente excluido de los oficios propiamente sacerdotales. Es cierto que en algunos aspectos su posición es análoga a la del sumo sacerdote según la ley. Pero la analogía se extiende sólo a ese aspecto de las funciones del sumo sacerdote en el que aparece como jefe y representante de la comunidad religiosa, y cesa en el momento en que entra en funciones sacerdotales.

En lo que respecta al grado especial de santidad que caracteriza al sacerdocio, el príncipe es un laico y, como tal, está celosamente impedido de acercarse al altar e incluso de entrometerse en el sagrado atrio interior donde ministran los sacerdotes. Ahora bien, este hecho tiene quizás una importancia histórica más profunda de lo que podemos imaginar. Hay buenas razones para creer que en el antiguo templo los reyes de Judá oficiaban personalmente en el altar con frecuencia.

En el momento en que se estableció la monarquía, la regla era que cualquier hombre podía sacrificarse por sí mismo y por su familia, y que el rey, como representante de la nación, debía sacrificar en su nombre era una extensión del principio demasiado obvia para requerir una sanción expresa. . En consecuencia, encontramos que tanto Saúl como David en ocasiones públicas construyeron altares y ofrecieron sacrificios a Jehová. De hecho, la teoría más antigua parece haber sido que los derechos sacerdotales eran inherentes al oficio real, y que los sacerdotes en funciones eran los ministros en quienes el rey delegaba la mayor parte de sus funciones sacerdotales.

Aunque el rey no podía nombrar a nadie para este deber sin respetar la calificación levítica, ejerció dentro de ciertos límites el derecho de destituir a una familia e instalar otra en el sacerdocio del santuario real. La casa de Sadoc misma debía su posición a tal acto de autoridad eclesiástica por parte de David y Salomón.

La última ocasión en la que leemos de un rey de Judá que oficiaba en persona en el templo es en la dedicación del nuevo altar de Acaz, cuando el rey no solo sacrificó él mismo, sino que dio instrucciones a los sacerdotes en cuanto a la futura observancia de la ritual. La ocasión fue sin duda inusual, pero no hay una palabra en la narración que indique que el rey estaba cometiendo una acción irregular o excediendo las prerrogativas reconocidas de su cargo.

Sin embargo, sería peligroso concluir que este estado de cosas continuó sin cambios hasta el final de la monarquía. Después de la época de Isaías, el Templo se elevó mucho en la estimación religiosa de la gente, y un resultado muy probable de esto sería un sentido cada vez mayor de la importancia del ministerio del sacerdocio oficial. El silencio de los libros históricos y de Deuteronomio puede que no cuente mucho en un argumento sobre esta cuestión; pero las propias decisiones de Ezequiel carecen del énfasis y la solemnidad con la que introduce una innovación absoluta como la separación entre sacerdotes y levitas en el capítulo 44.

Es al menos posible que los reyes posteriores hayan dejado gradualmente de ejercer el derecho al sacrificio, de modo que el privilegio haya caducado por desuso. Sin embargo, fue un gran paso que el principio se afirmara como una ley fundamental de la teocracia; y esto, sin duda, lo hace Ezequiel. Si no se obtuvo ningún otro objetivo práctico, sirvió al menos para ilustrar de la manera más enfática la idea de santidad, que exigía la exclusión de todo laico del contacto impío con los emblemas más sagrados de la presencia de Jehová.

Se verá por todo lo dicho que el interés real del tratamiento de la monarquía por parte de Ezequiel está muy lejos de los problemas modernos que podrían parecer tener una afinidad superficial con ella. No se pueden deducir lecciones de él sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, o la conveniencia de dotar y establecer la religión cristiana, o el deber de los gobernantes de mantener ordenanzas en beneficio de sus súbditos.

Su importancia radica en otra dirección. Muestra la transición en Israel de un estado de cosas en el que el rey es tanto de jure como de facto la fuente de poder y el representante de la nación y donde su estatus religioso es la consecuencia natural de su dignidad cívica, a una situación muy diferente. estado de cosas, donde las formas de la constitución antigua se conservan aunque el poder se ha desvanecido en gran medida de ellas.

El príncipe ahora requiere que sus deberes religiosos le sean impuestos por un sistema político abstracto cuya única sanción es la autoridad de la Deidad. Es una transición que no tiene ningún paralelo preciso en ningún otro lugar, aunque sin duda se pueden encontrar semejanzas más o menos instructivas en la historia del catolicismo. En ningún lugar el idealismo de Ezequiel aparece más maravillosamente mezclado con su conservadurismo igualmente característico que aquí.

No hay rastro real de la tendencia atribuida al profeta a exaltar el sacerdocio a expensas de la monarquía. Después de todo, el príncipe es un personaje mucho más imponente incluso en el culto ceremonial que cualquier sacerdote. Aunque carece de la cualidad sacerdotal de la santidad, sus deberes son tan importantes como los de los sacerdotes, mientras que su dignidad es mucho mayor que la de ellos. Las consideraciones que entran para limitar su poder e importancia vienen de otro lado.

Son como estos: primero, la pérdida del liderazgo militar, que al menos se presume en las circunstancias del reino mesiánico; segundo, el bienestar de la gente en general; y tercero, el principio de santidad, cuya supremacía debe ser reivindicada en la persona del rey no menos que en la de su súbdito más mezquino.

Quizás lo más notable es que la transición a la que se hace referencia no se logró realmente ni siquiera en la historia de Israel. Fue sólo en una visión que la monarquía sería representada en la forma que tiene aquí. Desde la época de Ezequiel, ningún rey nativo volvería a gobernar Israel, salvo los príncipes sacerdotes de la dinastía Asmonea, cuya posición constitucional estaba definida por su dignidad de sumo sacerdote.

La visión de Ezequiel es, por tanto, una preparación para el estado sin rey del judaísmo posexílico. Los potentados extranjeros a los que estaban sujetos los judíos proporcionaron en algunos casos materiales para el culto en el templo, pero sus representantes locales, por supuesto, no estaban calificados para ocupar el puesto asignado al príncipe por el gran profeta del exilio. La comunidad tuvo que arreglárselas lo mejor que pudo sin un rey, y la tarea no fue difícil.

Las cuotas del templo se pagaban directamente a los sacerdotes y levitas, y la función de representar a la comunidad ante el altar se asignaba al Sumo Sacerdote. Fue entonces cuando el Sumo Sacerdocio pasó al frente y floreció con toda la magnificencia de su posición legal. No era sólo la parte religiosa de los deberes del príncipe lo que recaía en él, sino también una parte considerable de su importancia política.

Como la única institución hereditaria que había sobrevivido al exilio, naturalmente se convirtió en el principal centro del orden social de la comunidad. Poco a poco, los reyes persas y griegos encontraron conveniente tratar con los judíos a través del Sumo Sacerdote, cuya autoridad estaban obligados a respetar, y así dejarle las manos libres en los asuntos internos de la Commonwealth. El Sumo Sacerdocio, de hecho, era una dignidad tanto civil como sacerdotal.

Podemos ver que esta gran revolución habría roto la continuidad de la historia hebrea mucho más violentamente de lo que lo hizo si no fuera por el trampolín proporcionado por el "príncipe" ideal de la visión de Ezequiel.