Bible Commentaries
Salmos 104

Versículo 1

Salmo 104:1 .

La grandeza, si la miras como algo separado de ti y lejos, más aún si tienes la conciencia de que puede estar en tu contra, es una cuestión de asombro y terror. Si lo mezcla con usted mismo, como parte de sí mismo, y usted mismo como parte de él, la grandeza, convertirse en una posesión, es un pensamiento grandioso y agradable. Entonces unimos las dos cláusulas del texto. David no podría haber dicho lo segundo con alegría a menos que pudiera haber dicho lo primero con confianza: "Oh Señor , Dios mío , tú eres muy grande".

I. Si es grandioso ser al mismo tiempo infinitamente comprensivo y exquisitamente minucioso, llenar lo más ancho y sin embargo estar ocupado por lo más estrecho, entonces ¡qué Dios es el nuestro! Lo indeciblemente grande y lo invisible pequeño son iguales para Él; y nos paramos, y no nos maravillamos de lo uno ni de lo otro, sino de la combinación de la mirada telescópica y el cuidado microscópico; y confesamos: "Oh Señor, Dios mío, tú eres muy grande".

II. Es una gran cosa agacharse. Él habita igualmente, en este mismo momento, la eternidad y ese corazoncito tuyo. Todo el Evangelio es sólo una historia de inmensa inclinación a cómo el más puro se rebajó a sí mismo a los más viles, y cómo, "aunque era rico, por nosotros se hizo pobre, para que nosotros por su pobreza pudiéramos ser ricos".

III. Alguien ha dicho que la continuidad es el secreto de lo sublime; el ojo sigue y sigue, y no encuentra ninguna ruptura, y lo llama sublimidad. Entonces, ¡qué sublimidad hay en Aquel que siglo tras siglo, año tras año, sin la sombra de un giro, ha continuado igual, "ayer, hoy y siempre"!

IV. Mire la maravillosa grandeza de Su plan de redención. La longitud, la anchura, la profundidad y la altura son conocimientos pasajeros; y no tenemos nada que hacer más que humillarnos en el polvo y decir: "Oh Señor, Dios mío, tú eres muy grande".

J. Vaughan, Cincuenta sermones, novena serie, pág. 257.

Versículos 1-2

Salmo 104:1

La naturaleza tiene dos grandes revelaciones: la del uso y la belleza; y lo primero que observamos acerca de estas dos características suyas es que están unidas y atadas entre sí. La belleza de la naturaleza no es, por así decirlo, un accidente afortunado, que pueda separarse de su uso; no hay diferencia en la tenencia sobre la que se basan estas dos características: la belleza es tan parte de la naturaleza como el uso; son sólo aspectos diferentes de los mismos hechos.

(2) Pero si lo primero que observamos respecto al uso y la belleza es que están unidos en su origen, lo siguiente que observamos es que en sí mismos están totalmente separados. No tenemos la más mínima concepción de la raíz común en la que se unen estas enormes diversidades, la unidad a la que se acumulan, la última partida de la que ambos se ramifican, el secreto de su identidad. Vale la pena observar, en la historia de la mente de este país, la formación de una especie de pasión por el paisaje y la belleza natural. Este hecho no puede dejar de tener algunas consecuencias sobre la religión.

I. Primero, con respecto al lugar que ocupa la belleza de la naturaleza en el argumento del diseño a partir de la naturaleza. Cuando el materialista se ha agotado en sus esfuerzos por explicar la utilidad en la naturaleza, parecería que el peculiar oficio de la belleza se levanta repentinamente como un extra confuso y desconcertante, que ni siquiera estaba previsto formalmente en su esquema. Existe esta notable diferencia entre la invención útil y la belleza como evidencia de una causa inteligente, que la invención tiene un fin completo y cuenta por sí misma, sin ninguna referencia a la comprensión del hombre; pero es esencial para el sentido mismo y el significado de la belleza que se vea: y en la medida en que es visible solo para la razón, tenemos así en la estructura misma de la naturaleza un reconocimiento de la razón y una dirección distinta a la razón,

II. La belleza de la naturaleza es necesaria para la perfección de la alabanza; la alabanza del Creador debe debilitarse esencialmente sin ella: debe despertarse y excitarse con la vista. (1) La belleza se encuentra en el umbral del mundo místico y despierta la curiosidad por Dios. Esta curiosidad es una parte importante del culto y la alabanza. Mientras un hombre esté sondeando la naturaleza, y en medio de sus causas y operaciones, estará demasiado ocupado con sus propias indagaciones para recibir esta impresión de ella; pero coloque el cuadro ante él, y se dará cuenta de un velo y una cortina que tienen los secretos de una existencia moral detrás: se inspira el interés, se despierta la curiosidad y se eleva la adoración.

(2) La naturaleza es en parte una cortina y en parte una revelación, en parte un velo y en parte una revelación; y aquí llegamos a su facultad de simbolismo, que es una ayuda tan fuerte y ha afectado tan inmensamente los principios de la adoración. El Gran Espíritu, hablando por representación muda a otros espíritus, les insinúa y significa algo acerca de Sí mismo, porque si la naturaleza es simbólica, lo que es simbólico debe ser su Autor.

La Deidad, por encima de nuestra conciencia interna, quiere que Su mundo externo nos diga que Él es moral; Por tanto, crea en la naturaleza un lenguaje universal sobre sí mismo: sus rasgos transmiten señales de un país lejano, y el hombre se pone en comunicación con un gran corresponsal cuya tablilla interpreta. Y así se forma lo que se asemeja al culto en la visión poética de la naturaleza. Si bien no adoramos el signo material creado porque eso sería idolatría, todavía nos apoyamos en él como el verdadero lenguaje de la Deidad.

III. En esta visión peculiar de la naturaleza, en la que la mente se fija en ella como un espectáculo o una imagen, debe observarse que hay dos puntos que coinciden notablemente con el lenguaje de la visión de las Escrituras. (1) La Escritura ha consagrado especialmente la facultad de la vista, y ha presentado en parte, y ha prometido en una forma aún más completa, una manifestación de la Deidad a la humanidad por medio de una gran visión.

(2) Debe notarse, como otro principio en la representación bíblica, que el acto de ver una vista u objeto perfectamente glorioso es lo que constituye la propia gloria del espectador y del espectador.

IV. Pero aunque la cara exterior de la naturaleza es una comunicación religiosa para aquellos que llegan a ella con el elemento religioso ya en ellos, ningún hombre puede obtener una religión de la belleza de la naturaleza. Debe haber para la base de una religión la visión interna, el sentido interno, la mirada dentro de nosotros mismos y el reconocimiento de un estado interno: pecado, desamparo, miseria. Si no hay esto, la naturaleza exterior no puede por sí misma iluminar la conciencia del hombre y darle un conocimiento de Dios. Para él será una imagen y nada más.

JB Mozley, University Sermons, pág. 122.

Versículo 2

Salmo 104:2

I. Hay dos tipos de misterio: un misterio de oscuridad y un misterio de luz. Conocemos el misterio de la oscuridad. En el misterio de la luz no hemos pensado, quizás, tanto. Con todas las cosas profundas, la luz más profunda trae un nuevo misterio. El misterio de la luz es privilegio y prerrogativa de las cosas más profundas. Las cosas superficiales solo son capaces del misterio de la oscuridad. De eso todas las cosas son capaces.

Nada es tan delgado, tan ligero, tan pequeño, que si lo cubres de nubes o lo escondes en medias luces, no parecerá misterioso. Pero las cosas más genuinas y profundas pueden sacarlas a la luz más plena y dejar que la luz del sol las bañe de principio a fin, y en ellas se abrirán siempre nuevas maravillas de misterio. Seguramente de Dios debe ser sumamente cierto que cuanto más lo conocemos, cuanto más se nos muestra, más misterioso debe ser para siempre.

El misterio de la luz debe estar completo en Él. La revelación no es la revelación de Dios, sino un cambio del velo que lo cubre, no la disipación del misterio, sino la transformación del misterio de las tinieblas en el misterio de la luz. Para el Dios pagano es misterioso porque está escondido en las nubes, misterioso como la tormenta. Para el cristiano, Dios es misterioso porque está radiante de verdad infinita, misterioso como el sol.

II. La doctrina de la Trinidad no es una explicación fácil, sencilla y satisfactoria de Dios, en la que las cámaras más recónditas de Su vida se desbloquean y se abren de par en par, para que quien quiera pueda caminar allí y comprenderlo de principio a fin. Hay un misterio acerca de Dios para aquel que ve la riqueza de la vida divina en la triple unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo que ningún hombre siente a quien Dios no parezca destacarse de las páginas de su Testamento en esa plenitud. .

No como la respuesta a un acertijo que deja todo claro, sino como la visión más profunda de Dios, prolífica con mil preguntas novedosas que nunca antes se conocieron, vestida de una maravilla que solo en esa luz más amplia se muestra, ofreciendo nuevos mundos para fe y reverencia para vagar, así debe ofrecerse al hombre la revelación del Nuevo Testamento, la verdad del Padre, del Hijo y del Espíritu, un Dios perfecto.

Phillips Brooks, La vela del Señor, pág. 305.

Referencia: Salmo 104:3 . J. Irons, Thursday Penny Pulpit, vol. viii., pág. 8.

Versículo 4

Salmo 104:4

Considere lo que está implícito en el texto.

I. ¡Qué cantidad de objetos hermosos y maravillosos presenta la naturaleza a cada lado de nosotros, y qué poco sabemos acerca de ellos! ¿Por qué fluyen los ríos? ¿Por qué cae la lluvia? ¿Por qué nos calienta el sol? ¿Y el viento por qué sopla? Aquí falla nuestra razón natural; sabemos que es el espíritu en el hombre y en la bestia lo que hace que el hombre y la bestia se muevan, pero la razón nos dice que ningún espíritu mora en lo que se llama el mundo natural, para que realice sus deberes ordinarios.

Ahora bien, aquí la Escritura se interpone y parece decirnos que toda esta maravillosa armonía es obra de ángeles. Aquellos eventos que atribuimos al azar, como el clima, o la naturaleza, como las estaciones, son deberes hechos a ese Dios que hace de sus ángeles vientos y de sus ministros llama de fuego. La naturaleza no es inanimada; su trabajo diario es inteligente; sus obras son deberes. Cada soplo de aire y rayo de luz y calor, cada perspectiva hermosa, es, por así decirlo, las faldas de sus vestiduras, el ondear de las túnicas de aquellos cuyos rostros ven a Dios en el cielo.

II. Si bien esta doctrina eleva la mente y le da una cuestión de pensamiento, también es provechosa como doctrina humillante. Las teorías de la ciencia son útiles, ya que clasifican y, por lo tanto, nos ayudan a recordar las obras y los caminos de Dios y de sus ángeles ministradores. Y nuevamente, son muy útiles para capacitarnos para aplicar el proceder de Su providencia y las ordenanzas de Su voluntad en beneficio del hombre.

De esta manera estamos capacitados para disfrutar de los dones de Dios; y démosle gracias por el conocimiento que nos permite hacerlo, y honremos a aquellos que son sus instrumentos para comunicarlo. Pero si tal persona procede a imaginar que, porque sabe algo del maravilloso orden de este mundo, entonces sabe cómolas cosas realmente siguen; si trata los milagros de la naturaleza como meros procesos mecánicos, continuando su curso por sí mismos; si en consecuencia es lo que se puede llamar irreverente en su conducta hacia la naturaleza, pensando (si se me permite así decirlo) que ella no lo escucha, y ve cómo se está dirigiendo hacia ella; y si, además, concibe que el orden de la naturaleza, que discierne parcialmente, estará en el lugar del Dios que lo hizo, y que todas las cosas continúan y se mueven no por Su voluntad y poder y la agencia de los miles y diez mil de Sus siervos invisibles, pero por leyes fijas, auto causadas y autosuficientes, ¡qué pobre y débil gusano y miserable pecador se convierte! Cuando conversamos sobre temas de la naturaleza científicamente, repitiendo los nombres de plantas y tierras y describiendo sus propiedades, debemos hacerlo religiosamente,

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. ii., pág. 358.

Salmo 104:4

En la actualidad, un gran número de científicos sostienen que la apariencia del diseño en la naturaleza es solo una apariencia, no una realidad. Se supone que este punto de vista se establece de dos maneras: primero, por la doctrina general del reino universal de la ley; y en segundo lugar, por la teoría particular de la evolución.

I. Mire, primero, el argumento extraído de la universalidad del derecho. Ley es una palabra muy engañosa. Ley solo significa secuencia invariable. A veces lo oirás decir, el universo está gobernado por leyes. El universo no se rige por leyes. Se rige de acuerdo a las leyes, pero nadie puede suponer que las leyes hacen a sí mismos; nadie puede imaginar, por ejemplo, que el agua se decida por sí sola a congelarse siempre a una temperatura y hervir a otra, que los copos de nieve se decidan a asumir ciertas formas definidas y regulares, o que el fuego arda por malicia de antemano.

Las secuencias de la naturaleza no se explican por sí mismas. Por tanto, es necesario explicar la regularidad de la naturaleza. No puede explicarse a sí mismo, ni puede refutar la existencia de una voluntad controladora. El único reino de la ley incompatible con la volición sería el reino de la ley del caos.

II. Observe la relación de la teoría de la evolución con la teología. Supondremos, por el bien de la argumentación, que incluso en su forma más completa, la doctrina ha sido probada como verdadera; ¿Cuál es el efecto sobre nuestra teología? Por qué, simplemente que cierto modo de enunciado de cierto argumento de Paley se considera erróneo. Y esta falta de solidez ya ha sido reconocida por otros motivos. Paley sostenía que cada órgano definido y cada porción de un órgano en todo el mundo está especialmente, por un fiat creativo particular, adaptado a un fin determinado, así como cada porción de un reloj implica una invención especial por parte del relojero.

Pero esto, como todo el mundo sabe ahora, está completamente refutado por la existencia en la mayoría de los animales de órganos rudimentarios y abortivos, que evidentemente no están adaptados a ningún fin, como, por ejemplo, los rudimentos de los dedos en el casco de un caballo, los dientes en la boca de una ballena, o los ojos en un lunar nonato. Pero aunque ya no pretendemos seguir el diseño Divino en cada fracción diminuta de un organismo, esto no nos impide verlo en organismos considerados en su totalidad y en la naturaleza considerada como un todo.

La doctrina de la supervivencia del más apto no tiene en cuenta el hecho de que haya más apto para sobrevivir. La evolución no refuta a un diseñador; sólo prueba que obra de una manera diferente a la que se suponía. No hay ninguna razón por qué las cosas no se pueden hacer por sus circunstancias, a pesar de que se hacen en parte por ellos. El hecho de que las fuerzas naturales trabajen juntas regular y metódicamente no prueba que no tengan amo; sugiere más bien Su control absoluto. La evolución eterna de lo más deseable a partir de lo menos no puede explicarse lógicamente excepto sobre la base de que es efectuada por un poder infinito, sabiduría y habilidad.

AW Momerie, El origen del mal y otros sermones, pág. 271.

Referencias: Salmo 104:4 . JJS Perowne, Expositor, primera serie, vol. viii., pág. 461.

Versículo 10

Salmo 104:10

I. El murmullo incesante del manantial de la montaña en la soledad habla al oído de los pensativos del maravilloso ritmo del universo. Esa primavera parece el hijo descarriado de padres inseguros; y sin embargo brota con cada latido del pulso de la naturaleza, ya que ha brotado durante miles de años. A medida que la sangre circula en el cuerpo continuamente, también circula el agua por la tierra. No es más seguro que la vida terminaría en el cuerpo si el pulso dejara de latir que el mundo estaría encerrado en un sueño eterno si el manantial de la montaña dejara de latir.

Tranquila y grandiosa como cuando las estrellas matutinas cantaron juntas en la mañana de la creación, la naturaleza se mueve en su órbita designada; y sus briznas de hierba, y granos de arena y gotas de agua nos dicen que debemos ponernos en concordancia con la benéfica ley que todos obedecen tan firme y armoniosamente o de lo contrario perecerán. Lo que la naturaleza hace inconscientemente y sin voluntad, nos lo deja hacer consciente y voluntariamente; y aprendiendo una lección aun de la voz humilde del manantial de la montaña, hagamos de los estatutos del Señor nuestro cántico en la casa de nuestra peregrinación.

II. Muy misterioso parece el origen de un manantial que brota desde el seno de la montaña, desde el corazón de la roca, hacia la luz del sol. Estimula nuestra imaginación. Parece una nueva creación en el lugar. ¡Por qué oscuras fisuras, por qué finas venas y poros de la tierra, se escurren sus aguas hasta el embalse central cuyo desborde sale a la vista, cristalino y coronado de luz! El nombre hebreo de un profeta se deriva del burbujeo de las aguas de un manantial, lo que implica que sus declaraciones eran los irresistibles desbordes de la fuente divina de inspiración en su alma.

Junto al pozo de Sicar, encarnado en forma humana, en manifestación visible a los ojos de los hombres, estaba la gran Realidad a la que apuntaban todos los mitos y símbolos, que tenía sed para poder darnos de beber. Y si nuestros ojos se purgan con colirio espiritual, también veremos junto a cada manantial el verdadero Oráculo, el gran Profeta, la Divinidad de las aguas, que "envía los manantiales a los valles que corren entre las colinas.

"Así como el manantial natural se interpone entre los vivos y los muertos, entre la esterilidad de las llanuras desérticas y la brillante vegetación que crea a lo largo de su curso, así Él se interpone entre nuestras almas y la muerte espiritual, entre la desolación del pecado y los frutos pacíficos de justicia que nos capacita para producir.

H. Macmillan, Two Worlds are Ours, pág. 117.

Versículos 13-15

Salmo 104:13

La Biblia nos dice que no seamos religiosos, sino piadosos. Como pensamos que la gente debería ser religiosa, hablamos mucho de religión; porque casi no pensamos en absoluto que un hombre debe ser piadoso, hablamos muy poco de Dios: y esa vieja palabra bíblica "piedad" no pasa por nuestros labios una vez al mes. Un hombre puede ser muy religioso y, sin embargo, muy impío.

I. ¿Cuál es la diferencia entre religión y piedad? Precisamente la diferencia que hay entre pensar siempre en uno mismo y olvidarlo siempre, entre el terror de un esclavo y el cariño de un niño, entre el miedo al infierno y el amor de Dios. Los hombres son religiosos por miedo al infierno; pero no son piadosos, porque no aman a Dios ni ven la mano de Dios en todo. Olvidan que tienen un Padre en los cielos; que envía lluvia y sol y estaciones fructíferas; que les da todas las cosas en abundancia para que las disfruten a pesar de todos sus pecados.

Hablan de la visitación de Dios como si fuera algo muy extraordinario, que sucedió muy pocas veces, y cuando llegó, solo trajo maldad, daño y dolor. Cada brizna de hierba crece por la "visitación de Dios". Cada aliento saludable que inhalas, cada hora alegre que alguna vez pasaste, cada buena cosecha que alguna vez albergaste de manera segura, te llegó por la visitación de Dios.

II. El texto nos enseña a mirar a Dios como el que da a todos gratuitamente y sin reproche. Si creyéramos que Dios conoce nuestras necesidades antes de que lo pidamos, que nos da cada día más de lo que obtenemos trabajando por ello, si buscáramos primero el reino de Dios y Su justicia, todas las demás cosas se añadirían al nosotros; y deberíamos encontrar que el que pierde su vida debería salvarla.

C. Kingsley, Village Sermons, pág. 10.

Referencias: Salmo 104:14 . Spurgeon, Sermons, vol. xiii., No. 757. Salmo 104:15 . F. Delitzsch, Expositor, tercera serie, pág. 64. Salmo 104:16 . Spurgeon, Sermons, vol. ix., No. 529; C. Kingsley, Westminster Sermons, pág. 179; H. Macmillan, Enseñanzas bíblicas en la naturaleza, pág. sesenta y cinco; Spurgeon, Morning by Morning, págs. 226, 298.

Versículo 17

Salmo 104:17

I. La naturaleza, en todos sus departamentos, es un sistema de acomodación mutua. Cada objeto ofrece hospitalidad a cualquier otro objeto. La naturaleza pone ante nosotros, en el amable refugio que los objetos más grandes y mejor dotados ofrecen a los más pequeños y pobres, una imagen silenciosa de lo que debería ser nuestra propia conducta en el intercambio de la vida humana; y en la belleza y el encanto añadidos que el ejercicio de esta gracia de la hospitalidad imparte a los objetos que la otorgan, nos enseña que, al recibir a los extraños, también nosotros podemos estar entreteniendo a los ángeles sin darnos cuenta.

Así como la naturaleza siempre está derrotando los planes del egoísmo al hacer que todos sus objetos sean mutuamente dependientes, sin permitir que ninguno viva enteramente para sí mismo, Dios, por los arreglos de su providencia, está derribando todos los monopolios humanos y haciendo cumplir una amplia hospitalidad, sin permitir que nadie viva. hombre para vivir solo para sí mismo.

II. En el plan de la religión, Su intención es aún más manifiesta. El crecimiento de Su reino en la tierra es como el de un árbol de mostaza, que, brotando de la semilla más pequeña, se desarrolla en la forma más grandiosa, cubriendo la tierra con su sombra y acomodando las aves del cielo entre sus ramas, protegiendo a los más pobres y las cosas más débiles que los hombres pueden despreciar.

III. De cada alma solitaria y hambrienta, Jesús busca hospitalidad, parado en la puerta exterior, esperando pacientemente que se abra; y cuando se le da la bienvenida, hay un sentimiento mutuo de amor y el huésped se convierte en un anfitrión generoso. Y cuáles son sus pensamientos de hospitalidad hacia la raza a la que ha venido a buscar y redimir se ve de manera sorprendente en esa hermosa parábola en la que se extiende la fiesta y los sirvientes son enviados primero a las personas favorecidas por la fortuna y luego a los pobres y marginados. , para invitarlos a que vengan, porque todo está listo.

H. Macmillan, The Olive Leaf, pág. 39.

Referencia: Salmo 104:17 ; Salmo 104:18 . Spurgeon, Sermons, vol. xvii., No. 1005.

Versículos 20-21

Salmo 104:20

I. Considere, con respeto y admiración, la visión valiente y alegre del dolor y la muerte, y de hecho de toda la creación, que tiene el salmista, porque tiene fe. No hay en él sentimentalismo, ninguna queja de Dios, ningún impío, o al menos débil y malhumorado, grito de "¿Por qué has hecho así todas las cosas?" Ve el misterio del dolor y la muerte. No intenta explicarlo, pero lo afronta alegre y varonilmente, en la fuerza de su fe, diciendo: Esto, también, misterioso, doloroso, terrible, por lo que parezca, es como debe ser, por eso. es de la ley y la voluntad de Dios, de quien proceden todas las cosas buenas, del Dios en quien hay luz, y en él no hay tinieblas.

Por tanto, para el salmista la tierra es un espectáculo noble, lleno a sus ojos del fruto de las obras de Dios. Lo que impresiona su mente es precisamente lo que impresionaría la mente de un poeta moderno, un hombre de ciencia moderno; a saber, la maravillosa variedad, riqueza y extrañeza de sus seres vivos. Él percibe, con el instinto de un verdadero poeta y un verdadero filósofo, "Todos estos esperan en Ti, oh Dios, para que les des de comer a su tiempo".

II. Luego va aún más lejos. Ha mirado la cara a la vida innumerables. Ahora mira el rostro de innumerables muertes y ve allí también el espíritu y la obra de Dios. "Escondes tu rostro; están turbados. Les quitas el aliento; mueren, y son convertidos de nuevo en su polvo". El Dios del salmista no era simplemente un Dios fuerte o un Dios sabio, sino un Dios bueno, un Dios misericordioso y un Dios justo, igualmente un Dios que no solo hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, sino quien guarda su promesa para siempre, quien ayuda a rectificar a los que padecen mal, y alimenta a los hambrientos.

Es esta magnífica concepción de la bondad y justicia viva y actual de Dios que tenía el salmista lo que le hizo confiar en Dios acerca de todas las cosas extrañas y dolorosas que veía en el mundo.

C. Kingsley, Westminster Sermons, pág. 205.

Versículos 20-23

Salmo 104:20

I. "Tú haces las tinieblas". La oscuridad es parte del orden divino; al menos, en el universo físico es así: y supongo que a este respecto, como en todos los demás aspectos, el universo material representa lo espiritual. La oscuridad universal es una casa para la luz. La oscuridad es aquello sobre lo cual o a través de lo cual brilla la luz. Es una parte esencial de la obra de Dios.

II. "Es de noche, por la cual se arrastran todas las bestias del bosque". (1) La oscuridad, al igual que la luz, tiene sus propios fines. La luz es buena para las flores, pero no tanto para las raíces. No habría flores por mucho tiempo si las raíces no permanecieran en la oscuridad. (2) Las bestias del bosque "se arrastran". Porque en las criaturas cuyo elemento es la oscuridad siempre hay algo sutil y sigiloso, como si no tuvieran autoridad absoluta para su existencia. Al escabullirse ante la luz, parecen confesar: "Pertenecemos sólo a la lucha y el crepúsculo del universo. Cuando llegue el gran día, ya no existiremos".

III. "Los leoncillos rugen tras su presa, y buscan de Dios su alimento". Los leoncillos no conocen a Dios; pero Dios los conoce y comprende el rugido de su deseo. Dios no espera oraciones más mansas de sus fieras.

IV. "Sale el sol", etc. Hay hijos del día y hay hijos de las tinieblas. Mientras las bestias tenían su deportista dormido. Ahora las bestias duermen, y el hombre se levanta y "sale a su trabajo".

V. La naturaleza es una gran oscuridad, en la que el reino de Dios no aparece. La verdadera Luz no se ve en los cielos de la naturaleza. La naturaleza es una enorme organización de la noche.

VI. El violento afán de nuestros instintos y pasiones sensuales bien puede llamarse "leones". Siempre hay algo voraz en los deseos del hombre natural.

VII. Mientras se permita que gobiernen los apetitos y las pasiones, es de noche para el espíritu humano. "El sol sale". Cristo es el Sol del hombre.

VIII. "El hombre sale", etc. Se despierta del sueño; ha resucitado de entre los muertos. Cristo le ha dado vida. El trabajo del hombre es salir de la vida caída, trabajar en unidad con Cristo su Salvador "hasta el anochecer", para luego volver a casa, a la querida vida interior y la eternidad.

J. Pulsford, Horas tranquilas, pág. 12.

Versículo 23

Salmo 104:23

Algunos maestros han pretendido que las obras solo se requerían bajo la Ley, y que la gracia viene en cambio bajo el Evangelio; pero el relato verdadero del asunto es este: que la Ley ordenó obras, y la gracia del Evangelio las cumple. La Ley ordenó, pero no dio poder; el Evangelio otorga el poder. Por tanto, el Evangelio es la contraparte de la Ley. El Evangelio no abroga las obras, sino que las provee. "El hombre sale a su trabajo y a su trabajo" desde la mañana del mundo hasta su tarde.

I. Pero aquí se puede sacar una objeción de la parábola de los obreros, que requiere ser notada. Se puede decir que los obreros, que representan a los judíos, se quejan de que los que fueron llamados por la tarde, es decir, cristianos, habían trabajado poco tiempo y al fresco del día. Por lo tanto, se puede argumentar que los cristianos no tienen un trabajo pesado o continuo, sino que son salvos, sin su problema, por gracia.

¿Qué se entiende por "carga y calor del día"? Significa que la religión presionó fuertemente a los judíos como una carga, porque no estaban a la altura de ella; y era como el calor del mediodía, abrumando con su intensidad, porque no tenían protección contra él. Pero por nosotros, Cristo nos redimió de la carga, el calor y la maldición de la ley, al ser hecho maldición por nosotros.

II. Tampoco, en segundo lugar, podemos argumentar que nuestro trabajo es más corto desde la queja del trabajador, "Estos han trabajado sólo una hora". Porque somos llamados en la tarde del mundo, no en la nuestra. La hora undécima no significa que los cristianos tengan poco que hacer, sino que el tiempo es corto. La tierra y el cielo siempre están fallando, Cristo siempre viene, los cristianos siempre están levantando la cabeza y mirando hacia afuera; y por tanto es la tarde.

III. "Hasta la tarde." No sólo durante el día, no sea que comencemos a correr bien, sino que caigamos antes de que termine nuestro curso. El final es la prueba del asunto. Cuando el sol brilla, esta tierra agrada; pero miremos hacia el atardecer y el frescor del día en que el Señor de la viña paseará entre los árboles del huerto y dirá a su mayordomo: "Llama a los obreros y dales su salario, comenzando desde el último hasta el final. el primero.

"Esa noche será la prueba, cuando el calor, la fiebre y el ruido del mediodía hayan pasado, y la luz se desvanezca, y la perspectiva se entristezca, las sombras se alarguen y el mundo ajetreado esté quieto. Que ese día y ese la hora estará siempre en nuestros pensamientos.

JH Newman, Sermones sobre los temas del día, p. 1.

I. El hombre sale. Sin duda alguna, nos despertamos en un mundo laboral. El trabajo es un sacramento divino. Es un sacramento de vida, o debería serlo. (1) Somos cultivados por el trabajo. Es muy claro que Dios nos ha puesto en un universo tal que solo puede moldearnos mediante el trabajo. Todo lo que nos reduce a la experiencia, todo lo que despierta en nosotros el sentido del conocimiento, participa de la naturaleza del trabajo. (2) El trabajo nunca termina con el acto; tiene un gran más allá. (3) En el reino de la gracia todavía está el reino del trabajo. Salir adelante; velar por Cristo; trabaja, trabaja, para Él: y cuando Él venga, podrás ganarte Su sonrisa.

II. Paso del pensamiento de la obra como un hecho al espíritu en el que debería participar. (1) Una nobleza de alma se asoma a las palabras, Adelante. El hombre sale; significa que llama a la paciencia, el valor, la perseverancia y el buen humor para esperar en él. Trabajo, dolor, duda, terror, dificultad, estos retroceden ante el reconocimiento de un gran propósito de vida. (2) La vida puede tener un propósito; y hay vistas cómodas, perspectivas más cómodas.

Eres un pensamiento de Dios; eres un hombre; eres un alma con intuiciones e intenciones divinas Fuerzas divinas obrando en ti: de ellas recogemos el espíritu que pasa por alto el fracaso, porque "¿qué es aquí el fracaso sino una prueba de triunfo para la plenitud de los días?" Apresúrate, entonces, al noche; al dolor más agudo llega un final, al viaje más duro un final.

E. Paxton Hood, Dichos oscuros en un arpa, pág. 69.

Referencias: Salmo 104:23 . HJ Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, primera serie, pág. 19.

Versículo 24

Salmo 104:24

I. Seguramente el hombre que escribió este Salmo debe haber pensado de manera muy diferente sobre este mundo, con sus campos y bosques, sus bestias y pájaros, de lo que pensamos. David miró la tierra como la tierra de Dios. Lo vemos como la tierra del hombre, o la tierra de nadie. A David la tierra le habló de Dios, quien la hizo; al ver cómo es esta tierra, vio cómo es Dios, quien la hizo. No vemos tal cosa. David sabía que esta tierra era su libro de lecciones; esta tierra era su campo de trabajo; y sin embargo, esos mismos pensamientos que le mostraban cómo fue hecho para la tierra que lo rodeaba, y la tierra que lo rodeaba fue hecha para él, le mostraron también que él pertenecía a otro mundo, un mundo espiritual; le mostró que aunque su hogar y negocio estaban aquí en la tierra, sin embargo, por esa misma razón, su hogar y negocio estaban en el cielo, con Dios, quien hizo la tierra.

II. "Todas las cosas son vestidura de Dios", dice el sabio exteriormente y signos visibles de su gloria invisible e inaccesible; y cuando se gastan, los cambia como un vestido, y serán cambiados. Pero es el mismo. Está ahí todo el tiempo. Todas las cosas son obra suya. En todas las cosas podemos verlo, si nuestra alma tiene ojos. El hombre que no es un erudito en letras puede leer acerca de Dios mientras sigue el arado, porque la tierra que ara es de su Padre; en él está la marca y el sello de Dios, Su nombre, que, aunque esté escrito en el polvo, ni el hombre ni el demonio pueden borrarlo.

Nos mantendría alejados de muchos pecados y nos incitaría a muchos pensamientos y hechos santos, si pudiéramos aprender a encontrar en todo lo que nos rodea, por pequeño o mezquino que sea, la obra de la mano de Dios, la semejanza del semblante de Dios, el sombra de la gloria de Dios.

C. Kingsley, Village Sermons, pág. 1.

Referencias: Salmo 104:24 . Preacher's Monthly, vol. vii., pág. 47; A. Jessopp, Norwich School Sermons, pág. 64. Salmo 104:24 ; Salmo 104:28 .

C. Kingsley, Village Sermons, pág. 18, y Westminster Sermons, pág. 193. Salmo 104:25 . Preacher's Monthly, vol. v., pág. 325. Salmo 104:26 . Spurgeon, Sermons, vol. XXI., No. 1259. Salmo 104:28 . Revista del clérigo, vol. iii., pág. 282.

Versículo 30

Salmo 104:30

I. La primera voz que escuchamos habla directamente de Dios por la existencia y presencia Divina con nosotros en Sus obras. "El necio ha dicho en su corazón: No hay Dios". La naturaleza dice en su corazón, y en cada color y rasgo de su rostro ruborizado: "¡Hay un Dios, y Él está aquí!"

II. La primavera canta un canto claro de la fidelidad divina. Cada primavera es con Dios el cumplimiento del pacto. Él está, por así decirlo, conduciendo un argumento sobre su propia fidelidad. La discusión comenzó cuando Noé salió del arca y terminará solo en el día del juicio.

III. La primavera nos habla de la gran bondad de Dios. No es simplemente que Él hizo cierta promesa hace cuatro mil años, y debe cumplirla. Es que Él hizo la promesa y le encanta cumplirla. El principal gozo de la existencia de Dios es la bondad. La ocupación Divina para siempre es dar.

IV. La temporada nos habla suave y melodiosamente de la ternura divina. Dios aprovecha esta época del año para decirnos especialmente qué ternura, qué delicadeza, qué colores de exquisita belleza hay en su naturaleza. En Él están todos los arquetipos de la belleza y todas las fuentes de la ternura; por lo tanto, podemos encomendarnos a nosotros mismos y a todo lo que tenemos a su cuidado.

V. Spring tiene una voz de buen ánimo para todos los que sirven a Dios fielmente y buscan buenos fines para sí mismos o para los demás, aunque todavía con pocos resultados aparentes. ¿Para cuando llega? Inmediatamente después del invierno. Esto nos dice que nunca debemos desesperarnos, que nunca debemos desanimarnos. Dios necesita el invierno para que las almas se preparen para la primavera; pero nunca se olvida de traer la primavera cuando llega el momento.

VI. La primavera tiene otra voz, una voz que suena hacia el futuro lejano y predice "el tiempo de la restitución de todas las cosas". Dios, al renovar la faz de la tierra, parece darnos una imagen visible y una imagen brillante de esa bendita renovación moral que vendrá en la plenitud de los tiempos.

VII. La primavera anuncia la resurrección general de entre los muertos.

VIII. La primavera nos dice que todo nuestro tiempo terrenal es la estación primaveral de nuestra existencia.

A. Raleigh, Lugares de descanso tranquilos, pág. 347.

I. La primavera es un despertar. Decimos: El año despierta de su sueño invernal; la naturaleza abre sus ojos. También lo es el volverse el alma hacia Dios. Era un alma dormida; es un alma despierta. Ha oído una voz del cielo que dice: "Despierta, tú que duermes"; y está abriendo los ojos a un mundo nuevo, un tiempo nuevo, nuevos pensamientos, nuevas posibilidades, una nueva vida bendita. Cristo es el Príncipe cuyo toque despierta el alma de su sueño invernal. El gozo del alma que despierta es una nueva creación, por la palabra de Aquel que se acercó a las almas perdidas para llevarlas a Dios.

II. La primavera es la manifestación de la vida. Es la vida la que canta entre las ramas. Es la vida la que parlotea en el arroyo. Es la vida la que viste los árboles de verdor y los surcos de tiernos brotes de maíz. Es la vida que se agita en el alma convertida. La conversión en sí misma no es más que una manifestación de vida. El alma ha nacido de nuevo, ha sido revivida, vivificada, resucitada de entre los muertos a una vida nueva. La vida que estamos invitados a vivir no es otra, no es nada más baja que la propia vida de Dios. Y esta vida nos ha sido dada en Jesucristo. En él está la fuente de la vida.

III. La primavera también es una puerta de entrada. Es la puerta de entrada a la cosecha, la siembra primero, luego la cosecha. A la entrada del año, una promesa; al final, plenitud. En la conversión, la puerta se abre para que el alma entre y busque su fruto en Dios. ¿Se puede resumir el valor de la cosecha de una sola alma?

A. Macleod, Días del cielo sobre la tierra, pág. 45.

I. La gran importancia para nosotros de que esta temporada regrese regular e infaliblemente a su tiempo es obvia en el instante en que se menciona. Pero no se recuerda tan instantáneamente cuán enteramente estamos a merced del Dios de la naturaleza para su regreso.

II. Considere, a continuación, esta hermosa estación primaveral. ¡Qué escena y estación más sombría y poco prometedora surge! ¿No podríamos tomar instrucciones de esto para corregir los juicios que somos propensos a formar del gobierno divino?

III. ¡Cuán bienvenidos son los primeros signos y apariciones precursoras de la primavera! La operación del Espíritu Divino en la renovación del alma humana, efectuando su conversión del estado natural, se manifiesta a veces de esta manera suave y gradual, especialmente en la juventud.

IV. La siguiente observación sobre la temporada de primavera es: con qué desgana lo peor cede su lugar a lo mejor. Es demasiado obvio para que sea necesario señalar cuánto se asemeja a esto en el estado moral de las cosas.

V. Podemos contemplar la espléndida e ilimitada difusión, riqueza y variedad de belleza en la primavera. Reflexione sobre lo que es una exhibición aquí de los recursos ilimitados del gran Autor. Tal profusión ilimitada bien puede asegurarnos que Aquel que pueda permitirse prodigar así tesoros mucho más allá de lo que es simplemente necesario, nunca faltará recursos para todo lo que es, o será, necesario.

VI. Siempre se ha considerado que esta agradable temporada presenta una imagen de vida juvenil. La novedad, la vivacidad, la bella apariencia, la exuberancia del principio vital, el rápido crecimiento son los bellos puntos de semejanza. Pero también hay circunstancias de semejanza menos agradables: la fragilidad y la susceptibilidad, tan peculiarmente propensas a sufrir daños fatales por influencias, plagas y enfermedades desfavorables.

VII. Para una persona en las últimas etapas de la vida, si está desprovista de los sentimientos y expectativas de la religión, este mundo de belleza debe perder sus cautivadores; incluso debe tomar un aspecto melancólico, porque ¿qué debería golpearlo de manera tan directa y contundente como la idea de que pronto lo dejará? Por el contrario, y por la misma regla, esta justa exhibición de las obras y recursos del Creador será lo más gratificante y lo último para el alma animada por el amor de Dios y la confianza de entrar pronto en un escenario más noble.

J. Foster, Conferencias, primera serie, pág. 128.

Salmo 104:30

El soplo del Altísimo, mencionado en el texto, es el Espíritu Santo del Padre y del Hijo, la Tercera Persona en la Trinidad, procedente del Padre y del Hijo para dar vida, orden y armonía a Sus criaturas. especialmente para hacer partícipes de su inefable santidad a sus criaturas razonables, ángeles y hombres.

I. Si se considera bien esta parábola del aliento, puede parecer que explica otras parábolas similares, por así llamarlas, por las cuales la Sagrada Escritura nos enseña a pensar en este nuestro santísimo Consolador. Por ejemplo, el Espíritu Santo a veces se compara con el viento, como en el discurso de nuestro Salvador a Nicodemo. Así, el viento, cuando lo escuchamos o sentimos, puede recordarnos el aliento del Dios Todopoderoso; y los efectos del viento, las nubes que trae sobre la tierra, la humedad que el aire absorbe, el rocío que desciende, las lluvias que caen, los manantiales que brotan, las aguas que fluyen sobre la tierra, todos estos son en las Escrituras, muestras del mismo Espíritu, mostrándose a sí mismo en dones y gracias santificantes y comunicando vida espiritual a su pueblo.

II. Por la presente se nos enseña a pensar en nuestra propia vida espiritual y escondida, la vida que hemos escondido y guardado para nosotros con Cristo en Dios, la vida que es totalmente de fe, no a la vista. Todo lo que nos hace pensar en el Espíritu Santo nos recuerda esa vida, porque Él es "el Señor y Dador de vida". La vida natural del primer Adán fue un don del Espíritu, una muestra de su presencia divina, pero mucho más la vida espiritual que los cristianos tienen por unión con el segundo Adán.

III. Cualquier otra cosa que hagamos, entonces, o nos abstengamos de hacer, esforcémonos al menos por abrir los ojos y contemplar nuestra condición real. El mundo exterior es para nosotros lo mismo que si no fuéramos cristianos; el aliento del cielo nos rodea, el rocío cae, los vientos soplan, la lluvia desciende, las aguas brotan y todas las demás obras de la naturaleza continúan como si nunca hubiéramos sido sacados de este mundo perverso y puesto en el reino de Dios: pero en realidad sabemos que hay un significado y poder en todas estas cosas comunes que no pueden tener para nadie más que para los cristianos. El buen Espíritu nos rodea por todos lados; Él está dentro de nosotros; somos sus templos: sólo vivamos de tal manera que lo obliguemos a no apartarse finalmente de nosotros.

Sermones sencillos de los colaboradores de "Tracts for the Times", vol. vii., pág. 144.

Referencias: Salmo 104:30 . JE Vaux, Sermon Notes, cuarta serie, p. 52; J. Keble, Sermones desde el Día de la Ascensión hasta el Domingo de la Trinidad, p. 164; AJ Griffith, Christian World Pulpit, vol. xii., pág. 8; H. Wonnacott, Ibíd., Vol. xvii., pág. 314; G. Avery, Ibíd., Vol. xxvii., pág. 269; RDB Rawnsley, Ibíd., Vol. xxx., pág. 172; JM Neale, Sermones en Sackville College, vol. i., pág. 382.

Versículos 31-33

Salmo 104:31

I. En Dios, en el Padre, Hijo y Espíritu Santo siempre benditos de la Trinidad, nosotros y todo ser viviente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Él es el Infinito, a quien nada, por enorme, vasto y fuerte que sea, puede comprender; es decir, asimilar y limitar. Él acepta y limita todas las cosas, dando a cada cosa forma según su propia especie, y vida y crecimiento según su propia ley. Por lo tanto, todo lo que vemos es un pensamiento de Dios, una acción de Dios, un mensaje de Dios para nosotros. No podemos mirar ni al sol en el cielo ni a la hierba bajo nuestros pies sin estar cara a cara con Dios, la Santísima Trinidad.

II. Si Dios es tan terrible en el mundo material, del cual nuestros cinco sentidos nos dicen, ¡cuánto más terrible es Él en ese mundo espiritual y moral del cual nuestros sentidos no nos dicen nada! Cuán terrible es Dios en ese mundo eterno del bien y del mal, donde querubines, serafines, ángeles y arcángeles claman a Él para siempre, no simplemente "¡Poderoso! ¡Poderoso! ¡Poderoso!" sino "¡Santo! ¡Santo! ¡Santo!" tan terrible que bien podríamos sentirnos abrumados por el pavor y el horror al ver la justicia de Dios y nuestra pecaminosidad si no fuera por el mensaje lleno de gracia de la revelación que nos dice que Dios el Padre del cielo es también nuestro Padre, quien nos amó tanto que Él dio por nosotros a su unigénito, Dios el Hijo, para que por él nuestros pecados nos sean perdonados gratuitamente; que Dios el Hijo es nuestra expiación, nuestro Redentor, nuestro Rey, nuestro Intercesor, nuestro Ejemplo,

C. Kingsley, Día de Todos los Santos y Otros Sermones, pág. 142.

Referencias: Salmo 104:33 . Expositor, tercera serie, vol. iv., pág. 273. Salmo 104:33 . Revista del clérigo, vol. xxi., pág. 338.

Versículo 34

Salmo 104:34

La meditación es el reposo tranquilo y silencioso de la mente en un gran hecho hasta que ese hecho tiene tiempo de penetrar en la mente e impregnarla de su influencia. La meditación es el pensamiento silencioso en verdades individuales, el entorno estable del pensamiento atento alejado de otras cosas y concentrado solo en esto.

I. Las palabras del texto implican una relación personal; es decir, la relación de la persona humana que piensa hacia una Persona Divina sobre la que medita. A través de ella está el Dios vivo y personal a quien el salmista vio, el Dios que pensó, sintió, tramó, gobernó y amó, y con quien el salmista mismo fue puesto en relación. No una Deidad abstracta o distante es Aquel que clama la adoración de Sus criaturas humanas, sino Aquel en quien vivimos, nos movemos y somos, alrededor de nuestro camino y alrededor de nuestra cama, y ​​buscando todos nuestros caminos.

II. Considere de dónde viene la dulzura de este ejercicio de la cabeza y el corazón. (1) Es dulce pensar en el amor de Cristo, y especialmente darse cuenta de que nosotros, con toda nuestra indignidad consciente, somos el objeto de él. (2) Es dulce pensar en las muestras de amor de nuestro Salvador ausente. (3) Es dulce anticipar el tiempo en que nos encontraremos con Él, "a quien amamos sin haber visto; en quien, aunque ahora no lo vemos, creyendo, nos regocijamos con gozo inefable y lleno de gloria".

E. Garbett, Experiencias de la vida interior, pág. 191.

Referencias: Salmo 104 P. Thomson, Expositor, segunda serie, vol. i., pág. 174; Preacher's Monthly, vol. iv., pág. 60.