Bible Commentaries
Números 5

Versículos 1-4

1. EXCLUSIÓN DEL CAMPAMENTO

Números 5:1 .

La rigidez de la ley que excluía a los leprosos del campo y luego de las ciudades tenía su necesidad en la presunta naturaleza de su enfermedad. La lepra se consideraba contagiosa y prácticamente incurable por cualquier aparato médico, por lo que era necesario controlarla con medidas enérgicas. El cuidado de la salud en general significaba penurias para los leprosos; pero esto no se pudo evitar. De sus amigos y su hogar fueron enviados a vivir juntos lo mejor que pudieron y a pasar el resto de la vida en una separación casi desesperada.

La autoridad de Moisés está ligada al estatuto de exclusión, y no cabe duda de su gran antigüedad. En Levítico hay decretos detallados sobre la enfermedad, algunos de los cuales contemplan su decadencia y prevén la restauración al privilegio de aquellos que habían sido curados. Las ceremonias eran complicadas y entre ellas había sacrificios que se ofrecerían a modo de "expiación". El leproso estaba alejado de Dios, separado de la congregación como culpable a los ojos de la ley ( Levítico 14:12 ); y no puede ser de extrañar que con esto, entre otros hechos ante él, el escritor de la Epístola a los Hebreos hable de la ley como una mera "sombra de las cosas buenas por venir".

Y, sin embargo, en vista de la naturaleza maligna de la enfermedad y el peligro que causó a la salud en general, debemos admitir la sabiduría de segregar a los afectados por la lepra. Para que Israel pudiera ser un pueblo robusto capaz de su destino, una regla como esta era necesaria. Se anticipó a nuestras leyes modernas elaboradas en armonía con la ciencia médica avanzada, que requieren segregación o aislamiento en casos de enfermedad virulenta.

Se ha afirmado que la lepra fue considerada desde el principio como un símbolo de enfermedad moral, y que la legislación lo fue desde este punto de vista. Sin embargo, no hay evidencia que apoye la teoría. De hecho, la concepción del mal moral se habría confundido en lugar de favorecida por tal idea. Porque aunque los malos hábitos manchan la mente y el vicio la arruina como la lepra corrompe y destruye el cuerpo; aunque la naturaleza infecciosa del pecado está adecuadamente indicada por la propagación insidiosa de esta enfermedad, un punto en el que no hay semejanza haría que el símbolo fuera peligrosamente engañoso.

Algunos aquí y allá fueron atacados por la lepra, y estos con sus cuerpos desfigurados y manchados se distinguían fácilmente de los sanos. Pero esto contrastaba con la secreta enfermedad moral por la que todos estaban contaminados. La enseñanza de que la lepra es un tipo de pecado no obedecería a la moralidad, sino a la hipocresía. Los síntomas de mala naturaleza, como los signos de la lepra, serían buscados y encontrados por cada hombre en su prójimo, no en su propio corazón.

El hipócrita se animaría en su autosatisfacción porque escapó del juicio de sus semejantes. Pero la enfermedad del pecado es endémica, universal. Toda la congregación fue por eso excluida del santuario de Dios.

Según la idea que subyace a la ley sacerdotal, la lepra no tipifica el pecado; significaba pecado. En ningún lugar, de hecho, esto se afirma directamente. Sin embargo, la creencia que relacionaba las aflicciones y calamidades corporales con las transgresiones lo implicaba, y el hecho de que las ofrendas por la culpa debían hacerse por el leproso cuando estaba limpio. Nuevamente, en los casos de Miriam, Giezi y Uzías, el castigo del pecado fue la lepra.

En las condiciones climáticas que a menudo prevalecían, los gérmenes de esta enfermedad podían desarrollarse rápidamente por la excitación, especialmente por la excitación de la temeridad inmoral. Aquí podemos encontrar la conexión que la ley asume entre lepra y culpa, y el origen del estatuto que hizo necesaria la intervención de los sacerdotes. En sus pobres moradas más allá del campamento y la muralla de la ciudad, los leprosos yacían bajo un doble reproche.

No solo tenían el cuerpo manchado, sino que parecían apedreadores por encima de los demás, hombres sobre los que había caído algún juicio divino, como implicaba el mismo nombre de su enfermedad. Y no fue hasta que vino Aquel que no temió poner Su mano sobre la carne leprosa, cuyo toque traía sanidad y vida, fue quitada la presión de la condenación moral. De muchos casos de lepra habría dicho, como de la ceguera que curó: "Ni este hombre pecó, ni sus padres".

Ahora bien, ¿ha de encargarse la ley de crear una clase de parias sociales? ¿Hay alguna razón para decir que de alguna manera la legislación debería haber expresado lástima en lugar del rigor que aparece en el pasaje que tenemos ante nosotros y otras leyes relativas a la lepra? Sería fácil presentar argumentos que parecieran probar aquí que la ley es defectuosa. Pero en asuntos de este tipo, la civilización y la cultura cristiana no se podían prevenir.

Lo que era posible, lo que en las condiciones que existían podía llevarse a cabo, esto solo estaba ordenado. Estas antiguas leyes surgieron de la mejor sabiduría y religión de la época. Pero no representan la totalidad de la voluntad divina, la misericordia divina, incluso como fueron reveladas contemporáneamente. Agregue a los estatutos sobre la lepra el otro, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", y los que prescriben bondad para con los pobres y provisión para sus necesidades, y se entenderá el verdadero tenor de la legislación.

Según estas leyes, no habría parias en Israel. Era una triste necesidad que alguien fuera excluido de la congregación del pueblo de Dios. Las leyes de la hermandad garantizarían a la desdichada colonia fuera del campo todas las consideraciones posibles. Negado el acceso a Dios en festivales y sacrificios, los leprosos apelaron a los sentimientos humanos de la gente. Con su patético grito: "¡Inmundo, inmundo!" con el pelo suelto y la ropa desgarrada, confesaron un estado miserable que conmovió todos los corazones.

Con el paso del tiempo, la ley de la segregación se interpretó liberalmente. Incluso en las sinagogas se reservaba un lugar para los leprosos. La disposición bondadosa promovida por las instituciones mosaicas se mostró así y de muchas otras formas.

Los leprosos desterrados fuera del campamento nos recuerdan a aquellos que no tienen nada malo que soportar el reproche social. ¿Fueron algunas veces hombres y mujeres buenos entre los hebreos, hombres de buen corazón, buenas madres e hijas, atacados por esta enfermedad y obligados a refugiarse en las miserables tiendas de los leprosos? Ese decreto de rigurosa precaución es superado por el extraño hecho de que bajo la providencia de Dios, en su mundo, los mejores han tenido que sufrir muchas veces el oprobio y la crueldad; que Jesús mismo fue crucificado como malhechor, llevó la maldición del que "es colgado en un madero".

"Vemos un gran sufrimiento que no se debe a la delincuencia moral; y vemos que su aguijón desaparece por completo. Las severas ordenanzas de la naturaleza han arrojado luz" sobre ellos desde un mundo superior ". Él mismo tomó nuestras debilidades y desnudó nuestras enfermedades. Por nuestro bien, Él fue objeto de burlas brutales, el sufriente, el sacrificio.

Además de los leprosos y los que tuvieran un problema, todo el que fuera inmundo por haber tocado un cadáver debía ser excluido del campamento. Esta disposición parece basarse en la idea de que la muerte no era una "deuda de la naturaleza", sino antinatural, el resultado de la maldición de Dios. Sin embargo, en el estatuto que tenemos ante nosotros asociado con la lepra, es posible que se haya decretado la profanación de los muertos para prevenir la propagación de enfermedades.

Muchas enfermedades demasiado conocidas por nosotros tienen un carácter contagioso; y aquellos que estuvieron presentes en una muerte estarían más expuestos a su influencia. Las explicaciones patológicas no explican de ninguna manera todos los tipos y causas de contaminación; pero la exclusión del campamento es el punto especial aquí; y los casos pueden clasificarse juntos por tener un origen común. La noción de que algún demonio o espíritu caído actuaba tanto en la producción de lepra como en la muerte, estaba involucrada en las costumbres de algunas tribus bárbaras y entró en las creencias de los egipcios y asirios.

Esta explicación, sin embargo, es demasiado remota y ajena al judaísmo para ser aplicada a estos estatutos sobre la inmundicia, al menos en la forma que tienen en los libros mosaicos. Los pocos indicios que sobreviven en ellos, como en el caso de que se permitiera que un pájaro volara cuando el leproso fue declarado limpio, no puede permitirse que corrija una acusación de superstición en todo el código.

Un punto singular en el estatuto con respecto a la inmundicia "por los muertos" es que la palabra (nephesh) aparentemente representa el cadáver. De esto se necesita alguna otra explicación que la libre transferencia de significados en hebreo. Aquí y en otras partes del Libro de los Números ( Números 6:11 ; Números 9:6 ; Números 9:10 ; Números 19:13 ), así como en varios pasajes de Levítico.

la profanación se atribuye al nephesh . Comúnmente, la palabra significa alma o principio de vida animal. Cuando se relaciona con la muerte, corresponde a nuestra palabra "fantasma", Job 11:20 ; Jeremias 15:9 . Ahora bien, la ley era que no solo los que tocaban un cadáver, sino todos los presentes en una casa cuando la muerte tenía lugar en ella eran inmundos.

Se plantea la cuestión de si se creía que el nephesh , o el alma que escapaba al morir, contaminaba. Como si tuviera dudas aquí, un rabino dijo: "El cuerpo y el alma pueden declararse exitosamente no culpables cargándose mutuamente su vida pecaminosa. El cuerpo puede decir: 'Desde que esa alma culpable se separó de mí, he estado en la tumba' '. tan inofensivo como una piedra. El alma puede suplicar: 'Desde que ese cuerpo depravado se separó de mí, revoloteo en el aire como un pájaro inocente.

"'¿No es posible que la nephesh signifique el efluvio del cadáver, el elemento activo que, surgiendo de la corrupción, difundió la impureza por toda la casa de la muerte? Parece bastante en armonía con otros usos de la palabra, y con el La idea de contaminación, interpretar que era impuro por el nephesh , "pecado por el nephesh ", como expresiones técnicas que llevan este significado.

El pasaje Números 19:13 es particularmente instructivo: "Todo el que entra en contacto con los muertos, con la nephesh de un hombre que ha muerto". Traducir, "con el cadáver de un hombre que ha muerto", fijaría en el lenguaje la falta de tautología. En Salmo 17:9 nephesh tiene el significado de mortal, es decir, que respira muerte; y la idea aquí apunta al significado sugerido.

La razón dada para el destierro de los inmundos es la presencia de Dios en la congregación: "Para que no contaminen su campamento en medio del cual yo habito". Todo aquel que sea insalubre, y quien haya estado en contacto con la muerte, que sea el resultado de una enfermedad o accidente irremediable, debe ser retirado de los recintos que pertenecen al Dios Santo. Las enfermedades humanas contrastan con la salud divina, la muerte contrasta con la vida divina.

Aquí todo el alcance de la legislación sobre la contaminación tiene su más alto rango de sugerencia. Era parte de la educación moral darse cuenta de que Dios estaba separado de toda distorsión, desgaste y decadencia. Con gozo e inmortal poder reinó en medio de Israel. Del Dios viviente, el hombre recibió la vida que debía mantenerse pura y disciplinada. Entre los egipcios se consideraba un sacrilegio cuando el operador, en el proceso preparatorio del embalsamamiento, abría un cuerpo humano.

El que hizo la incisión fue expulsado de la habitación por sus asistentes con abuso y violencia. Muy diferente es la idea de la ley mosaica que hace que la santidad pertenezca enteramente a Dios y requiere de los hombres la preservación de la vida limpia que Él ha dado. Cada estatuto sugiere que hay una tendencia en la criatura a apartarse de la pureza y volverse incapaz de tener comunión con el Santísimo.

Versículos 1-31

DEFILACIÓN Y PURGACIÓN

Números 5:1

LA separación de Israel como pueblo perteneciente a Jehová procedió sobre ideas de santidad que excluían del privilegio a muchos de los mismos hebreos. La ley no ordenó que en casos de contaminación pudiera haber una purificación inmediata mediante el lavado o el sacrificio. En lo que respecta a la impureza ceremonial, podemos pensar que esto podría haber sido provisto, y las ofensas morales por sí solas podrían haber involucrado al ofensor en una contaminación continua.

Pero así como la idolatría, la blasfemia y el asesinato causaban una contaminación que no podía eliminarse con el sacrificio, sino sólo con la pena capital de los culpables, también se consideraban ciertas condiciones y defectos corporales y ciertas enfermedades, principalmente la lepra y otras afines a ella. para causar una contaminación que no podría ser purgada por ninguna ceremonia. Se requería un alto nivel de salud corporal y pureza para el sacerdocio; se aplicaría un estándar más bajo a la gente.

Y el sistema que declara la inmundicia de muchos animales, y de la persona en diversas condiciones, tocó en innumerables puntos la vida de la sociedad. Un israelita que fuera inmundo por una u otra de las cien razones no podía acercarse al santuario. Tenía su porción en Dios después de un sentido; sin embargo, durante un tiempo, podría ser de por vida, se le negaron las bendiciones peculiares de la santa comunión. No podía celebrar ningún festín.

No participó en la gran expiación. Las precauciones y los términos que debían observarse eran de tal naturaleza que si la ley se hubiera aplicado estrictamente en algún momento, a un porcentaje muy grande de la gente se le habría negado el acceso al altar.

Puede parecer extraño que el precepto, "Seréis santos, porque yo soy santo", se aplicó no sólo a los deberes morales, sino con casi la misma fuerza a los deberes ceremoniales. Sin embargo, podemos entender esto cuando rastreamos el resultado de las ordenanzas sacerdotales. Crearon cuidado y sentimiento religiosos; y el fin se logró no tanto dirigiendo la atención, como lo hacemos ahora, a las faltas de conducta, defectos de voluntad, pecados de injusticia, impureza, intemperancia y cosas por el estilo, sino manteniendo una atención escrupulosa a los asuntos que no son propiamente dichos. hablando, sea moral o inmoral, no: ético como decimos, que aún se declara de actualidad en la religión.

La ley moral hizo su parte. Pero hacer que la aplicación de los estatutos morales, muchos de los cuales se basan en el deseo y la voluntad, sea el único medio de instar al temor de Dios, habría resultado prácticamente en un culto muy desnudo e inconexo. Entre un pueblo comparativamente grosero como los israelitas habría sido absurdo instituir una religión consistente en "la moralidad tocada por la emoción". Para la mayoría de la gente todavía es igualmente desesperante.

Debe haber ordenanzas de oración, alabanza, sacramento y los deberes que alcanzan a Dios a través de la Iglesia. El valor de todo el sistema ceremonial de la ley mosaica es claro desde este punto de vista; y no debemos maravillarnos en lo más mínimo de la naturaleza de muchas disposiciones que, sin comprender el principio, podríamos considerar fastidiosas e inútiles. El origen de algunos de los estatutos es aparentemente higiénico; otros vuelven a remontarse a las costumbres y creencias de un mundo muy primitivo.

Pero se hacen parte de la ley sagrada para reforzar la convicción de que el juicio de Dios entra en toda la vida, sigue a los hombres a donde quiera que vayan, decide su estado con respecto a Él hora tras hora, casi momento a momento. . La ley ceremonial fue una lección constante y vigorosa con respecto a la omnipresencia de Dios y la supervisión de los asuntos humanos por él. Creó una conciencia de la existencia de Dios, Su control, Su superintendencia de cada vida.

Y para una determinada etapa de la educación de Israel, esto no podría lograrse de otra manera. El progreso moral y espiritual de un pueblo, dependiendo del reconocimiento de la autoridad de Aquel que es de ojos más puros para contemplar la iniquidad, depende también, necesariamente, del sentido de Su supervisión de la vida humana en cada punto.

Versículos 5-10

2. EXPIACIÓN POR TRASPASS

Números 5:5

La promulgación de este pasaje se refiere al pecado de robo o cualquier otra violación del octavo mandamiento que involucra transgresión no solo contra el hombre, sino también contra Dios: "Cuando un hombre o una mujer comete cualquier pecado que los hombres cometan para cometer una transgresión contra el Señor, y esa alma sea culpable; entonces confesarán el pecado que cometieron ". El estatuto complementa uno dado en Levítico 6:1 , omitiendo algunos detalles, pero agregando la disposición de que si la persona defraudada ha fallecido, se hará restitución al goel , y si no hay pariente sobreviviente, al sacerdote.

Los casos especificados en Levítico son los de falso trato con respecto a un depósito o un trato, robo, opresión, probablemente en la forma de retener el salario de un trabajador, encontrar lo que se perdió y negarlo; pero en cada caso el juramento falso se agrega a la ofensa y la constituye una transgresión contra el Señor. La restitución al hombre debe hacerse devolviendo la cantidad y una quinta parte además; a Dios trayendo un carnero sin defecto, con el cual el sacerdote hace expiación.

En este estatuto el castigo no parece severo. Pero la pena se impone después de la confesión cuando el delito no ha sido detectado durante algún tiempo. La ley ordinaria exigía para el robo de un buey, si el animal no hubiera sido sacrificado, doble restitución; y si hubiera sido sacrificado o vendido, restitución cinco veces mayor. En el caso de una oveja sacrificada o vendida, la restitución sería cuatro veces mayor. La confesión del hurto, según el presente estatuto, disminuye la pena.

Particularmente notable es la disposición para la expiación, que en ningún otro lugar se admite en relación con una violación grave de la ley moral. Cualquier ofensa contra los primeros cuatro mandamientos debía ser castigada con la muerte; también lo eran el asesinato, el adulterio y algunos otros delitos. Se podría haber esperado que cualquier juramento falso por parte de alguien con respecto al robo o los objetos de valor confiados a él aumentaría su culpabilidad.

Aquí, sin embargo, por medio del carnero de la expiación, incluso esa ofensa es aparentemente expiada. Posiblemente la confesión se realice para mitigar el crimen. Aún así, la naturaleza del estatuto es sorprendente y excepcional.

Versículos 11-31

3. EL AGUA DE LOS CELOS

Números 5:11 .

El largo y notable estatuto sobre el agua de los celos parece haber sido interpuesto para prevenir, por medio de una ordalía, esa cruel práctica del divorcio perentorio que había estado en boga en algún momento entre los hebreos. La posición dada a la mujer por las viejas costumbres debe haber sido excesivamente baja. Bajo la poligamia, una esposa estaba en constante peligro de sospechas y acusaciones que no tenía forma de eliminar.

Todo el alcance de esta promulgación y los medios utilizados para decidir entre el esposo y la esposa sospechosa señalan la frecuencia y la falta de fundamento general de las acusaciones hechas por los hombres en la "dureza de sus corazones", o por otras mujeres en la dureza de los suyos.

La prueba a la que iba a ser sometida la esposa era doble. Un punto fue la imprecación de la maldición divina sobre sí misma si hubiera sido culpable.

Este juramento fue administrado en términos y con ceremonias adecuadas para producir la impresión más profunda. Ella está "ante el Señor", probablemente en el patio del santuario. Su cabello está suelto. Tiene la ofrenda de los celos en la mano: la décima parte de un efa de harina de cebada. El sacerdote sostiene una palangana con el "agua de los celos". Los términos de la maldición con sus terribles consecuencias no solo se repiten en su oído, sino que se escriben en un pergamino que se deja caer al agua.

La segunda cosa es que ella bebe del "agua de los celos", "agua bendita" mezclada con el polvo del suelo del santuario, y con los términos de la maldición. La naturaleza de la terrible experiencia fue tal que pocas personas culpables la habrían desafiado. Lo único que parece faltar es una provisión para el castigo del hombre cuya esposa había pasado la terrible prueba. Dado que el castigo de este crimen fue la muerte, y él hizo la acusación sin causa, su propio juicio debería haber seguido.

Aquí, sin embargo, hubo que respetar las nociones de la época, como claramente lo indica nuestro Señor. No se pudo establecer el derecho absoluto, la justa igualdad entre marido y mujer. Tampoco, con todo nuestro progreso, todavía está asegurado.

La prueba del agua de los celos debe haber salvado del naufragio a muchas vidas inocentes. En cierto sentido, era parte de un sistema diseñado para mantener un alto nivel de moralidad, y en ese sistema tenía un lugar que en ese momento no podía llenarse de ninguna otra manera. El énfasis principal radica en el juramento de purgación; y hasta el día de hoy en ciertos tribunales eclesiásticos esto se utiliza con el propósito de poner fin a procesos que de otro modo no podrían resolverse.

Debe notarse que nuestras leyes matrimoniales, por más laxas que se cree que son, no le dan a un esposo nada como el poder ni permiten el divorcio con nada parecido a la facilidad admitida por la ley mosaica como la interpretaron algunos de los rabinos. Y esta ordalía fue de tal naturaleza que si se comparan con ella los que estaban en uso en toda Europa hace sólo un siglo o así, en el juicio de brujas, por ejemplo, podemos ver de inmediato su superioridad.

Esas pruebas bárbaras, no utilizadas solo por el vulgo, sino por los religiosos y las autoridades de la Iglesia, hicieron que escapar de una acusación falsa fuera casi imposible. Aquí no se requiere absolutamente nada que pueda en ningún sentido dañar o poner en peligro a una mujer inocente. Podría prestar juramento, verlo escrito y beber el agua sin el menor temor o vacilación. La beneficencia de la ley está fuertemente marcada junto con su sabiduría. Fue una provisión maravillosa para la época.