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Sunday, December 22nd, 2024
the Fourth Week of Advent
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Bible Commentaries
El Comentario Bíblico del Expositor El Comentario Bíblico del Expositor
Declaración de derechos de autor
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Nicoll, William R. "Comentario sobre Ezekiel 12". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/commentaries/spa/teb/ezekiel-12.html.
Nicoll, William R. "Comentario sobre Ezekiel 12". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://www.studylight.org/
Whole Bible (21)
Versículos 1-15
EL FIN DE LA MONARQUÍA
Ezequiel 12:1 ; Ezequiel 17:1 ; Ezequiel 19:1
A pesar del interés suscitado por las apariciones proféticas de Ezequiel, los exiliados aún recibieron su predicción de la caída de Jerusalén con la más impasible incredulidad. Resultó una tarea imposible desengañar sus mentes de las posesiones previas que hicieron que tal evento fuera absolutamente increíble. Fieles a su carácter de casa desobediente, tenían "ojos para ver y no veían; oídos para oír, pero no oían".
Ezequiel 12:2 Estaban intensamente interesados en las extrañas señales que realizaba y escuchaban con placer su ferviente oratoria; pero el significado interno de todo esto nunca se hundió en sus mentes. Ezequiel era muy consciente de que la causa de esta torpeza residía en los falsos ideales que alimentaban una confianza arrogante en el destino de su nación.
Y estos ideales fueron los más difíciles de destruir porque cada uno contenía un elemento de verdad, tan entretejido con la falsedad que para la mente de la gente lo verdadero y lo falso permanecían y caían juntos. Si la gran visión de los capítulos 8-11 hubiera cumplido su propósito, sin duda habría quitado el soporte principal de estas imaginaciones engañosas. Pero la creencia en la indestructibilidad del Templo fue sólo una de las muchas raíces a través de las cuales se alimentó la vana confianza de la nación; y mientras alguno de estos permaneciera, era probable que se mantuviera la sensación de seguridad de la gente. Estos falsos ideales, por lo tanto, Ezequiel se propone con su característica minuciosidad para demolerlos, uno tras otro.
Este parece ser el principal propósito de la tercera subdivisión de sus profecías en la que ahora entramos. Se extiende del capítulo 12 al capítulo 19; y en la medida en que pueda tomarse como una fase de su ministerio hablado actual, debe asignarse al quinto año antes de la captura de Jerusalén (agosto, 591-agosto, 590 aC). Pero dado que el pasaje es una exposición de ideas más que una narración de experiencias, podemos esperar encontrar que la consistencia cronológica se ha observado incluso menos que en la primera parte del libro.
Cada idea se presenta en la plenitud que finalmente poseyó en la mente del profeta, y sus alusiones pueden anticipar un estado de cosas que en realidad no había surgido hasta una fecha algo posterior. Comenzando con una descripción e interpretación de dos acciones simbólicas destinadas a imprimir más vívidamente en la gente la certeza de la catástrofe inminente, el profeta procede en una serie de discursos establecidos para exponer el vacío de las ilusiones que sus compañeros exiliados abrigaban, como la incredulidad. en profecías del mal, fe en el destino de Israel, veneración por el reino davídico y confianza en la solidaridad de la nación en el pecado y en el juicio.
Estos son los principales temas que nos traerá el curso de exposición, y al tratarlos será conveniente apartarse del orden en que se encuentran en el libro y adoptar una disposición según el tema. Al hacerlo, corremos el riesgo de perder el orden de las ideas tal como se presentó a la mente del profeta, y de ignorar la notable habilidad con la que frecuentemente se efectúa la transición de un tema a otro.
Pero si hemos entendido correctamente el alcance del pasaje en su conjunto, esto no nos impedirá captar la sustancia de su enseñanza o su relación con el mensaje final que tuvo que entregar. Por consiguiente, en el presente capítulo agruparemos tres pasajes que tratan del destino de la monarquía, y especialmente de Sedequías, el último rey de Judá.
Esa reverencia por la casa real constituiría un obstáculo para la aceptación de una enseñanza como la de Ezequiel, era de esperar por todo lo que sabemos del sentimiento popular sobre este tema. El hecho de que algunos asesinatos reales que manchan los anales de Judá fueran vengados tarde o temprano por el pueblo demuestra que la monarquía era considerada un pilar del estado y que se concedía gran importancia a la posesión de una dinastía que perpetuaba las glorias. del reinado de David.
Y hay un versículo en el Libro de Lamentaciones que expresa la angustia que la caída del reino causó a los hombres piadosos en Israel, aunque sus representantes eran tan indignos de su oficio como Sedequías: "El aliento de nuestras narices, el ungido de Jehová , fue tomado en sus fosas, de quien dijimos: Bajo su sombra viviremos entre las naciones ". Lamentaciones 4:20 Por tanto, mientras un descendiente de David se sienta en el trono de Jerusalén, parecería que todo israelita patriota tiene el deber de permanecer fiel a él.
La permanencia de la monarquía parecería garantizar la existencia del Estado; el prestigio de la posición de Sedequías como el ungido de Jehová y heredero del pacto de David garantizaría la esperanza de que aún Jehová intervendría para salvar una institución de su propia creación. De hecho, podemos ver en las propias páginas de Ezequiel que la monarquía histórica en Israel era para él un objeto de la más alta veneración y consideración.
Habla de su dignidad en términos cuya exageración muestra hasta qué punto el hecho se abultaba en su imaginación. Lo compara con la más noble de las bestias salvajes de la tierra y el árbol más señorial del bosque. Pero su argumento es que esta monarquía ya no existe. Excepto en un pasaje dudoso, nunca aplica el título de rey ( melek ) a Sedequías. El reino llegó a su fin con el.
deportación de Joaquín, el último rey que ascendió al trono en legítima sucesión. El actual titular del cargo no es en ningún sentido rey por derecho divino; es una criatura y vasallo de Nabucodonosor, y no tiene derechos contra su soberano. Su mismo nombre ha sido cambiado por el capricho de su amo. Como símbolo religioso, por lo tanto, el poder real ha desaparecido; la gloria se ha apartado de él con tanta seguridad como del templo.
La improvisada administración organizada bajo Sedequías tenía un futuro pacífico, aunque ignominioso, si se contentaba con reconocer los hechos y adaptarse a su humilde posición. Pero si intentara levantar la cabeza y afirmarse como un reino independiente, solo sellaría su propia ruina. Y para los hombres de Caldea transferir a esta sombra de dignidad real la lealtad debida al heredero de la casa de David fue un desperdicio de devoción tan poco exigido por el patriotismo como por la prudencia.
I.
El primero de los pasajes en los que se predice el destino de la monarquía requiere poco que se diga a modo de explicación. Es una acción simbólica del tipo que ahora conocemos, que muestra la certeza del destino que les espera tanto al pueblo como al rey. El profeta se convierte de nuevo en un "signo" o presagio para la gente, esta vez en un personaje que todos los asistentes comprendieron a partir de experiencias recientes.
Se le ve a la luz del día recolectando "artículos de cautiverio", es decir , los artículos necesarios que una persona que va al exilio trataría de llevar consigo, y llevándolos a la puerta de su casa. Luego, al anochecer, atraviesa la pared con sus bienes al hombro; y, con el rostro ahogado, se traslada "a otro lugar". En este signo tenemos nuevamente dos hechos diferentes indicados por una serie de acciones no del todo congruentes.
El mero hecho de llevar a cabo sus muebles más necesarios y trasladarse de un lugar a otro sugiere sin ambigüedades el cautiverio que aguarda a los habitantes de Jerusalén. Pero los accesorios de la acción, como romper la pared, amortiguar la cara y hacer todo esto por la noche, apuntan a un evento muy diferente, a saber, el intento de Sedequías de romper las líneas caldeos por la noche, su captura, su ceguera y su encarcelamiento en Babilonia.
Lo más notable del letrero es la manera circunstancial en que se anticipan los detalles de la huida y captura del rey tanto tiempo antes del suceso. Sedequías, como leemos en el segundo libro de los reyes, tan pronto como los caldeos abrieron una brecha en las murallas, estalló con un pequeño grupo de jinetes y logró llegar a la llanura del Jordán. Allí fue alcanzado y capturado, y enviado ante la presencia de Nabucodonosor en Ribla.
El rey de Babilonia castigó su perfidia con una crueldad bastante común entre los reyes asirios: hizo que le sacaran los ojos y lo envió así para terminar sus días en la prisión de Babilonia. Todo esto está tan claramente insinuado en los signos que la representación completa a menudo se deja de lado como una profecía después del evento. Eso es poco probable, porque la señal no tiene las marcas de haber sido concebida originalmente con el fin de exhibir los detalles del castigo de Sedequías.
Pero como sabemos que el libro fue escrito después del evento, es una pregunta perfectamente justa si en la interpretación de los símbolos, Ezequiel no pudo haber leído en él un significado más completo que el que tenía en su mente en ese momento. Por lo tanto, cubrirse la cabeza no sugiere necesariamente nada más que el intento del rey de disfrazar su persona. Posiblemente esto fue todo lo que Ezequiel quiso decir originalmente con eso.
Cuando tuvo lugar el evento, percibió un significado adicional en él como una alusión a la ceguera infligida al rey, y lo introdujo en la explicación dada del símbolo. El punto radica en la degradación del rey al ser reducido a un método tan ignominioso para garantizar su seguridad personal. El príncipe que está en medio de ellos llevará sobre su hombro en las tinieblas, y saldrá; cavarán la pared para sacarla; cubrirá su rostro, para que ningún ojo lo vea, y él él mismo no verá la tierra ". Ezequiel 12:12
II.
En el capítulo 17, el destino de la monarquía se trata con mayor detalle bajo la forma de una alegoría. El reino de Judá se representa como un cedro en el Líbano, una comparación que muestra cuán exaltadas eran las concepciones de Ezequiel sobre la dignidad del antiguo régimen que ahora había fallecido. Pero la rama principal del árbol ha sido cortada por un gran águila moteada de alas anchas, el rey de Babilonia, y llevada a una "tierra de tráfico, una ciudad de comerciantes".
"La insignificancia del gobierno de Sedequías está indicada por un duro contraste que casi rompe la consistencia de la figura. En lugar del cedro que ha echado a perder, el águila planta una parra baja que se arrastra por el suelo, como se puede ver en Palestina en el Su intención era que "sus ramas se extendieran hacia él y sus raíces estuvieran debajo de él", es decir , que el nuevo principado derivara toda su fuerza de Babilonia y entregara todo su producto al poder que lo alimentaba.
Durante un tiempo todo fue bien. La vid respondió a las expectativas de su dueño y prosperó en las condiciones favorables que él le había proporcionado. Pero otra gran águila apareció en escena, el rey de Egipto, y la vid ingrata comenzó a echar raíces y a girar sus ramas en su dirección. El significado es obvio: Sedequías había enviado regalos a Egipto y buscó su ayuda, y al hacerlo había violado las condiciones de su tenencia del poder real.
Tal política no podría prosperar. "El lecho donde fue plantado" estaba en posesión de Nabucodonosor, y no podía tolerar allí un estado, por débil que fuera, que empleara los recursos con los que lo había dotado para promover los intereses de su rival, Ofra, el rey de Egipto. . Su destrucción vendrá del cuartel de donde tuvo su origen: "cuando el viento solano lo golpee, se secará en el surco donde creció".
A lo largo de este pasaje, Ezequiel muestra que poseía en plena medida esa penetración y desapego de los prejuicios locales que todos los profetas exhiben cuando tratan con asuntos políticos. La interpretación del acertijo contiene una declaración de la política de Nabucodonosor en sus tratos con Judá, cuya precisión imparcial no podría ser mejorada por el historiador más desinteresado. El arrebatamiento del rey y la aristocracia de Judá fue un duro golpe para las susceptibilidades religiosas que Ezequiel compartía plenamente, y su severidad no fue mitigada por las presunciones arrogantes con las que se explicó en Jerusalén.
Sin embargo, aquí se muestra capaz de contemplarlo como una medida de la habilidad política babilónica y de hacer justicia absoluta a los motivos por los que fue dictado. El propósito de Nabucodonosor era establecer un estado mezquino incapaz de elevarse a la independencia, y uno en cuya fidelidad a su imperio pudiera confiar. Ezequiel pone gran énfasis en las solemnes formalidades mediante las cuales el gran rey había obligado a su vasallo a su lealtad: "Tomó de la descendencia real, hizo un pacto con él y lo sometió a maldición; y a los fuertes de la tierra Él quitó: para que fuera un reino humilde, incapaz de levantarse, para guardar su pacto y permanecer ”( Ezequiel 17:13 ).
En todo esto, se concibe a Nabucodonosor actuando dentro de sus derechos; y aquí radica la diferencia entre la visión clara del profeta y la política encaprichada de sus contemporáneos. Los políticos de Jerusalén fueron incapaces de discernir así los signos de los tiempos. Recurrieron al consagrado plan de dar jaque mate a Babilonia por medio de una alianza egipcia, una política que había sido desastrosa cuando se intentó contra los despiadados tiranos de Asiria, y que fue doblemente imbécil cuando provocó sobre ellos la ira de un monarca. que mostró todo el deseo de tratar con justicia a sus provincias súbditas.
El período de intrigas con Egipto ya había comenzado cuando se escribió esta profecía. No tenemos forma de saber cuánto tiempo duraron las negociaciones antes del acto manifiesto de rebelión; y, por tanto, no podemos decir con certeza que la aparición del capítulo en esta parte del libro sea un anacronismo. Es posible que Ezequiel supiera de una misión secreta que no fue descubierta por los espías de la corte babilónica; y no hay ninguna dificultad en suponer que tal paso puede haberse dado tan pronto como dos años y medio antes del estallido de las hostilidades.
En cualquier momento que sucediera, Ezequiel vio que sellaba la ruina de la nación. Sabía que Nabucodonosor no podía pasar por alto una perfidia tan flagrante de la que habían sido culpables Sedequías y sus consejeros; también sabía que Egipto no podría prestar una ayuda eficaz a Jerusalén en su lucha a muerte. "No con un ejército fuerte y un gran ejército actuará Faraón por él en la guerra, cuando se levanten montículos y se construyan torres, para cortar muchas vidas" ( Ezequiel 17:17 ).
El autor de las Lamentaciones nos vuelve a mostrar con qué tristeza se verificó la anticipación del profeta: "En cuanto a nosotros, nuestros ojos aún fallaron por nuestra vana ayuda: en nuestra vigilia hemos buscado una nación que no podría salvarnos". Lamentaciones 4:17
Pero Ezequiel no permitirá que se suponga que el destino de Jerusalén es simplemente el resultado de un pronóstico equivocado de probabilidades políticas. Los consejeros de Sedequías habían cometido tal error cuando confiaron en Egipto para librarlos de Babilonia, y la prudencia ordinaria podría haberlos advertido contra ello. Pero esa era la parte más excusable de su locura. Lo que calificó su política como infame y los puso en un error absoluto ante Dios y los hombres por igual fue la violación del solemne juramento por el cual se habían comprometido a servir al rey de Babilonia.
El profeta toma este acto de perjurio como el hecho determinante de la situación, y lo acusa al rey como la causa de la ruina que le sobrevendrá: "Así ha dicho Jehová: Vivo yo, ciertamente mi juramento que ha hecho. despreciado, y mi pacto que él ha roto, yo volveré sobre su cabeza, y extenderé mi red sobre él, y en mi lazo será preso, y sabréis que yo Jehová he hablado "( Ezequiel 17:19 ).
En los últimos tres versículos del capítulo, el profeta vuelve a la alegoría con la que comenzó y completa su oráculo con una hermosa imagen de la monarquía ideal del futuro. Las ideas sobre las que se enmarca el cuadro son pocas y sencillas; pero son las que distinguen la esperanza mesiánica, acariciada por los profetas, de la cruda forma que asumió en la imaginación popular.
En contraste con el reino de Sedequías, que era una institución humana sin un significado ideal, el de la era mesiánica será una nueva creación del poder de Jehová. Se plantará un brote tierno en la tierra montañosa de Israel, donde florecerá y crecerá hasta cubrir toda la tierra. Además, este brote está tomado de la "cima del cedro", es decir, la sección de la casa real que se había llevado a Babilonia, lo que indica que la esperanza del futuro no estaba en el rey de facto Sedequías, sino en Joaquín y los que compartieron su destierro.
El pasaje no deja duda de que Ezequiel concibió al Israel del futuro como un estado con un monarca a la cabeza, aunque puede ser dudoso que el rodaje se refiera a un Mesías personal oa la aristocracia, que, junto con el rey, formó el órgano de gobierno en un reino del Este. Esta pregunta, sin embargo, se puede considerar mejor cuando tenemos que tratar con las concepciones mesiánicas de Ezequiel en su forma completamente desarrollada en el capítulo 34.
III.
De los últimos cuatro reyes de Judá, hubo dos cuyo destino melancólico parece haber despertado un profundo sentimiento de piedad entre sus compatriotas. Joacaz o Salum, según el Cronista, el menor de los hijos de Josías, parece haber sido incluso durante la vida de su padre un favorito popular. Fue él quien después del día fatal de Meguido fue elevado al trono por el "pueblo de la tierra" a la edad de veintitrés años.
El historiador de los libros de los Reyes dice que hizo "lo malo ante los ojos del Señor"; pero apenas tuvo tiempo de mostrar sus cualidades como gobernante cuando fue depuesto y llevado a Egipto por el faraón Necao, después de haber llevado la corona solo durante tres meses (608 aC). El profundo apego que sentía por él parece haber dado lugar a la expectativa de que sería restaurado a su reino, un engaño contra el cual el profeta Jeremías consideró necesario protestar.
Jeremias 22:10 Le sucedió su hermano mayor, Eliaquim, (Joacim) el tirano testarudo y egoísta, cuyo carácter se revela en algunos pasajes de los libros de Jeremías y Habacuc. Su reinado de nueve años dio pocas ocasiones a sus súbditos para guardar un agradecido recuerdo de su administración.
Murió en la crisis del conflicto que había provocado con el rey de Babilonia, dejando a su joven hijo Joaquín para expiar la locura de su rebelión. Joaquín es el segundo ídolo del pueblo al que nos hemos referido. Tenía solo dieciocho años cuando fue llamado al trono, y en tres meses estaba condenado al exilio en Babilonia. En su habitación, Nabucodonosor nombró a un tercer hijo de Josías, Matanías, cuyo nombre cambió a Sedequías.
Aparentemente era un hombre de carácter débil y vacilante; pero finalmente cayó en manos del partido egipcio y anti-profético, y también lo fue el medio de involucrar a su país en la lucha desesperada en la que pereció.
El hecho de que dos de sus príncipes nativos estuvieran languideciendo, tal vez simultáneamente, en confinamiento extranjero, uno en Egipto y el otro en Babilonia, fue apropiado para evocar en Judá una simpatía por las desgracias de la realeza algo así como el sentimiento embalsamado en los cantos jacobitas de Escocia. Parece ser un eco de este sentimiento el que encontramos en la primera parte del lamento con el que Ezequiel cierra sus referencias a la caída de la monarquía (capítulo 19).
De hecho, muchos críticos han encontrado imposible suponer que Ezequiel debería haber cedido en algún sentido a la simpatía por el destino de dos príncipes que están marcados en los libros históricos como idólatras, y cuyas calamidades en la propia visión de Ezequiel de la retribución individual demostraron que eran idólatras. pecadores contra Jehová. Sin embargo, es ciertamente antinatural leer el canto fúnebre en cualquier otro sentido que no sea como una expresión de lástima genuina por los males que sufrió la nación en el destino de sus dos reyes exiliados.
Si Jeremías, al pronunciar el destino de Salum o Joacaz, pudiera decir: "Llorad por el que se va, porque ya no volverá ni verá su país natal", no hay razón por la que Ezequiel no hubiera dado expresión lírica al sentimiento universal de tristeza que naturalmente produjo la carrera arruinada de estos dos jóvenes. Todo el pasaje es sumamente poético y representa un aspecto de la naturaleza de Ezequiel que hasta ahora no nos habíamos llevado a estudiar.
Pero es demasiado esperar incluso del más lógico de los profetas que no experimente otra emoción personal que la que encaja en su sistema, o que su don poético esté encadenado a las ruedas de sus convicciones teológicas. El canto fúnebre no expresa ningún juicio moral sobre el carácter o los méritos de los dos reyes a los que se refiere: tiene un solo tema: el dolor y la desilusión de la "madre" que los nutrió y los perdió, es decir, la nación de Israel, personificada. según una figura retórica hebrea habitual.
Todos los intentos de ir más allá de esto y encontrar en el poema un retrato alegórico de Joacaz y Joaquín son irrelevantes. La madre es una leona, los príncipes son leones jóvenes y se comportan como lo hacen los leones jóvenes incondicionales, pero si sus hazañas son dignas de elogio o al revés es una cuestión que no estaba presente en la mente del escritor.
El capítulo se titula "Una plaga contra los príncipes de Israel" y abarca no solo el destino de Joacaz y Joaquín, sino también el de Sedequías, con quien expiró la antigua monarquía. Estrictamente. hablando, sin embargo, el nombre qinah, o canto fúnebre, es aplicable solo a la primera parte del capítulo ( Ezequiel 19:2 ), donde el ritmo característico de la elegía hebrea es claramente rastreable. Con algunos pequeños cambios en el texto, el pasaje puede traducirse así:
1. Joacaz.
"¡Cómo era tu madre una leona! -
Entre los leones,
En medio de los leones jóvenes se recostó:
Ella crió a sus cachorros;
Y ella crió a uno de sus cachorros.
Un cachorro de león se convirtió,
Y aprendió a atrapar la presa
Se comió hombres ".
"Y las naciones clamaron contra él:
En su pozo fue atrapado;
Y lo trajeron con ganchos.
A la tierra de Egipto ”( Ezequiel 19:2 ).
2. Joaquín.
"Y cuando vio que estaba decepcionada-
Su esperanza estaba perdida.
Ella tomó otro de sus cachorros.
Le hizo un cachorro de león;
Y andaba en medio de leones
Se convirtió en un cachorro de león;
Y aprendió a atrapar presas
Se comía hombres ".
"Y acechaba en su guarida ...
Los bosques que arrasó:
Hasta que la tierra fue asolada y su plenitud
Con el ruido de su rugido ".
"Las naciones se alinearon contra él.
De los países de alrededor;
Y extendió sobre él su red
En su pozo fue atrapado.
Y lo trajeron con ganchos.
Al rey de Babilonia;
Y lo metió en una jaula
Para que su voz no se escuche más
Sobre los montes de Israel ”( Ezequiel 19:5 ).
La poesía aquí es simple y sincera. La cadencia lúgubre del compás elegíaco, que se mantiene en todo momento, se adapta al tono de melancolía que impregna el pasaje y culmina en el último verso hermoso. El canto fúnebre es una forma de composición empleada a menudo en canciones de triunfo sobre las calamidades de los enemigos; pero no hay razón para dudar de que aquí es fiel a su propósito original y expresa un dolor genuino por las desgracias acumuladas de la casa real de Israel.
La parte final del "canto fúnebre" que trata de Sedequías tiene un carácter algo diferente. El tema es similar, pero la figura cambia abruptamente y se abandona el ritmo elegíaco. La nación, la madre de la monarquía, se compara aquí con una vid frondosa plantada junto a grandes aguas; y la casa real se asemeja a una rama que se eleva sobre el resto y lleva varas que eran cetros reales.
Pero ha sido arrancada de raíz, marchita, chamuscada por el fuego y finalmente plantada en una región árida donde no puede prosperar. La aplicación de la metáfora a la ruina de la nación es muy obvia. Israel, una vez una nación próspera, ricamente dotada de todas las condiciones de una vida nacional vigorosa y glorificada en su raza de reyes nativos, ahora es humillada hasta el polvo. Una desgracia tras otra ha destruido su poder y arruinado sus perspectivas, hasta que por fin ha sido trasladada de su propia tierra a un lugar donde no se puede mantener la vida nacional.
Pero el punto del pasaje está en las palabras finales: el fuego salió de una de sus ramas y consumió sus ramas, de modo que ya no tiene una vara orgullosa para ser el cetro de un gobernante ( Ezequiel 19:14 ). La monarquía, una vez la gloria y la fuerza de Israel, ha involucrado en su último representante degenerado a la nación en la ruina.
Tal es la respuesta final de Ezequiel a aquellos de sus oyentes que se aferraron al antiguo reino davídico como su esperanza en la crisis del destino del pueblo.
Versículos 21-28
LA PROFECÍA Y SUS ABUSOS
Ezequiel 12:21 - Ezequiel 14:11
Quizás no haya nada más desconcertante para el estudioso de la historia del Antiguo Testamento que los complicados fenómenos que pueden clasificarse bajo el nombre general de "profecía". En Israel, como en todos los estados antiguos, había un grupo de hombres que buscaban influir en la opinión pública mediante pronósticos del futuro. Como regla general, la reputación de todo tipo de adivinación declinó con el avance de la civilización y la inteligencia general, de modo que en las comunidades más ilustradas los asuntos de importancia se decidieron sobre la base de amplios fundamentos de razón y conveniencia política.
La peculiaridad en el caso de Israel fue que la dirección más alta en política, así como en religión y moral, se dio en una forma que podía confundirse con prácticas supersticiosas que florecieron junto a ella. Los verdaderos profetas no fueron meramente profundos pensadores morales, que anunciaron cierto tema como el resultado probable de cierta línea de conducta. En muchos casos sus predicciones son absolutas y su programa político es un llamado a la nación para que acepte la situación que prevé, como base de su acción pública.
Por esta razón, la profecía se puso fácilmente en competencia con prácticas con las que realmente no tenía nada en común. El individuo común que se preocupaba poco por los principios y solo deseaba saber lo que era probable que suceda, podría pensar fácilmente que una forma de llegar al conocimiento del futuro es tan buena como otra, y cuando las anticipaciones del profeta espiritual le desagradan, es probable que lo haga. probar suerte con el hechicero.
No es improbable que en los últimos días de la monarquía las profecías espúreas de diversos tipos adquirieran una vitalidad adicional por su rivalidad con los grandes maestros espirituales que en el nombre de Jehová predijeron la ruina del estado.
Este no es el lugar para un relato exhaustivo de los variados desarrollos en Israel de lo que pueden denominarse manifestaciones proféticas en sentido amplio. Para comprender la sección de Ezequiel que ahora tenemos ante nosotros, será suficiente distinguir tres clases de fenómenos. En el extremo más bajo de la escala hubo un crecimiento de rango de pura magia o hechicería, cuya idea dominante es el intento de controlar o predecir el futuro mediante artes ocultas que se cree que influyen en los poderes sobrenaturales que gobiernan el destino humano.
En segundo lugar, tenemos la profecía en un sentido más estricto, es decir, la supuesta revelación de la voluntad de la deidad en sueños o "visiones" o palabras a medio articular pronunciadas en estado de frenesí. Por último, está el verdadero profeta, quien, aunque sujeto a experiencias mentales extraordinarias, tuvo siempre una comprensión clara y consciente de los principios morales, y poseyó una certeza incomunicable de que lo que hablaba no era su propia palabra, sino la palabra de Jehová.
Es obvio que un pueblo sometido a influencias como éstas estuvo expuesto a tentaciones tanto intelectuales como morales de las que la vida moderna está exenta. Una cosa es cierta: la existencia de la profecía no tiende a simplificar los problemas de la vida nacional o la conducta individual. Tenemos la tendencia a pensar en los grandes profetas como hombres señalados tan notablemente por Dios como sus testigos que debe haber sido imposible para alguien con una pizca de sinceridad cuestionar su autoridad.
En realidad, fue todo lo contrario. No era más fácil entonces que ahora distinguir entre verdad y error, entre la voz de Dios y las especulaciones de los hombres. Entonces, como ahora, la verdad divina no tenía credenciales disponibles en el momento de su expresión, excepto su poder evidente en los corazones que eran sinceros en su deseo de conocerla. El hecho de que la verdad viniera en forma de profecía sólo estimuló el crecimiento de la profecía falsa, de modo que solo aquellos que eran "de la verdad" podían discernir los espíritus si eran de Dios.
El pasaje que constituye el tema de este capítulo es uno de los pasajes más importantes del Antiguo Testamento en su tratamiento de los errores y abusos que inciden en una dispensación de profecía. Consta de tres partes: la primera trata de las dificultades ocasionadas por el aparente fracaso de la profecía; Ezequiel 12:21 el segundo con el carácter y la condenación de los falsos profetas (capítulo 13); y el tercero con el estado de ánimo que hacía imposible el uso correcto de la profecía. Ezequiel 14:1
I.
Una de las peculiaridades de Ezequiel es que presta mucha atención a los dichos proverbiales que indicaban la deriva de la mentalidad nacional. Tales dichos eran como pajitas, mostrando cómo fluía la corriente, y tenían un significado especial para Ezequiel, ya que él no estaba en la corriente, sino que solo observaba sus movimientos desde la distancia. Aquí cita un proverbio actual, que expresa el sentido de la inutilidad de todas las advertencias proféticas: "Los días se alargan y toda visión se acaba".
Ezequiel 12:22 Es difícil decir cuál es el sentimiento que se esconde detrás de él, si es de desilusión o de alivio. Si, como parece probable, Ezequiel 12:27 es la aplicación del principio general al caso particular de Ezequiel, el proverbio no tiene por qué indicar absoluta incredulidad en la verdad de la profecía.
"La visión que ve es para muchos días, y profetiza en tiempos remotos", es decir, las palabras del profeta son sin duda perfectamente verdaderas y provienen de Dios; pero ningún hombre puede saber cuándo deben cumplirse: toda la experiencia muestra que se relacionan con un futuro remoto que probablemente no veremos. Para los hombres cuya preocupación era encontrar una dirección en la presente emergencia, eso sin duda equivalía a renunciar a la guía de la profecía.
Hay varias cosas que pueden haber tendido a dar vigencia a este punto de vista y hacerlo plausible. En primer lugar, por supuesto, el hecho de que muchas de las "visiones" que se publicaron no tenían nada en ellas; eran falsos en su origen y estaban destinados a fracasar. Por consiguiente, una cosa necesaria para rescatar a la profecía del descrédito en el que había caído fue la eliminación de los que pronunciaron predicciones falsas en el nombre de Jehová: "No habrá más visión falsa ni adivinación halagadora en medio de la casa de Israel. "( Ezequiel 12:24 ).
Pero además de la prevalencia de la profecía falsa, había características de la profecía verdadera que explicaban en parte el recelo común en cuanto a su confiabilidad. Incluso en la verdadera profecía hay un elemento de idealismo, el futuro se describe en formas derivadas de las circunstancias del profeta, y se representa como la continuación inmediata de los acontecimientos de su propio tiempo. En apoyo del proverbio, podría haber sido igualmente apto para ejemplificar los oráculos mesiánicos de Isaías, o las confiadas predicciones de Hananías, el oponente de Jeremías.
Además, hay un elemento contingente en la profecía: el cumplimiento de una amenaza o promesa está condicionado al efecto moral de la profecía en la gente. Estas cosas fueron perfectamente entendidas por hombres reflexivos en Israel. El principio de contingencia se expone claramente en el capítulo dieciocho de Jeremías, y los príncipes actuaron de acuerdo con él, quienes en una ocasión memorable lo salvaron de la ruina de un falso profeta.
Jeremias 26:1 Aquellos que usaron la profecía para determinar su actitud práctica hacia los propósitos de Jehová encontraron que era una guía infalible para pensar y actuar correctamente. Pero aquellos que sólo mostraron un interés curioso por las cuestiones de la realización externa encontraron mucho que los desconcertó; y no es de extrañar que muchos de ellos se volvieran absolutamente escépticos sobre su origen divino. Debe haber sido por este giro de la mente que el proverbio con el que está tratando Ezequiel debe su origen.
Sin embargo, no es en estas líneas que Ezequiel reivindica la verdad de la palabra profética, sino en líneas adaptadas a las necesidades de su propia generación. Después de todo, la profecía no es totalmente contingente. La inclinación del carácter popular es uno de los elementos que tiene en cuenta, y prevé una cuestión que no depende de nada de lo que pueda hacer Israel. Los profetas se elevan a un punto de vista desde el cual la destrucción del pueblo pecador y el establecimiento de un reino perfecto de Dios se ven como hechos inalterablemente decretados por Jehová.
Y el punto de la respuesta de Ezequiel a sus contemporáneos parece ser que se acercaba una demostración final de la verdad de la profecía. A medida que se acercaba el cumplimiento, la profecía aumentaría en nitidez y precisión, de modo que cuando llegara la catástrofe sería imposible para cualquier hombre negar la inspiración de aquellos que la habían anunciado: "Así dice Jehová, suprimiré este proverbio, y no circulará más por Israel, sino diles: Cerca están los días, y el contenido [literalmente, palabra o asunto] de toda visión ”( Ezequiel 12:23 ).
Después de la extinción de toda forma de profecía mentirosa, las palabras de Jehová aún serán oídas, y su proclamación será seguida inmediatamente por su cumplimiento: "Porque yo Jehová hablaré Mis palabras; hablaré y cumpliré, no será diferido. más: en tus días, casa rebelde, hablaré palabra y la cumpliré, dice Jehová ”( Ezequiel 12:25 ).
La referencia inmediata es a. la destrucción de Jerusalén que el profeta vio como uno de esos eventos que fueron decretados incondicionalmente, y un evento que debe ser cada vez más importante en la visión del. verdadero profeta hasta que se cumplió.
II.
El capítulo decimotercero trata sobre lo que fue sin duda el mayor obstáculo para la influencia de la profecía, a saber, la existencia de una división en las filas de los profetas mismos. Esa división había sido de larga data. El primer indicio de ello es la historia de la contienda entre Micaías y cuatrocientos profetas de Jehová, en presencia de Acab y Josafat. 1 Reyes 22:5 Todos los profetas canónicos muestran en sus escritos que tuvieron que contender contra la masa del orden profético, hombres que reclamaban una autoridad igual a la suya, pero la usaban para intereses diametralmente opuestos.
Sin embargo, no es hasta que llegamos a Jeremías y Ezequiel que encontramos una apologética formal de la verdadera profecía contra la falsa. El problema era serio: cuando dos grupos de profetas se contradecían sistemática y fundamentalmente, ambos podían ser falsos, pero ambos no podían ser verdaderos. El profeta que estaba convencido de la verdad de sus propias visiones debe estar preparado para dar cuenta del surgimiento de visiones falsas y establecer algún criterio por el cual los hombres puedan discriminar entre una y otra. El tratamiento que hace Jeremías de la cuestión es quizás el más profundo e interesante de los dos. Así lo resume el profesor Davidson:
"En sus encuentros con los profetas de su tiempo, Jeremías los opone en tres esferas: la política, la moral y la de la experiencia personal. En política, los profetas genuinos tenían algunos principios fijos, todos surgidos de la idea de que el. El reino del Señor no era un reino de este mundo, por lo que se opusieron a la preparación militar, a montar a caballo y a la construcción de ciudades cercadas, y aconsejaron la confianza en Jehová.
Los falsos profetas, por otro lado, deseaban que su país fuera una potencia militar entre las potencias circundantes, abogaban por la alianza con los imperios orientales y con Egipto, y confiaban en su fuerza nacional. Una vez más, los verdaderos profetas, tenían una estricta moralidad personal y estatal. En su opinión, la verdadera causa de la destrucción del estado fueron sus inmoralidades. Pero los falsos profetas no tenían convicciones morales tan profundas, y no vieron nada insólito o alarmante en la condición de las cosas que se profetizaban de 'paz'.
“No eran necesariamente hombres irreligiosos; pero su religión no tenía una visión más verdadera de la naturaleza del Dios de Israel que la de la gente común Y finalmente Jeremías expresa su convicción de que los profetas a quienes se opuso no tenían la misma relación con el Señor que él: no habían "sus experiencias, de la palabra del Señor, en cuyo consejo no habían sido admitidos; y estaban sin esa comunión mental con la mente de Jehová que era la verdadera fuente de profecía. Por eso satiriza sus supuestos sueños sobrenaturales, 'y los acusa, por falta consciente de cualquier palabra profética verdadera, de robarse palabras unos a otros ". ("Ezequiel", pág. 85.)
Los pasajes de Jeremías en los que se basa principalmente esta declaración pueden haber sido conocidos por Ezequiel, quien en este asunto, como en tantos otros, sigue las líneas establecidas por el profeta mayor.
Entonces, lo primero que merece atención en el juicio de Ezequiel sobre la falsa profecía es su afirmación de su origen puramente subjetivo o humano. En la oración inicial, pronuncia un ay de los profetas "que profetizan de su propia mente sin haber visto" ( Ezequiel 13:3 ). Las palabras en cursiva resumen la teoría de Ezequiel sobre la génesis de la falsa profecía.
Las visiones que estos hombres ven y los oráculos que pronuncian simplemente reproducen los pensamientos, las emociones, las aspiraciones, naturales a sus propias mentes. Que las ideas les llegaron en una forma peculiar que fue confundida con la acción directa de Jehová, Ezequiel no lo niega. Admite que los hombres eran sinceros en sus profesiones, pues los describe como "esperando el cumplimiento de la palabra" ( Ezequiel 13:6 ).
Pero en esta creencia fueron víctimas de un engaño. Independientemente de lo que pudiera haber en sus experiencias proféticas que se parecieran a las de un verdadero profeta, no había nada en sus oráculos que no perteneciera a la esfera de los intereses mundanos y la especulación humana.
Si preguntamos cómo sabía esto Ezequiel. la única respuesta posible es que lo sabía porque estaba seguro de la fuente de su propia inspiración. Poseía una experiencia interior que le certificaba la autenticidad de las comunicaciones que le llegaban, y necesariamente infirió que aquellos que tenían creencias diferentes acerca de Dios debían carecer de esa experiencia. Hasta ahora, su crítica de la falsa profecía es puramente subjetiva.
El verdadero profeta sabía que tenía eso dentro de él que autenticaba su inspiración, pero el falso profeta no podía saber que lo quería. La dificultad no es peculiar de la profecía, sino que surge en relación con la creencia religiosa en su conjunto. Es interesante saber si el asentimiento a una verdad va acompañado de un sentimiento de certeza que difiera en calidad de la confianza que puede tener un hombre al dar asentimiento a un engaño.
Pero no es posible elevar este criterio interno a una prueba objetiva de la verdad. Un hombre que está despierto puede estar seguro de que no está soñando, pero un hombre en un sueño puede fácilmente imaginarse despierto.
Pero había otras pruebas más obvias que se podían aplicar a los profetas profesionales, y que al menos mostraban que eran hombres de un espíritu diferente al de los pocos que estaban "llenos de poder por el espíritu del Señor y de juicio, y de poder, para declarar a Israel su pecado. " Miqueas 3:8 En dos figuras gráficas Ezequiel resume el carácter y la política de estos parásitos que deshonraron el orden al que pertenecían.
En primer lugar, los compara con chacales que excavan en ruinas y socavan el tejido que era su función declarada mantener ( Ezequiel 13:4 ). La existencia de tal clase de hombres es a la vez un síntoma de una avanzada degeneración social y una causa de una ruina mayor. Un verdadero profeta que habla sin temor las Palabras de Dios es una defensa para el estado; es como un hombre que se para en la brecha o construye un muro para protegerse del peligro que prevé.
Todos ellos eran profetas genuinos cuyos nombres se tenían en honor en Israel: hombres de valor moral, que nunca dudaban en correr un riesgo personal por el bienestar de la nación que amaban. Si Israel ahora era como un montón de ruinas, la culpa era de la multitud egoísta de profetas asalariados que se habían preocupado más por encontrar un agujero en el que refugiarse que por construir una política estable y justa.
El símil del profeta recuerda el tipo de clérigo representado por el obispo Blougram en la poderosa sátira de Browning. Es alguien que se contenta con que la corporación a la que pertenece pueda proporcionarle una posición cómoda y digna en la que pueda pasar buenos días; triunfa si, además de esto, puede desafiar a cualquiera para que demuestre que es más tonto o hipócrita que un hombre medio del mundo.
Tal abnegación total de la sinceridad intelectual puede no ser común en ninguna Iglesia; pero la tentación que conduce a ella es una a la que están expuestos los eclesiásticos en todas las épocas y en toda comunión. La tendencia a eludir los problemas difíciles, a cerrar los ojos ante males graves, a aceptar las cosas como son y a calcular que la ruina durará el tiempo de uno, es lo que Ezequiel llama jugar al chacal; y no se necesita un profeta para decirnos que no puede haber un síntoma más fatal de la decadencia de la religión que la prevalencia de tal espíritu en sus representantes oficiales.
La segunda imagen es igualmente sugerente. Muestra a los falsos profetas siguiendo el lugar al que pretendían llevar. como ayudando e incitando a los hombres en cuyas manos habían caído las riendas del gobierno. El pueblo construye un muro y los profetas lo cubren con yeso ( Ezequiel 13:10 ), es decir, cuando se promueve cualquier proyecto o esquema de política se mantienen al margen, lo lucen con bellas palabras, halagando a sus promotores, y pronunciando abundantes garantías de su éxito.
La inutilidad de toda la actividad de estos profetas no podría describirse más vívidamente. El blanqueo del muro puede ocultar sus defectos, pero no evitará su destrucción; y cuando el muro de la inestable prosperidad de Jerusalén se derrumbe, los que hicieron tan poco para construir y tanto para engañar serán abrumados por la confusión. "He aquí, cuando se caiga el muro, ¿no se les dirá: ¿Dónde está el yeso que enyesaron?" ( Ezequiel 13:12 ).
Este será el comienzo del juicio sobre los falsos profetas en Israel. El derrocamiento de sus vaticinios, el colapso de las esperanzas que fomentaron y la demolición del edificio en el que encontraron refugio no les dejará más un nombre ni un lugar en el pueblo de Dios. Extenderé mi mano contra los profetas que ven vanidad y adivinanza falsamente: en el concilio de mi pueblo no estarán, y en el registro de la casa de Israel no serán escritos, y en la tierra de Israel no estarán escritos. no vendrá "( Ezequiel 13:9 ).
Sin embargo, existía un tipo de profecía aún más degradado, practicado principalmente por mujeres, que debió haber prevalecido sobremanera en la época de Ezequiel. Los profetas de los que se habla en los primeros dieciséis versículos eran funcionarios públicos que ejercían su influencia maligna en el ámbito de la política. Las profetisas de las que se habla en la última parte del capítulo son adivinas privadas que practicaron la credulidad de las personas que las consultaron.
Su arte era evidentemente mágico en sentido estricto, un tráfico con los poderes oscuros que se suponía que entraban en alianza con los hombres independientemente de las consideraciones morales. Entonces, como ahora, esos cursos se seguían con fines lucrativos y, sin duda, demostraron ser un medio de vida lucrativo. Los "filetes" y "velos" mencionados en Ezequiel 13:18 son o un atuendo profesional usado por las mujeres, o bien son instrumentos de adivinación cuyo significado preciso ahora no se puede determinar.
A la imaginación del profeta aparecen como trampas y armas con las que estas miserables criaturas "cazaban almas"; y la extensión del mal que ataca se indica al hablar de todo el pueblo como enredado en sus mallas. Ezequiel, naturalmente, otorga especial atención a una clase de practicantes cuya influencia total tendía a borrar los hitos morales y a tratar a los hombres con bienestar o aflicción sin importar su carácter.
"Mataron almas que no debían morir, y salvaron vivas almas que no debían vivir; entristecieron el corazón de los justos y fortalecieron las manos de los impíos para que no se volviera de 'su camino perverso y se salvara con vida" ( Ezequiel 13:22 ). Es decir, mientras Ezequiel y todos los verdaderos profetas exhortaban a los hombres a vivir resueltamente a la luz de las claras concepciones éticas de la providencia, los devotos de las supersticiones ocultas seducían a los ignorantes para que hicieran pactos privados con los poderes de las tinieblas a fin de asegurar su vida personal. la seguridad.
Si la prevalencia de la hechicería y la brujería era en todo momento peligrosa para la religión y el orden público del estado, lo era doblemente en una época en la que, como percibía Ezequiel, todo dependía de mantener la estricta rectitud de Dios en su trato con los hombres individuales. .
III.
Habiendo así eliminado las manifestaciones externas de la falsa profecía, Ezequiel procede en el capítulo catorce a tratar el estado mental entre la gente en general que hizo posible tal condición de cosas. La importancia general del pasaje es clara, aunque la conexión precisa de ideas es algo difícil de explicar. Las siguientes observaciones pueden ser suficientes para resaltar todo lo que es esencial para la comprensión de la sección.
El oráculo fue ocasionado por un incidente particular, indudablemente histórico, a saber, una visita, como quizás ahora era común, de los ancianos para consultar al Señor a través de Ezequiel. Mientras se sientan ante él, se le revela al profeta que la mente de estos hombres está preocupada por la idolatría y, por lo tanto, no es apropiado que un profeta de Jehová les dé una respuesta. Aparentemente, Ezequiel no dio ninguna respuesta a la pregunta particular que habían hecho, cualquiera que fuera.
Sin embargo, al generalizar a partir del incidente, se ve llevado a enunciar un principio que regula la relación entre Jehová e Israel por medio de un profeta: "Todo hombre de la casa de Israel que ponga sus pensamientos en sus ídolos y ponga su piedra de tropiezo culpable delante de él, y viene al profeta: Yo Jehová me haré inteligible para él, para que tome la casa de Israel en su corazón, porque todos se apartaron de mí por sus ídolos "( Ezequiel 14:4 ) .
Parece claro que una parte de la amenaza que se expresa aquí es que la misma negación de la respuesta desenmascarará la hipocresía de los hombres que pretenden ser adoradores de Jehová, pero de corazón le son infieles y siervos de dioses falsos. El principio moral involucrado en la sentencia del profeta es claro y de valor duradero. Es que para un corazón falso no puede haber comunión con Jehová y, por lo tanto, no puede haber un conocimiento verdadero y seguro de Su voluntad.
El profeta ocupa el punto de vista de Jehová, y cuando lo consulta un idólatra, le resulta imposible entrar en el punto de vista desde el cual se plantea la pregunta y, por lo tanto, no puede responderla. Ezequiel asume en su mayor parte que el profeta consultado es un verdadero profeta de Jehová como él, que no dará respuesta a las preguntas que tiene ante sí. Sin embargo, debe permitir la posibilidad de que hombres de este tipo reciban respuestas en el nombre de Jehová de aquellos que tienen fama de ser Sus verdaderos profetas.
En ese caso, dice Ezequiel, el profeta es "engañado" por Dios; se le permite dar una respuesta que no es una respuesta verdadera en absoluto, sino que solo confirma a la gente en sus engaños e incredulidad. Pero este engaño no tiene lugar hasta que el profeta ha incurrido en la culpa de engañarse a sí mismo en primera instancia. Es culpa suya que no haya percibido la inclinación de la mente de sus interrogadores, que se haya acomodado a sus modos de pensar, que haya consentido en ocupar su punto de vista para poder decir algo que coincida con la deriva de sus deseos. El profeta y los investigadores están involucrados en una culpa común y comparten un destino común, ambos condenados a ser excluidos de la comunidad de Israel.
La purificación de la institución de la profecía se le apareció necesariamente a Ezequiel como un rasgo indispensable en la restauración de la teocracia. El ideal de la relación de Israel con Jehová es "que sean mi pueblo y yo sea su Dios" ( Ezequiel 14:11 ). Eso implica que Jehová será la fuente de guía infalible en todas las cosas necesarias para la vida religiosa del individuo y la guía del estado.
Pero era imposible que Jehová fuera para Israel todo lo que un Dios debería ser, mientras los canales regulares de comunicación entre Él y la nación estuvieran obstruidos por falsas concepciones en la mente del pueblo y falsos hombres en la posición de profetas. Por lo tanto, la constitución de un nuevo Israel exige juicios especiales sobre la falsa profecía y el uso falso de la verdadera profecía, como se ha denunciado en estos capítulos.
Cuando estos juicios hayan sido ejecutados, el ideal será posible que se describe en las palabras de otro profeta: "Tus ojos verán a tus maestros, y tus oídos oirán detrás de ti una palabra que diga: Este es el camino, anda. en eso." Isaías 30:20