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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
Comentario de Calvino sobre la Biblia Comentario de Calvino
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
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Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Jeremiah 43". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/jeremiah-43.html. 1840-57.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Jeremiah 43". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (22)
Versículo 1
Aquí el Profeta continúa con la parte restante de la narración. Él dice que todo el pueblo perseveró obstinadamente en su malvado diseño, por lo que no hizo nada con su advertencia y protesta. Ahora esta estupidez de la gente era monstruosa; porque habían descubierto por experiencia la fidelidad del Profeta durante muchos años; Además, habían acudido a él porque creían que era un siervo de Dios fiel y aprobado. No solo las había respondido en el nombre de Dios, sino que, como conocía su dureza, agregó protestas que podrían haber movido incluso piedras. Pero se dirigió a los sordos; y por lo tanto parece que estaban completamente fascinados por el demonio. Y así aprendamos a no burlarnos de Dios, ni a doble corazón cuando le preguntamos sobre su voluntad, sino a dejarnos gobernar por su palabra.
Versículo 2
Ahora dice que cuando terminó de hablar con todo el pueblo, como Dios le había ordenado, entonces Juan, hijo de Kareah, y Azarías, hijo de Hoshaiah, siendo el primero de ellos, hablaron en contra de él. En cuanto a Azarías, no podemos saber con certeza qué era. Pero tenemos aquí en John, el hijo de Kareah, un ejemplo que merece atención. Hemos visto que era un hombre valiente, sabio y prudente, y también de mente recta. En resumen, cuando consideramos lo que el Profeta dijo antes de él, no podemos dejar de pensar que por naturaleza era un hombre heroico; Es más, cuando lo comparan con Gedaliah, quien, al mismo tiempo, era un hombre excelente y a quien el Profeta ha adornado con grandes elogios, aún lo superó. Gedaliah, de hecho, tenía una disposición amable, era valiente en proteger a la gente, era un hombre íntegro; y, además, él era un padre para el pueblo, y se comportó así cuando las cosas estaban en un estado desesperado, que, más allá de la expectativa de todos, reunió al resto del pueblo; y también hemos visto que por sus esfuerzos el Profeta había sido liberado de la muerte instantánea. Pero Juan, el hijo de Kareah, había sido un ayudante notable para él, habiendo acudido a él por su propia voluntad, y le ofreció su ayuda; y además, le advirtió fiel y prudentemente que se cuidara de la perfidia de ese hombre sin principios, por quien luego fue asesinado. Gedaliah cayó en la extrema credulidad. John, entonces, el hijo de Kareah, tenía una mayor apariencia de excelencia que Gedaliah había exhibido. Pero, ¿qué declara ahora el Espíritu de Dios respecto de él y sus asociados? Se dice que fueron orgullosos y obstinados. Por lo tanto, vemos que algunos hombres sobresalen en grandeza mental y aún tienen una disposición refractaria; y este es en su mayor parte el caso durante un estado de cosas perturbado. Para algunos salen maravillosamente valientes; pero cuando las cosas no encajan con sus deseos, se vuelven feroces y se rebelan contra Dios y los hombres, y además, nunca soportarán ser sometidos. Tal era, entonces, John el hijo de Kareah: en un momento manifestó una virtud extraordinaria, pero al final parecía lo que realmente era.
El Profeta, con la autoridad de un juez, declara que él y sus asociados estaban orgullosos: entonces Azarías, hijo de Hoshaías, y Juan, el hijo de Kareah, y todos los hombres orgullosos, dijeron: Una falsedad hablas. Esto fue extremadamente insolente y de reproche; porque recientemente habían testificado que consideraban a Jeremías como el siervo fiel de Dios, y que recibirían todo lo que él pudiera traer como el verdadero oráculo de Dios; pero ahora lo acusan de falsedad! ¡Qué grande fue esta presunción! Pero, por lo tanto, parece cuán profundo y variado, y cuán tortuosos son los recovecos que hay en los corazones de los hombres; porque en un momento anuncian palabras afiladas, y luego no pronuncian nada más que virulencia. Entonces, de la misma boca, por así decirlo, casi en el mismo momento, surge lo que es dulce; y lo que es amargo
Aprendamos, por lo tanto, que el corazón del hombre está lleno de todo tipo de engaño, hasta que sea limpiado por el Espíritu de Dios. También vemos, cuando una vez que la impiedad hierva, a qué extremos se procederá; porque estos hombres no solo eran insolentes y reprochadores hacia Jeremías, sino también hacia Dios mismo. Y ahora no hicieron evasiones como antes, ni plantearon objeciones; pero abiertamente deliraron contra el Profeta. Por lo tanto, la hipocresía tiene por un tiempo sus coberturas, pero cuando Dios insta a los impíos, entonces no observan límites: Tú hablas lo que es falso.
Versículo 3
Luego culpan a Baruch, quien había sido el fiel servidor del Profeta. Como no pudieron encontrar ninguna razón por la cual Jeremías debería hablar falsamente, volvieron su furia contra Baruch. Entonces no perdonaron a Jeremías por honor, pero como no tenían razón alguna para hablar mal de él, le echaron la culpa a Baruch, que aún era tan inocente como Jeremías. Baruch, dijeron, te excita contra nosotros. Si Jeremías lo hubiera profetizado por la influencia de otro, su crimen podría haber sido al menos atenuado. Ahora decían que era mentiroso, y no traían nada más que imposiciones; pero los impíos no consideran lo que dicen, porque el diablo los lleva de cabeza. Y acusaron a Baruch de un crimen muy desagradable, que deseaba traicionarlos a los caldeos, y luego exponerlos a la matanza, y entregarlos para que pudieran ser llevados al exilio. Todo esto habría sido la mayor crueldad. Pero si consideramos qué tipo de hombre había sido Baruch, y cuán inocentemente se había comportado, cómo había puesto en peligro su vida al defender la verdadera adoración a Dios y la doctrina profética, había seguramente no hay razón para cargarlo con tan gran reproche.
Pero vemos que los siervos de Dios siempre han estado expuestos a reproches extremos, incluso cuando han exhibido la mayor integridad. Si entonces, en este día, escuchamos informes malvados, después de haber trabajado para actuar con rectitud, no debería parecernos una cosa nueva o difícil soportarlos con paciencia. Debemos, de hecho, hacer lo que podamos para detener las bocas de los malévolos y malvados; ni debemos dar ocasión, como nos amonesta Pablo, a los malignos. Pero cuando hayamos cumplido fielmente con nuestro deber, si todavía los perros nos ladran, si estamos cargados de muchos reproches y crímenes, aprendamos pacientemente a soportarlos. Esto, entonces, debería ser hecho por nosotros, ya que vemos que Baruch fue acusado de extrema perfidia y crueldad.
¿Qué tenía que ver Baruch con los caldeos? ¿Había huido a ellos? ¿Estaba ansioso por ganar influencia para sí mismo? o para obtener el favor de sí mismo? No había tal cosa; siempre seguía a Jeremiah donde quiera que fuera. Jeremías había obtenido cierto favor; pero esto debía atribuirse a la bondad gratuita de Dios. Baruch, entonces, había salido de los caldeos para quedarse con el Profeta; porque la condición de ambos era la misma. Pero, sin embargo, no había seguido a los caldeos, cuando le dieron su opción. Porque cuando los caldeos ofrecieron tranquilidad y descanso a Jeremías, Baruch también podría haber ido a ese país fértil; pero él eligió quedarse en la tierra. Por lo tanto, vemos que se había quitado todas las sospechas y, sin embargo, no podía detener la boca de los malévolos, pero calumniaron y calumniaron. lo calumnió. Entonces, sepamos que los siervos de Dios prueban su firmeza y constancia, cuando son asaltados por todos lados por las calumnias de los hombres, y aún así están satisfechos con el testimonio de su propia conciencia, y continúan su curso, y esperan con ansias juicio de Dios, y no importa lo que los hombres piensen o hablen, siempre que Dios los apruebe y sea su juez en el cielo.
Versículo 4
El Profeta había mostrado lo suficiente que Juan el hijo de Kareah y el resto no habían preguntado de buena fe al Profeta cuál era la voluntad de Dios; porque cuando vieron que el consejo de Dios no armonizaba con su deseo malvado y tonto, se levantaron contra el Profeta. Pero ahora condena más claramente su obstinación en no obedecer a Dios; y se dice enfáticamente que no obedecieron la voz de Dios porque negaron que Dios había hablado. Aunque entonces trataron de evadir, Jeremías, por otro lado, declara que él era un verdadero intérprete de la voluntad de Dios, que no había anunciado nada más que lo que había venido de Dios. Luego los presenta a todos como culpables, a los líderes y al pueblo entero, para que ningún hombre pueda pensar que es extraño que hombres inocentes, dispuestos a someterse a Dios, fueran conducidos a Egipto. Por lo tanto, el Profeta muestra aquí que todos estaban implicados en el mismo pecado, ya que los líderes solos no se resistieron al oráculo, sino también a todo el pueblo. Ahora sigue,
Versículo 5
El Profeta ahora nos da una narración de lo que había tocado brevemente. Luego dice que John y el resto de los líderes tomaron el remanente de la gente, que estaba viva allí, y aquellos que habían regresado de varios países; porque muchos se habían convertido en fugitivos entre los moabitas y los idduanos, cuando vieron la ciudad rodeada por las fuerzas del rey Nabucodonosor. Luego huyeron aquí y allá, como suele suceder, y esperaron el tema de la guerra. Pero después de que Nabucodonosor se fue, y se le dio permiso a Gedaliah para recoger lo que quedaba del pueblo y colocarlo en ciudades y pueblos, muchos regresaron a la tierra, ahora desolados; porque habían vivido con extraterrestres y habían sido tratados miserablemente. Como entonces no pudieron establecerse fuera de su propia tierra ni encontrar ninguna habitación tranquila, regresaron, como es habitual con hombres reducidos a la necesidad, que no tienen una vivienda establecida. Luego regresaron, para que pudieran vivir bajo la protección de Gedaliah.
Ahora el Profeta dice que fueron tomados por Juan y traídos a Egipto. Esta era la forma en que mostraban su obstinación. Por lo tanto, vemos cuán audaces deben haber sido estos líderes, que dudaron en no ir a Egipto, aunque se demostró que era un paso fatal. En ese momento no había ningún ejército de Nabucodonosor en Judea, aunque su venganza podría haber sido temida. Y luego, habiendo huido a: Egipto, podrían haber sido maltratados allí, y no recibidos hospitalariamente. Pero, por lo tanto, percibimos que cuando los hombres una vez se sacuden el yugo de Dios, una locura diabólica los apura. que no hay nada insuperable para ellos. Si se les hubiera preguntado si actuaron correctamente, podrían haber presentado mil argumentos como excusas; pero cuando siguieron su propia propensión, de alguna manera, por así decirlo, saltaron sobre las nubes. La impiedad siempre está llena de imprudencia y audacia. Pero cuando vemos que los impíos se precipitan así en la ruina, incluso cuando Dios pronuncia una maldición sobre sus consejos y procedimientos, aprendamos a alentarnos a obedecer a Dios; porque él promete un tema alegre y bendecido en todo momento cuando seguimos los caminos señalados por él. John entonces y los otros líderes de las fuerzas tomaron el resto del pueblo
Y luego muestra cuán poco esos exiliados consultaron su propio bien, que había regresado a morar en la tierra de Judea; porque aún podrían haber descansado con seguridad entre las naciones que los recibieron con amabilidad; pero en Egipto Dios pronto ejecutó sus juicios sobre los nativos y los extraños. Pero merecían tal recompensa, porque preferían obedecer el mandato del perverso y obstinado, en lugar de obedecer la voz de Dios que hablaba su Profeta.
Versículo 6
El Profeta también menciona particularmente quiénes eran; eran hombres, mujeres y niños. Algunos dicen la última palabra "pubertad", que no apruebo, ya que las Escrituras hablan así de niños. Entonces John y sus asociados tomaron la infancia, o niños; y agrega, las hijas del rey. Hemos preguntado antes quiénes eran estas hijas del rey: lo más probable es que fueran sus hijas por sus concubinas; y que habían sido puestos en un lugar seguro, de modo que si ocurriera un gran mal, no podrían caer en manos de los enemigos. Entonces estas hijas del rey habían regresado con los otros exiliados, pero luego fueron llevadas a Egipto.
Versículo 7
Finalmente, agrega, todas las almas que había dejado Nabuzaradán con Gedalia, con Jeremías y con Baruch. Esto no se había expresado en otra parte, es decir, que Jeremías y Baruch se unieron a Gedalia como gobernantes sobre el remanente del pueblo. Pero no fue el diseño de Jeremías relatar todo lo que sucedió. Ahora bien, cuando ocurrió una ocasión, dice que él y también Baruch fueron nombrados gobernadores en relación con Gedaliah. Luego agrega, que todos entraron en Egipto, o que entraron en Egipto. Para la palabra que se usó por primera vez, ויבאו, vaibau, se puede representar, "y entraron en Egipto"; y luego agrega, ויבאו עד-תחפנחס, vaibau od-tachephnuches, "y entraron (o penetraron) hasta Tachephnuches". Antiguamente era una de las principales ciudades de Egipto; pero su nombre ha perecido junto con la riqueza; porque en los escritores paganos apenas se encuentra el nombre de esta ciudad. De hecho, mencionan la ciudad Taphnim, pero no hablan de Taphnees. Entonces es probable, a medida que se producen cambios en un país, que esta ciudad se abandonó gradualmente, para volverse oscura y mala, y que se construyeron otras ciudades que la excedieron en riqueza. Luego dice que vinieron a Taphnees. Ahora sigue:
Versículo 8
Este pasaje muestra que el Profeta fue arrastrado por la fuerza con otros, por lo que se convirtió en un exiliado en Egipto contrario a sus propios deseos; porque él no fue allí por su propia voluntad, ya que hemos visto cuán estrictamente les prohibió a todos ir a Egipto. Sin embargo, se vio obligado a ir allí, como si hubiera sido atado con cadenas. Entonces no fue allí diseñado, ni siguió desesperado a esos hombres miserables; porque hubiera preferido morir cien veces por hambre y desear en la tierra de Judá antes que haber buscado de esta manera el alargamiento de su vida. Entonces parece que fue conducido allí por enemigos.
Pero como no sucede nada excepto por el propósito de Dios, de esta profecía parece que Dios ordenó la baja de su siervo, y que no estaba tan sujeto a la voluntad de los impíos, sino que siempre fue guiado por la influencia oculta de Dios; porque era la voluntad de Dios tener su heraldo incluso en medio de Egipto, para poder declarar a los judíos lo que iba a ser. Su doctrina, de hecho, no fue de ningún beneficio para ellos; pero era el propósito de Dios conducirlos a la locura, ya que su maldad era totalmente irrevocable; porque es más difícil para los malvados escuchar la voz de Dios cuando amenaza de venganza, que sentir su mano. Por lo tanto, cuando los incrédulos evitan la palabra de Dios, todavía están obligados, dispuestos o no, a escuchar lo que rechazan voluntariamente, incluso que Dios será su juez. Luego, el Profeta fue enviado, de acuerdo con el propósito oculto de Dios, a Egipto, para que allí pudiera realizar su vocación esperada y continuar en el desempeño de su cargo, y allí continuar con su trabajo profético.
Pero esta profecía era muy desagradable; porque como los judíos ya habían estado muy exasperados, esta amenaza aún estaba más calculada para avivar su furia; y Jeremías también creó peligro para sí mismo de los egipcios, porque no solo amenazó a los judíos, sino también a todo el reino de Egipto. Por lo tanto, percibimos cuán invencible fue su coraje, ya que marchó a través de ciertas muertes y aún no estaba aterrorizado por los peligros, pero realizó el cargo que Dios le había confiado. Algunos piensan que él estaba por este motivo apedreado por los judíos; pero esto no es probable, no, se puede deducir de otros lugares que murió de muerte natural. Sin embargo, esto pudo haber sido, su perseverancia y firmeza fueron maravillosas, porque luchó hasta el final, y sin cansancio, con esas bestias salvajes, cuya salvajismo había experimentado más que suficiente.
Veamos ahora qué es esta profecía: la palabra de Jehová vino a Jeremías; y la suma es que al Profeta se le ordenó no solo proclamar la venganza de Dios, sino también confirmarlo con un símbolo visible, ya que era necesario despertar a los hombres incrédulos. Porque su estupidez era tan grande que, a menos que Dios despertase todos sus sentidos, nunca habrían asistido; Estaban sordos. Entonces el Señor puso ante sus ojos lo que no estaban dispuestos y se negó a escuchar. Por esta razón, se le ordenó al Profeta que agregara una señal externa a su profecía; Según lo que hemos dicho en otros lugares, los signos a menudo estaban relacionados con la doctrina debido a la tardanza, o más bien a la estupidez de los hombres.
Versículo 9
Luego se le ordenó tomar grandes piedras y esconderlas en la arcilla, o cemento, en un horno de ladrillos, es decir, en un horno donde se quemaban ladrillos, o en un lugar donde generalmente se fabricaban, o donde los materiales fueron tomados para formarlos. Y este lugar no estaba lejos del palacio del rey en la ciudad de Taphnees, como declara expresamente el Profeta; no, él dice que estaba cerca de la puerta. Como, entonces, este lugar estaba cerca del palacio, se le ordenó al Profeta que ocultara allí las piedras, y a la vista de los judíos. Este fue el símbolo. Ahora, se muestra para qué fin Dios tendría que fijar las piedras en la arcilla o el cemento; porque si el Profeta hubiera hecho rodar las piedras allí con gran esfuerzo, no habría habido instrucciones; y todas las señales que conocemos son sin sentido y sin ninguna importancia sin la palabra. Es la palabra de Dios, entonces, que de alguna manera da vida a los signos, y los aplica para el beneficio e instrucción de los hombres. Por lo tanto, se agrega el mandato de Dios de que él debía hablar a los judíos: Les dirás: Así ha dicho Jehová. Él trae a Dios como el orador, para que la amenaza sea más efectiva, como se ha dicho en otra parte; porque si solo hubiera relacionado las palabras de Dios, no podría haber detenido su atención, lo cual fue muy tardío. Esta, entonces, es la razón por la cual él habla en la persona de Dios mismo.
Versículo 10
He aquí, I, la partícula demostrativa y el pronombre son ambos enfáticos, הנני, enni; He aquí, le envío, dice, para traer a Nabucodonosor, el rey de Babilonia, mi siervo, y establecerá su trono sobre estas piedras. Ahora entendemos la deriva del todo, incluso que estas piedras fueron arrojadas al cemento, para que Dios pudiera construye un trono para Nabucodonosor. El tiempo, de hecho, para construir el trono aún no había llegado; pero el propósito de Dios era sentar las bases, para que pudieran ocultarse hasta que llegara el momento. El Profeta, entonces, construyó un trono para Nabucodonosor cuando echó; estas piedras en el lugar del horno de ladrillos.
Ahora debemos examinar cada particular en orden. Dios dice que enviaría a traer a Nabucodonosor, el rey de Babilonia. Esta misión no debe entenderse de otra manera que la de la providencia secreta de Dios; porque no tenía asistentes por los cuales enviar a Nabucodonosor, pero lo llamó, por así decirlo, solo con su asentimiento. Además, este modo de hablar es prestado, tomado de hombres que, cuando desean que se haga algo, intiman cuál es su objeto; y luego, cuando dan órdenes, emiten sus órdenes. Esto es lo que hacen los reyes terrenales, porque solo pueden hacer lo que les venga a la cabeza. Pero se dice que Dios, que no necesita ayudas externas, envía cuando ejecuta su propio propósito, y eso por su poder incomprensible. Y además, Dios insinúa que cuando Nabucodonosor llegó, no sería casualidad, sino vengarse de los judíos perversos, que esperaban un retiro seguro en Egipto, cuando Dios les prometió una habitación tranquila en la tierra de Judá. , si hubieran permanecido allí. Entonces Dios declara que él sería el líder de esa marcha cuando Nabucodonosor entró en Egipto, como si hubiera dicho que la guerra continuaría bajo su estandarte. Nabucodonosor desde el diseño no hizo obediencia a Dios; porque la ambición y el orgullo lo llevaron a Egipto cuando vino, y por esta razón, porque los egipcios lo habían provocado con tanta frecuencia, que sin deshonrar a sí mismo ya no podía aplazar la venganza. Fue, entonces, por esta razón que vino, si miramos a su objeto. Pero Dios declara que anuló al rey, así como a todos los babilonios, para que los armara cuando quisiera, y los llevaría a Egipto, y por sus medios continuaría la guerra con los egipcios.
Por la misma razón, lo llama su sirviente; no es que Nabucodonosor fuera digno de un nombre tan honorable, porque no tenía nada menos, como hemos dicho, que un diseño para servir a Dios; pero se le llama siervo de Dios, porque ejecutó lo que Dios mismo había decretado: porque la Escritura a veces llama incluso a los demonios siervos de Dios; pero en lenguaje estricto, los ángeles y los fieles son sus siervos solos. Los reyes y los profetas también son, por una razón especial, llamados siervos de Dios, a quienes se les confía la autoridad para gobernar o enseñar. Pero en este lugar, como en muchos otros lugares, la Escritura llama a esos siervos de Dios a los que emplea para llevar a cabo su propósito, incluso cuando ellos mismos no tienen ese diseño. Pero el Profeta, sin duda, también tenía en mente a los judíos, para que supieran que esta guerra fue aprobada por Dios; porque Nabucodonosor no habría venido si Dios lo hubiera llevado allí.
Luego sigue, y estableceré su trono. Esto también es lo que Dios reclama para sí mismo, incluso la erección del trono del rey Nabucodonosor ante el palacio del rey de Egipto. El rey de Babilonia, sin duda, pensó que la guerra continuaba con sus propios esfuerzos y valor, y el coraje de sus soldados; además, se sacrificó a su propia fortuna, como solían hacer los paganos; y por eso se dice en Isaías del asirio:
“No lo pensará así”. ( Isaías 10:7)
Pero Dios diseñó esto para que se declarara a los judíos antes de tiempo, para que luego supieran que la justa recompensa de su obstinación se les entregaría, porque se les debía enseñar, como hemos dicho, para su bien y beneficio. Pero como ya eran inexcusables, el propósito de Dios era avergonzarlos cada vez más, para que supieran que se les infligiría un castigo justo, porque habían rechazado obstinadamente todo el consejo de Dios.
Entonces, erigiré su trono sobre las piedras que he escondido. El Profeta aquí habla irregularmente, ahora en el nombre de Dios, luego en el suyo; pero esto no se hizo sin razón. Hemos dicho por qué presentó a Dios como el orador, incluso para hacer que los judíos estén más atentos; porque sabía que todas sus amenazas serían ridiculizadas, excepto la majestad de Dios que se les había presentado: pero ahora se conecta con Dios, como si hubiera dicho que no tenía nada aparte de Dios. Esta es la razón por la cual dijo, sobre las piedras que he escondido Dios no había escondido las piedras, pero el Profeta habla, sin embargo, en la persona de Dios. Pero, como ya he dicho, esta conexión muestra que la palabra profética está tan conectada con la mano y el poder de Dios, que cuando el Profeta habla, debe contarse lo mismo, como si Dios abiertamente tronara del cielo. Y este modo de hablar debe ser notado cuidadosamente, para que podamos aprender con reverencia a recibir lo que los maestros fieles declaren en su nombre, mientras realizan los deberes de su cargo; porque no deben ser vistos como hombres, de lo contrario cualquier cosa que provenga de ellos puede ser ignorada; pero deberíamos recibir la doctrina proclamada por sus bocas como si Dios mismo hubiera descendido del cielo para hablarnos.
Luego agrega, y extenderá su tabernáculo o su tienda; porque שפריר, shepherir, se toma de una palabra que significa belleza, y propiamente significa aquí una tienda real. (130) Los hebreos no dan este nombre a las carpas de pastores, sino solo a aquellas carpas que sobresalen en magnificencia y esplendor, de acuerdo con lo que decimos en Francés, Le pavillon du Roy. Ahora sigue:
Versículo 11
Él confirma el versículo anterior por lo que dice aquí y en los dos versículos siguientes hasta el final del capítulo. Como Egipto tenía ciudades bien fortificadas y consideradas inexpugnables, los judíos nunca pensaron que los caldeos pudieran penetrar tan fácilmente en ellas. Porque, primero, ese país está situado en una llanura; y, en segundo lugar, en medio de lagos: y está en parte rodeado por el Nilo y el Mar Rojo. Como, entonces, Egipto estaba en cada lado tan bien fortificado, pensaron que habría un nido tranquilo para ellos. Pero Dios declara que el rey Nabucodonosor se convertiría en el conquistador de toda la tierra; y elimina todas las objeciones cuando dice:
Los de la muerte, a la muerte; los del cautiverio, al cautiverio; los de la espada, a la espada; como si hubiera dicho: "Egipto fue tan populoso, sin embargo, la inmensa multitud de hombres no servirá de nada, porque serán conquistados por su enemigo; porque algunos perecerán por la espada, y algunos por diversos tipos de muerte, y algunos serán expulsados al exilio; y Egipto será destruido, como si nadie se pusiera de pie en su defensa ". Por lo tanto, vemos que esto se agregó, que el Profeta podría sacudirse la falsa confianza de los judíos. Para el mismo propósito son los dos versos siguientes.
Versículo 12
Continúa con el mismo tema; y él le atribuye a Dios el encendido del fuego, para que los judíos sepan que la guerra será conducida por un poder divino, y que Nabucodonosor no vendrá sino por la providencia de Dios. Sin embargo, como se ha dicho, él tenía sus propias razones, pero Dios, por su maravilloso poder, lo llevó, por así decirlo, a castigar a los egipcios. Ellos, de hecho, merecían tal destrucción, porque habían engañado a sus judíos miserables, y los habían corrompido. Además, sus atractivos habían sido muy ruinosos, porque a través de ellos la ayuda de Dios había sido despreciada y todas las profecías rechazadas. Como habían sido autores de todo tipo de males para los judíos, deducimos que merecían una terrible venganza; y esto se había dado a conocer a su debido tiempo a los judíos, pero ellos no lo creyeron. Entonces el Profeta confirma completamente lo que se había declarado en sus antiguas profecías.
Encenderé un fuego, dice Dios, en los templos de los dioses de Egipto. Y menciona los templos, para que los judíos entiendan que ninguna parte de la tierra estaría a salvo o protegida de la destrucción: porque a menudo sucede eso cuando la crueldad de los enemigos se enfurecen mucho, los templos se salvan; porque la religión exige respeto, y también se ha dado honor a los ídolos, de modo que sus templos a menudo han permanecido intactos, cuando los enemigos han derrocado por completo todas las demás cosas. Pero es probable, que los caldeos tenían una presunción y orgullo tan grandes, que deseaban destruir todos los templos, de modo que no hubiera religión en ninguna parte, excepto entre ellos. Y algunos también entre los persas tenían esta barbaridad, como Jerjes, quien, cuando entró en Grecia, y en algunas partes de Asia, quemó y destruyó todos los templos, y dijo también con burla, que todos los dioses en Grecia fueron tomados cautivos, y fueron encerrados en los templos, y que logró todo a través de su propio valor. De hecho, no hay duda de que Jerjes triunfó arrogantemente sobre los dioses de los griegos; y tal fue probablemente la insolencia mostrada por los caldeos. Sin embargo, esto puede haber sido, sin embargo, Dios muestra que ningún lugar en Egipto sería considerado sagrado: porque los caldeos incluso quemarían sus templos. Pero al mismo tiempo tenía la intención de criticar la obstinación de los judíos, porque descendieron a Egipto, cuya seguridad dependía de los ídolos. Entonces Dios muestra que estaban más que ciegos, y completamente fuera de sí, como si fueran animales brutos, cuando esperaban un puerto tranquilo en Egipto, que estaba bajo la protección de dioses falsos. Entonces Dios dice que encendería un fuego por el cual se quemarían los templos de los dioses de Egipto.
Y agrega, y él o él los quemará. Esto puede aplicarse al fuego; pero él, sin duda, habla del rey Nabucodonosor, porque inmediatamente sigue, y los llevará cautivos, y enrollará la tierra de Egipto, como un pastor su vestimenta. El verbo propiamente dicho significa cubrir, pero a veces también significa recoger. Se puede presentar aquí para enrollar, como decimos en francés, trousser et entortiller. Él insinúa que Nabucodonosor, según su propia voluntad, gobernaría en Egipto, que reuniría toda la riqueza de toda la tierra: y como pastor, cuando lleva a su rebaño a otro lugar, recoge sus utensilios, y se enrolla las prendas o se dobla en ellas; así que Nabucodonosor, dice el Profeta, se reuniría, o enrollaría toda la tierra de Egipto. Él menciona la tierra, lo que significa la riqueza que acumuló Nabucodonosor. Finalmente agrega, y desde allí partirá en paz. Muestra que la conquista se completaría, porque los egipcios no se atreverían a murmurar, ni se atreverían a seguir a su enemigo en su partida; porque sería como si estuviera en un lugar pacífico y en su propio reino. (131)
Versículo 13
Ayer declaramos por qué Jeremías habló especialmente de los templos de los dioses, incluso para que los judíos pudieran entender que nada escaparía a la destrucción: incluso los enemigos más crueles usualmente han ocultado sus manos de los templos de los dioses. Si la santidad y la religión no preservaran los templos, ¿qué sería de las casas particulares? Él insinúa, en resumen, que tal sería la ruina de Egipto, que ninguna parte escaparía.
Pero como Heliópolis tenía entonces la mayor reputación, dice, que las estatuas de todos los dioses en esa ciudad se romperían, porque allí los dioses eran especialmente adorados. Todos los escritores paganos lo llaman Heliópolis, al que corresponde la palabra hebrea; Bethsemes significa la ciudad del sol; y Heliópolis significa lo mismo. Como entonces este era el lugar principal donde se encontraron los dioses de Egipto, el Profeta, para mostrar que la ruina de toda la tierra sería extrema, dice que no habría ningún templo inviolable. Así también dice Isaías, cuando habla de la ruina de Egipto:
"He aquí, Dios vendrá a Egipto y eliminará ante él a todos los ídolos". ( Isaías 19:1)
Él habló de la venida de Dios, porque, bajo su dirección, fue Nabucodonosor que condujo allí a su ejército, como se ha dicho. Dios, de hecho, no apareció del cielo, pero el ejército de Nabucodonosor era una representación viva del poder de Dios, cuando castigó a los egipcios. Ahora, dice, que cuando Dios llegó allí armado, y llevó a cabo una expedición de guerra, todos los ídolos serían destruidos; pues Dios demostraría que los dioses en los que confiaban los egipcios eran falsos, que eran meras ficciones, que no podían ayudar cuando las cosas llegaban a un extremo. Ahora sigue, -