Bible Commentaries
1 Crónicas 1

Versículos 1-54

NOMBRES

1 Crónicas 1:1 ; 1 Crónicas 2:1 ; 1 Crónicas 3:1 ; 1 Crónicas 4:1 ; 1 Crónicas 5:1 ; 1 Crónicas 6:1 ; 1 Crónicas 7:1 ; 1 Crónicas 8:1 ; 1 Crónicas 9:1

Los primeros nueve capítulos de Crónicas forman, con algunas ligeras excepciones, una lista continua de nombres. Es la colección más grande existente de nombres hebreos. Por lo tanto, estos capítulos pueden usarse como texto para la exposición de cualquier significado espiritual que se derive de los nombres hebreos, ya sea individualmente o colectivamente. Las genealogías del Antiguo Testamento a menudo han ejercitado el ingenio del predicador, y el estudioso de la homilética recordará fácilmente los métodos para extraer una moraleja de lo que a primera vista parece un tema estéril.

Por ejemplo, aquellos nombres de los que se registra poco o nada se presentan como ejemplos horribles de vidas desperdiciadas. Se nos pide que tomemos la advertencia de Mahalalel y Matusalén, quienes pasaron sus largos siglos de manera tan ineficaz que no había nada que registrar excepto que engendraron hijos e hijas y murieron. Tal enseñanza no se deriva justamente de su texto. Los escritores sagrados no implicaron ninguna reflexión sobre los Patriarcas de los que dieron un relato tan breve y convencional.

Menos aún, tal enseñanza podría basarse en las listas de Crónicas, porque los hombres que se mencionan allí simplemente por su nombre incluyen a Adán, Noé, Abraham y otros héroes de la historia sagrada. Además, tal enseñanza es innecesaria y no del todo sana. Muy pocos hombres que son capaces de obtener un lugar permanente en la historia necesitan ser estimulados por sermones; y para la mayoría de la gente, la sugerencia de que la vida de un hombre es un fracaso a menos que se asegure la fama póstuma es falsa y maliciosa.

El libro de la vida del Cordero es el único registro de la gran mayoría de vidas útiles y honorables; y la tendencia a la auto-publicidad ya está suficientemente extendida y es espontánea: no necesita estímulos desde el púlpito. No pensamos peor de un hombre porque su lápida simplemente dice su nombre y edad, o mejor porque cataloga sus virtudes y menciona que alcanzó la dignidad de regidor o autor.

El significado de estas listas de nombres debe buscarse más bien en una dirección opuesta. No es que un nombre y uno o dos incidentes comunes signifiquen tan poco, sino que sugieren mucho. Un simple registro parroquial no es atractivo en sí mismo, pero si consideramos incluso una lista así, los mismos nombres nos interesan y encienden nuestra imaginación. Es casi imposible quedarse en un cementerio rural leyendo las inscripciones medio borradas en las lápidas, sin formar una imagen borrosa del carácter y la historia e incluso la apariencia exterior de los hombres y mujeres que alguna vez llevaron los nombres.

"Porque aunque un nombre no sea mano ni pie,

Ni brazo, ni rostro, ni ninguna otra parte

Pertenecer a un hombre "

sin embargo, para usar una frase un tanto técnica, connota un hombre. Un nombre implica la existencia de una personalidad distinta, con una historia peculiar y única, y sin embargo, por otro lado, un ser con el que estamos vinculados en estrecha simpatía por mil lazos de naturaleza humana común y experiencia cotidiana. En sus listas de lo que ahora son meros nombres, la Biblia parece reconocer la dignidad y el carácter sagrado de la vida humana desnuda.

Pero los nombres de estos nueve capítulos también tienen un significado colectivo: representan más que sus propietarios individuales. Son típicos y representativos, los nombres de reyes, sacerdotes y capitanes; resumen las tribus de Israel, tanto como Iglesia como como nación, a lo largo de todas las generaciones de su historia. La inclusión de estos nombres en el registro sagrado, como introducción expresa a los anales del Templo, la ciudad sagrada y la casa elegida de David, es el reconocimiento formal de la santidad de la nación y de la vida nacional.

Estamos totalmente en el espíritu de la Biblia cuando vemos esta misma santidad en todas las sociedades organizadas: en la parroquia, el municipio y el estado; cuando atribuimos un significado divino a los registros de electores y las declaraciones del censo, y reclamamos todas esas listas como símbolos de privilegio y responsabilidad religiosos.

Pero los nombres no sugieren simplemente individuos y comunidades: los significados de los nombres revelan las ideas de las personas que los usaron. Se ha dicho bien que "los nombres de cada nación son un monumento importante del espíritu y las costumbres nacionales y, por lo tanto, los nombres hebreos dan testimonio importante de la peculiar vocación de esta nación. Ninguna nación de la antigüedad tiene tal proporción de nombres de religiosos". importar.

"Entre nosotros, de hecho, el significado religioso de los nombres se ha desvanecido casi por completo;" nombre de pila "es una mera frase, y los niños reciben nombres de parientes, o de acuerdo con la moda predominante, o de personajes de novelas populares. Pero el motivo religioso puede todavía se puede rastrear en algunos nombres modernos, en ciertos distritos de alemán el nombre "Úrsula" o "Apolonia" es una indicación segura de que una niña es católica romana y ha sido nombrada en honor a un santo popular.

La Biblia insiste constantemente en este significado religioso, que con frecuencia estaría en la mente del devoto israelita al dar nombres a sus hijos. El Antiguo Testamento contiene más de cien etimologías de nombres personales, la mayoría de los cuales atribuyen un significado religioso a las palabras explicadas. Las etimologías de los nombres patriarcales: "Abraham", padre de una multitud de naciones; "Isaac", risa; "Jacob", suplantador; "Israel", príncipe con Dios, son especialmente familiares.

El interés bíblico en las etimologías edificantes fue mantenido y desarrollado por los primeros comentaristas. Su filología distaba mucho de ser precisa, y muy a menudo simplemente jugaban con las formas de las palabras. Pero las tendencias alegatorias de los expositores judíos y cristianos encontraron oportunidades especiales en los nombres propios. Sobre el estrecho fundamento de una etimología en su mayoría dudosa y a menudo imposible, Filón, Orígenes y Jerónimo amaban erigir una estructura elaborada de doctrina teológica o filosófica.

Filón tiene sólo una cita de nuestro autor: "Manasés tuvo hijos, que le dio a luz su concubina siria, Machir; y Machir engendró a Galaad". 1 Crónicas 7:14 Cita este versículo para mostrar que el recuerdo está asociado en una capacidad subordinada con la memoria. La conexión no está muy clara, pero se basa de alguna manera en el significado de Manasés, cuya raíz significa olvidar.

Así como el olvido con el recuerdo restaura nuestro conocimiento, así Manasés con su concubina siria engendra a Machir. El recuerdo, por tanto, es una concubina, una cualidad inferior y secundaria. Esta ingeniosa insignificancia tiene cierto encanto a pesar de su extravagancia, pero en manos menos diestras el método se vuelve torpe y extravagante. Sin embargo, tiene la ventaja de adaptarse fácilmente a todos los gustos y opiniones, por lo que no nos sorprende que un autor del siglo XVIII descubra en la etimología del Antiguo Testamento un compendio de teología trinitaria.

Ahiah 1 Crónicas 7:8 se deriva de 'ehad, uno, y yah, Jehová, y por tanto es una afirmación de la unidad Divina; Reuel 1 Crónicas 1:35 se resuelve en un verbo plural con un nombre Divino singular para su sujeto: esto es una indicación de trinidad en la unidad; Ahilud 1 Crónicas 18:15 se deriva de 'ehad, uno, y galud, engendrado, y significa que el Hijo es unigénito.

La erudición moderna es más racional en sus métodos, pero no concede menos importancia a estos nombres antiguos y encuentra en ellos evidencia de peso sobre problemas de crítica y teología; y antes de pasar a asuntos más serios, podemos señalar algunos nombres algo excepcionales. Como se señala en el presente texto hebreo, Hagarmoveth y Azmaveth 1 Crónicas 8:36 tienen una cierta sugestión sombría.

Hazarmavet, corte de la muerte, se da como el nombre de un descendiente de Sem. Sin embargo, probablemente sea el nombre de un lugar transferido a un antepasado epónimo, y ha sido identificado con Hadramawt, un distrito en el sur de Arabia. Sin embargo, como Hadramawt es un distrito fértil de Arabia Felix, el nombre no parece muy apropiado. Por otro lado, Azmaveth, "fuerza de la muerte", sería muy adecuado para algún soldado fuerte que trata de matar.

Azubah, 1 Crónicas 2:18 "abandonado", el nombre de la esposa de Caleb, es capaz de una variedad de explicaciones románticas. Hazel-elponi 1 Crónicas 4:3 es notable en su mera forma; y la interpretación de Ewald, "Da sombra, tú que me vuelves tu rostro", parece más bien un significado engorroso para el nombre de una hija de la casa de Judá.

Jushabhesed, 1 Crónicas 3:20 "La misericordia será renovada", como el nombre de un hijo de Zorobabel, sin duda expresa la gratitud y la esperanza de los judíos a su regreso de Babilonia. Sin embargo, Jashubi-lehem, 1 Crónicas 4:22 , es curioso y desconcertante.

El nombre ha sido interpretado como "dar pan" o "volver a Belén", pero el texto es ciertamente corrupto, y el pasaje es uno de los muchos en los que el descuido de los escribas o la oscuridad de las fuentes del cronista ha introducido una confusión desesperada. Pero el conjunto más notable de nombres se encuentra en 1 Crónicas 25:4 , donde Giddalti y Romantiezer, Joshbekashah, Mallothi, Hothir, Maha-zioth, son simplemente una oración hebrea que significa: "He magnificado y exaltado la ayuda; sentado en angustia, He hablado de visiones en abundancia.

"Podemos dejar de lado de inmediato la sugerencia cínica de que el autor carecía de nombres para completar una genealogía y, para evitar la molestia de inventarlos por separado, tomó la primera oración que tuvo a mano y la cortó en longitudes adecuadas, ni es probable que que un padre difundiría el mismo proceso durante varios años y lo adoptaría para su familia Esta notable combinación de nombres se debe probablemente a algún malentendido de sus fuentes por parte del cronista.

Sus rollos de pergamino debían de estar a menudo rotos y fragmentados, la escritura borrosa y medio ilegible; y sus intentos de reconstruir manuscritos oscuros y andrajosos resultaron naturalmente en ocasiones en errores y confusión.

Estos ejemplos de etimologías interesantes podrían multiplicarse fácilmente; sirven, en todo caso, para indicar una rica mina de sugerentes enseñanzas. Sin embargo, debe recordarse que un nombre no es necesariamente un nombre personal porque aparece en una genealogía; ciudades, distritos y tribus se mezclan libremente con las personas de estas listas. En la misma conexión, notamos que los nombres femeninos son pocos y distantes entre sí, y que de los que aparecen, las "hermanas" probablemente representan familias aliadas y relacionadas, y no individuos.

En cuanto a la teología del Antiguo Testamento, podemos notar primero la luz que arrojan los nombres personales sobre la relación de la religión de Israel con la de otros pueblos semíticos. De los nombres en estos Capítulos, y en otros lugares, una gran proporción se compone de uno u otro de los nombres Divinos. El es el primer elemento en Elishama, Eliphelet, Eliada, etc .; es el segundo en Otoniel, Jehaleleel, Asareel, etc.

De manera similar, Jehová está representado por el inicial Jo-en Josafat, Joacim, Joram, etc., por el final - ías en Amasías, Azarías, Ezequías, etc. Se ha calculado que hay ciento noventa nombres que comienzan o terminan con el equivalente de Jehová, incluyendo la mayoría de los reyes de Judá y muchos de los reyes de Israel. Además, algunos nombres que no tienen estos prefijos y afijos en su forma actual son contracciones de formas más antiguas que comenzaron o terminaron con un nombre divino. Acaz, por ejemplo, se menciona en las inscripciones asirias como Jahuhazi , es decir , Joacaz, y Natán es probablemente una forma contraída de Neth-aniah.

También hay numerosos compuestos de otros nombres divinos. Zur, roca, se encuentra en Pedahzur, Números 1:10 Shaddai, AV Todopoderoso, en Ammishaddai; Números 1:12 los dos se combinan en Zurishaddai. Números 1:6 Melech es un nombre divino en Malchiram y Malchishua.

Baal aparece como un nombre divino en Eshbaal y Meribbaal. Abi, padre, es un nombre divino en Abiram, Abinadab, etc., y probablemente también Ahi en Ahiram y Ammi en Aminadab. Posiblemente, también, los nombres aparentemente simples Melech, Zur, Baal, son contracciones de formas más largas en las que estos nombres divinos eran prefijos o afijos.

Este uso de los nombres divinos es susceptible de una ilustración muy variada. Las lenguas modernas tienen Christian y Christopher, Emmanuel, Theodosius, Theodora, etc .; nombres como Hermógenes y Heliogábalo se encuentran en las lenguas clásicas. Pero la práctica es especialmente característica de las lenguas semíticas. Los príncipes mahometanos todavía se llaman Abdur-rahman, siervo del Misericordioso, y Abdallah, siervo de Dios; los antiguos reyes fenicios se llamaban Ethbaal y Abdalonim, donde alonim es un nombre divino plural, y bal en Hannibal y Hasdrubal = baal. Los reyes asirios y caldeos recibieron el nombre de los dioses Sin, Nebo, Assur, Merodach, por ejemplo , Sin-akki-irib (Senaquerib); Nabucodonosor; Assur-bani-pal; Merodach-baladan.

De estos nombres divinos, El y Baal son comunes a Israel y otros pueblos semíticos, y se ha sostenido que los nombres personales hebreos conservan rastros de politeísmo. En cualquier caso, sin embargo, los nombres de Baal son comparativamente pocos, y no necesariamente indican que los israelitas adoraran a un Baal distinto de Jehová; pueden ser reliquias de una época en la que Baal (Señor) era un título o equivalente de Jehová, como el Adonai posterior.

Otras posibles huellas de politeísmo son pocas y dudosas. En Baanah y Resheph quizás encontremos las oscuras deidades fenicias Anath y Reshaph. En general, se comparan los nombres hebreos; por ejemplo, los asirios aportan poca o ninguna evidencia de la prevalencia del politeísmo.

Otra pregunta se refiere al origen y uso del nombre Jehová. Nuestras listas prueban de manera concluyente su libre uso durante la monarquía y su existencia bajo los jueces. Por otro lado, su aparente presencia en Jocabed, el nombre de la madre de Moisés, parece trasladarlo más allá de Moisés. Posiblemente fue un nombre divino peculiar de su familia o clan. Su aparición en Yahubidi, un rey de Hamat, en la época de Sargón, puede deberse a la influencia israelita directa. Hamat tuvo frecuentes relaciones con Israel y Judá.

Pasando a cuestiones de religión práctica, ¿hasta qué punto nos ayudan estos nombres a comprender la vida espiritual del antiguo Israel? Los israelitas hacían uso constante de El y Jehová en sus nombres, y no tenemos una práctica paralela. ¿Eran ellos entonces mucho más religiosos que nosotros? Probablemente en cierto sentido lo eran. Es cierto que la etimología e incluso el significado original de un nombre de uso común se olvidan rápida y completamente a todos los efectos prácticos.

Un hombre puede pasar toda su vida con el nombre de Christopher y nunca conocer su significado etimológico. En Cambridge y Oxford, los nombres sagrados como "Jesús" y "Trinity" se utilizan constante y familiarmente sin sugerir nada más allá de los llamados colegios. La edificante frase "Dios nos rodea" se pierde por completo en el grotesco letrero de la taberna "La cabra y el compás". Tampoco podemos suponer que los israelitas o los asirios se detuvieran a menudo en el significado religioso del Jo-orías, el Nebo, Sin o Merodac, de los nombres propios actuales.

Como hemos visto, el sentido de -iah, -el o Jeho- estaba tan poco presente en la mente de los hombres que se formaban contracciones al omitirlos. Posiblemente debido a que estos prefijos y afijos eran tan comunes, llegaron a darse por sentados; Apenas era necesario escribirlos, porque de todos modos se entenderían. Probablemente en tiempos históricos Abi, Ahi y Ammi ya no fueron reconocidos como nombres o títulos Divinos; y sin embargo, los nombres que aún podían reconocerse como compuestos de El y Jehová deben haber tenido su influencia en el sentimiento popular.

Formaban parte de la religiosidad, por así decirlo, del antiguo Oriente; simbolizaban el constante entrelazamiento de actos religiosos, palabras y pensamientos con todas las preocupaciones de la vida. La calidad de esta religión antigua era muy inferior a la de un cristiano moderno devoto e inteligente; quizás era inferior a la de los campesinos rusos pertenecientes a la Iglesia griega: pero la religión antigua impregnaba la vida y la sociedad de forma más consciente que el cristianismo moderno; tocó todas las clases y ocasiones más directamente, aunque también más mecánicamente.

Y, nuevamente, estos nombres no eran reliquias fósiles de hábitos obsoletos de pensamiento y sentimiento, como los nombres de nuestras iglesias y universidades; eran los memoriales de actos de fe relativamente recientes. El nombre "Elías" conmemoró la ocasión solemne en la que un padre profesó su propia fe y consagró un niño recién nacido al Dios verdadero al nombrar a su hijo "Jehová es mi Dios". Este dar nombre también fue una oración; el niño fue puesto bajo la protección de la deidad cuyo nombre llevaba.

La práctica puede estar teñida de superstición; el nombre a menudo se consideraría una especie de amuleto; y, sin embargo, podemos creer que también podría servir para expresar la fe sincera y sencilla de un padre. Los ingleses modernos han desarrollado un hábito de reticencia y reserva casi completas en asuntos religiosos, y este hábito queda ilustrado por nuestra elección de nombres propios. María, Tomás y Santiago son tan familiares que se olvida su origen bíblico y, por lo tanto, son tolerados; pero el uso de nombres cristianos distintivamente bíblicos se considera virtualmente de mal gusto.

Esta reticencia no se debe simplemente a una mayor delicadeza del sentimiento espiritual: es en parte el resultado del crecimiento de la ciencia y de la crítica literaria e histórica. Nos hemos absorto en las maravillosas relaciones de métodos y procesos; estamos fascinados por el ingenioso mecanismo de la naturaleza y la sociedad. No tenemos tiempo para separar nuestros pensamientos de la maquinaria y llevarlos más allá a su Creador y Director.

De hecho, debido a que hay tantos mecanismos y porque es tan maravilloso, a veces se nos pide que creamos que la máquina se hizo a sí misma. Pero esta es una mera fase en el crecimiento religioso de la humanidad: la humanidad se cansará de algunos de sus nuevos juguetes y se familiarizará con el resto; se reafirmarán necesidades e instintos más profundos; y los hombres se encontrarán más cercanos en sentimientos de lo que suponían al pueblo antiguo que puso a sus hijos el nombre de su Dios.

En este y otros asuntos, el Oriente de hoy es el mismo que el de antaño; la permanencia de su costumbre no es un símbolo inadecuado de la permanencia de la verdad Divina, cuya revolución y conquista son impotentes para cambiar.

"El Este se inclinó ante la explosión

En paciente, profundo desdén;

Dejó que las legiones pasaran como un trueno,

Y volví a sumergirme en mis pensamientos ".

Pero la Iglesia cristiana es dueña de una magia más convincente que incluso la paciencia y tenacidad oriental: de las tormentas que la amenazan, extrae nuevas energías para el servicio y aprende un lenguaje más expresivo en el que declarar la gloria de Dios.

Echemos un vistazo por un momento a los significados del grupo de nombres Divinos dados anteriormente. Hemos dicho que, además de Melech en Malehi, Abi, Ahi y Ammi deben considerarse nombres divinos. Una razón de esto es que su uso como prefijos es estrictamente análogo al de El y Jeho-. Tenemos a Abías y Ahías, así como a Elías, Abiel y Amiel, así como a Eliel, Abiram y Ahiram, así como a Joram; Ammishaddai se compara con Zurishaddai y Ammizabad con Jehozabad, y tampoco sería difícil agregar muchos otros ejemplos.

Si este punto de vista es correcto, Ammi no tendrá nada que ver con la palabra hebrea para "gente", sino que estará conectada con la palabra árabe correspondiente para "tío". Como el uso de términos como "hermano" y "tío" para los nombres divinos no está en consonancia con la teología hebrea en su período histórico, los nombres que contienen estos prefijos deben haber venido de épocas anteriores y se utilizaron en épocas posteriores sin ningún tipo de conciencia de su sentido original.

Probablemente fueron explicados por nuevas etimologías más en armonía con el espíritu de la época; compare la etimología "padre de una multitud de naciones" dada a Abraham. Incluso Abi, padre, en los primeros tiempos a los que debe referirse su uso como prefijo, no puede haber tenido el significado espiritual completo que ahora se le atribuye como título divino. Probablemente solo significó la fuente última de vida. La desaparición de estos términos religiosos del vocabulario común y su uso en nombres mucho después de que se haya olvidado su significado son fenómenos ordinarios en el desarrollo del lenguaje y la religión.

¿Cuántos de los millones que usan nuestros nombres en inglés para los días de la semana alguna vez piensan en Thor o Freya? Tales fenómenos tienen más que un interés anticuario. Nos recuerdan que los términos, frases y fórmulas religiosas derivan su influencia y valor de su adaptación a la época que los acepta: y por lo tanto, muchos de ellos se volverán ininteligibles o incluso engañosos para las generaciones posteriores.

El lenguaje varía continuamente, las circunstancias cambian, la experiencia se amplía y cada época tiene el derecho de exigir que la verdad Divina se presente en las palabras y metáforas que le den la expresión más clara y contundente. Muchas de las verdades simples que son más esenciales para la salvación admiten ser declaradas de una vez por todas; pero la teología dogmática se fosiliza rápidamente y el pan de una generación puede convertirse en piedra para la siguiente.

La historia de estos nombres ilustra otro fenómeno más. En un sentido estrecho e imperfecto, los primeros pueblos semíticos parecen haber llamado a Dios "Padre" y "Hermano". Debido a que los términos se limitaron a un sentido estricto, los israelitas alcanzaron un nivel de verdad religiosa en el que ya no podían usarlos; pero a medida que avanzaban aún más, llegaron a saber más de lo que significaba la paternidad y la hermandad, y también adquirieron un conocimiento más profundo de Dios.

Por fin, la Iglesia reanudó estos antiguos términos semíticos; y los cristianos llaman a Dios "Abba, Padre", y hablan del Hijo Eterno como su Hermano mayor. Y así, a veces, pero no siempre, una frase antigua puede parecer por un tiempo inadecuada y engañosa, y luego, nuevamente, puede resultar ser la mejor expresión para la verdad más nueva y completa. Nuestra crítica de una fórmula religiosa puede simplemente revelar nuestra incapacidad para captar la riqueza de significado que pueden contener sus palabras y símbolos.

Pasando de estos nombres obsoletos a los de uso común-El; Jehová; Shaddai; Zur; Melech: probablemente la idea predominante asociada popularmente con todos ellos fue la de fuerza: El, fuerza en abstracto; Jehová, fuerza demostrada en permanencia e independencia; Shaddai, la fuerza que causa terror, el Todopoderoso de quien viene la destrucción; Zur, rock, el símbolo material de la fuerza; Melec, rey, poseedor de autoridad.

En los primeros tiempos, el primer y más esencial atributo de la Deidad es el poder, pero con esta idea de fuerza pronto se asocia un cierto atributo de beneficencia. El Dios fuerte es el aliado de su pueblo; Su permanencia es garantía de su existencia nacional; Destruye a sus enemigos. La roca es un lugar de refugio; y, además, el pueblo de Jehová puede regocijarse a la sombra de una gran roca en una tierra fatigada. El Rey los conduce a la batalla y les da a sus enemigos como botín.

Sin embargo, no debemos suponer que los israelitas piadosos discriminarían consciente y sistemáticamente entre estos nombres, como tampoco lo hacen los cristianos comunes entre Dios, Señor, Padre, Cristo, Salvador, Jesús. Sus usos estarían regidos por corrientes cambiantes de sentimiento muy difíciles de entender y explicar tras el lapso de miles de años. En el año 3000 d. C., por ejemplo, será difícil para el historiador de la dogmática explicar con precisión por qué algunos cristianos del siglo XIX prefirieron hablar del "querido Jesús" y otros del "Cristo".

Pero los simples nombres divinos revelan comparativamente poco; se puede aprender mucho más de los numerosos compuestos que ayudan a formar. Algunos de los más curiosos ya se han notado, pero el significado real de esta nomenclatura debe buscarse en los nombres más comunes y naturales. Aquí, como antes, solo podemos seleccionar de la larga y variada lista. Tomemos algunos de los nombres favoritos y algunas de las raíces más utilizadas, casi siempre, recordemos, en combinación con nombres divinos.

Las diferentes variedades de estos nombres sagrados hicieron posible la construcción de varios nombres personales que encarnan la misma idea. Además, el mismo nombre divino puede usarse como prefijo o como afijo. Por ejemplo, la idea de que "Dios sabe" está igualmente bien expresada en los nombres Eliada ( El-yada ' ), Jediael ( Yada'-el ), Joiada ( Jo-yada' ) y Jedaiah ( Yada'-yah ). "Dios se acuerda" es expresado igualmente por Zacarías y Jozachar; "Dios escucha" por Elishama ( El-shama ' ), Samuel (si para Shama'-el ), Ismael (también de Shama'-el ), Semaías e Ismaías (ambos de Shama'y Yah); "Dios da" por Elnathan, Nethaneel, Jonathan y Nethaniah; "Dios ayuda" por Eliezer, Azareel, Joezer y Azariah; "Dios es misericordioso" de Elhanan, Hananeel, Johanan, Hananiah, Baal-hanan y, para un cartaginés, Hannibal, dándonos una curiosa conexión entre el apóstol del amor, Juan ( Johanan ), y el enemigo mortal de Roma. .

La forma en que se producen los cambios en estas ideas muestra cómo a los antiguos israelitas les encantaba insistir en ellas. Nestlé reconoce que en el Antiguo Testamento sesenta y una personas tienen nombres cultivados de la raíz nathan, dar; cincuenta y siete de shama, oír; cincuenta y seis de 'azar, para ayudar; cuarenta y cinco de hanan, para ser misericordioso; cuarenta y cuatro de zakhar, para recordar. Muchas personas también llevan nombres de la raíz yada ', conocer. El nombre favorito es Zacarías, que lo llevan veinticinco personas diferentes.

Por lo tanto, de acuerdo con el testimonio de los nombres, las ideas favoritas de los israelitas acerca de Dios eran que Él escuchó, conoció y recordó; que Él era misericordioso, y ayudaba a los hombres y les daba dones; pero a ellos les encantaba pensar en Él como Dios el Dador. Su nomenclatura reconoce muchos otros atributos, pero estos ocupan el primer lugar. El valor de este testimonio se ve reforzado por su total inconsciencia y naturalidad; nos acerca más al hombre medio en sus momentos religiosos que cualquier salmo o expresión profética.

El principal interés de los hombres en Dios era como Dador. La idea ha resultado muy permanente; Santiago lo amplifica: Dios es el Dador de todo don bueno y perfecto. Está latente en los nombres: Teodosio, Teodoro, Teodora y Dorotea. Las otras ideas favoritas están todas relacionadas con esto. Dios escucha las oraciones de los hombres, conoce sus necesidades y las recuerda; Él es misericordioso y les ayuda con sus dones. ¿Podría haber algo más patético que esta autorrevelación sin arte? Las mentes de los hombres tienen poco tiempo libre para el pecado y la salvación; son reprimidos por la constante necesidad de preservar y proveer para una existencia desnuda.

Su clamor a Dios es como la oración de Jacob: "¡Si me das de comer pan y de vestirme!" La misma confianza y gratitud que expresan los nombres implica períodos de duda y temor, cuando dijeron: "¿Puede Dios preparar una mesa en el desierto?" momentos en los que les parecía imposible que Dios pudiera haber escuchado su oración o que conociera su miseria, de lo contrario, ¿por qué no hubo liberación? ¿Se había olvidado Dios de ser misericordioso? ¿De verdad se acordó? Los nombres nos llegan como respuestas de fe a estas sugerencias de desesperación.

Posiblemente estos santos del viejo mundo no estaban más preocupados por sus necesidades materiales que la mayoría de los cristianos modernos. Quizás sea necesario creer en un Dios que gobierna en la tierra antes de que podamos entender al Padre que está en los cielos. ¿Realmente un hombre confía en Dios para la vida eterna si no puede confiar en Él para el pan de cada día? Pero en cualquier caso, estos nombres nos proporcionan fórmulas muy completas, que tenemos la libertad de aplicar tan libremente como queramos: el Dios que conoce, oye y recuerda, que es misericordioso y ayuda a los hombres y les da dones.

Para empezar, observe cómo en una gran variedad de nombres del Antiguo Testamento Dios es el Sujeto, Actor y Trabajador; los hechos supremos de la vida son Dios y las obras de Dios, no el hombre y las obras del hombre, lo que Dios es para el hombre, no lo que el hombre es para Dios. Este es un presagio de las doctrinas cristianas de la gracia y de la soberanía divina. Y nuevamente nos queda completar los objetos de las oraciones por nosotros mismos: Dios escucha, y recuerda, y da, ¿qué? Todo lo que tenemos que decirle y todo lo que somos capaces de recibir de Él.

HERENCIA

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Se ha dicho que la religión es la gran descubiertora de la verdad, mientras que la ciencia la sigue lentamente y después de un largo intervalo. La herencia, tan discutida ahora, a veces se trata como si sus principios fueran un gran descubrimiento del siglo actual. La ciencia popular tiende a ignorar la historia y a confundir una nueva nomenclatura con un sistema de verdad completamente nuevo y, sin embargo, la inmensa y trascendental importancia de la herencia ha sido uno de los lugares comunes del pensamiento desde que comenzó la historia.

La ciencia ha sido anticipada, no sólo por el sentimiento religioso, sino por un instinto universal. En el viejo mundo, los sistemas políticos y sociales se han basado en el reconocimiento del principio de herencia, y la religión ha sancionado ese reconocimiento. La casta en la India es una institución religiosa incluso más que social; y usamos el término en sentido figurado en referencia a la vida antigua y moderna, incluso cuando la institución no ha existido formalmente.

Sin la ayuda de una ley civil o religiosa definida, la fuerza del sentimiento y las circunstancias bastan para establecer un sistema informal de castas. Así, la aristocracia feudal y los gremios de la Edad Media no carecían de sus toscas contrapartes en el Antiguo Testamento. Además, las divisiones locales de los reinos hebreos correspondían en teoría, en todo caso, a las relaciones de sangre; y la tribu, el clan y la familia tenían aún más fijeza e importancia de la que ahora pertenecen a la parroquia o al municipio.

La historia o genealogía familiar de un hombre era el factor determinante para determinar su hogar, su ocupación y su posición social. En la época del cronista, este era especialmente el caso de los ministros oficiales de religión, el establecimiento del Templo al que él mismo pertenecía. Los sacerdotes, los levitas, los cantores y los porteros formaban castas en el sentido estricto de la palabra. El nacimiento de un hombre definitivamente lo asignó a una de estas clases, a las que solo podían pertenecer los miembros de ciertas familias.

Pero las genealogías tenían un significado más profundo. Israel era el pueblo escogido de Jehová, Su hijo, a quien se garantizaban privilegios especiales mediante un pacto solemne. La afirmación de un hombre de participar en este pacto dependía de su genuina ascendencia israelita, y la prueba de tal descendencia era una genealogía auténtica. En estos capítulos, la crónica se ha esforzado infinitamente por recopilar genealogías de todas las fuentes disponibles y construir un conjunto completo de genealogías que exhiban las líneas de ascendencia de las familias de Israel.

Su interés en esta investigación no era meramente anticuario: estaba investigando asuntos de la mayor importancia social y religiosa para todos los miembros de la comunidad judía, y especialmente para sus colegas y amigos en el servicio del Templo. Estos Capítulos, que nos parecen tan áridos e inútiles, fueron probablemente considerados por los contemporáneos del cronista como la parte más importante de su obra. La preservación o el descubrimiento de una genealogía era casi una cuestión de vida o muerte.

Testigo del episodio de Esdras y Nehemías: Esdras 2:61 Nehemías 7:63 "Y de los sacerdotes: los hijos de Hobaía, los hijos de Hakkoz, los hijos de Barzilai, que tomó mujer de las hijas de Barzilai el galaadita, y fue llamado por su nombre.

Estos buscaron su registro entre los que fueron contados por genealogía, pero no fue encontrado; por tanto, fueron considerados contaminados y apartados del sacerdocio. Y el gobernador les dijo que no comieran de las cosas más santas, hasta que hubiera un sacerdote con Urim y Tumim. "Casos como estos estimularían el entusiasmo de nuestro autor. Mientras volteaba recipientes polvorientos y desenrollaba pergaminos raídos, y una escritura descifrada y descifrada dolorosamente, estaría emocionado por la esperanza de descubrir alguna genealogía extraviada que restauraría a los marginados, a su estatus y privilegios completos como israelitas y sacerdotes.

Sin duda, ya había adquirido en cierta medida la exégesis sutil y la casuística minuciosa que fueron la gloria del rabinismo posterior. La ingeniosa interpretación de la escritura oscura o la feliz enmienda de palabras medio borradas podrían prestar una ayuda oportuna en la recuperación de una genealogía. Por otro lado, había intereses creados dispuestos a protestar contra la aceptación demasiado fácil de nuevos reclamos. Las familias sacerdotales de indudable descendencia de Aarón no agradecerían a un cronista por revivir los derechos vencidos a una participación en las oficinas y los ingresos del Templo. Esta parte de la tarea de nuestro autor era tan delicada como importante.

Ahora consideraremos brevemente las genealogías de estos capítulos en el orden en que se dan. El capítulo 1 contiene genealogías del período patriarcal seleccionadas del Génesis. Todas las razas existentes del mundo se remontan a través de Sem, Cam y Jafet hasta Noé y, a través de él, hasta Adán. El cronista acepta así y repite la doctrina del Génesis que Dios hizo de cada nación de hombres para que habitara en toda la faz de la tierra.

Hechos 17:26 Toda la humanidad, "Griego y judío, circuncisión e incircuncisión, bárbaro, escita, siervo, libre", Colosenses 3:11 eran igualmente descendientes de Noé, quien fue salvado del Diluvio por el cuidado especial de Dios; de Enoc, que caminó con Dios; de Adán, que fue creado por Dios a su imagen y semejanza.

Los israelitas no pretendían, como ciertos clanes griegos, ser descendientes de un dios especial propio ni, como los atenienses, haber surgido milagrosamente de suelo sagrado. Sus genealogías testificaron que no meramente la naturaleza israelita, sino la naturaleza humana, está moldeada en un patrón divino. Estas listas aparentemente estériles de nombres consagran los grandes principios de la hermandad universal de los hombres y la Paternidad universal de Dios.

El cronista escribió cuando el amplio universalismo de los profetas estaba siendo reemplazado por la dura exclusividad del judaísmo; y sin embargo, quizás inconscientemente, reproduce las genealogías que serían un arma de San Pablo en su lucha con esa exclusividad. Los primeros capítulos del Génesis y las Crónicas se encuentran entre los fundamentos de la catolicidad de la Iglesia de Cristo.

Para el período antediluviano solo se da la genealogía setita. El objeto del cronista era simplemente dar el origen de las razas existentes; y los descendientes de Caín fueron omitidos, ya que fueron completamente destruidos por el Diluvio.

Siguiendo el ejemplo del Génesis, el cronista da las genealogías de otras razas en los puntos en los que divergen de la línea ancestral de Israel, y luego continúa la historia familiar de la raza elegida. De esta manera se mencionan sucesivamente los descendientes de Jafet y Cam, los semitas no abrahámicos, los ismaelitas, los hijos de Cetura y los edomitas.

Las relaciones de Israel con Edom fueron siempre estrechas y en su mayoría hostiles. Los edomitas se habían aprovechado del derrocamiento del Reino del Sur para apropiarse del sur de Judá, y aún continuaban ocupándolo. El gran interés que siente el cronista por Edom lo demuestra el gran espacio dedicado a los edomitas. La estrecha contigüidad de judíos e idumeos tendía a promover el intercambio mutuo entre ellos e incluso amenazaba con una eventual fusión de los dos pueblos.

De hecho, los Herodes idumeos se convirtieron en gobernantes de Judea. Para protegerse contra tales peligros para la separación del pueblo judío, el cronista enfatiza la distinción histórica de raza entre ellos y los edomitas.

Desde el comienzo del segundo capítulo en adelante, las genealogías están totalmente ocupadas con los israelitas. El interés especial del autor por Judá se manifiesta de inmediato. Después de dar la lista de los doce patriarcas, dedica dos capítulos y medio a las familias de Judá. Una vez más, los materiales se han obtenido principalmente de libros históricos anteriores. Sin embargo, se combinan con tradiciones más recientes, de modo que en este capítulo se reúnen temas de diferentes fuentes de una manera muy confusa.

Una fuente de esta confusión fue el principio de que la comunidad judía solo podía estar formada por familias de genuina ascendencia israelita. Ahora, un gran número de los exiliados que regresaron se remonta a dos hermanos, Caleb y Jerahmeel; pero en las narraciones más antiguas, Caleb y Jerahmeel no son israelitas. Caleb es un kenizita, Josué 14:6 y sus descendientes y los de Jerahmeel aparecen en estrecha relación con los ceneos.

1 Samuel 27:10 Incluso en este capítulo, algunos de los calebitas se llaman ceneos y están relacionados de alguna manera extraña con los recabitas. Aunque al final de la monarquía los calebitas y jerameelitas se habían convertido en una parte integral de la tribu de Judá, su origen separado no se había olvidado, y Caleb y Jerahmeel no se habían incluido en las genealogías israelitas.

Pero después del exilio, los hombres llegaron a sentir cada vez con más fuerza que una fe común implicaba unidad de raza. Además, la unidad práctica de los judíos con estos kenizitas sobrepasaba la memoria borrosa y desvanecida de las antiguas distinciones tribales. Los judíos y los kenizitas habían compartido el cautiverio, el exilio y el regreso; trabajaron, lucharon y adoraron uno al lado del otro; y eran a todos los efectos una nación, igual que el pueblo de Jehová.

Esta verdad práctica obvia e importante se expresó como tales verdades se solían expresar entonces. Los hijos de Caleb y Jerahmeel fueron finalmente adoptados formalmente en la raza elegida. Caleb y Jerameel ya no son hijos de Jefone el quenizita; son los hijos de Hezrón, el hijo de Fares, el hijo de Judá. Se formó una nueva genealogía como reconocimiento más que como explicación de hechos consumados.

De la sección que contiene las genealogías de Judá, la parte del león se da naturalmente a la casa de David, a la que se dedica una parte del segundo capítulo y la totalidad del tercero.

A continuación, siga las genealogías de las tribus restantes, siendo las de Leví y Benjamín las más completas con mucho. El capítulo 6, que está dedicado a Leví, proporciona evidencia del uso por parte del cronista de fuentes independientes y a veces inconsistentes, y también ilustra su interés especial en el sacerdocio y el coro del templo. Una lista de sumos sacerdotes desde Aarón hasta Ahimaas se da dos veces ( 1 Crónicas 6:4 y 1 Crónicas 6:49 ), pero solo se reconoce una línea de sumos sacerdotes, la casa de Sadoc, a quien Josías las reformas habían hecho de la única familia sacerdotal en Israel.

Sus antiguos rivales, los sumos sacerdotes de la casa de Elí, son tan completamente ignorados como los cainitas antediluvianos. La dinastía de sumos sacerdotes existente había estado establecida durante tanto tiempo que estos otros sacerdotes de Saúl y David parecían no tener ningún significado para la religión de Israel.

El pedigrí de las tres familias levitas de Gershom, Coat y Merari también se da dos veces: en 1 Crónicas 6:16 y 1 Crónicas 6:31 . El pedigrí anterior comienza con los hijos de Leví y continúa hasta sus descendientes; el último comienza con los fundadores de los gremios de cantantes, Heman, Asaph y Ethan, y rastrea sus genealogías hasta Coat, Gershom y Merari, respectivamente.

Pero los pedigríes no concuerdan; compárese, por ejemplo, las listas de los coatitas: - 1 Crónicas 6:22 ; 1 Crónicas 6:36 Coat Coat Aminadab Izhar Coré Coré Asir Elcana Ebiasaf Ebiasaf Asir Asir Tahat Tahat Uriel Sofonías Uzías Asarías Shaul Etc.

Tenemos aquí una de las muchas ilustraciones del hecho de que el cronista utilizó materiales de muy diferente valor. Intentar demostrar la absoluta coherencia de todas sus genealogías sería una mera pérdida de tiempo. De ninguna manera es seguro que él mismo supusiera que eran consistentes. La franca yuxtaposición de diversas listas de antepasados ​​sugiere más bien que fue impulsado por un deseo académico de preservar para sus lectores todas las pruebas disponibles de todo tipo.

Al leer las genealogías de la tribu de Benjamín, es especialmente interesante encontrar que en la comunidad judía de la Restauración había familias que rastreaban su descendencia a través de Mefiboset y Jonatán hasta Saúl. Al parecer, el cronista y sus contemporáneos compartían este interés especial por las fortunas de una dinastía caída, pues la genealogía se da por partida doble. Estas circunstancias son más sorprendentes porque en la historia real de Crónicas, Saulo es casi ignorado.

El resto del capítulo noveno trata sobre los habitantes de Jerusalén y el ministerio del templo después del regreso del cautiverio, y es en parte idéntico a las secciones de Esdras y Nehemías. Cierra la historia familiar, por así decirlo, de Israel, y su posición indica el punto de vista y los intereses dominantes del cronista.

Así, los nueve capítulos iniciales de genealogías y temas afines son las notas clave de todo el libro. Algunos son personales y profesionales: algunos son religiosos. Por un lado, tenemos el origen de familias e instituciones existentes; por otro lado, tenemos la elección de la tribu de Judá y la casa de David, de la tribu de Leví y la casa de Aarón.

Consideremos primero el carácter hereditario de la religión y el sacerdocio judíos. Aquí, como en otros lugares, la doctrina formal solo reconocía y aceptaba hechos reales. Las condiciones que recibieron la sanción de la religión fueron primero impuestas por la fuerza de las circunstancias. En los tiempos primitivos, si había alguna religión, tenía que ser nacional; si Dios iba a ser adorado en absoluto, Su adoración era necesariamente nacional y, en cierta medida, se convirtió en un Dios nacional.

Las simpatías están limitadas por el conocimiento y el interés común. El israelita común sabía muy poco de cualquier otro pueblo que no fuera el suyo. Había poca cortesía internacional en los tiempos primitivos y las naciones tardaban en reconocer que tenían intereses comunes. Era difícil para un israelita creer que su amado Jehová, en quien le habían enseñado a confiar, era también el Dios de los árabes y sirios, que periódicamente atacaban sus cosechas, su ganado y sus esclavos, y en ocasiones se llevaban a sus hijos. , o de los caldeos, que hicieron arreglos deliberados y completos para saquear todo el país, arrasar sus ciudades y llevarse a la población al exilio lejano.

Mediante un acto supremo de fe, los profetas reclamaron a los enemigos y opresores de Israel como instrumentos de la voluntad de Jehová, y las genealogías del cronista muestran que él compartía esta fe; pero seguía siendo inevitable que los judíos miraran al mundo en general desde el punto de vista de sus propios intereses y experiencias nacionales. Jehová era Dios del cielo y de la tierra; pero los israelitas lo conocían por la liberación que había obrado para Israel, los castigos que había infligido por sus pecados y los mensajes que había confiado a sus profetas.

En cuanto a su conocimiento y experiencia práctica, lo conocían como el Dios de Israel. El curso de los acontecimientos desde la caída de Samaria redujo aún más las asociaciones locales del culto hebreo.

"Dios se enojó, y aborreció en gran manera a Israel, y abandonó el tabernáculo de Silo, la tienda que puso entre los hombres";

"Rechazó la tienda de José, y no eligió la tribu de Efraín, sino que eligió la tribu de Judá, el monte de Sion que amaba; y edificó su santuario como las alturas, como la tierra que él estableció para siempre". Salmo 78:59 ; Salmo 78:67

Sin duda tenemos razón al criticar a los judíos cuyas limitaciones los llevaron a considerar a Jehová como una especie de posesión personal, la herencia de su propia nación y no de otros pueblos. Pero incluso aquí solo podemos culpar a sus negaciones. Jehová era su herencia y posesión personal; pero también era heredero de otras naciones. Esta herejía judía no se ha extinguido en modo alguno: los hombres blancos no siempre creen que su Dios sea igualmente el Dios del negro; Los ingleses tienden a pensar que Dios es el Dios de Inglaterra de una manera más especial que el Dios de Francia.

Cuando hablamos sobre Dios en la historia, nos referimos principalmente a nuestra propia historia. Podemos ver la mano de la Providencia en el naufragio de la Armada y el derrocamiento de Napoleón; pero no estamos tan dispuestos a reconocer en el mismo Napoleón al instrumento divino que creó una nueva Europa al liberar a sus pueblos de una tiranía cruel y degradante. Apenas nos damos cuenta de que Dios se preocupa tanto por el continente como por nuestra isla.

Tenemos grandes y quizás suficientes excusas, pero debemos dejar que los judíos se beneficien de ellas. Dios es tanto el Dios de una nación como de otra; pero Él se realiza a sí mismo en diferentes naciones de diferentes maneras, mediante una disciplina providencial diversa. Cada pueblo está obligado a creer que Dios ha adaptado especialmente Su trato a sus necesidades, y no podemos sorprendernos si los hombres olvidan o no observan que Dios no ha hecho menos por sus vecinos.

Cada nación considera con razón sus ideas religiosas, y la vida y la literatura como una herencia preciosa y peculiarmente suya; y no se debe culpar demasiado severamente por ignorar que otras naciones también tienen su herencia. Tales consideraciones justifican en gran medida el interés por la herencia que muestran las genealogías del cronista. En el lado positivo y práctico, la religión es en gran parte una cuestión de herencia y debería serlo.

El sacramento cristiano del bautismo es una profesión continua de esta verdad: nuestros hijos son "limpios"; están dentro del pacto de gracia; reclamamos para ellos los privilegios de la Iglesia a la que pertenecemos. Eso también era parte del significado de las genealogías.

En el amplio campo de la vida social y religiosa, los problemas de la herencia son en cierto modo menos complicados que en las discusiones más exactas de la ciencia física. Los efectos prácticos pueden considerarse sin intentar un análisis preciso de las causas. La historia familiar no solo determina la constitución física, los dones mentales y el carácter moral, sino que también determina en su mayor parte el país, el hogar, la educación, las circunstancias y la posición social.

Todos estos fueron herencia de un hombre más peculiar en Israel que entre nosotros; y en muchos casos en Israel, a menudo se entrenaba a un hombre para heredar una profesión familiar. Aparte del ministerio del templo, leemos de una familia de artesanos, de otras familias que eran alfareros, de otros que habitaban con el rey por su trabajo, y de las familias de la casa de los que trabajaban el lino fino. 1 Crónicas 14:1 religión está en gran parte involucrada en la herencia múltiple que un hombre recibe de sus padres.

Su nacimiento determina su educación religiosa, los ejemplos de vida religiosa que se le presentan, las formas de culto en las que participa desde niño. La mayoría de los hombres viven y mueren en la religión de su infancia; adoran al Dios de sus padres; Romanista sigue siendo romanista: protestante sigue siendo protestante. Es posible que no comprendan ninguna fe viva o que pierdan todo interés en la religión; pero la religión que tienen la mayoría de los hombres es parte de su herencia. En el Israel del cronista, la fe y la devoción a Dios eran casi siempre y por completo heredadas. Eran parte de la gran deuda que un hombre tenía con sus padres.

El reconocimiento de estos hechos debería tender a fomentar nuestra humildad y reverencia, a fomentar el patriotismo y la filantropía. Somos las criaturas y los deudores del pasado, aunque somos lentos para asumir nuestras obligaciones. No tenemos nada que no hayamos recibido; pero tendemos a considerarnos hombres hechos a sí mismos, los arquitectos y constructores de nuestra propia fortuna, que tienen derecho a ser satisfechos de sí mismos, asertivos y egoístas.

El heredero de todas las épocas, en todo el vigor de la juventud, ocupa su lugar en las primeras filas del tiempo y avanza con la feliz conciencia de la sabiduría profunda y múltiple, los inmensos recursos y la magnífica oportunidad. Olvida o incluso desprecia las generaciones de trabajo y angustia que han acumulado para él su gran herencia. Las genealogías son una protesta silenciosa contra tan insolente ingratitud.

Nos recuerdan que en tiempos pasados ​​un hombre obtenía sus dones y recibía oportunidades de sus antepasados; nos muestran a los hombres como los eslabones de una cadena, inquilinos de por vida, por así decirlo, de nuestra propiedad, llamados a pagar con intereses para el futuro la deuda en la que han contraído con el pasado. Vemos que la cadena es larga, con muchos eslabones; y la pequeña estimación que nos inclinamos a dar al trabajo de los individuos de cada generación se rebela contra nuestro propio orgullo.

También somos individuos de una generación que es solo uno de los miles necesarios para desarrollar el propósito Divino para la humanidad. Se nos enseña la humildad que surge de un sentido de obligación y responsabilidad.

Aprendemos a tener reverencia por los trabajadores y los logros del pasado y, sobre todo, por Dios. Se nos recuerda la escala del trabajo Divino: -

"Mil años a tu vista

Son como ayer cuando ya pasó,

Y como vigilia en la noche ".

Una genealogía es un recordatorio breve y directo de que Dios ha estado obrando a través de las innumerables generaciones que nos han precedido. La simple serie de nombres es un diagrama expresivo de Su poderoso proceso. Cada nombre en las listas anteriores representa una generación o incluso varias generaciones. Las genealogías se remontan a períodos prehistóricos oscuros; sugieren un pasado demasiado remoto para nuestra imaginación. Y, sin embargo, nos llevan de regreso a Adán, al comienzo mismo de la vida humana. Sin embargo, desde ese comienzo, hace muchos miles o decenas de miles de años, la vida del hombre ha sido sagrada, el objeto del cuidado y el amor divinos, el instrumento del propósito divino.

Más adelante vemos el pedigrí de nuestra raza dividiéndose en innumerables ramas, todas las cuales están representadas en este diagrama sagrado de la humanidad. La obra Divina no solo se extiende a lo largo de todo el tiempo, sino que también abarca todas las circunstancias y relaciones complicadas de las familias de la humanidad. Estas genealogías sugieren una lección que probablemente no fue la intención del cronista. Reconocemos el carácter único de la historia de Israel, pero en cierta medida discernimos en esta narrativa completa y detallada del pueblo elegido un tipo de la historia de cada raza.

Otros no tenían la elección de Israel, pero cada uno tenía su propia vocación. El poder, la sabiduría y el amor de Dios se manifiestan en la historia de un pueblo elegido en una escala acorde con nuestras facultades limitadas, de modo que podamos adquirir una idea vaga de la maravillosa providencia en toda la historia del Padre de quien cada familia en se nombra el cielo y la tierra.

Otro principio estrechamente aliado a la herencia y también discutido en los tiempos modernos es la solidaridad de la raza. Se supone que la humanidad posee algo parecido a una conciencia, personalidad o individualidad común. Evidentemente, tal cualidad se vuelve más intensa a medida que reducimos su alcance de la raza a la nación, el clan y la familia; tiene sus raíces en las relaciones familiares. Los sentimientos tribales, nacionales y humanitarios indican que las sociedades más grandes han asumido algo del carácter de la familia.

Por lo tanto, los sentimientos comunes y las simpatías mutuas de la humanidad se deben en última instancia a la relación de sangre. Las genealogías que exponen historias familiares son los símbolos de esta hermandad o solidaridad de nuestra raza. La tabla de líneas convergentes de antepasados ​​en Israel llevó la mente de los hombres de las familias separadas a su antepasado común; de nuevo, la ascendencia de los antepasados ​​se remonta a un origen común aún anterior, y el proceso continuó hasta que todas las líneas se encontraron en Noé.

Cada etapa del proceso amplió el rango de parentesco de cada hombre y amplió el área natural de ayuda y afecto mutuos. Es cierto que los judíos no aprendieron esta lección más amplia de sus genealogías, pero dentro de su propia comunidad sentían intensamente el vínculo de parentesco y hermandad. El patriotismo moderno reproduce el fuerte sentimiento nacional judío, y nuestro humanitarismo está comenzando a extenderlo a todo el mundo.

En este momento, los hechos de la herencia se han estudiado más cuidadosamente y se comprenden mejor. Si elaboráramos genealogías típicas ahora, representarían de manera más completa y precisa las relaciones mutuas de nuestra gente. Hasta donde llegan, las genealogías del cronista forman un diagrama claro e instructivo de la dependencia mutua del hombre con respecto al hombre y la familia con la familia. El valor del diagrama no requiere la precisión de los nombres reales más de lo que la validez de Euclides requiere la existencia real de triángulos llamados ABC, DE F.

Estas genealogías son, en todo caso, un verdadero símbolo de los hechos de las relaciones familiares; pero se dibujan, por así decirlo, en una sola dimensión, hacia atrás y hacia adelante en el tiempo. Sin embargo, la verdadera vida familiar existe en tres dimensiones. Existen numerosas relaciones cruzadas, parentesco de todos los grados, así como filiación y hermandad. Un hombre no tiene simplemente sus antepasados ​​masculinos en la línea directamente ascendente: padre, abuelo, bisabuelo, etc.

-pero también tiene antepasados ​​femeninos. Retrocediendo tres o cuatro generaciones, un hombre se relaciona con un inmenso número de primos; y si se pudiera elaborar la red completa de diez o quince generaciones, probablemente mostraría algún vínculo de sangre en toda una nación. Así, las raíces ancestrales de la vida y el carácter de un hombre tienen amplias ramificaciones en las generaciones anteriores de su pueblo. Cuanto más retrocedemos, mayor es el elemento de ascendencia común a los diferentes individuos de la misma comunidad.

Las genealogías del cronista solo nos muestran a los individuos como eslabones en un conjunto de cadenas. El esquema genealógico más completo estaría mejor ilustrado por los ganglios del sistema nervioso, cada uno de los cuales está conectado por numerosas fibras nerviosas con los otros ganglios. La Iglesia ha sido comparada con el cuerpo "que es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo".

"La humanidad, por su parentesco natural, es también un cuerpo así; la nación es aún más verdaderamente" un cuerpo ". El patriotismo y la humanidad son instintos tan naturales y vinculantes como los de la familia; y las genealogías expresan o simbolizan la familia más amplia los lazos, para que ensalcen las virtudes y hagan cumplir los deberes que se derivan de estos lazos.

Antes de cerrar este capítulo, se puede decir algo sobre uno o dos puntos especiales. Las mujeres son prácticamente ignoradas en estas genealogías, un hecho que indica más bien una falta de reconocimiento de su influencia que la ausencia de tal influencia. Aquí y allá se menciona a una mujer por alguna razón especial. Por ejemplo, los nombres de Sarvia y Abigail se insertan para mostrar que Joab, Abisai y Asahel, junto con Amasa, eran todos primos de David.

El mismo gran interés por David lleva al cronista a registrar los nombres de sus esposas. Es digno de mención que de las cuatro mujeres que se mencionan en la genealogía de nuestro Señor según San Mateo, solo se mencionan aquí dos, Tamar y Bath-shua ( es decir , Betsabé). Probablemente San Mateo tuvo cuidado de completar la lista porque Rahab y Rut, como Tamar y posiblemente Betsabé, eran extranjeras, y sus nombres en la genealogía indicaban una conexión entre Cristo y los gentiles, y sirvieron para enfatizar Su misión de ser el Salvador de Dios. el mundo.

Una vez más, se necesita mucha cautela al aplicar cualquier principio de herencia. Una genealogía, como hemos visto, sugiere nuestra dependencia de muchas formas de nuestra ascendencia. Pero las relaciones de un hombre con sus parientes son muchas y complicadas; una cualidad, por ejemplo, puede estar latente durante una o más generaciones y luego reaparecer, de modo que, según todas las apariencias, un hombre hereda de su abuelo o de un antepasado más remoto que de su padre o madre.

Por el contrario, la presencia de ciertos rasgos de carácter en un niño no muestra que ninguna tendencia correspondiente haya estado necesariamente activa en la vida de cualquiera de los padres. Tampoco debe confundirse la influencia de las circunstancias con la de la herencia. Además, se debe hacer una gran concesión a nuestra ignorancia de las leyes que gobiernan la voluntad humana, una ignorancia que a menudo frustrará nuestros intentos de encontrar en la herencia cualquier explicación simple del carácter y las acciones de los hombres. Thomas Fuller tiene una pintoresca "observación de las Escrituras" que brinda una importante aplicación práctica de estos principios:

Señor, encuentro la genealogía de mi Salvador extrañamente marcada con cuatro cambios notables en cuatro generaciones inmediatas:

1. 'Roboam engendró a Abiam'; es decir, un mal padre engendró un mal hijo.

2. 'Abiam engendró a Asa'; es decir, un mal padre, un buen hijo.

3. "Asa engendró a Jehosafat"; es decir, un buen padre, un buen hijo.

4. 'Jehosafat engendró a Joram'; es decir, un buen padre, un mal hijo.

"Veo, Señor, de ahí que la piedad de mi padre no puede estar implicada; eso es una mala noticia para mí. Pero también veo que la impiedad real no siempre es hereditaria; esa es una buena noticia para mi hijo".

ESTADÍSTICAS

LAS ESTADÍSTICAS juegan un papel importante en Crónicas y en el Antiguo Testamento en general. Para empezar, están las genealogías y otras listas de nombres, como las listas de los consejeros de David y la lista de honor de sus valientes. El cronista se deleita especialmente en listas de nombres y, sobre todo, en listas de coristas levíticos. Nos da listas de las orquestas y coros que actuaron cuando el Arca fue traída a Sión 1 Crónicas 15:1 y en la Pascua de Ezequías (Cf.

2 Crónicas 29:12 ; 2 Crónicas 30:22 ) también una lista de levitas a quienes Josafat envió a enseñar en Judá. 2 Crónicas 17:8 Sin duda, el orgullo familiar se vio gratificado cuando los contemporáneos y amigos del cronista leyeron los nombres de sus antepasados ​​en relación con los grandes acontecimientos de la historia de su religión.

Posiblemente le proporcionaron información a partir de la cual se compilaron estas listas. Un resultado incidental del celibato del clero romanista ha sido hacer imposibles las antiguas genealogías eclesiásticas; los clérigos modernos no pueden rastrear su ascendencia a los monjes que desembarcaron con Agustín. Nuestras genealogías podrían permitir a un historiador construir listas de los combatientes en Agincourt y Hastings; pero las Cruzadas son las únicas guerras de la Iglesia militante para las que los pedigrí modernos podrían proporcionar una lista.

También encontramos en el Antiguo Testamento las especificaciones y listas de suscripción para el Tabernáculo y para el templo de Salomón. Estos Éxodo 25:1 ; Éxodo 26:1 ; Éxodo 27:1 ; Éxodo 28:1 ; Éxodo 29:1 ; Éxodo 30:1 ; Éxodo 31:1 ; Éxodo 32:1 ; Éxodo 33:1 ; Éxodo 34:1 ; Éxodo 35:1 ; Éxodo 36:1 ; Éxodo 37:1 ; Éxodo 38:1 ; Éxodo 39:1 , 1 Reyes 7:1 , 1 Crónicas 29:1 , 2 Crónicas 3:5 , sin embargo, no se proporcionan estadísticas para el segundo Templo, probablemente por la misma razón que en las listas de suscripción modernas los donantes de chelines y medias coronas deben indicarse con iniciales, o describirse como "amigos" y "simpatizantes" o agrupados bajo el título de "sumas menores".

El Antiguo Testamento también es rico en censos y declaraciones sobre el número de ejércitos y las divisiones que los componían. Están los resultados del censo tomado dos veces en el desierto y los relatos de los números de las diferentes familias que vinieron de Babilonia con Zorobabel y más tarde con Esdras; hay un censo de los levitas en el tiempo de David según sus varias familias; 1 Crónicas 15:4 están los números de los contingentes tribales que llegaron a Hebrón para hacer rey a David, 1 Crónicas 7:23 y mucha información similar.

Por lo tanto, las estadísticas ocupan un lugar destacado en el registro inspirado de la revelación divina y, sin embargo, a menudo dudamos en conectar términos como "inspiración" y "revelación" con números, nombres y detalles de la organización civil y eclesiástica. Tememos que cualquier énfasis puesto en detalles puramente accidentales distraiga la atención de los hombres de la esencia eterna del evangelio, no sea que cualquier sugerencia de que la certeza de la verdad cristiana depende de la precisión de estas estadísticas se convierta en un obstáculo y destruya la fe. de algunas.

Con respecto a tales asuntos, ha habido muchas preguntas tontas de genealogías, balbuceos profanos y vanos, que se han incrementado hasta convertirse en más impiedad. Aparte de estos, incluso en el Antiguo Testamento, una santidad se atribuye al número siete, pero no hay justificación para un gasto considerable de tiempo y pensamiento en la aritmética mística. Un simbolismo atraviesa los detalles del edificio, el mobiliario y el ritual tanto del Tabernáculo como del Templo, y este simbolismo posee un significado religioso legítimo; pero su exposición no está especialmente sugerida por el libro de Crónicas.

La exposición de tal simbolismo no siempre está suficientemente gobernada por un sentido de proporción. El ingenio para proporcionar interpretaciones sutiles de detalles minuciosos a menudo oculta las grandes verdades que los símbolos realmente pretenden imponer. Además, los escritores sagrados no dieron estadísticas simplemente para proporcionar materiales para la Cábala y Gematria o incluso para servir como tipos y símbolos teológicos. A veces su propósito era más simple y práctico.

Si conociéramos toda la historia de las listas de suscripción del Tabernáculo y del Templo, sin duda encontraríamos que se habían utilizado para estimular generosas donaciones para la erección del segundo Templo. Los predicadores que buscan fondos para la construcción pueden encontrar una gran cantidad de textos adecuados en Éxodo, Reyes y Crónicas.

Pero las estadísticas bíblicas también son ejemplos de precisión y minuciosidad de la información y el reconocimiento de las manifestaciones más oscuras y prosaicas de la vida superior. De hecho, de estas y otras formas la Biblia da una sanción anticipada a las ciencias exactas.

Algunos lectores pueden recibir la mención de la precisión en relación con las Crónicas con una sonrisa de desprecio. Pero estamos en deuda con el cronista por la información exacta y completa sobre los judíos que regresaron de Babilonia; ya pesar del juicio extremadamente severo emitido sobre Crónicas por muchos críticos, todavía podemos aventurarnos a creer que las estadísticas del cronista son tan precisas como su conocimiento y entrenamiento crítico hicieron posible.

A veces puede dar cifras obtenidas por cálculo a partir de datos inciertos, pero tal práctica es bastante consistente con la honestidad y el deseo de proporcionar la mejor información disponible. Los eruditos modernos están bastante dispuestos a presentarnos cifras sobre la membresía de la Iglesia cristiana bajo Antonino Pío o Constantino; y algunas de estas cifras no son mucho más probables que las más dudosas de Crónicas. Todo lo que se necesita para hacer de las estadísticas del cronista un ejemplo para nosotros es que sean el monumento de un intento concienzudo de decir la verdad, y eso sin duda lo son.

Este ejemplo bíblico es el más útil porque a menudo se habla mal de las estadísticas y no tienen ningún atractivo exterior que las proteja del prejuicio popular. Se nos dice que "nada es tan falso como las estadísticas" y que "las cifras prueban cualquier cosa"; y la polémica se sustenta en obras como "Tiempos difíciles" y el pésimo ejemplo de Mr. Gradgrind. Bien entendido, estos proverbios ilustran la impaciencia generalizada de cualquier demanda de pensamiento y expresión exactos. Si las "cifras" prueban algo, también lo harán los textos.

Aunque este prejuicio popular no puede ignorarse por completo, no es necesario tomarlo demasiado en serio. El principio opuesto, cuando se declara, se verá de inmediato como una perogrullada. Porque equivale a esto: el conocimiento exacto y completo es la base de una comprensión correcta de la historia y es una condición necesaria para la acción correcta. Este principio a menudo se descuida porque es obvio. Sin embargo, para ilustrarlo de nuestro autor, el conocimiento del tamaño y el plano del Templo aumenta enormemente la viveza de nuestras imágenes de la religión hebrea.

Comprendemos la vida judía posterior mucho más claramente con la ayuda de las estadísticas sobre el número, las familias y los asentamientos de los exiliados que regresan; e igualmente, los libros de contabilidad del alguacil de una finca inglesa en el siglo XIV valen varios cientos de páginas de teología contemporánea. Estas consideraciones pueden alentar a quienes realizan la ingrata tarea de compilar estadísticas, listas de suscripción y balances de sociedades misioneras y filantrópicas.

El historiador celoso e inteligente de la vida y el servicio cristianos necesitará estos áridos registros para poder comprender su tema, y ​​los más altos dones literarios pueden emplearse en la elocuente exposición de estos hechos y cifras aparentemente poco interesantes. Además, de la exactitud de estos registros depende la posibilidad de determinar un verdadero rumbo para el futuro. Ni las sociedades ni los individuos, por ejemplo, pueden permitirse vivir más allá de sus ingresos sin saberlo.

Las estadísticas también son la única forma en que se pueden reconocer y registrar muchos actos de servicio. La literatura sólo puede ocuparse de casos típicos y, naturalmente, selecciona los más dramáticos. El informe misionero solo puede contar la historia de algunas conversiones sorprendentes; puede dar la historia de la abnegación excepcional que gira en una o dos de sus listas de suscripción; por lo demás, debemos contentarnos con tablas y listas de suscripción.

Pero estas áridas estadísticas representan una infinitud de paciencia y abnegación, de trabajo y oración, de gracia y bendición divinas. El misionero de la ciudad puede narrar sus experiencias con algunos inquilinos y penitentes, pero la mayor parte de su trabajo solo puede registrarse en el estado de visitas pagadas y servicios realizados. A veces nos sentimos tentados a desacreditar estas afirmaciones, a preguntarnos cuántas de las visitas y servicios tuvieron algún resultado; a veces nos impacientamos porque el trabajo cristiano se estima mediante cualquier línea y medida numérica. Sin duda, el método tiene muchos defectos y no debe utilizarse demasiado mecánicamente; pero no podemos renunciar a ella sin ignorar por completo una labor ardiente y exitosa.

El interés de nuestro cronista por las estadísticas pone un saludable énfasis en el carácter práctico de la religión. Existe el peligro de identificar la fuerza espiritual con los dones literarios y retóricos; reconocer el valor religioso de las estadísticas es la protesta más contundente contra tal identificación. La contribución permanente de cualquier época al pensamiento de las religiones tomará naturalmente una forma literaria, y cuanto más altas sean las cualidades literarias de la escritura religiosa, más probabilidades habrá de que sobreviva.

Shakespeare, Milton y Bunyan probablemente han ejercido una influencia religiosa directa más poderosa en las generaciones posteriores que todos los teólogos del siglo XVII. Pero el servicio supremo de la Iglesia en cualquier época es su influencia en su propia generación, mediante la cual moldea a la generación inmediatamente siguiente. Esa influencia solo puede estimarse mediante un estudio cuidadoso de toda la información posible, y especialmente de las estadísticas.

No podemos asignar valores matemáticos a los efectos espirituales y tabularlos como los rendimientos de la Junta de Comercio; pero los movimientos espirituales reales pronto tendrán problemas prácticos, que se pueden escuchar, ver y sentir, e incluso admitir ser puestos en tablas. "El viento sopla de donde quiere, y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va"; Juan 3:8 y, sin embargo, las ramas y el maíz se doblan ante el viento, y los barcos son llevados a través del mar al puerto deseado.

Pueden elaborarse tablas de tonelaje y velocidad de navegación. Así es todo aquel que es nacido del Espíritu. No se puede decir cuándo y cómo Dios sopla sobre el alma; pero si el Espíritu Divino actúa en cualquier sociedad, habrá menos crímenes y peleas, menos escándalos y más obras de caridad. Podemos sospechar con justicia de un renacimiento que no tiene ningún efecto sobre los registros estadísticos de la vida nacional. Las listas de suscripción son pruebas muy imperfectas de entusiasmo, pero cualquier fervor cristiano generalizado valdría poco si no aumentara las listas de suscripción.

Crónicas no es el testimonio más importante de una relación de simpatía entre la Biblia y la ciencia exacta. El primer capítulo del Génesis es el ejemplo clásico de la apropiación por un escritor inspirado del espíritu y método científico. Algunos capítulos de Job muestran un interés claramente científico por los fenómenos naturales. Además, la preocupación directa de Crónicas está en los aspectos religiosos de las ciencias sociales.

Y, sin embargo, hay una acumulación paciente de datos sin valor dramático evidente: nombres, fechas, números, especificaciones y rituales que no mejoran el carácter literario de la narración. Este registro concienzudo de hechos secos, este anotar cualquier cosa y todo lo que se conecta con el sujeto, es muy afín a los procesos iniciales de las ciencias inductivas. Es cierto que los intereses del cronista se reducen en algunas direcciones por los sentimientos personales y profesionales; pero dentro de estos límites está ansioso por hacer un registro completo que, como hemos visto, a veces conduce a la repetición.

Ahora la ciencia inductiva se basa en estadísticas ilimitadas. El astrónomo y el biólogo comparten el apetito del cronista por este tipo de alimento mental. Las listas de Crónicas son escasas y exiguas comparadas con los registros del Observatorio de Greenwich o los volúmenes que contienen los datos de biología o sociología; pero el cronista se convierte en cierto sentido en el precursor de Darwin, Spencer y Galton. Las diferencias son realmente inmensas.

El intervalo de dos mil años impares entre el analista antiguo y los científicos modernos no ha sido descartado. Al estimar el valor de la evidencia e interpretar su significado, el cronista era un mero niño en comparación con sus sucesores modernos. Sus objetivos e intereses eran completamente diferentes a los de ellos. Sin embargo, fue movido por un espíritu que se puede decir que heredaron. Su cuidadosa colección de hechos, incluso su tendencia a leer las ideas e instituciones de su propio tiempo en la historia antigua, son indicaciones de una reverencia por el pasado y de una ansiedad por basar ideas y acciones en el conocimiento de ese pasado.

Esto presagia la reverencia de la ciencia moderna por la experiencia, su ansiedad por basar sus leyes y teorías en la observación de lo que realmente ha ocurrido. El principio de que el pasado determina e interpreta el presente y el futuro está en la raíz de la actitud teológica de las mentes más conservadoras y del trabajo científico de los pensadores más avanzados. El espíritu conservador, como el cronista, tiende a sufrir sus pre-posesiones heredadas y sus intereses personales para obstaculizar una verdadera observación y comprensión del pasado.

Pero las oportunidades y la experiencia del cronista eran de hecho escasas en comparación con las de los estudiantes de teología de hoy; y tenemos todo el derecho a hacer hincapié en el progreso que había logrado y el camino hacia adelante que indicaba, más que en las etapas aún más avanzadas que aún se encuentran más allá de su horizonte.

Versículo 10

TRADICIONES FAMILIARES

1 Crónicas 1:10 ; 1 Crónicas 1:19 ; 1 Crónicas 2:3 ; 1 Crónicas 2:7 ; 1 Crónicas 4:9 ; 1 Crónicas 4:18 ; 1 Crónicas 4:22 ; 1 Crónicas 4:27 ; 1 Crónicas 4:34 ; 1 Crónicas 5:10 ; 1 Crónicas 5:18 ; 1 Crónicas 7:21 ; 1 Crónicas 8:13

CRÓNICAS es un Antiguo Testamento en miniatura, y puede haber sido pensado como un manual para la gente común, que no tenía acceso a toda la biblioteca de escritos sagrados. No contiene nada que se corresponda con los libros de Sabiduría o la literatura apocalíptica; pero todos los demás tipos de literatura del Antiguo Testamento están representados. Hay genealogías, estadísticas, rituales, historia, salmos y profecías. El interés mostrado por Crónicas en las tradiciones familiares armoniza con el énfasis que las Escrituras Hebreas ponen sobre la vida familiar.

Los otros libros históricos se ocupan en gran medida de la historia familiar de los Patriarcas, de Moisés, de Jefté, Gedeón, Sansón, Saúl y David. El cronista intercala sus genealogías con breves anécdotas sobre las distintas familias y tribus. Algunos de estos están tomados de libros más antiguos; pero otras son propias de nuestro autor y sin duda las obtuvo de los registros familiares y las tradiciones de sus contemporáneos.

Las declaraciones de que "Nimrod comenzó a ser poderoso sobre la tierra"; 1 Crónicas 1:10 que "el nombre de uno" de los hijos de Eber "era Peleg, porque en sus días la tierra estaba dividida"; 1 Crónicas 1:19 y que Hadad "hirió a Moab en el campo de Madián", 1 Crónicas 1:46 están tomadas de Génesis.

Como omite acontecimientos mucho más importantes y más estrechamente relacionados con la historia de Israel, y no da cuenta de Babel, o de Abraham, o de la conquista de Canaán, estas pequeñas notas probablemente se conservan por accidente, porque a veces el cronista copió sus autoridades un tanto mecánicamente. Fue menos problemático tomar las genealogías tal como estaban que tener mucho cuidado en eliminar todo menos los nombres desnudos.

En un caso (Cf. Génesis 36:24 y 1 Crónicas 1:40 ), sin embargo, el cronista ha borrado una nota curiosa a una genealogía en Génesis. Cierto Ana se menciona tanto en Génesis como en Crónicas entre los horeos, que habitaban el monte Seir antes de que Edom lo conquistara.

La mayoría de nosotros, al leer la Versión Autorizada, nos hemos preguntado qué interés histórico o religioso aseguró un registro permanente del hecho de que "Anah encontró las mulas en el desierto, mientras alimentaba los asnos de Zibeón su padre". Una posible solución parecía ser que esta nota se conservara como la primera referencia a la existencia de mulas, animales que desempeñaban un papel importante en la vida social de Palestina; pero la Versión Revisada deja de lado esta explicación al sustituir "mulas" por "manantiales termales", y como estos manantiales termales solo se mencionan aquí, el pasaje se convierte en un enigma más grande que nunca.

El cronista difícilmente podría pasar por alto esta curiosa información, pero naturalmente sintió que esta oscura nota arqueológica sobre los aborígenes horites no entraba dentro del alcance de su trabajo. Por otro lado, los trágicos destinos de Er y Achar tuvieron un significado genealógico directo. Se hace referencia a ellos para explicar por qué las listas no contienen descendientes de estos miembros de la tribu de Judá.

Las notas a estos nombres ilustran los aspectos más deprimentes de la historia. Los hombres que vivieron vidas felices y honorables pueden mencionarse uno tras otro sin ningún comentario; pero incluso el compilador de pedigrí se detiene para notar los crímenes y desgracias que rompieron el orden natural de la vida. Los anales de las viejas familias habitan con melancólico orgullo los asesinatos, los duelos fatales y los suicidios. La historia, como una mansión antigua, está llena de fantasmas infelices.

Sin embargo, nuestro interés por la tragedia es un testimonio de la bienaventuranza de la vida; la comodidad y el disfrute son demasiado comunes para que valga la pena registrarlos, pero los casos excepcionales de sufrimiento y pecado nos atraen y emocionan.

Pasemos a los episodios de la vida familiar que solo se encuentran en Crónicas. En su mayoría, se pueden organizar en pequeños grupos de dos o tres, y algunos de los grupos nos presentan un contraste interesante.

Aprendemos de 1 Crónicas 2:34 ; 1 Crónicas 4:18 que dos familias judías rastrearon su ascendencia de antepasados ​​egipcios. Sesán, según Crónicas, era el octavo descendiente de Judá y el quinto de Jerahmeel, hermano de Caleb.

Al tener hijas, pero no un hijo, dio a una de sus hijas en matrimonio a una esclava egipcia llamada Jarha. Los descendientes de esta unión se remontan a trece generaciones. Las genealogías, sin embargo, no siempre son completas; y nuestros otros datos no son suficientes para determinar ni siquiera aproximadamente la fecha de este matrimonio. Pero las cinco generaciones entre Jerahmeel y Sheshan indican un período mucho después del Éxodo; y como Egipto no juega ningún papel registrado en la historia de Israel entre el Éxodo y el reinado de Salomón, el matrimonio pudo haber tenido lugar bajo la monarquía.

La historia es un curioso paralelo a la de José, con las partes de israelita y egipcia invertidas. Dios no hace acepción de personas; No es solo cuando los desolados y afligidos en tierras extrañas pertenecen al pueblo elegido que Jehová los alivia y los libera. Es cierto tanto del egipcio como del israelita, que "Jehová empobrece y enriquece".

"Él humilla, Él también levanta; Él levanta del polvo al pobre; Él levanta al menesteroso del muladar, Para hacerlos sentar con príncipes, Y heredar el trono de gloria." 1 Samuel 2:7

Esta canción podría haber sido cantada tanto en la boda de Jarha como en la de Joseph.

Ambos matrimonios arrojan luz sobre el carácter de la esclavitud oriental. Muestran cuán aguda y profundamente estaba dividida de la desesperada degradación de la esclavitud negra en Estados Unidos. Los israelitas no reconocieron distinciones de raza y color entre ellos y sus siervos para tratarlos como peores que los parias y considerarlos con odio físico. Un estadounidense se considera deshonrado por una leve mancha de sangre negra en su ascendencia, pero una noble familia judía se enorgullecía de rastrear su descendencia de un esclavo egipcio.

La otra historia es algo diferente y se basa en un pasaje oscuro y corrupto en 1 Crónicas 4:18 . La confusión hace que sea imposible llegar a ninguna fecha, ni siquiera por aproximación. Las relaciones genealógicas de los actores no son seguras, pero algunos puntos interesantes son tolerablemente claros. Algún tiempo después de la conquista de Canaán, un descendiente de Caleb se casó con dos esposas, una judía y la otra egipcia.

El egipcio era Bitías, una hija del faraón, es decir , del rey contemporáneo de Egipto. Parece probable que los habitantes de Eshtemoa remontaran su ascendencia a esta princesa egipcia, mientras que los de Gedor, Soco y Zanoah reclamaron a Mered como su antepasado por su esposa judía. Aquí de nuevo tenemos el bosquejo de un romance, que la imaginación tiene la libertad de completar. Se ha sugerido que Bitías pudo haber sido víctima de alguna incursión judía en Egipto, pero seguramente un rey de Egipto habría rescatado a su hija o la recuperó por la fuerza de las armas.

La historia sugiere más bien que los jefes de los clanes de Judá eran semiindependientes y poseían una riqueza y un poder considerables, por lo que la familia real de Egipto podía casarse con ellos, como con los soberanos reinantes. Pero si es así, el orgullo de Egipto debe haberse roto en gran medida desde el momento en que los faraones se negaron altivamente a dar a sus hijas en matrimonio a los reyes de Babilonia.

Ambas alianzas egipcias ocurren entre los quenizitas, los descendientes de los hermanos Caleb y Jerahmeel. En un caso, una judía se casa con un esclavo egipcio; en el otro, un judío se casa con una princesa egipcia. Sin duda, estos matrimonios no se realizaron por sí solos, y hubo otros con extranjeros de diverso rango social. Las historias muestran que incluso después del cautiverio sobrevivió la tradición de que los clanes del sur de Judá habían estado estrechamente relacionados con Egipto y que Salomón no era el único miembro de la tribu que había tomado una esposa egipcia.

Ahora el matrimonio mixto con extranjeros está parcialmente prohibido por el Pentateuco; y la prohibición fue extendida e impuesta severamente por Esdras y Nehemías ( Deuteronomio 7:3 ; Josué; Esdras 9:1 ; Esdras 9:10 Nehemías 13:23 ).

En la época del cronista había un sentimiento creciente en contra de tales matrimonios. Por lo tanto, las tradiciones que estamos discutiendo no pueden haberse originado después del Retorno, pero deben ser anteriores a la publicación de Deuteronomio bajo Josías.

Tales matrimonios con egipcios deben haber tenido alguna influencia en la religión del sur de Judá, pero probablemente los extranjeros por lo general siguieron el ejemplo de Rut y adoptaron la fe de las familias a las que llegaron. Cuando dijeron: "Tu pueblo será mi pueblo", no dejaron de agregar, "y tu Dios será mi Dios". Cuando la princesa egipcia se casó con el jefe de un clan judío, se convirtió en parte del pueblo de Jehová; y su adopción en la familia del Dios de Israel fue simbolizada por un nuevo nombre: "Bitías", "hija de Jehová".

"Si el judaísmo posterior debió algo a las influencias egipcias sólo puede ser cuestión de conjeturas; en cualquier caso, no desvirtuaron a los clanes del sur de su antigua fe. Los calebitas y los jerameelitas fueron la columna vertebral de Judá tanto antes como después del cautiverio.

Las tradiciones restantes se relacionan con la guerra de los israelitas con sus vecinos. La primera es una reminiscencia incolora, que podría haberse registrado de la oración eficaz de cualquier israelita piadoso. Las genealogías del capítulo 4 son interrumpidas por un párrafo completamente desconectado del contexto. El tema de este fragmento es un tal Jabes que nunca se mencionó en otra parte y, hasta donde llega cualquier registro, tan completamente "sin padre, sin madre, sin genealogía", como el propio Melquisedec.

Como el capítulo 4 trata de las familias de Judá, y en 1 Crónicas 2:55 hay un pueblo de Jabes que también pertenece a Judá, podemos suponer que el cronista tenía razones para asignar a Jabes a esa tribu; pero no ha dado estas razones ni ha indicado cómo estaba relacionado Jabes con ellas. El párrafo dice lo siguiente: 1 Crónicas 4:9 "Y Jabes fue honrado más que sus hermanos, y su madre lo llamó Jabes" (Ya'bec), "diciendo: Con dolor" ( 'oceb ) "Lo aburrí .

Y Jabes invocó al Dios de Israel, diciendo: "Si en verdad me bendices agrandando mis posesiones, y tu mano está conmigo para proveer pasto, para que no esté en angustia" ( 'oceb ).

Y Dios hizo realidad lo que pidió. El cronista evidentemente ha insertado aquí un fragmento roto y desconectado de una de sus fuentes; y nos desconcierta comprender por qué da tanto y nada más. Seguramente no solo para presentar las etimologías de Jabes; porque si Jabes era tan importante que valía la pena interrumpir las genealogías para proporcionar dos derivaciones de su nombre, ¿por qué no se nos dice más sobre él? ¿Quién era, cuándo y dónde vivía, ya costa de quién se aumentaban sus posesiones y se le proporcionaban pastos? Todo lo que pudiera dar color e interés a la narración se retiene, y simplemente se nos dice que él oró por la bendición terrenal y la obtuvo.

La lección espiritual es obvia, pero con mucha frecuencia se aplica e ilustra en el Antiguo Testamento. ¿Por qué este episodio sobre un hombre completamente desconocido debe ser empujado por la fuerza principal a un contexto inadecuado, si es solo un ejemplo de una verdad muy familiar? Se ha señalado que Jacob hizo un voto similar y construyó un altar a El, el Dios de Israel; Génesis 28:20 ; Génesis 33:20 pero esta es una de las muchas coincidencias.

El párrafo ciertamente nos dice algo sobre los puntos de vista del cronista sobre la oración, pero nada que no sea expresado y ejemplificado con más fuerza en muchos otros pasajes; Nos interesa principalmente por la luz que arroja sobre sus métodos de composición. En otros lugares, encarna partes de obras conocidas y, aparentemente, asume que sus lectores están lo suficientemente versados ​​en ellas para poder comprender el sentido de sus extractos. Probablemente Jabez era tan familiar para el círculo inmediato del cronista que puede dar por sentado que unas pocas líneas bastarán para recordar todas las circunstancias a un lector.

A continuación, tenemos una serie de declaraciones mucho más definidas sobre la destreza y el éxito de los israelitas en las guerras contra Moab y otros enemigos.

1 Crónicas 4:21 , leemos: "Los hijos de Sela hijo de Judá: Er padre de Leca, y Laada padre de Maresa, y las familias de la casa de los que trabajaban el lino fino, de la casa de Asbea, de Jokim, de los de Cozeba, de Joás y de Saraf, que dominaban Moab y volvieron a Belén.

"Aquí nuevamente la información es demasiado vaga para permitirnos fijar una fecha, ni es muy seguro quién tenía dominio en Moab. El verbo" tenía dominio "es plural en hebreo y puede referirse a todos o cualquiera de los hijos de Sela . Pero, a pesar de las incertidumbres, es interesante encontrar jefes o clanes de Judá gobernando en Moab. Posiblemente esta inmigración tuvo lugar cuando David conquistó y despobló parcialmente el país. Los hombres de Judá pudieron haber regresado a Belén cuando Moab pasó al Reino del Norte en la interrupción, o cuando Moab recuperó su independencia.

El incidente de 1 Crónicas 4:34 diferencia del anterior en que se le asigna una fecha definida. En la época de Ezequías, algunos clanes simeonitas habían aumentado considerablemente en número y se encontraban en apuros para encontrar lugar para sus rebaños. En consecuencia, fueron en busca de nuevos pastos. Una compañía fue a Gedor, otra al monte Seir.

La situación de Gedor no se conoce con claridad. No puede ser el Gedor de Josué 15:58 , que está en el corazón de Judá. La LXX tiene Gerar, una ciudad al sur de Gaza, y esta puede ser la lectura correcta; pero ya sea que leamos Gedor o Gerar, el escenario de la invasión será en el país al sur de Judá. Aquí los hijos de Simeón encontraron lo que querían, "pastos gordos y buenos" y abundantes, porque "la tierra era amplia.

"Existía la ventaja adicional de que los habitantes eran inofensivos e inofensivos y caían presa fácil de sus invasores:" La tierra era tranquila y pacífica, porque los que habitaron allí antes eran de Cam. "Como Cam en las genealogías es el padre de Cainán, esta gente pacífica sería Cainanita; y entre ellos había un pueblo llamado Meunim, probablemente no relacionado con ninguno de los Maons mencionados en el Antiguo Testamento, pero con alguna otra ciudad o distrito del mismo nombre.

Así que "vinieron estos escritos por nombre en los días de Ezequías, rey de Judá, y derribaron sus tiendas y los Meunim que allí se encontraban, y los consagraron a la destrucción como malditos, de modo que no queda ninguno hasta el día de hoy. Y los simeonitas habitó en su lugar ".

Luego sigue de la manera más simple e inconsciente la única justificación que se ofrece para el comportamiento de los invasores: "porque allí había pastos para sus rebaños". La narrativa da por sentado:

"La buena vieja regla, el plan simple,

Para que tomen a los que tienen el poder,

Y deberían quedarse con quienes puedan ".

La expedición al Monte Seir parece haber sido una secuela del ataque a Gedor. Quinientos de los vencedores emigraron a Edom y derrotaron al resto de los amalecitas que habían sobrevivido a la masacre de Saúl; 1 Samuel 15:1 "y ellos también habitaron allí hasta el día de hoy".

En sustancia, estilo e ideas, este pasaje se parece mucho a los libros de Josué y Jueces, donde la frase "hasta el día de hoy" aparece con frecuencia. Aquí, por supuesto, el "día" en cuestión es el momento de la autoridad del cronista. Cuando se escribieron Crónicas, los simeonitas de Gedor y el monte Seir habían compartido hace mucho tiempo el destino de sus víctimas.

La conquista de Gedor nos recuerda cómo en los primeros días de la ocupación israelita de Palestina "Judá fue con Simeón su hermano a las mismas tierras del sur", y derrotaron a los cananeos que habitaban en Sofá, y los consagraron a la destrucción como malditos; Jueces 1:17 y cómo la casa de José tomó Betel por traición.

Jueces 1:22 Pero el paralelo más cercano es la conquista danita de Lais. Jueces 18:1 Los espías danitas dijeron que la gente de Lais "habitaba en seguridad, a la manera de los sidonios, tranquila y segura", inofensiva e inofensiva, como los gedoritas.

Tampoco era probable que recibieran socorro de la poderosa ciudad de Sidón o de otros aliados, porque "estaban lejos de los sidonios y no tenían tratos con ningún hombre". En consecuencia, habiendo observado la posición próspera pero indefensa de este pueblo pacífico, regresaron e informaron a sus hermanos: "Levantaos y subamos contra ellos, porque hemos visto la tierra, y he aquí, es muy buena; y ¿Estáis todavía? No os perecéis para entrar y entrar para poseer la tierra.

Cuando vayas, llegarás a un pueblo seguro, y la tierra, "como la de Gedor", es grande, porque Dios la ha entregado en tu mano, un lugar donde no falta nada de lo que hay en la tierra. "

La moraleja de estos incidentes es obvia. Cuando un pueblo próspero es pacífico e indefenso, es una clara señal de que Dios lo ha entregado en manos de cualquier nación guerrera y emprendedora que sepa aprovechar sus oportunidades. El cronista, sin embargo, no es responsable de esta moralidad, pero no se siente obligado a protestar contra los puntos de vista éticos de su fuente. Hay una franqueza refrescante en estas narrativas antiguas. El lobo devora al cordero sin inventar ningún pretexto endeble sobre aguas revueltas.

Pero al criticar a estos clanes hebreos que vivieron en los albores de la historia y la religión, nos condenamos a nosotros mismos. Si hacemos una concesión adecuada a la influencia de Cristo, el Nuevo Testamento y siglos de enseñanza cristiana, Simeón y Dan no se comparan desfavorablemente con las naciones modernas. Al revisar las guerras de la cristiandad, a menudo nos sentiremos perplejos al encontrar cualquier motivo para el estallido de hostilidades que no sea la indefensión del combatiente más débil.

La conquista española de América y la conquista inglesa de la India ofrecen ejemplos del tratamiento de las razas más débiles que se ubican bastante con las del Antiguo Testamento. Incluso hoy en día, la independencia de los estados europeos más pequeños está garantizada principalmente por los celos de las grandes potencias. Aún así, ha habido avances en la moral internacional; hemos llegado por fin al escenario de la fábula de Esopo. La opinión pública condena la agresión desenfrenada contra un Estado débil; y el poder más fuerte emplea los recursos de la diplomacia civilizada para demostrar que no sólo los ausentes, sino también los indefensos, siempre están equivocados.

También ha habido un avance sustancial en la humanidad hacia los pueblos conquistados. La guerra cristiana, incluso desde la Edad Media, se ha visto teñida por los horrores de la Guerra de los Treinta Años y muchas otras barbaridades; el trato de los indios americanos por los colonos ha sido a menudo cruel e injusto; pero ninguna nación civilizada ahora masacraría sistemáticamente a hombres, mujeres y niños a sangre fría. Estamos agradecidos por cualquier progreso hacia cosas mejores, pero no podemos sentir que los hombres aún se hayan dado cuenta de que Cristo tiene un mensaje para las naciones así como para los individuos.Como sus discípulos, solo podemos orar más fervientemente para que los reinos de la tierra puedan de hecho. y la verdad se convierte en los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo.

El siguiente incidente es más honorable para los israelitas. Los hijos de Rubén, los gaditas y la media tribu de Manasés no solo sorprendieron y masacraron a gente tranquila y pacífica: conquistaron enemigos formidables en una lucha justa ( 1 Crónicas 5:7 , 1 Crónicas 5:18 ).

Hay dos relatos separados de una guerra con los agarenos, uno anexado a la genealogía de Rubén y otro a la de Gad. El primero es muy breve y general, y no comprende más que una mera declaración de que hubo una guerra exitosa y la consiguiente apropiación del territorio. Probablemente los dos párrafos sean formas diferentes de la misma narrativa, derivada por el cronista de fuentes independientes. Por lo tanto, podemos limitar nuestra atención al relato más detallado.

Aquí, como en otras partes, se habla de estas tribus transjordanas como " hombres valientes Deuteronomio 33:20 1 Crónicas 12:8 ", "hombres capaces de llevar escudo y espada y de disparar con arco, y hábiles en la guerra". Su número era considerable.

Si bien quinientos simeonitas fueron suficientes para destruir a los amalecitas en el monte Seir, estas tribus orientales reunieron "cuarenta y cuatro mil setecientos sesenta que pudieron salir a la guerra". Sus enemigos no eran "gente tranquila y pacífica", sino los salvajes beduinos del desierto "los Hagrites, con Jetur y Naphish y Nodab". Nodab se menciona solo aquí; Jetur y Nafish aparecen juntos en las listas de los hijos de Ismael.

Génesis 25:15 Ituraea probablemente derivó su nombre de la tribu de Jetur. Los agaritas o hagarenos eran árabes estrechamente relacionados con los ismaelitas, y parece que tomaron su nombre de Agar. En Salmo 83:6 encontramos una confederación similar en una escala mayor:

"Las tiendas de Edom y los ismaelitas, Moab y Hagarenos, Gebal y Ammón y Amalec, Filistea con los habitantes de Tiro, Asiria también se unieron con ellos; Han ayudado a los hijos de Lot".

No podía haber una agresión no provocada contra estos hijos de Ismael, ese "asno salvaje de un hombre, cuya mano estaba contra todos, y la mano de todos contra él". Génesis 16:12 La narración implica que los israelitas fueron los agresores, pero atacar a las tribus ladrones del desierto sería tanto un acto de autodefensa como destruir un nido de avispas.

Podemos estar bastante seguros de que cuando Rubén y Gad marcharon hacia el este tuvieron grandes pérdidas que recuperar y amargas agravios que vengar. Podríamos encontrar un paralelo en las campañas mediante las cuales las tribus de ladrones son castigadas por sus incursiones dentro de nuestra frontera india, solo que debemos recordar que Reuben y Gad no eran mucho más respetuosos de la ley o altruistas que sus vecinos árabes. No estaban comprometidos en mantener una pax Britannica en beneficio de las naciones sometidas; estaban luchando por la existencia con enemigos persistentes e implacables. Otro paralelo parcial serían las disputas fronterizas en las marchas de Northumbria cuando ...

"sobre la frontera, valle y cayó

El terror se extendió por completo y lejos;

Para pantanos sin caminos y celdas de montaña

El campesino dejó su humilde cobertizo:

Los rebaños y rebaños asustados estaban reprimidos

Debajo de la tosca almena de la cáscara,

Y las doncellas y las matronas dejaron caer la lágrima

Mientras guerreros listos agarraron la lanza

El ojo del vigilante

Dun coronas de humo distante pueden espiar ".

Pero la expedición israelita fue en mayor escala que cualquier "incursión de guardianes", y las pasiones orientales son más feroces y estridentes que las cantadas por el Último Juglar: las doncellas y matronas del desierto chillarían y gemirían en lugar de "soltar una lágrima".

En esta gran incursión de la antigüedad, "la guerra era de Dios", no, como en Lais, porque Dios encontró para ellos víctimas fáciles e indefensas, sino porque los ayudó en una lucha desesperada. Cuando los feroces vecinos israelitas y árabes se unieron a la batalla, el asunto fue al principio dudoso; y luego "clamaron a Dios, y Él les suplicó, porque confiaron en Él", "y fueron ayudados contra" sus enemigos; "y los agarenos fueron entregados en sus manos, y todos los que estaban con ellos, y cayeron muchos muertos, porque la guerra era de Dios"; "y se llevaron sus ganados: de sus camellos cincuenta mil, y de ovejas doscientos cincuenta mil, y de asnos dos mil, y de esclavos cien mil". "Y habitaron en su lugar hasta el cautiverio".

Este "cautiverio" es el tema de otra breve nota. El cronista aparentemente estaba ansioso por distribuir sus narraciones históricas por igual entre las tribus. Las genealogías de Rubén y Gad concluyen cada una con un aviso de una guerra, y un relato similar sigue al de Manasés oriental: - "Y se rebelaron contra el Dios de sus padres, y se prostituyeron tras los dioses de los pueblos del tierra que Dios destruyó antes que ellos.

Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgath-pilneser, rey de Asiria, y se los llevó a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés, y los llevó hasta Halah, Habor y Hara, y hasta el río de Gozán, hasta el día de hoy. "Y esta guerra también fue" de Dios ". rey, y vieron en la ruina de Israel oriental una retribución por los sufrimientos de su propio pueblo; pero los judíos posteriores y probablemente los exiliados en "Halah, Habor y Hara", y por "el río de Gozán", lejos en El noreste de Mesopotamia, encontró la causa de sus sufrimientos en una intimidad demasiado grande con sus vecinos paganos: se habían prostituido en pos de sus dioses.

Los dos últimos incidentes de los que trataremos en este capítulo sirven para ilustrar de nuevo los toscos métodos mediante los cuales el cronista ha anudado los hilos de la tradición heterogénea en una sola madeja enredada. Más adelante veremos cuán dispuestos estaban los escritores antiguos a representar una tribu por el antepasado de quien rastreó su descendencia. Leemos en 1 Crónicas 7:20 , "Los hijos de Efraín: Sutela, Bered su hijo, Tahat su hijo, Eleada su hijo, Zabad su hijo, Sutela su hijo, Ezer y Elead. los hombres de Gat que habían nacido en la tierra mataron, porque habían venido a llevarse el ganado ".

Ezer y Elead son aparentemente hermanos del segundo Shuthelah; en cualquier caso, como se mencionan seis generaciones entre ellos y Efraín, parece que vivieron mucho después del Patriarca. Además, descendieron a Gat, de modo que debieron haber vivido en alguna región montañosa no muy lejana, presumiblemente la región montañosa de Efraín. Pero en los siguientes dos versículos ( 1 Crónicas 7:22 ) leemos, "Y Efraín su padre estuvo de luto muchos días, y sus hermanos vinieron a consolarlo. Y él fue a su esposa, y ella concibió y dio a luz un hijo; y llamó su nombre Bería, porque le iba mal a su casa ".

Tomando estas palabras literalmente, Ezer y Elead eran los verdaderos hijos de Efraín; Y como Efraín y su familia nacieron en Egipto y vivieron allí todos sus días, estos ganaderos patriarcales no descendieron de las tierras altas vecinas, sino que debieron haber subido desde Egipto, todo el camino desde la tierra de Gosén, al otro lado del desierto y más allá de varios pueblos filisteos y cananeos. Este sentido literal es simplemente imposible.

El autor de quien el cronista tomó prestada esta narración claramente está usando una figura natural y hermosa para describir la angustia en la tribu de Efraín cuando dos de sus clanes fueron separados, y el hecho de que se formó un nuevo clan llamado Beriah para tomar su lugar. . Posiblemente no nos falte información sobre cómo surgió este nuevo clan. En 1 Crónicas 8:13 leemos acerca de dos benjamitas, "Beriah y Shema, que eran jefes de casas paternas de los habitantes de Aijalon, que pusieron en fuga a los habitantes de Gat.

Probablemente Bería y Sema, viniendo en ayuda de Efraín, vengaron la derrota de Ezer y Elead; y a cambio recibieron las posesiones de los clanes, que habían sido cortados, y así Bería fue contado entre los hijos de Efraín.

El lenguaje de 1 Crónicas 7:22 es muy similar al de Génesis 37:34 : "Y Jacob lloró por su hijo muchos días. Y todos sus hijos y todas sus hijas se levantaron para consolarlo"; y la personificación de la tribu bajo el nombre de su antepasado se puede Jueces 21:6 con Jueces 21:6 : "Y los hijos de Israel se arrepintieron por su hermano Benjamín".

Reconstruyamos ahora la historia y consideremos su significado. Dos clanes efraimitas, Ezer y Elead, se dispusieron a arrear el ganado "de los hombres de Gat, que habían nacido en la tierra" , es decir , de los aborígenes avvitas, que habían sido desposeídos por los filisteos, pero que aún conservaban parte del pastizales. Caídos en una emboscada o tomados por sorpresa cuando se vieron obstaculizados por su botín, los efraimitas fueron eliminados y casi todos los guerreros de los clanes perecieron.

Los avvitas, reforzados por los filisteos de Gat, aprovecharon su ventaja e invadieron el territorio de Efraín, cuyos distritos fronterizos, despojados de sus defensores, estaban a merced de los conquistadores. De este peligro fueron rescatados por los clanes benjamitas Shema y Beriah, que luego ocuparon Aijalon; y los hombres de Gat, a su vez, fueron derrotados y rechazados. Los agradecidos efraimitas invitaron a sus aliados a ocupar el territorio baldío y con toda probabilidad a casarse con las viudas e hijas de sus parientes asesinados. A partir de ese momento, Beriah fue contado como uno de los clanes de Efraín.

El relato de esta memorable incursión de ganado es una nota necesaria para las genealogías para explicar el origen de un clan importante y su doble conexión con Efraín y Benjamín. Tanto el cronista como su autoridad lo registraron por su significado genealógico, no porque estuvieran ansiosos por perpetuar el recuerdo de la desafortunada incursión. En los tiempos antiguos a los que pertenecía el episodio, una incursión de ganado en la frontera parecía una empresa tan natural y meritoria como a Guillermo de Deloraine.

El cronista no cree que sea necesario manifestar desaprobación —no es seguro que desaprobara— de tal maltrato de los incircuncisos; pero el hecho de que dé el registro sin comentarios no demuestra que perdonara el robo de ganado. Los hombres de hoy relatan con orgullo las hazañas anárquicas de los antepasados ​​nobles, pero se sentirían consternados si sus propios hijos propusieran adoptar el código moral de los barones medievales o de los bucaneros isabelinos.

Al revisar las escasas ideas religiosas involucradas en este pequeño grupo de tradiciones familiares, debemos recordar que pertenecen a un período de la historia israelita mucho más antigua que la del cronista; al estimar su valor, tenemos que hacer grandes concesiones a la ética convencional de la época. La religión no sólo sirve para elevar el nivel de moralidad, sino también para mantener al hombre medio a la altura del estándar convencional; lo ayuda y lo anima a hacer lo que cree que es correcto, así como también le da una mejor comprensión de lo que significa correcto.

La religión primitiva no debe ser menospreciada porque no convirtió inmediatamente a los rudos miembros del clan israelita en Havelocks y Gordon. En aquellos primeros días, el valor, el patriotismo y la lealtad a los miembros de la propia tribu eran las virtudes más necesarias y aprobadas. Fueron alentados y estimulados por la creencia actual en un Dios de batallas, que dio la victoria a su pueblo fiel. Además, la idea de la Deidad implícita en estas tradiciones, aunque inadecuada, no es de ninguna manera indigna.

Dios es benevolente; Enriquece y socorre a su pueblo; Responde a la oración, dando a Jabes la tierra y los pastos que pidió. El es un Dios justo; Responde y justifica la fe de su pueblo: "Los rubenitas y gaditas lo suplicaron porque confiaron en él". Por otro lado, es un Dios celoso; Él castiga a Israel cuando "ofenden al Dios de sus padres y se prostituyen tras los dioses de los pueblos de la tierra".

"Pero el sentimiento aquí atribuido a Jehová no es simplemente uno de celos personales. Para él, la lealtad significaba mucho más que una preferencia por un dios llamado Jehová sobre un dios llamado Quemos. Implicaba un reconocimiento especial de moralidad y pureza, y dio una sanción religiosa al patriotismo y al sentimiento de unidad nacional. La adoración de dioses moabitas o sirios debilitó el entusiasmo de un hombre por Israel y su sentido de compañerismo con sus compatriotas, así como los protestantes han parecido a los protestantes que la lealtad a un príncipe y prelado italiano priva al romanista de su herencia completa en la vida y el sentimiento ingleses.

El que se extravió en pos de otros dioses no se limitó a complacer su gusto individual en la doctrina y el ritual: fue un traidor al orden social, a la prosperidad y la unión nacional de Israel. Tal deslealtad dividió a la nación y envió a Israel y Judá al cautiverio poco a poco.

MESIÁNICO Y OTROS TIPOS

ENSEÑANZA POR TIPOS

Se ha presentado un cargo MÁS grave contra Crónicas que el que se trató en el capítulo anterior. Además de anacronismos, adiciones y alteraciones, el cronista ha hecho omisiones que dan un tono completamente nuevo a la historia. Omite, por ejemplo, casi todo lo que resta valor al carácter y los logros de David y Salomón; ignora casi por completo los reinados de Saúl e Is-boset, y de todos los reyes del norte.

Estos hechos son obvios para el lector más casual, y un momento de reflexión muestra que David, como lo conoceríamos si solo tuviéramos Crónicas, es completamente diferente del David histórico de Samuel y Reyes. Este último David tiene cualidades nobles, pero muestra una gran debilidad y cae en un pecado grave; el David de las Crónicas es casi siempre un héroe y un santo intachable.

Todo esto es incuestionablemente cierto y, sin embargo, el propósito y el espíritu de Crónicas son honestos y dignos de alabanza. Nuestro juicio debe regirse por la relación que el cronista pretendía mantener con su obra con la historia más antigua. ¿Esperaba que Samuel y Reyes fueran completamente reemplazados por esta nueva versión de la historia de la monarquía, y así eventualmente fueran suprimidos y olvidados? Había precedentes que podrían haber alentado esa esperanza.

El Pentateuco y los libros de Josué a Reyes derivaron su material de obras más antiguas; pero las obras más antiguas fueron reemplazadas por estos libros y desaparecieron por completo. Sin embargo, las circunstancias eran diferentes cuando el cronista escribió: Samuel y Reyes se habían establecido durante siglos. Además, la comunidad judía de Babilonia todavía ejercía una gran influencia sobre los judíos palestinos. Deben haberse conservado copias de Samuel y Reyes en Babilonia, y sus poseedores no podían estar ansiosos por destruirlos, y luego incurrir en el gasto de reemplazarlos por copias de una historia escrita en Jerusalén desde el punto de vista de los sacerdotes y levitas. .

Por lo tanto, podemos dejar de lado la teoría de que Crónicas pretendía reemplazar por completo a Samuel y Reyes. Otra posible teoría es que el cronista, a la manera de los historiadores medievales, compuso un resumen de la historia del mundo desde la Creación hasta el Cautiverio como introducción a su relato en Esdras y Nehemías del período posterior al exilio más reciente. Esta teoría tiene algo de verdad, pero no explica el hecho de que Crónicas sea desproporcionadamente larga si se trata simplemente de una introducción.

Probablemente, el objetivo principal del cronista era redactar un libro de texto que pudiera colocarse de manera segura y útil en manos de la gente común. Hubo objeciones obvias al uso popular de Samuel y Reyes. Al hacer una selección de su material, el cronista no tenía la intención de falsificar la historia. Sabía que los eruditos estarían familiarizados con los libros más antiguos y podrían complementar su narrativa con las fuentes que él mismo había utilizado.

En su propio trabajo, estaba ansioso por limitarse a las partes de la historia que tenían un significado religioso obvio y que podían usarse fácilmente con fines de edificación. Solo estaba aplicando más a fondo un principio que había guiado a sus predecesores. El Pentateuco en sí es el resultado de una selección similar, solo que allí y en las otras historias anteriores un interés muy humano por la narrativa dramática ha interferido a veces con una atención exclusiva a la edificación.

De hecho, los principios de selección adoptados por el cronista son comunes a muchos historiadores. La historia de una escuela no se basa en los vicios domésticos de los reyes o en las fallas privadas de los estadistas. No se requiere gran esfuerzo de imaginación para concebir una historia realista de Inglaterra, que debería ignorar por completo la Commonwealth. De hecho, los historiadores de las misiones cristianas a veces muestran aproximadamente el mismo interés en el trabajo de otras iglesias que en la suya propia que Crónicas tiene en el Reino del Norte.

El trabajo del cronista también puede compararse con las monografías que se limitan a algún aspecto especial de su tema. Tenemos todas las razones para estar agradecidos de que la Divina Providencia nos haya preservado la narrativa más rica y completa de Samuel y Reyes, pero no podemos culpar al cronista porque ha observado algunos de los cánones ordinarios para la composición de libros de texto históricos.

El método selectivo del cronista, sin embargo, se lleva tan lejos que el valor histórico de su obra se ve seriamente afectado; sin embargo, a este respecto también es mantenido en el rostro por autoridades muy respetables. Sin embargo, nos preocupa más señalar los resultados positivos del método. En lugar de retratos históricos, se nos presenta una galería de ideales, tipos de personajes que se nos pide admirar o condenar.

Por un lado, tenemos a David y Salomón, Josafat y Ezequías, y el resto de los reyes reformadores de Judá; por otro lado, están Jeroboam, Acab y Acaz, los reyes de Israel y los reyes malos de Judá. Todos estos están muy definidos en blanco o negro. Los tipos de Crónicas son ideales y no estudios del carácter humano ordinario, con sus motivos mezclados y sutiles gradaciones de luces y sombras.

El cronista no tiene nada en común con los autores de novelas realistas modernas o memorias anecdóticas. Su tema no es la naturaleza humana tanto como debería ser la naturaleza humana. Obviamente, hay mucho que aprender de tales imágenes ideales, y esta forma de enseñanza inspirada no es de ninguna manera la menos efectiva; se puede comparar aproximadamente con el método de enseñanza de nuestro Señor por parábolas, sin, sin embargo, poner a los dos en el mismo nivel.

Antes de examinar estos tipos en detalle, podemos dedicar un poco de espacio a algunas consideraciones generales sobre la enseñanza por tipos. Por el momento, nos limitaremos a un sentido de tipo no teológico, utilizando la palabra para referirnos a cualquier individuo que sea representativo o típico de una clase. Pero los individuos del cronista no representan clases de personas reales, sino hombres buenos como les parecen a sus admiradores más devotos y hombres malos como les parecen a sus peores enemigos.

Son tipos ideales. Crónicas no es la única literatura en la que se encuentran estos tipos ideales. Ocurren en los sermones fúnebres y las necrológicas de los favoritos populares, y en las imágenes que los políticos dibujan en los discursos electorales de sus oponentes, solo en estos hay una nota de sentimiento personal de la que el cronista está libre.

De hecho, toda biografía tiende a idealizar; la naturaleza humana, tal como es, debe buscarse generalmente en las páginas de la ficción. Cuando hemos sido bendecidos con un hombre bueno y valiente, deseamos pensar en él en su mejor momento; no estamos ansiosos de que se nos haga notar las debilidades y pecados de los que él se arrepintió y en su mayor parte controló. A alguien que lo amó y honró se le pide que escriba la biografía, con un entendimiento tácito de que no debe darnos una imagen del hombre real en la deshabille, por así decirlo, de su propia conciencia interior.

Él nos pintará un retrato del hombre mientras se esforzaba por moldearse a sí mismo según su propio alto ideal. El verdadero hombre, tal como Dios lo conoce y sus semejantes deberían recordarlo, era el hombre en su naturaleza superior y aspiraciones más nobles. El resto, sin duda, no era más que el remanente que se desvanecía de un yo repudiado. El biógrafo idealiza, porque cree que el ideal representa mejor al hombre real.

Esto es lo que el cronista, con gran fe y generosa caridad, ha hecho por David y Salomón.

Una imagen tan ideal nos atrae con un énfasis patético. Parece decir: "A pesar de la tentación, el pecado y las graves caídas, esto es lo que siempre quise y deseé ser. No te contentes con ningún ideal inferior. Mi naturaleza superior tuvo tanto sus logros como sus aspiraciones". . Recuerda que en tu debilidad también puedes lograr ".

"Lo que aspiré a ser, y no fui, me consuela; todo lo que nunca pude ser, todos los hombres ignoraron en mí, esto valía para Dios"

Pero podemos tomar estos ideales como tipos, no solo en un sentido general, sino también en una modificación del significado dogmático de la palabra. No nos ocupamos aquí del tipo como el mero símbolo externo de la verdad que aún no ha sido revelada; estos tipos se encuentran principalmente en el ritual del Pentateuco. Las circunstancias de la vida de un hombre también pueden servir como un tipo en el sentido más estricto, pero nos aventuramos a aplicar la idea teológica del tipo al significado de la naturaleza superior en un buen hombre.

Se ha dicho en referencia a los tipos en el sentido teológico que "un tipo no es ni una profecía, ni un símbolo, ni una alegoría, pero tiene relaciones con cada uno de ellos. Una profecía es una predicción en palabras, un tipo una predicción Un símbolo es una representación sensual de una cosa, un tipo es una representación que tiene un aspecto claramente predictivo, un tipo es una profecía promulgada, una especie de profecía por acción.

"Por supuesto, no podemos incluir en nuestro uso del término tipo" representación sensual "y algunas otras ideas conectadas con" tipo "en un sentido teológico. Nuestro tipo es una predicción en personas más que en cosas. Pero el uso de la El término se justifica por incluir el punto más esencial: que "un tipo es una profecía promulgada, una especie de profecía por acción". Estos tipos personales son los más reales y significativos, no tienen una mera relación arbitraria o convencional con su antitipo.

La profecía promulgada es el comienzo de su propio cumplimiento, las primicias de la mayor cosecha que está por llegar. Los mejores momentos del hombre que tiene hambre y sed de justicia son un tipo, una promesa y una profecía de su satisfacción futura. También tienen un significado más amplio y profundo: muestran lo que es posible para la humanidad y dan una seguridad del progreso espiritual del mundo.

El remanente elegido de Israel fue el tipo de la gran Iglesia cristiana; las aspiraciones espirituales y la fe persistente de algunos creyentes fueron una profecía de que "la tierra debería estar llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar". "El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza que es menor que todas las semillas; pero cuando crece, es más grande que las hierbas y se convierte en árbol.

"Por tanto, cuando el cronista ignora el mal en David y Salomón y sólo registra el bien, los trata como tipos. Toma lo mejor de ellos y lo presenta como norma y profecía para el futuro, un modelo en el monte para se realizará de aquí en adelante en la estructura del templo espiritual de Dios sobre la tierra.

Pero el Espíritu Santo guió las esperanzas e intuiciones de los escritores sagrados a un cumplimiento especial. Podemos ver que sus tipos tienen un antitipo en el crecimiento de la Iglesia y el progreso de la humanidad: pero el Antiguo Testamento buscaba su cumplimiento principal en un Mensajero y Libertador Divino: sus ideales son tipos del Mesías. La vida superior de un buen hombre fue una revelación de Dios y una promesa de Su más alta y mejor manifestación en Cristo. En los capítulos siguientes trataremos de mostrar cómo Crónicas sirvió para desarrollar la idea del Mesías.

Pero los tipos del cronista no son todas profecías de progreso futuro o gloria mesiánica. Las partes más brillantes de su imagen se resaltan con un fondo oscuro. El bien en Jeroboam es tan completamente ignorado como el mal en David. Aparte de cualquier cuestión de precisión histórica, el tipo es, lamentablemente, verdadero. Hay levadura de los fariseos y de Herodes, así como levadura del reino.

Si la levadura base se deja actuar sola, fermentará toda la masa; y en una estimación final del carácter de los que hacen el mal "con seriedad con ambas manos", se necesita poca concesión para los rasgos redentores. Incluso si todavía somos capaces de creer que hay una semilla de bondad en las cosas malas, nos vemos obligados a admitir que la semilla ha permanecido muerta y sin fertilizar, no ha crecido y no ha dado fruto. Pero probablemente la mayoría de los hombres a veces pueden ser amonestados de manera provechosa al considerar al pecador típico, el hombre en cuya naturaleza el mal ha podido someter todas las cosas a sí mismo.

El extraño poder de la enseñanza por tipos ha sido bien expresado por alguien que fue ella misma una gran maestra del arte: "Las ideas son a menudo pobres fantasmas: nuestros ojos llenos de sol no pueden discernirlos; pasan a través de nosotros en un vapor fino, y no pueden hacer ellos mismos sintieron; respiran sobre nosotros con aliento cálido, nos tocan con manos suaves y receptivas; nos miran con ojos tristes y sinceros, y nos hablan en tonos atractivos; están revestidos de un alma humana viviente, su presencia es una poder."

DAVID

1. SU TRIBU Y DINASTÍA

El REY y el reino estaban tan ligados a la vida antigua que un ideal para uno implicaba un ideal para el otro: toda distinción y gloria que poseía cualquiera era compartida por ambos. La tribu y el reino de Judá fueron exaltados por la fama de David y Salomón; pero, por otro lado, en el Antiguo Testamento se le otorga a David una posición especialmente exaltada porque es el representante del pueblo de Jehová.

El mismo David había sido ungido por mandato divino para ser rey de Israel, y así se convirtió en el fundador de la única dinastía legítima de reyes hebreos. Saúl e Is-boset no tuvieron ningún significado para la historia religiosa posterior de la nación. Aparentemente, para el cronista, la historia de la religión verdadera en Israel era un espacio en blanco entre Josué y David; el avivamiento comenzó cuando el Arca fue llevada a Sion, y se dieron los primeros pasos para levantar el Templo en sucesión al tabernáculo mosaico.

Por tanto, omite la historia de los Jueces y Saulo. Pero la batalla de Gilboa se da para introducir el reinado de David, y la condenación incidental se pasa sobre Saúl: "Y murió Saúl por la transgresión que cometió contra el Señor, a causa de la palabra del Señor, que no guardó, y también porque pidió consejo a alguien que tenía un espíritu familiar, que consultara por él, y no consultó al Señor; por tanto, lo mató y entregó el reino a David, hijo de Isaí ".

El reinado de Saúl había sido un experimento infructuoso; su único valor real había sido preparar el camino para David. Al mismo tiempo, el retrato de Saúl no se da en su totalidad, como los de los reyes malvados, en parte quizás porque el cronista tenía poco interés por algo antes de la época de David y el templo, pero en parte, esperamos, porque el registro El afecto de David por Saúl mantuvo vivo un sentimiento bondadoso hacia el fundador de la monarquía.

Puesto que Jehová había "entregado el reino a David", el reinado de Is-boset fue evidentemente la intrusión de un pretendiente ilegítimo; y el cronista lo trata como tal. Si solo tuviéramos Crónicas, no sabríamos nada sobre el reinado de Is-boset, y deberíamos suponer eso, a la muerte de Saúl. David logró de inmediato una soberanía indiscutible sobre todo Israel. El intervalo del conflicto se ignora porque, según las opiniones del cronista, David fue, desde el principio, rey de jure de toda la nación. El completo silencio en cuanto a Is-boset era la forma más eficaz de expresar este hecho.

El mismo sentimiento de legitimidad hereditaria, el mismo reconocimiento formal y exclusivo de un soberano de jure , ha sido mostrado en tiempos modernos por títulos como Luis XVIII y Napoleón III. Para ambas escuelas de legitimistas, la ausencia de soberanía de facto no impidió que Luis XVII y Napoleón II fueran gobernantes legítimos de Francia. En Israel, además, el derecho divino de la dinastía elegida tenía importancia tanto religiosa como política.

Ya hemos visto que Israel reclamó un título hereditario sobre sus privilegios especiales; Por tanto, era natural que se considerara necesaria una calificación hereditaria para los reyes. Representaban a la nación; eran los guardianes divinamente designados de su religión; con el tiempo se convirtieron en los tipos del Mesías, su Salvador prometido. En todo esto, Saúl e Is-boset no tuvieron ni parte ni suerte; la promesa a Israel siempre había descendido en línea directa, y la promesa especial que se le dio a sus reyes y, a través de ellos, a su pueblo comenzó con David. No había necesidad de llevar la historia más atrás.

Ya hemos notado que, a pesar de esta actitud general hacia Saulo, la genealogía de algunos de sus descendientes se da dos veces en los capítulos anteriores. Sin duda, el cronista hizo esta concesión para complacer a los amigos o para conciliar a una familia influyente. Es interesante notar cómo los sentimientos personales pueden interferir con el desarrollo simétrico de una teoría teológica. Al mismo tiempo, podemos discernir una razón práctica para ignorar rígidamente el reinado de Saúl e Is-boset.

Haber reconocido a Saúl como el ungido del Señor, como David, habría complicado la dogmática contemporánea y posiblemente habría dado lugar a celos entre los descendientes de Saúl y los de David. Dentro de los estrechos límites de la comunidad judía, tales disputas podrían haber sido inconvenientes e incluso peligrosas.

Las razones para negar la legitimidad de los reyes del norte eran obvias y concluyentes. Los rebeldes exitosos que habían destruido la unidad política y religiosa de Israel no podían heredar "las seguras misericordias de David" ni ser incluidos en el pacto que aseguraba la permanencia de su dinastía.

La asociación exclusiva de ideas mesiánicas con una sola familia enfatiza su antigüedad, continuidad y desarrollo. La esperanza de Israel tiene sus raíces profundas en la historia del pueblo; había crecido con su crecimiento y se había mantenido a través de sus cambiantes fortunas. Como la esperanza centrada en una sola familia, los hombres fueron llevados a esperar un Mesías personal individual: estaban siendo preparados para ver en Cristo el cumplimiento de toda justicia.

Pero la elección de la casa de David implicó la elección de la tribu de Judá y el rechazo del reino de Samaria. Las diez tribus, así como los reyes de Israel, se habían separado tanto del Templo como de la sagrada dinastía y, por lo tanto, del pacto en el que Jehová había entrado con "el hombre conforme a su propio corazón". Muchos precedentes sugirieron tal limitación del pueblo elegido.

Crónicas, siguiendo al Pentateuco, cuenta cómo llegó el llamado a Abraham, pero solo algunos de los descendientes de uno de sus hijos heredaron la promesa. ¿Por qué no debería hacerse una selección entre los hijos de Jacob? Pero las doce tribus habían sido incluidas explícita y solemnemente en la unidad de Israel, en gran parte a través del mismo David. La gloria de David y Salomón consistió en su soberanía sobre un pueblo unido.

Al recuerdo nacional de esta edad de oro le encantaba insistir en la unión de las doce tribus. El Pentateuco agregó la sanción legal al sentimiento antiguo. Las doce tribus se asociaron juntas en letras nacionales, como la "Bendición de Jacob" y la "Bendición de Moisés". El cántico de Débora relata cómo las tribus del norte "acudieron en ayuda del Señor contra los valientes". Era simplemente imposible para el cronista repudiar absolutamente a las diez tribus; y por eso están formalmente incluidos en las genealogías de Israel, y son reconocidos en la historia de David y Salomón.

Entonces el reconocimiento se detiene. Desde el momento de la disrupción, el Reino del Norte es ignorado de manera silenciosa pero persistente. Sus profetas y santuarios eran tan ilegítimos como sus reyes. Se omite la gran lucha de Elías y Eliseo por el honor de Jehová, con todo el resto de su historia. Sólo se menciona que Elías envió una carta a Joram, rey de Judá; Eliseo ni siquiera es nombrado.

Por otro lado, más de una vez está implícito que Judá, con los levitas y los remanentes de Simeón y Benjamín, son el verdadero Israel. Cuando Roboam "fue fuerte, abandonó la ley del Señor, ya todo Israel con él". Después de la invasión de Sisac, "los príncipes de Israel y el rey se humillaron". 2 Crónicas 12:1 ; 2 Crónicas 12:6 Se dice que los anales de Manasés, rey de Judá, están "escritos entre los hechos de los reyes de Israel.

" 2 Crónicas 33:18 El registro de los exiliados que regresaron con Zorobabel se titula" El número de los hombres del pueblo de Israel ". Esdras 2:2 El cronista anticipa tácitamente la posición de San Pablo:" No son todos Israel que son de Israel ": y el Apóstol podría haber apelado a Crónicas para mostrar que la mayoría de Israel podría fallar en reconocer y aceptar el propósito Divino para Israel, y que el verdadero Israel se encontraría entonces en un remanente elegido.

Los judíos del segundo templo, natural e inevitablemente, llegaron a ignorar a las diez tribus y a considerarse a sí mismos como constituyentes de este verdadero Israel. Como cuestión de historia, hubo un período durante el cual los profetas de Samaria fueron de mucha más importancia para la religión de Jehová que el templo de Jerusalén; pero en la época del cronista, la mera existencia de las diez tribus era historia antigua.

Entonces, en cualquier caso, era cierto que el Israel de Dios se encontraba en la comunidad judía, en Jerusalén y sus alrededores. Heredaron el espíritu religioso de sus padres, recibieron de ellos las escrituras y tradiciones sagradas y llevaron a cabo el ritual sagrado. Conservaron la verdad y la transmitieron de generación en generación, hasta que finalmente se fundió en la corriente más poderosa de la revelación cristiana.

La actitud del cronista hacia los profetas del Reino del Norte no representa de ninguna manera la importancia real de estos profetas para la religión de Israel; pero es una expresión muy sorprendente del hecho de que después del cautiverio las diez tribus habían dejado de ejercer influencia sobre la vida espiritual de su nación.

La actitud del cronista también está abierta a críticas por otro lado. Está dominado por su propio entorno, y en sus referencias al judaísmo de su propio tiempo no hay un reconocimiento formal de la comunidad judía en Babilonia; y sin embargo, incluso sus propias alusiones casuales confirman lo que sabemos de otras fuentes, a saber, que la riqueza y el saber de los judíos en Babilonia fueron un factor importante en el judaísmo hasta una fecha muy tardía.

Este punto tal vez concierna más a Esdras y Nehemías que a Crónicas, pero está íntimamente relacionado con nuestro tema actual y, naturalmente, se trata junto con él. El cronista podría haberse justificado a sí mismo diciendo que el verdadero hogar de Israel debe estar en Palestina, y que una comunidad en Babilonia solo podría considerarse subsidiaria de la nación en su propio hogar y adorando en el Templo.

Tal sentimiento, en cualquier caso, habría encontrado la aprobación universal entre los judíos palestinos. El cronista también podría haber respondido que los judíos de Babilonia pertenecían a Judá y Benjamín y eran suficientemente reconocidos por la prominencia general dada a estas tribus. Con toda probabilidad, algunos judíos palestinos hubieran estado dispuestos a clasificar a sus parientes babilónicos con las diez tribus. Los exiliados voluntarios del Templo, la Ciudad Santa y la Tierra Prometida se habían separado en gran medida de los plenos privilegios del pueblo de Jehová. Sin embargo, si tuviéramos un libro babilónico de Crónicas, deberíamos ver tanto a Jerusalén como a Babilonia bajo otra luz.

El cronista estaba poseído e inspirado por el presente vivo que lo rodeaba; se contentaba con dejar que el pasado muerto enterrara a sus muertos. Probablemente estaba inclinado a creer que los ausentes están en su mayoría equivocados, y que los hombres que trabajaron con él para el Señor y Su templo eran el verdadero Israel y la Iglesia de Dios. Fue entusiasta en su propia vocación y leal a sus hermanos. Si sus intereses se vieron algo limitados por la urgencia de las circunstancias actuales, la mayoría de los hombres padecen las mismas limitaciones.

Pocos ingleses se dan cuenta de que la batalla de Agincourt es parte de la historia de los Estados Unidos y que la Catedral de Canterbury es un monumento de ciertas etapas en el crecimiento de la religión de Nueva Inglaterra. No estamos del todo dispuestos a admitir que estos exiliados voluntarios de nuestra Tierra Santa pertenecen al verdadero Israel anglosajón.

Las iglesias todavía tienden a ignorar sus obligaciones para con los maestros que. al igual que los profetas de Samaria, parece que se les ha asociado con ramas ajenas u hostiles de la familia de Dios. Un movimiento religioso que no logra asegurarse un monumento permanente suele ser etiquetado como herejía. Si no ha obtenido el reconocimiento dentro de la Iglesia ni ha organizado una secta para sí mismo, sus servicios se olvidan o se niegan.

Incluso la ortodoxia de una generación a veces desprecia la antigua ortodoxia que lo hizo posible; y, sin embargo, gnósticos, arrianos y atanasianos, arminianos y calvinistas, todos han hecho algo para construir el templo de la fe.

El siglo XIX se enorgullece de tener un espíritu más liberal. Pero los historiadores romanistas no están ansiosos por reconocer la deuda de su Iglesia con los reformadores; y hay partidarios protestantes que niegan que seamos los herederos de la vida cristiana y el pensamiento de la Iglesia medieval y están ansiosos por rastrear la genealogía de la religión pura exclusivamente a través de una supuesta sucesión de sectas oscuras y semimíticas. Limitaciones como las del cronista aún reducen las simpatías de cristianos fervientes y devotos.

Pero es hora de volver a los aspectos más positivos de la enseñanza de Crónicas y ver hasta dónde hemos recorrido ya su exposición de la idea mesiánica. El plan del libro implica un reclamo espiritual en nombre de la comunidad judía de la Restauración. Como creyeron en Jehová, cuya providencia había controlado en tiempos pasados ​​los destinos de Israel, regresaron a su hogar ancestral para poder servir y adorar al Dios de sus padres.

Su fe sobrevivió a la ruina de Judá y su propio cautiverio; reconocieron el poder, la sabiduría y el amor de Dios por igual en la prosperidad y en las desgracias de su raza. "Creyeron a Dios, y les fue contado por justicia". El gran profeta de la Restauración había considerado a este nuevo Israel como un pueblo mesiánico en sí mismo, quizás incluso "una luz para los gentiles" y "salvación hasta los confines de la tierra.

" Isaías 49:6 esperanzas del Cronista fueron más modestos, la nueva Jerusalén que había sido visto por el profeta como una visión ideal, el historiador sabía que yacía experiencia como una sociedad imperfecta humano: pero él cree, no obstante, en su alta vocación espiritual y prerrogativas.Él reclamó el futuro para aquellos que fueron capaces de rastrear la mano de Dios en su pasado.

Bajo la monarquía, las fortunas de Jerusalén estaban ligadas a las de la casa de David. El cronista saca a relucir todo lo que fue mejor en la historia de los antiguos reyes de Judá, para que esta imagen ideal del estado y sus gobernantes pueda alentar e inspirar esperanzas y esfuerzos futuros. El carácter y los logros de David y sus sucesores fueron de importancia permanente. La gracia y el favor que se les concedió simbolizaron la promesa divina para el futuro, y esta promesa se cumpliría a través de un Hijo de David.

DAVID

2. SU HISTORIA PERSONAL

Para entender por qué el cronista reformula por completo la historia gráfica y cándida de David que se da en el libro de Samuel, tenemos que considerar el lugar que David había venido a ocupar en la religión judía. Parece probable que entre las fuentes utilizadas por el autor del libro de Samuel haya una historia de David, escrita poco después de su muerte, por alguien familiarizado con la vida interior de la corte.

"Nadie", dice el proverbio, "es un héroe para su ayuda de cámara"; mucho lo que es un ayuda de cámara para un caballero particular, los cortesanos son para un rey: su conocimiento de su amo se acerca a la familiaridad que engendra desprecio. No es que David haya sido nunca objeto de desprecio o menos que un héroe incluso para sus propios cortesanos: pero ellos lo conocían como un héroe muy humano, grande en sus vicios y virtudes, atrevido en la batalla y sabio en los consejos, a veces. también imprudente en el pecado, pero capaz de un arrepentimiento ilimitado, amando no sabiamente, sino demasiado bien.

Y como lo conocieron, así lo describieron; y su imagen es una posesión inmortal para todos los estudiantes de la vida y la literatura sagradas. Pero no es el retrato de un Mesías; cuando pensamos en el "Hijo de David", no queremos recordar a Betsabé.

Durante los seis o siete siglos que transcurrieron entre la muerte de David y el cronista, el nombre de David llegó a tener un significado simbólico, que era en gran parte independiente del carácter personal y la carrera del rey real. Su reinado se había idealizado por la magia de la antigüedad; era una gloria de "los buenos tiempos". Sus propios pecados y fracasos fueron oscurecidos por los crímenes y desastres de los reyes posteriores.

Y sin embargo, a pesar de todas sus deficiencias, la "casa de David" seguía siendo el símbolo de la gloria antigua y de las esperanzas futuras. Hemos visto en las genealogías cuán íntima era la conexión entre la familia y su fundador. Efraín y Benjamín pueden significar patriarcas o tribus. Un judío no siempre estaba ansioso por distinguir entre la familia y el fundador. "David" y "la casa de David" se convirtieron en términos casi intercambiables.

Incluso los profetas del siglo VIII conectan el destino futuro de Israel con David y su casa. El niño, de quien Isaías profetizó, debía sentarse "sobre el trono de David" y estar "sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con juicio y con justicia desde ahora en adelante y para siempre". Isaías 9:7 Y, nuevamente, el rey que "se sentará en la verdad juzgando y buscando juicio, y presto para hacer justicia", tendrá "su trono establecido en misericordia en la tienda de David.

"Cuando Isaías 16:5 Senaquerib atacó Jerusalén, la ciudad fue defendida Isaías 37:35 por amor a Jehová y por amor a su siervo David. En la palabra del Señor que vino a Isaías por Ezequías, David reemplaza, por así decirlo, a la padres sagrados de la raza hebrea, no se habla de Jehová como "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob", sino "el Dios de David".

" Isaías 38:5 Como fundador de la dinastía, toma el rango de los fundadores de la raza y religión de Israel: él es" el patriarca David ". Hechos 2:29 El profeta norteño Oseas espera con ansias el momento en que los hijos de Israel volverá y buscará al Señor "su Dios y a David su rey"; Oseas 3:5 cuando Amós desea exponer la futura prosperidad de Israel, dice que el Señor "levantará el tabernáculo de David"; Amós 9:11 en Miqueas "el gobernante de Israel" saldrá de Belén Efrata, el lugar de nacimiento de David; Miqueas 5:2en Jeremías tales referencias a David son frecuentes, siendo las más características las relacionadas con el "renuevo justo, a quien el Señor levantará a David", quien "reinará como rey y actuará sabiamente, y ejecutará juicio y justicia en la tierra , en cuyos días será salvo Judá, e Israel habitará confiado "; en Ezequiel, "Mi siervo David" será el pastor y príncipe del pueblo restaurado y reunificado de Jehová; Ezequiel 34:23 Zacarías, escribiendo en lo que podemos considerar el comienzo del propio período del cronista, sigue el lenguaje de sus predecesores: aplica la profecía de Jeremías del "renuevo justo" a Zorobabel, el príncipe de la casa de David: de manera similar en Hageo Zorobabel es el elegido de Jehová; Hageo 2:23 en el apéndice de Zacarías se dice que cuando "el Señor defienda a los habitantes de Jerusalén, la casa de David será como Dios, como el ángel del Señor delante de ellos".

" Zacarías 12:8 En la literatura posterior, bíblica y apócrifa, el origen davídico del Mesías no es conspicuo hasta que reaparece en los Salmos de Salomón y el Nuevo Testamento, pero la idea no necesariamente había estado inactiva mientras tanto. El cronista y su La escuela estudió y meditó sobre los escritos sagrados, y debe haber estado familiarizado con esta doctrina de los profetas.

El interés en un tema de este tipo no se limitaría a los estudiosos. Sin duda, el pueblo oprimido acariciaba con creciente ardor la gloriosa imagen del rey davídico. En las sinagogas no sólo se leía a Moisés, sino a los Profetas; y nunca podrían permitir que la imagen del rey mesiánico se debilitara y palideciera.

El nombre de David también era conocido por ser el autor de muchos salmos. Los habitantes de Jerusalén solían escucharlos cantar en el templo, y probablemente se usaban para la devoción privada. De esta manera, especialmente el nombre de David se había asociado con las experiencias espirituales más profundas y puras.

Este breve estudio muestra cuán absolutamente imposible fue para el cronista transferir corporalmente la narrativa más antigua del libro de Samuel a sus propias páginas. Las grandes omisiones eran absolutamente necesarias. No podía sentarse a sangre fría para decirles a sus lectores que el hombre cuyo nombre asociaban con los recuerdos más sagrados y las más nobles esperanzas de Israel había sido culpable de un asesinato traicionero, y se había ofrecido a los filisteos como un aliado contra el pueblo. de Jehová.

Desde este punto de vista, consideremos las omisiones del cronista con algo más de detalle. En primer lugar, con una o dos ligeras excepciones, omite toda la vida de David antes de su ascenso al trono, por dos razones: en parte, porque está ansioso de que sus lectores piensen en David como rey, el ungido de Jehová, el Mesías; en parte, para que no se les recuerde su carrera como forajido y pirata y su alianza con los filisteos.

Probablemente sea sólo un resultado involuntario de esta omisión que permite al cronista ignorar los importantes servicios que Abiatar le prestó a David, cuya familia era rival de la casa de Sadoc en el sacerdocio.

Ya hemos visto que los eventos del reinado de David en Hebrón y su lucha con Is-boset se omiten porque el cronista no reconoce a Is-boset como un rey legítimo. La omisión también sería recomendable porque esta sección contiene el relato del asesinato de Abner por Joab y la incapacidad de David para hacer más que protestar contra el crimen. "Soy hoy débil, aunque ungido rey; y estos hombres, los hijos de Sarvia, son demasiado duros para mí", 2 Samuel 3:39 son apenas palabras que se convierten en un rey ideal.

El siguiente punto a destacar es una de esas alteraciones significativas que marcan la industria del cronista como redactor. En 2 Samuel 5:21 leemos que después de que los filisteos fueron derrotados en Baal-perazim, dejaron allí sus imágenes, y David y sus hombres se las llevaron. ¿Por qué se los llevaron? ¿Qué querían David y sus hombres con las imágenes? Los misioneros traen a casa imágenes como trofeos y las exhiben triunfalmente, como soldados que han capturado los estandartes del enemigo. Nadie, ni siquiera un nativo inconverso, supone que han sido llevados para usarlos en la adoración.

Pero la adoración de imágenes no era una apostasía improbable por parte de un rey israelita. El cronista sintió que estas palabras ambiguas estaban abiertas a una interpretación errónea; así que nos dice lo que supone que fue su destino final: "Y dejaron allí sus dioses; y David dio un mandamiento, y fueron quemados con fuego". 2 Samuel 5:21 1 Crónicas 14:12

La siguiente omisión fue obviamente necesaria; es el incidente de Urías y Betsabé. El nombre Betsabé nunca aparece en Crónicas. Cuando es necesario mencionar a la madre de Salomón, se la llama Bathshua, posiblemente para que el vergonzoso incidente no sea sugerido ni siquiera por el uso del nombre. Las genealogías del Nuevo Testamento difieren en este asunto de la misma manera que Samuel y Crónicas. San Mateo menciona expresamente a la esposa de Urías como antepasado de nuestro Señor, pero San Lucas no la menciona a ella ni a ningún otro antepasado.

La siguiente omisión es igualmente extensa e importante. Incluye toda la serie de eventos relacionados con la revuelta de Absalón, desde el incidente de Tamar hasta la represión de la rebelión de Sheba el hijo de Bichri. Varios motivos pueden haber contribuido a esta omisión. La narración contiene incidentes poco edificantes, que escritores modernos como Stanley pasan por alto de la manera más ligera posible. Probablemente fue un alivio para el cronista poder omitirlos por completo.

No hay pecado atroz como el asesinato de Urías, pero la historia deja una impresión general de gran debilidad por parte de David. Joab asesina a Amasa como había asesinado a Abner, y esta vez no hay constancia de ninguna protesta ni siquiera por parte de David. Pero probablemente la razón principal de la omisión de esta narrativa es que estropea la imagen ideal del poder y la dignidad de David y el éxito y la prosperidad de su reinado.

Se omite la conmovedora historia de Rizpah; el ahorcamiento de sus hijos no muestra a David bajo una luz muy amable. Los gabaonitas proponen que "los colgarán al Señor en Guibeá de Saúl, el escogido del Señor", y David acepta la propuesta. Este castigo de los hijos por el pecado de su padre fue expresamente contra la Ley y todo el incidente fue peligrosamente parecido a un sacrificio humano.

¿Cómo podrían colgarse delante de Jehová en Guibeá a menos que hubiera un santuario de Jehová en Guibeá? ¿Y por qué debería llamarse enfáticamente a Saulo en tal momento y en tal conexión "el escogido de Jehová"? Por muchos motivos, era un pasaje que el cronista estaría encantado de omitir.

2 Samuel 21:15 nos dice que David se desmayó y tuvo que ser rescatado por Abisai. Esto es omitido por Crónicas probablemente porque resta valor al carácter de David como el héroe ideal. El siguiente párrafo de Samuel también tendía a menospreciar la destreza de David. Declaró que Goliat fue asesinado por Elhanan.

El cronista introduce una corrección. No fue Goliat a quien mató Elhanan, sino a Lahmi, el hermano de Goliah. Sin embargo, el texto de Samuel es evidentemente corrupto; y posiblemente este sea uno de los casos en los que Crónicas ha conservado el texto correcto. 2 Samuel 21:19 1 Crónicas 20:5

Luego siga dos omisiones que no se explican fácilmente en 2 Samuel 22:1 ; 2 Samuel 23:1 , contiene dos salmos, Salmo 18:1 , y "las últimas palabras de David", esta última no incluida en el Salterio.

Estos salmos generalmente se consideran una adición tardía al libro de Samuel, y es muy poco posible que no estuvieran en la copia utilizada por el cronista; pero la fecha tardía de Crónicas contradice esta suposición. Los salmos pueden omitirse en aras de la brevedad y, sin embargo, en otros lugares se agrega un largo cento de pasajes de los salmos posteriores al exilio al material derivado del libro de Samuel. Posiblemente algo en la sección omitida chocó con la sensibilidad teológica del cronista, pero no está claro qué.

Por lo general, no busca por debajo de la superficie sugerencias oscuras de puntos de vista indeseables. Los motivos de sus alteraciones y omisiones suelen ser suficientemente obvios; pero estas omisiones particulares no son en la actualidad susceptibles de ninguna explicación obvia. La investigación adicional sobre la teología del judaísmo quizás nos proporcione uno más adelante.

Finalmente, el cronista omite el intento de Adonías de tomar el trono, y los últimos mandatos de David a Salomón. Los primeros capítulos del libro de Reyes presentan una imagen gráfica y patética de las escenas finales de la vida de David. El rey está agotado por la vejez. Su autorización autorizada para la coronación de Salomón solo se obtiene cuando ha sido animado y dirigido por los impulsos y sugerencias de las mujeres de su harén.

La escena es en parte un paralelo y en parte un contraste con los últimos días de la reina Isabel; porque cuando le fallaron las fuerzas corporales, el obstinado espíritu Tudor se negó a dejarse guiar por las sugerencias de sus cortesanos. El cronista representaba a una persona de dignidad casi divina, en la que los incidentes de debilidad humana habrían sido inadvertidos; y por tanto se omiten.

El encargo de David a Salomón es igualmente humano. Salomón compensará la debilidad y la generosidad indebida de David con la muerte de Joab y Simei; por otro lado, pagará la deuda de gratitud de David con el hijo de Barzilai. Pero el cronista sintió que la mente de David en esos últimos días seguramente debe haber estado ocupada con el templo que Salomón iba a construir, y se omite el cargo menos edificante.

Se dice que Constantino dijo que, por el honor de la Iglesia, ocultaría el pecado de un obispo con su propia púrpura imperial. David era más para el cronista que todo el episcopado cristiano para Constantino. Su vida de David está recopilada en el espíritu y sobre los principios de la vida de los santos en general, y sus omisiones se hacen de perfecta buena fe.

Consideremos ahora la imagen positiva de David tal como se nos presenta en Crónicas. Las Crónicas se publicarían por separado, cada copia escrita, en un rollo propio. Es posible que haya judíos que tenían Crónicas, pero no Samuel y Reyes, y que no sabían nada de David excepto lo que aprendieron de Crónicas. Posiblemente el cronista y sus amigos recomendarían el trabajo como adecuado para la educación de los niños y la instrucción de la gente común.

Salvaría a sus lectores de quedar perplejos por las dificultades religiosas sugeridas por Samuel y Reyes. Sin embargo, existían muchos obstáculos para el éxito de dicho plan; las persecuciones de Antíoco y las guerras de los Macabeos quitaron el liderazgo de las manos de los eruditos y se lo dieron a soldados y estadistas. Este último quizás se sintió más atraído por el verdadero David que por el ideal, y la nueva dinastía sacerdotal no estaría ansiosa por enfatizar las esperanzas mesiánicas de la casa de David. Pero pongámonos por un momento en la posición de un estudioso de la historia hebrea que lee de David por primera vez en Crónicas y no tiene otra fuente de información.

Nuestra primera impresión al leer el libro es que David entra en la historia tan abruptamente como Elías o Melquisedec. Jehová mató a Saúl "y entregó el reino a David, hijo de Isaí". 1 Crónicas 10:14 Aparentemente el nombramiento divino es pronta y entusiastamente aceptado por la nación; las doce tribus vienen a la vez por decenas y cientos de miles a Hebrón para hacer rey a David.

Luego marchan directamente a Jerusalén y la toman por asalto, e inmediatamente intentan llevar el arca a Sión. Un desafortunado accidente requiere una demora de tres meses, pero al final de ese tiempo el Arca se instala solemnemente en una tienda de campaña en Jerusalén. Cf. 1 Crónicas 11:1 ; 1 Crónicas 12:23 ; 1 Crónicas 13:14

No se nos dice quién era David, el hijo de Isaí, ni por qué recayó sobre él la elección divina, ni cómo había sido preparado para su puesto de responsabilidad, ni cómo se había encomendado a sí mismo a Israel para ser aceptado con aclamación universal. Sin embargo, debe haber sido de familia noble y de alto carácter; y se insinúa que había tenido una distinguida carrera como soldado. 1 Crónicas 11:2 Debemos esperar encontrar su nombre en las genealogías introductorias: y si hemos leído estas listas de nombres con atención concienzuda, recordaremos que hay varias referencias incidentales a David, y que él era el séptimo hijo de Isaí, 1 Crónicas 2:15 que era descendiente del Patriarca Judá, aunque Booz, el esposo de Rut.

A medida que leemos más, llegamos a otras referencias que arrojan algo de luz sobre la carrera temprana de David y, al mismo tiempo, estropean un poco la simetría de la narración inicial. La amplia discrepancia entre la idea que el cronista tiene de David y el relato de sus autoridades le impide componer su obra sobre un plan enteramente consecutivo y coherente. Suponemos que hubo un tiempo en que David se rebeló contra su predecesor, y se mantuvo en Siclag y en otros lugares, manteniéndose "cerca, a causa de Saúl, hijo de Cis", e incluso que vino con los filisteos contra Saúl a la batalla. , pero los celos de los jefes filisteos le impidieron luchar contra Saúl.

No hay nada que indique la ocasión o circunstancias de estos eventos. Pero parece que incluso en este período, cuando David estaba en armas contra el rey de Israel y un aliado de los filisteos, él era el líder elegido de Israel. Los hombres acudían a él de Judá y Benjamín, Manasés y Gad, y sin duda también de las otras tribus: "De día en día venía David para ayudarlo, hasta que se convirtió en un gran ejército, como el ejército de Dios". 1 Crónicas 20:1

Este capítulo explica en parte la popularidad de David después de la muerte de Saúl; pero solo lleva el misterio una etapa más atrás. ¿Cómo pudo este proscrito, y aparentemente rebelde antipatriótico, tener un control tan fuerte sobre los afectos de Israel?

El capítulo 12 también proporciona material para explicaciones plausibles de otra dificultad. En el capítulo 10 el ejército de Israel es derrotado, los habitantes de la tierra huyen y los filisteos ocupan sus ciudades; en 11 y 1 Crónicas 12:23 todo Israel viene inmediatamente a Hebrón de la manera más pacífica y despreocupada para hacer rey a David. ¿Debemos entender que sus aliados filisteos, conscientes de esa "gran hueste, como la hueste de Dios", de repente cambiaron de opinión y renunciaron por completo a los frutos de su victoria?

En otra parte, sin embargo, encontramos una declaración que hace posibles otras explicaciones. David reinó siete años en Hebrón, 1 Crónicas 29:27 modo que nuestra primera impresión sobre la rápida secuencia de eventos al comienzo de su reinado aparentemente no es correcta, y hubo tiempo en estos siete años para una expulsión más gradual de la Filisteos. Sin embargo, es dudoso que el cronista tuviera la intención de modificar e interpretar así su narración original.

El hilo principal de la historia se interrumpe aquí y luego en 1 Crónicas 11:10 ; 1 Crónicas 20:4 para insertar incidentes que ilustran el valor y la destreza personales de David y sus guerreros. También se nos dice lo ocupado que estuvo David durante los tres meses que permanecieron en el Arca en la casa de Obededom el Gitita.

Aceptó una alianza con Hiram, rey de Tiro: añadió a su harén: repelió con éxito dos incursiones de los filisteos y le hizo casas en la ciudad de David. 1 Crónicas 13:14

La narración vuelve a su tema principal: la historia del santuario de Jerusalén. Tan pronto como el Arca fue debidamente instalada en su tienda, y David se estableció en su nuevo palacio, se sorprendió por el contraste entre la tienda y el palacio: "He aquí, yo habito en una casa de cedro, pero el arca del el pacto del Señor mora bajo cortinas ". Propuso sustituir la tienda por un templo, pero su profeta Natán se lo prohibió, a través de quien Dios le prometió que su hijo construiría el templo y que su casa se establecería para siempre. 1 Crónicas 17:1

Luego leemos sobre las guerras, victorias y conquistas de David. Ya no está absorto en la defensa de Israel contra los filisteos. Toma a los agresivos y conquista a Gat; conquista Edom, Moab, Ammón y Amalec; él y sus ejércitos derrotan a los sirios en varias batallas, los sirios se vuelven tributarios y David ocupa Damasco con una guarnición. "Y el Señor le dio la victoria a David dondequiera que iba.

"Los conquistados fueron tratados a la manera de aquellos tiempos bárbaros. David y sus generales se llevaron mucho botín, especialmente bronce, plata y oro; y cuando conquistó Rabbath, la capital de Ammón", sacó a la gente que estaba en él, y cortarlos con sierras, y con rastras de hierro y con hachas. Y así hizo David a todas las ciudades de los hijos de Ammón ". Mientras tanto, su administración nacional fue tan honorable como gloriosas sus guerras extranjeras:" Ejecutó juicio y justicia a todo su pueblo "; y el gobierno estaba debidamente organizado con los comandantes de el anfitrión y el guardaespaldas, con sacerdotes y escribas.

1 Crónicas 18:1 ; 1 Crónicas 20:3

Luego sigue una misteriosa y dolorosa dispensación de la Providencia, que el historiador con gusto habría omitido, si su respeto por la memoria de su héroe no hubiera sido anulado por su sentido de la suprema importancia del Templo. David, como Job, fue entregado por un tiempo a Satanás, y mientras estaba poseído por este espíritu maligno, desagradó a Dios al contar a Israel. Su castigo tomó la forma de una gran pestilencia, que diezmó a su pueblo, hasta que, por orden divina, David erigió un altar en la era de Ornán el jebuseo y ofreció sacrificios sobre él, con lo cual cesó la plaga.

David percibió de inmediato el significado de este incidente: Jehová había indicado el lugar del futuro Templo. "Esta es la casa de Jehová Elohim, y este es el altar del holocausto para la ofrenda de Israel".

Esta revelación de la voluntad divina en cuanto a la posición del templo llevó a David a proceder de inmediato con los preparativos para su erección por parte de Salomón, que ocupó todas sus energías durante el resto de su vida. 1 Crónicas 21:1 ; 1 Crónicas 22:1 ; 1 Crónicas 23:1 ; 1 Crónicas 24:1 ; 1 Crónicas 25:1 ; 1 Crónicas 26:1 ; 1 Crónicas 27:1 ; 1 Crónicas 28:1 ; 1 Crónicas 29:1Reunió fondos y materiales y le dio a su hijo instrucciones completas sobre el edificio; organizó a los sacerdotes y levitas, la orquesta y el coro del templo, los porteros, tesoreros, oficiales y jueces; también organizó el ejército, las tribus y el tesoro real según el modelo de los arreglos correspondientes para el Templo.

Luego sigue la escena final de la vida de David. El sol de Israel se pone en medio de las glorias llameantes del cielo occidental. Ninguna nube o bruma le roba el acostumbrado esplendor. David convoca una gran asamblea de príncipes y guerreros; les dirige una exhortación solemne a ellos ya Salomón; entrega a su hijo instrucciones para "todas las obras" que "se me ha hecho entender por escrito de la mano de Jehová".

"Es casi como si los planos del templo hubieran compartido con las primeras tablas de piedra el honor de haber sido escritos con el dedo mismo de Dios mismo, y David fuera aún más grande que Moisés. Le recuerda a Salomón todos los preparativos que había hecho. y exhorta a los príncipes y al pueblo en busca de más dádivas, y dan de buena gana miles de talentos de oro, plata, bronce y hierro.

David ofrece oración y acción de gracias al Señor: "Y David dijo a toda la congregación: Bendigan ahora a Jehová nuestro Dios. Y toda la congregación bendijo a Jehová, el Dios de sus padres, e inclinó la cabeza y adoró a Jehová y al rey. Y sacrificaron sacrificios a Jehová, y ofrecieron holocaustos a Jehová, al día siguiente de aquel día, mil novillos, mil carneros y mil corderos, con sus libaciones y sacrificios en abundancia para todo Israel, y comieron y beberán delante de Jehová en aquel día con gran alegría.

E hicieron rey a Salomón; y David murió en una buena vejez, llena de días, riquezas y honor, y en su lugar reinó Salomón su hijo ". 1 Crónicas 29:20 ; 1 Crónicas 29:28 El romano expresó su idea de una muerte devenir más simplemente: "Un emperador debería morir de pie.

"El cronista nos ha dado el mismo punto de vista más extensamente; así es como el cronista habría querido morir si hubiera sido David, y cómo, por lo tanto, concibe que Dios honró las últimas horas del hombre conforme a Su propio corazón.

Es un extraño contraste con la imagen que acompaña al libro de los Reyes. Allí el rey está postrado en cama, muriendo lentamente de vejez; la sangre se desliza fríamente por sus venas. El silencio de la enfermería es invadido por el grito estridente de una mujer agraviada, y el rey moribundo se despierta al escuchar que una vez más manos ansiosas se aferran a su corona. Si el cronista no ha hecho nada más, nos ha ayudado a apreciar mejor la tristeza y amargura de la tragedia que se representó en los últimos días de David.

¿Qué idea nos da Crónicas del hombre y su carácter? Es ante todo un hombre de ferviente piedad y profundo sentimiento espiritual. Como los grandes líderes religiosos de la época del cronista, su piedad encontró su principal expresión en el ritual. El principal negocio de su vida fue proveer para el santuario y sus servicios; es decir, por la más alta comunión de Dios y el hombre, según las ideas entonces vigentes.

Pero David no es un mero formalista; el salmo de acción de gracias por el regreso del arca a Jerusalén es un digno tributo al poder y la fidelidad de Jehová. 1 Crónicas 16:8 Su oración después de que Dios había prometido establecer su dinastía es instintiva con devota confianza y gratitud. 1 Crónicas 17:16 Pero la más graciosa y apropiada de estas declaraciones davídicas es su última oración y acción de gracias por los generosos dones del pueblo para el Templo.

Además del entusiasmo de David por el Templo, sus cualidades más notables son las de un general y un soldado: tiene una gran fuerza y ​​valor personal, y tiene éxito uniformemente en las guerras contra numerosos y poderosos enemigos; su gobierno es capaz y recto; sus grandes poderes como organizador y administrador se ejercen tanto en asuntos seculares como eclesiásticos; en una palabra, es en más de un sentido un rey ideal.

Además, como Alejandro, Marlborough, Napoleón y otros conquistadores que hicieron época, tenía un gran encanto de atractivo personal; inspiró a sus oficiales y soldados con entusiasmo y devoción a sí mismo. Las imágenes de todo Israel que acudieron a él en los primeros días de su reinado e incluso antes, cuando era un proscrito, son ilustraciones contundentes de este maravilloso regalo; y el mismo rasgo de su carácter queda ilustrado y explicado en parte por el episodio romántico de Adullam.

¿Qué mayor prueba de cariño podrían darle los forajidos a su capitán que arriesgar la vida para conseguirle un trago de agua del pozo de Belén? ¿Qué mejor pudo haber aceptado y ratificado David su devoción que derramar esta agua como una libación preciosa para Dios? 1 Crónicas 11:15 Pero el cronista da la expresión más llamativa a la idea de la popularidad de David cuando finalmente nos dice al mismo tiempo que el pueblo adoraba a Jehová y al rey. 1 Crónicas 29:20

Al dibujar un cuadro ideal, nuestro autor naturalmente ha omitido los incidentes que podrían haber revelado los defectos de su héroe. Tales omisiones no engañan a nadie y no tienen la intención de engañar a nadie. Sin embargo, las fallas de David no están del todo ausentes de esta historia. Tiene esos vicios que son característicos tanto de su propia época como de la del cronista, y que de hecho aún no se han extinguido del todo. Podía tratar a sus prisioneros con una crueldad bárbara.

Su orgullo lo llevó a enumerar a Israel, pero su arrepentimiento fue rápido y completo; y el incidente pone de manifiesto tanto su fe en Dios como su cuidado por su pueblo. Cuando todo el episodio está ante nosotros, no disminuye nuestro amor y respeto por David. La referencia a su alianza con los filisteos es vaga e incidental. Si este fuera nuestro único relato del asunto, deberíamos interpretarlo por el resto de su vida, y concluir que si se conocieran todos los hechos, justificarían su conducta.

Al formar una estimación general de David según las Crónicas, podemos descuidar estos episodios menos satisfactorios. En resumen, David es un santo perfecto y un rey perfecto, amado por Dios y por los hombres.

Un retrato revela tanto al artista como al modelo, y el cronista al representar a David da indicaciones de la moralidad de su propia época. Podemos deducir de sus omisiones un cierto progreso en la sensibilidad moral. El libro de Samuel condena enfáticamente la traición de David hacia Urías y es consciente de la naturaleza desacreditada de muchos incidentes relacionados con las revueltas de Absalón y Adonías; pero el silencio de Crónicas implica una condena aún más severa.

En otros asuntos, sin embargo, el cronista "se juzga a sí mismo por lo que aprueba". Romanos 14:22 Por supuesto, el primer negocio de un rey antiguo era proteger a su pueblo de sus enemigos y enriquecerlos a expensas de sus vecinos. La urgencia de estos deberes puede excusar, pero no justificar, el descuido de los departamentos más pacíficos de la administración.

Al lector moderno le sorprende el poco énfasis que la narrativa pone sobre el buen gobierno en casa; se acaba de mencionar, y eso es todo. Dado que el sentimiento de moralidad internacional está aún en su infancia, no podemos extrañarnos de su ausencia en Crónicas; pero nos sorprende un poco descubrir que la crueldad hacia los prisioneros se incluye sin comentarios en el carácter del rey ideal.

2 Samuel 12:31 1 Crónicas 20:3 Es curioso que el relato del libro de Samuel sea un poco ambiguo y posiblemente admita una interpretación comparativamente moderada; pero Crónicas, según la traducción ordinaria, dice definitivamente: "Los cortó con sierras.

"La mera reproducción de este pasaje no implica necesariamente la aprobación plena y deliberada de su contenido; pero no se le habría permitido permanecer en la imagen del rey ideal, si el cronista hubiera sentido una fuerte convicción en cuanto al deber de la humanidad hacia Los enemigos de uno Lamentablemente sabemos por el libro de Ester y en otros lugares que el judaísmo posterior no había alcanzado ningún gran entusiasmo de la humanidad.

DAVID

3. SU DIGNIDAD OFICIAL

Al estimar el carácter personal de David, hemos visto que uno de sus elementos era su realeza ideal. Aparte de su personalidad, su nombre es significativo para la teología del Antiguo Testamento como el del rey típico. Desde el momento en que el título real de Mesías "comenzó a" ser sinónimo de la esperanza de Israel, hasta el período en que la Iglesia Anglicana enseñó el derecho divino de los reyes, y los calvinistas insistieron en la soberanía divina o autoridad real de Dios, el La dignidad y el poder del Rey de reyes siempre han sido ilustrados y, a veces, asociados con el estado de un monarca terrenal, del cual David es el ejemplo más sorprendente.

Los tiempos del cronista fueron favorables al desarrollo de la idea del rey perfecto de Israel, el príncipe de la casa de David. No había rey en Israel; y, por lo que podemos deducir, los representantes vivos de la casa de David no ocupaban una posición muy destacada en la comunidad. Es mucho más fácil dibujar una imagen satisfactoria del monarca ideal cuando la imaginación no se ve frenada y obstaculizada por las fallas y fallas de un Acaz o Ezequías real.

En épocas anteriores, las esperanzas proféticas para la casa de David a menudo habían sido desilusionadas con rudeza, pero había mucho espacio para olvidar el pasado y revivir las viejas esperanzas con un nuevo esplendor y magnificencia. La falta de experiencia ayudó a recomendar al cronista la idea del rey davídico. El entusiasmo por un déspota benevolente se limita principalmente a aquellos que no han disfrutado del privilegio de vivir bajo un gobierno tan autocrático.

Por otro lado, no hubo la tentación de adular a ningún rey davídico vivo, de modo que el carácter semidivino del reinado de David no se establezca según el estilo burdo y casi blasfemo de los emperadores romanos o sultanes turcos. Ciertamente se dice que el pueblo adoraba a Jehová y al rey; pero el carácter esencial del pensamiento judío hizo imposible que el rey ideal se sentara "en el templo de Dios, presentándose como Dios".

"David y Salomón no pudieron compartir con los emperadores paganos los honores del culto divino durante su vida y la apoteosis después de su muerte. Nada dirigido a ningún rey hebreo se asemeja al panegírico del emperador cristiano Teodosio, en el que se hace alusión a su" mente sagrada ", y se le dice que" así como se dice que las Parcas ayudan con sus tablillas, Dios, quien es el socio en su majestad, así también algún poder divino sirve a sus órdenes, que escribe y en el debido tiempo sugiere a su memoria las promesas que has hecho.

"Tampoco Crónicas adorna a los reyes de Judá con extravagantes títulos orientales, como" Rey de reyes de reyes de reyes ". La devoción a la casa de David nunca sobrepasa los límites de la debida reverencia, pero la idea hebrea de monarquía no pierde nada por esta saludable reserva.

De hecho, el título de la casa real de Judá dependía del nombramiento divino. "Jehová entregó el reino a David y ungieron a David por rey sobre Israel, conforme a la palabra de Jehová por mano de Samuel". 1 Crónicas 10:14 ; 1 Crónicas 11:3 Pero la elección divina fue confirmada por el cordial consentimiento de la nación; los soberanos de Judá, como los de Inglaterra, gobernados por la gracia de Dios y la voluntad del pueblo.

Incluso antes de la llegada de David, los israelitas habían acudido en masa a su estandarte; y después de la muerte de Saúl, un gran grupo de las doce tribus vino a Hebrón para hacer rey a David, "y todos los demás también de Israel fueron de un corazón para hacer rey a David". 1 Crónicas 12:38 De manera similar, Salomón es el rey "a quien Dios ha escogido", y toda la congregación lo hace rey y lo unge para ser príncipe.

1 Crónicas 29:1 ; 1 Crónicas 29:22 La doble elección de David por Jehová y por la nación está claramente establecida en el libro de Samuel, y en Crónicas la omisión de la carrera temprana de David enfatiza esta elección.

En el libro de Samuel se nos muestra el proceso natural que provocó el cambio de dinastía; vemos cómo la elección divina tuvo efecto a través de las guerras entre Saúl y los filisteos y a través de la propia habilidad y energía de David. Crónicas en su mayoría guarda silencio en cuanto a las causas secundarias, y fija nuestra atención en la elección Divina como la base fundamental para la elevación de David.

La autoridad derivada de Dios y el pueblo continuó descansando sobre la misma base. David buscó la dirección divina tanto para la construcción del templo como para sus campañas contra los filisteos. Al mismo tiempo, cuando quiso llevar el arca a Jerusalén, "consultó con los capitanes de miles y de cientos. Incluso con todos los líderes. ; y David dijo a toda la asamblea de Israel: Si os parece bien, y si es de Jehová nuestro Dios, traigamos de nuevo el arca de nuestro Dios y toda la asamblea dijo que lo harían así, porque el Todo estaba bien a los ojos de todo el pueblo.

" 1 Crónicas 13:4 Por supuesto, el cronista no pretende describir una monarquía constitucional, en la que una asamblea del pueblo tuviera algún estatus legal. Al parecer, en su propia época los judíos ejercieron su medida de autogobierno local a través de una oligarquía informal. , encabezada por el sumo sacerdote, y estas autoridades ocasionalmente apelaban a una asamblea del pueblo.

La administración bajo la monarquía se llevó a cabo de una manera algo similar, solo que el rey tenía más autoridad que el sumo sacerdote, y la oligarquía de los notables no era tan influyente como los colegas de este último. Pero aparte de cualquier constitución formal, la descripción que hace el cronista de estos incidentes implica un reconocimiento del principio del consentimiento popular en el gobierno, así como la doctrina de que el orden civil se basa en una sanción divina.

Es interesante ver cómo un miembro de una gran comunidad eclesiástica, imbuido, como deberíamos suponer, de todo el espíritu del sacerdocio, insiste, sin embargo, en la supremacía real tanto en el estado como en la Iglesia. Pero haber hecho lo contrario habría sido ir en contra de toda la historia; incluso en el Pentateuco el "rey en Jesurún" es más grande que el sacerdote. Además, el cronista no era sacerdote, sino levita; y hay indicios de que los antiguos celos de los levitas hacia los sacerdotes no se habían extinguido de ninguna manera.

En Crónicas, en cualquier caso, no se trata de que los sacerdotes interfieran con la administración secular del rey. Ni siquiera se mencionan como la obtención de oráculos para David como lo hizo Abiatar antes de su ascenso. 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 Esto sin duda estaba implícito en el relato original de las incursiones filisteas en el capítulo 14, pero el cronista puede no haber entendido que "preguntar a Dios" significaba obtener un oráculo de los sacerdotes.

El rey es igualmente supremo también en los asuntos eclesiásticos; incluso podríamos decir que las autoridades civiles compartieron en general esta supremacía. Algo a la manera de Cromwell y sus generales de división, David utilizó a "los capitanes de la hueste" como una especie de ministerio de adoración pública; se unieron a él en la organización de la orquesta y el coro para los servicios del santuario, 1 Crónicas 25:1 probablemente Napoleón y sus mariscales no hubieran dudado en seleccionar himnos para Notre Dame si se les hubiera ocurrido la idea.

David también consultó a sus capitanes 1 Crónicas 13:1 y no a los sacerdotes, acerca de llevar el Arca a Jerusalén. Cuando reunió a la gran asamblea para hacer los arreglos finales para la construcción del Templo, se menciona a los príncipes y capitanes, los gobernantes y los valientes, pero no a los sacerdotes. 1 Crónicas 28:1 Y, por último, toda la congregación aparentemente unge 1 Crónicas 29:22 Sadoc para ser sacerdote.

El cronista era evidentemente un erastiano pronunciado (Pero Cf. 2 Crónicas 26:1 ). David no es un simple jefe nominal de la Iglesia; toma la iniciativa en todos los asuntos importantes y recibe los mandatos divinos, ya sea directamente o por medio de sus profetas Nathan y Gad. Ahora bien, estos profetas no son autoridades eclesiásticas; no tienen nada que ver con el sacerdocio y no corresponden a los funcionarios de una Iglesia organizada.

Son más bien los capellanes domésticos o confesores del rey, que se diferencian de los capellanes y confesores modernos en que no tienen superiores eclesiásticos. No eran responsables ante el obispo de ninguna diócesis o el general de ninguna orden; no manipularon la conciencia real en interés de ningún partido de la Iglesia; servían a Dios y al rey, y no tenían otros amos. No barbaron a David ante su pueblo, como Ambrosio enfrentó a Teodosio o como Crisóstomo calificó a Eudoxia; entregaron su mensaje a David en privado y, en ocasiones, él lo comunicó a la gente.

Cf. 1 Crónicas 17:4 y 1 Crónicas 28:2 La dignidad espiritual del rey es más bien realzada que de otra manera por esta recepción de mensajes proféticos entregados especialmente a él mismo. Hay otro aspecto de la supremacía real en religión.

En este caso particular, su objeto es en gran parte la exaltación de David; organizar el culto público es la función más honorable del rey ideal. Al mismo tiempo, el cuidado del santuario es su deber más sagrado, y le está asignado para que sea cumplido puntual y dignamente. El establecimiento estatal de la Iglesia se combina con un control muy completo de la Iglesia por parte del Estado.

Vemos entonces que la monarquía se basaba en la elección divina y nacional, y se guiaba por la voluntad de Dios y del pueblo. De hecho, al mencionar 1 Crónicas 13:1 el consentimiento del pueblo es la única indicación registrada de la voluntad de Dios. " Vox populi vox Dei " . El rey y su gobierno son supremos por igual sobre el estado y el santuario, y se les ha confiado la responsabilidad de proporcionar el culto público.

Intentemos expresar los equivalentes modernos de estos principios. El gobierno civil es de origen divino y debe obtener el consentimiento del pueblo: debe llevarse a cabo según la voluntad de Dios, libremente aceptada por la nación. La autoridad civil es suprema tanto en la Iglesia como en el estado, y es responsable del mantenimiento del culto público.

Uno al menos de estos principios está tan ampliamente aceptado que es bastante independiente de cualquier sanción bíblica de Crónicas. El consentimiento del pueblo se ha aceptado durante mucho tiempo como una condición esencial de cualquier gobierno estable. La santidad del gobierno civil y el carácter sagrado de sus responsabilidades están comenzando a reconocerse, en la actualidad quizás más en la teoría que en la práctica. Todavía no nos hemos dado cuenta por completo de cómo la verdad que subyace a la doctrina del derecho divino de los reyes se aplica a las condiciones modernas.

Anteriormente, el rey era el representante del estado, o incluso del estado mismo; es decir, el rey mantenía directa o indirectamente el orden social y aseguraba la seguridad de la vida y la propiedad. El nombramiento y la autoridad divinos del rey expresaron la santidad de la ley y el orden como las condiciones esenciales del progreso moral y espiritual. El rey ya no es el estado. Su derecho divino, sin embargo, le pertenece, no como persona o como miembro de una familia, sino como la encarnación del estado, el campeón del orden social contra la anarquía.

La "Divinidad que protege a un rey" ahora es compartida por el soberano con todos los diversos departamentos del gobierno. El Estado, es decir, la comunidad organizada para el bien común y para la ayuda mutua, ahora debe ser reconocido como un nombramiento divino y como poseedor de una autoridad divina. "El Señor ha entregado el reino" al pueblo.

Esta revolución es tan tremenda que no sería seguro aplicar al Estado moderno los restantes principios del cronista. Antes de que pudiéramos hacerlo, deberíamos tener que entablar una discusión que estaría fuera de lugar aquí, incluso si tuviéramos espacio para ello.

En un punto, las nuevas democracias están de acuerdo con el cronista: no se inclinan a someter los asuntos seculares al dominio de los funcionarios eclesiásticos.

Las cuestiones de la supremacía del estado sobre la Iglesia y del establecimiento estatal de la Iglesia involucran cuestiones más amplias y complicadas que las que existían en la mente o la experiencia del cronista. Pero su imagen del rey ideal sugiere una idea que está en armonía con algunas aspiraciones modernas. En Crónicas, el rey, como representante del estado, es el agente especial que atiende las necesidades espirituales más elevadas del pueblo.

¿Podemos aventurarnos a esperar que de la conciencia moral de una nación unida en la simpatía y el servicio mutuos pueda surgir un nuevo entusiasmo por obedecer y adorar a Dios? La crueldad humana es el mayor obstáculo para la fe y el compañerismo; cuando el estado haya mitigado un poco la miseria de la "inhumanidad del hombre hacia el hombre", la fe en Dios será más fácil.

SATÁN

"Y de nuevo se encendió la ira de Jehová contra Israel, e incitó a David contra ellos, diciendo: Ve, haz un censo de Israel y de Judá". 2 Samuel 24:1

"Y Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a Israel" ( 1 Crónicas 21:1

"Nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios, porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él mismo tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propia concupiscencia". Santiago 1:13

El censo de David se encuentra tanto en el libro de Samuel como en Crónicas, en una forma muy parecida; pero el cronista ha realizado una serie de modificaciones y adiciones pequeñas pero importantes. En conjunto, estos cambios implican una nueva interpretación de la historia y sacan a relucir lecciones que no pueden deducirse tan fácilmente de la narrativa del libro de Samuel. Por tanto, es necesario hacer una exposición separada de la narrativa de Crónicas.

Como antes, revisaremos primero las alteraciones realizadas por el cronista y luego expondremos la narración en la forma en que dejó su mano, o más bien en la forma en que se encuentra en el texto masorético. Cualquier intento de abordar el problema peculiarmente complicado de la crítica textual de Crónicas estaría fuera de lugar aquí. Probablemente no haya corrupciones del texto que afecten apreciablemente la exposición general de este capítulo.

Desde el principio, el cronista sustituye a Satanás por Jehová, y así cambia todo el significado de la narración. Este punto es demasiado importante para tratarlo a la ligera y debe reservarse para una consideración especial más adelante. En 1 Crónicas 21:2 hay un ligero cambio que marca los diferentes puntos de vista del Cronista y del autor de la narración en el libro de Samuel.

Este último había escrito que Joab contaba a la gente desde Dan hasta Beerseba, una frase meramente convencional que indica la extensión del censo. Sin embargo, posiblemente podría haberse tomado para indicar que el censo comenzó en el norte y concluyó en el sur. Para el cronista, cuyos intereses se centraban todos en Judá, semejante arreglo parecía absurdo; y se protegió cuidadosamente contra cualquier error al cambiar "Dan por Beersheba" por "Beersheba to Dan".

"En 1 Crónicas 21:3 no se altera la esencia de las palabras de Joab, pero se agregan varios toques leves para resaltar más clara y contundentemente lo que está implícito en el libro de Samuel. Joab había dicho que el censo era un placer del rey. Apenas era apropiado hablar de David "complaciéndose en" una sugerencia de Satanás.

En Crónicas, las palabras de Joab son menos contundentes. "¿Por qué mi señor requiere esta cosa?" Nuevamente, en el libro de Samuel Joab protesta contra el censo sin asignar ningún motivo. El contexto, es cierto, lo proporciona fácilmente; pero en Crónicas todo se aclara con la adición: "¿Por qué" (David) "será causa de culpa a Israel?" Más adelante, el interés especial del cronista por Judá vuelve a traicionarse a sí mismo.

El libro de Samuel describió, con cierto detalle, el progreso de los enumeradores a través del este y norte de Palestina a través de Beersheba hasta Jerusalén. Crónicas, habiéndoles hecho ya partir de Beersheba, omite estos detalles.

En 1 Crónicas 21:5 los números de Crónicas difieren no sólo de los de la narración más antigua, sino también de las propias estadísticas del cronista en el capítulo 27. En este último relato, los hombres de guerra se dividen en doce cursos de veinticuatro mil cada uno. , haciendo un total de doscientos ochenta y ocho mil; en el libro de Samuel, Israel cuenta ochocientos mil, y Judá quinientos mil; pero en nuestro pasaje Israel aumentó a mil cien mil, y Judá se redujo a cuatrocientos setenta mil.

Posiblemente, las estadísticas del capítulo 27 no pretenden incluir a todos los combatientes; de lo contrario, las cifras no se pueden armonizar. La discrepancia entre nuestro pasaje y el libro de Samuel se explica quizás en parte por el siguiente versículo, que es una adición del cronista. En el libro de Samuel se completa el censo, pero nuestro versículo adicional dice que Leví y Benjamín no fueron incluidos en el censo.

El cronista entendió que los quinientos mil asignados a Judá en la narrativa más antigua eran el total conjunto de Judá y Benjamín; en consecuencia, redujo el total en treinta mil, porque, según su opinión, Benjamín fue omitido del censo. El aumento en el número de israelitas es inesperado. El cronista no suele sobrevalorar a las tribus del norte. Más tarde, Jeroboam, dieciocho años después de la ruptura, toma el campo contra Abías con "ochocientos mil hombres elegidos", una frase que implica un número aún mayor de hombres de guerra, si todos hubieran sido reunidos.

Obviamente, no se esperaría que el rey rebelde pudiera traer al campo una fuerza tan grande como toda la fuerza de Israel en los días más florecientes de David. Las cifras del cronista en estos dos pasajes son consistentes, pero la comparación no es una razón adecuada para la alteración en el presente capítulo. La corrupción textual es siempre una posibilidad en el caso de los números, pero en general este cambio particular no admite una explicación satisfactoria.

En 1 Crónicas 21:7 tenemos una alteración muy llamativa. Según el libro de Samuel, el arrepentimiento de David fue completamente espontáneo: "El corazón de David lo golpeó después de haber contado al pueblo"; pero aquí Dios golpea a Israel, y luego se despierta la conciencia de David. En 1 Crónicas 21:12 el cronista hace una pequeña adición, aparentemente para complacer su gusto literario.

En la narración original, la tercera alternativa ofrecida a David había sido descrita simplemente como "la pestilencia", pero en Crónicas las palabras "la espada de Jehová" se agregan en antítesis de "la espada de tus enemigos" en el versículo anterior.

1 Crónicas 21:16 , que describe la visión de David del ángel con la espada desenvainada, es una expansión de la simple declaración del libro de Samuel de que David vio al ángel. En 1 Crónicas 21:18 no se nos dice simplemente que Gad le habló a David, sino que habló por orden del ángel de Jehová.

1 Crónicas 21:20 , que nos cuenta cómo vio Ornan al ángel, es una adición del cronista. Todos estos cambios hacen hincapié en la intervención del ángel e ilustran el interés del judaísmo en el ministerio de los ángeles. Zacarías, el profeta de la Restauración, recibió sus mensajes por dispensación de ángeles; y el título del último profeta canónico, Malaquías, probablemente significa "el ángel". El cambio de Araunah a Ornan es una mera cuestión de ortografía. Posiblemente Ornan es una forma algo hebraizada del antiguo nombre jebusita Araunah.

En 1 Crónicas 21:22 la referencia a "un precio completo" y otros cambios en la forma de las Palabras de David probablemente se deban a la influencia de Génesis 23:9 . En 1 Crónicas 21:23 la familiaridad del cronista con el ritual del sacrificio le ha llevado a insertar una referencia a una ofrenda de comida, para acompañar el holocausto. Más tarde, el cronista omite las palabras algo ambiguas que parecen hablar de Araunah como rey. Naturalmente, evitaría cualquier cosa como el reconocimiento del estatus real de un príncipe jebuseo.

En 1 Crónicas 21:25 David paga mucho más caro por la era de Ornan que en el libro de Samuel. En este último el precio es de cincuenta siclos de plata, en el primero de seiscientos siclos de oro. Se han hecho los intentos más ingeniosos para armonizar las dos declaraciones. Se ha sugerido que cincuenta siclos de plata significan plata por el valor de cincuenta siclos de oro y pagados en oro, y que seiscientos siclos de oro significan el valor de seiscientos siclos de plata pagados en oro.

Una explicación más lúcida pero igualmente imposible es que David pagó cincuenta siclos por cada tribu, seiscientos en total. La verdadera razón del cambio es que cuando el Templo se volvió sumamente importante para los judíos, el pequeño precio de cincuenta siclos por el sitio parecía despectivo para la dignidad del santuario; seiscientos siclos de oro era una suma más apropiada. Abraham había pagado cuatrocientos siclos por un lugar de enterramiento; y un sitio para el Templo, donde Jehová había elegido poner Su nombre, seguramente debió costar más. El cronista siguió la tradición que había crecido bajo la influencia de este sentimiento.

1 Crónicas 21:27 ; 1 Crónicas 22:1 son una adición. Según la ley levítica, David estaba cayendo en un pecado grave al sacrificar en cualquier lugar excepto delante del altar mosaico del holocausto. Por tanto, el cronista declara las circunstancias especiales que paliaron esta ofensa contra los privilegios exclusivos del único santuario de Jehová.

También nos recuerda que esta era se convirtió en el lugar del altar del holocausto del templo de Salomón. Aquí probablemente sigue una tradición antigua e histórica; la prominencia dada a la era en el libro de Samuel indica la santidad especial del sitio. El Templo es el único santuario cuyo sitio podría estar relacionado con los últimos días de David. Cuando se escribió el libro de Samuel, los hechos eran demasiado familiares para necesitar explicación; todos sabían que el Templo se encontraba en el lugar de la era de Araunah. El cronista, escribiendo siglos después, consideró necesario hacer una declaración explícita sobre el tema.

Habiendo intentado así comprender cómo nuestra narrativa asumió su forma actual, ahora contaremos la historia del cronista de estos incidentes. El largo reinado de David estaba llegando a su fin. Hasta ahora había sido bendecido con una prosperidad y un éxito ininterrumpidos. Sus ejércitos habían triunfado sobre todos los enemigos de Israel, las fronteras de la tierra de Jehová se habían extendido, el mismo David estaba alojado con esplendor principesco, y los servicios del Arca se llevaban a cabo con un ritual imponente por una gran variedad de sacerdotes y levitas. .

Tanto el rey como la gente estaban en el cenit de su gloria. En prosperidad mundana y cuidadosa atención a las observancias religiosas, David y su pueblo no fueron superados por el mismo Job. Aparentemente su prosperidad provocó la envidiosa malicia de un ser malvado y misterioso, que aparece solo aquí en Crónicas: Satanás, el perseguidor de Job. La prueba a la que sometió la lealtad de David fue más sutil y sugerente que su asalto a Job.

Acosó a Job como el viento trataba con el viajero en la fábula, y Job sólo lo envolvió con el manto de su fe; Satanás permitió que David permaneciera en pleno sol de prosperidad y lo sedujo al pecado fomentando su orgullo de ser el príncipe poderoso y victorioso de un pueblo poderoso. Sugirió un censo. El orgullo de David se vería satisfecho al obtener información precisa sobre la miríada de sus súbditos.

Estas estadísticas serían útiles para la organización civil de Israel; el rey aprendería dónde y cómo reclutar su ejército o encontraría la oportunidad de imponer impuestos adicionales. La tentación atrajo por igual al rey, al soldado y al estadista, y no fue en vano. David enseguida instruyó a Joab ya los príncipes para que procedieran con la enumeración; Joab objetó y protestó: el censo sería una causa de culpa para Israel.

Pero ni siquiera la gran influencia del comandante en jefe pudo desviar al rey de su propósito. Su palabra prevaleció contra Joab, por lo que Joab partió, recorrió todo Israel y llegó a Jerusalén. Esta breve declaración general indica una tarea larga y laboriosa, simplificada y facilitada en cierta medida por la organización primitiva de la sociedad y por métodos toscos y listos adoptados para asegurar el grado muy moderado de precisión con el que un antiguo soberano oriental estaría satisfecho.

Cuando Jerjes quiso averiguar el número del vasto ejército con el que se dispuso a invadir Grecia, sus oficiales apiñaron a diez mil hombres en el espacio más pequeño posible y construyeron un muro alrededor de ellos; luego los sacaron y llenaron el espacio una y otra vez; y así, con el tiempo, determinaron cuántas decenas de miles de hombres había en el ejército. Los métodos de Joab serían diferentes, pero quizás no mucho más exactos.

Probablemente aprendería de los "jefes de familia de los padres" el número de combatientes en cada familia. Cuando los jefes hereditarios de un distrito fueran indiferentes, él podría hacer una estimación aproximada de los suyos. Podemos estar seguros de que tanto Joab como las autoridades locales tendrían cuidado de errar por el lado seguro. El rey estaba ansioso por saber que poseía una gran cantidad de súbditos. Probablemente, mientras los oficiales de Jerjes continuaban contando, omitieron empacar el área medida tan de cerca como lo hicieron al principio; podrían permitir que ocho o nueve mil pasaran por diez mil.

De manera similar, los siervos de David, por decir lo mínimo, estarían ansiosos por no subestimar el número de sus súbditos. El trabajo aparentemente se desarrolló sin problemas; no se dice nada que indique alguna objeción o resistencia popular al censo; el proceso de enumeración no fue interrumpido por ninguna señal de desagrado divino contra la "causa de la culpa de Israel". Sin embargo, los recelos de Joab no cesaron; hizo lo que pudo para limitar el alcance del censo y retirar al menos a dos de las tribus del inminente estallido de la ira divina.

La tribu de Levi estaría exenta de impuestos y de la obligación del servicio militar; Joab podría omitirlos sin hacer que sus estadísticas sean menos útiles para fines militares y financieros. Al no incluir a los levitas en el censo general de Israel, Joab estaba siguiendo el precedente establecido por la enumeración en el desierto. Probablemente se omitió a Benjamín para proteger la Ciudad Santa; el cronista siguió esa forma de la antigua tradición que asignaba Jerusalén a Benjamín.

Más adelante, 1 Crónicas 27:23 sin embargo, el cronista parece dar a entender que estas dos tribus dejadas hasta la última no fueron contadas debido al creciente descontento de Joab con su tarea: "Joab el hijo de Sarvia comenzó a contar, pero no terminó ". Pero estas diferentes razones de la omisión de Levi y Benjamin no se excluyen mutuamente.

También se declara otra limitación en la referencia posterior: "David no tomó el número de ellos de veinte años o menos, porque Jehová había dicho que aumentaría a Israel como las estrellas del cielo". Esta afirmación y explicación parecen un poco superfluas: el censo se refería especialmente a los guerreros, y en el libro de Números sólo se contabilizan los mayores de veinte. Pero hemos visto en otra parte que el cronista no tiene mucha confianza en la inteligencia de sus lectores y se siente obligado a exponer definitivamente asuntos que sólo han sido implícitos y que podrían pasarse por alto.

Aquí, por lo tanto, llama nuestra atención sobre el hecho de que las cifras dadas anteriormente no comprenden a toda la población masculina, sino solo a los adultos. Por fin se terminó el censo, en la medida en que se llevó a cabo, y se presentaron los resultados al rey. Son escasos y calvos comparados con los volúmenes de tablas que forman el informe de un censo moderno. Solo se reconocen dos divisiones del país: "Judá" e "Israel", o las diez tribus.

El total se da para cada uno: mil cien mil para Israel, cuatrocientos setenta mil para Judá, en total mil quinientos setenta mil. Cualesquiera que sean los detalles que se le hayan dado al rey, él estaría principalmente interesado en el gran total. Sus figuras serían el símbolo más llamativo del alcance de su autoridad y la gloria de su reino.

Quizás durante los meses ocupados en hacer el censo, David se había olvidado de las ineficaces protestas de Joab y pudo recibir su informe sin ningún presentimiento de que se avecinaba un mal. Incluso si su mente no estuviera del todo tranquila, todos los recelos serían olvidados por el momento. Probablemente hizo o había hecho para él algún cálculo aproximado en cuanto al total de hombres, mujeres y niños que correspondería a la amplia gama de combates. hombres.

Sus sirvientes no calcularían la población total en menos de nueve o diez millones. Su corazón se enorgullecía al contemplar la declaración de las multitudes que eran los súbditos de su corona y se preparaba para luchar a sus órdenes. Las cifras son moderadas en comparación con las vastas poblaciones y los enormes ejércitos de las grandes potencias de la Europa moderna; fueron superados con creces por el Imperio Romano y las abundantes poblaciones de los valles del Nilo, el Éufrates y el Tigris; pero durante la Edad Media a menudo no era posible encontrar en Europa Occidental una población tan grande bajo un solo gobierno o un ejército tan numeroso bajo un mismo estandarte.

Los recursos de Cyrus pueden no haber sido mayores cuando comenzó su carrera de conquista; y cuando Jerjes reunió en una horda heterogénea a los guerreros de la mitad del mundo conocido, su total fue solo aproximadamente el doble del número de israelitas robustos y belicosos de David. No había ninguna empresa que pudiera presentarse a su imaginación que no hubiera emprendido con una probabilidad razonable de éxito.

Debe haber lamentado que sus días de guerra hubieran pasado, y que el poco belicoso Salomón, ocupado con tareas más pacíficas, permitiera que este magnífico instrumento de posibles conquistas se oxidara sin usar.

Pero el rey no se quedó mucho tiempo disfrutando sin ser molestado de su grandeza. En el mismo momento de su exaltación, cayó sobre él una sensación del desagrado Divino. La humanidad ha aprendido por una larga y triste experiencia a desconfiar de su propia felicidad. Las horas más brillantes han llegado a poseer una sugerencia de posible catástrofe, y la historia clásica amaba contar los esfuerzos inútiles de los príncipes afortunados por evitar su inevitable caída.

Polícrates y Creso, sin embargo, no habían tentado la ira divina con un orgullo ostentoso; El poder y la gloria de David lo habían hecho descuidar el homenaje reverente que se le debía a Jehová, y había pecado a pesar de las advertencias expresas de su ministro de mayor confianza.

Cuando llegó la repulsión del sentimiento, fue completa. El rey inmediatamente se humilló bajo la poderosa mano de Dios, y reconoció plenamente su pecado y su insensatez: "He pecado gravemente al hacer esto; pero ahora te ruego que deseches la iniquidad de tu siervo. , porque he hecho muy tontamente ".

La narración continúa como en el libro de Samuel. El arrepentimiento no pudo evitar el castigo, y el castigo golpeó directamente el orgullo de poder y gloria de David. La gran población iba a ser diezmada por el hambre, la guerra o la pestilencia. El rey eligió sufrir la pestilencia, "la espada de Jehová"; "Déjame caer ahora en la mano de Jehová, porque muy grandes son sus misericordias; y no dejes que yo caiga en mano de hombre.

Entonces Jehová envió una pestilencia sobre Israel, y hubo de Israel setenta mil hombres. "No habían transcurrido tres días desde que Joab entregó su informe, y ya tendría que hacerse una deducción de setenta mil de su total; y aún así, la pestilencia fue no marcada, porque "Dios envió un ángel a Jerusalén para destruirla". Si, como hemos supuesto, Joab había excluido a Jerusalén del censo, su piadosa precaución ahora fue recompensada: "Jehová se arrepintió del mal, y dijo al ángel destructor, es suficiente; ahora detén tu mano.

"En el último momento se evitó la catástrofe culminante. En los consejos divinos Jerusalén ya fue entregada, pero a los ojos humanos su destino aún temblaba en la balanza:" Y David alzó los ojos y vio al ángel de Jehová de pie entre los la tierra y el cielo, con una espada desenvainada en su mano extendida sobre Jerusalén. Entonces otro gran soldado israelita alzó los ojos al lado de Jericó y vio al capitán del ejército de Jehová de pie frente a él con la espada desenvainada en la mano.

Josué 5:13 Entonces se desenvainó la espada para herir a los enemigos de Israel, pero ahora se volvió para herir al propio Israel. David y sus ancianos cayeron sobre sus rostros como Josué había hecho antes que ellos: "Y David dijo a Dios: ¿No soy yo quien mandó que se contara al pueblo? Yo mismo he pecado y he hecho muy mal; pero estas ovejas, ¿Qué han hecho? Te ruego que tu mano, oh Jehová Dios mío, sea contra mí y contra la casa de mi padre, y no contra tu pueblo, para que sean plagados ".

La espantosa presencia no respondió al rey culpable, sino que se dirigió al profeta Gad y le ordenó que pidiera a David que subiera y construyera un altar a Jehová en la era de Ornán el jebuseo. La orden fue un mensaje de misericordia. Jehová permitió que David le edificara un altar; Estaba dispuesto a aceptar una ofrenda en sus manos. Las oraciones del rey fueron escuchadas y Jerusalén se salvó de la pestilencia.

Pero aún el ángel extendió su espada desenvainada sobre Jerusalén; esperó hasta que la reconciliación de Jehová con su pueblo hubiera sido debidamente ratificada mediante sacrificios solemnes. Por orden del profeta, David subió a la era de Ornán el jebuseo. La tristeza y la tranquilidad, la esperanza y el miedo, lucharon por el dominio. Ningún sacrificio podría resucitar a las setenta mil víctimas que la pestilencia ya había destruido, y sin embargo, el horror de sus estragos fue casi olvidado con alivio por la liberación de Jerusalén de la calamidad que casi la había sobrevenido.

Incluso ahora, la espada levantada podría ser retenida solo por un tiempo; Satanás aún podría provocar algún acto negligente y pecaminoso, y el respiro podría terminar no en el perdón, sino en la ejecución del propósito de venganza de Dios. Saulo había sido condenado porque se sacrificó demasiado pronto; ahora quizás la demora sería fatal. Uza había sido herido porque tocó el Arca; hasta que el sacrificio fue realmente ofrecido, ¿quién podría decir si algún error irreflexivo no volvería a provocar la ira de Jehová? En circunstancias normales, David no se habría atrevido a sacrificar en ningún lugar excepto en el altar del holocausto delante del tabernáculo de Gabaón; habría utilizado el ministerio de sacerdotes y levitas.

Pero el ritual es impotente en grandes emergencias. El ángel de Jehová con la espada desenvainada pareció bloquear el camino a Gabaón, como una vez antes había impedido el progreso de Balaam cuando vino a maldecir a Israel. En su suprema necesidad, David construye su propio altar y ofrece sus propios sacrificios; recibe la respuesta divina sin la intervención esta vez ni del sacerdote ni del profeta. Por la gracia más misericordiosa y misteriosa de Dios, la culpa y el castigo de David, su arrepentimiento y su perdón, rompieron todas las barreras entre él y Dios.

Pero, mientras subía a la era, todavía estaba preocupado y ansioso. La carga se liberó en parte de su corazón, pero aún anhelaba la plena seguridad del perdón. La actitud amenazadora del ángel destructor parecía contener pocas promesas de misericordia y perdón, y sin embargo, la orden de sacrificar sería una burla cruel si Jehová no tuviera la intención de ser misericordioso con Su pueblo y Su ungido.

En la era, Ornan y sus cuatro hijos estaban trillando trigo, aparentemente indiferentes ante la perspectiva de la amenaza de pestilencia. En Egipto, los israelitas estaban protegidos de las plagas con las que se castigaba a sus opresores. Posiblemente ahora la situación se revirtió, y el resto de los cananeos en Palestina no fue afligido por la pestilencia que cayó sobre Israel. Pero Ornan se volvió y vio al ángel; Puede que no conociera la siniestra misión que se le había confiado al mensajero del Señor, pero el aspecto del destructor, su actitud amenazadora y el espeluznante resplandor de su espada desenvainada y extendida debieron parecer señales inconfundibles de la calamidad que se avecinaba. Independientemente de lo que pudiera estar amenazado para el futuro, la aparición real de este visitante sobrenatural fue suficiente para poner nervioso al corazón más valiente; y Ornan '

Sin embargo, en poco tiempo, los terrores de Ornan se vieron aliviados por la llegada de visitantes menos formidables. El rey y sus seguidores se habían atrevido a mostrarse abiertamente, a pesar del ángel destructor: y se habían aventurado con impunidad. Ornan salió y se inclinó ante David con el rostro al suelo. En la antigüedad, el padre de los fieles, oprimido por el peso de su duelo, fue a los hititas para comprar un lugar de enterramiento para su esposa.

Ahora bien, el último de los Patriarcas, lamentando los sufrimientos de su pueblo, vino por orden divina al jebuseo para comprar el terreno para ofrecer sacrificios, a fin de que la plaga se apartara del pueblo. La forma de negociación fue algo similar en ambos casos. Se nos dice que las negociaciones se concluyen de la misma manera hoy en día. Abraham había pagado cuatrocientos siclos de plata por el campo de Efrón en Macpela, "con la cueva que estaba en él, y todos los árboles que estaban en el campo".

"El precio de la era de Ornan era proporcional a la dignidad y riqueza del comprador real y al sagrado propósito para el que fue diseñada. El afortunado jebuseo recibió no menos de seiscientos siclos de oro.

David construyó su altar y ofreció sus sacrificios y oraciones a Jehová. Entonces, en respuesta a las oraciones de David, como más tarde en respuesta a las de Salomón, cayó fuego del cielo sobre el altar del holocausto, y todo esto mientras la espada de Jehová flameó a través de los cielos sobre Jerusalén, y el ángel destructor permaneció pasivo, pero para todas las apariencias no apaciguan. Pero cuando el fuego de Dios cayó del cielo, Jehová dio otra prueba final y convincente de que ya no ejecutaría juicio contra su pueblo.

A pesar de todo lo que había sucedido, para tranquilizarlos, los espectadores debieron haberse emocionado de alarma cuando vieron que el ángel de Jehová ya no permanecía inmóvil, y que su espada llameante se movía a través de los cielos. Su terror renovado fue sólo por un momento: "el ángel volvió a meter su espada en su vaina", y el pueblo respiró más libremente cuando vieron que el instrumento de la ira de Jehová desaparecía de su vista.

El uso de Macpela como lugar de enterramiento patriarcal condujo al establecimiento de un santuario en Hebrón, que continuó siendo la sede de un culto degradado y degenerado incluso después de la venida de Cristo. Incluso ahora es un lugar sagrado musulmán. Pero en la era de Ornán el jebuseo se levantaría un monumento más digno de la misericordia y el juicio de Jehová. Sin la ayuda de un oráculo sacerdotal o una declaración profética, David fue guiado por el Espíritu del Señor a discernir el significado del mandato de realizar un sacrificio irregular en un lugar hasta entonces no consagrado.

Cuando la espada del ángel destructor se interpuso entre David y el tabernáculo mosaico y el altar de Gabaón, el camino no fue simplemente bloqueado contra el rey y su corte en una ocasión excepcional. Los incidentes de esta crisis simbolizaron la separación para siempre de la adoración de Israel de su antiguo santuario y la transferencia del centro divinamente designado de la adoración de Jehová a la era de Ornán el jebuseo, es decir a Jerusalén, el ciudad de David y capital de Judá.

Las lecciones de este incidente, en la medida en que el cronista simplemente ha tomado prestado de su autoridad, pertenecen a la exposición del libro de Samuel. Las características principales de Crónicas son la introducción del ángel maligno Satanás, junto con la mayor prominencia que se le dio al ángel de Jehová, y la declaración expresa de que la escena del sacrificio de David se convirtió en el lugar del altar del holocausto de Salomón.

El énfasis puesto en la agencia angelical es característico de la literatura judía posterior y está especialmente marcado en Zacarías y Daniel. Sin duda se debió en parte a la influencia de la religión persa, pero también fue un desarrollo de la fe primitiva de Israel, y el desarrollo fue favorecido por el curso de la historia judía. La Cautividad y la Restauración, con los acontecimientos que precedieron y acompañaron a estas revoluciones, ampliaron la experiencia judía de la naturaleza y el hombre.

Los cautivos en Babilonia y los fugitivos en Egipto vieron que el mundo era más grande de lo que habían imaginado. En el reinado de Josías, los escitas del lejano norte barrieron el Asia occidental, y los medos y los persas irrumpieron en Asiria y Caldea desde el lejano oriente. Los profetas afirmaron que los escitas, medos y persas eran instrumentos de Jehová. El aprecio judío por la majestad de Jehová, el Hacedor y Gobernante del mundo, aumentó a medida que aprendían más del mundo que Él había creado y gobernado; pero la invasión de un pueblo remoto y desconocido los impresionó con la idea de un dominio infinito y recursos ilimitados, más allá de todo conocimiento y experiencia.

El curso de la historia israelita entre David y Esdras implicó una ampliación de las ideas del hombre sobre el universo tan grande como el descubrimiento de América o el establecimiento de la astronomía copernicana. Una invasión escita fue apenas menos portentosa para los judíos que el descenso de un ejército irresistible del planeta Júpiter a las naciones civilizadas del siglo XIX. El judío comenzó a alejarse de la comunión íntima y familiar con una Deidad tan poderosa y misteriosa.

Sintió la necesidad de un mediador, un ser menos exaltado, que se interpusiera entre él y Dios. Para los propósitos ordinarios de la vida cotidiana, el Templo, con su ritual y sacerdocio, proporcionó una mediación; pero para contingencias imprevistas y crisis excepcionales, los judíos acogieron con agrado la creencia de que un ministerio de ángeles proporcionaba un medio seguro de intercambio entre él y el Todopoderoso. Muchos hombres han llegado a sentir hoy en día que los descubrimientos de la ciencia han hecho que el universo sea tan infinito y maravilloso que su Creador y Gobernador está exaltado más allá del alcance humano.

Los espacios infinitos de las constelaciones parecen intervenir entre la tierra y la cámara de presencia de Dios; sus puertas están protegidas contra la oración y la fe por leyes inexorables; el Ser espantoso, que habita dentro, se ha vuelto "desmesurado en altura, sin distinguir en forma". Tanto el intelecto como la imaginación no logran combinar los múltiples y terribles atributos del Autor de la naturaleza en la imagen de un Padre amoroso.

No es una experiencia nueva, y el siglo actual afronta la situación de forma muy similar a como lo hicieron los contemporáneos del cronista. Algunos son lo suficientemente felices como para descansar en la mediación de sacerdotes rituales; otros se contentan con reconocer, como antaño, poderes y fuerzas, pero no ahora, sin embargo, mensajeros personales de Jehová, sino los agentes físicos de "lo que contribuye a la justicia". Cristo vino a reemplazar el ritual mosaico y el ministerio de los ángeles; Vendrá de nuevo para traer a los que están lejos a una comunión renovada con su Padre y los de ellos.

Por otro lado, el reconocimiento de Satanás, el ángel maligno, marca un cambio igualmente grande de la teología del libro de Samuel. La primitiva religión israelita aún no había alcanzado la etapa en la que el origen y la existencia del mal moral se convirtieran en un problema urgente del pensamiento religioso; los hombres aún no se habían dado cuenta de las consecuencias lógicas de la doctrina de la unidad divina y la omnipotencia. No solo se atribuyó a Jehová el mal material como expresión de su justa ira contra el pecado, sino que "los actos moralmente perniciosos se atribuyeron con toda franqueza a la agencia directa de Dios.

"Dios endurece el corazón de Faraón y los cananeos; Saúl es instigado por un espíritu maligno de Jehová para atentar contra la vida de David; Jehová mueve a David a contar a Israel; envía un espíritu de mentira para que los profetas de Acab puedan profetizar falsamente y Éxodo 4:21 a su ruina. Éxodo 4:21 , 1 Samuel 19:9 , 2 Samuel 24:1 , 1 Reyes 22:20El origen divino del mal moral implícito en estos pasajes se declara definitivamente en el libro de Proverbios: "Todo lo hizo Jehová para su propio fin, y aun al impío para el día del mal"; en Lamentaciones, "¿De la boca del Altísimo no sale mal ni bien?" y en el libro de Isaías, "Yo formo la luz y creo las tinieblas; hago la paz y creo el mal; yo soy el SEÑOR, que hago todas estas cosas.

" Proverbios 16:4 , Lamentaciones 3:38 , Isaías 45:7

El ultracalvinismo, por así decirlo, de la religión israelita anterior solo fue posible mientras no se entendiera su significado completo. Una afirmación enfática de la soberanía absoluta, del Dios único, fue necesaria como protesta contra el politeísmo, y luego también contra el dualismo. Para propósitos prácticos, la fe de los hombres necesitaba estar protegida por la seguridad de que Dios cumplió sus propósitos en y a través de la maldad humana. La actitud anterior del Antiguo Testamento hacia el mal moral tenía un valor teológico y práctico distinto.

Pero la conciencia de Israel no siempre podía descansar en esta visión del origen del mal. A medida que se elevaba la norma de la moralidad y se insistía más plenamente en sus obligaciones, a medida que los hombres evitaban causar el mal por sí mismos y el uso del engaño y la violencia, dudaban cada vez más en atribuir a Jehová lo que buscaban evitar ellos mismos. Y, sin embargo, no se presentó ninguna forma fácil de escapar. Los hechos permanecieron; la tentación de hacer el mal era parte del castigo del pecador y de la disciplina del santo.

Era imposible negar que el pecado tenía su lugar en el gobierno de Dios sobre el mundo; y en vista de la creciente reverencia y sensibilidad moral de los hombres, se estaba volviendo casi igualmente imposible admitir sin calificación o explicación que Dios mismo era el Autor del mal. El pensamiento judío se encontró cara a cara con el dilema contra el que el intelecto humano bate en vano sus alas, como un pájaro contra los barrotes de su jaula.

Sin embargo, incluso en la literatura más antigua había sugerencias, no de una solución al problema, sino de una forma menos objetable de enunciar los hechos. En el Edén, la tentación del mal proviene de la serpiente; y, como se cuenta la historia, la serpiente es completamente independiente de Dios; y la cuestión de cualquier autoridad divina o permiso para su acción no se trata de ninguna manera. Es cierto que la serpiente era una de las bestias del campo que el Señor Dios había hecho, pero el narrador probablemente no consideró la cuestión de la responsabilidad divina por su maldad.

Una vez más, cuando Acab es tentado a su ruina, Jehová no actúa directamente, sino a través del doble albedrío, primero del espíritu mentiroso y luego de los profetas engañados. Esta tendencia a disociar a Dios de cualquier agencia directa del mal se ilustra con más detalle en Job y Zacarías. Cuando Job debe ser probado y tentado, el agente real es el malévolo Satanás; y el mismo espíritu maligno se alza para acusar al sumo sacerdote Josué Zacarías 3:1 como representante de Israel.

El desarrollo de la idea de agencia angelical proporcionó nuevos recursos para la exposición reverente de los hechos relacionados con el origen y la existencia del mal moral. Si un sentido de majestad divina llevó a reconocer al ángel de Jehová como el Mediador de la revelación, la reverencia por la santidad divina exigía imperativamente que la causa inmediata del mal también se asociara con el albedrío angélico.

Este agente del mal recibe el nombre de Satanás, el adversario del hombre, el advocatus diaboli que busca desacreditar al hombre ante Dios, el acusador de la lealtad de Job y de la pureza de Josué. Sin embargo, Jehová no renuncia a nada de Su omnipotencia. En Job, Satanás no puede actuar sin el permiso de Dios; está estrictamente limitado por el control divino: todo lo que hace sólo ilustra la sabiduría divina y efectúa el propósito divino.

En Zacarías no hay refutación de la acusación presentada por Satanás; su verdad es virtualmente admitida: sin embargo, Satanás es reprendido por su intento de obstaculizar los propósitos de la gracia de Dios hacia su pueblo. Así, el pensamiento judío posterior dejó intacta la soberanía divina última, pero atribuyó la causa real y directa del mal moral a la agencia espiritual maligna.

Formado en esta escuela, el cronista debe haber leído con algo de sorpresa que Jehová movió a David a cometer el pecado de enumerar a Israel. Estaba familiarizado con la idea de que en tales asuntos Jehová usaba o permitía la actividad de Satanás. Por consiguiente, evita cuidadosamente reproducir cualquier palabra del libro de Samuel que implique una tentación divina directa de David, y la atribuye a la conocida y astuta animosidad de Satanás contra Israel.

Al hacerlo, ha ido algo más lejos que sus predecesores: no tiene cuidado de enfatizar ningún permiso divino dado a Satanás o el control divino ejercido sobre él. La narración subsiguiente implica una invalidación para bien, y el cronista puede haber esperado que sus lectores entendieran que Satanás aquí estaba en la misma relación con Dios que en Job y Zacarías; pero la introducción abrupta y aislada de Satanás para provocar la caída de David reviste al archienemigo con una dignidad nueva y más independiente.

El progreso de los judíos en la vida moral y espiritual les había dado una apreciación más aguda tanto del bien como del mal, y del contraste y oposición entre ellos. Frente a las imágenes de los reyes buenos y del ángel del Señor, la generación del cronista colocó las imágenes complementarias de los reyes malvados y el ángel malvado. Tenían un ideal más elevado por el que luchar, una visión más clara del reino de Dios; también vieron más vívidamente las profundidades de Satanás y retrocedieron con horror del abismo que se les reveló.

Nuestro texto ofrece una ilustración sorprendente de la tendencia a enfatizar el reconocimiento de Satanás como el instrumento del mal y a ignorar la cuestión de la relación de Dios con el origen del mal. Posiblemente no pueda asumirse una actitud más práctica hacia esta difícil cuestión. La relación absoluta del mal con la soberanía divina es uno de los problemas de la naturaleza última de Dios y del hombre. Su discusión puede arrojar muchas luces laterales sobre otros temas, y siempre servirá al propósito edificante y necesario de enseñar a los hombres las limitaciones de sus poderes intelectuales.

De lo contrario, los teólogos han encontrado estériles tales controversias, y el cristiano promedio no ha podido obtener de ellas ningún alimento adecuado para su vida espiritual. Inteligencias superiores a las nuestras, se nos ha dicho:

"razonó alto

De la providencia, la presciencia, la voluntad y el destino,

Destino fijo, libre albedrío, conocimiento previo absoluto,

Y no encontró fin, en laberintos errantes perdidos ".

Por otro lado, es sumamente importante que el creyente entienda claramente la realidad de la tentación como una fuerza espiritual maligna opuesta a la gracia divina. A veces, este poder de Satanás se manifestará como "la ley extranjera en sus miembros, guerreando contra la ley de su mente y llevándolo cautivo bajo la ley del pecado, que está en sus miembros". Será consciente de que "se siente atraído y seducido por su propia lujuria".

"Pero a veces la tentación vendrá más bien de afuera. Un hombre encontrará a su" adversario "en las circunstancias, en los malos compañeros, en" la vista de los medios para hacer malas acciones "; la serpiente le susurra al oído, y Satanás lo mueve a Que no se imagine ni por un momento que está entregado a los poderes del mal; que comprenda claramente que con cada tentación Dios proporciona una vía de escape. Cada hombre sabe en su propia conciencia que las dificultades especulativas no pueden destruir la santidad de la obligación moral ni obstaculizar el funcionamiento de la gracia de Dios.

De hecho, el cronista está de acuerdo con los libros de Job y Zacarías al mostrarnos la malicia de Satanás invalidada por el bien del hombre y la gloria de Dios. En Job, la aflicción del Patriarca sólo sirve para sacar a relucir su fe y devoción, y finalmente es recompensada con una prosperidad renovada y aumentada; en Zacarías, la protesta de Satanás contra los propósitos de la gracia de Dios para Israel se convierte en la ocasión de una demostración singular del favor de Dios hacia su pueblo y su sacerdote. En Crónicas, la intervención maliciosa de Satanás conduce a la construcción del Templo.

Hace mucho tiempo, Jehová había prometido elegir un lugar en Israel donde establecer Su nombre; pero, como leyó el cronista en la historia de su nación, los israelitas habitaron durante siglos en Palestina, y Jehová no hizo ninguna señal: el arca de Dios todavía moraba entre cortinas. Aquellos que todavía esperaban el cumplimiento de esta antigua promesa a menudo debían haberse preguntado por qué palabra profética o visión daría a conocer Jehová Su elección.

Betel había sido consagrada por la visión de Jacob, cuando era un fugitivo solitario de Esaú, pagando el castigo de su arte egoísta; pero las lecciones de la historia pasada no se aplican a menudo de manera práctica, y probablemente, nadie esperó que la elección de Jehová del lugar para Su único templo fuera dada a conocer a Su rey elegido, el primer Mesías verdadero de Israel, en un momento incluso de humillación más profunda que la de Jacob, o que el anuncio divino sería el clímax de una serie de eventos iniciados por las exitosas maquinaciones de Satanás.

Sin embargo, aquí radica una de las principales lecciones del incidente. Las maquinaciones de Satanás no tienen realmente éxito; a menudo alcanza su objetivo inmediato, pero siempre es derrotado al final. Aleja a David de Jehová por un momento, pero finalmente Jehová y Su pueblo se unen más estrechamente, y su reconciliación queda sellada por la tan esperada elección de un lugar para el Templo. Jehová es como un gran general, que a veces permitirá que el enemigo obtenga una ventaja temporal para abrumarlo en alguna derrota aplastante.

El propósito eterno de Dios avanza, sin descanso y sin apuros; su tranquila e irresistible persistencia encuentra especial oportunidad en los obstáculos que a veces parecen frenar su avance. En el caso de David, unos meses mostraron que todo el proceso estaba completo: la malicia del Enemigo; el pecado y el castigo de su infeliz víctima; la remisión Divina y su símbolo solemne en el altar recién consagrado.

Pero para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día; y este breve episodio en la historia de un pueblo pequeño es un símbolo por igual de los tratos eternos de Dios en Su gobierno del universo y de Su cuidado personal por el alma individual. ¡Cuán efímera ha sido la victoria del pecado en muchas almas! El pecado triunfa; el tentador parece salirse con la suya, pero sus primeros éxitos sólo conducen a su derrota final; el diablo es expulsado por el exorcismo divino del castigo y el perdón; y se entera de que sus esfuerzos se han hecho para servir al entrenamiento en la guerra cristiana de guerreros como Agustín y John Bunyan.

O, para tomar un caso más paralelo al de David, Satanás pilla desprevenido al santo y lo atrapa en el pecado; y he aquí, mientras el maligno está en la primera oleada de triunfo, su víctima está de regreso en el trono de la gracia en una agonía de contrición, y en poco tiempo el pecador arrepentido se inclina hacia una nueva humildad ante la gracia inmerecida de el perdón divino: las cadenas del amor están remachadas con una restricción más completa sobre su alma, y ​​es diez veces más hijo de Dios que antes.

Y en la vida más amplia de la Iglesia y del mundo, los triunfos de Satanás siguen siendo los heraldos de su total derrota. Incitó a los judíos a matar a Esteban; y la Iglesia se esparció por todas partes y andaba predicando la palabra; y el joven a cuyos pies los testigos dejaron sus vestiduras se convirtió en el Apóstol de los gentiles. Engañó al renuente Diocleciano para que ordenara la mayor de las persecuciones, y en pocos años el cristianismo se convirtió en una religión establecida en el imperio. En asuntos más seculares, el aparente triunfo de un principio maligno suele ser la señal de su caída.

En América, los esclavistas de los estados del sur pisotearon a los norteños durante más de una generación, y luego vino la Guerra Civil.

Estos no son casos aislados, y sirven para advertirnos contra la depresión y el desaliento indebidos cuando, por un tiempo, Dios parece abstenerse de intervenir con algunos de los males del mundo. Tendemos a preguntar en nuestra impaciencia:

"¿No hay mal demasiado amargo para expiar?

¿Qué son estos años espantosos y desesperados?

¿No has oído gemir a toda tu creación?

¿Suspiros del siervo y lágrimas de mujer?

Las obras de Satanás son tan terrenales como diabólicas; pertenecen al mundo, que pasa, con sus concupiscencias; pero la misericordiosa providencia de Dios tiene todo el infinito y toda la eternidad para obrar. Donde hoy no podemos ver nada más que el ángel destructor con su espada llameante, las generaciones futuras contemplarán el templo del Señor.

El pecado, la penitencia y el perdón de David no fueron preludios inapropiados para esta consagración del monte Moriah. El templo no fue construido para el uso de santos intachables, sino para el culto de hombres y mujeres comunes. Israel, a través de incontables generaciones, iba a llevar la carga de sus pecados al altar de Jehová. El sagrado esplendor de la fiesta de la dedicación de Salomón representaba debidamente la dignidad nacional de Israel y la majestad del Dios de Jacob; pero el abandono de sí mismo del arrepentimiento de David, la liberación de Jerusalén de una pestilencia inminente, el perdón divino del pecado presuntuoso, constituyó una inauguración aún más solemne del lugar donde Jehová había elegido poner Su nombre.

El pecador, buscando la seguridad del perdón en el sacrificio expiatorio, recordaría cómo David había recibido el perdón por su pecado, y cómo la aceptación de su ofrenda había sido la señal de la desaparición del ángel destructor. Así que en la Edad Media los penitentes fundaron iglesias para expiar sus pecados. Tales santuarios simbolizarían para los pecadores en tiempos posteriores la posibilidad del perdón; eran monumentos de la misericordia de Dios y de la penitencia de los fundadores.

Hoy en día, las iglesias, tanto en estructura como en compañerismo, se han hecho sagradas para los adoradores individuales porque en ellas el Espíritu de Dios los ha movido al arrepentimiento y les ha otorgado la seguridad del perdón. Además, esta solemne experiencia consagra a Dios sus templos más agradables en las almas de los que le aman.

Otra lección es sugerida por los felices problemas de la maligna interferencia de Satanás en la historia de Israel tal como la entiende el cronista. La inauguración del nuevo altar fue una violación directa de la ley levítica, e implicó la sustitución del altar y el tabernáculo que hasta entonces había sido el único santuario legítimo para la adoración de Jehová. Así, el nuevo orden tuvo su origen en la violación de las ordenanzas existentes y el descuido de un santuario antiguo.

Su historia temprana constituyó una declaración del carácter transitorio de los santuarios y los sistemas rituales. Dios no se limitaría eternamente a ningún edificio, ni Su gracia a la observancia de ninguna forma de ritual externo. Mucho antes de la época del cronista, Jeremías había proclamado esta lección a los oídos de Judá: "Id ahora a Mi lugar que estaba en Silo, donde hice morar Mi nombre al principio, y ved lo que le hice por la maldad de Pueblo mío Israel, haré con la casa sobre la cual es invocado mi nombre, en la que confiáis, y con el lugar que os di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo, haré de esta casa como Silo, y haré esta ciudad es una maldición para todas las naciones de la tierra.

" Jeremias 7:12 En el tabernáculo todas las cosas fueron hechas conforme al modelo que se le mostró a Moisés en el monte; para el templo se le dio a conocer a David el modelo de todas las cosas" por escrito de la mano de Jehová ". 1 Crónicas 28:19 Si el Tabernáculo pudiera reservarse para el Templo, el Templo podría, a su vez, dar lugar a la Iglesia universal.

Si Dios permitió que David, en su gran necesidad, ignorara el único altar legítimo del Tabernáculo y sacrificara sin sus oficiales, se podría alentar al israelita fiel a creer que en una emergencia extrema Jehová aceptaría su ofrenda sin importar el lugar o el sacerdote.

Los principios aquí implicados tienen una aplicación muy amplia. Todo sistema eclesiástico fue al principio un nuevo punto de partida. Incluso si se admiten sus más altas afirmaciones, simplemente afirman que en tiempos históricos Dios dejó de lado algún otro sistema que antes gozaba de la sanción de Su autoridad, y lo sustituyó de una manera más excelente. El templo sucedió al tabernáculo; la sinagoga se apropió en cierto sentido de parte de la autoridad del Templo; la Iglesia reemplazó tanto a la sinagoga como al templo.

La acción de Dios al autorizar cada nueva partida justifica la expectativa de que aún pueda sancionar nuevos sistemas eclesiásticos; la autoridad que es suficiente para establecer también es adecuada para reemplazar. Cuando la Iglesia Anglicana se separó de la unidad de la cristiandad occidental al negar la supremacía del Papa y negarse a reconocer las órdenes de otras iglesias protestantes, dio un ejemplo de disidencia que fue seguido naturalmente por los presbiterianos y los independientes.

La rebelión de los reformadores contra la teología de su época justifica en cierta medida a aquellos que han repudiado los sistemas dogmáticos de las iglesias reformadas. En estas y otras formas, reclamar la libertad de la autoridad, incluso para establecer una nueva autoridad propia, implica en principio al menos la concesión a otros de una libertad similar de rebelión contra uno mismo.

Salomón

La historia de Salomón del cronista se basa en los mismos principios que la de David, y por razones similares. El constructor del primer templo obtuvo la reverencia agradecida de una comunidad cuya vida nacional y religiosa se centraba en el segundo templo. Si bien el rey davídico se convirtió en el símbolo de la esperanza de Israel, los judíos no podían olvidar que este símbolo derivaba gran parte de su significado del dominio generalizado y la magnificencia real de Salomón.

El cronista, de hecho, atribuye un gran esplendor a la corte de David y le atribuye una parte del león en el templo mismo. Proporcionó a su sucesor el tesoro y los materiales e incluso los planos completos, de modo que, según el principio, " Qui facit per alium, facit per se ", a David se le podría haber atribuido la construcción real. Solomon estaba casi en la posición de un ingeniero moderno que arma un vapor que ha sido construido en secciones.

Pero, con todas estas limitaciones, quedaba el hecho claro y obvio de que Salomón realmente construyó y dedicó el Templo. Además, el recuerdo de su riqueza y grandeza mantuvo un firme control sobre la imaginación popular; y estas conspicuas bendiciones fueron recibidas como ciertas muestras del favor de Jehová.

La fama de Salomón, sin embargo, era triple: no solo era el constructor del templo divinamente designado y, por la misma gracia divina, el rey más rico y poderoso de Israel: también había recibido de Jehová el don de "sabiduría y conocimiento". " En su esplendor real y sus edificios sagrados, solo se diferenciaba en grado de otros reyes; pero en su sabiduría estaba solo, no solo sin igual, sino casi sin competidor.

En esto él no tenía ninguna obligación para con su padre, y la gloria de Salomón no podía ser disminuida al representar que él había sido anticipado por David. Por lo tanto, el nombre de Salomón llegó a simbolizar el aprendizaje y la filosofía hebreos.

Sin embargo, en significado religioso, Salomón no puede estar a la altura de David. La dinastía de Judá solo podía tener un representante, y el fundador y epónimo de la casa real fue la figura más importante de la teología posterior. El interés que las generaciones posteriores sintieron por Salomón se apartó de la línea principal de la ortodoxia judía, y los profetas nunca lo mencionan.

Además, los aspectos más oscuros del reinado de Salomón causaron más impresión en las generaciones venideras que incluso los pecados y las desgracias de David. Las recaídas ocasionales en los vicios y la crueldad pueden perdonarse o incluso olvidarse; pero la opresión sistemática de Salomón irritó durante largas generaciones el corazón del pueblo, y los profetas siempre recordaron su idolatría desenfrenada. Su memoria fue desacreditada aún más por los desastres que marcaron el final de su propio reinado y el comienzo de Roboam.

Siglos después, estos sentimientos aún prevalecían. Los profetas que adoptaron la ley mosaica para el período de clausura de la monarquía exhortan al rey a que preste atención a la advertencia de Salomón y no multiplique ni caballos, ni esposas, ni oro ni plata. Deuteronomio 17:16 ; Cf. 2 Crónicas 1:14 y 1 Reyes 11:3

Pero a medida que pasaba el tiempo, Judá cayó en una pobreza y una angustia crecientes, que llegaron a un punto crítico en el cautiverio y se renovaron con la Restauración. Los judíos estaban dispuestos a olvidar las faltas de Salomón para poder disfrutar de buenos recuerdos de la prosperidad material de su reinado. Su experiencia de la cultura de Babilonia les llevó a sentir un mayor interés y orgullo por su sabiduría, y la figura de Salomón comenzó a asumir una misteriosa grandeza, que desde entonces se ha convertido en el núcleo de las leyendas judías y mahometanas.

El principal monumento de su fama en la literatura judía es el libro de Proverbios, pero su creciente reputación se muestra en las numerosas obras bíblicas y apócrifas que se le atribuyen. Sin duda, su nombre se adjuntó a Canticles debido a un rasgo de su carácter que el cronista ignora. Su supuesta autoría de Eclesiastés y de la Sabiduría de Salomón atestigua la fama de su sabiduría, mientras que los títulos de los "Salmos de 'Salomón" e incluso de algunos salmos canónicos le atribuyen sentimiento espiritual y poder poético.

Cuando la Sabiduría de Jesús el Hijo de Eclesiástico propone "alabar a los hombres famosos", se centra en el templo de Salomón y su riqueza, y especialmente en su sabiduría; pero no olvida sus faltas. Sir 47: 12-21 Josefo celebra su gloria extensamente. El Nuevo Testamento tiene comparativamente pocos avisos de Salomón; pero estos incluyen referencias a su sabiduría, Mateo 12:42 su esplendor, Mateo 6:29 y su templo.

Hechos 7:47 El Corán, sin embargo, supera con creces al Nuevo Testamento en su interés por Salomón; y su nombre y su sello juegan un papel destacado en la magia judía y árabe. La mayor parte de esta literatura es posterior al cronista, pero el renovado interés por la gloria de Salomón debe haber comenzado antes de su tiempo. Quizás, al conectar la construcción del Templo en la medida de lo posible con David, el cronista marca su sentido de

La indignidad de Salomón. Por otro lado, había muchas razones por las que debería recibir la ayuda del sentimiento popular que le permitiera incluir a Salomón entre los reyes hebreos ideales. Después de todo, Salomón había construido y dedicado el templo; era el "piadoso fundador" y los beneficiarios de la fundación querrían aprovechar al máximo su piedad. "Jehová" había "engrandecido sobremanera a Salomón a los ojos de todo Israel, y le había otorgado tal majestad real como no la había tenido ningún rey antes de él en Israel.

" 1 Crónicas 29:25 " El rey Salomón excedió a todos los reyes de la tierra en riquezas y sabiduría; y todos los reyes de la tierra buscaron la presencia de Salomón, para escuchar la sabiduría que Dios había puesto en su corazón. " 2 Crónicas 9:22 El cronista naturalmente desearía exponer el lado mejor del carácter de Salomón como un ideal de sabiduría y esplendor real, consagrado al servicio del santuario. Comparemos brevemente Crónicas y Reyes para ver cómo logró su propósito.

La estructura de la narrativa en Kings hizo que la tarea fuera comparativamente fácil: podría lograrse eliminando las secciones de apertura y cierre y haciendo algunos cambios menores en la parte intermedia. La sección de apertura es la secuela de la conclusión del reinado de David; el cronista omitió esta conclusión y, por tanto, también su secuela. Pero el contenido de esta sección era objetable en sí mismo.

Los admiradores de Salomón olvidaron voluntariamente que su reinado fue inaugurado por la ejecución de Simei, de su hermano Adonías y del fiel ministro de su padre, Joab, y por la destitución del sumo sacerdote Abiatar. El cronista narra con evidente aprobación las fuertes medidas de Esdras y Nehemías contra los matrimonios extranjeros y, por lo tanto, no está ansioso por recordar a sus lectores que Salomón se casó con la hija de Faraón.

Sin embargo, no lleva a cabo su plan de forma coherente. En otra parte desea enfatizar la santidad del Arca y nos dice que "Salomón llevó a la hija de Faraón de la ciudad de David a la casa que él había construido para ella, porque dijo: Mi esposa no habitará en la casa. de David, rey de Israel, porque son santos los lugares a los que ha venido el arca de Jehová ". 2 Crónicas 8:11

En Reyes, la historia de Salomón se cierra con un largo relato de sus numerosas esposas y concubinas, su idolatría y las consiguientes desgracias. Todo esto lo omite el cronista; pero más tarde, con su habitual inconsistencia, le permite a Nehemías señalar la moraleja de un cuento que no ha contado: "¿No pecó con estas cosas Salomón, rey de Israel? Incluso a él le hicieron pecar mujeres extrañas". Nehemías 13:26 En la sección intermedia omite el famoso juicio de Salomón, probablemente debido al carácter de las mujeres involucradas, introduce diversos cambios que naturalmente se derivan de su creencia de que la ley levítica estaba entonces en vigor.

Su sentimiento por la dignidad del pueblo elegido y de su rey se manifiesta de forma bastante curiosa en dos alteraciones menores. Ambas autoridades coinciden en decirnos que Solomon recurrió al trabajo forzoso para sus operaciones de construcción; de hecho, siguiendo la costumbre oriental desde las pirámides hasta el canal de Suez, el templo y los palacios de Salomón fueron construidos por el corvee. Según el relato más antiguo, "levantó una tasa de todo Israel.

"Esto sugiere que se exigió trabajo forzoso a los propios israelitas, y ayudaría a explicar el éxito de la rebelión de Jeroboam. El cronista omite esta declaración por considerarla abierta a una interpretación despectiva de la dignidad del pueblo elegido, y no solo inserta una explicación posterior que encontró en el libro de los Reyes, pero también otra declaración expresa de que Salomón elevó su impuesto a los "extranjeros que estaban en la tierra de Israel".

" 2 Crónicas 2:2 ; 2 Crónicas 2:17 ; 2 Crónicas 8:7 Estas declaraciones pueden haber sido sugeridas en parte por la existencia de una clase de esclavos del Templo llamados siervos de Salomón.

El otro caso se relaciona con la alianza de Salomón con Hiram, rey de Tiro. En el libro de los Reyes se nos dice que "Salomón le dio a Hiram veinte ciudades en la tierra de Galilea". 1 Reyes 9:11 hecho, hubo características redentoras relacionadas con la transacción; las ciudades no eran una posesión muy valiosa para Hiram: "no le agradaron"; sin embargo, "envió al rey sesenta talentos de oro".

"Sin embargo, al cronista le parecía increíble que el más poderoso y rico de los reyes de Israel debiera ceder o vender cualquier porción de la herencia de Jehová. Enmienda el texto de su autoridad para convertirlo en una referencia causal a ciertas ciudades que Hiram le había dado a Salomón.2 2 Crónicas 8:1 . RV

Reproduciremos ahora la historia de Salomón tal como la cuenta el cronista. Salomón fue el menor de cuatro hijos que le nació a David en Jerusalén de Bathshua, la hija de Amiel. Además de estos tres hermanos, tenía al menos otros seis hermanos eider. Como en los casos de Isaac, Jacob, Judá y el mismo David, la primogenitura recayó en un hijo menor. En la declaración profética que predijo su nacimiento, fue designado para suceder al trono de su padre y construir el Templo.

En la gran asamblea que clausuró el reinado de su padre recibió instrucciones sobre los planos y servicios del Templo, 1 Crónicas 28:9 y se le exhortó a cumplir fielmente con sus deberes. Fue declarado rey según la elección divina, libremente aceptado por David y ratificado por aclamación popular.

A la muerte de David nadie disputó su sucesión al trono: "Todo Israel le obedeció; y todos los príncipes y valientes y todos los hijos del rey David se sometieron igualmente al rey Salomón". 1 Crónicas 29:23

Su primer acto después de su ascenso fue sacrificar ante el altar de bronce del antiguo Tabernáculo en Gedeón. Esa noche Dios se le apareció "y le dijo: Pide lo que te daré". Salomón eligió la sabiduría y el conocimiento para capacitarlo para la ardua tarea de gobernar. Habiendo así "buscado primero el reino de Dios y su justicia", todas las demás cosas - "riquezas, riquezas y honra" - le fueron añadidas. 2 Crónicas 1:7

Regresó a Jerusalén, reunió una gran variedad de carros y caballos por medio del tráfico con Egipto, y acumuló grandes riquezas, de modo que la plata, el oro y los cedros se hicieron abundantes en Jerusalén. 2 Crónicas 1:14

A continuación, procedió a la construcción del templo, reunió obreros, obtuvo madera del Líbano y un artífice de Tiro. El templo fue debidamente erigido y consagrado, y el rey asumió la parte principal y más conspicua de todos los procedimientos. Sin embargo, se hace especial referencia a la presencia de los sacerdotes y levitas en la dedicación. En esta ocasión el ministerio del santuario no se limitó al curso al que le tocaba oficiar, sino que "todos los sacerdotes que estaban presentes se habían santificado y no seguían sus cursos; también los levitas, que eran los cantores, todos de ellos, Asaf, Hemán, Jedutún y sus hijos y sus hermanos, vestidos de lino fino, con címbalos, salterios y arpas, estaban en el extremo oriental del altar, y con ellos ciento veinte sacerdotes que tocaban las trompetas. . "

La oración de dedicación de Salomón concluye con peticiones especiales para los sacerdotes, los santos y el rey: "Ahora, pues, levántate, oh Jehová Elohim, a tu morada, Tú y el arca de tu poder; sean tus sacerdotes, oh Jehová Elohim, revestido de salvación, y tus santos se regocijen en la bondad. Oh Jehová Elohim, no apartes el rostro de tu ungido; acuérdate de las misericordias de David tu siervo.

Cuando David sacrificó en la era de Ornán el jebuseo, el lugar había sido indicado como el sitio del futuro Templo por el descenso del fuego del cielo; y ahora, en señal de que la misericordia mostrada a David continuaría con Salomón, el fuego volvió a caer del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios; y la gloria de Jehová "llenó la casa de Jehová", como lo había hecho ese mismo día, cuando el Arca fue llevada al Templo.

Salomón concluyó las ceremonias de apertura con una gran fiesta: durante ocho días se observó la Fiesta de los Tabernáculos de acuerdo con la ley Levítica, y siete días más se dedicaron especialmente a una fiesta de dedicación.

Después, Jehová se apareció de nuevo a Salomón, como lo había hecho antes en Gabaón, y le dijo que esta oración había sido aceptada. Tomando las diversas peticiones que el rey había hecho, prometió: "Si cierro los cielos para que no llueva, o si envío pestilencia entre mi pueblo, si mi pueblo, sobre el cual es llamado mi nombre, se humilla, y orar, y buscar mi rostro, y apartarme de sus caminos perversos; entonces oiré desde el cielo, y perdonaré su pecado, y sanaré su tierra.

Ahora mis ojos estarán abiertos, y mis oídos atentos, a la oración que se haga en este lugar. "Así, Jehová, en Su misericordiosa condescendencia, adopta las propias palabras de Salomón para expresar Su respuesta a la oración. Él permite que Salomón dicte los términos. del acuerdo, y simplemente adjunta Su firma y sello.

Además del templo, Salomón construyó palacios para él y su esposa, y fortificó muchas ciudades, entre las demás Hamat-zoba, antes aliada de David. También organizó al pueblo con fines civiles y militares.

En lo que respecta al relato de su reinado, el Salomón de Crónicas aparece como "el marido de una sola mujer"; y esa esposa es la hija de Faraón. Un segundo, sin embargo, se menciona más adelante como la madre de Roboam; ella también era una "mujer extraña", una amonita, llamada Naamah.

Mientras tanto, Salomón tuvo cuidado de mantener todos los sacrificios y festivales ordenados en la ley levítica, y todos los arreglos musicales y de otro tipo para el santuario ordenados por David, el hombre de Dios.

Leemos a continuación sobre su comercio por mar y tierra, su gran riqueza y sabiduría, y la visita romántica de la reina de Saba.

Y así, la historia de Salomón se cierra con esta imagen del estado real:

"La riqueza de Ormus y de Ind, O donde el hermoso Oriente con la mano más rica Baña a sus reyes con perlas y oro bárbaros".

La riqueza se combinó con el poder imperial y la sabiduría divina. Aquí, como en el caso de los propios discípulos de Platón, Dionisio y Dion de Siracusa, el sueño de Platón se hizo realidad; el príncipe era un filósofo y el filósofo un príncipe.

A primera vista, parece que este matrimonio de autoridad y sabiduría tuvo un resultado más feliz en Jerusalén que en Siracusa. La historia de Salomón se cierra tan brillantemente como la de David, y Salomón no estuvo sujeto a ninguna posesión satánica y no trajo pestilencia sobre Israel. Pero los testimonios son principalmente significativos por lo que omiten; y cuando comparamos las conclusiones de las historias de David y Salomón, notamos diferencias sugerentes.

La vida de Salomón no termina con ninguna escena en la que su pueblo y su heredero se reúnan para honrarlo y recibir sus últimos mandamientos. No hay "últimas palabras" del sabio rey; y no se dice de él que "murió en una buena vejez, lleno de días, riquezas y honor". "Salomón durmió con sus padres, y fue sepultado en la ciudad de David su padre; y reinó en su lugar Roboam su hijo", eso es todo.

Cuando el cronista, el profeso panegirista de la casa de David, lleva su relato de este gran reinado a una conclusión tan coja e impotente, realmente implica una condenación tan severa sobre Salomón como lo hace el libro de los Reyes por su relato de sus pecados.

Así, el Salomón de Crónicas muestra la misma piedad y devoción al Templo y su ritual que mostró su padre. Su oración en la dedicación del templo es paralela a declaraciones similares de David. En lugar de ser un general y un soldado, es un erudito y un filósofo. Sucedió a las habilidades administrativas de su padre; y su oración muestra un profundo interés en el bienestar de sus súbditos.

Su récord, en Crónicas, es incluso más impecable que el de David. Y, sin embargo, el estudiante cuidadoso que no tiene nada más que Crónicas, incluso sin Esdras y Nehemías, de alguna manera podría tener la impresión de que la historia de Salomón, como la de Cambuscan, se había "dejado a medias". Además de los puntos que sugiere una comparación con la historia de David, hay una cierta brusquedad en su conclusión. El último hecho observado de Salomón, antes de las estadísticas formales sobre "el resto de sus actos" y los años de su reinado, es que le trajeron caballos "de Egipto y de todas las tierras.

"En otra parte, el uso que hace el cronista de sus materiales muestra un sentimiento de efecto dramático. No deberíamos haber esperado que cerrara la historia de un gran reinado con una referencia al comercio de caballos del rey. 1 Crónicas 9:28

Quizás podamos leer en Crónicas lo que sabemos del libro de los Reyes; sin embargo, seguramente esta abrupta conclusión habría levantado la sospecha de que había omisiones, que los hechos se habían suprimido porque no podían soportar la luz. Sobre la espléndida figura del gran rey, con su riqueza y sabiduría, su piedad y devoción, descansa la vaga sombra de pecados sin nombre y desgracias no registradas. Una sugerencia de misterio impío se adhiere al nombre del constructor del Templo, y Salomón ya está en camino de convertirse en el Maestro de los Genios y el jefe de los magos.

Cuando nos volvemos a considerar el significado espiritual de esta imagen ideal de la historia y el carácter de Salomón, nos enfrentamos a una dificultad que acompaña a la exposición de cualquier historia ideal. El ideal de la realeza de un autor en las primeras etapas de la literatura suele ser tan único e indivisible como su ideal del sacerdocio, del oficio de profeta y del rey malvado. Sus autoridades pueden registrar diferentes incidentes relacionados con cada individuo; pero enfatiza los que corresponden a su ideal, o incluso anticipa la mayor crítica construyendo incidentes que parecen requeridos por el carácter y las circunstancias de sus héroes.

Por otro lado, donde el sacerdote, o el profeta, o el rey se aparta del ideal, los incidentes se minimizan o se pasan por alto en silencio. Todavía habrá una cierta variedad porque diferentes individuos pueden presentar diferentes elementos del ideal, y el cronista no insiste en que cada uno de sus buenos reyes posea todas las características de la perfección real. Aún así, la tendencia del proceso es hacer que todos los buenos reyes sean iguales.

Sería monótono tomar a cada uno de ellos por separado y deducir las lecciones enseñadas por sus virtudes, porque la intención del cronista es que todos enseñen las mismas lecciones con el mismo tipo de comportamiento descrito desde el mismo punto de vista. David tiene una posición única y debe ocuparlo él mismo; pero al considerar las características que deben agregarse al cuadro de David para completar el cuadro del buen rey, es conveniente agrupar a Salomón con los reyes reformadores de Judá.

Por lo tanto, aplazaremos para un tratamiento más consecutivo el relato del cronista de sus caracteres generales y carreras. Aquí simplemente recopilaremos las sugerencias de las diferentes narrativas en cuanto al rey hebreo ideal del cronista. Los puntos principales ya se han indicado a partir de la historia de David del cronista. La primera y más indispensable característica es la devoción al templo de Jerusalén y el ritual del Pentateuco. Esto se ha ilustrado abundantemente en el relato de Salomón. Tomando a los reyes reformadores en su orden: -

Asa quitó los lugares altos que eran rivales del Templo, renovó el altar de Jehová, reunió al pueblo para un gran sacrificio e hizo generosas donaciones al tesoro del Templo. 2 Crónicas 15:18

De manera similar, Josafat quitó los lugares altos y envió una comisión para enseñar la Ley.

Joás reparó el templo; 2 Crónicas 24:1 pero, curiosamente, aunque Joram había restaurado los lugares altos y Joás estaba actuando bajo la dirección del sumo sacerdote Joiada, no se dice que los lugares altos fueron eliminados. Este es uno de los numerosos descuidos del cronista.

Sin embargo, tal vez esperaba que se diera por sentada una reforma tan obvia. Amasías tuvo cuidado de observar "la ley en el libro de Moisés" de que "los hijos no debían morir por los padres", 2 Crónicas 25:4 pero Amasías pronto se apartó de seguir a Jehová. Esta es quizás la razón por la que en su caso tampoco se dice nada sobre la eliminación de los lugares altos.

Ezequías tuvo una oportunidad especial de mostrar su devoción por el Templo y la Ley. El templo había sido contaminado y cerrado por Acaz, y sus servicios interrumpidos. Ezequías purificó el templo, reinstaló a los sacerdotes y levitas y renovó los servicios; hizo arreglos para el pago de las rentas del templo de acuerdo con las disposiciones de la ley levítica, y quitó los lugares altos. También celebró una fiesta de reapertura y una pascua con numerosos sacrificios.

El arrepentimiento de Manasés está indicado por la restauración del ritual del Templo. 2 Crónicas 33:16 Josías quitó los lugares altos, reparó el Templo, hizo que el pueblo hiciera un pacto para observar la Ley redescubierta y, como Ezequías, celebró una gran Pascua 2 Crónicas 34:1 ; 2 Crónicas 35:1 Los reyes reformadores, como David y Salomón, están especialmente interesados ​​en la música del Templo y en todos los arreglos que tienen que ver con los porteros y porteros y otras clases de levitas.

Su entusiasmo por los derechos exclusivos del único templo simboliza su lealtad al único Dios, Jehová, y su odio por la idolatría. El celo por Jehová y Su templo todavía se combina con la afirmación inflexible de la supremacía real en asuntos de religión. El rey, y no el sacerdote, es la máxima autoridad espiritual de la nación. Salomón, Ezequías y Josías controlan los arreglos para la adoración pública tan completamente como Moisés o David.

Salomón recibe comunicaciones divinas sin la intervención del sacerdote o profeta; él mismo ofrece la gran oración de dedicación, y cuando termina la oración, desciende fuego del cielo. Bajo Ezequías, las autoridades civiles deciden cuándo se celebrará la pascua: "Porque el rey y sus príncipes y toda la congregación de Jerusalén habían consultado para celebrar la pascua en el segundo mes.

" 2 Crónicas 30:2 Las grandes reformas de Josías son iniciadas y controladas en todo momento por el rey. Él mismo sube al Templo y lee en los oídos del pueblo todas las palabras del libro de la alianza que se encontraba en la casa. El cronista todavía se adhiere a la idea primitiva de la teocracia, según la cual el jefe, juez o rey es el representante de Jehová.

El título de la corona se basa en la gracia de Dios y la voluntad del pueblo. En Judá, sin embargo, el principio de sucesión hereditaria prevalece en todo momento. Atalía no es realmente una excepción: reinó como viuda de un rey davídico. La doble elección de David por Jehová e Israel trajo consigo la elección de su dinastía. El gobierno permanente de la casa de David fue asegurado por la promesa divina a su fundador.

Sin embargo, no se permite que el título se base en un mero derecho hereditario. La elección divina y el reconocimiento popular se registran en el caso de Salomón y otros reyes. "Todo Israel vino a Siquem para hacer rey a Roboam", y sin embargo se rebeló contra él cuando se negó a aceptar sus condiciones; pero la obstinación que causó la perturbación "fue provocada por Dios, para que Jehová confirmara su palabra que habló por mano de Ahías el silonita".

Ocozías, Joás, Uzías, Josías, Joacaz, todos fueron sentados en el trono por los habitantes de Judá y Jerusalén. 2 Crónicas 22:1 , 2 Crónicas 23:1 , 2 Crónicas 26:1 , 2 Crónicas 33:25 , 2 Crónicas 36:1 Después de Salomón no se menciona expresamente el nombramiento divino de reyes; El control de Jehová sobre la tenencia del trono se demuestra principalmente por la remoción de ocupantes indignos.

Es interesante notar que el cronista no duda en registrar que de los últimos tres soberanos de Judá, dos fueron nombrados por reyes extranjeros: Joacim era el nominado del faraón Necao, rey de Egipto; y el último rey de todos, Sedequías, fue nombrado por Nabucodonosor, rey de Babilonia. De la misma manera, los Herodes, los últimos gobernantes del reino restaurado de Judá, fueron los nominados de los emperadores romanos.

Tales nominaciones ilustran a la fuerza la degradación y la ruina de la monarquía teocrática. Pero, sin embargo, según la enseñanza de los profetas, Faraón y Nabucodonosor eran herramientas en la mano de Jehová: y su nombramiento seguía siendo un nombramiento divino indirecto. En la época del cronista, sin embargo, Judá estaba completamente acostumbrado a recibir a sus gobernadores de manos de un rey persa o griego; y los lectores judíos no se escandalizarían por una situación similar en los últimos años del reino anterior.

Así, los reyes reformadores ilustran el reinado ideal establecido en la historia de David y Salomón: la autoridad real se origina en la voluntad de Dios y el consentimiento del pueblo y está controlada por ella: el deber más alto del rey es el mantenimiento de la adoración. de Jehová; pero el rey y el pueblo son supremos tanto en la Iglesia como en el estado.

El carácter personal de los buenos reyes también es muy similar al de David y Salomón. Josafat, Ezequías y Josías son hombres de sentimiento espiritual y también observadores cuidadosos del ritual correcto. Ninguno de los reyes buenos, con la excepción de Joás y Josías, fracasa en la guerra; y se dan buenas razones para las excepciones. Todos muestran capacidad administrativa por sus edificios, la organización de los servicios del Templo y el ejército, y los arreglos para la recaudación de ingresos, especialmente las cuotas de los sacerdotes y levitas.

Sin embargo, nada indica que el encanto personal del carácter de David fuera heredado por sus descendientes; pero cuando la biografía se convierte en un mero medio de edificación, a menudo pierde esos toques de la naturaleza que hacen parientes al mundo entero y son capaces de despertar admiración o disgusto.

La narración posterior ofrece otra ilustración de la ausencia de cualquier sentimiento de humanidad hacia los enemigos. Como en el caso de David, el cronista registra la crueldad de un buen rey como si fuera bastante consistente con la lealtad a Jehová. Antes de dejar de seguir a Jehová, Amasías derrotó a los edomitas y derrotó a diez mil de ellos. Otros fueron tratados como algunos de los mártires malgaches: "Y otros diez mil los hijos de Judá se llevaron vivos, y los llevaron a la cima de la peña, y los arrojaron de la cumbre de la peña, y todos fueron quebrantados en pedazos.

" 1 Crónicas 25:11 En este caso, sin embargo, el cronista no está simplemente reproduciendo Reyes: se ha tomado la molestia de complementar su principal autoridad de alguna otra fuente, probablemente la tradición local. Su inserción de este verso es otro testimonio de la eternidad el odio de Israel por Edom.

Pero en un aspecto, los reyes reformadores se distinguen claramente de David y Salomón. El registro de sus vidas no está exento de culpa, y sus pecados son visitados por un castigo digno. Todos, con la única excepción de Jotam, tienen un mal final. Asa consultó a los médicos y fue castigado con permitirle morir de una enfermedad dolorosa. 2 Crónicas 16:12 El último acontecimiento de la vida de Josafat fue la ruina de la armada, que había construido en alianza impía con Ocozías, rey de Israel, que hizo muy mal.

2 Crónicas 20:37 Joás asesinó al profeta Zacarías, hijo del sumo sacerdote Joiada; su gran ejército fue derrotado por una pequeña compañía de sirios, y el mismo Joás fue asesinado por sus sirvientes. 2 Crónicas 24:20 Amasías se apartó de seguir a Jehová, y "trajo los dioses de los hijos del Sí mismo, y los puso como dioses suyos, y se postró ante ellos y les quemó incienso.

"En consecuencia, fue derrotado por Joás, rey de Israel, y asesinado por su propio pueblo. 2 Crónicas 25:14 Uzías insistió en ejercer la función sacerdotal de quemar incienso a Jehová, por lo que murió leproso. 2 Crónicas 26:16 "Incluso Ezequías no retribuyó conforme al beneficio que le había sido hecho, porque su corazón se enalteció en el negocio de los embajadores de los príncipes de Babilonia; por tanto, hubo ira sobre él, sobre Judá y Jerusalén.

No obstante, Ezequías se humilló por el orgullo de su corazón, tanto él como los habitantes de Jerusalén, de modo que la ira de Jehová no vino sobre ellos en los días de Ezequías. "Pero los últimos días de Ezequías fueron nublados por el pensamiento de que él estaba dejando el castigo de su pecado como legado a Judá y a la casa de David. 2 Crónicas 32:25 Josías se negó a escuchar la advertencia que Dios le envió a través del rey de Egipto: "No escuchó las palabras de Dios. Neco de la boca de Dios, y vino a pelear en el valle de Meguido "; y así Josías murió como Acab: fue herido por los arqueros, sacado de la batalla en su carro, y murió en Jerusalén. 2 Crónicas 35:20

El melancólico relato de las desgracias de los buenos reyes en sus últimos años también se encuentra en el libro de los Reyes. Allí también Asa en su vejez enfermó de sus pies, las naves de Josafat naufragaron, Joás y Amasías fueron asesinados, Uzías quedó leproso, Ezequías fue reprendido por su orgullo y Josías asesinado en Meguido. Pero, excepto en el caso de Ezequías, el libro de los Reyes no dice nada sobre los pecados que, según Crónicas, ocasionaron estos sufrimientos y catástrofes.

La narración del libro de los Reyes lleva a la superficie la lección de que la piedad no suele ser recompensada con una prosperidad ininterrumpida, y que una carrera piadosa no garantiza necesariamente un lecho de muerte feliz. El significado de las adiciones del cronista se considerará en otra parte: lo que nos preocupa aquí es su desviación de los principios que observó al tratar las vidas de David y Salomón.

Ellos también pecaron y sufrieron; pero el cronista omite sus pecados y sufrimientos, especialmente en el caso de Salomón. ¿Por qué sigue un camino opuesto con otros buenos reyes y ennegrece su carácter perpetuando el recuerdo de pecados que no se mencionan en el libro de los Reyes, en lugar de limitar su historial a los incidentes más felices de su carrera? Es posible que muchas consideraciones lo hayan influido. Las muertes violentas de Joás, Amasías y Josías no pudieron ignorarse ni explicarse.

El pecado y el arrepentimiento de Ezequías son muy paralelos a los de David en el asunto del censo. Aunque la enfermedad de Asa, la alianza de Josafat con Israel y la lepra de Uzías podrían fácilmente haberse omitido, si se debía permitir que algunos reformadores permanecieran imperfectos, no había una necesidad imperiosa de ignorar las debilidades del resto. La gran ventaja del curso seguido por el cronista consistió en resaltar un contraste claramente definido entre David y Salomón por un lado y los reyes reformadores por el otro.

La piedad de este último se conforma al ideal del cronista; pero la gloria y la devoción de los primeros se ven reforzadas por los crímenes y la humillación de los mejores de sus sucesores. Ezequías, sin duda, no es más culpable que David, pero el orgullo de David fue el primero de una serie de eventos que terminaron con la construcción del Templo; mientras que la elevación del corazón de Ezequías fue un precursor de su destrucción. Además, Ezequías debería haberse beneficiado de la experiencia de David.

Al desarrollar este contraste, el cronista hace que la posición de David y Salomón sea aún más única, ilustre y llena de significado religioso.

Así, como ilustraciones del reinado ideal, los relatos de los buenos reyes de Judá están totalmente subordinados a la historia de David y Salomón. Si bien estos reyes de Judá permanecieron leales a Jehová, ilustraron aún más las virtudes de sus grandes predecesores al mostrar cómo estas virtudes podrían haberse ejercido en diferentes circunstancias: cómo David habría lidiado con una invasión etíope y qué habría hecho Salomón si lo hubiera hecho. encontró el templo profanado y sus servicios se detuvieron. Pero no se agrega ninguna característica esencial a las imágenes anteriores.

Los errores de los reyes que comenzaron a andar en la ley del Señor y luego se apartaron sirven como contrastes para la gloria inmaculada de David y Salomón. Las transiciones abruptas dentro de los límites de las vidas individuales de Asa, Joás y Amasías resaltan el contraste entre la piedad y la apostasía con un efecto sorprendente y dramático.

Regresamos de este breve estudio para considerar el significado de la vida de Salomón según Crónicas. Su relación con la vida de David se resume en el nombre de Salomón, el Príncipe de paz. David es el rey ideal, que gana por la fuerza de las armas para el imperio y la victoria de Israel, la seguridad en el hogar y el tributo del exterior. Totalmente sometidos por su destreza, los enemigos naturales de Israel ya no se atreven a perturbar su tranquilidad.

Su sucesor hereda un amplio dominio, una inmensa riqueza y una paz asegurada. Salomón, el Príncipe de paz, es el rey ideal, que administra una gran herencia para la gloria de Jehová y Su templo. Su historia en Crónicas es de una calma inquebrantable. Tiene un gran ejército y muchas fortalezas fuertes, pero nunca tiene ocasión de utilizarlas. Le ruega a Jehová que sea misericordioso con Israel cuando sufren los horrores de la guerra; pero está intercediendo, no por sus propios súbditos, sino por las generaciones futuras. En su tiempo-

"Sin guerra ni sonido de batalla

Se escuchó en todo el mundo:

La lanza ociosa y el escudo estaban en alto;

El carro enganchado estaba parado

Inmaculado con sangre hostil;

La trompeta no habló a la multitud armada ".

Quizás, para usar una paradoja, la mayor prueba de la sabiduría de Salomón fue que pidió sabiduría. Se dio cuenta desde el principio de su carrera que un dominio amplio se gana más fácilmente que se gobierna, que para usar una gran riqueza con honor se requiere más habilidad y carácter de lo que se necesita para acumularla. Hoy el mundo puede presumir de media docena de imperios que superan no sólo a Israel, sino incluso a Roma, en extensión de dominio; la riqueza total del mundo está mucho más allá de los sueños más descabellados del cronista: pero aún así la gente muere por falta de conocimiento.

La inmundicia física y moral de las ciudades modernas mancha toda la cultura y empaña todo el esplendor de nuestra civilización; las clases y los oficios, los patrones y los empleados, mutilan y se aplastan unos a otros en luchas ciegas por lograr una salvación egoísta; Organizaciones recientemente creadas mueven a sus masas inmanejables

"como dragones de la flor, que se talan unos a otros".

Tienen la fuerza de un gigante y la usan como un gigante. El conocimiento llega, pero la sabiduría perdura; y el mundo espera el reinado del Príncipe de paz, que no solo es el rey sabio, sino la sabiduría encarnada de Dios.

Así, una sugerencia sorprendente de la historia de Salomón del cronista es la necesidad especial de sabiduría y guía divina para la administración de un imperio grande y próspero.

Sin embargo, no se debe poner demasiado énfasis en la doble personalidad del rey ideal. Este rasgo está adoptado de la historia y no expresa ninguna opinión del cronista de que los dones característicos de David y Salomón no pudieran combinarse en un solo individuo. Muchos grandes generales también han sido administradores exitosos. Antes del asesinato de Julio César, ya había demostrado su capacidad para restaurar el orden y la tranquilidad en el mundo romano; Los planes de Alejandro para el gobierno civil de sus conquistas eran tan trascendentales como su ambición guerrera; Diocleciano reorganizó el imperio que su espada había restablecido; Los planes de reforma de Cromwell mostraron una visión casi profética de las necesidades futuras del pueblo inglés; la gloria de Napoleón '

Pero incluso estos casos, que ilustran la unión del genio militar y la capacidad administrativa, nos recuerdan que la asignación del éxito en la guerra a un rey y un reinado de paz al siguiente es, después de todo, típica. Los límites de la vida humana reducen sus posibilidades. Augusto tuvo que completar la obra de César; los grandes planes de Alexander y Cromwell cayeron al suelo porque nadie se levantó para representar a Salomón para su David.

El cronista ha hecho especial hincapié en la deuda de Salomón con David. Según su narración, el gran logro del reinado de Salomón, la construcción del templo, ha sido posible gracias a los preparativos de David. Aparte de los planes y materiales, la opinión del cronista sobre el crédito que se le debe a David en este asunto es solo un reconocimiento razonable del servicio prestado a la religión de Israel.

Quienquiera que proveyera madera y piedra, plata y oro para el templo, David ganó para Jehová la tierra y la ciudad que eran los atrios exteriores del santuario, y despertó el espíritu nacional que dio a Sion su más solemne consagración. El templo de Salomón era tanto el símbolo de los logros de David como la piedra angular de su obra.

Al llamar nuestra atención sobre la dependencia del Príncipe de Paz del hombre que "había derramado mucha sangre", el cronista nos advierte que no olvidemos el precio que se ha pagado por la libertad y la cultura. Los espléndidos cortesanos cuya "indumentaria" complacía especialmente los gustos femeninos de la reina de Saba podían sentir todo el desprecio de la persona superior por los veteranos desgastados por la guerra de David. Estos últimos probablemente se sentían más a gusto en las "ciudades de almacén" que en Jerusalén.

Pero sin la sangre y el trabajo de estos soldados rudos, Salomón no habría tenido la oportunidad de intercambiar acertijos con su bella visitante y deslumbrar sus ojos de admiración con las glorias de su templo y palacios.

No es probable que se conserven las bendiciones de la paz a menos que los hombres aún aprecien y aprecien las severas virtudes que florecen en tiempos difíciles. Si nuestros propios tiempos se vuelven turbulentos, y su serenidad es invadida por un feroz conflicto, será nuestro recordar que la dura vida de "la fortaleza en el desierto" y las luchas con los filisteos pueden permitir que una generación posterior construya su templo para el Señor y aprender las respuestas a "preguntas difíciles.

" 2 Crónicas 9:1 Moisés y Josué, David y Salomón, nos recuerdan nuevamente cómo la obra Divina se transmite de generación en generación: Moisés conduce a Israel por el desierto, pero Josué los lleva a la Tierra Prometida: David recoge los materiales , pero Salomón construye el Templo. El asentamiento en Palestina y la construcción del Templo fueron sólo episodios en el desarrollo del "único propósito creciente", pero un líder y una vida no fueron suficientes para ninguno de los dos episodios.

Nos impacientamos ante la escala sobre la que obra Dios: queremos que se reduzca a los límites de nuestras facultades humanas y de nuestra vida terrena; sin embargo, toda la historia predica la paciencia. En nuestra demanda de intervenciones divinas mediante las cuales-

"De repente, en un minuto Todo está cumplido y el trabajo está hecho".

somos muy Esaus, ansiosos por vender la primogenitura del futuro por un plato de potaje hoy.

Y la continuidad del propósito Divino solo se realiza a través de la continuidad del esfuerzo humano. De hecho, debemos servir a nuestra propia generación; pero parte de ese servicio consiste en disponer que la próxima generación sea entrenada para llevar a cabo el trabajo, y que después de David vendrá Salomón - el Salomón de Crónicas, y no el Salomón de Reyes - y que, si es posible, Salomón no vendrá ser sucedido por Roboam.

A medida que logremos esta perspectiva más amplia, estaremos menos tentados a emplear medios dudosos, que se supone que están justificados por su fin; estaremos menos entusiasmados con los procesos que traen "rendimientos rápidos", pero dan muy "pequeñas ganancias" a largo plazo. Los trabajadores cristianos son demasiado aficionados a la construcción de bidones espirituales, como si los sitios en el reino de los cielos se alquilaran con contratos de arrendamiento de noventa y nueve años; pero Dios edifica para la eternidad, y somos colaboradores junto con él.

Para completar el cuadro del cronista del rey ideal, tenemos que agregar la destreza guerrera de David y la sabiduría y el esplendor de Salomón a la piedad y gracias comunes a ambos. El resultado es único entre los muchos dibujos que han elaborado historiadores, filósofos y poetas. Tiene un valor propio, porque los dones del cronista en cuanto a historia, filosofía y poesía estaban totalmente subordinados a su interés por la teología; y la mayoría de los teólogos sólo se han interesado por la doctrina del rey cuando pudieron utilizarla para complacer la vanidad de un patrón real.

El retrato de cuerpo entero de Crónicas contrasta curiosamente con la pequeña viñeta que se conserva en el libro que lleva el nombre de Salomón. Allí, en el oráculo que le enseñó la madre del rey Lemuel, se le advierte al rey simplemente que evite las mujeres extrañas y las bebidas alcohólicas, que "juzgue con justicia y juzgue al pobre y al necesitado". Proverbios 31:1

Para pasar a una teología más moderna, la teoría del rey que está implícita en Crónicas tiene mucho en común con la doctrina del dominio de Wyclif: ambos reconocen la santidad del poder real y su supremacía temporal, y ambos sostienen que la obediencia a Dios es la condición del ejercicio continuado del gobierno legítimo. Pero el sacerdote de Lutterworth era menos eclesiástico y más democrático que nuestro levita.

Una autoridad más ortodoxa sobre la doctrina protestante del rey serían los Treinta y nueve Artículos. Estos, sin embargo, tratan el tema de forma algo leve. Hasta donde llegan, están en armonía con el cronista. Afirman la supremacía incondicional del rey, tanto eclesiástica como civil. Incluso "los concilios generales no pueden reunirse sin el mandamiento y la voluntad de los príncipes". Por otro lado, los príncipes no deben imitar a Uzías al presumir de ejercer la función sacerdotal de ofrecer incienso: no deben ministrar la palabra ni los sacramentos de Dios.

Fuera de la teología, el ideal del rey se ha expresado con mayor plenitud y libertad, pero no muchos de los cuadros dibujados tienen mucho en común con el David y Salomón del cronista. El príncipe de Maquiavelo y el rey patriota de Bolingbroke pertenecen a un mundo diferente; además, su método es filosófico y no histórico: enuncian una teoría en lugar de hacer un dibujo. Arturo de Tennyson es como él mismo lo llama, un "caballero ideal" en lugar de un rey ideal.

Quizás los mejores paralelos con David se encuentran en el Ciro de los historiadores y filósofos griegos y el Alfred de la historia inglesa. De hecho, Alfred combina muchas de las características tanto de David como de Solomon: aseguró la unidad inglesa y fue el fundador de la cultura y la literatura inglesas; tenía un gran interés en los asuntos eclesiásticos; grandes dotes de administración y mucho atractivo personal.

Ciro, de nuevo, ilustra especialmente lo que podemos llamar las fortunas póstumas de David: su nombre representaba el ideal de la realeza tanto con griegos como con persas, y en la "Cyropaedia" su vida y su carácter se convierten en la base de una imagen del ideal. Rey.

Por supuesto, muchos puntos son comunes a casi todas estas imágenes; retratan al rey como un gobernante capaz y benevolente y un hombre de alto carácter personal. La característica distintiva de Crónicas es el énfasis puesto en la piedad del rey, su cuidado por el honor de Dios y el bienestar espiritual de sus súbditos. Si la influencia práctica de esta enseñanza no ha sido del todo benéfica, es porque los hombres han conectado invariablemente el beneficio espiritual con la organización, las ceremonias y las formas de las palabras, sonoras o no.

Pero hoy la doctrina del estado reemplaza a la doctrina del rey. En lugar de Cyropedias tenemos Utopías. A veces se nos pide que miremos hacia atrás, no a un rey ideal, sino a una comunidad ideal, a la época de los Antoninos oa algún siglo feliz de la historia inglesa cuando se nos dice que la raza humana o los ingleses eran "muy felices y próspero "; más a menudo se nos invita a contemplar un futuro imaginario.

Podemos añadir a las ya realizadas una o dos aplicaciones más de los principios del cronista al Estado moderno. Su método sugiere que la sociedad perfecta tendrá las virtudes de nuestra vida actual sin sus vicios, y que las posibilidades del futuro se adivinan mejor a partir de un estudio cuidadoso del pasado. La devoción de sus reyes al Templo simboliza la verdad de que el estado ideal es imposible sin el reconocimiento de una presencia divina y la obediencia a una voluntad divina.

LOS SACERDOTES

Se debe tener el sacerdocio israelita para incluir a los levitas. Sus funciones y estatus diferían de los de la casa de Aarón en grado, y no en especie. Formaron una casta hereditaria apartada para los servicios del santuario y, como tales, compartieron los ingresos del templo con los hijos de Aarón. El carácter sacerdotal de los levitas está implícito más de una vez en Crónicas. Después de la interrupción, se nos dice que "los sacerdotes y los levitas que estaban en todo Israel acudieron a Roboam", porque "Jeroboam y sus hijos los desecharon para que no ejercieran el oficio de sacerdotes para Jehová.

"En caso de emergencia, como en la gran fiesta de Ezequías en la reapertura del templo, los levitas podrían incluso desempeñar funciones sacerdotales. Además, el cronista parece reconocer el carácter sacerdotal de toda la tribu de Leví al retener en una conexión similar la antigua frase "los sacerdotes los levitas".

La relación de los levitas con los sacerdotes, los hijos de Aarón, no era la de los laicos con el clero, sino de un orden clerical inferior a sus superiores. Cuando Charlotte Bronte tiene ocasión de dedicar un capítulo a los curadores, lo encabeza "Levítico". A los levitas, nuevamente, como a los diáconos en la Iglesia de Inglaterra, se les prohibió realizar el ritual más sagrado del servicio Divino. Técnicamente, su relación con los hijos de Aarón podría compararse a la de los diáconos con los sacerdotes o de los sacerdotes con los obispos.

Desde el punto de vista del número, los ingresos y la posición social, los hijos de Aarón podrían compararse con los dignatarios de la Iglesia: arzobispos, obispos, arcedianos, decanos y titulares de viviendas con grandes ingresos y poco trabajo; mientras que los levitas corresponderían al clero más moderadamente pagado y totalmente ocupado. Así, la naturaleza de la distinción entre los sacerdotes y los levitas muestra que eran esencialmente sólo dos grados del mismo orden; y esto corresponde aproximadamente a lo que se ha denotado generalmente con el término "sacerdocio".

“El sacerdocio, sin embargo, tuvo un significado más limitado en Israel que en tiempos posteriores. En algunas ramas de la Iglesia cristiana, los sacerdotes ejercen o pretenden ejercer funciones que en Israel pertenecían a los profetas o al rey.

Antes de considerar la idea central y esencial del sacerdote como ministro del culto público, notaremos algunos de sus deberes menores. Hemos visto que la santidad del gobierno civil es enfatizada por la supremacía religiosa del rey; la misma verdad también se ilustra por el hecho de que los sacerdotes y los levitas eran a veces los oficiales del rey para los asuntos civiles. Bajo David, se dice que ciertos levitas de Hebrón tenían la supervisión de todo Israel, tanto al este como al oeste del Jordán, no solo "para todos los negocios de Jehová", sino también "para el servicio del rey".

" 1 Crónicas 26:30 El asunto de los tribunales fue reconocido por Josafat como el juicio de Jehová, y en consecuencia entre los jueces había sacerdotes y levitas. 2 Crónicas 19:4 De manera similar, los gobiernos medievales a menudo encontraron su administradores más eficientes y dignos de confianza en los obispos y el clero, y se alegraron de reforzar su autoridad secular con la sanción de la Iglesia; e incluso hoy los obispos se sientan en el Parlamento, los titulares presiden las sacristías y, a veces, actúan como magistrados del condado. La religión en el gobierno civil se manifiesta más en la influencia moral ejercida extraoficialmente por ministros serios y de espíritu público de todas las denominaciones.

El cronista se refiere más de una vez a la labor educativa de los sacerdotes, y especialmente de los levitas. La versión inglesa probablemente le da su verdadero significado cuando le atribuye la frase "sacerdote maestro". La comisión educativa de Josafat estaba compuesta en gran parte por sacerdotes y levitas, y se habla de los levitas como escribas. La educación judía fue en gran parte religiosa y naturalmente cayó en manos del sacerdocio, así como el saber de Egipto y Babilonia estuvo principalmente en manos de sacerdotes y magos.

El ministerio cristiano mantuvo las antiguas tradiciones: los monasterios eran las casas de la erudición medieval y, hasta hace poco, Inglaterra y Escocia debían principalmente sus escuelas a las iglesias, y casi todos los maestros de cualquier posición pertenecían a órdenes sagradas: sacerdotes y levitas. Bajo nuestro nuevo sistema educativo, la libre elección de la gente coloca a muchos ministros de religión en las juntas escolares.

La siguiente característica del sacerdocio no está tanto de acuerdo con la teoría y la práctica cristianas. La casa de Aarón y la tribu Levi eran militantes de la Iglesia en un sentido muy literal. Al comienzo de su historia, la tribu de Leví se ganó la bendición de Jehová por el celo piadoso con el que tomaron las armas en Su causa y ejecutaron Su juicio sobre sus compatriotas culpables. Éxodo 32:26 Más tarde, cuando "Israel se unió a Baal-peor, y la ira de Jehová se encendió contra Israel", Números 25:3 se enfrentó a Finees, "el antepasado de la casa de Sadoc", y juicio ejecutado.

"Y así cesó la plaga, y le fue contado por justicia por todas las generaciones para siempre". Salmo 106:30

Pero el carácter militante del sacerdocio no se limitó a su historia temprana. Entre los que "vinieron armados para la guerra a David en Hebrón para volverle el reino de Saúl, conforme a la palabra de Jehová", había cuatro mil seiscientos de los hijos de Leví y tres mil setecientos de la casa de Aarón, "y Sadoc, joven valiente y valiente, y veintidós capitanes de la casa de su padre.

" 1 Crónicas 12:23 " El tercer capitán del ejército de David para el tercer mes era Benaía, hijo del sacerdote Joiada ".

Los superintendentes hebronitas de David eran todos "valientes y valientes". Cuando Judá salió a la guerra, las trompetas de los sacerdotes dieron la señal para la batalla; 2 Crónicas 13:12 cuando el sumo sacerdote Joiada recuperó el reino de Joás, los levitas rodearon al rey, cada uno con sus armas en la mano; cuando Nehemías reconstruyó el muro de Jerusalén, "cada uno con una de sus manos trabajaba en la obra, y con la otra sostenía su arma", Nehemías 4:17 y entre los demás los sacerdotes.

Más tarde, cuando Jehová liberó a Israel de la mano de Antíoco Epífanes, la familia sacerdotal de los Macabeos, en el espíritu de su antepasado Finees, luchó y murió por la Ley y el Templo. Había tanto soldados sacerdotales como generales sacerdotales, pues leemos cómo "en ese momento ciertos sacerdotes, deseosos de demostrar su valor, fueron muertos en batalla, por lo que salieron a combatir sin avisar". En la guerra judía, el sacerdote Josefo era comandante judío en Galilea.

El cristianismo ha despertado un nuevo sentimiento con respecto a la guerra. Creemos que el siervo del Señor no debe luchar en batallas terrenales. Las armas pueden ser legales para el ciudadano cristiano, pero se considera indecoroso que los ministros que son los embajadores del Príncipe de Paz sean ellos mismos hombres de sangre. Incluso en la Edad Media se consideraba que los prelados combativos como Odón, obispo de Bayeux, eran anomalías excepcionales; y los príncipes-obispos y arzobispos electorales eran a menudo eclesiásticos sólo de nombre. Hoy, la Iglesia católica en Francia resiente el reclutamiento de sus seminaristas como un acto de persecución vengativa.

Y, sin embargo, el crecimiento del sentimiento cristiano a favor de la paz no ha impedido la combinación ocasional del soldado y el eclesiástico. Si el Islam ha tenido sus ejércitos de derviches, los monjes de Cirilo lucharon por la ortodoxia en Alejandría y en Constantinopla con toda la ferocidad de las fieras. Los cruzados, los templarios y los caballeros de San Juan eran en diversos grados en parte sacerdotes y en parte soldados.

Los Ironsides de Cromwell, cuando empuñaban armas carnales en su propia defensa o por cualquier otra buena causa, eran tan expertos como cualquier levita en exhortaciones, salmos y oraciones; y en nuestros días a ciertos generales y almirantes les gusta jugar al eclesiástico aficionado. En esto, como en tantas otras cosas, mientras negamos la forma del judaísmo, conservamos su espíritu. Havelock y Gordon no fueron sucesores indignos de los Macabeos.

Sin embargo, la función característica del sacerdocio judío era su ministerio en el culto público, en el que representaban al pueblo ante Jehová. A este respecto, el culto público no implica necesariamente que el público estuviera presente o que el culto en cuestión fuera el acto conjunto de una gran asamblea. Tales asambleas de adoración no eran infrecuentes, especialmente en las fiestas; pero el culto público ordinario era un culto en nombre del pueblo, no por el pueblo.

Los sacerdotes y los levitas eran parte de un elaborado sistema de ritual simbólico. Los adoradores podían reunirse en los patios del templo, pero el templo en sí no era un lugar en el que se celebraran reuniones públicas de adoración y no se admitía a la gente en él. El Templo era la casa de Jehová, y Su presencia allí estaba simbolizada por el Arca. En este sistema de ritual los sacerdotes y Levitas representaban a Israel; sus sacrificios y ministraciones eran las ofrendas aceptables de la nación a Dios.

Si los sacrificios fueran debidamente ofrecidos por los sacerdotes "conforme a todo lo que estaba escrito en la ley de Jehová, y si los sacerdotes con trompetas y los levitas con salterios, arpas y címbalos debían ministrar debidamente delante del arca de Jehová para celebrar, y Agradezca y alabe a Jehová, el Dios de Israel ", entonces el servicio Divino de Israel se llevó a cabo plenamente. Todo el pueblo no podría estar presente con regularidad en un solo santuario, ni estarían adecuadamente representados por los habitantes de Jerusalén y los visitantes casuales del resto del país. Tres veces al año, la nación estaba plena y naturalmente representada por los que asistían a las fiestas, pero generalmente los sacerdotes y los levitas ocupaban su lugar.

Cuando una asamblea se reunía para el culto público en una fiesta o en cualquier otro momento, los sacerdotes y los levitas expresaban la devoción del pueblo. Realizaban los ritos de los sacrificios, tocaban las trompetas y tocaban los salterios, las arpas y los címbalos, y cantaban las alabanzas de Jehová. La gente fue despedida por la bendición sacerdotal. Cuando una persona ofrecía un sacrificio como acto de adoración privada, aún era necesaria la ayuda de los sacerdotes y los levitas.

Al mismo tiempo, tanto el rey como el sacerdocio podían guiar al pueblo en alabanza y oración, y la salmodia del templo no se limitaba al coro levítico. Cuando se trajo el Arca de Quiriat-jearim, "David y todo Israel tocaron delante de Dios con todas sus fuerzas, con cánticos, arpas, salterios, panderos, címbalos y trompetas"; y cuando por fin el Arca estuvo segura en Jerusalén, y se ofrecieron todos los sacrificios debidos, David despidió al pueblo en forma sacerdotal al bendecirlo en el nombre de Jehová.

1 Crónicas 13:8 ; 1 Crónicas 16:2 En las dos solemnes asambleas que celebraron el inicio y la clausura de la gran empresa de construir el Templo, la oración pública fue ofrecida, no por los sacerdotes, sino por David 1 Crónicas 29:10 y Salomón; 2 Crónicas 6:1 De manera similar, Josafat dirigió las oraciones de los judíos cuando se reunieron para buscar la liberación de los invasores moabitas y amonitas.

En su gran pascua, Ezequías exhortó al pueblo e intercedió por él, y Jehová aceptó su intercesión; pero en esta ocasión, cuando terminó la fiesta, no era el rey, sino "los sacerdotes los levitas", 2 Crónicas 20:4 ; 2 Crónicas 30:6 ; 2 Crónicas 30:18 ; 2 Crónicas 30:27 quien "se levantó y bendijo al pueblo; y se escuchó su voz, y su oración subió hasta su santa morada, hasta el cielo.

"En las descripciones de las fiestas de Ezequías y Josías, la orquesta y el coro, por supuesto, están ocupados con la música y el canto; de lo contrario, el deber principal de los sacerdotes y levitas es el sacrificio. En su relato gráfico de la pascua de Josías, el cronista no La duda reproduce en mayor escala las ajetreadas escenas en las que él mismo había participado a menudo. El rey, los príncipes y los jefes de los levitas habían provisto entre ellos treinta y siete mil seiscientos corderos y cabritos y tres mil ochocientos bueyes para sacrificios, y los recursos para el establecimiento del Templo fueron gravados al máximo.

"Entonces se preparó el servicio, y los sacerdotes se pusieron en su lugar, y los levitas por los cursos, según el mandamiento del rey. Y degollaron la pascua, y los sacerdotes rociaron la sangre que habían recibido de su mano, y la Los levitas desollaron los sacrificios, y quitaron los holocaustos para darlos según las divisiones de las casas paternas de los hijos del pueblo para ofrecer a Jehová, como está escrito en la ley de Moisés; y así lo hicieron. hizo 'con los bueyes.

Y asaron la pascua según la ordenanza; y cocieron las ofrendas sagradas en ollas, calderos y cacerolas, y las llevaron rápidamente a todos los hijos del pueblo. Y después prepararon para sí y para los sacerdotes, porque los sacerdotes hijos de Aarón estaban ocupados en ofrecer los holocaustos y la grosura hasta la noche; por tanto, los levitas prepararon para sí mismos y para los sacerdotes los hijos de Aarón.

Y los cantores estaban en su lugar, y los porteros a sus varias puertas; no necesitaban apartarse de su servicio, porque sus hermanos los levitas prepararon para ellos. De modo que todo el servicio de Jehová se preparaba el mismo día, para celebrar la pascua y para ofrecer holocaustos sobre el altar de Jehová. " 2 Crónicas 35:1 Así, incluso en los relatos de las grandes reuniones públicas de adoración, el deber principal de los sacerdotes y levitas es realizar los sacrificios.

La música y el canto caen naturalmente en sus manos, porque la formación necesaria solo es posible para un coro profesional. De lo contrario, las partes ahora simbólicas del servicio, la oración, la exhortación y la bendición, no estaban reservadas exclusivamente a los eclesiásticos.

El sacerdocio, como el Arca, el Templo y el ritual, pertenecían esencialmente al sistema del simbolismo religioso. Este era su dominio peculiar, en el que ningún forastero podía entrometerse. Sólo los levitas podían tocar el arca. Cuando el infeliz Uza "extendió su mano hacia el arca", "la ira de Jehová se encendió contra él; e hirió a Uza de modo que murió allí delante de Dios". 1 Crónicas 13:10 El rey podía ofrecer oración pública; pero cuando Uzías se aventuró a entrar en el templo para colocar incienso sobre el altar del incienso, le brotó la lepra en la frente y los sacerdotes lo expulsaron rápidamente del templo. 2 Crónicas 26:16

Así, el carácter simbólico y representativo del sacerdocio y el ritual dio a los sacrificios y otras ceremonias un valor en sí mismos, además de la presencia de adoradores y los sentimientos o "intención" del ministro oficiante. Fueron la provisión hecha por Israel para la expresión de su oración, su penitencia y acción de gracias. Cuando el pecado alejó a Jehová de su pueblo, los hijos de Aarón hicieron expiación por Israel; realizaron el ritual divinamente designado por el cual la nación se sometió a su Rey ofendido y se arrojó a Su misericordia.

Los sacrificios judíos tenían rasgos que han sobrevivido en el sacrificio de la Misa, y la multiplicación de los sacrificios surgió por motivos similares a los que llevan a la ofrenda de muchas misas.

Uno esperaría, como ha sucedido en la Iglesia cristiana, que los ministros del ritual simbólico anularan los demás actos de adoración pública, no solo de alabanza, sino también de oración y exhortación. Las consideraciones de conveniencia sugerirían tal amalgama de funciones; y entre los sacerdotes, mientras los más ambiciosos verían en la predicación un medio de extender su autoridad, los más fervientes estarían ansiosos por usar su posición única para promover la vida espiritual de la gente.

Crónicas, sin embargo, ofrece pocos rastros de tal tendencia; y la gran escena del libro de Nehemías en la que Esdras y los levitas exponen la Ley no tenía conexión con el Templo y su ritual. El desarrollo del servicio del Templo fue frenado por sus privilegios exclusivos; era simplemente imposible que el santuario único continuara satisfaciendo todas las necesidades religiosas de los judíos y, por lo tanto, los lugares de culto complementarios e inferiores crecieron para apropiarse de los elementos no rituales del servicio.

Probablemente incluso en la época del cronista ya se había iniciado la división de los servicios religiosos entre el Templo y la sinagoga, con el resultado de que se enfatiza casi exclusivamente el carácter representativo y simbólico del sacerdocio.

El carácter representativo del sacerdocio tiene otro aspecto. Estrictamente, el sacerdote representaba a la nación ante Jehová; pero al hacerlo, era inevitable que también, en alguna medida, representara a Jehová ante la nación. No podría ser el canal de adoración ofrecido a Dios sin ser también el canal de la gracia divina para el hombre. Del sacerdote, el adorador aprendió la voluntad de Dios en cuanto al ritual correcto y recibió la seguridad de que el sacrificio expiatorio había sido debidamente aceptado.

El sumo sacerdote entró tras el velo para hacer expiación por Israel; se presentó como portador del perdón divino y de la gracia renovada, y al bendecir al pueblo habló en la llama de Jehová. Hemos podido discernir la presencia de estas ideas en Crónicas, pero no son muy notorias. El cronista no era un profano; estaba demasiado familiarizado con los sacerdotes para sentir una profunda reverencia por ellos.

Por otra parte, él mismo no era sacerdote, sino que estaba especialmente preocupado por los músicos, los levitas y los porteros; de modo que probablemente no nos da una idea adecuada de la relativa dignidad de los sacerdotes y el honor en el que eran tenidos por el pueblo. Se dice que los organistas y los directores de coro rara vez tienen una visión exaltada de la oficina de su ministro.

El cronista trata con más detalle un asunto en el que tanto los sacerdotes como los levitas estaban interesados: las rentas del templo. Sin duda era consciente de la abundante provisión hecha por la Ley para su orden, y le encantaba mantener esta liberalidad de reyes, príncipes y pueblos en la antigüedad para que sus contemporáneos la admiraran e imitaran. Él registra una y otra vez las decenas de miles de ovejas y bueyes provistos para el sacrificio, sin olvidar las ricas cuotas que deben haber acumulado los sacerdotes de toda esta abundancia; nos cuenta cómo Ezequías primero dio el buen ejemplo de asignar "una porción de sus bienes para los holocaustos", y luego "ordenó a la gente que habitaba en Jerusalén que dieran la porción de los sacerdotes y los levitas para que pudieran darse a sí mismos la ley del Señor.

Y tan pronto como se difundió el mandamiento, los hijos de Israel dieron en abundancia las primicias de maíz, vino, aceite y miel, y de todos los frutos del campo; y trajeron el diezmo de todas las cosas en abundancia. " 2 Crónicas 31:3 Estos fueron los días de la antigüedad, los años antiguos cuando la ofrenda de Judá y de Jerusalén era agradable a Jehová; cuando el pueblo no se atrevía ni deseaba ofrecer en el altar de Dios un relato escaso de víctimas ciegas, cojas y enfermas; cuando no se retuvieron los diezmos y había comida en la casa de Dios; Malaquías 1:8 ; Malaquías 3:4 ; Malaquías 1:10 cuando, como El sumo sacerdote de Ezequías testificó que podían comer y tener suficiente y, sin embargo, dejar bastante.

2 Crónicas 31:10 La manera en que el cronista cuenta la historia de la abundancia antigua sugiere que sus días fueron como los días de Malaquías. No era un eclesiástico mimado, deleitándose con la riqueza y el lujo presentes, sino un hombre que sufrió tiempos difíciles y miró hacia atrás con nostalgia a las experiencias más felices de sus predecesores.

Restablezcamos ahora el cuadro completo del sacerdote del cronista a partir de sus dispersas referencias al tema. El sacerdote representa a la nación ante Jehová, y en menor grado representa a Jehová ante la nación; dirige su adoración pública, especialmente en las grandes reuniones festivas; enseña al pueblo la ley. El alto carácter, la cultura y la habilidad de los sacerdotes y levitas ocasionan su empleo como jueces y en otros cargos civiles responsables.

Si la ocasión lo requería, podrían mostrarse valientes en las guerras de su país. Bajo reyes piadosos, disfrutaban de amplios ingresos que les daban independencia, aumentaban su importancia a los ojos del pueblo y los dejaban libres para dedicarse exclusivamente a sus deberes sagrados.

Al considerar el significado de esta imagen, podemos pasar por alto sin previo aviso el ejercicio por parte de sacerdotes y levitas de las funciones de liderazgo en la adoración pública, la enseñanza y el gobierno civil. No son esenciales para el sacerdocio, pero son totalmente coherentes con el ejercicio del oficio sacerdotal y, naturalmente, se asocian con él. Ciertamente, la destreza bélica no formaba parte del sacerdocio; pero, sea cual sea la verdad de los ministros cristianos, es difícil acusar a los sacerdotes del Señor de los ejércitos de inconsistencia porque, como Jehová mismo, eran hombres de guerra Éxodo 15:3 y salieron a la batalla en los ejércitos de Israel. Cuando una nación luchaba continuamente por su propia existencia, era imposible que una de las doce tribus no fuera combatiente.

Respecto al carácter representativo de los sacerdotes, estaría fuera de lugar aquí abordar las candentes cuestiones del sacerdotalismo; pero podemos señalar brevemente la verdad permanente que subyace a la antigua idea del sacerdocio. La vida espiritual ideal en cada Iglesia es una de comunión directa entre Dios y el creyente.

"Háblale tú, porque él oye, y espíritu con espíritu se pueden encontrar;

Él está más cerca que la respiración, y más cerca que las manos y los pies ".

Y, sin embargo, un hombre puede ser verdaderamente religioso y no realizar este ideal, o sólo realizarlo de manera muy imperfecta. El don de una vida espiritual intensa y real puede pertenecer a los más humildes y pobres, a los hombres de escaso intelecto y menos erudición; pero, sin embargo, no está al alcance inmediato de todo creyente, ni de ningún creyente en todo momento. Los descendientes de Mr. Littlefaith y Mr. Ready-to-stop todavía están entre nosotros, y no hay perspectivas inmediatas de que su raza se extinga.

Llegan tiempos en los que todos estamos contentos de ponernos bajo el salvoconducto del Sr. Gran Corazón. Hay muchos cuyas oraciones les parecen demasiado débiles para subir al trono de la gracia; se les anima y se les ayuda cuando sus peticiones se basan en los fuertes piñones de la fe de otro. George Eliot ha retratado a los florentinos como espectadores asombrados del público de Savonarola con el cielo.

Para una congregación, a veces las oraciones del ministro son un espectáculo sagrado y solemne; su sentimiento espiritual está más allá de ellos; intercede por las bendiciones que no desean ni comprenden; pierden la visión celestial que conmueve su alma. No es su portavoz, sino su sacerdote; ha entrado en el lugar santo, llevando consigo los pecados que anhelan el perdón, los temores que piden liberación, las esperanzas que anhelan ser cumplidas.

Aunque la gente puede permanecer en el atrio exterior, están completamente seguros de que él ha pasado a la misma presencia de Dios. Lo escuchan como a alguien que ha tenido una conversación real con el Rey y ha recibido la seguridad de su buena voluntad hacia ellos. Cuando la vanguardia de los Diez Mil avistó por primera vez el Euxine, el grito de "¡Thalassa! ¡Thalassa!" ("¡El mar! ¡El mar!") Rodó hacia atrás a lo largo de la línea de marcha; la retaguardia vio la vista largamente esperada con los ojos de los pioneros.

Se evitarían muchos reproches innecesarios si aceptamos esto como uno de los métodos de educación espiritual de Dios, y entendiéramos que todos tenemos, en cierta medida, para experimentar esta disciplina en la humanidad. El sacerdocio del creyente no es simplemente su derecho a entrar por sí mismo en la presencia inmediata de Dios: se convierte en su deber y privilegio representar a los demás. Pero también llegarán tiempos en los que él mismo necesitará el apoyo de una intercesión sacerdotal en la cámara de presencia Divina, cuando buscará a alguien de rápida simpatía y fuerte fe y diga: "Hermano, reza por mí.

"Aparte de cualquier teoría eclesiástica del sacerdocio, todos reconocemos que hay sacerdotes ordenados por Dios, hombres y mujeres, que pueden inspirar a las almas aburridas un sentido de la presencia divina y llevar a los pecadores y a los que luchan la seguridad del perdón divino. Si uno de cada diez entre los sacerdotes oficiales de las Iglesias históricas hubiera poseído estos dones supremos, el mundo habría aceptado el sacerdotalismo más extravagante sin un murmullo.

De hecho, todo ministro, todo aquel que dirige el culto de una congregación, asume por el momento funciones y debe poseer las calificaciones correspondientes. En sus oraciones habla por la gente; los representa ante Dios; en su nombre entra en la presencia Divina; sólo entran con él si, como portavoz y representante de ellos, ha captado sus sentimientos y los ha elevado al nivel de la comunión divina.

Puede ser un trabajador sin instrucción en sus ropas de trabajo; pero si puede hacer esto, este don espiritual lo convierte en un sacerdote de Dios. Pero este sacerdocio cristiano no se limita al servicio público; así como el sacerdote ofreció sacrificio por el judío individual, el hombre de simpatía espiritual ayuda al individuo a acercarse a su Hacedor. "Orar con la gente" es un ministerio bien conocido de servicio cristiano, e involucra esta función sacerdotal de presentar las oraciones de otros a Dios. Este sacerdocio para las personas lo ejercen muchos cristianos que no tienen dotes de expresión pública.

El antiguo sacerdote ocupaba una posición representativa en un ritual simbólico, una posición en parte independiente de su carácter y poderes espirituales. Donde el ritual simbólico se adapta mejor a las necesidades populares, puede haber espacio para un sacerdocio similar hoy. De lo contrario, se requiere que el sacerdocio cristiano represente a la gente no en símbolo, sino en realidad, para llevar no la sangre de las víctimas muertas a un Lugar Santísimo material, sino las almas vivientes al templo celestial.

Queda una característica del sistema sacerdotal judío en la que el cronista pone gran énfasis: las investiduras y las obligaciones sacerdotales. En el caso del sumo sacerdote y los levitas, cuyo tiempo se dedicaba a los deberes sagrados, era obviamente necesario que los que servían en el altar vivieran junto al altar. El mismo principio se aplicaría, pero con mucha menos fuerza, a los veinticuatro cursos de sacerdotes, cada uno de los cuales a su vez ofició en el Templo.

Pero, además de las necesidades del sacerdocio, su carácter representativo exigía que pudieran mantener cierto estado. Fueron los embajadores de Israel ante Jehová. Las naciones siempre han estado ansiosas de que el equipo y la suite de su representante en una corte extranjera sean dignos de su poder y riqueza; además, el esplendor de una embajada debe ser proporcional al rango del soberano ante el cual está acreditada.

En épocas anteriores, cuando los símbolos sociales se tenían más en cuenta, una potencia de primera se habría sentido insultada si se le hubiera pedido recibir a un enviado de rango inferior, al que asistiera sólo un magro tren. Israel, por su generosa investidura del sacerdocio, consultó su propia dignidad y expresó su sentido del homenaje debido a Jehová. Los judíos no podían expresar su devoción de la misma manera que otras naciones.

Tenían que contentarse con un solo santuario y no podían construir una multitud de magníficos templos ni adornar sus ciudades con espléndidas y costosas estatuas en honor de Dios. Había límites a sus gastos en los sacrificios y edificios del Templo; pero el sacerdocio ofrecía una gran oportunidad para la generosidad piadosa. El cronista pensó que el entusiasmo leal a Jehová siempre aprovecharía esta oportunidad, y que los sacerdotes podrían consentir en aceptar la distinción de riqueza y esplendor por el honor tanto de Israel como de Jehová.

Su dignidad no era personal para ellos, sino más bien la librea de una servidumbre humilde. Para el honor de la Iglesia, Thomas a Becket mantuvo un gran establecimiento, apareció con sus ropas de oficina y entretuvo a una multitud de invitados con comida lujosa; mientras él mismo usaba una camisa de pelo junto a su piel y ayunaba como un monje asceta: Cuando los judíos escatimaron el ritual o los ministros de Jehová, estaban haciendo lo que podían para ponerlo en abierta vergüenza ante las naciones.

La experiencia de Juliano en la arboleda de Daphne en Antioquía fue una ilustración sorprendente del colapso del paganismo: el campeón imperial de los dioses antiguos debió sentir su corazón hundirse dentro de él cuando fue recibido en ese otrora espléndido santuario por un sacerdote en mal estado que arrastraba a un solitario y ganso reacio al altar desierto. De manera similar, Malaquías vio que la devoción de Israel a Jehová estaba en peligro de desaparecer cuando los hombres eligieran los desechos de sus rebaños y manadas y los ofrecieran a regañadientes en el santuario.

La aplicación de estos principios conduce directamente a la cuestión de un ministerio remunerado; pero la conexión no es tan estrecha como parece a primera vista, ni estamos todavía en posesión de todos los datos que el cronista proporciona para su discusión. Los deberes sacerdotales forman una parte esencial, pero no predominante, del trabajo de la mayoría de los ministros cristianos. Sin embargo, el creyente fiel debe estar siempre ansioso de que los edificios, los servicios y los hombres que, para él y para el mundo, representan su devoción a Cristo, sean dignos de su elevado llamamiento.

Pero sus ideas sobre el simbolismo adecuado para las realidades espirituales no son del todo las del cronista: le preocupa menos el número, el tamaño y el peso, con decenas de miles de ovejas y bueyes, grandes cantidades de piedra y madera, bronce y hierro, e innumerables talentos de oro y plata. Además, en esta conexión especial, la función sacerdotal secundaria de representar a Dios ante el hombre ha sido expresamente transferida por Cristo al más pequeño de sus hermanos.

Aquellos que deseen honrar a Dios con su sustancia en la persona de Sus representantes terrenales, deben buscarlos en hospitales, asilos de trabajo y prisiones, para encontrar a estos representantes en los hambrientos, sedientos, sin amigos, desnudos, cautivos. . Sin duda, Cristo es deshonrado cuando los que habitan en "casas de cedro" se contentan con adorarlo en una iglesia mezquina y sucia, con un ministro medio muerto de hambre; pero la prueba más vergonzosa de la deslealtad de la Iglesia hacia Cristo se ve en la miseria y miseria de hombres, mujeres y niños cuyos cuerpos fueron ordenados por Dios para ser templos de Su Santo Espíritu.

Ésta es sólo una de las muchas ilustraciones de la verdad de que en Cristo el simbolismo de la religión tomó un nuevo rumbo. Su Iglesia disfruta de las realidades espirituales prefiguradas por el templo judío y su ministerio. Incluso donde los símbolos cristianos son paralelos a los del judaísmo, son menos convencionales y más ricos en su sugestión espiritual directa.

CONCLUSIÓN

Al tratar los diversos temas de este libro, hemos reservado para un tratamiento separado su relación con las esperanzas mesiánicas de los judíos y con la realización de estas esperanzas en Cristo. La enseñanza mesiánica de Crónicas solo se completa cuando recopilamos y combinamos los rasgos más nobles en sus imágenes de David y Salomón, de profetas, sacerdotes y reyes. No podemos atribuir a Crónicas ninguna gran influencia en el desarrollo posterior de la idea judía del Mesías.

En primer lugar, el cronista no señala la relación que tiene su tratamiento de la historia con la expectativa de un futuro libertador. No tiene ninguna intención formal de describir el carácter y el oficio del Mesías; simplemente desea escribir una historia para enfatizar los hechos que ilustraron con más fuerza la sagrada misión de Israel. Y, en segundo lugar, Crónicas nunca ejerció una gran influencia sobre el pensamiento judío y nunca alcanzó la popularidad de los libros de Samuel y Reyes.

Muchas circunstancias conspiraron para evitar que el ministerio del templo obtuviera una autoridad indivisa sobre el judaísmo posterior. El crecimiento de su poder fue interrumpido por la persecución de Antíoco y las guerras de los Macabeos. El ministerio del templo bajo los sumos sacerdotes macabeos debe haber sido muy diferente al que pertenecía el cronista. Incluso si los sacerdotes y los levitas todavía ejercían alguna influencia sobre la teología, fueron eclipsados ​​por la creciente importancia de las escuelas rabínicas de Babilonia y Palestina.

Además, el surgimiento del judaísmo helenístico y la traducción de las Escrituras al griego introdujeron otro factor nuevo y potente en el desarrollo de la religión judía. De todas las fuerzas variadas que actuaban, pocas o ninguna tendían a asignar alguna autoridad especial a Crónicas, ni ha dejado huellas muy marcadas en la literatura posterior. De hecho, Josefo lo usa para su historia, pero el Nuevo Testamento tiene una obligación muy leve para con nuestro autor.

Pero Crónicas nos revela la posición y las tendencias del pensamiento judío en el intervalo entre Esdras y los Macabeos. Se esperaba que el Mesías renovara las antiguas glorias del pueblo elegido, "para restaurar el reino de Israel"; aprendemos de Crónicas qué clase de reino iba a restaurar. Vemos las características de la antigua monarquía que eran queridas por la memoria de los judíos, el carácter de los profetas, sacerdotes y reyes a quienes se deleitaban en honrar A medida que sus ideas del pasado moldearon y colorearon sus esperanzas para el futuro, su concepción de lo más noble y mejor en la historia de la monarquía era al mismo tiempo la medida de lo que esperaban del Mesías.

Por muy poca influencia que las Crónicas hayan ejercido como obra literaria, las tendencias del cual es un monumento continuaron fermentando el pensamiento de Israel y se manifiestan en todas partes en el Nuevo Testamento.

Debemos tener en cuenta que Mesías, "Ungido", era el título familiar de los reyes israelitas; su uso para los sacerdotes era tardío y secundario. El uso de un título real para denotar al futuro Salvador de la nación nos muestra que fue concebido principalmente como un rey ideal; y aparte de cualquier enunciación formal de esta concepción, el título mismo ejercería una influencia controladora sobre el desarrollo de la idea mesiánica. En consecuencia, en el Nuevo Testamento encontramos que los judíos buscaban un rey; y Jesús llama a su nueva sociedad el Reino de los Cielos.

Pero para el cronista, el Mesías, el Ungido de Jehová, no es un simple príncipe secular. Hemos visto cómo el cronista tiende a incluir deberes y prerrogativas religiosas entre las funciones del rey. David y Salomón y sus piadosos sucesores son supremos tanto en la Iglesia como en el estado como los representantes terrenales de Jehová. Los títulos reales de sacerdote y profeta no se otorgan a los reyes, pero son virtualmente sacerdotes en su cuidado y control de los edificios y el ritual del Templo, y son profetas cuando, como David y Salomón, tienen comunión directa con Jehová y anuncie su voluntad al pueblo.

Además, David, como "el salmista de Israel", se había convertido en el intérprete inspirado de la experiencia religiosa de los judíos. La antigua idea del rey como conquistador victorioso fue cediendo gradualmente lugar a una concepción más espiritual de su cargo; el Mesías se estaba convirtiendo cada vez más en un personaje definitivamente religioso. Así, Crónicas preparó el camino para la aceptación de Cristo como Libertador espiritual, quien no solo era Rey, sino también Sacerdote y Profeta.

De hecho, podemos reclamar la autoridad implícita del propio cronista para incluir en la imagen del Rey venidero las características que atribuye al sacerdote y al profeta. Por lo tanto, el Mesías de Crónicas es claramente más espiritual y menos secular que el Mesías del entusiasmo judío popular en la época de nuestro Señor. Mientras que en la época del cronista la tendencia era espiritualizar la idea del rey, el ejercicio del cargo de sumo sacerdote por parte de los príncipes macabeos tendía más bien a secularizar el sacerdocio y a restaurar concepciones más antiguas y crudas del Rey mesiánico.

Veamos cómo la historia del cronista de la casa de David ilustra la persona y obra del Hijo de David, que vino a restaurar la antigua monarquía en el reino espiritual del que era símbolo. Los Evangelios presentan a nuestro Señor tanto como el cronista presenta a David: nos dan su genealogía y pasan casi de inmediato a su ministerio público. De su entrenamiento y preparación para ese ministerio, de la cadena de circunstancias terrenales que determinaron el tiempo y el método de Su entrada en la carrera de un Maestro público, no nos dicen casi nada.

Solo se nos permite un breve vistazo de la vida del santo Niño; nuestra atención se dirige principalmente al Salvador real cuando ha entrado en Su reino; y Su naturaleza Divina encuentra expresión en la madurez humana, cuando ninguna de las limitaciones de la niñez le quita mérito a la plenitud de Su servicio redentor y sacrificio.

La autoridad de Cristo descansa sobre la misma base que la de los antiguos reyes: es a la vez humana y divina. En Cristo, en verdad, esta doble autoridad es, en un sentido, peculiar a Él mismo; pero en la aplicación práctica de su autoridad al corazón y la conciencia de los hombres, sigue los pasos de sus antepasados. Su reino descansa sobre su propia comisión divina y sobre el consentimiento de sus súbditos.

Dios le ha dado el derecho de gobernar, pero no reinará en ningún corazón hasta que reciba su libre sumisión. Y aún así, como en la antigüedad, Cristo, así elegido y bien amado por Dios y los hombres, es Rey sobre toda la vida de su pueblo, y pretende gobernarlo en sus hogares, sus negocios, su recreación, su vida social y política. , así como en su culto público y privado. Si David y sus piadosos sucesores se dedicaron a Jehová y Su templo, si protegieron a su pueblo de enemigos extranjeros y administraron sabiamente los asuntos de Israel, Cristo nos da el ejemplo de perfecta obediencia al Padre; Él nos da liberación y victoria en nuestra guerra contra los principados y potestades, contra los gobernantes mundiales de estas tinieblas y contra las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales;

Todo lo que fue presagiado tanto por David como por Salomón se realiza en Cristo. El belicoso David es símbolo de la santa guerra de Cristo y de la Iglesia militante, de Aquel que no vino a enviar paz a la tierra, sino espada; Salomón es el símbolo de Cristo, el Príncipe de paz en la Iglesia triunfante. La tranquilidad y el esplendor del reinado del primer hijo de David son tipos de la serena gloria del reino de Cristo tal como se realiza en parte en los corazones de sus hijos y como se realizará plenamente en el cielo; la sabiduría de Salomón dada por Dios prefigura el conocimiento y la comprensión perfectos de Aquel que es Él mismo la Palabra y la Sabiduría de Dios.

Las sombras que oscurecen la historia de los reyes de Judá e incluso la vida del mismo David nos recuerdan que el Mesías se movió a un nivel moral y espiritual mucho más alto que los monarcas cuya dignidad real era un tipo de la Suya. Como David, estuvo expuesto a las maquinaciones de Satanás; pero, a diferencia de David, resistió con éxito al tentador. Fue "tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado".

La gran obra sacerdotal de David y Salomón fue la construcción del Templo y la organización de su ritual y ministerio. Mediante esta obra los reyes hicieron una espléndida provisión para la comunión entre Jehová y Su pueblo, y para el sistema de sacrificios, mediante el cual una nación pecadora expresaba su arrepentimiento y recibía la seguridad del perdón. Esta ha sido la obra suprema de Cristo: a través de Él tenemos acceso a Dios; entramos en el lugar santo, en la presencia divina, por un camino nuevo y vivo, es decir, su carne; Él nos ha traído a la comunión perpetua del Espíritu.

Y mientras que Salomón solo pudo construir un templo, al que el creyente visitaba ocasionalmente y obtenía el sentido de la comunión divina a través del ministerio de los sacerdotes, Cristo hace de cada corazón fiel el templo del servicio sagrado, y ha ofrecido por nosotros el único sacrificio. y proporciona una expiación universal.

En Su sacerdocio, como en Su sacrificio, Él nos representa ante Dios, y esta representación no es meramente técnica y simbólica: en Él nos encontramos acercados a Dios, y nuestros deseos y aspiraciones se presentan como peticiones ante el trono de los cielos. gracia. Pero, por otro lado, en Su amor y justicia Él representa a Dios para nosotros y nos brinda la seguridad de nuestra aceptación.

Otras características menores del oficio y los derechos de los sacerdotes y levitas encuentran un paralelo en Cristo. Él también es nuestro Maestro y nuestro Juez; a Él y a Su servicio se pueden consagrar todas las riquezas del mundo. Cristo es en todo el heredero espiritual de la casa de Aarón y de la casa de David; porque Él es un Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec, Él, como Melquisedec, también es Rey de Salem; de su reino y de su sacerdocio no tendrá fin.

Pero mientras que Cristo es para el Reino de los Cielos lo que David fue para la monarquía israelita, mientras que en los diferentes aspectos de Su obra Él es a la vez Templo, Sacerdote y Sacrificio, sin embargo, en el ministerio de Su vida terrenal Él es sobre todo un Profeta. , el sucesor supremo de Elías e Isaías. Fue sólo en una figura que se sentó en el trono de David; no formaba parte de Su plan de ejercer dominio terrenal: Su reino no era de este mundo.

No pertenecía a la tribu sacerdotal y no realizaba ninguno de los actos externos del ritual sacerdotal; Él no basó su autoridad en ninguna genealogía con respecto al sacerdocio, como dice la Epístola a los Hebreos: "Es evidente que nuestro Señor ha brotado de Judá, sobre qué tribu Moisés no dijo nada acerca de los sacerdotes". Hebreos 7:14 Su nacimiento real tenía su valor simbólico, pero nunca pidió a los hombres que creyeran en Él debido a Su descendencia humana de David.

Se basaba tan poco en la autoridad del cargo como en la del nacimiento. Oficialmente, no era ni escriba ni rabino. Como los profetas, Su única autoridad era Su comisión divina y el testimonio del Espíritu en los corazones de Sus oyentes. La gente lo reconoció como un profeta; lo tomaron por Elías o uno de los profetas; Se habló de sí mismo como profeta: "No sin honor, salvo en su propio país.

"Hemos visto que, mientras los sacerdotes ministraban a las necesidades regulares y recurrentes del pueblo, los profetas dieron la guía divina en emergencias especiales y la autoridad divina para nuevas partidas. Por medio de un profeta, Jehová sacó a Israel de Egipto, Oseas 12:13 y Cristo, como profeta, condujo a su pueblo de la esclavitud de la ley a la libertad del evangelio.

Él dio la autoridad divina para la mayor revolución religiosa que jamás haya visto el mundo. Y todavía es el Profeta de la Iglesia. No se limita a satisfacer las necesidades religiosas que son comunes a todas las razas y a todas las generaciones: a medida que cambian las circunstancias de su Iglesia y el creyente se enfrenta a nuevas dificultades y es llamado a emprender nuevas tareas, Cristo revela a su pueblo el propósito y consejo de Dios.

Incluso se encuentra constantemente que el registro de Su enseñanza terrenal ha anticipado las necesidades de nuestro propio tiempo; Su Espíritu nos permite descubrir nuevas aplicaciones de las verdades que Él enseñó: y por medio de Él se busca y se concede una luz especial para la guía de las personas y de la Iglesia en sus necesidades.

Pero en Crónicas se hace especial hincapié en los aspectos más oscuros de la obra de los profetas. Aparecen constantemente para administrar reprensiones y anunciar el castigo venidero. Tanto Cristo como sus apóstoles se vieron obligados a asumir la misma actitud hacia Israel. Como Jeremías, sus corazones se hundieron bajo el peso de un deber tan severo. Cristo denunció a los fariseos y lloró por la ciudad que no conocía las cosas de su paz; Declaró la inminente ruina del Templo y la Ciudad Santa. Aun así, su Espíritu todavía reprende el pecado y advierte a los impenitentes del castigo inevitable.

También hemos visto en Crónicas que no se hizo hincapié en ninguna recompensa material para los profetas, y que su fidelidad a veces se recompensa con persecución y muerte. Como Cristo mismo, no tenían nada que ver con la riqueza y el esplendor sacerdotal. El silencio del cronista en cuanto a los ingresos de estos profetas los convierte en tipos adecuados de Aquel que no tenía dónde recostar la cabeza. Una discusión sobre los ingresos de Cristo casi sabría a blasfemia; deberíamos evitar preguntarnos hasta qué punto "los que sacaron provecho espiritual de su enseñanza le dieron pruebas sustanciales de su aprecio por su ministerio.

"La recompensa de Cristo en manos del mundo y de la Iglesia judía fue la que habían recibido los profetas anteriores. Como Zacarías, hijo de Joiada, fue perseguido y asesinado; entregó el mensaje de un profeta y murió como un profeta.

Pero, además del tratamiento del cronista de los oficios de profeta, sacerdote y rey, había otro rasgo de su enseñanza que prepararía el camino para una clara comprensión de la persona y obra de Cristo. Hemos notado cómo el creciente sentido del poder y la majestad de Jehová pareció alejarlo del hombre, y cómo los judíos acogieron con agrado la idea de la mediación de un ministerio angelical.

Y, sin embargo, los ángeles eran demasiado vagos y desconocidos, demasiado poco conocidos y demasiado imperfectamente comprendidos para satisfacer el anhelo de los hombres por algún medio de comunión entre ellos y la remota majestad de un Dios todopoderoso; aunque todavía su ministerio sirvió para mantener la fe en la posibilidad de la mediación y para avivar el anhelo de una mejor manera de acceder a Jehová. Cuando Cristo vino, encontró esta fe y anhelo esperando ser satisfechos; abrieron una puerta a través de la cual Cristo encontró su camino hacia los corazones preparados para recibirlo.

En Él, las conocidas figuras humanas del sacerdote y el profeta fueron exaltadas a la dignidad sobrenatural del ángel de Jehová. Los hombres habían entretenido la vista durante mucho tiempo en vano hacia un cielo lejano; y he aquí, una voz humana recordó su mirada a la tierra; y se volvieron y encontraron a Dios a su lado, amable y accesible, un Hombre con hombres. Se dieron cuenta de la promesa que un poeta moderno pone en boca de David:

"Oh Saúl, será un rostro como mi rostro el que te reciba; un hombre como yo

Amarás y serás amado por siempre; una mano

como esta mano Te abrirá las puertas de la nueva vida. ¡Vea al Cristo en pie! "

Así hemos visto cómo las figuras de la historia del cronista -profeta, sacerdote, rey y ángel- eran tipos y prefiguraciones de Cristo. Podemos resumir este aspecto de su enseñanza con una cita de un exponente moderno de la teología del Antiguo Testamento:

"El profeta Moisés es el primer tipo del Mediador. A su lado está el sacerdote Aarón, que conecta al pueblo con Dios y lo consagra. Pero desde la época de David, estas dos figuras palidecen en la imaginación del pueblo ante la imagen de el rey davídico. La suya es la figura que parece ser la condición más indispensable de toda verdadera felicidad para Israel. David es el tercero y, con mucho, el tipo más perfecto del Consumador ".

Esta recurrencia al rey como el tipo más perfecto del Redentor sugiere una última aplicación de la enseñanza mesiánica del cronista. Al discutir sus cuadros de los reyes, nos hemos aventurado a darles un significado adaptado a la vida política moderna. En Israel, el rey representó al estado. Cuando una comunidad se combinó para una acción común para erigir un templo o repeler a un invasor, la fuerza unida fue controlada y dirigida por el rey; era el símbolo de la unión y la cooperación nacionales.

Hoy, cuando una comunidad actúa como un todo, su agente e instrumento es el gobierno civil; el estado es el pueblo organizado para el bien común, subordinando los fines individuales al bienestar de toda la nación. Donde el Antiguo Testamento tiene "rey", su equipo moderno puede leer el estado o el gobierno civil, no, incluso para propósitos especiales el municipio, el consejo del condado o la junta escolar.

¿Obtendremos algún resultado útil o incluso inteligente si aplicamos este método de traducción a la doctrina del Mesías? Externamente, en todo caso, la traducción tiene un parecido sorprendente con lo que se ha considerado un desarrollo especialmente moderno. "Israel buscaba la salvación del rey", decía: "La sociedad moderna debe buscar la salvación del estado". Seguramente hay muchos profetas que han asumido esta carga sin tener idea de que su nueva herejía era solo una reproducción de la vieja y olvidada ortodoxia.

Pero la historia del crecimiento de la idea mesiánica aporta una corrección a la calvicie primitiva de este principio de salvación por parte del Estado. Con el tiempo, la imagen del Rey Mesiánico llegó a incluir los atributos del profeta y el sacerdote. Si queremos completar nuestra aplicación moderna, debemos afirmar que el estado nunca puede ser un salvador hasta que se vuelva sensible a las influencias divinas y consciente de una presencia divina.

Cuando vemos cómo la esperanza mesiánica de Israel fue purificada y ennoblecida para recibir un cumplimiento glorioso más allá de sus sueños más locos, se nos anima a creer que las fantásticas visiones del socialista pueden ser guiadas divinamente hacia algún ideal razonable y pueden preparar el camino para algunos. mayor manifestación de la gracia de Dios. Pero el estado mesiánico, como el Mesías, puede ser llamado a sufrir y morir por la salvación del mundo, para que reciba una mejor resurrección.

LOS PROFETAS

UN rasgo notable de Crónicas en comparación con el libro de los Reyes es el mayor interés mostrado por el primero en los profetas de Judá. El cronista, al limitar su atención al Reino del Sur, se vio obligado a omitir casi toda referencia a Elías y Eliseo, y así excluyó de su obra algunos de los capítulos más emocionantes de la historia de los profetas de Israel. Sin embargo, los profetas en su conjunto desempeñan un papel casi tan importante en Crónicas como en el libro de los Reyes. Se compensa la omisión de los dos grandes profetas del norte insertando relatos de varios profetas cuyos mensajes fueron dirigidos a los reyes de Judá.

El interés del cronista por los profetas era muy diferente del interés que tenía por los sacerdotes y los levitas. Este último pertenecía a las instituciones de su propio tiempo y formaba su propio círculo inmediato. Al ocuparse de su pasado, estaba reconstruyendo la historia de su propia orden; fue capaz de ilustrar y complementar a partir de la observación y la experiencia la información proporcionada por sus fuentes.

Pero cuando el cronista escribió, los profetas habían dejado de ser una institución viva en Judá. La luz que había brillado tan intensamente en Isaías y Jeremías ardió débilmente en Hageo, Zacarías y Malaquías, y luego se apagó. Poco después de la época del cronista, se reconoce expresamente el fracaso de la profecía. La gente cuyas sinagogas han sido incendiadas se quejan:

"No vemos nuestras señales; no hay más profeta".

Cuando Judas Maccabaeus nombró a ciertos sacerdotes para limpiar el templo después de la contaminación de los sirios, derribaron el altar de los holocaustos porque los paganos lo habían profanado, y depositaron las piedras en el monte del templo en un lugar conveniente, hasta que allí. debe venir un profeta para mostrar lo que se debe hacer con ellos. Este fracaso de la profecía no fue meramente breve y pasajero. Marcó la desaparición de la antigua orden de profetas.

Un caso paralelo muestra cómo los judíos se habían dado cuenta de que el sumo sacerdote ya no poseía los dones especiales relacionados con el Urim y Tumim. Cuando ciertos sacerdotes no pudieron encontrar sus genealogías, se les prohibió "comer de las cosas más santas hasta que hubiera un sacerdote con Urim y con Tumim". Esdras 2:63 No tenemos registro de ninguna aparición posterior de "un sacerdote con Urim y con Tumim" o de cualquier profeta del antiguo orden.

Así, el cronista nunca había visto a un profeta; su concepción de la personalidad y el oficio del profeta se basaba enteramente en la literatura antigua y no se interesaba profesionalmente por la orden. Al mismo tiempo, no tenía prejuicios contra ellos; no tenían sucesores vivos para competir por la influencia y las dotes con los sacerdotes y los levitas. Posiblemente los levitas, como los principales maestros religiosos del pueblo, reclamaron algún tipo de sucesión apostólica de los profetas; pero hay bases muy leves para tal teoría. La información del cronista sobre todo el tema era la de un erudito con gusto por la investigación de anticuarios.

Examinemos brevemente el papel desempeñado por los profetas en la historia de Judá según lo expresado por Crónicas. Tenemos primero, como en el libro de los Reyes, las referencias a Natán y Gad: ellos le dan a conocer a David la voluntad de Jehová en cuanto a la construcción del Templo y el castigo del orgullo de David por realizar el censo de Israel. David acepta sin vacilar sus mensajes como la palabra de Jehová. Es importante notar que cuando se le consulta a Natán sobre la construcción del templo, él primero responde, aparentemente dando una mera opinión privada: "Haz todo lo que está en tu corazón, porque Dios está contigo"; pero cuando "la palabra de Dios viene" a él, se retracta de su juicio anterior y le prohíbe a David construir el Templo.

Aquí nuevamente el plan de la obra del cronista conduce a una omisión importante: su silencio sobre el asesinato de Urías le impide dar el relato hermoso e instructivo sobre la forma en que Natán reprendió al rey culpable. Las narraciones posteriores muestran a otros profetas en el acto de reprender a la mayoría de los reyes de Judá, pero ninguno de estos incidentes es igualmente sorprendente y patético. Al final de las historias de David y de la mayoría de los reyes posteriores encontramos notas que aparentemente indican que, en la época del cronista, se atribuía a los profetas haber escrito los anales de los reyes con los que eran contemporáneos.

En relación con la reforma de Ezequías, se nos dice incidentalmente que Natán y Gad estaban asociados con David para hacer arreglos para la música del templo: "Puso a los levitas en la casa de Jehová, con címbalos, salterios y arpas, según mandamiento de David, y de Gad, vidente del rey, y del profeta Natán, porque mandamiento de Jehová por medio de sus profetas ".

En el relato del reinado de Salomón, el cronista omite la entrevista de Ahías el silonita con Jeroboam, pero se refiere a ella en la historia de Roboam. Desde este punto, de acuerdo con su plan general, omite casi todas las misiones de los profetas a los reyes del norte.

En el reinado de Roboam, hemos registrado, como en el libro de Reyes, un mensaje de Jehová de Semaías que prohibía al rey y a sus dos tribus de Judá y Benjamín intentar obligar a las tribus del norte a volver a su lealtad a la casa de David. Más tarde, cuando Sisac invadió Judá, Semaías recibió el encargo de entregar al rey y a los príncipes el mensaje: "Así ha dicho Jehová: Me habéis abandonado; por tanto, yo también os he dejado en mano de Sisac". Pero cuando se arrepintieron y se humillaron ante Jehová, Semaías les anunció la mitigación de su castigo.

La reforma de Asa se debió a las inspiradas exhortaciones de un profeta llamado tanto Oded como Azarías, hijo de Oded. Más tarde, el vidente Hanani reprendió al rey por su alianza con Ben-adad, rey de Siria. "Entonces Asa se enojó con el vidente y lo puso en la cárcel, porque estaba furioso con él a causa de esto".

La alianza de Josafat con Acab y su consiguiente visita a Samaria le permitió al cronista introducir del libro de los Reyes la sorprendente narración de Micaías, hijo de Imla; pero esta alianza con Israel le valió al rey las reprimendas de Jehú hijo de Hanani vidente y de Eliezar hijo de Dodavahu de Maresa. Sin embargo, con motivo de la invasión moabita y amonita, Josafat y su pueblo recibieron la promesa de liberación divina de "Jahaziel, hijo de Zacarías, hijo de Benaía, hijo de Jeiel, hijo de Matanías el levita, de los hijos de Asaph ".

El castigo del malvado rey Joram le fue anunciado por "un escrito del profeta Elías". Su hijo Ocozías aparentemente pereció sin ninguna advertencia profética; pero cuando Joás y sus príncipes abandonaron la casa de Jehová y sirvieron a Aserim ya los ídolos, "les envió profetas para traerlos de nuevo a Jehová", entre los demás Zacarías, hijo del sacerdote Joiada. Joás hizo oídos sordos al mensaje y mató al profeta.

Cuando Amasías se postró ante los dioses de Edom y les quemó incienso, Jehová le envió un profeta cuyo nombre no está registrado. Su misión fracasó, como la de Zacarías hijo de Joiada; y Amasías, como Joás, no mostró respeto por la persona del mensajero de Jehová. En este caso, el profeta escapó con vida. Comenzó a dar su mensaje, pero la paciencia del rey pronto se agotó, y dijo al profeta: "¿Te hemos hecho parte del consejo del rey? Abstente; ¿por qué has de ser herido?" El profeta, se nos dice, "prohibido"; pero su paciencia no le impidió añadir una frase breve y amarga: "Sé que Dios ha decidido destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo.

"Entonces aparentemente partió en paz y no fue herido. Ahora hemos llegado al período de los profetas cuyos escritos se conservan. Aprendemos de los títulos de sus obras que Isaías vio su" visión ", y que la palabra de Jehová llegó a Oseas, en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías; que la palabra de Jehová vino a Miqueas en los días de Jotam, Acaz y Ezequías; y que Amós "vio" sus "palabras" en los días de Uzías.

Pero el cronista no hace referencia a ninguno de estos profetas en relación con Uzías, Jotam o Acaz. Sus escritos habrían proporcionado los mejores materiales posibles para su historia, pero él los descuidó por completo. En vista de su ansiedad por introducir en su narración todas las misiones de los profetas de las que encontró algún registro, solo podemos suponer que estaba tan poco interesado en los escritos proféticos que ni se refirió a ellos ni recordó sus fechas.

A Acaz en Crónicas, a pesar de toda su idolatría múltiple y persistente, no se envió ningún profeta. La ausencia de advertencia divina marca su extraordinaria maldad. En el libro de Samuel, la culminación del disgusto de Jehová contra Saúl se muestra por su negativa a responderle ya sea por sueños, por Urim o por profetas. No envía ningún profeta a Acaz, porque el malvado rey de Judá es absolutamente reprobado.

La profecía, símbolo de la presencia y el favor divinos, ha abandonado a una nación entregada a la idolatría e incluso se ha refugiado temporalmente en Samaria. Jerusalén ya no era digna de recibir los mensajes divinos, y Oded fue enviado con sus palabras de advertencia y exhortación humana a los hijos de Efraín. Allí se encontró con una pronta y plena obediencia, en marcado contraste con la recepción que Joás y Amasías habían dado a los profetas de Jehová.

La historia del cronista del reinado de Ezequías ilustra aún más su indiferencia hacia los profetas cuyos escritos se conservan. En el libro de Reyes se le da gran prominencia a Isaías. En el relato de la invasión de Senaquerib, sus mensajes a Ezequías se dan con considerable extensión. 2 Reyes 19:5 ; 2 Reyes 19:20 Le anuncia al rey su muerte inminente y las respuestas de gracia de Jehová a la oración de Ezequías pidiendo un respiro y su pedido de una señal.

Cuando Ezequías, en su orgullo de riqueza, mostró sus tesoros a los embajadores de Babilonia, Isaías trajo el mensaje de reprensión y juicio divinos. De manera característica, Crónicas dedica tres largos capítulos al ritual y a los levitas, y descarta a Isaías en media frase: "Y el rey Ezequías y el profeta Isaías, hijo de Amoz, oraron por esto" -es decir, el lenguaje amenazador de Senaquerib- " y clamó al cielo.

" 2 Crónicas 32:20 En los relatos de la enfermedad y recuperación de Ezequías y de la embajada de Babilonia se omiten por completo las referencias a Isaías. Estas omisiones pueden deberse a la falta de espacio, tanto del cual se había dedicado a los levitas que había ninguno de sobra para el profeta.

De hecho, en el mismo momento en que la profecía comenzó a ejercer una influencia controladora sobre la religión de Judá, el interés del cronista en el tema se desvanece por completo. Nos dice que Jehová habló a Manasés ya su pueblo, y se refiere a "las palabras de los videntes que le hablaron en el nombre de Jehová, el Dios de Israel" 2 Crónicas 33:10 ; 2 Crónicas 33:18 pero no nombra profeta y no registra los términos de ningún mensaje Divino. En el caso de Manasés, sus fuentes pueden haberle fallado, pero hemos visto que en el reinado de Ezequías pasa por alto deliberadamente la mayoría de las referencias a Isaías.

La narración del cronista del reinado de Josías se adhiere más estrechamente al libro de Reyes. Reproduce la misión del rey a la profetisa Hulda y su mensaje divino de tolerancia presente y juicio futuro. El otro profeta de este reinado es el rey pagano Faraón Necao, a través de cuya boca se da la advertencia divina a Josías. Jeremías solo se menciona como lamentándose por el último rey bueno.

En el texto paralelo de este pasaje en el libro apócrifo de Esdras, la protesta del faraón se da en una forma algo ampliada; pero el editor de Esdras se abstuvo de hacer del rey de las naciones el portavoz de Jehová. Mientras Crónicas nos dice que Josías "no escuchó las palabras de Necao desde el mes de Dios", Esdras, flagrantemente inconsistente tanto con el contexto como con la historia, nos dice que no tomó en cuenta "las palabras del profeta Jeremías pronunciadas por el boca del Señor.

"Esta declaración enmendada está tomada del relato del cronista de Sedequías, quien" no se humilló ante el profeta Jeremías, hablando de la boca de Jehová ". Pero este rey no fue el único que desobedeció. Al acercarse la inevitable ruina de Jerusalén, toda la nación, sacerdotes y pueblos por igual, se hundió más y más en el pecado. En estos últimos días, donde abundó el pecado, "abundó aún más la gracia.

"Jehová agotó los recursos de su misericordia:" Jehová, el dios de sus padres, les envió sus mensajeros, levantándose temprano y enviando, porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada ". vano: "Se burlaron de los mensajeros de Dios, y despreciaron sus palabras y se burlaron de sus profetas, hasta que la ira de Jehová se levantó contra su pueblo, hasta que no hubo remedio.

"Hay otras dos referencias en los párrafos finales de Crónicas a las profecías de Jeremías; pero la historia de la profecía en Judá se cierra con esta última gran manifestación inútil de actividad profética.

Antes de considerar la idea general del profeta que se puede recoger de los diversos avisos de Crónicas, podemos dedicar un poco de espacio a la curiosa actitud del cronista hacia nuestros profetas canónicos. En su mayor parte, simplemente sigue el libro de los Reyes sin hacer referencia a ellos; pero su casi completo silencio en cuanto a Isaías sugiere que su imitación de su autoridad en otros casos es deliberada e intencional, especialmente cuando lo encontramos insertando una o dos referencias a Jeremías no tomadas del libro de Reyes.

El cronista tuvo muchas más oportunidades de utilizar a los profetas canónicos que el autor o los autores del libro de los Reyes. Este último escribió antes de que se recopilara y editara la literatura hebrea; pero el cronista tuvo acceso a toda la literatura de la monarquía, el cautiverio e incluso de épocas posteriores. Sus numerosos extractos de casi toda la gama de libros históricos, junto con el Pentateuco y los Salmos, muestran que su plan incluía el uso de varias fuentes y que tenía los medios y la capacidad para elaborar su plan.

Hace dos referencias a Hageo y Zacarías, Esdras 5:1 ; Esdras 6:14 modo que si ignora a Amós, Oseas y Miqueas, y casi ignora a Isaías, solo podemos concluir que lo hace con un propósito determinado. Oseas y Amós podrían quedar excluidos debido a su conexión con el Reino del Norte; posiblemente las restricciones de Isaías y Miqueas sobre el sacerdocio y el ritual hicieron que el cronista no quisiera darles una prominencia especial.

Esta actitud por parte de un representante típico de la escuela predominante de pensamiento religioso tiene una influencia importante en la crítica textual y de otro tipo de los primeros profetas. Si fueron descuidados por las autoridades del Templo en el intervalo entre Esdras y los Macabeos, la posibilidad de adiciones y alteraciones tardías aumenta considerablemente.

Pasemos ahora al cuadro de los profetas que nos trazó el cronista. Tanto el profeta como el sacerdote son personajes religiosos, por lo demás difieren ampliamente en casi todos los detalles; ni siquiera podemos hablar de que ambos ocupen cargos religiosos. El término "oficio" tiene que ser forzado casi injustificadamente para aplicarlo al profeta, y usarlo así sin explicación sería engañoso.

Las calificaciones, el estatus, los deberes y las recompensas de los sacerdotes están totalmente prescritos por reglas rígidas y elaboradas; pero los profetas eran hijos del Espíritu: "El viento sopla de donde quiere, y tú oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu". El sacerdote estaba destinado a ser un varón físicamente perfecto de la casa de Aarón; el profeta puede ser de cualquier tribu y de cualquier sexo.

La belicosa Débora encontró un sucesor más pacífico en la consejera de Josías, Hulda, y entre los profetas degenerados de la época de Nehemías 6:14 se menciona especialmente a la profetisa Noadías Nehemías 6:14 . El oficio sacerdotal o levítico no excluyó a su titular de la vocación profética. El levita Jaha-ziel entregó el mensaje de Jehová a Josafat; y el profeta Zacarías, a quien Joás mató, era hijo del sumo sacerdote Joiada, y por tanto él mismo sacerdote.

De hecho, en ocasiones el don profético fue ejercido por aquellos a quienes difícilmente llamaríamos profetas. La advertencia del faraón Necao a Josafat es exactamente paralela a las exhortaciones proféticas dirigidas a otros reyes. En la crisis de la suerte de David en Siclag, cuando Judá y Benjamín salieron a recibirlo con intenciones aparentemente dudosas, su adhesión al futuro rey se decidió por una palabra profética dada al poderoso guerrero Amasai: "Entonces el Espíritu vino sobre Amasai, el cual era uno de los treinta, y dijo: Tuyos somos, David, y por tu parte, hijo de Isaí; paz, paz sea contigo, y paz sea para tus ayudantes, porque tu Dios te ayuda.

"En vista de esta amplia distribución del don profético, no nos sorprende encontrarlo frecuentemente ejercido por los reyes piadosos. Ellos reciben y comunican a la nación insinuaciones directas de la voluntad divina. David da a Salomón y al pueblo las instrucciones que Dios ha dado. le dio con respecto al templo; las promesas de Dios se dirigen personalmente a Salomón, sin la intervención de un profeta o sacerdote; Abías reprende y exhorta a Jeroboam y a los israelitas tanto como otros profetas se dirigen a los reyes inicuos; los discursos de Ezequías y Josías podrían igualmente bien han sido entregados por uno de los profetas.

De hecho, David es expresamente llamado profeta por San Pedro, Hechos 2:30 y aunque la referencia inmediata es a los Salmos, la historia del cronista tanto de David como de otros reyes les da una afirmación válida de ser profetas.

La autoridad y el estatus de los profetas no descansaban en condiciones oficiales o materiales, como las protegidas en el oficio sacerdotal por todos lados. En consecuencia, su ascendencia, historia previa y posición social son asuntos que no preocupan al historiador. Si resulta que el profeta es sacerdote o levita, el cronista, por supuesto, conoce y registra su genealogía. Es esencial que se conozca la genealogía de un sacerdote, pero no hay genealogías de los profetas; su orden era como el de Melquisedec, de pie en la página de la historia "sin padre, sin madre, sin genealogía"; aparecen abruptamente, sin presentación personal, entregan su mensaje y luego desaparecen con la misma brusquedad.

A veces ni siquiera se dan sus nombres. Tenían la única calificación en comparación con la cual el nacimiento y el sexo, el rango y la reputación eran cosas triviales y sin sentido. La palabra viva de Jehová estaba en sus labios; el poder de su Espíritu controlaba a sus oyentes; mensajero y mensaje eran iguales en sus propias credenciales. La suprema autoridad religiosa del profeta testificó del carácter subordinado y accidental de todos los ritos y símbolos.

Por otro lado, la combinación de sacerdote y profeta en un mismo sistema demostró la espiritualidad más elevada, el reconocimiento más enfático de la comunión directa del alma con Dios, para ser consistente con un sistema de ritual elaborado y rígido. Los servicios y el ministerio del Templo eran como lámparas cuya llama se mostraba pálida y tenue cuando la tierra y el cielo eran iluminados por los relámpagos de inspiración profética.

Los dones y funciones de los profetas no se prestaban a ninguna disciplina u organización regular; pero podemos distinguir aproximadamente entre dos clases de profetas. Una clase parece haber ejercido sus dones de manera más sistemática y continua que otras. Gad y Natán, Isaías y Jeremías, se convirtieron prácticamente en los capellanes domésticos y consejeros espirituales de David, Ezequías y los últimos reyes de Judá.

Otros solo se mencionan como entregando un solo mensaje; su ministerio parece haber sido ocasional, quizás confinado a un solo período de sus vidas. El Espíritu Divino era libre de tomar toda la vida o de tomar parte solamente; Él no debía ser condicionado ni siquiera por los dones de Su propio autootorgamiento.

La organización humana naturalmente intentó clasificar a los poseedores del don profético, apartarlos como un orden regular, tal vez incluso para proporcionarles una formación adecuada y, tarea aún más imposible, seleccionar a los destinatarios adecuados del don y producir y fomentar la inspiración profética. Leemos en otra parte sobre "escuelas de los profetas" e "hijos de los profetas". El cronista omite toda referencia a tales instituciones o sociedades; se niega a asignarles ningún lugar en la sucesión profética de Israel.

El don de profecía dependía absolutamente de la voluntad divina, y no se podía reclamar como un accesorio necesario de la corte real en Jerusalén o una orden regular en el reino de Judá. Los sacerdotes están incluidos en la lista de ministros de David, pero no los profetas Gad y Natán. Abías menciona entre los privilegios especiales de Judá "sacerdotes que ministran a Jehová, los hijos de Aarón y los levitas en su trabajo"; no se le ocurre nombrar profetas entre los ministros regulares y permanentes de Jehová.

El cronista, de hecho, no reconoce al profeta profesional. Los cincuenta hijos de los profetas que vieron a Eliseo dividir las aguas en el nombre del Dios de Elías no fueron más profetas para él que los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera que comieron a la mesa de Jezabel. El verdadero profeta, como Amós, no necesita ser profeta ni hijo de profeta en el sentido profesional.

Mucho antes de la época del cronista, la historia y la enseñanza de los grandes profetas habían establecido claramente la distinción entre el profeta profesional, que fue designado por el hombre o por él mismo, y el mensajero inspirado, que recibió una comisión directa de Jehová.

Al describir la única calificación del profeta, también hemos establecido su función. Él era el mensajero de Jehová y declaró Su voluntad. El sacerdote en sus ministraciones representaba a Israel ante Dios y, en cierta medida, representaba a Dios ante Israel. Los ritos y ceremonias que presidió simbolizaban los rasgos permanentes e inmutables de la experiencia religiosa del hombre y la eterna justicia y misericordia de Aquel que es el mismo ayer, hoy y siempre.

De generación en generación, los hombres recibieron los buenos dones de Dios y trajeron las ofrendas de su gratitud; pecaron contra Dios y vinieron a buscar el perdón; y la casa de Aarón los salió al encuentro de generación en generación con las mismas vestiduras sacerdotales, con los mismos ritos, en el único Templo, en señal de la voluntad inmutable de Jehová de aceptar y perdonar a Sus hijos.

El profeta también representó a Dios para el hombre; sus palabras eran las palabras de Dios; a través de él, la presencia divina y el Espíritu divino ejercían su influencia sobre el corazón y la conciencia de sus oyentes. Pero mientras los ministerios sacerdotales simbolizaban la fijeza y permanencia de la eterna majestad de Dios, los profetas expresaban la infinita variedad de Su naturaleza Divina y su continua adaptación a todos los cambios de la vida humana.

Llegaron al individuo y a la nación en cada crisis de la historia con el mensaje divino que les permitió adaptarse a las circunstancias cambiantes, lidiar con nuevas dificultades y resolver nuevos problemas. El sacerdote y el profeta juntos exponen la gran paradoja de que el Dios inmutable es la fuente de todo cambio,

"Señor Dios, por quien se efectúa todo cambio,

Por quien nacen cosas nuevas,

En quien no se conoce ningún cambio,

A Ti nos levantamos, en Ti descansamos ";

"Nos quedamos en casa, vamos en busca,

Aún eres nuestra morada:

El rapto crece, la maravilla crece

Tan lleno de nosotros, la nueva vida todavía fluye

De nuestro Dios inmutable ".

Las declaraciones proféticas registradas por el cronista ilustran la obra de los profetas al entregar el mensaje que toca las necesidades actuales de la gente. No hay nada en Crónicas que fomente la noción no espiritual de que el objetivo principal de la profecía era dar información exacta y detallada sobre el futuro remoto. Necesariamente hay predicción: era imposible declarar la voluntad de Dios sin declarar el castigo del pecado y la victoria de la justicia; pero la predicción es solo una parte de la declaración de la voluntad de Dios.

En Gad y Natán la profecía aparece como un medio de comunicación entre el alma inquisitiva y Dios; de hecho, no satisface la curiosidad, sino que más bien orienta la perplejidad y la angustia. Los profetas posteriores intervienen constantemente para iniciar reformas o para obstaculizar la realización de una política perversa. Gad y Natán prestaron su autoridad a la organización de David de la música del templo; La reforma de Asa se originó en la exhortación del profeta Oded; Josafat salió al encuentro de los invasores moabitas y amonitas en respuesta a la inspiradora declaración de Jahaziel el levita; Josías consultó a la profetisa Hulda antes de llevar a cabo su reforma; los jefes de Efraín devolvieron a los judíos cautivos en obediencia a otro Oded. Por otro lado, Semaías impidió que Roboam peleara contra Israel;

A menudo, sin embargo, el mensaje profético da la interpretación de la historia, el juicio divino sobre la conducta, con su sentencia de castigo o recompensa. Hanani el vidente, por ejemplo, viene a Asa para mostrarle el valor real de su alianza aparentemente satisfactoria con Ben-adad, rey de Siria: "Porque te has apoyado en el rey de Siria, y no has confiado en Jehová tu Dios, El ejército del rey de Siria se escapó de tu mano. En esto has hecho locura, porque desde ahora tendrás guerras.

"A Josafat se le dice por qué se rompieron sus barcos:" Por cuanto te uniste a Ocozías, Jehová ha destruido tus obras ". Así, la declaración profética del juicio divino llegó a significar casi exclusivamente reprensión y condenación. El testimonio de una buena conciencia puede ser dejado para hablar por sí mismo; Dios no necesita a menudo enviar un profeta a sus siervos obedientes para dar a entender su aprobación de sus actos justos.

Pero las censuras de conciencia necesitan tanto el estímulo de la sugestión externa como el apoyo de la autoridad externa. A los profetas se les impuso constantemente la desagradable tarea de despertar y fortalecer la conciencia para su severo deber. Se convirtieron en heraldos de la ira divina, precursores de la desgracia nacional. A menudo, también, las advertencias que deberían haber salvado a la gente fueron desatendidas o resentidas, y así se convirtieron en ocasión de un nuevo pecado y un castigo más severo.

Sin embargo, no debemos poner demasiado énfasis en este aspecto de la obra de los profetas. No eran simples Cassandras, anunciando la ruina inevitable a manos de un destino ciego; no siempre, ni siquiera principalmente, fueron los mensajeros de la perdición venidera. Si declaraban la ira de Dios, también reivindicaban Su justicia; en el día del Señor que tan a menudo predijeron, la misericordia y la gracia templaron y finalmente vencieron el juicio.

Enseñaron, incluso en sus expresiones más severas, el gobierno moral del mundo y el propósito benévolo de su Gobernante. Éstas son la única esperanza del hombre, incluso en su pecado y sufrimiento, el único motivo para el esfuerzo y el único consuelo en la desgracia.

Sin embargo, hay uno o dos elementos en las notas del cronista sobre los profetas que apenas armonizan con este cuadro general. Las escasas referencias de los libros de Samuel y Reyes a las "escuelas" y los hijos de los profetas han sugerido la teoría de que los profetas eran los guardianes de la educación, la cultura y la literatura nacionales. El cronista asigna expresamente la función a los levitas, y no reconoce que las "escuelas de los profetas" tenían un significado permanente para la religión de Israel, posiblemente porque aparecen principalmente en conexión con el Reino del Norte.

Al mismo tiempo, encontramos esta idea del carácter literario de los profetas en Crónicas en una nueva forma. Las autoridades mencionadas en las suscripciones de cada reinado llevan los nombres de los profetas que florecieron durante el reinado. El significado principal de la tradición seguida por el cronista es la importancia suprema del profeta para su período; él, y no el rey, le da un carácter distintivo.

Por lo tanto, el profeta da su nombre a su período, ya que los cónsules en Roma, el Arconte Basileus en Atenas y los sacerdotes asirios dieron sus propios nombres al año de su cargo. Probablemente, cuando se escribió Crónicas, se había adoptado el punto de vista que sabemos prevaleció más tarde, y se suponía que los profetas escribieron los Libros Históricos que llevaban sus nombres. Los antiguos profetas habían dado la interpretación divina del curso de los acontecimientos y pronunciado el juicio divino sobre la historia.

Los libros históricos se escribieron para la edificación religiosa; contenían una interpretación y un juicio similares. Los instintos religiosos del judaísmo posterior los clasificaron correctamente con las Escrituras proféticas.

El sorprendente contraste que hemos podido trazar entre los sacerdotes y los profetas en sus calificaciones y deberes se extiende también a sus recompensas. El libro de los Reyes nos da una idea de la forma en que la reverente gratitud del pueblo hizo alguna provisión para el mantenimiento de los profetas. Todos estamos familiarizados con la hospitalidad de la sunamita. y leemos cómo "un hombre de Baal-salisa" trajo primicias a Eliseo.

2 Reyes 4:42 Pero el cronista omite todas las referencias relacionadas con el Reino del Norte y no nos da ninguna información similar en cuanto a los profetas de Judá. No suele ser indiferente a las formas y los medios. Dedica algo de espacio a los ingresos de los reyes de Judá y se deleita en pensar en las fuentes de ingresos sacerdotales.

Pero parece que nunca se le ocurre que los profetas tengan deseos de que se les provea. Para usar la frase de George MacDonald, él está bastante contento de dejarlos "en pie de lirio y gorrión". El sacerdocio y los levitas deben estar ricamente dotados; el honor de Israel y de Jehová está relacionado con que tengan ciudades, diezmos, primicias y ofrendas. Se envían profetas para reprochar al pueblo cuando se retienen las cuotas sacerdotales; pero para ellos mismos los profetas podrían haber dicho con S.

Pablo, "No buscamos a los tuyos, sino a ti". Nadie suponía que la autoridad y la dignidad de los profetas necesitaban ser sustentadas por un estatus eclesiástico, espléndidas túnicas y grandes ingresos. La fuerza espiritual residía tan manifiestamente en ellos que podían permitirse prescindir de los símbolos más impresionantes de poder y autoridad. Por otro lado, recibieron un honor que nunca se le concedió al sacerdocio: sufrieron persecución por la causa de Jehová.

Zacarías, hijo de Joiada, fue ejecutado y Micaías, hijo de Imla, encarcelado. Nunca se nos dice que el sacerdote como sacerdote sufrió persecución. Acaz cerró el templo, Manasés instaló un ídolo en la casa de Dios, pero no leemos ni de Acaz ni de Manasés que mataron a los sacerdotes de Jehová. La enseñanza de los profetas fue directa y personal, y por tanto, eminentemente calculada para despertar resentimiento y provocar persecución; los servicios sacerdotales, sin embargo, no interfirieron en absoluto con la idolatría concurrente, y los sacerdotes estaban acostumbrados a recibir y ejecutar las órdenes de los reyes.

No hay nada que sugiera que buscaran obstaculizar la adoración de Jehová sobre conversos que no quisieran; y no es improbable que algunos, en todo caso, de los sacerdotes se dejaran convertir en herramientas de los reyes malvados. En la víspera del cautiverio leemos que "los jefes de los sacerdotes y el pueblo se rebelaron mucho después de todas las abominaciones de los paganos, y contaminaron la casa de Jehová.

"No se registra tal deslealtad de los profetas en Crónicas. Los ingresos más espléndidos no pueden comprar lealtad. Aún es cierto que" el asalariado huye porque es asalariado "; la devoción más apasionada de los hombres es por la causa por la que han sufrido.

Hemos visto que el ministerio moderno presenta ciertos paralelismos con el sacerdocio antiguo. ¿Dónde debemos buscar un análogo al profeta? Si el ministro es, en cierto sentido, un sacerdote cuando dirige la adoración del pueblo, ¿es también un profeta cuando les predica? La predicación tiene la intención de ser -quizá nos atrevamos a decir que en su mayor parte es- una declaración de la voluntad de Dios. Además, no es la exposición de un ritual fijo e inmutable, ni siquiera de un conjunto de fórmulas teológicas rígidas.

El predicador, como el profeta, busca satisfacer las demandas de nueva luz que surgen de las circunstancias en constante cambio; busca adaptar la verdad eterna a las diversas necesidades de la vida individual. Hasta ahora es un profeta, pero aún deben buscarse las calificaciones esenciales del profeta. Isaías y Jeremías no declararon la palabra de Jehová como la habían aprendido de una Biblia o de cualquier otro libro, ni tampoco según las tradiciones de una escuela o la enseñanza de grandes autoridades; tal declaración podría ser hecha por los escribas y rabinos en tiempos posteriores.

Pero los profetas de Crónicas recibieron su mensaje de Jehová mismo: mientras meditaban sobre las necesidades del pueblo, el fuego de inspiración ardía dentro de ellos; entonces hablaron. Además, como su gran antitipo, hablaban con autoridad y no como los escribas; sus palabras llevaban consigo convicción incluso cuando no producían obediencia. La realidad de la convicción de los hombres de su autoridad divina quedó demostrada por la persecución a la que fueron sometidos.

¿Son estas señales del profeta también las notas del ministerio cristiano de predicación? Se encontraron profetas entre la casa de Aarón y de la tribu de Leví, pero no todo levita o sacerdote era profeta. Cada rama de la Iglesia cristiana ha contado entre sus ministros oficiales a hombres que entregaron su mensaje con una convicción inspirada de su verdad; en ellos, el poder y la presencia del Espíritu han obligado a creer en su autoridad para hablar en nombre de Dios: esta creencia ha recibido el doble testimonio de corazones y conciencias sometidos a la voluntad divina, por un lado, o de hostilidad amarga y rencorosa, por el otro. .

En cada Iglesia encontramos el registro de hombres que han hablado, "no con palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino que enseña el Espíritu". Tales eran Wyclif y Latimer, Calvino y Lutero, George Whitefield y los Wesley; también eran Moffat y Livingstone. Tampoco es necesario suponer que en la Iglesia cristiana moderna el don de profecía se ha limitado a hombres de genio brillante que han tenido un éxito notable.

En el canon sagrado, Hageo y Abdías están al lado de Isaías, Jeremías y Ezequiel. El cronista reconoce la vocación profética de hombres demasiado oscuros para ser mencionados por su nombre. Aquel a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios, no necesariamente el orador a quien los hombres se agolpan para escuchar y cuyo nombre está registrado en la historia; y Dios no da el Espíritu por medida. Muchos de los menos distinguidos de Sus siervos son verdaderamente Sus profetas, hablando, por la convicción que Él les ha dado, un mensaje que llega con poder a algunos corazones en cualquier caso, y es sabor de vida para vida y de muerte para muerte. . Los sellos de su ministerio se encuentran en vidas redimidas y purificadas, y también muy a menudo en la amarga y vengativa mala voluntad de aquellos a quienes su fidelidad ha ofendido.

Naturalmente, esperamos encontrar que el ministerio oficial proporcione la esfera más adecuada para el ejercicio del don de profecía. Aquellos que están conscientes de un mensaje divino a menudo buscarán las oportunidades especiales que les brinda el ministerio. Pero nuestro estudio de Crónicas nos recuerda que la vocación del profeta no puede limitarse a ninguna organización externa; no se limitó al ministerio oficial de Israel; no puede estar condicionado por el reconocimiento de obispos, presbiterios, conferencias o iglesias; a menudo encontrará su única credencial externa en una influencia graciosa sobre las vidas individuales.

Es más, el profeta puede tener su vocación divina y ser completamente rechazado por los hombres. En Crónicas encontramos profetas, como Zacarías, hijo de Joiada, cuyo único mensaje divino se recibe con desprecio y desafío.

En la práctica, si no en teoría, las iglesias han reconocido desde hace mucho tiempo que el don profético se encuentra fuera de cualquier ministerio oficial, y que hombres y mujeres de todos los rangos y llamamientos pueden enseñarles la voluntad de Dios. Han brindado oportunidades para el libre ejercicio de tales dones en la predicación laica, misiones, escuelas dominicales, reuniones de todo tipo.

Aquí nos hemos topado con otra controversia moderna: la conveniencia de que las mujeres prediquen. Crónicas menciona tanto a las profetisas como a los profetas; por otro lado, no había sacerdotisas judías. El ministro moderno combina algunos deberes sacerdotales con la oportunidad, al menos, de ejercer el don de profecía. La mención de solo dos o tres profetisas en el Antiguo Testamento muestra que la posesión del don por parte de las mujeres era excepcional.

Sin embargo, estos pocos casos son suficientes para probar que Dios no limitó en tiempos antiguos el don a los hombres; sugieren en todo caso la posibilidad de que las mujeres la posean ahora, y cuando las mujeres tengan un mensaje divino, la Iglesia no se atreverá a apagar el Espíritu. Por supuesto, la aplicación de estos principios generales tendría que adaptarse a las circunstancias de las iglesias individuales. Huldah, por ejemplo, no se describe como un discurso público a la gente; el rey envió a sus ministros a consultarla en su propia casa.

Cualquiera que sea la duda que se pueda sentir sobre el ministerio público de la mujer, nadie cuestionará su comisión divina de llevar los mensajes de Dios a los lechos de los enfermos y los hogares de los pobres. La mayoría de nosotros hemos conocido mujeres a quienes los hombres han acudido, como los ministros de Josías fueron a Hulda, para "consultar al Señor".

Otra cuestión práctica, el pago de los ministros de religión, ya ha sido planteada por el relato del cronista de los ingresos de los sacerdotes. ¿Qué más aprendemos sobre el tema de su silencio en cuanto al mantenimiento de los profetas? El silencio es, por supuesto, elocuente en cuanto a la medida en que incluso un levita piadoso puede estar preocupado por sus propios intereses mundanos y bastante indiferente hacia los de otras personas; pero no habría sido posible si la idea de ingresos y dones para los profetas hubiera sido alguna vez muy familiar para las mentes de los hombres.

Se ha dicho que hoy el profeta vende su inspiración, pero el don de Dios no se puede comprar ni vender con dinero más ahora que en el antiguo Israel. El carácter puramente espiritual de la verdadera profecía, su total dependencia de la inspiración divina, hace imposible contratar a un profeta con un salario fijo regulado por la calidad y extensión de sus dones. Por la gracia de Dios hay una íntima conexión práctica entre la obra del ministerio oficial y la declaración inspirada de la voluntad divina; y esta conexión tiene su relación con el pago de los ministros.

La gratitud de los hombres se despierta cuando han recibido consuelo y ayuda a través de los dones espirituales de su ministro, pero en principio no hay conexión entre el don de profecía y el pago del ministerio. Una Iglesia puede adquirir el disfrute de la elocuencia, el saber, el intelecto y la laboriosidad; un carácter elevado tiene un valor pecuniario tanto para fines eclesiásticos como comerciales. El profeta puede contar con ocio, sociedad y literatura para que el mensaje divino pueda ser entregado en su forma más atractiva; se le puede instalar en un edificio grande y bien equipado, para que tenga la mejor oportunidad posible de transmitir su mensaje; naturalmente recibirá un ingreso mayor cuando entregue oportunidades oscuras y limitadas para ministrar en alguna esfera más adecuada.

Pero cuando hemos dicho todo, todavía son solo los accesorios los que tienen que ver con el pago, no el don divino de la profecía en sí. Cuando el mensaje del profeta no es reconfortante, cuando sus palabras agravan los prejuicios teológicos y sociales de sus oyentes, especialmente cuando es invitado a maldecir y está divinamente obligado a bendecir, no hay cuestión de pago por tal ministerio. Se ha dicho de Cristo: "Por los pequeños detalles necesarios para asegurar el respeto y la obediencia, y el entusiasmo del vulgo, por el tacto, la delicadeza, la facultad comprometedora, la juiciosa ostentación de los políticos exitosos, por estas artes Él fue No preparado." Aquellos que imitan a su Maestro a menudo comparten Su recompensa.

La conexión leve y accidental del pago de los ministros con sus dones proféticos se ilustra además por el libre ejercicio de tales dones por parte de hombres y mujeres que no tienen estatus eclesiástico y no buscan ninguna recompensa material. Aquí también es imposible una adopción exacta de métodos antiguos; podemos aceptar del cronista el gran principio de que los creyentes leales harán toda la provisión adecuada para el servicio y la obra de Jehová, y que estarán preparados para honrarlo en las personas de aquellos a quienes elijan para representarlos ante Él, y también de aquellos a quienes reconocen que les entregan Sus mensajes.

Por otro lado, el profeta, y para nuestro propósito actual podemos extender el término al cristiano más humilde y menos dotado que de alguna manera busca hablar por Cristo, el profeta habla por impulso del Espíritu y sin un motivo menor.

Con respecto a las funciones del profeta, el Espíritu es tan completamente libre para dictar Su propio mensaje como lo es para elegir a Su propio mensajero. Los profetas del cronista se ocupaban de la política exterior (alianzas con Siria y Asiria, guerras con Egipto y Samaria), así como del ritual del Templo y la adoración de Jehová. Percibieron un significado religioso en el asunto puramente secular de un censo.

Jehová tenía sus propósitos para el gobierno civil y la política internacional de Israel, así como para su credo y sus servicios. Si establecemos el principio de que la política, ya sea local o nacional, debe mantenerse fuera del púlpito, debemos excluir del ministerio oficial a todos los que posean alguna medida del don profético, o bien estipular cuidadosamente que, si es conscientes de cualquier obligación de declarar la voluntad del Señor en asuntos de justicia pública, encontrarán un lugar más adecuado que la casa del Señor y un momento más adecuado que el día del Señor.

Cuando sugerimos que el profeta debe ocuparse de sus propios asuntos limitándose a cuestiones de doctrina, adoración y las experiencias religiosas del individuo, corremos el peligro de negar el derecho de Dios a tener voz en los asuntos sociales y nacionales.

Sin embargo, volviendo a los asuntos eclesiásticos más directamente, hemos notado que la reforma de Asa recibió su primer impulso de las declaraciones del profeta Azarías u Oded, y también que una característica de la obra del profeta es satisfacer las nuevas necesidades desarrolladas por las circunstancias cambiantes. . Un sacerdocio o cualquier otro ministerio oficial a menudo carece de elasticidad; está necesariamente unida a una organización establecida y obstaculizada por la costumbre y la tradición.

El Espíritu Santo en todas las épocas ha comisionado a los profetas como agentes libres en nuevos movimientos en el gobierno divino del mundo. Pueden ser eclesiásticos, como muchos de los reformadores y como los Wesley; pero no están dominados por el espíritu oficial. El impulso inicial que mueve a tales hombres es, en parte, el retroceso de su entorno; y el medio ambiente a cambio los echa fuera. Una vez más, los profetas pueden convertirse en eclesiásticos, como el calderero al que los cristianos de habla inglesa deben uno de sus grandes clásicos religiosos y el zapatero que incitó a las Iglesias al entusiasmo misionero.

O pueden permanecer de principio a fin sin estatus oficial en ninguna Iglesia, como el apóstol del movimiento contra la esclavitud. En cualquier caso, el impulso a un nivel de vida más grande, más puro y más noble que el consagrado por el uso prolongado y la tradición antigua no proviene del funcionario eclesiástico debido a su formación y experiencia oficiales; las aguas vivas que van a Jerusalén en el día del Señor son demasiado anchas, profundas y fuertes para fluir en los estrechos acueductos excavados en la roca de la tradición: se hacen nuevos canales; y estos canales son los hombres que no exigen que el Espíritu hable de acuerdo con fórmulas familiares e ideas estereotipadas, sino que están dispuestos a ser profetas de verdades extrañas e incluso desagradables. O, para usar la gran metáfora del Evangelio de San Juan, con tales hombres,

Pero la descripción del cronista de la obra de los profetas tiene su lado más oscuro. Pocos tuvieron el privilegio de dar la señal de una reforma inmediata y feliz. La mayoría de los profetas fueron acusados ​​de mensajes de reprensión y condenación, de modo que estaban listos para gritar con Jeremías: "¡Ay de mí, madre mía, que me has dado a luz, hombre de contienda y hombre de discordia para todos! ¡Tierra! No he prestado con usura, ni me han prestado hombres con usura, pero todos me maldicen ". Jeremias 15:10

Quizás incluso hoy en día el espíritu profético a menudo acusa a sus poseedores de deberes igualmente desagradables. Confiamos en que la conciencia cristiana es más sensible que la del antiguo Israel, y que la Iglesia está más dispuesta a aprovechar las advertencias que se le dirigen; pero la respuesta a la enseñanza más severa del Espíritu no siempre va acompañada de un sentimiento bondadoso hacia el maestro, e incluso donde hay progreso, el progreso es lento comparado con el anhelo del profeta por el crecimiento espiritual de sus oyentes.

Y, sin embargo, la secuela de la historia del cronista sugiere cierto alivio al lado más sombrío de la imagen. Profeta tras profeta pronuncia su reprimenda inútil y aparentemente inútil, y da su anuncio de la ruina venidera, y por fin la ruina cae sobre la nación. Pero ese no es el final. Antes de que el cronista escribiera, había surgido un Israel restaurado, purificado de la idolatría y liberado de muchos de sus problemas anteriores.

La Restauración solo fue posible mediante el testimonio continuo de los profetas sobre el Señor y Su justicia. Sin importar cuán estéril de resultados inmediatos pueda parecer hoy día tal testimonio, todavía es la palabra del Señor la que no puede volver a Él vacía, sino que logrará lo que Él agrada y prosperará en aquello a lo que Él la envió.

La concepción del cronista del carácter profético del historiador, según la cual su narración expone la voluntad de Dios e interpreta sus propósitos, no es del todo popular en la actualidad. La visión teleológica de la historia está algo rebajada. Sin embargo, el método profético, por así decirlo, de Carlyle y Ruskin es en gran parte histórico; e incluso en un trimestre tan improbable como las obras de George Eliot podemos encontrar un ejemplo de historia didáctica.

"Romola" se ocupa en gran medida de la historia de Savonarola, contada para resaltar su significado religioso. Pero la historia teleológica es a veces un fracaso, incluso desde el punto de vista del estudiante cristiano, porque frustra sus propios fines. Aquel que se empeña en deducir lecciones de la historia puede poner un énfasis indebido en parte de su significado y oscurecer el resto. El historiador es quizás más un profeta cuando deja que la historia hable por sí misma.

En este sentido, podemos aventurarnos a atribuir un carácter profético a la historia puramente científica; Una narrativa precisa e imparcial es el mejor punto de partida para el estudio del significado religioso del curso de los acontecimientos.

Al concluir nuestra investigación sobre hasta qué punto la obra de los profetas ilustra la vida de la Iglesia moderna, uno se siente tentado a detenerse por un momento en los métodos que no usaron y los temas que no trataron en sus declaraciones. Este tema, sin embargo, apenas pertenece a la exposición de Crónicas; sería más apropiado para un examen completo de la historia y los escritos de los profetas. Sin embargo, cabe señalar un punto.

Sus declaraciones en Crónicas ponen menos énfasis directo en las consideraciones morales que los escritos de los profetas canónicos, no por ninguna indiferencia hacia la moralidad, sino porque, vistos en la distancia de un pasado remoto, todos los demás pecados parecían resumirse en la falta de fe en Jehová. . Quizás podamos ver en esto una sugerencia de un juicio final de la historia, que debería ser igualmente instructivo para el hombre religioso que tiene alguna inclinación a menospreciar la moralidad y para el hombre moral que desea ignorar la religión.

Nuestra revisión y discusión de las variadas referencias de Crónicas a los profetas nos trae a casa con nueva fuerza el gran interés que el cronista sentía por ellos y la importancia suprema que concedía a su trabajo. El homenaje reverente de un levita del segundo templo siglos después de la edad de oro de la profecía es un testimonio elocuente de la posición única de los profetas en Israel. Su tratamiento del tema muestra que el noble ideal de su oficio y misión no había perdido nada en el curso del desarrollo del judaísmo; su selección del material más antiguo enfatiza la independencia del verdadero profeta de cualquier estatus profesional o consideración de recompensa material; su sentido de la importancia de los profetas para el estado y la Iglesia en Judá es un estímulo para aquellos "que buscan la redención en Jerusalén",

" Deuteronomio 18:18 " La memoria de los profetas fue bendecida porque consolaron a Jacob y los salvaron con esperanza segura. " Eclesiastés 4:9 Muchos profetas de la Iglesia también han dejado una memoria bendita de consuelo y liberación, y Dios renueva siempre esta sucesión más que apostólica.

Versículos 19-46

1 Crónicas 1:19

TRADICIONES FAMILIARES

1 Crónicas 1:10 ; 1 Crónicas 1:19 ; 1 Crónicas 2:3 ; 1 Crónicas 2:7 ; 1 Crónicas 4:9 ; 1 Crónicas 4:18 ; 1 Crónicas 4:22 ; 1 Crónicas 4:27 ; 1 Crónicas 4:34 ; 1 Crónicas 5:10 ; 1 Crónicas 5:18 ; 1 Crónicas 7:21 ; 1 Crónicas 8:13

CRÓNICAS es un Antiguo Testamento en miniatura, y puede haber sido pensado como un manual para la gente común, que no tenía acceso a toda la biblioteca de escritos sagrados. No contiene nada que se corresponda con los libros de Sabiduría o la literatura apocalíptica; pero todos los demás tipos de literatura del Antiguo Testamento están representados. Hay genealogías, estadísticas, rituales, historia, salmos y profecías. El interés mostrado por Crónicas en las tradiciones familiares armoniza con el énfasis que las Escrituras Hebreas ponen sobre la vida familiar.

Los otros libros históricos se ocupan en gran medida de la historia familiar de los Patriarcas, de Moisés, de Jefté, Gedeón, Sansón, Saúl y David. El cronista intercala sus genealogías con breves anécdotas sobre las distintas familias y tribus. Algunos de estos están tomados de libros más antiguos; pero otras son propias de nuestro autor y sin duda las obtuvo de los registros familiares y las tradiciones de sus contemporáneos.

Las declaraciones de que "Nimrod comenzó a ser poderoso sobre la tierra"; 1 Crónicas 1:10 que "el nombre de uno" de los hijos de Eber "era Peleg, porque en sus días la tierra estaba dividida"; 1 Crónicas 1:19 y que Hadad "hirió a Moab en el campo de Madián", 1 Crónicas 1:46 están tomadas de Génesis.

Como omite acontecimientos mucho más importantes y más estrechamente relacionados con la historia de Israel, y no da cuenta de Babel, o de Abraham, o de la conquista de Canaán, estas pequeñas notas probablemente se conservan por accidente, porque a veces el cronista copió sus autoridades un tanto mecánicamente. Fue menos problemático tomar las genealogías tal como estaban que tener mucho cuidado en eliminar todo menos los nombres desnudos.

En un caso (Cf. Génesis 36:24 y 1 Crónicas 1:40 ), sin embargo, el cronista ha borrado una nota curiosa a una genealogía en Génesis. Cierto Ana se menciona tanto en Génesis como en Crónicas entre los horeos, que habitaban el monte Seir antes de que Edom lo conquistara.

La mayoría de nosotros, al leer la Versión Autorizada, nos hemos preguntado qué interés histórico o religioso aseguró un registro permanente del hecho de que "Anah encontró las mulas en el desierto, mientras alimentaba los asnos de Zibeón su padre". Una posible solución parecía ser que esta nota se conservara como la primera referencia a la existencia de mulas, animales que desempeñaban un papel importante en la vida social de Palestina; pero la Versión Revisada deja de lado esta explicación al sustituir "mulas" por "manantiales termales", y como estos manantiales termales solo se mencionan aquí, el pasaje se convierte en un enigma más grande que nunca.

El cronista difícilmente podría pasar por alto esta curiosa información, pero naturalmente sintió que esta oscura nota arqueológica sobre los aborígenes horites no entraba dentro del alcance de su trabajo. Por otro lado, los trágicos destinos de Er y Achar tuvieron un significado genealógico directo. Se hace referencia a ellos para explicar por qué las listas no contienen descendientes de estos miembros de la tribu de Judá.

Las notas a estos nombres ilustran los aspectos más deprimentes de la historia. Los hombres que vivieron vidas felices y honorables pueden mencionarse uno tras otro sin ningún comentario; pero incluso el compilador de pedigrí se detiene para notar los crímenes y desgracias que rompieron el orden natural de la vida. Los anales de las viejas familias habitan con melancólico orgullo los asesinatos, los duelos fatales y los suicidios. La historia, como una mansión antigua, está llena de fantasmas infelices.

Sin embargo, nuestro interés por la tragedia es un testimonio de la bienaventuranza de la vida; la comodidad y el disfrute son demasiado comunes para que valga la pena registrarlos, pero los casos excepcionales de sufrimiento y pecado nos atraen y emocionan.

Pasemos a los episodios de la vida familiar que solo se encuentran en Crónicas. En su mayoría, se pueden organizar en pequeños grupos de dos o tres, y algunos de los grupos nos presentan un contraste interesante.

Aprendemos de 1 Crónicas 2:34 ; 1 Crónicas 4:18 que dos familias judías rastrearon su ascendencia de antepasados ​​egipcios. Sesán, según Crónicas, era el octavo descendiente de Judá y el quinto de Jerahmeel, hermano de Caleb.

Al tener hijas, pero no un hijo, dio a una de sus hijas en matrimonio a una esclava egipcia llamada Jarha. Los descendientes de esta unión se remontan a trece generaciones. Las genealogías, sin embargo, no siempre son completas; y nuestros otros datos no son suficientes para determinar ni siquiera aproximadamente la fecha de este matrimonio. Pero las cinco generaciones entre Jerahmeel y Sheshan indican un período mucho después del Éxodo; y como Egipto no juega ningún papel registrado en la historia de Israel entre el Éxodo y el reinado de Salomón, el matrimonio pudo haber tenido lugar bajo la monarquía.

La historia es un curioso paralelo a la de José, con las partes de israelita y egipcia invertidas. Dios no hace acepción de personas; No es solo cuando los desolados y afligidos en tierras extrañas pertenecen al pueblo elegido que Jehová los alivia y los libera. Es cierto tanto del egipcio como del israelita, que "Jehová empobrece y enriquece".

"Él humilla, Él también levanta; Él levanta del polvo al pobre; Él levanta al menesteroso del muladar, Para hacerlos sentar con príncipes, Y heredar el trono de gloria." 1 Samuel 2:7

Esta canción podría haber sido cantada tanto en la boda de Jarha como en la de Joseph.

Ambos matrimonios arrojan luz sobre el carácter de la esclavitud oriental. Muestran cuán aguda y profundamente estaba dividida de la desesperada degradación de la esclavitud negra en Estados Unidos. Los israelitas no reconocieron distinciones de raza y color entre ellos y sus siervos para tratarlos como peores que los parias y considerarlos con odio físico. Un estadounidense se considera deshonrado por una leve mancha de sangre negra en su ascendencia, pero una noble familia judía se enorgullecía de rastrear su descendencia de un esclavo egipcio.

La otra historia es algo diferente y se basa en un pasaje oscuro y corrupto en 1 Crónicas 4:18 . La confusión hace que sea imposible llegar a ninguna fecha, ni siquiera por aproximación. Las relaciones genealógicas de los actores no son seguras, pero algunos puntos interesantes son tolerablemente claros. Algún tiempo después de la conquista de Canaán, un descendiente de Caleb se casó con dos esposas, una judía y la otra egipcia.

El egipcio era Bitías, una hija del faraón, es decir , del rey contemporáneo de Egipto. Parece probable que los habitantes de Eshtemoa remontaran su ascendencia a esta princesa egipcia, mientras que los de Gedor, Soco y Zanoah reclamaron a Mered como su antepasado por su esposa judía. Aquí de nuevo tenemos el bosquejo de un romance, que la imaginación tiene la libertad de completar. Se ha sugerido que Bitías pudo haber sido víctima de alguna incursión judía en Egipto, pero seguramente un rey de Egipto habría rescatado a su hija o la recuperó por la fuerza de las armas.

La historia sugiere más bien que los jefes de los clanes de Judá eran semiindependientes y poseían una riqueza y un poder considerables, por lo que la familia real de Egipto podía casarse con ellos, como con los soberanos reinantes. Pero si es así, el orgullo de Egipto debe haberse roto en gran medida desde el momento en que los faraones se negaron altivamente a dar a sus hijas en matrimonio a los reyes de Babilonia.

Ambas alianzas egipcias ocurren entre los quenizitas, los descendientes de los hermanos Caleb y Jerahmeel. En un caso, una judía se casa con un esclavo egipcio; en el otro, un judío se casa con una princesa egipcia. Sin duda, estos matrimonios no se realizaron por sí solos, y hubo otros con extranjeros de diverso rango social. Las historias muestran que incluso después del cautiverio sobrevivió la tradición de que los clanes del sur de Judá habían estado estrechamente relacionados con Egipto y que Salomón no era el único miembro de la tribu que había tomado una esposa egipcia.

Ahora el matrimonio mixto con extranjeros está parcialmente prohibido por el Pentateuco; y la prohibición fue extendida e impuesta severamente por Esdras y Nehemías ( Deuteronomio 7:3 ; Josué; Esdras 9:1 ; Esdras 9:10 Nehemías 13:23 ).

En la época del cronista había un sentimiento creciente en contra de tales matrimonios. Por lo tanto, las tradiciones que estamos discutiendo no pueden haberse originado después del Retorno, pero deben ser anteriores a la publicación de Deuteronomio bajo Josías.

Tales matrimonios con egipcios deben haber tenido alguna influencia en la religión del sur de Judá, pero probablemente los extranjeros por lo general siguieron el ejemplo de Rut y adoptaron la fe de las familias a las que llegaron. Cuando dijeron: "Tu pueblo será mi pueblo", no dejaron de agregar, "y tu Dios será mi Dios". Cuando la princesa egipcia se casó con el jefe de un clan judío, se convirtió en parte del pueblo de Jehová; y su adopción en la familia del Dios de Israel fue simbolizada por un nuevo nombre: "Bitías", "hija de Jehová".

"Si el judaísmo posterior debió algo a las influencias egipcias sólo puede ser cuestión de conjeturas; en cualquier caso, no desvirtuaron a los clanes del sur de su antigua fe. Los calebitas y los jerameelitas fueron la columna vertebral de Judá tanto antes como después del cautiverio.

Las tradiciones restantes se relacionan con la guerra de los israelitas con sus vecinos. La primera es una reminiscencia incolora, que podría haberse registrado de la oración eficaz de cualquier israelita piadoso. Las genealogías del capítulo 4 son interrumpidas por un párrafo completamente desconectado del contexto. El tema de este fragmento es un tal Jabes que nunca se mencionó en otra parte y, hasta donde llega cualquier registro, tan completamente "sin padre, sin madre, sin genealogía", como el propio Melquisedec.

Como el capítulo 4 trata de las familias de Judá, y en 1 Crónicas 2:55 hay un pueblo de Jabes que también pertenece a Judá, podemos suponer que el cronista tenía razones para asignar a Jabes a esa tribu; pero no ha dado estas razones ni ha indicado cómo estaba relacionado Jabes con ellas. El párrafo dice lo siguiente: 1 Crónicas 4:9 "Y Jabes fue honrado más que sus hermanos, y su madre lo llamó Jabes" (Ya'bec), "diciendo: Con dolor" ( 'oceb ) "Lo aburrí .

Y Jabes invocó al Dios de Israel, diciendo: "Si en verdad me bendices agrandando mis posesiones, y tu mano está conmigo para proveer pasto, para que no esté en angustia" ( 'oceb ).

Y Dios hizo realidad lo que pidió. El cronista evidentemente ha insertado aquí un fragmento roto y desconectado de una de sus fuentes; y nos desconcierta comprender por qué da tanto y nada más. Seguramente no solo para presentar las etimologías de Jabes; porque si Jabes era tan importante que valía la pena interrumpir las genealogías para proporcionar dos derivaciones de su nombre, ¿por qué no se nos dice más sobre él? ¿Quién era, cuándo y dónde vivía, ya costa de quién se aumentaban sus posesiones y se le proporcionaban pastos? Todo lo que pudiera dar color e interés a la narración se retiene, y simplemente se nos dice que él oró por la bendición terrenal y la obtuvo.

La lección espiritual es obvia, pero con mucha frecuencia se aplica e ilustra en el Antiguo Testamento. ¿Por qué este episodio sobre un hombre completamente desconocido debe ser empujado por la fuerza principal a un contexto inadecuado, si es solo un ejemplo de una verdad muy familiar? Se ha señalado que Jacob hizo un voto similar y construyó un altar a El, el Dios de Israel; Génesis 28:20 ; Génesis 33:20 pero esta es una de las muchas coincidencias.

El párrafo ciertamente nos dice algo sobre los puntos de vista del cronista sobre la oración, pero nada que no sea expresado y ejemplificado con más fuerza en muchos otros pasajes; Nos interesa principalmente por la luz que arroja sobre sus métodos de composición. En otros lugares, encarna partes de obras conocidas y, aparentemente, asume que sus lectores están lo suficientemente versados ​​en ellas para poder comprender el sentido de sus extractos. Probablemente Jabez era tan familiar para el círculo inmediato del cronista que puede dar por sentado que unas pocas líneas bastarán para recordar todas las circunstancias a un lector.

A continuación, tenemos una serie de declaraciones mucho más definidas sobre la destreza y el éxito de los israelitas en las guerras contra Moab y otros enemigos.

1 Crónicas 4:21 , leemos: "Los hijos de Sela hijo de Judá: Er padre de Leca, y Laada padre de Maresa, y las familias de la casa de los que trabajaban el lino fino, de la casa de Asbea, de Jokim, de los de Cozeba, de Joás y de Saraf, que dominaban Moab y volvieron a Belén.

"Aquí nuevamente la información es demasiado vaga para permitirnos fijar una fecha, ni es muy seguro quién tenía dominio en Moab. El verbo" tenía dominio "es plural en hebreo y puede referirse a todos o cualquiera de los hijos de Sela . Pero, a pesar de las incertidumbres, es interesante encontrar jefes o clanes de Judá gobernando en Moab. Posiblemente esta inmigración tuvo lugar cuando David conquistó y despobló parcialmente el país. Los hombres de Judá pudieron haber regresado a Belén cuando Moab pasó al Reino del Norte en la interrupción, o cuando Moab recuperó su independencia.

El incidente de 1 Crónicas 4:34 diferencia del anterior en que se le asigna una fecha definida. En la época de Ezequías, algunos clanes simeonitas habían aumentado considerablemente en número y se encontraban en apuros para encontrar lugar para sus rebaños. En consecuencia, fueron en busca de nuevos pastos. Una compañía fue a Gedor, otra al monte Seir.

La situación de Gedor no se conoce con claridad. No puede ser el Gedor de Josué 15:58 , que está en el corazón de Judá. La LXX tiene Gerar, una ciudad al sur de Gaza, y esta puede ser la lectura correcta; pero ya sea que leamos Gedor o Gerar, el escenario de la invasión será en el país al sur de Judá. Aquí los hijos de Simeón encontraron lo que querían, "pastos gordos y buenos" y abundantes, porque "la tierra era amplia.

"Existía la ventaja adicional de que los habitantes eran inofensivos e inofensivos y caían presa fácil de sus invasores:" La tierra era tranquila y pacífica, porque los que habitaron allí antes eran de Cam. "Como Cam en las genealogías es el padre de Cainán, esta gente pacífica sería Cainanita; y entre ellos había un pueblo llamado Meunim, probablemente no relacionado con ninguno de los Maons mencionados en el Antiguo Testamento, pero con alguna otra ciudad o distrito del mismo nombre.

Así que "vinieron estos escritos por nombre en los días de Ezequías, rey de Judá, y derribaron sus tiendas y los Meunim que allí se encontraban, y los consagraron a la destrucción como malditos, de modo que no queda ninguno hasta el día de hoy. Y los simeonitas habitó en su lugar ".

Luego sigue de la manera más simple e inconsciente la única justificación que se ofrece para el comportamiento de los invasores: "porque allí había pastos para sus rebaños". La narrativa da por sentado:

"La buena vieja regla, el plan simple,

Para que tomen a los que tienen el poder,

Y deberían quedarse con quienes puedan ".

La expedición al Monte Seir parece haber sido una secuela del ataque a Gedor. Quinientos de los vencedores emigraron a Edom y derrotaron al resto de los amalecitas que habían sobrevivido a la masacre de Saúl; 1 Samuel 15:1 "y ellos también habitaron allí hasta el día de hoy".

En sustancia, estilo e ideas, este pasaje se parece mucho a los libros de Josué y Jueces, donde la frase "hasta el día de hoy" aparece con frecuencia. Aquí, por supuesto, el "día" en cuestión es el momento de la autoridad del cronista. Cuando se escribieron Crónicas, los simeonitas de Gedor y el monte Seir habían compartido hace mucho tiempo el destino de sus víctimas.

La conquista de Gedor nos recuerda cómo en los primeros días de la ocupación israelita de Palestina "Judá fue con Simeón su hermano a las mismas tierras del sur", y derrotaron a los cananeos que habitaban en Sofá, y los consagraron a la destrucción como malditos; Jueces 1:17 y cómo la casa de José tomó Betel por traición.

Jueces 1:22 Pero el paralelo más cercano es la conquista danita de Lais. Jueces 18:1 Los espías danitas dijeron que la gente de Lais "habitaba en seguridad, a la manera de los sidonios, tranquila y segura", inofensiva e inofensiva, como los gedoritas.

Tampoco era probable que recibieran socorro de la poderosa ciudad de Sidón o de otros aliados, porque "estaban lejos de los sidonios y no tenían tratos con ningún hombre". En consecuencia, habiendo observado la posición próspera pero indefensa de este pueblo pacífico, regresaron e informaron a sus hermanos: "Levantaos y subamos contra ellos, porque hemos visto la tierra, y he aquí, es muy buena; y ¿Estáis todavía? No os perecéis para entrar y entrar para poseer la tierra.

Cuando vayas, llegarás a un pueblo seguro, y la tierra, "como la de Gedor", es grande, porque Dios la ha entregado en tu mano, un lugar donde no falta nada de lo que hay en la tierra. "

La moraleja de estos incidentes es obvia. Cuando un pueblo próspero es pacífico e indefenso, es una clara señal de que Dios lo ha entregado en manos de cualquier nación guerrera y emprendedora que sepa aprovechar sus oportunidades. El cronista, sin embargo, no es responsable de esta moralidad, pero no se siente obligado a protestar contra los puntos de vista éticos de su fuente. Hay una franqueza refrescante en estas narrativas antiguas. El lobo devora al cordero sin inventar ningún pretexto endeble sobre aguas revueltas.

Pero al criticar a estos clanes hebreos que vivieron en los albores de la historia y la religión, nos condenamos a nosotros mismos. Si hacemos una concesión adecuada a la influencia de Cristo, el Nuevo Testamento y siglos de enseñanza cristiana, Simeón y Dan no se comparan desfavorablemente con las naciones modernas. Al revisar las guerras de la cristiandad, a menudo nos sentiremos perplejos al encontrar cualquier motivo para el estallido de hostilidades que no sea la indefensión del combatiente más débil.

La conquista española de América y la conquista inglesa de la India ofrecen ejemplos del tratamiento de las razas más débiles que se ubican bastante con las del Antiguo Testamento. Incluso hoy en día, la independencia de los estados europeos más pequeños está garantizada principalmente por los celos de las grandes potencias. Aún así, ha habido avances en la moral internacional; hemos llegado por fin al escenario de la fábula de Esopo. La opinión pública condena la agresión desenfrenada contra un Estado débil; y el poder más fuerte emplea los recursos de la diplomacia civilizada para demostrar que no sólo los ausentes, sino también los indefensos, siempre están equivocados.

También ha habido un avance sustancial en la humanidad hacia los pueblos conquistados. La guerra cristiana, incluso desde la Edad Media, se ha visto teñida por los horrores de la Guerra de los Treinta Años y muchas otras barbaridades; el trato de los indios americanos por los colonos ha sido a menudo cruel e injusto; pero ninguna nación civilizada ahora masacraría sistemáticamente a hombres, mujeres y niños a sangre fría. Estamos agradecidos por cualquier progreso hacia cosas mejores, pero no podemos sentir que los hombres aún se hayan dado cuenta de que Cristo tiene un mensaje para las naciones así como para los individuos.Como sus discípulos, solo podemos orar más fervientemente para que los reinos de la tierra puedan de hecho. y la verdad se convierte en los reinos de nuestro Señor y de Su Cristo.

El siguiente incidente es más honorable para los israelitas. Los hijos de Rubén, los gaditas y la media tribu de Manasés no solo sorprendieron y masacraron a gente tranquila y pacífica: conquistaron enemigos formidables en una lucha justa ( 1 Crónicas 5:7 , 1 Crónicas 5:18 ).

Hay dos relatos separados de una guerra con los agarenos, uno anexado a la genealogía de Rubén y otro a la de Gad. El primero es muy breve y general, y no comprende más que una mera declaración de que hubo una guerra exitosa y la consiguiente apropiación del territorio. Probablemente los dos párrafos sean formas diferentes de la misma narrativa, derivada por el cronista de fuentes independientes. Por lo tanto, podemos limitar nuestra atención al relato más detallado.

Aquí, como en otras partes, se habla de estas tribus transjordanas como " hombres valientes Deuteronomio 33:20 1 Crónicas 12:8 ", "hombres capaces de llevar escudo y espada y de disparar con arco, y hábiles en la guerra". Su número era considerable.

Si bien quinientos simeonitas fueron suficientes para destruir a los amalecitas en el monte Seir, estas tribus orientales reunieron "cuarenta y cuatro mil setecientos sesenta que pudieron salir a la guerra". Sus enemigos no eran "gente tranquila y pacífica", sino los salvajes beduinos del desierto "los Hagrites, con Jetur y Naphish y Nodab". Nodab se menciona solo aquí; Jetur y Nafish aparecen juntos en las listas de los hijos de Ismael.

Génesis 25:15 Ituraea probablemente derivó su nombre de la tribu de Jetur. Los agaritas o hagarenos eran árabes estrechamente relacionados con los ismaelitas, y parece que tomaron su nombre de Agar. En Salmo 83:6 encontramos una confederación similar en una escala mayor:

"Las tiendas de Edom y los ismaelitas, Moab y Hagarenos, Gebal y Ammón y Amalec, Filistea con los habitantes de Tiro, Asiria también se unieron con ellos; Han ayudado a los hijos de Lot".

No podía haber una agresión no provocada contra estos hijos de Ismael, ese "asno salvaje de un hombre, cuya mano estaba contra todos, y la mano de todos contra él". Génesis 16:12 La narración implica que los israelitas fueron los agresores, pero atacar a las tribus ladrones del desierto sería tanto un acto de autodefensa como destruir un nido de avispas.

Podemos estar bastante seguros de que cuando Rubén y Gad marcharon hacia el este tuvieron grandes pérdidas que recuperar y amargas agravios que vengar. Podríamos encontrar un paralelo en las campañas mediante las cuales las tribus de ladrones son castigadas por sus incursiones dentro de nuestra frontera india, solo que debemos recordar que Reuben y Gad no eran mucho más respetuosos de la ley o altruistas que sus vecinos árabes. No estaban comprometidos en mantener una pax Britannica en beneficio de las naciones sometidas; estaban luchando por la existencia con enemigos persistentes e implacables. Otro paralelo parcial serían las disputas fronterizas en las marchas de Northumbria cuando ...

"sobre la frontera, valle y cayó

El terror se extendió por completo y lejos;

Para pantanos sin caminos y celdas de montaña

El campesino dejó su humilde cobertizo:

Los rebaños y rebaños asustados estaban reprimidos

Debajo de la tosca almena de la cáscara,

Y las doncellas y las matronas dejaron caer la lágrima

Mientras guerreros listos agarraron la lanza

El ojo del vigilante

Dun coronas de humo distante pueden espiar ".

Pero la expedición israelita fue en mayor escala que cualquier "incursión de guardianes", y las pasiones orientales son más feroces y estridentes que las cantadas por el Último Juglar: las doncellas y matronas del desierto chillarían y gemirían en lugar de "soltar una lágrima".

En esta gran incursión de la antigüedad, "la guerra era de Dios", no, como en Lais, porque Dios encontró para ellos víctimas fáciles e indefensas, sino porque los ayudó en una lucha desesperada. Cuando los feroces vecinos israelitas y árabes se unieron a la batalla, el asunto fue al principio dudoso; y luego "clamaron a Dios, y Él les suplicó, porque confiaron en Él", "y fueron ayudados contra" sus enemigos; "y los agarenos fueron entregados en sus manos, y todos los que estaban con ellos, y cayeron muchos muertos, porque la guerra era de Dios"; "y se llevaron sus ganados: de sus camellos cincuenta mil, y de ovejas doscientos cincuenta mil, y de asnos dos mil, y de esclavos cien mil". "Y habitaron en su lugar hasta el cautiverio".

Este "cautiverio" es el tema de otra breve nota. El cronista aparentemente estaba ansioso por distribuir sus narraciones históricas por igual entre las tribus. Las genealogías de Rubén y Gad concluyen cada una con un aviso de una guerra, y un relato similar sigue al de Manasés oriental: - "Y se rebelaron contra el Dios de sus padres, y se prostituyeron tras los dioses de los pueblos del tierra que Dios destruyó antes que ellos.

Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgath-pilneser, rey de Asiria, y se los llevó a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Manasés, y los llevó hasta Halah, Habor y Hara, y hasta el río de Gozán, hasta el día de hoy. "Y esta guerra también fue" de Dios ". rey, y vieron en la ruina de Israel oriental una retribución por los sufrimientos de su propio pueblo; pero los judíos posteriores y probablemente los exiliados en "Halah, Habor y Hara", y por "el río de Gozán", lejos en El noreste de Mesopotamia, encontró la causa de sus sufrimientos en una intimidad demasiado grande con sus vecinos paganos: se habían prostituido en pos de sus dioses.

Los dos últimos incidentes de los que trataremos en este capítulo sirven para ilustrar de nuevo los toscos métodos mediante los cuales el cronista ha anudado los hilos de la tradición heterogénea en una sola madeja enredada. Más adelante veremos cuán dispuestos estaban los escritores antiguos a representar una tribu por el antepasado de quien rastreó su descendencia. Leemos en 1 Crónicas 7:20 , "Los hijos de Efraín: Sutela, Bered su hijo, Tahat su hijo, Eleada su hijo, Zabad su hijo, Sutela su hijo, Ezer y Elead. los hombres de Gat que habían nacido en la tierra mataron, porque habían venido a llevarse el ganado ".

Ezer y Elead son aparentemente hermanos del segundo Shuthelah; en cualquier caso, como se mencionan seis generaciones entre ellos y Efraín, parece que vivieron mucho después del Patriarca. Además, descendieron a Gat, de modo que debieron haber vivido en alguna región montañosa no muy lejana, presumiblemente la región montañosa de Efraín. Pero en los siguientes dos versículos ( 1 Crónicas 7:22 ) leemos, "Y Efraín su padre estuvo de luto muchos días, y sus hermanos vinieron a consolarlo. Y él fue a su esposa, y ella concibió y dio a luz un hijo; y llamó su nombre Bería, porque le iba mal a su casa ".

Tomando estas palabras literalmente, Ezer y Elead eran los verdaderos hijos de Efraín; Y como Efraín y su familia nacieron en Egipto y vivieron allí todos sus días, estos ganaderos patriarcales no descendieron de las tierras altas vecinas, sino que debieron haber subido desde Egipto, todo el camino desde la tierra de Gosén, al otro lado del desierto y más allá de varios pueblos filisteos y cananeos. Este sentido literal es simplemente imposible.

El autor de quien el cronista tomó prestada esta narración claramente está usando una figura natural y hermosa para describir la angustia en la tribu de Efraín cuando dos de sus clanes fueron separados, y el hecho de que se formó un nuevo clan llamado Beriah para tomar su lugar. . Posiblemente no nos falte información sobre cómo surgió este nuevo clan. En 1 Crónicas 8:13 leemos acerca de dos benjamitas, "Beriah y Shema, que eran jefes de casas paternas de los habitantes de Aijalon, que pusieron en fuga a los habitantes de Gat.

Probablemente Bería y Sema, viniendo en ayuda de Efraín, vengaron la derrota de Ezer y Elead; y a cambio recibieron las posesiones de los clanes, que habían sido cortados, y así Bería fue contado entre los hijos de Efraín.

El lenguaje de 1 Crónicas 7:22 es muy similar al de Génesis 37:34 : "Y Jacob lloró por su hijo muchos días. Y todos sus hijos y todas sus hijas se levantaron para consolarlo"; y la personificación de la tribu bajo el nombre de su antepasado se puede Jueces 21:6 con Jueces 21:6 : "Y los hijos de Israel se arrepintieron por su hermano Benjamín".

Reconstruyamos ahora la historia y consideremos su significado. Dos clanes efraimitas, Ezer y Elead, se dispusieron a arrear el ganado "de los hombres de Gat, que habían nacido en la tierra" , es decir , de los aborígenes avvitas, que habían sido desposeídos por los filisteos, pero que aún conservaban parte del pastizales. Caídos en una emboscada o tomados por sorpresa cuando se vieron obstaculizados por su botín, los efraimitas fueron eliminados y casi todos los guerreros de los clanes perecieron.

Los avvitas, reforzados por los filisteos de Gat, aprovecharon su ventaja e invadieron el territorio de Efraín, cuyos distritos fronterizos, despojados de sus defensores, estaban a merced de los conquistadores. De este peligro fueron rescatados por los clanes benjamitas Shema y Beriah, que luego ocuparon Aijalon; y los hombres de Gat, a su vez, fueron derrotados y rechazados. Los agradecidos efraimitas invitaron a sus aliados a ocupar el territorio baldío y con toda probabilidad a casarse con las viudas e hijas de sus parientes asesinados. A partir de ese momento, Beriah fue contado como uno de los clanes de Efraín.

El relato de esta memorable incursión de ganado es una nota necesaria para las genealogías para explicar el origen de un clan importante y su doble conexión con Efraín y Benjamín. Tanto el cronista como su autoridad lo registraron por su significado genealógico, no porque estuvieran ansiosos por perpetuar el recuerdo de la desafortunada incursión. En los tiempos antiguos a los que pertenecía el episodio, una incursión de ganado en la frontera parecía una empresa tan natural y meritoria como a Guillermo de Deloraine.

El cronista no cree que sea necesario manifestar desaprobación —no es seguro que desaprobara— de tal maltrato de los incircuncisos; pero el hecho de que dé el registro sin comentarios no demuestra que perdonara el robo de ganado. Los hombres de hoy relatan con orgullo las hazañas anárquicas de los antepasados ​​nobles, pero se sentirían consternados si sus propios hijos propusieran adoptar el código moral de los barones medievales o de los bucaneros isabelinos.

Al revisar las escasas ideas religiosas involucradas en este pequeño grupo de tradiciones familiares, debemos recordar que pertenecen a un período de la historia israelita mucho más antigua que la del cronista; al estimar su valor, tenemos que hacer grandes concesiones a la ética convencional de la época. La religión no sólo sirve para elevar el nivel de moralidad, sino también para mantener al hombre medio a la altura del estándar convencional; lo ayuda y lo anima a hacer lo que cree que es correcto, así como también le da una mejor comprensión de lo que significa correcto.

La religión primitiva no debe ser menospreciada porque no convirtió inmediatamente a los rudos miembros del clan israelita en Havelocks y Gordon. En aquellos primeros días, el valor, el patriotismo y la lealtad a los miembros de la propia tribu eran las virtudes más necesarias y aprobadas. Fueron alentados y estimulados por la creencia actual en un Dios de batallas, que dio la victoria a su pueblo fiel. Además, la idea de la Deidad implícita en estas tradiciones, aunque inadecuada, no es de ninguna manera indigna.

Dios es benevolente; Enriquece y socorre a su pueblo; Responde a la oración, dando a Jabes la tierra y los pastos que pidió. El es un Dios justo; Responde y justifica la fe de su pueblo: "Los rubenitas y gaditas lo suplicaron porque confiaron en él". Por otro lado, es un Dios celoso; Él castiga a Israel cuando "ofenden al Dios de sus padres y se prostituyen tras los dioses de los pueblos de la tierra".

"Pero el sentimiento aquí atribuido a Jehová no es simplemente uno de celos personales. Para él, la lealtad significaba mucho más que una preferencia por un dios llamado Jehová sobre un dios llamado Quemos. Implicaba un reconocimiento especial de moralidad y pureza, y dio una sanción religiosa al patriotismo y al sentimiento de unidad nacional. La adoración de dioses moabitas o sirios debilitó el entusiasmo de un hombre por Israel y su sentido de compañerismo con sus compatriotas, así como los protestantes han parecido a los protestantes que la lealtad a un príncipe y prelado italiano priva al romanista de su herencia completa en la vida y el sentimiento ingleses.

El que se extravió en pos de otros dioses no se limitó a complacer su gusto individual en la doctrina y el ritual: fue un traidor al orden social, a la prosperidad y la unión nacional de Israel. Tal deslealtad dividió a la nación y envió a Israel y Judá al cautiverio poco a poco.

MESIÁNICO Y OTROS TIPOS

ENSEÑANZA POR TIPOS

Se ha presentado un cargo MÁS grave contra Crónicas que el que se trató en el capítulo anterior. Además de anacronismos, adiciones y alteraciones, el cronista ha hecho omisiones que dan un tono completamente nuevo a la historia. Omite, por ejemplo, casi todo lo que resta valor al carácter y los logros de David y Salomón; ignora casi por completo los reinados de Saúl e Is-boset, y de todos los reyes del norte.

Estos hechos son obvios para el lector más casual, y un momento de reflexión muestra que David, como lo conoceríamos si solo tuviéramos Crónicas, es completamente diferente del David histórico de Samuel y Reyes. Este último David tiene cualidades nobles, pero muestra una gran debilidad y cae en un pecado grave; el David de las Crónicas es casi siempre un héroe y un santo intachable.

Todo esto es incuestionablemente cierto y, sin embargo, el propósito y el espíritu de Crónicas son honestos y dignos de alabanza. Nuestro juicio debe regirse por la relación que el cronista pretendía mantener con su obra con la historia más antigua. ¿Esperaba que Samuel y Reyes fueran completamente reemplazados por esta nueva versión de la historia de la monarquía, y así eventualmente fueran suprimidos y olvidados? Había precedentes que podrían haber alentado esa esperanza.

El Pentateuco y los libros de Josué a Reyes derivaron su material de obras más antiguas; pero las obras más antiguas fueron reemplazadas por estos libros y desaparecieron por completo. Sin embargo, las circunstancias eran diferentes cuando el cronista escribió: Samuel y Reyes se habían establecido durante siglos. Además, la comunidad judía de Babilonia todavía ejercía una gran influencia sobre los judíos palestinos. Deben haberse conservado copias de Samuel y Reyes en Babilonia, y sus poseedores no podían estar ansiosos por destruirlos, y luego incurrir en el gasto de reemplazarlos por copias de una historia escrita en Jerusalén desde el punto de vista de los sacerdotes y levitas. .

Por lo tanto, podemos dejar de lado la teoría de que Crónicas pretendía reemplazar por completo a Samuel y Reyes. Otra posible teoría es que el cronista, a la manera de los historiadores medievales, compuso un resumen de la historia del mundo desde la Creación hasta el Cautiverio como introducción a su relato en Esdras y Nehemías del período posterior al exilio más reciente. Esta teoría tiene algo de verdad, pero no explica el hecho de que Crónicas sea desproporcionadamente larga si se trata simplemente de una introducción.

Probablemente, el objetivo principal del cronista era redactar un libro de texto que pudiera colocarse de manera segura y útil en manos de la gente común. Hubo objeciones obvias al uso popular de Samuel y Reyes. Al hacer una selección de su material, el cronista no tenía la intención de falsificar la historia. Sabía que los eruditos estarían familiarizados con los libros más antiguos y podrían complementar su narrativa con las fuentes que él mismo había utilizado.

En su propio trabajo, estaba ansioso por limitarse a las partes de la historia que tenían un significado religioso obvio y que podían usarse fácilmente con fines de edificación. Solo estaba aplicando más a fondo un principio que había guiado a sus predecesores. El Pentateuco en sí es el resultado de una selección similar, solo que allí y en las otras historias anteriores un interés muy humano por la narrativa dramática ha interferido a veces con una atención exclusiva a la edificación.

De hecho, los principios de selección adoptados por el cronista son comunes a muchos historiadores. La historia de una escuela no se basa en los vicios domésticos de los reyes o en las fallas privadas de los estadistas. No se requiere gran esfuerzo de imaginación para concebir una historia realista de Inglaterra, que debería ignorar por completo la Commonwealth. De hecho, los historiadores de las misiones cristianas a veces muestran aproximadamente el mismo interés en el trabajo de otras iglesias que en la suya propia que Crónicas tiene en el Reino del Norte.

El trabajo del cronista también puede compararse con las monografías que se limitan a algún aspecto especial de su tema. Tenemos todas las razones para estar agradecidos de que la Divina Providencia nos haya preservado la narrativa más rica y completa de Samuel y Reyes, pero no podemos culpar al cronista porque ha observado algunos de los cánones ordinarios para la composición de libros de texto históricos.

El método selectivo del cronista, sin embargo, se lleva tan lejos que el valor histórico de su obra se ve seriamente afectado; sin embargo, a este respecto también es mantenido en el rostro por autoridades muy respetables. Sin embargo, nos preocupa más señalar los resultados positivos del método. En lugar de retratos históricos, se nos presenta una galería de ideales, tipos de personajes que se nos pide admirar o condenar.

Por un lado, tenemos a David y Salomón, Josafat y Ezequías, y el resto de los reyes reformadores de Judá; por otro lado, están Jeroboam, Acab y Acaz, los reyes de Israel y los reyes malos de Judá. Todos estos están muy definidos en blanco o negro. Los tipos de Crónicas son ideales y no estudios del carácter humano ordinario, con sus motivos mezclados y sutiles gradaciones de luces y sombras.

El cronista no tiene nada en común con los autores de novelas realistas modernas o memorias anecdóticas. Su tema no es la naturaleza humana tanto como debería ser la naturaleza humana. Obviamente, hay mucho que aprender de tales imágenes ideales, y esta forma de enseñanza inspirada no es de ninguna manera la menos efectiva; se puede comparar aproximadamente con el método de enseñanza de nuestro Señor por parábolas, sin, sin embargo, poner a los dos en el mismo nivel.

Antes de examinar estos tipos en detalle, podemos dedicar un poco de espacio a algunas consideraciones generales sobre la enseñanza por tipos. Por el momento, nos limitaremos a un sentido de tipo no teológico, utilizando la palabra para referirnos a cualquier individuo que sea representativo o típico de una clase. Pero los individuos del cronista no representan clases de personas reales, sino hombres buenos como les parecen a sus admiradores más devotos y hombres malos como les parecen a sus peores enemigos.

Son tipos ideales. Crónicas no es la única literatura en la que se encuentran estos tipos ideales. Ocurren en los sermones fúnebres y las necrológicas de los favoritos populares, y en las imágenes que los políticos dibujan en los discursos electorales de sus oponentes, solo en estos hay una nota de sentimiento personal de la que el cronista está libre.

De hecho, toda biografía tiende a idealizar; la naturaleza humana, tal como es, debe buscarse generalmente en las páginas de la ficción. Cuando hemos sido bendecidos con un hombre bueno y valiente, deseamos pensar en él en su mejor momento; no estamos ansiosos de que se nos haga notar las debilidades y pecados de los que él se arrepintió y en su mayor parte controló. A alguien que lo amó y honró se le pide que escriba la biografía, con un entendimiento tácito de que no debe darnos una imagen del hombre real en la deshabille, por así decirlo, de su propia conciencia interior.

Él nos pintará un retrato del hombre mientras se esforzaba por moldearse a sí mismo según su propio alto ideal. El verdadero hombre, tal como Dios lo conoce y sus semejantes deberían recordarlo, era el hombre en su naturaleza superior y aspiraciones más nobles. El resto, sin duda, no era más que el remanente que se desvanecía de un yo repudiado. El biógrafo idealiza, porque cree que el ideal representa mejor al hombre real.

Esto es lo que el cronista, con gran fe y generosa caridad, ha hecho por David y Salomón.

Una imagen tan ideal nos atrae con un énfasis patético. Parece decir: "A pesar de la tentación, el pecado y las graves caídas, esto es lo que siempre quise y deseé ser. No te contentes con ningún ideal inferior. Mi naturaleza superior tuvo tanto sus logros como sus aspiraciones". . Recuerda que en tu debilidad también puedes lograr ".

"Lo que aspiré a ser, y no fui, me consuela; todo lo que nunca pude ser, todos los hombres ignoraron en mí, esto valía para Dios"

Pero podemos tomar estos ideales como tipos, no solo en un sentido general, sino también en una modificación del significado dogmático de la palabra. No nos ocupamos aquí del tipo como el mero símbolo externo de la verdad que aún no ha sido revelada; estos tipos se encuentran principalmente en el ritual del Pentateuco. Las circunstancias de la vida de un hombre también pueden servir como un tipo en el sentido más estricto, pero nos aventuramos a aplicar la idea teológica del tipo al significado de la naturaleza superior en un buen hombre.

Se ha dicho en referencia a los tipos en el sentido teológico que "un tipo no es ni una profecía, ni un símbolo, ni una alegoría, pero tiene relaciones con cada uno de ellos. Una profecía es una predicción en palabras, un tipo una predicción Un símbolo es una representación sensual de una cosa, un tipo es una representación que tiene un aspecto claramente predictivo, un tipo es una profecía promulgada, una especie de profecía por acción.

"Por supuesto, no podemos incluir en nuestro uso del término tipo" representación sensual "y algunas otras ideas conectadas con" tipo "en un sentido teológico. Nuestro tipo es una predicción en personas más que en cosas. Pero el uso de la El término se justifica por incluir el punto más esencial: que "un tipo es una profecía promulgada, una especie de profecía por acción". Estos tipos personales son los más reales y significativos, no tienen una mera relación arbitraria o convencional con su antitipo.

La profecía promulgada es el comienzo de su propio cumplimiento, las primicias de la mayor cosecha que está por llegar. Los mejores momentos del hombre que tiene hambre y sed de justicia son un tipo, una promesa y una profecía de su satisfacción futura. También tienen un significado más amplio y profundo: muestran lo que es posible para la humanidad y dan una seguridad del progreso espiritual del mundo.

El remanente elegido de Israel fue el tipo de la gran Iglesia cristiana; las aspiraciones espirituales y la fe persistente de algunos creyentes fueron una profecía de que "la tierra debería estar llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar". "El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza que es menor que todas las semillas; pero cuando crece, es más grande que las hierbas y se convierte en árbol.

"Por tanto, cuando el cronista ignora el mal en David y Salomón y sólo registra el bien, los trata como tipos. Toma lo mejor de ellos y lo presenta como norma y profecía para el futuro, un modelo en el monte para se realizará de aquí en adelante en la estructura del templo espiritual de Dios sobre la tierra.

Pero el Espíritu Santo guió las esperanzas e intuiciones de los escritores sagrados a un cumplimiento especial. Podemos ver que sus tipos tienen un antitipo en el crecimiento de la Iglesia y el progreso de la humanidad: pero el Antiguo Testamento buscaba su cumplimiento principal en un Mensajero y Libertador Divino: sus ideales son tipos del Mesías. La vida superior de un buen hombre fue una revelación de Dios y una promesa de Su más alta y mejor manifestación en Cristo. En los capítulos siguientes trataremos de mostrar cómo Crónicas sirvió para desarrollar la idea del Mesías.

Pero los tipos del cronista no son todas profecías de progreso futuro o gloria mesiánica. Las partes más brillantes de su imagen se resaltan con un fondo oscuro. El bien en Jeroboam es tan completamente ignorado como el mal en David. Aparte de cualquier cuestión de precisión histórica, el tipo es, lamentablemente, verdadero. Hay levadura de los fariseos y de Herodes, así como levadura del reino.

Si la levadura base se deja actuar sola, fermentará toda la masa; y en una estimación final del carácter de los que hacen el mal "con seriedad con ambas manos", se necesita poca concesión para los rasgos redentores. Incluso si todavía somos capaces de creer que hay una semilla de bondad en las cosas malas, nos vemos obligados a admitir que la semilla ha permanecido muerta y sin fertilizar, no ha crecido y no ha dado fruto. Pero probablemente la mayoría de los hombres a veces pueden ser amonestados de manera provechosa al considerar al pecador típico, el hombre en cuya naturaleza el mal ha podido someter todas las cosas a sí mismo.

El extraño poder de la enseñanza por tipos ha sido bien expresado por alguien que fue ella misma una gran maestra del arte: "Las ideas son a menudo pobres fantasmas: nuestros ojos llenos de sol no pueden discernirlos; pasan a través de nosotros en un vapor fino, y no pueden hacer ellos mismos sintieron; respiran sobre nosotros con aliento cálido, nos tocan con manos suaves y receptivas; nos miran con ojos tristes y sinceros, y nos hablan en tonos atractivos; están revestidos de un alma humana viviente, su presencia es una poder."

DAVID

1. SU TRIBU Y DINASTÍA

El REY y el reino estaban tan ligados a la vida antigua que un ideal para uno implicaba un ideal para el otro: toda distinción y gloria que poseía cualquiera era compartida por ambos. La tribu y el reino de Judá fueron exaltados por la fama de David y Salomón; pero, por otro lado, en el Antiguo Testamento se le otorga a David una posición especialmente exaltada porque es el representante del pueblo de Jehová.

El mismo David había sido ungido por mandato divino para ser rey de Israel, y así se convirtió en el fundador de la única dinastía legítima de reyes hebreos. Saúl e Is-boset no tuvieron ningún significado para la historia religiosa posterior de la nación. Aparentemente, para el cronista, la historia de la religión verdadera en Israel era un espacio en blanco entre Josué y David; el avivamiento comenzó cuando el Arca fue llevada a Sion, y se dieron los primeros pasos para levantar el Templo en sucesión al tabernáculo mosaico.

Por tanto, omite la historia de los Jueces y Saulo. Pero la batalla de Gilboa se da para introducir el reinado de David, y la condenación incidental se pasa sobre Saúl: "Y murió Saúl por la transgresión que cometió contra el Señor, a causa de la palabra del Señor, que no guardó, y también porque pidió consejo a alguien que tenía un espíritu familiar, que consultara por él, y no consultó al Señor; por tanto, lo mató y entregó el reino a David, hijo de Isaí ".

El reinado de Saúl había sido un experimento infructuoso; su único valor real había sido preparar el camino para David. Al mismo tiempo, el retrato de Saúl no se da en su totalidad, como los de los reyes malvados, en parte quizás porque el cronista tenía poco interés por algo antes de la época de David y el templo, pero en parte, esperamos, porque el registro El afecto de David por Saúl mantuvo vivo un sentimiento bondadoso hacia el fundador de la monarquía.

Puesto que Jehová había "entregado el reino a David", el reinado de Is-boset fue evidentemente la intrusión de un pretendiente ilegítimo; y el cronista lo trata como tal. Si solo tuviéramos Crónicas, no sabríamos nada sobre el reinado de Is-boset, y deberíamos suponer eso, a la muerte de Saúl. David logró de inmediato una soberanía indiscutible sobre todo Israel. El intervalo del conflicto se ignora porque, según las opiniones del cronista, David fue, desde el principio, rey de jure de toda la nación. El completo silencio en cuanto a Is-boset era la forma más eficaz de expresar este hecho.

El mismo sentimiento de legitimidad hereditaria, el mismo reconocimiento formal y exclusivo de un soberano de jure , ha sido mostrado en tiempos modernos por títulos como Luis XVIII y Napoleón III. Para ambas escuelas de legitimistas, la ausencia de soberanía de facto no impidió que Luis XVII y Napoleón II fueran gobernantes legítimos de Francia. En Israel, además, el derecho divino de la dinastía elegida tenía importancia tanto religiosa como política.

Ya hemos visto que Israel reclamó un título hereditario sobre sus privilegios especiales; Por tanto, era natural que se considerara necesaria una calificación hereditaria para los reyes. Representaban a la nación; eran los guardianes divinamente designados de su religión; con el tiempo se convirtieron en los tipos del Mesías, su Salvador prometido. En todo esto, Saúl e Is-boset no tuvieron ni parte ni suerte; la promesa a Israel siempre había descendido en línea directa, y la promesa especial que se le dio a sus reyes y, a través de ellos, a su pueblo comenzó con David. No había necesidad de llevar la historia más atrás.

Ya hemos notado que, a pesar de esta actitud general hacia Saulo, la genealogía de algunos de sus descendientes se da dos veces en los capítulos anteriores. Sin duda, el cronista hizo esta concesión para complacer a los amigos o para conciliar a una familia influyente. Es interesante notar cómo los sentimientos personales pueden interferir con el desarrollo simétrico de una teoría teológica. Al mismo tiempo, podemos discernir una razón práctica para ignorar rígidamente el reinado de Saúl e Is-boset.

Haber reconocido a Saúl como el ungido del Señor, como David, habría complicado la dogmática contemporánea y posiblemente habría dado lugar a celos entre los descendientes de Saúl y los de David. Dentro de los estrechos límites de la comunidad judía, tales disputas podrían haber sido inconvenientes e incluso peligrosas.

Las razones para negar la legitimidad de los reyes del norte eran obvias y concluyentes. Los rebeldes exitosos que habían destruido la unidad política y religiosa de Israel no podían heredar "las seguras misericordias de David" ni ser incluidos en el pacto que aseguraba la permanencia de su dinastía.

La asociación exclusiva de ideas mesiánicas con una sola familia enfatiza su antigüedad, continuidad y desarrollo. La esperanza de Israel tiene sus raíces profundas en la historia del pueblo; había crecido con su crecimiento y se había mantenido a través de sus cambiantes fortunas. Como la esperanza centrada en una sola familia, los hombres fueron llevados a esperar un Mesías personal individual: estaban siendo preparados para ver en Cristo el cumplimiento de toda justicia.

Pero la elección de la casa de David implicó la elección de la tribu de Judá y el rechazo del reino de Samaria. Las diez tribus, así como los reyes de Israel, se habían separado tanto del Templo como de la sagrada dinastía y, por lo tanto, del pacto en el que Jehová había entrado con "el hombre conforme a su propio corazón". Muchos precedentes sugirieron tal limitación del pueblo elegido.

Crónicas, siguiendo al Pentateuco, cuenta cómo llegó el llamado a Abraham, pero solo algunos de los descendientes de uno de sus hijos heredaron la promesa. ¿Por qué no debería hacerse una selección entre los hijos de Jacob? Pero las doce tribus habían sido incluidas explícita y solemnemente en la unidad de Israel, en gran parte a través del mismo David. La gloria de David y Salomón consistió en su soberanía sobre un pueblo unido.

Al recuerdo nacional de esta edad de oro le encantaba insistir en la unión de las doce tribus. El Pentateuco agregó la sanción legal al sentimiento antiguo. Las doce tribus se asociaron juntas en letras nacionales, como la "Bendición de Jacob" y la "Bendición de Moisés". El cántico de Débora relata cómo las tribus del norte "acudieron en ayuda del Señor contra los valientes". Era simplemente imposible para el cronista repudiar absolutamente a las diez tribus; y por eso están formalmente incluidos en las genealogías de Israel, y son reconocidos en la historia de David y Salomón.

Entonces el reconocimiento se detiene. Desde el momento de la disrupción, el Reino del Norte es ignorado de manera silenciosa pero persistente. Sus profetas y santuarios eran tan ilegítimos como sus reyes. Se omite la gran lucha de Elías y Eliseo por el honor de Jehová, con todo el resto de su historia. Sólo se menciona que Elías envió una carta a Joram, rey de Judá; Eliseo ni siquiera es nombrado.

Por otro lado, más de una vez está implícito que Judá, con los levitas y los remanentes de Simeón y Benjamín, son el verdadero Israel. Cuando Roboam "fue fuerte, abandonó la ley del Señor, ya todo Israel con él". Después de la invasión de Sisac, "los príncipes de Israel y el rey se humillaron". 2 Crónicas 12:1 ; 2 Crónicas 12:6 Se dice que los anales de Manasés, rey de Judá, están "escritos entre los hechos de los reyes de Israel.

" 2 Crónicas 33:18 El registro de los exiliados que regresaron con Zorobabel se titula" El número de los hombres del pueblo de Israel ". Esdras 2:2 El cronista anticipa tácitamente la posición de San Pablo:" No son todos Israel que son de Israel ": y el Apóstol podría haber apelado a Crónicas para mostrar que la mayoría de Israel podría fallar en reconocer y aceptar el propósito Divino para Israel, y que el verdadero Israel se encontraría entonces en un remanente elegido.

Los judíos del segundo templo, natural e inevitablemente, llegaron a ignorar a las diez tribus y a considerarse a sí mismos como constituyentes de este verdadero Israel. Como cuestión de historia, hubo un período durante el cual los profetas de Samaria fueron de mucha más importancia para la religión de Jehová que el templo de Jerusalén; pero en la época del cronista, la mera existencia de las diez tribus era historia antigua.

Entonces, en cualquier caso, era cierto que el Israel de Dios se encontraba en la comunidad judía, en Jerusalén y sus alrededores. Heredaron el espíritu religioso de sus padres, recibieron de ellos las escrituras y tradiciones sagradas y llevaron a cabo el ritual sagrado. Conservaron la verdad y la transmitieron de generación en generación, hasta que finalmente se fundió en la corriente más poderosa de la revelación cristiana.

La actitud del cronista hacia los profetas del Reino del Norte no representa de ninguna manera la importancia real de estos profetas para la religión de Israel; pero es una expresión muy sorprendente del hecho de que después del cautiverio las diez tribus habían dejado de ejercer influencia sobre la vida espiritual de su nación.

La actitud del cronista también está abierta a críticas por otro lado. Está dominado por su propio entorno, y en sus referencias al judaísmo de su propio tiempo no hay un reconocimiento formal de la comunidad judía en Babilonia; y sin embargo, incluso sus propias alusiones casuales confirman lo que sabemos de otras fuentes, a saber, que la riqueza y el saber de los judíos en Babilonia fueron un factor importante en el judaísmo hasta una fecha muy tardía.

Este punto tal vez concierna más a Esdras y Nehemías que a Crónicas, pero está íntimamente relacionado con nuestro tema actual y, naturalmente, se trata junto con él. El cronista podría haberse justificado a sí mismo diciendo que el verdadero hogar de Israel debe estar en Palestina, y que una comunidad en Babilonia solo podría considerarse subsidiaria de la nación en su propio hogar y adorando en el Templo.

Tal sentimiento, en cualquier caso, habría encontrado la aprobación universal entre los judíos palestinos. El cronista también podría haber respondido que los judíos de Babilonia pertenecían a Judá y Benjamín y eran suficientemente reconocidos por la prominencia general dada a estas tribus. Con toda probabilidad, algunos judíos palestinos hubieran estado dispuestos a clasificar a sus parientes babilónicos con las diez tribus. Los exiliados voluntarios del Templo, la Ciudad Santa y la Tierra Prometida se habían separado en gran medida de los plenos privilegios del pueblo de Jehová. Sin embargo, si tuviéramos un libro babilónico de Crónicas, deberíamos ver tanto a Jerusalén como a Babilonia bajo otra luz.

El cronista estaba poseído e inspirado por el presente vivo que lo rodeaba; se contentaba con dejar que el pasado muerto enterrara a sus muertos. Probablemente estaba inclinado a creer que los ausentes están en su mayoría equivocados, y que los hombres que trabajaron con él para el Señor y Su templo eran el verdadero Israel y la Iglesia de Dios. Fue entusiasta en su propia vocación y leal a sus hermanos. Si sus intereses se vieron algo limitados por la urgencia de las circunstancias actuales, la mayoría de los hombres padecen las mismas limitaciones.

Pocos ingleses se dan cuenta de que la batalla de Agincourt es parte de la historia de los Estados Unidos y que la Catedral de Canterbury es un monumento de ciertas etapas en el crecimiento de la religión de Nueva Inglaterra. No estamos del todo dispuestos a admitir que estos exiliados voluntarios de nuestra Tierra Santa pertenecen al verdadero Israel anglosajón.

Las iglesias todavía tienden a ignorar sus obligaciones para con los maestros que. al igual que los profetas de Samaria, parece que se les ha asociado con ramas ajenas u hostiles de la familia de Dios. Un movimiento religioso que no logra asegurarse un monumento permanente suele ser etiquetado como herejía. Si no ha obtenido el reconocimiento dentro de la Iglesia ni ha organizado una secta para sí mismo, sus servicios se olvidan o se niegan.

Incluso la ortodoxia de una generación a veces desprecia la antigua ortodoxia que lo hizo posible; y, sin embargo, gnósticos, arrianos y atanasianos, arminianos y calvinistas, todos han hecho algo para construir el templo de la fe.

El siglo XIX se enorgullece de tener un espíritu más liberal. Pero los historiadores romanistas no están ansiosos por reconocer la deuda de su Iglesia con los reformadores; y hay partidarios protestantes que niegan que seamos los herederos de la vida cristiana y el pensamiento de la Iglesia medieval y están ansiosos por rastrear la genealogía de la religión pura exclusivamente a través de una supuesta sucesión de sectas oscuras y semimíticas. Limitaciones como las del cronista aún reducen las simpatías de cristianos fervientes y devotos.

Pero es hora de volver a los aspectos más positivos de la enseñanza de Crónicas y ver hasta dónde hemos recorrido ya su exposición de la idea mesiánica. El plan del libro implica un reclamo espiritual en nombre de la comunidad judía de la Restauración. Como creyeron en Jehová, cuya providencia había controlado en tiempos pasados ​​los destinos de Israel, regresaron a su hogar ancestral para poder servir y adorar al Dios de sus padres.

Su fe sobrevivió a la ruina de Judá y su propio cautiverio; reconocieron el poder, la sabiduría y el amor de Dios por igual en la prosperidad y en las desgracias de su raza. "Creyeron a Dios, y les fue contado por justicia". El gran profeta de la Restauración había considerado a este nuevo Israel como un pueblo mesiánico en sí mismo, quizás incluso "una luz para los gentiles" y "salvación hasta los confines de la tierra.

" Isaías 49:6 esperanzas del Cronista fueron más modestos, la nueva Jerusalén que había sido visto por el profeta como una visión ideal, el historiador sabía que yacía experiencia como una sociedad imperfecta humano: pero él cree, no obstante, en su alta vocación espiritual y prerrogativas.Él reclamó el futuro para aquellos que fueron capaces de rastrear la mano de Dios en su pasado.

Bajo la monarquía, las fortunas de Jerusalén estaban ligadas a las de la casa de David. El cronista saca a relucir todo lo que fue mejor en la historia de los antiguos reyes de Judá, para que esta imagen ideal del estado y sus gobernantes pueda alentar e inspirar esperanzas y esfuerzos futuros. El carácter y los logros de David y sus sucesores fueron de importancia permanente. La gracia y el favor que se les concedió simbolizaron la promesa divina para el futuro, y esta promesa se cumpliría a través de un Hijo de David.

DAVID

2. SU HISTORIA PERSONAL

Para entender por qué el cronista reformula por completo la historia gráfica y cándida de David que se da en el libro de Samuel, tenemos que considerar el lugar que David había venido a ocupar en la religión judía. Parece probable que entre las fuentes utilizadas por el autor del libro de Samuel haya una historia de David, escrita poco después de su muerte, por alguien familiarizado con la vida interior de la corte.

"Nadie", dice el proverbio, "es un héroe para su ayuda de cámara"; mucho lo que es un ayuda de cámara para un caballero particular, los cortesanos son para un rey: su conocimiento de su amo se acerca a la familiaridad que engendra desprecio. No es que David haya sido nunca objeto de desprecio o menos que un héroe incluso para sus propios cortesanos: pero ellos lo conocían como un héroe muy humano, grande en sus vicios y virtudes, atrevido en la batalla y sabio en los consejos, a veces. también imprudente en el pecado, pero capaz de un arrepentimiento ilimitado, amando no sabiamente, sino demasiado bien.

Y como lo conocieron, así lo describieron; y su imagen es una posesión inmortal para todos los estudiantes de la vida y la literatura sagradas. Pero no es el retrato de un Mesías; cuando pensamos en el "Hijo de David", no queremos recordar a Betsabé.

Durante los seis o siete siglos que transcurrieron entre la muerte de David y el cronista, el nombre de David llegó a tener un significado simbólico, que era en gran parte independiente del carácter personal y la carrera del rey real. Su reinado se había idealizado por la magia de la antigüedad; era una gloria de "los buenos tiempos". Sus propios pecados y fracasos fueron oscurecidos por los crímenes y desastres de los reyes posteriores.

Y sin embargo, a pesar de todas sus deficiencias, la "casa de David" seguía siendo el símbolo de la gloria antigua y de las esperanzas futuras. Hemos visto en las genealogías cuán íntima era la conexión entre la familia y su fundador. Efraín y Benjamín pueden significar patriarcas o tribus. Un judío no siempre estaba ansioso por distinguir entre la familia y el fundador. "David" y "la casa de David" se convirtieron en términos casi intercambiables.

Incluso los profetas del siglo VIII conectan el destino futuro de Israel con David y su casa. El niño, de quien Isaías profetizó, debía sentarse "sobre el trono de David" y estar "sobre su reino, para establecerlo y sostenerlo con juicio y con justicia desde ahora en adelante y para siempre". Isaías 9:7 Y, nuevamente, el rey que "se sentará en la verdad juzgando y buscando juicio, y presto para hacer justicia", tendrá "su trono establecido en misericordia en la tienda de David.

"Cuando Isaías 16:5 Senaquerib atacó Jerusalén, la ciudad fue defendida Isaías 37:35 por amor a Jehová y por amor a su siervo David. En la palabra del Señor que vino a Isaías por Ezequías, David reemplaza, por así decirlo, a la padres sagrados de la raza hebrea, no se habla de Jehová como "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob", sino "el Dios de David".

" Isaías 38:5 Como fundador de la dinastía, toma el rango de los fundadores de la raza y religión de Israel: él es" el patriarca David ". Hechos 2:29 El profeta norteño Oseas espera con ansias el momento en que los hijos de Israel volverá y buscará al Señor "su Dios y a David su rey"; Oseas 3:5 cuando Amós desea exponer la futura prosperidad de Israel, dice que el Señor "levantará el tabernáculo de David"; Amós 9:11 en Miqueas "el gobernante de Israel" saldrá de Belén Efrata, el lugar de nacimiento de David; Miqueas 5:2en Jeremías tales referencias a David son frecuentes, siendo las más características las relacionadas con el "renuevo justo, a quien el Señor levantará a David", quien "reinará como rey y actuará sabiamente, y ejecutará juicio y justicia en la tierra , en cuyos días será salvo Judá, e Israel habitará confiado "; en Ezequiel, "Mi siervo David" será el pastor y príncipe del pueblo restaurado y reunificado de Jehová; Ezequiel 34:23 Zacarías, escribiendo en lo que podemos considerar el comienzo del propio período del cronista, sigue el lenguaje de sus predecesores: aplica la profecía de Jeremías del "renuevo justo" a Zorobabel, el príncipe de la casa de David: de manera similar en Hageo Zorobabel es el elegido de Jehová; Hageo 2:23 en el apéndice de Zacarías se dice que cuando "el Señor defienda a los habitantes de Jerusalén, la casa de David será como Dios, como el ángel del Señor delante de ellos".

" Zacarías 12:8 En la literatura posterior, bíblica y apócrifa, el origen davídico del Mesías no es conspicuo hasta que reaparece en los Salmos de Salomón y el Nuevo Testamento, pero la idea no necesariamente había estado inactiva mientras tanto. El cronista y su La escuela estudió y meditó sobre los escritos sagrados, y debe haber estado familiarizado con esta doctrina de los profetas.

El interés en un tema de este tipo no se limitaría a los estudiosos. Sin duda, el pueblo oprimido acariciaba con creciente ardor la gloriosa imagen del rey davídico. En las sinagogas no sólo se leía a Moisés, sino a los Profetas; y nunca podrían permitir que la imagen del rey mesiánico se debilitara y palideciera.

El nombre de David también era conocido por ser el autor de muchos salmos. Los habitantes de Jerusalén solían escucharlos cantar en el templo, y probablemente se usaban para la devoción privada. De esta manera, especialmente el nombre de David se había asociado con las experiencias espirituales más profundas y puras.

Este breve estudio muestra cuán absolutamente imposible fue para el cronista transferir corporalmente la narrativa más antigua del libro de Samuel a sus propias páginas. Las grandes omisiones eran absolutamente necesarias. No podía sentarse a sangre fría para decirles a sus lectores que el hombre cuyo nombre asociaban con los recuerdos más sagrados y las más nobles esperanzas de Israel había sido culpable de un asesinato traicionero, y se había ofrecido a los filisteos como un aliado contra el pueblo. de Jehová.

Desde este punto de vista, consideremos las omisiones del cronista con algo más de detalle. En primer lugar, con una o dos ligeras excepciones, omite toda la vida de David antes de su ascenso al trono, por dos razones: en parte, porque está ansioso de que sus lectores piensen en David como rey, el ungido de Jehová, el Mesías; en parte, para que no se les recuerde su carrera como forajido y pirata y su alianza con los filisteos.

Probablemente sea sólo un resultado involuntario de esta omisión que permite al cronista ignorar los importantes servicios que Abiatar le prestó a David, cuya familia era rival de la casa de Sadoc en el sacerdocio.

Ya hemos visto que los eventos del reinado de David en Hebrón y su lucha con Is-boset se omiten porque el cronista no reconoce a Is-boset como un rey legítimo. La omisión también sería recomendable porque esta sección contiene el relato del asesinato de Abner por Joab y la incapacidad de David para hacer más que protestar contra el crimen. "Soy hoy débil, aunque ungido rey; y estos hombres, los hijos de Sarvia, son demasiado duros para mí", 2 Samuel 3:39 son apenas palabras que se convierten en un rey ideal.

El siguiente punto a destacar es una de esas alteraciones significativas que marcan la industria del cronista como redactor. En 2 Samuel 5:21 leemos que después de que los filisteos fueron derrotados en Baal-perazim, dejaron allí sus imágenes, y David y sus hombres se las llevaron. ¿Por qué se los llevaron? ¿Qué querían David y sus hombres con las imágenes? Los misioneros traen a casa imágenes como trofeos y las exhiben triunfalmente, como soldados que han capturado los estandartes del enemigo. Nadie, ni siquiera un nativo inconverso, supone que han sido llevados para usarlos en la adoración.

Pero la adoración de imágenes no era una apostasía improbable por parte de un rey israelita. El cronista sintió que estas palabras ambiguas estaban abiertas a una interpretación errónea; así que nos dice lo que supone que fue su destino final: "Y dejaron allí sus dioses; y David dio un mandamiento, y fueron quemados con fuego". 2 Samuel 5:21 1 Crónicas 14:12

La siguiente omisión fue obviamente necesaria; es el incidente de Urías y Betsabé. El nombre Betsabé nunca aparece en Crónicas. Cuando es necesario mencionar a la madre de Salomón, se la llama Bathshua, posiblemente para que el vergonzoso incidente no sea sugerido ni siquiera por el uso del nombre. Las genealogías del Nuevo Testamento difieren en este asunto de la misma manera que Samuel y Crónicas. San Mateo menciona expresamente a la esposa de Urías como antepasado de nuestro Señor, pero San Lucas no la menciona a ella ni a ningún otro antepasado.

La siguiente omisión es igualmente extensa e importante. Incluye toda la serie de eventos relacionados con la revuelta de Absalón, desde el incidente de Tamar hasta la represión de la rebelión de Sheba el hijo de Bichri. Varios motivos pueden haber contribuido a esta omisión. La narración contiene incidentes poco edificantes, que escritores modernos como Stanley pasan por alto de la manera más ligera posible. Probablemente fue un alivio para el cronista poder omitirlos por completo.

No hay pecado atroz como el asesinato de Urías, pero la historia deja una impresión general de gran debilidad por parte de David. Joab asesina a Amasa como había asesinado a Abner, y esta vez no hay constancia de ninguna protesta ni siquiera por parte de David. Pero probablemente la razón principal de la omisión de esta narrativa es que estropea la imagen ideal del poder y la dignidad de David y el éxito y la prosperidad de su reinado.

Se omite la conmovedora historia de Rizpah; el ahorcamiento de sus hijos no muestra a David bajo una luz muy amable. Los gabaonitas proponen que "los colgarán al Señor en Guibeá de Saúl, el escogido del Señor", y David acepta la propuesta. Este castigo de los hijos por el pecado de su padre fue expresamente contra la Ley y todo el incidente fue peligrosamente parecido a un sacrificio humano.

¿Cómo podrían colgarse delante de Jehová en Guibeá a menos que hubiera un santuario de Jehová en Guibeá? ¿Y por qué debería llamarse enfáticamente a Saulo en tal momento y en tal conexión "el escogido de Jehová"? Por muchos motivos, era un pasaje que el cronista estaría encantado de omitir.

2 Samuel 21:15 nos dice que David se desmayó y tuvo que ser rescatado por Abisai. Esto es omitido por Crónicas probablemente porque resta valor al carácter de David como el héroe ideal. El siguiente párrafo de Samuel también tendía a menospreciar la destreza de David. Declaró que Goliat fue asesinado por Elhanan.

El cronista introduce una corrección. No fue Goliat a quien mató Elhanan, sino a Lahmi, el hermano de Goliah. Sin embargo, el texto de Samuel es evidentemente corrupto; y posiblemente este sea uno de los casos en los que Crónicas ha conservado el texto correcto. 2 Samuel 21:19 1 Crónicas 20:5

Luego siga dos omisiones que no se explican fácilmente en 2 Samuel 22:1 ; 2 Samuel 23:1 , contiene dos salmos, Salmo 18:1 , y "las últimas palabras de David", esta última no incluida en el Salterio.

Estos salmos generalmente se consideran una adición tardía al libro de Samuel, y es muy poco posible que no estuvieran en la copia utilizada por el cronista; pero la fecha tardía de Crónicas contradice esta suposición. Los salmos pueden omitirse en aras de la brevedad y, sin embargo, en otros lugares se agrega un largo cento de pasajes de los salmos posteriores al exilio al material derivado del libro de Samuel. Posiblemente algo en la sección omitida chocó con la sensibilidad teológica del cronista, pero no está claro qué.

Por lo general, no busca por debajo de la superficie sugerencias oscuras de puntos de vista indeseables. Los motivos de sus alteraciones y omisiones suelen ser suficientemente obvios; pero estas omisiones particulares no son en la actualidad susceptibles de ninguna explicación obvia. La investigación adicional sobre la teología del judaísmo quizás nos proporcione uno más adelante.

Finalmente, el cronista omite el intento de Adonías de tomar el trono, y los últimos mandatos de David a Salomón. Los primeros capítulos del libro de Reyes presentan una imagen gráfica y patética de las escenas finales de la vida de David. El rey está agotado por la vejez. Su autorización autorizada para la coronación de Salomón solo se obtiene cuando ha sido animado y dirigido por los impulsos y sugerencias de las mujeres de su harén.

La escena es en parte un paralelo y en parte un contraste con los últimos días de la reina Isabel; porque cuando le fallaron las fuerzas corporales, el obstinado espíritu Tudor se negó a dejarse guiar por las sugerencias de sus cortesanos. El cronista representaba a una persona de dignidad casi divina, en la que los incidentes de debilidad humana habrían sido inadvertidos; y por tanto se omiten.

El encargo de David a Salomón es igualmente humano. Salomón compensará la debilidad y la generosidad indebida de David con la muerte de Joab y Simei; por otro lado, pagará la deuda de gratitud de David con el hijo de Barzilai. Pero el cronista sintió que la mente de David en esos últimos días seguramente debe haber estado ocupada con el templo que Salomón iba a construir, y se omite el cargo menos edificante.

Se dice que Constantino dijo que, por el honor de la Iglesia, ocultaría el pecado de un obispo con su propia púrpura imperial. David era más para el cronista que todo el episcopado cristiano para Constantino. Su vida de David está recopilada en el espíritu y sobre los principios de la vida de los santos en general, y sus omisiones se hacen de perfecta buena fe.

Consideremos ahora la imagen positiva de David tal como se nos presenta en Crónicas. Las Crónicas se publicarían por separado, cada copia escrita, en un rollo propio. Es posible que haya judíos que tenían Crónicas, pero no Samuel y Reyes, y que no sabían nada de David excepto lo que aprendieron de Crónicas. Posiblemente el cronista y sus amigos recomendarían el trabajo como adecuado para la educación de los niños y la instrucción de la gente común.

Salvaría a sus lectores de quedar perplejos por las dificultades religiosas sugeridas por Samuel y Reyes. Sin embargo, existían muchos obstáculos para el éxito de dicho plan; las persecuciones de Antíoco y las guerras de los Macabeos quitaron el liderazgo de las manos de los eruditos y se lo dieron a soldados y estadistas. Este último quizás se sintió más atraído por el verdadero David que por el ideal, y la nueva dinastía sacerdotal no estaría ansiosa por enfatizar las esperanzas mesiánicas de la casa de David. Pero pongámonos por un momento en la posición de un estudioso de la historia hebrea que lee de David por primera vez en Crónicas y no tiene otra fuente de información.

Nuestra primera impresión al leer el libro es que David entra en la historia tan abruptamente como Elías o Melquisedec. Jehová mató a Saúl "y entregó el reino a David, hijo de Isaí". 1 Crónicas 10:14 Aparentemente el nombramiento divino es pronta y entusiastamente aceptado por la nación; las doce tribus vienen a la vez por decenas y cientos de miles a Hebrón para hacer rey a David.

Luego marchan directamente a Jerusalén y la toman por asalto, e inmediatamente intentan llevar el arca a Sión. Un desafortunado accidente requiere una demora de tres meses, pero al final de ese tiempo el Arca se instala solemnemente en una tienda de campaña en Jerusalén. Cf. 1 Crónicas 11:1 ; 1 Crónicas 12:23 ; 1 Crónicas 13:14

No se nos dice quién era David, el hijo de Isaí, ni por qué recayó sobre él la elección divina, ni cómo había sido preparado para su puesto de responsabilidad, ni cómo se había encomendado a sí mismo a Israel para ser aceptado con aclamación universal. Sin embargo, debe haber sido de familia noble y de alto carácter; y se insinúa que había tenido una distinguida carrera como soldado. 1 Crónicas 11:2 Debemos esperar encontrar su nombre en las genealogías introductorias: y si hemos leído estas listas de nombres con atención concienzuda, recordaremos que hay varias referencias incidentales a David, y que él era el séptimo hijo de Isaí, 1 Crónicas 2:15 que era descendiente del Patriarca Judá, aunque Booz, el esposo de Rut.

A medida que leemos más, llegamos a otras referencias que arrojan algo de luz sobre la carrera temprana de David y, al mismo tiempo, estropean un poco la simetría de la narración inicial. La amplia discrepancia entre la idea que el cronista tiene de David y el relato de sus autoridades le impide componer su obra sobre un plan enteramente consecutivo y coherente. Suponemos que hubo un tiempo en que David se rebeló contra su predecesor, y se mantuvo en Siclag y en otros lugares, manteniéndose "cerca, a causa de Saúl, hijo de Cis", e incluso que vino con los filisteos contra Saúl a la batalla. , pero los celos de los jefes filisteos le impidieron luchar contra Saúl.

No hay nada que indique la ocasión o circunstancias de estos eventos. Pero parece que incluso en este período, cuando David estaba en armas contra el rey de Israel y un aliado de los filisteos, él era el líder elegido de Israel. Los hombres acudían a él de Judá y Benjamín, Manasés y Gad, y sin duda también de las otras tribus: "De día en día venía David para ayudarlo, hasta que se convirtió en un gran ejército, como el ejército de Dios". 1 Crónicas 20:1

Este capítulo explica en parte la popularidad de David después de la muerte de Saúl; pero solo lleva el misterio una etapa más atrás. ¿Cómo pudo este proscrito, y aparentemente rebelde antipatriótico, tener un control tan fuerte sobre los afectos de Israel?

El capítulo 12 también proporciona material para explicaciones plausibles de otra dificultad. En el capítulo 10 el ejército de Israel es derrotado, los habitantes de la tierra huyen y los filisteos ocupan sus ciudades; en 11 y 1 Crónicas 12:23 todo Israel viene inmediatamente a Hebrón de la manera más pacífica y despreocupada para hacer rey a David. ¿Debemos entender que sus aliados filisteos, conscientes de esa "gran hueste, como la hueste de Dios", de repente cambiaron de opinión y renunciaron por completo a los frutos de su victoria?

En otra parte, sin embargo, encontramos una declaración que hace posibles otras explicaciones. David reinó siete años en Hebrón, 1 Crónicas 29:27 modo que nuestra primera impresión sobre la rápida secuencia de eventos al comienzo de su reinado aparentemente no es correcta, y hubo tiempo en estos siete años para una expulsión más gradual de la Filisteos. Sin embargo, es dudoso que el cronista tuviera la intención de modificar e interpretar así su narración original.

El hilo principal de la historia se interrumpe aquí y luego en 1 Crónicas 11:10 ; 1 Crónicas 20:4 para insertar incidentes que ilustran el valor y la destreza personales de David y sus guerreros. También se nos dice lo ocupado que estuvo David durante los tres meses que permanecieron en el Arca en la casa de Obededom el Gitita.

Aceptó una alianza con Hiram, rey de Tiro: añadió a su harén: repelió con éxito dos incursiones de los filisteos y le hizo casas en la ciudad de David. 1 Crónicas 13:14

La narración vuelve a su tema principal: la historia del santuario de Jerusalén. Tan pronto como el Arca fue debidamente instalada en su tienda, y David se estableció en su nuevo palacio, se sorprendió por el contraste entre la tienda y el palacio: "He aquí, yo habito en una casa de cedro, pero el arca del el pacto del Señor mora bajo cortinas ". Propuso sustituir la tienda por un templo, pero su profeta Natán se lo prohibió, a través de quien Dios le prometió que su hijo construiría el templo y que su casa se establecería para siempre. 1 Crónicas 17:1

Luego leemos sobre las guerras, victorias y conquistas de David. Ya no está absorto en la defensa de Israel contra los filisteos. Toma a los agresivos y conquista a Gat; conquista Edom, Moab, Ammón y Amalec; él y sus ejércitos derrotan a los sirios en varias batallas, los sirios se vuelven tributarios y David ocupa Damasco con una guarnición. "Y el Señor le dio la victoria a David dondequiera que iba.

"Los conquistados fueron tratados a la manera de aquellos tiempos bárbaros. David y sus generales se llevaron mucho botín, especialmente bronce, plata y oro; y cuando conquistó Rabbath, la capital de Ammón", sacó a la gente que estaba en él, y cortarlos con sierras, y con rastras de hierro y con hachas. Y así hizo David a todas las ciudades de los hijos de Ammón ". Mientras tanto, su administración nacional fue tan honorable como gloriosas sus guerras extranjeras:" Ejecutó juicio y justicia a todo su pueblo "; y el gobierno estaba debidamente organizado con los comandantes de el anfitrión y el guardaespaldas, con sacerdotes y escribas.

1 Crónicas 18:1 ; 1 Crónicas 20:3

Luego sigue una misteriosa y dolorosa dispensación de la Providencia, que el historiador con gusto habría omitido, si su respeto por la memoria de su héroe no hubiera sido anulado por su sentido de la suprema importancia del Templo. David, como Job, fue entregado por un tiempo a Satanás, y mientras estaba poseído por este espíritu maligno, desagradó a Dios al contar a Israel. Su castigo tomó la forma de una gran pestilencia, que diezmó a su pueblo, hasta que, por orden divina, David erigió un altar en la era de Ornán el jebuseo y ofreció sacrificios sobre él, con lo cual cesó la plaga.

David percibió de inmediato el significado de este incidente: Jehová había indicado el lugar del futuro Templo. "Esta es la casa de Jehová Elohim, y este es el altar del holocausto para la ofrenda de Israel".

Esta revelación de la voluntad divina en cuanto a la posición del templo llevó a David a proceder de inmediato con los preparativos para su erección por parte de Salomón, que ocupó todas sus energías durante el resto de su vida. 1 Crónicas 21:1 ; 1 Crónicas 22:1 ; 1 Crónicas 23:1 ; 1 Crónicas 24:1 ; 1 Crónicas 25:1 ; 1 Crónicas 26:1 ; 1 Crónicas 27:1 ; 1 Crónicas 28:1 ; 1 Crónicas 29:1Reunió fondos y materiales y le dio a su hijo instrucciones completas sobre el edificio; organizó a los sacerdotes y levitas, la orquesta y el coro del templo, los porteros, tesoreros, oficiales y jueces; también organizó el ejército, las tribus y el tesoro real según el modelo de los arreglos correspondientes para el Templo.

Luego sigue la escena final de la vida de David. El sol de Israel se pone en medio de las glorias llameantes del cielo occidental. Ninguna nube o bruma le roba el acostumbrado esplendor. David convoca una gran asamblea de príncipes y guerreros; les dirige una exhortación solemne a ellos ya Salomón; entrega a su hijo instrucciones para "todas las obras" que "se me ha hecho entender por escrito de la mano de Jehová".

"Es casi como si los planos del templo hubieran compartido con las primeras tablas de piedra el honor de haber sido escritos con el dedo mismo de Dios mismo, y David fuera aún más grande que Moisés. Le recuerda a Salomón todos los preparativos que había hecho. y exhorta a los príncipes y al pueblo en busca de más dádivas, y dan de buena gana miles de talentos de oro, plata, bronce y hierro.

David ofrece oración y acción de gracias al Señor: "Y David dijo a toda la congregación: Bendigan ahora a Jehová nuestro Dios. Y toda la congregación bendijo a Jehová, el Dios de sus padres, e inclinó la cabeza y adoró a Jehová y al rey. Y sacrificaron sacrificios a Jehová, y ofrecieron holocaustos a Jehová, al día siguiente de aquel día, mil novillos, mil carneros y mil corderos, con sus libaciones y sacrificios en abundancia para todo Israel, y comieron y beberán delante de Jehová en aquel día con gran alegría.

E hicieron rey a Salomón; y David murió en una buena vejez, llena de días, riquezas y honor, y en su lugar reinó Salomón su hijo ". 1 Crónicas 29:20 ; 1 Crónicas 29:28 El romano expresó su idea de una muerte devenir más simplemente: "Un emperador debería morir de pie.

"El cronista nos ha dado el mismo punto de vista más extensamente; así es como el cronista habría querido morir si hubiera sido David, y cómo, por lo tanto, concibe que Dios honró las últimas horas del hombre conforme a Su propio corazón.

Es un extraño contraste con la imagen que acompaña al libro de los Reyes. Allí el rey está postrado en cama, muriendo lentamente de vejez; la sangre se desliza fríamente por sus venas. El silencio de la enfermería es invadido por el grito estridente de una mujer agraviada, y el rey moribundo se despierta al escuchar que una vez más manos ansiosas se aferran a su corona. Si el cronista no ha hecho nada más, nos ha ayudado a apreciar mejor la tristeza y amargura de la tragedia que se representó en los últimos días de David.

¿Qué idea nos da Crónicas del hombre y su carácter? Es ante todo un hombre de ferviente piedad y profundo sentimiento espiritual. Como los grandes líderes religiosos de la época del cronista, su piedad encontró su principal expresión en el ritual. El principal negocio de su vida fue proveer para el santuario y sus servicios; es decir, por la más alta comunión de Dios y el hombre, según las ideas entonces vigentes.

Pero David no es un mero formalista; el salmo de acción de gracias por el regreso del arca a Jerusalén es un digno tributo al poder y la fidelidad de Jehová. 1 Crónicas 16:8 Su oración después de que Dios había prometido establecer su dinastía es instintiva con devota confianza y gratitud. 1 Crónicas 17:16 Pero la más graciosa y apropiada de estas declaraciones davídicas es su última oración y acción de gracias por los generosos dones del pueblo para el Templo.

Además del entusiasmo de David por el Templo, sus cualidades más notables son las de un general y un soldado: tiene una gran fuerza y ​​valor personal, y tiene éxito uniformemente en las guerras contra numerosos y poderosos enemigos; su gobierno es capaz y recto; sus grandes poderes como organizador y administrador se ejercen tanto en asuntos seculares como eclesiásticos; en una palabra, es en más de un sentido un rey ideal.

Además, como Alejandro, Marlborough, Napoleón y otros conquistadores que hicieron época, tenía un gran encanto de atractivo personal; inspiró a sus oficiales y soldados con entusiasmo y devoción a sí mismo. Las imágenes de todo Israel que acudieron a él en los primeros días de su reinado e incluso antes, cuando era un proscrito, son ilustraciones contundentes de este maravilloso regalo; y el mismo rasgo de su carácter queda ilustrado y explicado en parte por el episodio romántico de Adullam.

¿Qué mayor prueba de cariño podrían darle los forajidos a su capitán que arriesgar la vida para conseguirle un trago de agua del pozo de Belén? ¿Qué mejor pudo haber aceptado y ratificado David su devoción que derramar esta agua como una libación preciosa para Dios? 1 Crónicas 11:15 Pero el cronista da la expresión más llamativa a la idea de la popularidad de David cuando finalmente nos dice al mismo tiempo que el pueblo adoraba a Jehová y al rey. 1 Crónicas 29:20

Al dibujar un cuadro ideal, nuestro autor naturalmente ha omitido los incidentes que podrían haber revelado los defectos de su héroe. Tales omisiones no engañan a nadie y no tienen la intención de engañar a nadie. Sin embargo, las fallas de David no están del todo ausentes de esta historia. Tiene esos vicios que son característicos tanto de su propia época como de la del cronista, y que de hecho aún no se han extinguido del todo. Podía tratar a sus prisioneros con una crueldad bárbara.

Su orgullo lo llevó a enumerar a Israel, pero su arrepentimiento fue rápido y completo; y el incidente pone de manifiesto tanto su fe en Dios como su cuidado por su pueblo. Cuando todo el episodio está ante nosotros, no disminuye nuestro amor y respeto por David. La referencia a su alianza con los filisteos es vaga e incidental. Si este fuera nuestro único relato del asunto, deberíamos interpretarlo por el resto de su vida, y concluir que si se conocieran todos los hechos, justificarían su conducta.

Al formar una estimación general de David según las Crónicas, podemos descuidar estos episodios menos satisfactorios. En resumen, David es un santo perfecto y un rey perfecto, amado por Dios y por los hombres.

Un retrato revela tanto al artista como al modelo, y el cronista al representar a David da indicaciones de la moralidad de su propia época. Podemos deducir de sus omisiones un cierto progreso en la sensibilidad moral. El libro de Samuel condena enfáticamente la traición de David hacia Urías y es consciente de la naturaleza desacreditada de muchos incidentes relacionados con las revueltas de Absalón y Adonías; pero el silencio de Crónicas implica una condena aún más severa.

En otros asuntos, sin embargo, el cronista "se juzga a sí mismo por lo que aprueba". Romanos 14:22 Por supuesto, el primer negocio de un rey antiguo era proteger a su pueblo de sus enemigos y enriquecerlos a expensas de sus vecinos. La urgencia de estos deberes puede excusar, pero no justificar, el descuido de los departamentos más pacíficos de la administración.

Al lector moderno le sorprende el poco énfasis que la narrativa pone sobre el buen gobierno en casa; se acaba de mencionar, y eso es todo. Dado que el sentimiento de moralidad internacional está aún en su infancia, no podemos extrañarnos de su ausencia en Crónicas; pero nos sorprende un poco descubrir que la crueldad hacia los prisioneros se incluye sin comentarios en el carácter del rey ideal.

2 Samuel 12:31 1 Crónicas 20:3 Es curioso que el relato del libro de Samuel sea un poco ambiguo y posiblemente admita una interpretación comparativamente moderada; pero Crónicas, según la traducción ordinaria, dice definitivamente: "Los cortó con sierras.

"La mera reproducción de este pasaje no implica necesariamente la aprobación plena y deliberada de su contenido; pero no se le habría permitido permanecer en la imagen del rey ideal, si el cronista hubiera sentido una fuerte convicción en cuanto al deber de la humanidad hacia Los enemigos de uno Lamentablemente sabemos por el libro de Ester y en otros lugares que el judaísmo posterior no había alcanzado ningún gran entusiasmo de la humanidad.

DAVID

3. SU DIGNIDAD OFICIAL

Al estimar el carácter personal de David, hemos visto que uno de sus elementos era su realeza ideal. Aparte de su personalidad, su nombre es significativo para la teología del Antiguo Testamento como el del rey típico. Desde el momento en que el título real de Mesías "comenzó a" ser sinónimo de la esperanza de Israel, hasta el período en que la Iglesia Anglicana enseñó el derecho divino de los reyes, y los calvinistas insistieron en la soberanía divina o autoridad real de Dios, el La dignidad y el poder del Rey de reyes siempre han sido ilustrados y, a veces, asociados con el estado de un monarca terrenal, del cual David es el ejemplo más sorprendente.

Los tiempos del cronista fueron favorables al desarrollo de la idea del rey perfecto de Israel, el príncipe de la casa de David. No había rey en Israel; y, por lo que podemos deducir, los representantes vivos de la casa de David no ocupaban una posición muy destacada en la comunidad. Es mucho más fácil dibujar una imagen satisfactoria del monarca ideal cuando la imaginación no se ve frenada y obstaculizada por las fallas y fallas de un Acaz o Ezequías real.

En épocas anteriores, las esperanzas proféticas para la casa de David a menudo habían sido desilusionadas con rudeza, pero había mucho espacio para olvidar el pasado y revivir las viejas esperanzas con un nuevo esplendor y magnificencia. La falta de experiencia ayudó a recomendar al cronista la idea del rey davídico. El entusiasmo por un déspota benevolente se limita principalmente a aquellos que no han disfrutado del privilegio de vivir bajo un gobierno tan autocrático.

Por otro lado, no hubo la tentación de adular a ningún rey davídico vivo, de modo que el carácter semidivino del reinado de David no se establezca según el estilo burdo y casi blasfemo de los emperadores romanos o sultanes turcos. Ciertamente se dice que el pueblo adoraba a Jehová y al rey; pero el carácter esencial del pensamiento judío hizo imposible que el rey ideal se sentara "en el templo de Dios, presentándose como Dios".

"David y Salomón no pudieron compartir con los emperadores paganos los honores del culto divino durante su vida y la apoteosis después de su muerte. Nada dirigido a ningún rey hebreo se asemeja al panegírico del emperador cristiano Teodosio, en el que se hace alusión a su" mente sagrada ", y se le dice que" así como se dice que las Parcas ayudan con sus tablillas, Dios, quien es el socio en su majestad, así también algún poder divino sirve a sus órdenes, que escribe y en el debido tiempo sugiere a su memoria las promesas que has hecho.

"Tampoco Crónicas adorna a los reyes de Judá con extravagantes títulos orientales, como" Rey de reyes de reyes de reyes ". La devoción a la casa de David nunca sobrepasa los límites de la debida reverencia, pero la idea hebrea de monarquía no pierde nada por esta saludable reserva.

De hecho, el título de la casa real de Judá dependía del nombramiento divino. "Jehová entregó el reino a David y ungieron a David por rey sobre Israel, conforme a la palabra de Jehová por mano de Samuel". 1 Crónicas 10:14 ; 1 Crónicas 11:3 Pero la elección divina fue confirmada por el cordial consentimiento de la nación; los soberanos de Judá, como los de Inglaterra, gobernados por la gracia de Dios y la voluntad del pueblo.

Incluso antes de la llegada de David, los israelitas habían acudido en masa a su estandarte; y después de la muerte de Saúl, un gran grupo de las doce tribus vino a Hebrón para hacer rey a David, "y todos los demás también de Israel fueron de un corazón para hacer rey a David". 1 Crónicas 12:38 De manera similar, Salomón es el rey "a quien Dios ha escogido", y toda la congregación lo hace rey y lo unge para ser príncipe.

1 Crónicas 29:1 ; 1 Crónicas 29:22 La doble elección de David por Jehová y por la nación está claramente establecida en el libro de Samuel, y en Crónicas la omisión de la carrera temprana de David enfatiza esta elección.

En el libro de Samuel se nos muestra el proceso natural que provocó el cambio de dinastía; vemos cómo la elección divina tuvo efecto a través de las guerras entre Saúl y los filisteos y a través de la propia habilidad y energía de David. Crónicas en su mayoría guarda silencio en cuanto a las causas secundarias, y fija nuestra atención en la elección Divina como la base fundamental para la elevación de David.

La autoridad derivada de Dios y el pueblo continuó descansando sobre la misma base. David buscó la dirección divina tanto para la construcción del templo como para sus campañas contra los filisteos. Al mismo tiempo, cuando quiso llevar el arca a Jerusalén, "consultó con los capitanes de miles y de cientos. Incluso con todos los líderes. ; y David dijo a toda la asamblea de Israel: Si os parece bien, y si es de Jehová nuestro Dios, traigamos de nuevo el arca de nuestro Dios y toda la asamblea dijo que lo harían así, porque el Todo estaba bien a los ojos de todo el pueblo.

" 1 Crónicas 13:4 Por supuesto, el cronista no pretende describir una monarquía constitucional, en la que una asamblea del pueblo tuviera algún estatus legal. Al parecer, en su propia época los judíos ejercieron su medida de autogobierno local a través de una oligarquía informal. , encabezada por el sumo sacerdote, y estas autoridades ocasionalmente apelaban a una asamblea del pueblo.

La administración bajo la monarquía se llevó a cabo de una manera algo similar, solo que el rey tenía más autoridad que el sumo sacerdote, y la oligarquía de los notables no era tan influyente como los colegas de este último. Pero aparte de cualquier constitución formal, la descripción que hace el cronista de estos incidentes implica un reconocimiento del principio del consentimiento popular en el gobierno, así como la doctrina de que el orden civil se basa en una sanción divina.

Es interesante ver cómo un miembro de una gran comunidad eclesiástica, imbuido, como deberíamos suponer, de todo el espíritu del sacerdocio, insiste, sin embargo, en la supremacía real tanto en el estado como en la Iglesia. Pero haber hecho lo contrario habría sido ir en contra de toda la historia; incluso en el Pentateuco el "rey en Jesurún" es más grande que el sacerdote. Además, el cronista no era sacerdote, sino levita; y hay indicios de que los antiguos celos de los levitas hacia los sacerdotes no se habían extinguido de ninguna manera.

En Crónicas, en cualquier caso, no se trata de que los sacerdotes interfieran con la administración secular del rey. Ni siquiera se mencionan como la obtención de oráculos para David como lo hizo Abiatar antes de su ascenso. 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 Esto sin duda estaba implícito en el relato original de las incursiones filisteas en el capítulo 14, pero el cronista puede no haber entendido que "preguntar a Dios" significaba obtener un oráculo de los sacerdotes.

El rey es igualmente supremo también en los asuntos eclesiásticos; incluso podríamos decir que las autoridades civiles compartieron en general esta supremacía. Algo a la manera de Cromwell y sus generales de división, David utilizó a "los capitanes de la hueste" como una especie de ministerio de adoración pública; se unieron a él en la organización de la orquesta y el coro para los servicios del santuario, 1 Crónicas 25:1 probablemente Napoleón y sus mariscales no hubieran dudado en seleccionar himnos para Notre Dame si se les hubiera ocurrido la idea.

David también consultó a sus capitanes 1 Crónicas 13:1 y no a los sacerdotes, acerca de llevar el Arca a Jerusalén. Cuando reunió a la gran asamblea para hacer los arreglos finales para la construcción del Templo, se menciona a los príncipes y capitanes, los gobernantes y los valientes, pero no a los sacerdotes. 1 Crónicas 28:1 Y, por último, toda la congregación aparentemente unge 1 Crónicas 29:22 Sadoc para ser sacerdote.

El cronista era evidentemente un erastiano pronunciado (Pero Cf. 2 Crónicas 26:1 ). David no es un simple jefe nominal de la Iglesia; toma la iniciativa en todos los asuntos importantes y recibe los mandatos divinos, ya sea directamente o por medio de sus profetas Nathan y Gad. Ahora bien, estos profetas no son autoridades eclesiásticas; no tienen nada que ver con el sacerdocio y no corresponden a los funcionarios de una Iglesia organizada.

Son más bien los capellanes domésticos o confesores del rey, que se diferencian de los capellanes y confesores modernos en que no tienen superiores eclesiásticos. No eran responsables ante el obispo de ninguna diócesis o el general de ninguna orden; no manipularon la conciencia real en interés de ningún partido de la Iglesia; servían a Dios y al rey, y no tenían otros amos. No barbaron a David ante su pueblo, como Ambrosio enfrentó a Teodosio o como Crisóstomo calificó a Eudoxia; entregaron su mensaje a David en privado y, en ocasiones, él lo comunicó a la gente.

Cf. 1 Crónicas 17:4 y 1 Crónicas 28:2 La dignidad espiritual del rey es más bien realzada que de otra manera por esta recepción de mensajes proféticos entregados especialmente a él mismo. Hay otro aspecto de la supremacía real en religión.

En este caso particular, su objeto es en gran parte la exaltación de David; organizar el culto público es la función más honorable del rey ideal. Al mismo tiempo, el cuidado del santuario es su deber más sagrado, y le está asignado para que sea cumplido puntual y dignamente. El establecimiento estatal de la Iglesia se combina con un control muy completo de la Iglesia por parte del Estado.

Vemos entonces que la monarquía se basaba en la elección divina y nacional, y se guiaba por la voluntad de Dios y del pueblo. De hecho, al mencionar 1 Crónicas 13:1 el consentimiento del pueblo es la única indicación registrada de la voluntad de Dios. " Vox populi vox Dei " . El rey y su gobierno son supremos por igual sobre el estado y el santuario, y se les ha confiado la responsabilidad de proporcionar el culto público.

Intentemos expresar los equivalentes modernos de estos principios. El gobierno civil es de origen divino y debe obtener el consentimiento del pueblo: debe llevarse a cabo según la voluntad de Dios, libremente aceptada por la nación. La autoridad civil es suprema tanto en la Iglesia como en el estado, y es responsable del mantenimiento del culto público.

Uno al menos de estos principios está tan ampliamente aceptado que es bastante independiente de cualquier sanción bíblica de Crónicas. El consentimiento del pueblo se ha aceptado durante mucho tiempo como una condición esencial de cualquier gobierno estable. La santidad del gobierno civil y el carácter sagrado de sus responsabilidades están comenzando a reconocerse, en la actualidad quizás más en la teoría que en la práctica. Todavía no nos hemos dado cuenta por completo de cómo la verdad que subyace a la doctrina del derecho divino de los reyes se aplica a las condiciones modernas.

Anteriormente, el rey era el representante del estado, o incluso del estado mismo; es decir, el rey mantenía directa o indirectamente el orden social y aseguraba la seguridad de la vida y la propiedad. El nombramiento y la autoridad divinos del rey expresaron la santidad de la ley y el orden como las condiciones esenciales del progreso moral y espiritual. El rey ya no es el estado. Su derecho divino, sin embargo, le pertenece, no como persona o como miembro de una familia, sino como la encarnación del estado, el campeón del orden social contra la anarquía.

La "Divinidad que protege a un rey" ahora es compartida por el soberano con todos los diversos departamentos del gobierno. El Estado, es decir, la comunidad organizada para el bien común y para la ayuda mutua, ahora debe ser reconocido como un nombramiento divino y como poseedor de una autoridad divina. "El Señor ha entregado el reino" al pueblo.

Esta revolución es tan tremenda que no sería seguro aplicar al Estado moderno los restantes principios del cronista. Antes de que pudiéramos hacerlo, deberíamos tener que entablar una discusión que estaría fuera de lugar aquí, incluso si tuviéramos espacio para ello.

En un punto, las nuevas democracias están de acuerdo con el cronista: no se inclinan a someter los asuntos seculares al dominio de los funcionarios eclesiásticos.

Las cuestiones de la supremacía del estado sobre la Iglesia y del establecimiento estatal de la Iglesia involucran cuestiones más amplias y complicadas que las que existían en la mente o la experiencia del cronista. Pero su imagen del rey ideal sugiere una idea que está en armonía con algunas aspiraciones modernas. En Crónicas, el rey, como representante del estado, es el agente especial que atiende las necesidades espirituales más elevadas del pueblo.

¿Podemos aventurarnos a esperar que de la conciencia moral de una nación unida en la simpatía y el servicio mutuos pueda surgir un nuevo entusiasmo por obedecer y adorar a Dios? La crueldad humana es el mayor obstáculo para la fe y el compañerismo; cuando el estado haya mitigado un poco la miseria de la "inhumanidad del hombre hacia el hombre", la fe en Dios será más fácil.

SATÁN

"Y de nuevo se encendió la ira de Jehová contra Israel, e incitó a David contra ellos, diciendo: Ve, haz un censo de Israel y de Judá". 2 Samuel 24:1

"Y Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a Israel" ( 1 Crónicas 21:1

"Nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios, porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él mismo tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propia concupiscencia". Santiago 1:13

El censo de David se encuentra tanto en el libro de Samuel como en Crónicas, en una forma muy parecida; pero el cronista ha realizado una serie de modificaciones y adiciones pequeñas pero importantes. En conjunto, estos cambios implican una nueva interpretación de la historia y sacan a relucir lecciones que no pueden deducirse tan fácilmente de la narrativa del libro de Samuel. Por tanto, es necesario hacer una exposición separada de la narrativa de Crónicas.

Como antes, revisaremos primero las alteraciones realizadas por el cronista y luego expondremos la narración en la forma en que dejó su mano, o más bien en la forma en que se encuentra en el texto masorético. Cualquier intento de abordar el problema peculiarmente complicado de la crítica textual de Crónicas estaría fuera de lugar aquí. Probablemente no haya corrupciones del texto que afecten apreciablemente la exposición general de este capítulo.

Desde el principio, el cronista sustituye a Satanás por Jehová, y así cambia todo el significado de la narración. Este punto es demasiado importante para tratarlo a la ligera y debe reservarse para una consideración especial más adelante. En 1 Crónicas 21:2 hay un ligero cambio que marca los diferentes puntos de vista del Cronista y del autor de la narración en el libro de Samuel.

Este último había escrito que Joab contaba a la gente desde Dan hasta Beerseba, una frase meramente convencional que indica la extensión del censo. Sin embargo, posiblemente podría haberse tomado para indicar que el censo comenzó en el norte y concluyó en el sur. Para el cronista, cuyos intereses se centraban todos en Judá, semejante arreglo parecía absurdo; y se protegió cuidadosamente contra cualquier error al cambiar "Dan por Beersheba" por "Beersheba to Dan".

"En 1 Crónicas 21:3 no se altera la esencia de las palabras de Joab, pero se agregan varios toques leves para resaltar más clara y contundentemente lo que está implícito en el libro de Samuel. Joab había dicho que el censo era un placer del rey. Apenas era apropiado hablar de David "complaciéndose en" una sugerencia de Satanás.

En Crónicas, las palabras de Joab son menos contundentes. "¿Por qué mi señor requiere esta cosa?" Nuevamente, en el libro de Samuel Joab protesta contra el censo sin asignar ningún motivo. El contexto, es cierto, lo proporciona fácilmente; pero en Crónicas todo se aclara con la adición: "¿Por qué" (David) "será causa de culpa a Israel?" Más adelante, el interés especial del cronista por Judá vuelve a traicionarse a sí mismo.

El libro de Samuel describió, con cierto detalle, el progreso de los enumeradores a través del este y norte de Palestina a través de Beersheba hasta Jerusalén. Crónicas, habiéndoles hecho ya partir de Beersheba, omite estos detalles.

En 1 Crónicas 21:5 los números de Crónicas difieren no sólo de los de la narración más antigua, sino también de las propias estadísticas del cronista en el capítulo 27. En este último relato, los hombres de guerra se dividen en doce cursos de veinticuatro mil cada uno. , haciendo un total de doscientos ochenta y ocho mil; en el libro de Samuel, Israel cuenta ochocientos mil, y Judá quinientos mil; pero en nuestro pasaje Israel aumentó a mil cien mil, y Judá se redujo a cuatrocientos setenta mil.

Posiblemente, las estadísticas del capítulo 27 no pretenden incluir a todos los combatientes; de lo contrario, las cifras no se pueden armonizar. La discrepancia entre nuestro pasaje y el libro de Samuel se explica quizás en parte por el siguiente versículo, que es una adición del cronista. En el libro de Samuel se completa el censo, pero nuestro versículo adicional dice que Leví y Benjamín no fueron incluidos en el censo.

El cronista entendió que los quinientos mil asignados a Judá en la narrativa más antigua eran el total conjunto de Judá y Benjamín; en consecuencia, redujo el total en treinta mil, porque, según su opinión, Benjamín fue omitido del censo. El aumento en el número de israelitas es inesperado. El cronista no suele sobrevalorar a las tribus del norte. Más tarde, Jeroboam, dieciocho años después de la ruptura, toma el campo contra Abías con "ochocientos mil hombres elegidos", una frase que implica un número aún mayor de hombres de guerra, si todos hubieran sido reunidos.

Obviamente, no se esperaría que el rey rebelde pudiera traer al campo una fuerza tan grande como toda la fuerza de Israel en los días más florecientes de David. Las cifras del cronista en estos dos pasajes son consistentes, pero la comparación no es una razón adecuada para la alteración en el presente capítulo. La corrupción textual es siempre una posibilidad en el caso de los números, pero en general este cambio particular no admite una explicación satisfactoria.

En 1 Crónicas 21:7 tenemos una alteración muy llamativa. Según el libro de Samuel, el arrepentimiento de David fue completamente espontáneo: "El corazón de David lo golpeó después de haber contado al pueblo"; pero aquí Dios golpea a Israel, y luego se despierta la conciencia de David. En 1 Crónicas 21:12 el cronista hace una pequeña adición, aparentemente para complacer su gusto literario.

En la narración original, la tercera alternativa ofrecida a David había sido descrita simplemente como "la pestilencia", pero en Crónicas las palabras "la espada de Jehová" se agregan en antítesis de "la espada de tus enemigos" en el versículo anterior.

1 Crónicas 21:16 , que describe la visión de David del ángel con la espada desenvainada, es una expansión de la simple declaración del libro de Samuel de que David vio al ángel. En 1 Crónicas 21:18 no se nos dice simplemente que Gad le habló a David, sino que habló por orden del ángel de Jehová.

1 Crónicas 21:20 , que nos cuenta cómo vio Ornan al ángel, es una adición del cronista. Todos estos cambios hacen hincapié en la intervención del ángel e ilustran el interés del judaísmo en el ministerio de los ángeles. Zacarías, el profeta de la Restauración, recibió sus mensajes por dispensación de ángeles; y el título del último profeta canónico, Malaquías, probablemente significa "el ángel". El cambio de Araunah a Ornan es una mera cuestión de ortografía. Posiblemente Ornan es una forma algo hebraizada del antiguo nombre jebusita Araunah.

En 1 Crónicas 21:22 la referencia a "un precio completo" y otros cambios en la forma de las Palabras de David probablemente se deban a la influencia de Génesis 23:9 . En 1 Crónicas 21:23 la familiaridad del cronista con el ritual del sacrificio le ha llevado a insertar una referencia a una ofrenda de comida, para acompañar el holocausto. Más tarde, el cronista omite las palabras algo ambiguas que parecen hablar de Araunah como rey. Naturalmente, evitaría cualquier cosa como el reconocimiento del estatus real de un príncipe jebuseo.

En 1 Crónicas 21:25 David paga mucho más caro por la era de Ornan que en el libro de Samuel. En este último el precio es de cincuenta siclos de plata, en el primero de seiscientos siclos de oro. Se han hecho los intentos más ingeniosos para armonizar las dos declaraciones. Se ha sugerido que cincuenta siclos de plata significan plata por el valor de cincuenta siclos de oro y pagados en oro, y que seiscientos siclos de oro significan el valor de seiscientos siclos de plata pagados en oro.

Una explicación más lúcida pero igualmente imposible es que David pagó cincuenta siclos por cada tribu, seiscientos en total. La verdadera razón del cambio es que cuando el Templo se volvió sumamente importante para los judíos, el pequeño precio de cincuenta siclos por el sitio parecía despectivo para la dignidad del santuario; seiscientos siclos de oro era una suma más apropiada. Abraham había pagado cuatrocientos siclos por un lugar de enterramiento; y un sitio para el Templo, donde Jehová había elegido poner Su nombre, seguramente debió costar más. El cronista siguió la tradición que había crecido bajo la influencia de este sentimiento.

1 Crónicas 21:27 ; 1 Crónicas 22:1 son una adición. Según la ley levítica, David estaba cayendo en un pecado grave al sacrificar en cualquier lugar excepto delante del altar mosaico del holocausto. Por tanto, el cronista declara las circunstancias especiales que paliaron esta ofensa contra los privilegios exclusivos del único santuario de Jehová.

También nos recuerda que esta era se convirtió en el lugar del altar del holocausto del templo de Salomón. Aquí probablemente sigue una tradición antigua e histórica; la prominencia dada a la era en el libro de Samuel indica la santidad especial del sitio. El Templo es el único santuario cuyo sitio podría estar relacionado con los últimos días de David. Cuando se escribió el libro de Samuel, los hechos eran demasiado familiares para necesitar explicación; todos sabían que el Templo se encontraba en el lugar de la era de Araunah. El cronista, escribiendo siglos después, consideró necesario hacer una declaración explícita sobre el tema.

Habiendo intentado así comprender cómo nuestra narrativa asumió su forma actual, ahora contaremos la historia del cronista de estos incidentes. El largo reinado de David estaba llegando a su fin. Hasta ahora había sido bendecido con una prosperidad y un éxito ininterrumpidos. Sus ejércitos habían triunfado sobre todos los enemigos de Israel, las fronteras de la tierra de Jehová se habían extendido, el mismo David estaba alojado con esplendor principesco, y los servicios del Arca se llevaban a cabo con un ritual imponente por una gran variedad de sacerdotes y levitas. .

Tanto el rey como la gente estaban en el cenit de su gloria. En prosperidad mundana y cuidadosa atención a las observancias religiosas, David y su pueblo no fueron superados por el mismo Job. Aparentemente su prosperidad provocó la envidiosa malicia de un ser malvado y misterioso, que aparece solo aquí en Crónicas: Satanás, el perseguidor de Job. La prueba a la que sometió la lealtad de David fue más sutil y sugerente que su asalto a Job.

Acosó a Job como el viento trataba con el viajero en la fábula, y Job sólo lo envolvió con el manto de su fe; Satanás permitió que David permaneciera en pleno sol de prosperidad y lo sedujo al pecado fomentando su orgullo de ser el príncipe poderoso y victorioso de un pueblo poderoso. Sugirió un censo. El orgullo de David se vería satisfecho al obtener información precisa sobre la miríada de sus súbditos.

Estas estadísticas serían útiles para la organización civil de Israel; el rey aprendería dónde y cómo reclutar su ejército o encontraría la oportunidad de imponer impuestos adicionales. La tentación atrajo por igual al rey, al soldado y al estadista, y no fue en vano. David enseguida instruyó a Joab ya los príncipes para que procedieran con la enumeración; Joab objetó y protestó: el censo sería una causa de culpa para Israel.

Pero ni siquiera la gran influencia del comandante en jefe pudo desviar al rey de su propósito. Su palabra prevaleció contra Joab, por lo que Joab partió, recorrió todo Israel y llegó a Jerusalén. Esta breve declaración general indica una tarea larga y laboriosa, simplificada y facilitada en cierta medida por la organización primitiva de la sociedad y por métodos toscos y listos adoptados para asegurar el grado muy moderado de precisión con el que un antiguo soberano oriental estaría satisfecho.

Cuando Jerjes quiso averiguar el número del vasto ejército con el que se dispuso a invadir Grecia, sus oficiales apiñaron a diez mil hombres en el espacio más pequeño posible y construyeron un muro alrededor de ellos; luego los sacaron y llenaron el espacio una y otra vez; y así, con el tiempo, determinaron cuántas decenas de miles de hombres había en el ejército. Los métodos de Joab serían diferentes, pero quizás no mucho más exactos.

Probablemente aprendería de los "jefes de familia de los padres" el número de combatientes en cada familia. Cuando los jefes hereditarios de un distrito fueran indiferentes, él podría hacer una estimación aproximada de los suyos. Podemos estar seguros de que tanto Joab como las autoridades locales tendrían cuidado de errar por el lado seguro. El rey estaba ansioso por saber que poseía una gran cantidad de súbditos. Probablemente, mientras los oficiales de Jerjes continuaban contando, omitieron empacar el área medida tan de cerca como lo hicieron al principio; podrían permitir que ocho o nueve mil pasaran por diez mil.

De manera similar, los siervos de David, por decir lo mínimo, estarían ansiosos por no subestimar el número de sus súbditos. El trabajo aparentemente se desarrolló sin problemas; no se dice nada que indique alguna objeción o resistencia popular al censo; el proceso de enumeración no fue interrumpido por ninguna señal de desagrado divino contra la "causa de la culpa de Israel". Sin embargo, los recelos de Joab no cesaron; hizo lo que pudo para limitar el alcance del censo y retirar al menos a dos de las tribus del inminente estallido de la ira divina.

La tribu de Levi estaría exenta de impuestos y de la obligación del servicio militar; Joab podría omitirlos sin hacer que sus estadísticas sean menos útiles para fines militares y financieros. Al no incluir a los levitas en el censo general de Israel, Joab estaba siguiendo el precedente establecido por la enumeración en el desierto. Probablemente se omitió a Benjamín para proteger la Ciudad Santa; el cronista siguió esa forma de la antigua tradición que asignaba Jerusalén a Benjamín.

Más adelante, 1 Crónicas 27:23 sin embargo, el cronista parece dar a entender que estas dos tribus dejadas hasta la última no fueron contadas debido al creciente descontento de Joab con su tarea: "Joab el hijo de Sarvia comenzó a contar, pero no terminó ". Pero estas diferentes razones de la omisión de Levi y Benjamin no se excluyen mutuamente.

También se declara otra limitación en la referencia posterior: "David no tomó el número de ellos de veinte años o menos, porque Jehová había dicho que aumentaría a Israel como las estrellas del cielo". Esta afirmación y explicación parecen un poco superfluas: el censo se refería especialmente a los guerreros, y en el libro de Números sólo se contabilizan los mayores de veinte. Pero hemos visto en otra parte que el cronista no tiene mucha confianza en la inteligencia de sus lectores y se siente obligado a exponer definitivamente asuntos que sólo han sido implícitos y que podrían pasarse por alto.

Aquí, por lo tanto, llama nuestra atención sobre el hecho de que las cifras dadas anteriormente no comprenden a toda la población masculina, sino solo a los adultos. Por fin se terminó el censo, en la medida en que se llevó a cabo, y se presentaron los resultados al rey. Son escasos y calvos comparados con los volúmenes de tablas que forman el informe de un censo moderno. Solo se reconocen dos divisiones del país: "Judá" e "Israel", o las diez tribus.

El total se da para cada uno: mil cien mil para Israel, cuatrocientos setenta mil para Judá, en total mil quinientos setenta mil. Cualesquiera que sean los detalles que se le hayan dado al rey, él estaría principalmente interesado en el gran total. Sus figuras serían el símbolo más llamativo del alcance de su autoridad y la gloria de su reino.

Quizás durante los meses ocupados en hacer el censo, David se había olvidado de las ineficaces protestas de Joab y pudo recibir su informe sin ningún presentimiento de que se avecinaba un mal. Incluso si su mente no estuviera del todo tranquila, todos los recelos serían olvidados por el momento. Probablemente hizo o había hecho para él algún cálculo aproximado en cuanto al total de hombres, mujeres y niños que correspondería a la amplia gama de combates. hombres.

Sus sirvientes no calcularían la población total en menos de nueve o diez millones. Su corazón se enorgullecía al contemplar la declaración de las multitudes que eran los súbditos de su corona y se preparaba para luchar a sus órdenes. Las cifras son moderadas en comparación con las vastas poblaciones y los enormes ejércitos de las grandes potencias de la Europa moderna; fueron superados con creces por el Imperio Romano y las abundantes poblaciones de los valles del Nilo, el Éufrates y el Tigris; pero durante la Edad Media a menudo no era posible encontrar en Europa Occidental una población tan grande bajo un solo gobierno o un ejército tan numeroso bajo un mismo estandarte.

Los recursos de Cyrus pueden no haber sido mayores cuando comenzó su carrera de conquista; y cuando Jerjes reunió en una horda heterogénea a los guerreros de la mitad del mundo conocido, su total fue solo aproximadamente el doble del número de israelitas robustos y belicosos de David. No había ninguna empresa que pudiera presentarse a su imaginación que no hubiera emprendido con una probabilidad razonable de éxito.

Debe haber lamentado que sus días de guerra hubieran pasado, y que el poco belicoso Salomón, ocupado con tareas más pacíficas, permitiera que este magnífico instrumento de posibles conquistas se oxidara sin usar.

Pero el rey no se quedó mucho tiempo disfrutando sin ser molestado de su grandeza. En el mismo momento de su exaltación, cayó sobre él una sensación del desagrado Divino. La humanidad ha aprendido por una larga y triste experiencia a desconfiar de su propia felicidad. Las horas más brillantes han llegado a poseer una sugerencia de posible catástrofe, y la historia clásica amaba contar los esfuerzos inútiles de los príncipes afortunados por evitar su inevitable caída.

Polícrates y Creso, sin embargo, no habían tentado la ira divina con un orgullo ostentoso; El poder y la gloria de David lo habían hecho descuidar el homenaje reverente que se le debía a Jehová, y había pecado a pesar de las advertencias expresas de su ministro de mayor confianza.

Cuando llegó la repulsión del sentimiento, fue completa. El rey inmediatamente se humilló bajo la poderosa mano de Dios, y reconoció plenamente su pecado y su insensatez: "He pecado gravemente al hacer esto; pero ahora te ruego que deseches la iniquidad de tu siervo. , porque he hecho muy tontamente ".

La narración continúa como en el libro de Samuel. El arrepentimiento no pudo evitar el castigo, y el castigo golpeó directamente el orgullo de poder y gloria de David. La gran población iba a ser diezmada por el hambre, la guerra o la pestilencia. El rey eligió sufrir la pestilencia, "la espada de Jehová"; "Déjame caer ahora en la mano de Jehová, porque muy grandes son sus misericordias; y no dejes que yo caiga en mano de hombre.

Entonces Jehová envió una pestilencia sobre Israel, y hubo de Israel setenta mil hombres. "No habían transcurrido tres días desde que Joab entregó su informe, y ya tendría que hacerse una deducción de setenta mil de su total; y aún así, la pestilencia fue no marcada, porque "Dios envió un ángel a Jerusalén para destruirla". Si, como hemos supuesto, Joab había excluido a Jerusalén del censo, su piadosa precaución ahora fue recompensada: "Jehová se arrepintió del mal, y dijo al ángel destructor, es suficiente; ahora detén tu mano.

"En el último momento se evitó la catástrofe culminante. En los consejos divinos Jerusalén ya fue entregada, pero a los ojos humanos su destino aún temblaba en la balanza:" Y David alzó los ojos y vio al ángel de Jehová de pie entre los la tierra y el cielo, con una espada desenvainada en su mano extendida sobre Jerusalén. Entonces otro gran soldado israelita alzó los ojos al lado de Jericó y vio al capitán del ejército de Jehová de pie frente a él con la espada desenvainada en la mano.

Josué 5:13 Entonces se desenvainó la espada para herir a los enemigos de Israel, pero ahora se volvió para herir al propio Israel. David y sus ancianos cayeron sobre sus rostros como Josué había hecho antes que ellos: "Y David dijo a Dios: ¿No soy yo quien mandó que se contara al pueblo? Yo mismo he pecado y he hecho muy mal; pero estas ovejas, ¿Qué han hecho? Te ruego que tu mano, oh Jehová Dios mío, sea contra mí y contra la casa de mi padre, y no contra tu pueblo, para que sean plagados ".

La espantosa presencia no respondió al rey culpable, sino que se dirigió al profeta Gad y le ordenó que pidiera a David que subiera y construyera un altar a Jehová en la era de Ornán el jebuseo. La orden fue un mensaje de misericordia. Jehová permitió que David le edificara un altar; Estaba dispuesto a aceptar una ofrenda en sus manos. Las oraciones del rey fueron escuchadas y Jerusalén se salvó de la pestilencia.

Pero aún el ángel extendió su espada desenvainada sobre Jerusalén; esperó hasta que la reconciliación de Jehová con su pueblo hubiera sido debidamente ratificada mediante sacrificios solemnes. Por orden del profeta, David subió a la era de Ornán el jebuseo. La tristeza y la tranquilidad, la esperanza y el miedo, lucharon por el dominio. Ningún sacrificio podría resucitar a las setenta mil víctimas que la pestilencia ya había destruido, y sin embargo, el horror de sus estragos fue casi olvidado con alivio por la liberación de Jerusalén de la calamidad que casi la había sobrevenido.

Incluso ahora, la espada levantada podría ser retenida solo por un tiempo; Satanás aún podría provocar algún acto negligente y pecaminoso, y el respiro podría terminar no en el perdón, sino en la ejecución del propósito de venganza de Dios. Saulo había sido condenado porque se sacrificó demasiado pronto; ahora quizás la demora sería fatal. Uza había sido herido porque tocó el Arca; hasta que el sacrificio fue realmente ofrecido, ¿quién podría decir si algún error irreflexivo no volvería a provocar la ira de Jehová? En circunstancias normales, David no se habría atrevido a sacrificar en ningún lugar excepto en el altar del holocausto delante del tabernáculo de Gabaón; habría utilizado el ministerio de sacerdotes y levitas.

Pero el ritual es impotente en grandes emergencias. El ángel de Jehová con la espada desenvainada pareció bloquear el camino a Gabaón, como una vez antes había impedido el progreso de Balaam cuando vino a maldecir a Israel. En su suprema necesidad, David construye su propio altar y ofrece sus propios sacrificios; recibe la respuesta divina sin la intervención esta vez ni del sacerdote ni del profeta. Por la gracia más misericordiosa y misteriosa de Dios, la culpa y el castigo de David, su arrepentimiento y su perdón, rompieron todas las barreras entre él y Dios.

Pero, mientras subía a la era, todavía estaba preocupado y ansioso. La carga se liberó en parte de su corazón, pero aún anhelaba la plena seguridad del perdón. La actitud amenazadora del ángel destructor parecía contener pocas promesas de misericordia y perdón, y sin embargo, la orden de sacrificar sería una burla cruel si Jehová no tuviera la intención de ser misericordioso con Su pueblo y Su ungido.

En la era, Ornan y sus cuatro hijos estaban trillando trigo, aparentemente indiferentes ante la perspectiva de la amenaza de pestilencia. En Egipto, los israelitas estaban protegidos de las plagas con las que se castigaba a sus opresores. Posiblemente ahora la situación se revirtió, y el resto de los cananeos en Palestina no fue afligido por la pestilencia que cayó sobre Israel. Pero Ornan se volvió y vio al ángel; Puede que no conociera la siniestra misión que se le había confiado al mensajero del Señor, pero el aspecto del destructor, su actitud amenazadora y el espeluznante resplandor de su espada desenvainada y extendida debieron parecer señales inconfundibles de la calamidad que se avecinaba. Independientemente de lo que pudiera estar amenazado para el futuro, la aparición real de este visitante sobrenatural fue suficiente para poner nervioso al corazón más valiente; y Ornan '

Sin embargo, en poco tiempo, los terrores de Ornan se vieron aliviados por la llegada de visitantes menos formidables. El rey y sus seguidores se habían atrevido a mostrarse abiertamente, a pesar del ángel destructor: y se habían aventurado con impunidad. Ornan salió y se inclinó ante David con el rostro al suelo. En la antigüedad, el padre de los fieles, oprimido por el peso de su duelo, fue a los hititas para comprar un lugar de enterramiento para su esposa.

Ahora bien, el último de los Patriarcas, lamentando los sufrimientos de su pueblo, vino por orden divina al jebuseo para comprar el terreno para ofrecer sacrificios, a fin de que la plaga se apartara del pueblo. La forma de negociación fue algo similar en ambos casos. Se nos dice que las negociaciones se concluyen de la misma manera hoy en día. Abraham había pagado cuatrocientos siclos de plata por el campo de Efrón en Macpela, "con la cueva que estaba en él, y todos los árboles que estaban en el campo".

"El precio de la era de Ornan era proporcional a la dignidad y riqueza del comprador real y al sagrado propósito para el que fue diseñada. El afortunado jebuseo recibió no menos de seiscientos siclos de oro.

David construyó su altar y ofreció sus sacrificios y oraciones a Jehová. Entonces, en respuesta a las oraciones de David, como más tarde en respuesta a las de Salomón, cayó fuego del cielo sobre el altar del holocausto, y todo esto mientras la espada de Jehová flameó a través de los cielos sobre Jerusalén, y el ángel destructor permaneció pasivo, pero para todas las apariencias no apaciguan. Pero cuando el fuego de Dios cayó del cielo, Jehová dio otra prueba final y convincente de que ya no ejecutaría juicio contra su pueblo.

A pesar de todo lo que había sucedido, para tranquilizarlos, los espectadores debieron haberse emocionado de alarma cuando vieron que el ángel de Jehová ya no permanecía inmóvil, y que su espada llameante se movía a través de los cielos. Su terror renovado fue sólo por un momento: "el ángel volvió a meter su espada en su vaina", y el pueblo respiró más libremente cuando vieron que el instrumento de la ira de Jehová desaparecía de su vista.

El uso de Macpela como lugar de enterramiento patriarcal condujo al establecimiento de un santuario en Hebrón, que continuó siendo la sede de un culto degradado y degenerado incluso después de la venida de Cristo. Incluso ahora es un lugar sagrado musulmán. Pero en la era de Ornán el jebuseo se levantaría un monumento más digno de la misericordia y el juicio de Jehová. Sin la ayuda de un oráculo sacerdotal o una declaración profética, David fue guiado por el Espíritu del Señor a discernir el significado del mandato de realizar un sacrificio irregular en un lugar hasta entonces no consagrado.

Cuando la espada del ángel destructor se interpuso entre David y el tabernáculo mosaico y el altar de Gabaón, el camino no fue simplemente bloqueado contra el rey y su corte en una ocasión excepcional. Los incidentes de esta crisis simbolizaron la separación para siempre de la adoración de Israel de su antiguo santuario y la transferencia del centro divinamente designado de la adoración de Jehová a la era de Ornán el jebuseo, es decir a Jerusalén, el ciudad de David y capital de Judá.

Las lecciones de este incidente, en la medida en que el cronista simplemente ha tomado prestado de su autoridad, pertenecen a la exposición del libro de Samuel. Las características principales de Crónicas son la introducción del ángel maligno Satanás, junto con la mayor prominencia que se le dio al ángel de Jehová, y la declaración expresa de que la escena del sacrificio de David se convirtió en el lugar del altar del holocausto de Salomón.

El énfasis puesto en la agencia angelical es característico de la literatura judía posterior y está especialmente marcado en Zacarías y Daniel. Sin duda se debió en parte a la influencia de la religión persa, pero también fue un desarrollo de la fe primitiva de Israel, y el desarrollo fue favorecido por el curso de la historia judía. La Cautividad y la Restauración, con los acontecimientos que precedieron y acompañaron a estas revoluciones, ampliaron la experiencia judía de la naturaleza y el hombre.

Los cautivos en Babilonia y los fugitivos en Egipto vieron que el mundo era más grande de lo que habían imaginado. En el reinado de Josías, los escitas del lejano norte barrieron el Asia occidental, y los medos y los persas irrumpieron en Asiria y Caldea desde el lejano oriente. Los profetas afirmaron que los escitas, medos y persas eran instrumentos de Jehová. El aprecio judío por la majestad de Jehová, el Hacedor y Gobernante del mundo, aumentó a medida que aprendían más del mundo que Él había creado y gobernado; pero la invasión de un pueblo remoto y desconocido los impresionó con la idea de un dominio infinito y recursos ilimitados, más allá de todo conocimiento y experiencia.

El curso de la historia israelita entre David y Esdras implicó una ampliación de las ideas del hombre sobre el universo tan grande como el descubrimiento de América o el establecimiento de la astronomía copernicana. Una invasión escita fue apenas menos portentosa para los judíos que el descenso de un ejército irresistible del planeta Júpiter a las naciones civilizadas del siglo XIX. El judío comenzó a alejarse de la comunión íntima y familiar con una Deidad tan poderosa y misteriosa.

Sintió la necesidad de un mediador, un ser menos exaltado, que se interpusiera entre él y Dios. Para los propósitos ordinarios de la vida cotidiana, el Templo, con su ritual y sacerdocio, proporcionó una mediación; pero para contingencias imprevistas y crisis excepcionales, los judíos acogieron con agrado la creencia de que un ministerio de ángeles proporcionaba un medio seguro de intercambio entre él y el Todopoderoso. Muchos hombres han llegado a sentir hoy en día que los descubrimientos de la ciencia han hecho que el universo sea tan infinito y maravilloso que su Creador y Gobernador está exaltado más allá del alcance humano.

Los espacios infinitos de las constelaciones parecen intervenir entre la tierra y la cámara de presencia de Dios; sus puertas están protegidas contra la oración y la fe por leyes inexorables; el Ser espantoso, que habita dentro, se ha vuelto "desmesurado en altura, sin distinguir en forma". Tanto el intelecto como la imaginación no logran combinar los múltiples y terribles atributos del Autor de la naturaleza en la imagen de un Padre amoroso.

No es una experiencia nueva, y el siglo actual afronta la situación de forma muy similar a como lo hicieron los contemporáneos del cronista. Algunos son lo suficientemente felices como para descansar en la mediación de sacerdotes rituales; otros se contentan con reconocer, como antaño, poderes y fuerzas, pero no ahora, sin embargo, mensajeros personales de Jehová, sino los agentes físicos de "lo que contribuye a la justicia". Cristo vino a reemplazar el ritual mosaico y el ministerio de los ángeles; Vendrá de nuevo para traer a los que están lejos a una comunión renovada con su Padre y los de ellos.

Por otro lado, el reconocimiento de Satanás, el ángel maligno, marca un cambio igualmente grande de la teología del libro de Samuel. La primitiva religión israelita aún no había alcanzado la etapa en la que el origen y la existencia del mal moral se convirtieran en un problema urgente del pensamiento religioso; los hombres aún no se habían dado cuenta de las consecuencias lógicas de la doctrina de la unidad divina y la omnipotencia. No solo se atribuyó a Jehová el mal material como expresión de su justa ira contra el pecado, sino que "los actos moralmente perniciosos se atribuyeron con toda franqueza a la agencia directa de Dios.

"Dios endurece el corazón de Faraón y los cananeos; Saúl es instigado por un espíritu maligno de Jehová para atentar contra la vida de David; Jehová mueve a David a contar a Israel; envía un espíritu de mentira para que los profetas de Acab puedan profetizar falsamente y Éxodo 4:21 a su ruina. Éxodo 4:21 , 1 Samuel 19:9 , 2 Samuel 24:1 , 1 Reyes 22:20El origen divino del mal moral implícito en estos pasajes se declara definitivamente en el libro de Proverbios: "Todo lo hizo Jehová para su propio fin, y aun al impío para el día del mal"; en Lamentaciones, "¿De la boca del Altísimo no sale mal ni bien?" y en el libro de Isaías, "Yo formo la luz y creo las tinieblas; hago la paz y creo el mal; yo soy el SEÑOR, que hago todas estas cosas.

" Proverbios 16:4 , Lamentaciones 3:38 , Isaías 45:7

El ultracalvinismo, por así decirlo, de la religión israelita anterior solo fue posible mientras no se entendiera su significado completo. Una afirmación enfática de la soberanía absoluta, del Dios único, fue necesaria como protesta contra el politeísmo, y luego también contra el dualismo. Para propósitos prácticos, la fe de los hombres necesitaba estar protegida por la seguridad de que Dios cumplió sus propósitos en y a través de la maldad humana. La actitud anterior del Antiguo Testamento hacia el mal moral tenía un valor teológico y práctico distinto.

Pero la conciencia de Israel no siempre podía descansar en esta visión del origen del mal. A medida que se elevaba la norma de la moralidad y se insistía más plenamente en sus obligaciones, a medida que los hombres evitaban causar el mal por sí mismos y el uso del engaño y la violencia, dudaban cada vez más en atribuir a Jehová lo que buscaban evitar ellos mismos. Y, sin embargo, no se presentó ninguna forma fácil de escapar. Los hechos permanecieron; la tentación de hacer el mal era parte del castigo del pecador y de la disciplina del santo.

Era imposible negar que el pecado tenía su lugar en el gobierno de Dios sobre el mundo; y en vista de la creciente reverencia y sensibilidad moral de los hombres, se estaba volviendo casi igualmente imposible admitir sin calificación o explicación que Dios mismo era el Autor del mal. El pensamiento judío se encontró cara a cara con el dilema contra el que el intelecto humano bate en vano sus alas, como un pájaro contra los barrotes de su jaula.

Sin embargo, incluso en la literatura más antigua había sugerencias, no de una solución al problema, sino de una forma menos objetable de enunciar los hechos. En el Edén, la tentación del mal proviene de la serpiente; y, como se cuenta la historia, la serpiente es completamente independiente de Dios; y la cuestión de cualquier autoridad divina o permiso para su acción no se trata de ninguna manera. Es cierto que la serpiente era una de las bestias del campo que el Señor Dios había hecho, pero el narrador probablemente no consideró la cuestión de la responsabilidad divina por su maldad.

Una vez más, cuando Acab es tentado a su ruina, Jehová no actúa directamente, sino a través del doble albedrío, primero del espíritu mentiroso y luego de los profetas engañados. Esta tendencia a disociar a Dios de cualquier agencia directa del mal se ilustra con más detalle en Job y Zacarías. Cuando Job debe ser probado y tentado, el agente real es el malévolo Satanás; y el mismo espíritu maligno se alza para acusar al sumo sacerdote Josué Zacarías 3:1 como representante de Israel.

El desarrollo de la idea de agencia angelical proporcionó nuevos recursos para la exposición reverente de los hechos relacionados con el origen y la existencia del mal moral. Si un sentido de majestad divina llevó a reconocer al ángel de Jehová como el Mediador de la revelación, la reverencia por la santidad divina exigía imperativamente que la causa inmediata del mal también se asociara con el albedrío angélico.

Este agente del mal recibe el nombre de Satanás, el adversario del hombre, el advocatus diaboli que busca desacreditar al hombre ante Dios, el acusador de la lealtad de Job y de la pureza de Josué. Sin embargo, Jehová no renuncia a nada de Su omnipotencia. En Job, Satanás no puede actuar sin el permiso de Dios; está estrictamente limitado por el control divino: todo lo que hace sólo ilustra la sabiduría divina y efectúa el propósito divino.

En Zacarías no hay refutación de la acusación presentada por Satanás; su verdad es virtualmente admitida: sin embargo, Satanás es reprendido por su intento de obstaculizar los propósitos de la gracia de Dios hacia su pueblo. Así, el pensamiento judío posterior dejó intacta la soberanía divina última, pero atribuyó la causa real y directa del mal moral a la agencia espiritual maligna.

Formado en esta escuela, el cronista debe haber leído con algo de sorpresa que Jehová movió a David a cometer el pecado de enumerar a Israel. Estaba familiarizado con la idea de que en tales asuntos Jehová usaba o permitía la actividad de Satanás. Por consiguiente, evita cuidadosamente reproducir cualquier palabra del libro de Samuel que implique una tentación divina directa de David, y la atribuye a la conocida y astuta animosidad de Satanás contra Israel.

Al hacerlo, ha ido algo más lejos que sus predecesores: no tiene cuidado de enfatizar ningún permiso divino dado a Satanás o el control divino ejercido sobre él. La narración subsiguiente implica una invalidación para bien, y el cronista puede haber esperado que sus lectores entendieran que Satanás aquí estaba en la misma relación con Dios que en Job y Zacarías; pero la introducción abrupta y aislada de Satanás para provocar la caída de David reviste al archienemigo con una dignidad nueva y más independiente.

El progreso de los judíos en la vida moral y espiritual les había dado una apreciación más aguda tanto del bien como del mal, y del contraste y oposición entre ellos. Frente a las imágenes de los reyes buenos y del ángel del Señor, la generación del cronista colocó las imágenes complementarias de los reyes malvados y el ángel malvado. Tenían un ideal más elevado por el que luchar, una visión más clara del reino de Dios; también vieron más vívidamente las profundidades de Satanás y retrocedieron con horror del abismo que se les reveló.

Nuestro texto ofrece una ilustración sorprendente de la tendencia a enfatizar el reconocimiento de Satanás como el instrumento del mal y a ignorar la cuestión de la relación de Dios con el origen del mal. Posiblemente no pueda asumirse una actitud más práctica hacia esta difícil cuestión. La relación absoluta del mal con la soberanía divina es uno de los problemas de la naturaleza última de Dios y del hombre. Su discusión puede arrojar muchas luces laterales sobre otros temas, y siempre servirá al propósito edificante y necesario de enseñar a los hombres las limitaciones de sus poderes intelectuales.

De lo contrario, los teólogos han encontrado estériles tales controversias, y el cristiano promedio no ha podido obtener de ellas ningún alimento adecuado para su vida espiritual. Inteligencias superiores a las nuestras, se nos ha dicho:

"razonó alto

De la providencia, la presciencia, la voluntad y el destino,

Destino fijo, libre albedrío, conocimiento previo absoluto,

Y no encontró fin, en laberintos errantes perdidos ".

Por otro lado, es sumamente importante que el creyente entienda claramente la realidad de la tentación como una fuerza espiritual maligna opuesta a la gracia divina. A veces, este poder de Satanás se manifestará como "la ley extranjera en sus miembros, guerreando contra la ley de su mente y llevándolo cautivo bajo la ley del pecado, que está en sus miembros". Será consciente de que "se siente atraído y seducido por su propia lujuria".

"Pero a veces la tentación vendrá más bien de afuera. Un hombre encontrará a su" adversario "en las circunstancias, en los malos compañeros, en" la vista de los medios para hacer malas acciones "; la serpiente le susurra al oído, y Satanás lo mueve a Que no se imagine ni por un momento que está entregado a los poderes del mal; que comprenda claramente que con cada tentación Dios proporciona una vía de escape. Cada hombre sabe en su propia conciencia que las dificultades especulativas no pueden destruir la santidad de la obligación moral ni obstaculizar el funcionamiento de la gracia de Dios.

De hecho, el cronista está de acuerdo con los libros de Job y Zacarías al mostrarnos la malicia de Satanás invalidada por el bien del hombre y la gloria de Dios. En Job, la aflicción del Patriarca sólo sirve para sacar a relucir su fe y devoción, y finalmente es recompensada con una prosperidad renovada y aumentada; en Zacarías, la protesta de Satanás contra los propósitos de la gracia de Dios para Israel se convierte en la ocasión de una demostración singular del favor de Dios hacia su pueblo y su sacerdote. En Crónicas, la intervención maliciosa de Satanás conduce a la construcción del Templo.

Hace mucho tiempo, Jehová había prometido elegir un lugar en Israel donde establecer Su nombre; pero, como leyó el cronista en la historia de su nación, los israelitas habitaron durante siglos en Palestina, y Jehová no hizo ninguna señal: el arca de Dios todavía moraba entre cortinas. Aquellos que todavía esperaban el cumplimiento de esta antigua promesa a menudo debían haberse preguntado por qué palabra profética o visión daría a conocer Jehová Su elección.

Betel había sido consagrada por la visión de Jacob, cuando era un fugitivo solitario de Esaú, pagando el castigo de su arte egoísta; pero las lecciones de la historia pasada no se aplican a menudo de manera práctica, y probablemente, nadie esperó que la elección de Jehová del lugar para Su único templo fuera dada a conocer a Su rey elegido, el primer Mesías verdadero de Israel, en un momento incluso de humillación más profunda que la de Jacob, o que el anuncio divino sería el clímax de una serie de eventos iniciados por las exitosas maquinaciones de Satanás.

Sin embargo, aquí radica una de las principales lecciones del incidente. Las maquinaciones de Satanás no tienen realmente éxito; a menudo alcanza su objetivo inmediato, pero siempre es derrotado al final. Aleja a David de Jehová por un momento, pero finalmente Jehová y Su pueblo se unen más estrechamente, y su reconciliación queda sellada por la tan esperada elección de un lugar para el Templo. Jehová es como un gran general, que a veces permitirá que el enemigo obtenga una ventaja temporal para abrumarlo en alguna derrota aplastante.

El propósito eterno de Dios avanza, sin descanso y sin apuros; su tranquila e irresistible persistencia encuentra especial oportunidad en los obstáculos que a veces parecen frenar su avance. En el caso de David, unos meses mostraron que todo el proceso estaba completo: la malicia del Enemigo; el pecado y el castigo de su infeliz víctima; la remisión Divina y su símbolo solemne en el altar recién consagrado.

Pero para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día; y este breve episodio en la historia de un pueblo pequeño es un símbolo por igual de los tratos eternos de Dios en Su gobierno del universo y de Su cuidado personal por el alma individual. ¡Cuán efímera ha sido la victoria del pecado en muchas almas! El pecado triunfa; el tentador parece salirse con la suya, pero sus primeros éxitos sólo conducen a su derrota final; el diablo es expulsado por el exorcismo divino del castigo y el perdón; y se entera de que sus esfuerzos se han hecho para servir al entrenamiento en la guerra cristiana de guerreros como Agustín y John Bunyan.

O, para tomar un caso más paralelo al de David, Satanás pilla desprevenido al santo y lo atrapa en el pecado; y he aquí, mientras el maligno está en la primera oleada de triunfo, su víctima está de regreso en el trono de la gracia en una agonía de contrición, y en poco tiempo el pecador arrepentido se inclina hacia una nueva humildad ante la gracia inmerecida de el perdón divino: las cadenas del amor están remachadas con una restricción más completa sobre su alma, y ​​es diez veces más hijo de Dios que antes.

Y en la vida más amplia de la Iglesia y del mundo, los triunfos de Satanás siguen siendo los heraldos de su total derrota. Incitó a los judíos a matar a Esteban; y la Iglesia se esparció por todas partes y andaba predicando la palabra; y el joven a cuyos pies los testigos dejaron sus vestiduras se convirtió en el Apóstol de los gentiles. Engañó al renuente Diocleciano para que ordenara la mayor de las persecuciones, y en pocos años el cristianismo se convirtió en una religión establecida en el imperio. En asuntos más seculares, el aparente triunfo de un principio maligno suele ser la señal de su caída.

En América, los esclavistas de los estados del sur pisotearon a los norteños durante más de una generación, y luego vino la Guerra Civil.

Estos no son casos aislados, y sirven para advertirnos contra la depresión y el desaliento indebidos cuando, por un tiempo, Dios parece abstenerse de intervenir con algunos de los males del mundo. Tendemos a preguntar en nuestra impaciencia:

"¿No hay mal demasiado amargo para expiar?

¿Qué son estos años espantosos y desesperados?

¿No has oído gemir a toda tu creación?

¿Suspiros del siervo y lágrimas de mujer?

Las obras de Satanás son tan terrenales como diabólicas; pertenecen al mundo, que pasa, con sus concupiscencias; pero la misericordiosa providencia de Dios tiene todo el infinito y toda la eternidad para obrar. Donde hoy no podemos ver nada más que el ángel destructor con su espada llameante, las generaciones futuras contemplarán el templo del Señor.

El pecado, la penitencia y el perdón de David no fueron preludios inapropiados para esta consagración del monte Moriah. El templo no fue construido para el uso de santos intachables, sino para el culto de hombres y mujeres comunes. Israel, a través de incontables generaciones, iba a llevar la carga de sus pecados al altar de Jehová. El sagrado esplendor de la fiesta de la dedicación de Salomón representaba debidamente la dignidad nacional de Israel y la majestad del Dios de Jacob; pero el abandono de sí mismo del arrepentimiento de David, la liberación de Jerusalén de una pestilencia inminente, el perdón divino del pecado presuntuoso, constituyó una inauguración aún más solemne del lugar donde Jehová había elegido poner Su nombre.

El pecador, buscando la seguridad del perdón en el sacrificio expiatorio, recordaría cómo David había recibido el perdón por su pecado, y cómo la aceptación de su ofrenda había sido la señal de la desaparición del ángel destructor. Así que en la Edad Media los penitentes fundaron iglesias para expiar sus pecados. Tales santuarios simbolizarían para los pecadores en tiempos posteriores la posibilidad del perdón; eran monumentos de la misericordia de Dios y de la penitencia de los fundadores.

Hoy en día, las iglesias, tanto en estructura como en compañerismo, se han hecho sagradas para los adoradores individuales porque en ellas el Espíritu de Dios los ha movido al arrepentimiento y les ha otorgado la seguridad del perdón. Además, esta solemne experiencia consagra a Dios sus templos más agradables en las almas de los que le aman.

Otra lección es sugerida por los felices problemas de la maligna interferencia de Satanás en la historia de Israel tal como la entiende el cronista. La inauguración del nuevo altar fue una violación directa de la ley levítica, e implicó la sustitución del altar y el tabernáculo que hasta entonces había sido el único santuario legítimo para la adoración de Jehová. Así, el nuevo orden tuvo su origen en la violación de las ordenanzas existentes y el descuido de un santuario antiguo.

Su historia temprana constituyó una declaración del carácter transitorio de los santuarios y los sistemas rituales. Dios no se limitaría eternamente a ningún edificio, ni Su gracia a la observancia de ninguna forma de ritual externo. Mucho antes de la época del cronista, Jeremías había proclamado esta lección a los oídos de Judá: "Id ahora a Mi lugar que estaba en Silo, donde hice morar Mi nombre al principio, y ved lo que le hice por la maldad de Pueblo mío Israel, haré con la casa sobre la cual es invocado mi nombre, en la que confiáis, y con el lugar que os di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo, haré de esta casa como Silo, y haré esta ciudad es una maldición para todas las naciones de la tierra.

" Jeremias 7:12 En el tabernáculo todas las cosas fueron hechas conforme al modelo que se le mostró a Moisés en el monte; para el templo se le dio a conocer a David el modelo de todas las cosas" por escrito de la mano de Jehová ". 1 Crónicas 28:19 Si el Tabernáculo pudiera reservarse para el Templo, el Templo podría, a su vez, dar lugar a la Iglesia universal.

Si Dios permitió que David, en su gran necesidad, ignorara el único altar legítimo del Tabernáculo y sacrificara sin sus oficiales, se podría alentar al israelita fiel a creer que en una emergencia extrema Jehová aceptaría su ofrenda sin importar el lugar o el sacerdote.

Los principios aquí implicados tienen una aplicación muy amplia. Todo sistema eclesiástico fue al principio un nuevo punto de partida. Incluso si se admiten sus más altas afirmaciones, simplemente afirman que en tiempos históricos Dios dejó de lado algún otro sistema que antes gozaba de la sanción de Su autoridad, y lo sustituyó de una manera más excelente. El templo sucedió al tabernáculo; la sinagoga se apropió en cierto sentido de parte de la autoridad del Templo; la Iglesia reemplazó tanto a la sinagoga como al templo.

La acción de Dios al autorizar cada nueva partida justifica la expectativa de que aún pueda sancionar nuevos sistemas eclesiásticos; la autoridad que es suficiente para establecer también es adecuada para reemplazar. Cuando la Iglesia Anglicana se separó de la unidad de la cristiandad occidental al negar la supremacía del Papa y negarse a reconocer las órdenes de otras iglesias protestantes, dio un ejemplo de disidencia que fue seguido naturalmente por los presbiterianos y los independientes.

La rebelión de los reformadores contra la teología de su época justifica en cierta medida a aquellos que han repudiado los sistemas dogmáticos de las iglesias reformadas. En estas y otras formas, reclamar la libertad de la autoridad, incluso para establecer una nueva autoridad propia, implica en principio al menos la concesión a otros de una libertad similar de rebelión contra uno mismo.

Salomón

La historia de Salomón del cronista se basa en los mismos principios que la de David, y por razones similares. El constructor del primer templo obtuvo la reverencia agradecida de una comunidad cuya vida nacional y religiosa se centraba en el segundo templo. Si bien el rey davídico se convirtió en el símbolo de la esperanza de Israel, los judíos no podían olvidar que este símbolo derivaba gran parte de su significado del dominio generalizado y la magnificencia real de Salomón.

El cronista, en efecto, atribuye un gran esplendor a la corte de David y le atribuye una parte del león en el templo mismo. Le proporcionó a su sucesor el tesoro y los materiales e incluso los planos completos, de modo que, según el principio, " Qui facit per alium, facit per se ", a David se le podría haber atribuido la construcción real. Solomon estaba casi en la posición de un ingeniero moderno que arma un vapor que ha sido construido en secciones.

Pero, con todas estas limitaciones, quedaba el hecho claro y obvio de que Salomón realmente construyó y dedicó el Templo. Además, el recuerdo de su riqueza y grandeza mantuvo un firme control sobre la imaginación popular; y estas conspicuas bendiciones fueron recibidas como ciertas muestras del favor de Jehová.

La fama de Salomón, sin embargo, era triple: no solo era el constructor del templo divinamente designado y, por la misma gracia divina, el rey más rico y poderoso de Israel: también había recibido de Jehová el don de "sabiduría y conocimiento". " En su esplendor real y sus edificios sagrados, solo se diferenciaba en grado de otros reyes; pero en su sabiduría estaba solo, no solo sin igual, sino casi sin competidor.

En esto él no tenía ninguna obligación para con su padre, y la gloria de Salomón no podía ser disminuida al representar que él había sido anticipado por David. Por lo tanto, el nombre de Salomón llegó a simbolizar el aprendizaje y la filosofía hebreos.

Sin embargo, en significado religioso, Salomón no puede estar a la altura de David. La dinastía de Judá solo podía tener un representante, y el fundador y epónimo de la casa real fue la figura más importante de la teología posterior. El interés que las generaciones posteriores sintieron por Salomón se apartó de la línea principal de la ortodoxia judía, y los profetas nunca lo mencionan.

Además, los aspectos más oscuros del reinado de Salomón causaron más impresión en las generaciones venideras que incluso los pecados y las desgracias de David. Las recaídas ocasionales en los vicios y la crueldad pueden perdonarse o incluso olvidarse; pero la opresión sistemática de Salomón irritó durante largas generaciones el corazón del pueblo, y los profetas siempre recordaron su idolatría desenfrenada. Su memoria fue desacreditada aún más por los desastres que marcaron el final de su propio reinado y el comienzo de Roboam.

Siglos después, estos sentimientos aún prevalecían. Los profetas que adoptaron la ley mosaica para el período de clausura de la monarquía exhortan al rey a que preste atención a la advertencia de Salomón y no multiplique ni caballos, ni esposas, ni oro ni plata. Deuteronomio 17:16 ; Cf. 2 Crónicas 1:14 y 1 Reyes 11:3

Pero a medida que pasaba el tiempo, Judá cayó en una pobreza y una angustia crecientes, que llegaron a un punto crítico en el cautiverio y se renovaron con la Restauración. Los judíos estaban dispuestos a olvidar las faltas de Salomón para poder disfrutar de buenos recuerdos de la prosperidad material de su reinado. Su experiencia de la cultura de Babilonia les llevó a sentir un mayor interés y orgullo por su sabiduría, y la figura de Salomón comenzó a asumir una misteriosa grandeza, que desde entonces se ha convertido en el núcleo de las leyendas judías y mahometanas.

El principal monumento de su fama en la literatura judía es el libro de Proverbios, pero su creciente reputación se muestra en las numerosas obras bíblicas y apócrifas que se le atribuyen. Sin duda, su nombre se adjuntó a Canticles debido a un rasgo de su carácter que el cronista ignora. Su supuesta autoría de Eclesiastés y de la Sabiduría de Salomón atestigua la fama de su sabiduría, mientras que los títulos de los "Salmos de 'Salomón" e incluso de algunos salmos canónicos le atribuyen sentimiento espiritual y poder poético.

Cuando la Sabiduría de Jesús el Hijo de Eclesiástico propone "alabar a los hombres famosos", se centra en el templo de Salomón y su riqueza, y especialmente en su sabiduría; pero no olvida sus faltas. Sir 47: 12-21 Josefo celebra su gloria extensamente. El Nuevo Testamento tiene comparativamente pocos avisos de Salomón; pero estos incluyen referencias a su sabiduría, Mateo 12:42 su esplendor, Mateo 6:29 y su templo.

Hechos 7:47 El Corán, sin embargo, supera con creces al Nuevo Testamento en su interés por Salomón; y su nombre y su sello juegan un papel destacado en la magia judía y árabe. La mayor parte de esta literatura es posterior al cronista, pero el renovado interés por la gloria de Salomón debe haber comenzado antes de su tiempo. Quizás, al conectar la construcción del Templo en la medida de lo posible con David, el cronista marca su sentido de

La indignidad de Salomón. Por otro lado, había muchas razones por las que debería recibir la ayuda del sentimiento popular que le permitiera incluir a Salomón entre los reyes hebreos ideales. Después de todo, Salomón había construido y dedicado el templo; era el "piadoso fundador" y los beneficiarios de la fundación querrían aprovechar al máximo su piedad. "Jehová" había "engrandecido sobremanera a Salomón a los ojos de todo Israel, y le había otorgado tal majestad real como no la había tenido ningún rey antes de él en Israel.

" 1 Crónicas 29:25 " El rey Salomón excedió a todos los reyes de la tierra en riquezas y sabiduría; y todos los reyes de la tierra buscaron la presencia de Salomón, para escuchar la sabiduría que Dios había puesto en su corazón. " 2 Crónicas 9:22 El cronista naturalmente desearía exponer el lado mejor del carácter de Salomón como un ideal de sabiduría y esplendor real, consagrado al servicio del santuario. Comparemos brevemente Crónicas y Reyes para ver cómo logró su propósito.

La estructura de la narrativa en Kings hizo que la tarea fuera comparativamente fácil: podría lograrse eliminando las secciones de apertura y cierre y haciendo algunos cambios menores en la parte intermedia. La sección de apertura es la secuela de la conclusión del reinado de David; el cronista omitió esta conclusión y, por tanto, también su secuela. Pero el contenido de esta sección era objetable en sí mismo.

Los admiradores de Salomón olvidaron voluntariamente que su reinado fue inaugurado por la ejecución de Simei, de su hermano Adonías y del fiel ministro de su padre, Joab, y por la destitución del sumo sacerdote Abiatar. El cronista narra con evidente aprobación las fuertes medidas de Esdras y Nehemías contra los matrimonios extranjeros y, por lo tanto, no está ansioso por recordar a sus lectores que Salomón se casó con la hija de Faraón.

Sin embargo, no lleva a cabo su plan de forma coherente. En otra parte desea enfatizar la santidad del Arca y nos dice que "Salomón llevó a la hija de Faraón de la ciudad de David a la casa que él había construido para ella, porque dijo: Mi esposa no habitará en la casa. de David, rey de Israel, porque son santos los lugares a los que ha venido el arca de Jehová ". 2 Crónicas 8:11

En Reyes, la historia de Salomón se cierra con un largo relato de sus numerosas esposas y concubinas, su idolatría y las consiguientes desgracias. Todo esto lo omite el cronista; pero más tarde, con su habitual inconsistencia, le permite a Nehemías señalar la moraleja de un cuento que no ha contado: "¿No pecó con estas cosas Salomón, rey de Israel? Incluso a él le hicieron pecar mujeres extrañas". Nehemías 13:26 En la sección intermedia omite el famoso juicio de Salomón, probablemente debido al carácter de las mujeres involucradas, introduce diversos cambios que naturalmente se derivan de su creencia de que la ley levítica estaba entonces en vigor.

Su sentimiento por la dignidad del pueblo elegido y de su rey se manifiesta de forma bastante curiosa en dos alteraciones menores. Ambas autoridades coinciden en decirnos que Solomon recurrió al trabajo forzoso para sus operaciones de construcción; de hecho, siguiendo la costumbre oriental desde las pirámides hasta el canal de Suez, el templo y los palacios de Salomón fueron construidos por el corvee. Según el relato más antiguo, "levantó una tasa de todo Israel.

"Esto sugiere que se exigió trabajo forzoso a los propios israelitas, y ayudaría a explicar el éxito de la rebelión de Jeroboam. El cronista omite esta declaración por considerarla abierta a una interpretación despectiva de la dignidad del pueblo elegido, y no solo inserta una explicación posterior que encontró en el libro de los Reyes, pero también otra declaración expresa de que Salomón elevó su impuesto a los "extranjeros que estaban en la tierra de Israel".

" 2 Crónicas 2:2 ; 2 Crónicas 2:17 ; 2 Crónicas 8:7 Estas declaraciones pueden haber sido sugeridas en parte por la existencia de una clase de esclavos del Templo llamados siervos de Salomón.

El otro caso se relaciona con la alianza de Salomón con Hiram, rey de Tiro. En el libro de los Reyes se nos dice que "Salomón le dio a Hiram veinte ciudades en la tierra de Galilea". 1 Reyes 9:11 hecho, hubo características redentoras relacionadas con la transacción; las ciudades no eran una posesión muy valiosa para Hiram: "no le agradaron"; sin embargo, "envió al rey sesenta talentos de oro".

"Sin embargo, al cronista le parecía increíble que el más poderoso y rico de los reyes de Israel debiera ceder o vender cualquier porción de la herencia de Jehová. Enmienda el texto de su autoridad para convertirlo en una referencia causal a ciertas ciudades que Hiram le había dado a Salomón.2 2 Crónicas 8:1 . RV

Reproduciremos ahora la historia de Salomón tal como la cuenta el cronista. Salomón fue el menor de cuatro hijos que le nació a David en Jerusalén de Bathshua, la hija de Amiel. Además de estos tres hermanos, tenía al menos otros seis hermanos eider. Como en los casos de Isaac, Jacob, Judá y el mismo David, la primogenitura recayó en un hijo menor. En la declaración profética que predijo su nacimiento, fue designado para suceder al trono de su padre y construir el Templo.

En la gran asamblea que clausuró el reinado de su padre recibió instrucciones sobre los planos y servicios del Templo, 1 Crónicas 28:9 y se le exhortó a cumplir fielmente con sus deberes. Fue declarado rey según la elección divina, libremente aceptado por David y ratificado por aclamación popular.

A la muerte de David nadie disputó su sucesión al trono: "Todo Israel le obedeció; y todos los príncipes y valientes y todos los hijos del rey David se sometieron igualmente al rey Salomón". 1 Crónicas 29:23

Su primer acto después de su ascenso fue sacrificar ante el altar de bronce del antiguo Tabernáculo en Gedeón. Esa noche Dios se le apareció "y le dijo: Pide lo que te daré". Salomón eligió la sabiduría y el conocimiento para capacitarlo para la ardua tarea de gobernar. Habiendo así "buscado primero el reino de Dios y su justicia", todas las demás cosas - "riquezas, riquezas y honra" - le fueron añadidas. 2 Crónicas 1:7

Regresó a Jerusalén, reunió una gran variedad de carros y caballos por medio del tráfico con Egipto, y acumuló grandes riquezas, de modo que la plata, el oro y los cedros se hicieron abundantes en Jerusalén. 2 Crónicas 1:14

A continuación, procedió a la construcción del templo, reunió obreros, obtuvo madera del Líbano y un artífice de Tiro. El templo fue debidamente erigido y consagrado, y el rey asumió la parte principal y más conspicua de todos los procedimientos. Sin embargo, se hace especial referencia a la presencia de los sacerdotes y levitas en la dedicación. En esta ocasión el ministerio del santuario no se limitó al curso al que le tocaba oficiar, sino que "todos los sacerdotes que estaban presentes se habían santificado y no seguían sus cursos; también los levitas, que eran los cantores, todos de ellos, Asaf, Hemán, Jedutún y sus hijos y sus hermanos, vestidos de lino fino, con címbalos, salterios y arpas, estaban en el extremo oriental del altar, y con ellos ciento veinte sacerdotes que tocaban las trompetas. . "

La oración de dedicación de Salomón concluye con peticiones especiales para los sacerdotes, los santos y el rey: "Ahora, pues, levántate, oh Jehová Elohim, a tu morada, Tú y el arca de tu poder; sean tus sacerdotes, oh Jehová Elohim, revestido de salvación, y tus santos se regocijen en la bondad. Oh Jehová Elohim, no apartes el rostro de tu ungido; acuérdate de las misericordias de David tu siervo.

Cuando David sacrificó en la era de Ornán el jebuseo, el lugar había sido indicado como el sitio del futuro Templo por el descenso del fuego del cielo; y ahora, en señal de que la misericordia mostrada a David continuaría con Salomón, el fuego volvió a caer del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios; y la gloria de Jehová "llenó la casa de Jehová", como lo había hecho ese mismo día, cuando el Arca fue llevada al Templo.

Salomón concluyó las ceremonias de apertura con una gran fiesta: durante ocho días se observó la Fiesta de los Tabernáculos de acuerdo con la ley Levítica, y siete días más se dedicaron especialmente a una fiesta de dedicación.

Después, Jehová se apareció de nuevo a Salomón, como lo había hecho antes en Gabaón, y le dijo que esta oración había sido aceptada. Tomando las diversas peticiones que el rey había hecho, prometió: "Si cierro los cielos para que no llueva, o si envío pestilencia entre mi pueblo, si mi pueblo, sobre el cual es llamado mi nombre, se humilla, y orar, y buscar mi rostro, y apartarme de sus caminos perversos; entonces oiré desde el cielo, y perdonaré su pecado, y sanaré su tierra.

Ahora mis ojos estarán abiertos, y mis oídos atentos, a la oración que se haga en este lugar. "Así, Jehová, en Su misericordiosa condescendencia, adopta las propias palabras de Salomón para expresar Su respuesta a la oración. Él permite que Salomón dicte los términos. del acuerdo, y simplemente adjunta Su firma y sello.

Además del templo, Salomón construyó palacios para él y su esposa, y fortificó muchas ciudades, entre las demás Hamat-zoba, antes aliada de David. También organizó al pueblo con fines civiles y militares.

En lo que respecta al relato de su reinado, el Salomón de Crónicas aparece como "el marido de una sola mujer"; y esa esposa es la hija de Faraón. Un segundo, sin embargo, se menciona más adelante como la madre de Roboam; ella también era una "mujer extraña", una amonita, llamada Naamah.

Mientras tanto, Salomón tuvo cuidado de mantener todos los sacrificios y festivales ordenados en la ley levítica, y todos los arreglos musicales y de otro tipo para el santuario ordenados por David, el hombre de Dios.

Leemos a continuación sobre su comercio por mar y tierra, su gran riqueza y sabiduría, y la visita romántica de la reina de Saba.

Y así, la historia de Salomón se cierra con esta imagen del estado real:

"La riqueza de Ormus y de Ind, O donde el hermoso Oriente con la mano más rica Baña a sus reyes con perlas y oro bárbaros".

La riqueza se combinó con el poder imperial y la sabiduría divina. Aquí, como en el caso de los propios discípulos de Platón, Dionisio y Dion de Siracusa, el sueño de Platón se hizo realidad; el príncipe era un filósofo y el filósofo un príncipe.

A primera vista, parece que este matrimonio de autoridad y sabiduría tuvo un resultado más feliz en Jerusalén que en Siracusa. La historia de Salomón se cierra tan brillantemente como la de David, y Salomón no estuvo sujeto a ninguna posesión satánica y no trajo pestilencia sobre Israel. Pero los testimonios son principalmente significativos por lo que omiten; y cuando comparamos las conclusiones de las historias de David y Salomón, notamos diferencias sugerentes.

La vida de Salomón no termina con ninguna escena en la que su pueblo y su heredero se reúnan para honrarlo y recibir sus últimos mandamientos. No hay "últimas palabras" del sabio rey; y no se dice de él que "murió en una buena vejez, lleno de días, riquezas y honor". "Salomón durmió con sus padres, y fue sepultado en la ciudad de David su padre; y reinó en su lugar Roboam su hijo", eso es todo.

Cuando el cronista, el profeso panegirista de la casa de David, lleva su relato de este gran reinado a una conclusión tan coja e impotente, realmente implica una condenación tan severa sobre Salomón como lo hace el libro de los Reyes por su relato de sus pecados.

Así, el Salomón de Crónicas muestra la misma piedad y devoción al Templo y su ritual que mostró su padre. Su oración en la dedicación del templo es paralela a declaraciones similares de David. En lugar de ser un general y un soldado, es un erudito y un filósofo. Sucedió a las habilidades administrativas de su padre; y su oración muestra un profundo interés en el bienestar de sus súbditos.

Su récord, en Crónicas, es incluso más impecable que el de David. Y, sin embargo, el estudiante cuidadoso que no tiene nada más que Crónicas, incluso sin Esdras y Nehemías, de alguna manera podría tener la impresión de que la historia de Salomón, como la de Cambuscan, se había "dejado a medias". Además de los puntos que sugiere una comparación con la historia de David, hay una cierta brusquedad en su conclusión. El último hecho observado de Salomón, antes de las estadísticas formales sobre "el resto de sus actos" y los años de su reinado, es que le trajeron caballos "de Egipto y de todas las tierras.

"En otra parte, el uso que hace el cronista de sus materiales muestra un sentimiento de efecto dramático. No deberíamos haber esperado que cerrara la historia de un gran reinado con una referencia al comercio de caballos del rey. 1 Crónicas 9:28

Quizás podamos leer en Crónicas lo que sabemos del libro de los Reyes; sin embargo, seguramente esta abrupta conclusión habría levantado la sospecha de que había omisiones, que los hechos se habían suprimido porque no podían soportar la luz. Sobre la espléndida figura del gran rey, con su riqueza y sabiduría, su piedad y devoción, descansa la vaga sombra de pecados sin nombre y desgracias no registradas. Una sugerencia de misterio impío se adhiere al nombre del constructor del Templo, y Salomón ya está en camino de convertirse en el Maestro de los Genios y el jefe de los magos.

Cuando nos volvemos a considerar el significado espiritual de esta imagen ideal de la historia y el carácter de Salomón, nos enfrentamos a una dificultad que acompaña a la exposición de cualquier historia ideal. El ideal de la realeza de un autor en las primeras etapas de la literatura suele ser tan único e indivisible como su ideal del sacerdocio, del oficio de profeta y del rey malvado. Sus autoridades pueden registrar diferentes incidentes relacionados con cada individuo; pero enfatiza los que corresponden a su ideal, o incluso anticipa la mayor crítica construyendo incidentes que parecen requeridos por el carácter y las circunstancias de sus héroes.

Por otro lado, donde el sacerdote, o el profeta, o el rey se aparta del ideal, los incidentes se minimizan o se pasan por alto en silencio. Todavía habrá una cierta variedad porque diferentes individuos pueden presentar diferentes elementos del ideal, y el cronista no insiste en que cada uno de sus buenos reyes posea todas las características de la perfección real. Aún así, la tendencia del proceso es hacer que todos los buenos reyes sean iguales.

Sería monótono tomar a cada uno de ellos por separado y deducir las lecciones enseñadas por sus virtudes, porque la intención del cronista es que todos enseñen las mismas lecciones con el mismo tipo de comportamiento descrito desde el mismo punto de vista. David tiene una posición única y debe ocuparlo él mismo; pero al considerar las características que deben agregarse al cuadro de David para completar el cuadro del buen rey, es conveniente agrupar a Salomón con los reyes reformadores de Judá.

Por lo tanto, aplazaremos para un tratamiento más consecutivo el relato del cronista de sus caracteres generales y carreras. Aquí simplemente recopilaremos las sugerencias de las diferentes narrativas en cuanto al rey hebreo ideal del cronista. Los puntos principales ya se han indicado a partir de la historia de David del cronista. La primera y más indispensable característica es la devoción al templo de Jerusalén y el ritual del Pentateuco. Esto se ha ilustrado abundantemente en el relato de Salomón. Tomando a los reyes reformadores en su orden: -

Asa quitó los lugares altos que eran rivales del Templo, renovó el altar de Jehová, reunió al pueblo para un gran sacrificio e hizo generosas donaciones al tesoro del Templo. 2 Crónicas 15:18

De manera similar, Josafat quitó los lugares altos y envió una comisión para enseñar la Ley.

Joás reparó el templo; 2 Crónicas 24:1 pero, curiosamente, aunque Joram había restaurado los lugares altos y Joás estaba actuando bajo la dirección del sumo sacerdote Joiada, no se dice que los lugares altos fueron eliminados. Este es uno de los numerosos descuidos del cronista.

Sin embargo, tal vez esperaba que se diera por sentada una reforma tan obvia. Amasías tuvo cuidado de observar "la ley en el libro de Moisés" de que "los hijos no debían morir por los padres", 2 Crónicas 25:4 pero Amasías pronto se apartó de seguir a Jehová. Esta es quizás la razón por la que en su caso tampoco se dice nada sobre la eliminación de los lugares altos.

Ezequías tuvo una oportunidad especial de mostrar su devoción por el Templo y la Ley. El templo había sido contaminado y cerrado por Acaz, y sus servicios interrumpidos. Ezequías purificó el templo, reinstaló a los sacerdotes y levitas y renovó los servicios; hizo arreglos para el pago de las rentas del templo de acuerdo con las disposiciones de la ley levítica, y quitó los lugares altos. También celebró una fiesta de reapertura y una pascua con numerosos sacrificios.

El arrepentimiento de Manasés está indicado por la restauración del ritual del Templo. 2 Crónicas 33:16 Josías quitó los lugares altos, reparó el Templo, hizo que el pueblo hiciera un pacto para observar la Ley redescubierta y, como Ezequías, celebró una gran Pascua 2 Crónicas 34:1 ; 2 Crónicas 35:1 Los reyes reformadores, como David y Salomón, están especialmente interesados ​​en la música del Templo y en todos los arreglos que tienen que ver con los porteros y porteros y otras clases de levitas.

Su entusiasmo por los derechos exclusivos del único templo simboliza su lealtad al único Dios, Jehová, y su odio por la idolatría. El celo por Jehová y Su templo todavía se combina con la afirmación inflexible de la supremacía real en asuntos de religión. El rey, y no el sacerdote, es la máxima autoridad espiritual de la nación. Salomón, Ezequías y Josías controlan los arreglos para la adoración pública tan completamente como Moisés o David.

Salomón recibe comunicaciones divinas sin la intervención del sacerdote o profeta; él mismo ofrece la gran oración de dedicación, y cuando termina la oración, desciende fuego del cielo. Bajo Ezequías, las autoridades civiles deciden cuándo se celebrará la pascua: "Porque el rey y sus príncipes y toda la congregación de Jerusalén habían consultado para celebrar la pascua en el segundo mes.

" 2 Crónicas 30:2 Las grandes reformas de Josías son iniciadas y controladas en todo momento por el rey. Él mismo sube al Templo y lee en los oídos del pueblo todas las palabras del libro de la alianza que se encontraba en la casa. El cronista todavía se adhiere a la idea primitiva de la teocracia, según la cual el jefe, juez o rey es el representante de Jehová.

El título de la corona se basa en la gracia de Dios y la voluntad del pueblo. En Judá, sin embargo, el principio de sucesión hereditaria prevalece en todo momento. Atalía no es realmente una excepción: reinó como viuda de un rey davídico. La doble elección de David por Jehová e Israel trajo consigo la elección de su dinastía. El gobierno permanente de la casa de David fue asegurado por la promesa divina a su fundador.

Sin embargo, no se permite que el título se base en un mero derecho hereditario. La elección divina y el reconocimiento popular se registran en el caso de Salomón y otros reyes. "Todo Israel vino a Siquem para hacer rey a Roboam", y sin embargo se rebeló contra él cuando se negó a aceptar sus condiciones; pero la obstinación que causó la perturbación "fue provocada por Dios, para que Jehová confirmara su palabra que habló por mano de Ahías el silonita".

Ocozías, Joás, Uzías, Josías, Joacaz, todos fueron sentados en el trono por los habitantes de Judá y Jerusalén. 2 Crónicas 22:1 , 2 Crónicas 23:1 , 2 Crónicas 26:1 , 2 Crónicas 33:25 , 2 Crónicas 36:1 Después de Salomón no se menciona expresamente el nombramiento divino de reyes; El control de Jehová sobre la tenencia del trono se demuestra principalmente por la remoción de ocupantes indignos.

Es interesante notar que el cronista no duda en registrar que de los últimos tres soberanos de Judá, dos fueron nombrados por reyes extranjeros: Joacim era el nominado del faraón Necao, rey de Egipto; y el último rey de todos, Sedequías, fue nombrado por Nabucodonosor, rey de Babilonia. De la misma manera, los Herodes, los últimos gobernantes del reino restaurado de Judá, fueron los nominados de los emperadores romanos.

Tales nominaciones ilustran a la fuerza la degradación y la ruina de la monarquía teocrática. Pero, sin embargo, según la enseñanza de los profetas, Faraón y Nabucodonosor eran herramientas en la mano de Jehová: y su nombramiento seguía siendo un nombramiento divino indirecto. En la época del cronista, sin embargo, Judá estaba completamente acostumbrado a recibir a sus gobernadores de manos de un rey persa o griego; y los lectores judíos no se escandalizarían por una situación similar en los últimos años del reino anterior.

Así, los reyes reformadores ilustran el reinado ideal establecido en la historia de David y Salomón: la autoridad real se origina en la voluntad de Dios y el consentimiento del pueblo y está controlada por ella: el deber más alto del rey es el mantenimiento de la adoración. de Jehová; pero el rey y el pueblo son supremos tanto en la Iglesia como en el estado.

El carácter personal de los buenos reyes también es muy similar al de David y Salomón. Josafat, Ezequías y Josías son hombres de sentimiento espiritual y también observadores cuidadosos del ritual correcto. Ninguno de los reyes buenos, con la excepción de Joás y Josías, fracasa en la guerra; y se dan buenas razones para las excepciones. Todos muestran capacidad administrativa por sus edificios, la organización de los servicios del Templo y el ejército, y los arreglos para la recaudación de ingresos, especialmente las cuotas de los sacerdotes y levitas.

Sin embargo, nada indica que el encanto personal del carácter de David fuera heredado por sus descendientes; pero cuando la biografía se convierte en un mero medio de edificación, a menudo pierde esos toques de la naturaleza que hacen parientes al mundo entero y son capaces de despertar admiración o disgusto.

La narración posterior ofrece otra ilustración de la ausencia de cualquier sentimiento de humanidad hacia los enemigos. Como en el caso de David, el cronista registra la crueldad de un buen rey como si fuera bastante consistente con la lealtad a Jehová. Antes de dejar de seguir a Jehová, Amasías derrotó a los edomitas y derrotó a diez mil de ellos. Otros fueron tratados como algunos de los mártires malgaches: "Y otros diez mil los hijos de Judá se llevaron vivos, y los llevaron a la cima de la peña, y los arrojaron de la cumbre de la peña, y todos fueron quebrantados en pedazos.

" 1 Crónicas 25:11 En este caso, sin embargo, el cronista no está simplemente reproduciendo Reyes: se ha tomado la molestia de complementar su principal autoridad de alguna otra fuente, probablemente la tradición local. Su inserción de este verso es otro testimonio de la eternidad el odio de Israel por Edom.

Pero en un aspecto, los reyes reformadores se distinguen claramente de David y Salomón. El registro de sus vidas no está exento de culpa, y sus pecados son visitados por un castigo digno. Todos, con la única excepción de Jotam, tienen un mal final. Asa consultó a los médicos y fue castigado con permitirle morir de una enfermedad dolorosa. 2 Crónicas 16:12 El último acontecimiento de la vida de Josafat fue la ruina de la armada, que había construido en alianza impía con Ocozías, rey de Israel, que hizo muy mal.

2 Crónicas 20:37 Joás asesinó al profeta Zacarías, hijo del sumo sacerdote Joiada; su gran ejército fue derrotado por una pequeña compañía de sirios, y el mismo Joás fue asesinado por sus sirvientes. 2 Crónicas 24:20 Amasías se apartó de seguir a Jehová, y "trajo los dioses de los hijos del Sí mismo, y los puso como dioses suyos, y se postró ante ellos y les quemó incienso.

"En consecuencia, fue derrotado por Joás, rey de Israel, y asesinado por su propio pueblo. 2 Crónicas 25:14 Uzías insistió en ejercer la función sacerdotal de quemar incienso a Jehová, por lo que murió leproso. 2 Crónicas 26:16 "Incluso Ezequías no retribuyó conforme al beneficio que le había sido hecho, porque su corazón se enalteció en el negocio de los embajadores de los príncipes de Babilonia; por tanto, hubo ira sobre él, sobre Judá y Jerusalén.

No obstante, Ezequías se humilló por el orgullo de su corazón, tanto él como los habitantes de Jerusalén, de modo que la ira de Jehová no vino sobre ellos en los días de Ezequías. "Pero los últimos días de Ezequías fueron nublados por el pensamiento de que él estaba dejando el castigo de su pecado como legado a Judá y a la casa de David. 2 Crónicas 32:25 Josías se negó a escuchar la advertencia que Dios le envió a través del rey de Egipto: "No escuchó las palabras de Dios. Neco de la boca de Dios, y vino a pelear en el valle de Meguido "; y así Josías murió como Acab: fue herido por los arqueros, sacado de la batalla en su carro, y murió en Jerusalén. 2 Crónicas 35:20

El melancólico relato de las desgracias de los buenos reyes en sus últimos años también se encuentra en el libro de los Reyes. Allí también Asa en su vejez enfermó de sus pies, las naves de Josafat naufragaron, Joás y Amasías fueron asesinados, Uzías quedó leproso, Ezequías fue reprendido por su orgullo y Josías asesinado en Meguido. Pero, excepto en el caso de Ezequías, el libro de los Reyes no dice nada sobre los pecados que, según Crónicas, ocasionaron estos sufrimientos y catástrofes.

La narración del libro de los Reyes lleva a la superficie la lección de que la piedad no suele ser recompensada con una prosperidad ininterrumpida, y que una carrera piadosa no garantiza necesariamente un lecho de muerte feliz. El significado de las adiciones del cronista se considerará en otra parte: lo que nos preocupa aquí es su desviación de los principios que observó al tratar las vidas de David y Salomón.

Ellos también pecaron y sufrieron; pero el cronista omite sus pecados y sufrimientos, especialmente en el caso de Salomón. ¿Por qué sigue un camino opuesto con otros buenos reyes y ennegrece su carácter perpetuando el recuerdo de pecados que no se mencionan en el libro de los Reyes, en lugar de limitar su historial a los incidentes más felices de su carrera? Es posible que muchas consideraciones lo hayan influido. Las muertes violentas de Joás, Amasías y Josías no pudieron ignorarse ni explicarse.

El pecado y el arrepentimiento de Ezequías son muy paralelos a los de David en el asunto del censo. Aunque la enfermedad de Asa, la alianza de Josafat con Israel y la lepra de Uzías podrían fácilmente haberse omitido, si se debía permitir que algunos reformadores permanecieran imperfectos, no había una necesidad imperiosa de ignorar las debilidades del resto. La gran ventaja del curso seguido por el cronista consistió en resaltar un contraste claramente definido entre David y Salomón por un lado y los reyes reformadores por el otro.

La piedad de este último se conforma al ideal del cronista; pero la gloria y la devoción de los primeros se ven reforzadas por los crímenes y la humillación de los mejores de sus sucesores. Ezequías, sin duda, no es más culpable que David, pero el orgullo de David fue el primero de una serie de eventos que terminaron con la construcción del Templo; mientras que la elevación del corazón de Ezequías fue un precursor de su destrucción. Además, Ezequías debería haberse beneficiado de la experiencia de David.

Al desarrollar este contraste, el cronista hace que la posición de David y Salomón sea aún más única, ilustre y llena de significado religioso.

Así, como ilustraciones del reinado ideal, los relatos de los buenos reyes de Judá están totalmente subordinados a la historia de David y Salomón. Si bien estos reyes de Judá permanecieron leales a Jehová, ilustraron aún más las virtudes de sus grandes predecesores al mostrar cómo estas virtudes podrían haberse ejercido en diferentes circunstancias: cómo David habría lidiado con una invasión etíope y qué habría hecho Salomón si lo hubiera hecho. encontró el templo profanado y sus servicios se detuvieron. Pero no se agrega ninguna característica esencial a las imágenes anteriores.

Los errores de los reyes que comenzaron a andar en la ley del Señor y luego se apartaron sirven como contrastes para la gloria inmaculada de David y Salomón. Las transiciones abruptas dentro de los límites de las vidas individuales de Asa, Joás y Amasías resaltan el contraste entre la piedad y la apostasía con un efecto sorprendente y dramático.

Regresamos de este breve estudio para considerar el significado de la vida de Salomón según Crónicas. Su relación con la vida de David se resume en el nombre de Salomón, el Príncipe de paz. David es el rey ideal, que gana por la fuerza de las armas para el imperio y la victoria de Israel, la seguridad en el hogar y el tributo del exterior. Totalmente sometidos por su destreza, los enemigos naturales de Israel ya no se atreven a perturbar su tranquilidad.

Su sucesor hereda un amplio dominio, una inmensa riqueza y una paz asegurada. Salomón, el Príncipe de paz, es el rey ideal, que administra una gran herencia para la gloria de Jehová y Su templo. Su historia en Crónicas es de una calma inquebrantable. Tiene un gran ejército y muchas fortalezas fuertes, pero nunca tiene ocasión de utilizarlas. Le ruega a Jehová que sea misericordioso con Israel cuando sufren los horrores de la guerra; pero está intercediendo, no por sus propios súbditos, sino por las generaciones futuras. En su tiempo-

"Sin guerra ni sonido de batalla

Se escuchó en todo el mundo:

La lanza ociosa y el escudo estaban en alto;

El carro enganchado estaba parado

Inmaculado con sangre hostil;

La trompeta no habló a la multitud armada ".

Quizás, para usar una paradoja, la mayor prueba de la sabiduría de Salomón fue que pidió sabiduría. Se dio cuenta desde el principio de su carrera que un dominio amplio se gana más fácilmente que se gobierna, que para usar una gran riqueza con honor se requiere más habilidad y carácter de lo que se necesita para acumularla. Hoy el mundo puede presumir de media docena de imperios que superan no sólo a Israel, sino incluso a Roma, en extensión de dominio; la riqueza total del mundo está mucho más allá de los sueños más descabellados del cronista: pero aún así la gente muere por falta de conocimiento.

La inmundicia física y moral de las ciudades modernas mancha toda la cultura y empaña todo el esplendor de nuestra civilización; las clases y los oficios, los patrones y los empleados, mutilan y se aplastan unos a otros en luchas ciegas por lograr una salvación egoísta; Organizaciones recientemente creadas mueven a sus masas inmanejables

"como dragones de la flor, que se talan unos a otros".

Tienen la fuerza de un gigante y la usan como un gigante. El conocimiento llega, pero la sabiduría perdura; y el mundo espera el reinado del Príncipe de paz, que no solo es el rey sabio, sino la sabiduría encarnada de Dios.

Así, una sugerencia sorprendente de la historia de Salomón del cronista es la necesidad especial de sabiduría y guía divina para la administración de un imperio grande y próspero.

Sin embargo, no se debe poner demasiado énfasis en la doble personalidad del rey ideal. Este rasgo está adoptado de la historia y no expresa ninguna opinión del cronista de que los dones característicos de David y Salomón no pudieran combinarse en un solo individuo. Muchos grandes generales también han sido administradores exitosos. Antes del asesinato de Julio César, ya había demostrado su capacidad para restaurar el orden y la tranquilidad en el mundo romano; Los planes de Alejandro para el gobierno civil de sus conquistas eran tan trascendentales como su ambición guerrera; Diocleciano reorganizó el imperio que su espada había restablecido; Los planes de reforma de Cromwell mostraron una visión casi profética de las necesidades futuras del pueblo inglés; la gloria de Napoleón '

Pero incluso estos casos, que ilustran la unión del genio militar y la capacidad administrativa, nos recuerdan que la asignación del éxito en la guerra a un rey y un reinado de paz al siguiente es, después de todo, típica. Los límites de la vida humana reducen sus posibilidades. Augusto tuvo que completar la obra de César; los grandes planes de Alexander y Cromwell cayeron al suelo porque nadie se levantó para representar a Salomón para su David.

El cronista ha hecho especial hincapié en la deuda de Salomón con David. Según su narración, el gran logro del reinado de Salomón, la construcción del templo, ha sido posible gracias a los preparativos de David. Aparte de los planes y materiales, la opinión del cronista sobre el crédito que se le debe a David en este asunto es solo un reconocimiento razonable del servicio prestado a la religión de Israel.

Quienquiera que proveyera madera y piedra, plata y oro para el templo, David ganó para Jehová la tierra y la ciudad que eran los atrios exteriores del santuario, y despertó el espíritu nacional que dio a Sion su más solemne consagración. El templo de Salomón era tanto el símbolo de los logros de David como la piedra angular de su obra.

Al llamar nuestra atención sobre la dependencia del Príncipe de Paz del hombre que "había derramado mucha sangre", el cronista nos advierte que no olvidemos el precio que se ha pagado por la libertad y la cultura. Los espléndidos cortesanos cuya "indumentaria" complacía especialmente los gustos femeninos de la reina de Saba podían sentir todo el desprecio de la persona superior por los veteranos desgastados por la guerra de David. Estos últimos probablemente se sentían más a gusto en las "ciudades de almacén" que en Jerusalén.

Pero sin la sangre y el trabajo de estos soldados rudos, Salomón no habría tenido la oportunidad de intercambiar acertijos con su bella visitante y deslumbrar sus ojos de admiración con las glorias de su templo y palacios.

No es probable que se conserven las bendiciones de la paz a menos que los hombres aún aprecien y aprecien las severas virtudes que florecen en tiempos difíciles. Si nuestros propios tiempos se vuelven turbulentos, y su serenidad es invadida por un feroz conflicto, será nuestro recordar que la dura vida de "la fortaleza en el desierto" y las luchas con los filisteos pueden permitir que una generación posterior construya su templo para el Señor y aprender las respuestas a "preguntas difíciles.

" 2 Crónicas 9:1 Moisés y Josué, David y Salomón, nos recuerdan nuevamente cómo la obra Divina se transmite de generación en generación: Moisés conduce a Israel por el desierto, pero Josué los lleva a la Tierra Prometida: David recoge los materiales , pero Salomón construye el Templo. El asentamiento en Palestina y la construcción del Templo fueron sólo episodios en el desarrollo del "único propósito creciente", pero un líder y una vida no fueron suficientes para ninguno de los dos episodios.

Nos impacientamos ante la escala sobre la que obra Dios: queremos que se reduzca a los límites de nuestras facultades humanas y de nuestra vida terrena; sin embargo, toda la historia predica la paciencia. En nuestra demanda de intervenciones divinas mediante las cuales-

"De repente, en un minuto Todo está cumplido y el trabajo está hecho".

somos muy Esaus, ansiosos por vender la primogenitura del futuro por un plato de potaje hoy.

Y la continuidad del propósito Divino solo se realiza a través de la continuidad del esfuerzo humano. De hecho, debemos servir a nuestra propia generación; pero parte de ese servicio consiste en disponer que la próxima generación sea entrenada para llevar a cabo el trabajo, y que después de David vendrá Salomón - el Salomón de Crónicas, y no el Salomón de Reyes - y que, si es posible, Salomón no vendrá ser sucedido por Roboam.

A medida que logremos esta perspectiva más amplia, estaremos menos tentados a emplear medios dudosos, que se supone que están justificados por su fin; estaremos menos entusiasmados con los procesos que traen "rendimientos rápidos", pero dan muy "pequeñas ganancias" a largo plazo. Los trabajadores cristianos son demasiado aficionados a la construcción de bidones espirituales, como si los sitios en el reino de los cielos se alquilaran con contratos de arrendamiento de noventa y nueve años; pero Dios edifica para la eternidad, y somos colaboradores junto con él.

Para completar el cuadro del cronista del rey ideal, tenemos que agregar la destreza guerrera de David y la sabiduría y el esplendor de Salomón a la piedad y gracias comunes a ambos. El resultado es único entre los muchos dibujos que han elaborado historiadores, filósofos y poetas. Tiene un valor propio, porque los dones del cronista en cuanto a historia, filosofía y poesía estaban totalmente subordinados a su interés por la teología; y la mayoría de los teólogos sólo se han interesado por la doctrina del rey cuando pudieron utilizarla para complacer la vanidad de un patrón real.

El retrato de cuerpo entero de Crónicas contrasta curiosamente con la pequeña viñeta que se conserva en el libro que lleva el nombre de Salomón. Allí, en el oráculo que le enseñó la madre del rey Lemuel, se le advierte al rey simplemente que evite las mujeres extrañas y las bebidas alcohólicas, que "juzgue con justicia y juzgue al pobre y al necesitado". Proverbios 31:1

Para pasar a una teología más moderna, la teoría del rey que está implícita en Crónicas tiene mucho en común con la doctrina del dominio de Wyclif: ambos reconocen la santidad del poder real y su supremacía temporal, y ambos sostienen que la obediencia a Dios es la condición del ejercicio continuado del gobierno legítimo. Pero el sacerdote de Lutterworth era menos eclesiástico y más democrático que nuestro levita.

Una autoridad más ortodoxa sobre la doctrina protestante del rey serían los Treinta y nueve Artículos. Estos, sin embargo, tratan el tema de forma algo leve. Hasta donde llegan, están en armonía con el cronista. Afirman la supremacía incondicional del rey, tanto eclesiástica como civil. Incluso "los concilios generales no pueden reunirse sin el mandamiento y la voluntad de los príncipes". Por otro lado, los príncipes no deben imitar a Uzías al presumir de ejercer la función sacerdotal de ofrecer incienso: no deben ministrar la palabra ni los sacramentos de Dios.

Fuera de la teología, el ideal del rey se ha expresado con mayor plenitud y libertad, pero no muchos de los cuadros dibujados tienen mucho en común con el David y Salomón del cronista. El príncipe de Maquiavelo y el rey patriota de Bolingbroke pertenecen a un mundo diferente; además, su método es filosófico y no histórico: enuncian una teoría en lugar de hacer un dibujo. Arturo de Tennyson es como él mismo lo llama, un "caballero ideal" en lugar de un rey ideal.

Quizás los mejores paralelos con David se encuentran en el Ciro de los historiadores y filósofos griegos y el Alfred de la historia inglesa. De hecho, Alfred combina muchas de las características tanto de David como de Solomon: aseguró la unidad inglesa y fue el fundador de la cultura y la literatura inglesas; tenía un gran interés en los asuntos eclesiásticos; grandes dotes de administración y mucho atractivo personal.

Ciro, de nuevo, ilustra especialmente lo que podemos llamar las fortunas póstumas de David: su nombre representaba el ideal de la realeza tanto con griegos como con persas, y en la "Cyropaedia" su vida y su carácter se convierten en la base de una imagen del ideal. Rey.

Por supuesto, muchos puntos son comunes a casi todas estas imágenes; retratan al rey como un gobernante capaz y benevolente y un hombre de alto carácter personal. La característica distintiva de Crónicas es el énfasis puesto en la piedad del rey, su cuidado por el honor de Dios y el bienestar espiritual de sus súbditos. Si la influencia práctica de esta enseñanza no ha sido del todo benéfica, es porque los hombres han conectado invariablemente el beneficio espiritual con la organización, las ceremonias y las formas de las palabras, sonoras o no.

Pero hoy la doctrina del estado reemplaza a la doctrina del rey. En lugar de Cyropedias tenemos Utopías. A veces se nos pide que miremos hacia atrás, no a un rey ideal, sino a una comunidad ideal, a la época de los Antoninos oa algún siglo feliz de la historia inglesa cuando se nos dice que la raza humana o los ingleses eran "muy felices y próspero "; más a menudo se nos invita a contemplar un futuro imaginario.

Podemos añadir a las ya realizadas una o dos aplicaciones más de los principios del cronista al Estado moderno. Su método sugiere que la sociedad perfecta tendrá las virtudes de nuestra vida actual sin sus vicios, y que las posibilidades del futuro se adivinan mejor a partir de un estudio cuidadoso del pasado. La devoción de sus reyes al Templo simboliza la verdad de que el estado ideal es imposible sin el reconocimiento de una presencia divina y la obediencia a una voluntad divina.

LOS SACERDOTES

Se debe tener el sacerdocio israelita para incluir a los levitas. Sus funciones y estatus diferían de los de la casa de Aarón en grado, y no en especie. Formaron una casta hereditaria apartada para los servicios del santuario y, como tales, compartieron los ingresos del templo con los hijos de Aarón. El carácter sacerdotal de los levitas está implícito más de una vez en Crónicas. Después de la interrupción, se nos dice que "los sacerdotes y los levitas que estaban en todo Israel acudieron a Roboam", porque "Jeroboam y sus hijos los desecharon para que no ejercieran el oficio de sacerdotes para Jehová.

"En caso de emergencia, como en la gran fiesta de Ezequías en la reapertura del templo, los levitas podrían incluso desempeñar funciones sacerdotales. Además, el cronista parece reconocer el carácter sacerdotal de toda la tribu de Leví al retener en una conexión similar la antigua frase "los sacerdotes los levitas".

La relación de los levitas con los sacerdotes, los hijos de Aarón, no era la de los laicos con el clero, sino de un orden clerical inferior a sus superiores. Cuando Charlotte Bronte tiene ocasión de dedicar un capítulo a los curadores, lo encabeza "Levítico". A los levitas, nuevamente, como a los diáconos en la Iglesia de Inglaterra, se les prohibió realizar el ritual más sagrado del servicio Divino. Técnicamente, su relación con los hijos de Aarón podría compararse a la de los diáconos con los sacerdotes o de los sacerdotes con los obispos.

Desde el punto de vista del número, los ingresos y la posición social, los hijos de Aarón podrían compararse con los dignatarios de la Iglesia: arzobispos, obispos, arcedianos, decanos y titulares de viviendas con grandes ingresos y poco trabajo; mientras que los levitas corresponderían al clero más moderadamente pagado y totalmente ocupado. Así, la naturaleza de la distinción entre los sacerdotes y los levitas muestra que eran esencialmente sólo dos grados del mismo orden; y esto corresponde aproximadamente a lo que se ha denotado generalmente con el término "sacerdocio".

“El sacerdocio, sin embargo, tuvo un significado más limitado en Israel que en tiempos posteriores. En algunas ramas de la Iglesia cristiana, los sacerdotes ejercen o pretenden ejercer funciones que en Israel pertenecían a los profetas o al rey.

Antes de considerar la idea central y esencial del sacerdote como ministro del culto público, notaremos algunos de sus deberes menores. Hemos visto que la santidad del gobierno civil es enfatizada por la supremacía religiosa del rey; la misma verdad también se ilustra por el hecho de que los sacerdotes y los levitas eran a veces los oficiales del rey para los asuntos civiles. Bajo David, se dice que ciertos levitas de Hebrón tenían la supervisión de todo Israel, tanto al este como al oeste del Jordán, no solo "para todos los negocios de Jehová", sino también "para el servicio del rey".

" 1 Crónicas 26:30 El asunto de los tribunales fue reconocido por Josafat como el juicio de Jehová, y en consecuencia entre los jueces había sacerdotes y levitas. 2 Crónicas 19:4 De manera similar, los gobiernos medievales a menudo encontraron su administradores más eficientes y dignos de confianza en los obispos y el clero, y se alegraron de reforzar su autoridad secular con la sanción de la Iglesia; e incluso hoy los obispos se sientan en el Parlamento, los titulares presiden las sacristías y, a veces, actúan como magistrados del condado. La religión en el gobierno civil se manifiesta más en la influencia moral ejercida extraoficialmente por ministros serios y de espíritu público de todas las denominaciones.

El cronista se refiere más de una vez a la labor educativa de los sacerdotes, y especialmente de los levitas. La versión inglesa probablemente le da su verdadero significado cuando le atribuye la frase "sacerdote maestro". La comisión educativa de Josafat estaba compuesta en gran parte por sacerdotes y levitas, y se habla de los levitas como escribas. La educación judía fue en gran parte religiosa y naturalmente cayó en manos del sacerdocio, así como el saber de Egipto y Babilonia estuvo principalmente en manos de sacerdotes y magos.

El ministerio cristiano mantuvo las antiguas tradiciones: los monasterios eran las casas de la erudición medieval y, hasta hace poco, Inglaterra y Escocia debían principalmente sus escuelas a las iglesias, y casi todos los maestros de cualquier posición pertenecían a órdenes sagradas: sacerdotes y levitas. Bajo nuestro nuevo sistema educativo, la libre elección de la gente coloca a muchos ministros de religión en las juntas escolares.

La siguiente característica del sacerdocio no está tanto de acuerdo con la teoría y la práctica cristianas. La casa de Aarón y la tribu Levi eran militantes de la Iglesia en un sentido muy literal. Al comienzo de su historia, la tribu de Leví se ganó la bendición de Jehová por el celo piadoso con el que tomaron las armas en Su causa y ejecutaron Su juicio sobre sus compatriotas culpables. Éxodo 32:26 Más tarde, cuando "Israel se unió a Baal-peor, y la ira de Jehová se encendió contra Israel", Números 25:3 se enfrentó a Finees, "el antepasado de la casa de Sadoc", y juicio ejecutado.

"Y así cesó la plaga, y le fue contado por justicia por todas las generaciones para siempre". Salmo 106:30

Pero el carácter militante del sacerdocio no se limitó a su historia temprana. Entre los que "vinieron armados para la guerra a David en Hebrón para volverle el reino de Saúl, conforme a la palabra de Jehová", había cuatro mil seiscientos de los hijos de Leví y tres mil setecientos de la casa de Aarón, "y Sadoc, joven valiente y valiente, y veintidós capitanes de la casa de su padre.

" 1 Crónicas 12:23 " El tercer capitán del ejército de David para el tercer mes era Benaía, hijo del sacerdote Joiada ".

Los superintendentes hebronitas de David eran todos "valientes y valientes". Cuando Judá salió a la guerra, las trompetas de los sacerdotes dieron la señal para la batalla; 2 Crónicas 13:12 cuando el sumo sacerdote Joiada recuperó el reino de Joás, los levitas rodearon al rey, cada uno con sus armas en la mano; cuando Nehemías reconstruyó el muro de Jerusalén, "cada uno con una de sus manos trabajaba en la obra, y con la otra sostenía su arma", Nehemías 4:17 y entre los demás los sacerdotes.

Más tarde, cuando Jehová liberó a Israel de la mano de Antíoco Epífanes, la familia sacerdotal de los Macabeos, en el espíritu de su antepasado Finees, luchó y murió por la Ley y el Templo. Había tanto soldados sacerdotales como generales sacerdotales, pues leemos cómo "en ese momento ciertos sacerdotes, deseosos de demostrar su valor, fueron muertos en batalla, por lo que salieron a combatir sin avisar". En la guerra judía, el sacerdote Josefo era comandante judío en Galilea.

El cristianismo ha despertado un nuevo sentimiento con respecto a la guerra. Creemos que el siervo del Señor no debe luchar en batallas terrenales. Las armas pueden ser legales para el ciudadano cristiano, pero se considera indecoroso que los ministros que son los embajadores del Príncipe de Paz sean ellos mismos hombres de sangre. Incluso en la Edad Media se consideraba que los prelados combativos como Odón, obispo de Bayeux, eran anomalías excepcionales; y los príncipes-obispos y arzobispos electorales eran a menudo eclesiásticos sólo de nombre. Hoy, la Iglesia católica en Francia resiente el reclutamiento de sus seminaristas como un acto de persecución vengativa.

Y, sin embargo, el crecimiento del sentimiento cristiano a favor de la paz no ha impedido la combinación ocasional del soldado y el eclesiástico. Si el Islam ha tenido sus ejércitos de derviches, los monjes de Cirilo lucharon por la ortodoxia en Alejandría y en Constantinopla con toda la ferocidad de las fieras. Los cruzados, los templarios y los caballeros de San Juan eran en diversos grados en parte sacerdotes y en parte soldados.

Los Ironsides de Cromwell, cuando empuñaban armas carnales en su propia defensa o por cualquier otra buena causa, eran tan expertos como cualquier levita en exhortaciones, salmos y oraciones; y en nuestros días a ciertos generales y almirantes les gusta jugar al eclesiástico aficionado. En esto, como en tantas otras cosas, mientras negamos la forma del judaísmo, conservamos su espíritu. Havelock y Gordon no fueron sucesores indignos de los Macabeos.

Sin embargo, la función característica del sacerdocio judío era su ministerio en el culto público, en el que representaban al pueblo ante Jehová. A este respecto, el culto público no implica necesariamente que el público estuviera presente o que el culto en cuestión fuera el acto conjunto de una gran asamblea. Tales asambleas de adoración no eran infrecuentes, especialmente en las fiestas; pero el culto público ordinario era un culto en nombre del pueblo, no por el pueblo.

Los sacerdotes y los levitas eran parte de un elaborado sistema de ritual simbólico. Los adoradores podían reunirse en los patios del templo, pero el templo en sí no era un lugar en el que se celebraran reuniones públicas de adoración y no se admitía a la gente en él. El Templo era la casa de Jehová, y Su presencia allí estaba simbolizada por el Arca. En este sistema de ritual los sacerdotes y Levitas representaban a Israel; sus sacrificios y ministraciones eran las ofrendas aceptables de la nación a Dios.

Si los sacrificios fueran debidamente ofrecidos por los sacerdotes "conforme a todo lo que estaba escrito en la ley de Jehová, y si los sacerdotes con trompetas y los levitas con salterios, arpas y címbalos debían ministrar debidamente delante del arca de Jehová para celebrar, y Agradezca y alabe a Jehová, el Dios de Israel ", entonces el servicio Divino de Israel se llevó a cabo plenamente. Todo el pueblo no podría estar presente con regularidad en un solo santuario, ni estarían adecuadamente representados por los habitantes de Jerusalén y los visitantes casuales del resto del país. Tres veces al año, la nación estaba plena y naturalmente representada por los que asistían a las fiestas, pero generalmente los sacerdotes y los levitas ocupaban su lugar.

Cuando una asamblea se reunía para el culto público en una fiesta o en cualquier otro momento, los sacerdotes y los levitas expresaban la devoción del pueblo. Realizaban los ritos de los sacrificios, tocaban las trompetas y tocaban los salterios, las arpas y los címbalos, y cantaban las alabanzas de Jehová. La gente fue despedida por la bendición sacerdotal. Cuando una persona ofrecía un sacrificio como acto de adoración privada, aún era necesaria la ayuda de los sacerdotes y los levitas.

Al mismo tiempo, tanto el rey como el sacerdocio podían guiar al pueblo en alabanza y oración, y la salmodia del templo no se limitaba al coro levítico. Cuando se trajo el Arca de Quiriat-jearim, "David y todo Israel tocaron delante de Dios con todas sus fuerzas, con cánticos, arpas, salterios, panderos, címbalos y trompetas"; y cuando por fin el Arca estuvo segura en Jerusalén, y se ofrecieron todos los sacrificios debidos, David despidió al pueblo en forma sacerdotal al bendecirlo en el nombre de Jehová.

1 Crónicas 13:8 ; 1 Crónicas 16:2 En las dos solemnes asambleas que celebraron el inicio y la clausura de la gran empresa de construir el Templo, la oración pública fue ofrecida, no por los sacerdotes, sino por David 1 Crónicas 29:10 y Salomón; 2 Crónicas 6:1 De manera similar, Josafat dirigió las oraciones de los judíos cuando se reunieron para buscar la liberación de los invasores moabitas y amonitas.

En su gran pascua, Ezequías exhortó al pueblo e intercedió por él, y Jehová aceptó su intercesión; pero en esta ocasión, cuando terminó la fiesta, no era el rey, sino "los sacerdotes los levitas", 2 Crónicas 20:4 ; 2 Crónicas 30:6 ; 2 Crónicas 30:18 ; 2 Crónicas 30:27 quien "se levantó y bendijo al pueblo; y se escuchó su voz, y su oración subió hasta su santa morada, hasta el cielo.

"En las descripciones de las fiestas de Ezequías y Josías, la orquesta y el coro, por supuesto, están ocupados con la música y el canto; de lo contrario, el deber principal de los sacerdotes y levitas es el sacrificio. En su relato gráfico de la pascua de Josías, el cronista no La duda reproduce en mayor escala las ajetreadas escenas en las que él mismo había participado a menudo. El rey, los príncipes y los jefes de los levitas habían provisto entre ellos treinta y siete mil seiscientos corderos y cabritos y tres mil ochocientos bueyes para sacrificios, y los recursos para el establecimiento del Templo fueron gravados al máximo.

"Entonces se preparó el servicio, y los sacerdotes se pusieron en su lugar, y los levitas por los cursos, según el mandamiento del rey. Y degollaron la pascua, y los sacerdotes rociaron la sangre que habían recibido de su mano, y la Los levitas desollaron los sacrificios, y quitaron los holocaustos para darlos según las divisiones de las casas paternas de los hijos del pueblo para ofrecer a Jehová, como está escrito en la ley de Moisés; y así lo hicieron. hizo 'con los bueyes.

Y asaron la pascua según la ordenanza; y cocieron las ofrendas sagradas en ollas, calderos y cacerolas, y las llevaron rápidamente a todos los hijos del pueblo. Y después prepararon para sí y para los sacerdotes, porque los sacerdotes hijos de Aarón estaban ocupados en ofrecer los holocaustos y la grosura hasta la noche; por tanto, los levitas prepararon para sí mismos y para los sacerdotes los hijos de Aarón.

Y los cantores estaban en su lugar, y los porteros a sus varias puertas; no necesitaban apartarse de su servicio, porque sus hermanos los levitas prepararon para ellos. De modo que todo el servicio de Jehová se preparaba el mismo día, para celebrar la pascua y para ofrecer holocaustos sobre el altar de Jehová. " 2 Crónicas 35:1 Así, incluso en los relatos de las grandes reuniones públicas de adoración, el deber principal de los sacerdotes y levitas es realizar los sacrificios.

La música y el canto caen naturalmente en sus manos, porque la formación necesaria solo es posible para un coro profesional. De lo contrario, las partes ahora simbólicas del servicio, la oración, la exhortación y la bendición, no estaban reservadas exclusivamente a los eclesiásticos.

El sacerdocio, como el Arca, el Templo y el ritual, pertenecían esencialmente al sistema del simbolismo religioso. Este era su dominio peculiar, en el que ningún forastero podía entrometerse. Sólo los levitas podían tocar el arca. Cuando el infeliz Uza "extendió su mano hacia el arca", "la ira de Jehová se encendió contra él; e hirió a Uza de modo que murió allí delante de Dios". 1 Crónicas 13:10 El rey podía ofrecer oración pública; pero cuando Uzías se aventuró a entrar en el templo para colocar incienso sobre el altar del incienso, le brotó la lepra en la frente y los sacerdotes lo expulsaron rápidamente del templo. 2 Crónicas 26:16

Así, el carácter simbólico y representativo del sacerdocio y el ritual dio a los sacrificios y otras ceremonias un valor en sí mismos, además de la presencia de adoradores y los sentimientos o "intención" del ministro oficiante. Fueron la provisión hecha por Israel para la expresión de su oración, su penitencia y acción de gracias. Cuando el pecado alejó a Jehová de su pueblo, los hijos de Aarón hicieron expiación por Israel; realizaron el ritual divinamente designado por el cual la nación se sometió a su Rey ofendido y se arrojó a Su misericordia.

Los sacrificios judíos tenían rasgos que han sobrevivido en el sacrificio de la Misa, y la multiplicación de los sacrificios surgió por motivos similares a los que llevan a la ofrenda de muchas misas.

Uno esperaría, como ha sucedido en la Iglesia cristiana, que los ministros del ritual simbólico anularan los demás actos de adoración pública, no solo de alabanza, sino también de oración y exhortación. Las consideraciones de conveniencia sugerirían tal amalgama de funciones; y entre los sacerdotes, mientras los más ambiciosos verían en la predicación un medio de extender su autoridad, los más fervientes estarían ansiosos por usar su posición única para promover la vida espiritual de la gente.

Crónicas, sin embargo, ofrece pocos rastros de tal tendencia; y la gran escena del libro de Nehemías en la que Esdras y los levitas exponen la Ley no tenía conexión con el Templo y su ritual. El desarrollo del servicio del Templo fue frenado por sus privilegios exclusivos; era simplemente imposible que el santuario único continuara satisfaciendo todas las necesidades religiosas de los judíos y, por lo tanto, los lugares de culto complementarios e inferiores crecieron para apropiarse de los elementos no rituales del servicio.

Probablemente incluso en la época del cronista ya se había iniciado la división de los servicios religiosos entre el Templo y la sinagoga, con el resultado de que se enfatiza casi exclusivamente el carácter representativo y simbólico del sacerdocio.

El carácter representativo del sacerdocio tiene otro aspecto. Estrictamente, el sacerdote representaba a la nación ante Jehová; pero al hacerlo, era inevitable que también, en alguna medida, representara a Jehová ante la nación. No podría ser el canal de adoración ofrecido a Dios sin ser también el canal de la gracia divina para el hombre. Del sacerdote, el adorador aprendió la voluntad de Dios en cuanto al ritual correcto y recibió la seguridad de que el sacrificio expiatorio había sido debidamente aceptado.

El sumo sacerdote entró tras el velo para hacer expiación por Israel; se presentó como portador del perdón divino y de la gracia renovada, y al bendecir al pueblo habló en la llama de Jehová. Hemos podido discernir la presencia de estas ideas en Crónicas, pero no son muy notorias. El cronista no era un profano; estaba demasiado familiarizado con los sacerdotes para sentir una profunda reverencia por ellos.

Por otra parte, él mismo no era sacerdote, sino que estaba especialmente preocupado por los músicos, los levitas y los porteros; de modo que probablemente no nos da una idea adecuada de la relativa dignidad de los sacerdotes y el honor en el que eran tenidos por el pueblo. Se dice que los organistas y los directores de coro rara vez tienen una visión exaltada de la oficina de su ministro.

El cronista trata con más detalle un asunto en el que tanto los sacerdotes como los levitas estaban interesados: las rentas del templo. Sin duda era consciente de la abundante provisión hecha por la Ley para su orden, y le encantaba mantener esta liberalidad de reyes, príncipes y pueblos en la antigüedad para que sus contemporáneos la admiraran e imitaran. Él registra una y otra vez las decenas de miles de ovejas y bueyes provistos para el sacrificio, sin olvidar las ricas cuotas que deben haber acumulado los sacerdotes de toda esta abundancia; nos cuenta cómo Ezequías primero dio el buen ejemplo de asignar "una porción de sus bienes para los holocaustos", y luego "ordenó a la gente que habitaba en Jerusalén que dieran la porción de los sacerdotes y los levitas para que pudieran darse a sí mismos la ley del Señor.

Y tan pronto como se difundió el mandamiento, los hijos de Israel dieron en abundancia las primicias de maíz, vino, aceite y miel, y de todos los frutos del campo; y trajeron el diezmo de todas las cosas en abundancia. " 2 Crónicas 31:3 Estos fueron los días de la antigüedad, los años antiguos cuando la ofrenda de Judá y de Jerusalén era agradable a Jehová; cuando el pueblo no se atrevía ni deseaba ofrecer en el altar de Dios un relato escaso de víctimas ciegas, cojas y enfermas; cuando no se retuvieron los diezmos y había comida en la casa de Dios; Malaquías 1:8 ; Malaquías 3:4 ; Malaquías 1:10 cuando, como El sumo sacerdote de Ezequías testificó que podían comer y tener suficiente y, sin embargo, dejar bastante.

2 Crónicas 31:10 La manera en que el cronista cuenta la historia de la abundancia antigua sugiere que sus días fueron como los días de Malaquías. No era un eclesiástico mimado, deleitándose con la riqueza y el lujo presentes, sino un hombre que sufrió tiempos difíciles y miró hacia atrás con nostalgia a las experiencias más felices de sus predecesores.

Restablezcamos ahora el cuadro completo del sacerdote del cronista a partir de sus dispersas referencias al tema. El sacerdote representa a la nación ante Jehová, y en menor grado representa a Jehová ante la nación; dirige su adoración pública, especialmente en las grandes reuniones festivas; enseña al pueblo la ley. El alto carácter, la cultura y la habilidad de los sacerdotes y levitas ocasionan su empleo como jueces y en otros cargos civiles responsables.

Si la ocasión lo requería, podrían mostrarse valientes en las guerras de su país. Bajo reyes piadosos, disfrutaban de amplios ingresos que les daban independencia, aumentaban su importancia a los ojos del pueblo y los dejaban libres para dedicarse exclusivamente a sus deberes sagrados.

Al considerar el significado de esta imagen, podemos pasar por alto sin previo aviso el ejercicio por parte de sacerdotes y levitas de las funciones de liderazgo en la adoración pública, la enseñanza y el gobierno civil. No son esenciales para el sacerdocio, pero son totalmente coherentes con el ejercicio del oficio sacerdotal y, naturalmente, se asocian con él. Ciertamente, la destreza bélica no formaba parte del sacerdocio; pero, sea cual sea la verdad de los ministros cristianos, es difícil acusar a los sacerdotes del Señor de los ejércitos de inconsistencia porque, como Jehová mismo, eran hombres de guerra Éxodo 15:3 y salieron a la batalla en los ejércitos de Israel. Cuando una nación luchaba continuamente por su propia existencia, era imposible que una de las doce tribus no fuera combatiente.

Respecto al carácter representativo de los sacerdotes, estaría fuera de lugar aquí abordar las candentes cuestiones del sacerdotalismo; pero podemos señalar brevemente la verdad permanente que subyace a la antigua idea del sacerdocio. La vida espiritual ideal en cada Iglesia es una de comunión directa entre Dios y el creyente.

"Háblale tú, porque él oye, y espíritu con espíritu se pueden encontrar;

Él está más cerca que la respiración, y más cerca que las manos y los pies ".

Y, sin embargo, un hombre puede ser verdaderamente religioso y no realizar este ideal, o sólo realizarlo de manera muy imperfecta. El don de una vida espiritual intensa y real puede pertenecer a los más humildes y pobres, a los hombres de escaso intelecto y menos erudición; pero, sin embargo, no está al alcance inmediato de todo creyente, ni de ningún creyente en todo momento. Los descendientes de Mr. Littlefaith y Mr. Ready-to-stop todavía están entre nosotros, y no hay perspectivas inmediatas de que su raza se extinga.

Llegan tiempos en los que todos estamos contentos de ponernos bajo el salvoconducto del Sr. Gran Corazón. Hay muchos cuyas oraciones les parecen demasiado débiles para subir al trono de la gracia; se les anima y se les ayuda cuando sus peticiones se basan en los fuertes piñones de la fe de otro. George Eliot ha retratado a los florentinos como espectadores asombrados del público de Savonarola con el cielo.

Para una congregación, a veces las oraciones del ministro son un espectáculo sagrado y solemne; su sentimiento espiritual está más allá de ellos; intercede por las bendiciones que no desean ni comprenden; pierden la visión celestial que conmueve su alma. No es su portavoz, sino su sacerdote; ha entrado en el lugar santo, llevando consigo los pecados que anhelan el perdón, los temores que piden liberación, las esperanzas que anhelan ser cumplidas.

Aunque la gente puede permanecer en el atrio exterior, están completamente seguros de que él ha pasado a la misma presencia de Dios. Lo escuchan como a alguien que ha tenido una conversación real con el Rey y ha recibido la seguridad de su buena voluntad hacia ellos. Cuando la vanguardia de los Diez Mil avistó por primera vez el Euxine, el grito de "¡Thalassa! ¡Thalassa!" ("¡El mar! ¡El mar!") Rodó hacia atrás a lo largo de la línea de marcha; la retaguardia vio la vista largamente esperada con los ojos de los pioneros.

Se evitarían muchos reproches innecesarios si aceptamos esto como uno de los métodos de educación espiritual de Dios, y entendiéramos que todos tenemos, en cierta medida, para experimentar esta disciplina en la humanidad. El sacerdocio del creyente no es simplemente su derecho a entrar por sí mismo en la presencia inmediata de Dios: se convierte en su deber y privilegio representar a los demás. Pero también llegarán tiempos en los que él mismo necesitará el apoyo de una intercesión sacerdotal en la cámara de presencia Divina, cuando buscará a alguien de rápida simpatía y fuerte fe y diga: "Hermano, reza por mí.

"Aparte de cualquier teoría eclesiástica del sacerdocio, todos reconocemos que hay sacerdotes ordenados por Dios, hombres y mujeres, que pueden inspirar a las almas aburridas un sentido de la presencia divina y llevar a los pecadores y a los que luchan la seguridad del perdón divino. Si uno de cada diez entre los sacerdotes oficiales de las Iglesias históricas hubiera poseído estos dones supremos, el mundo habría aceptado el sacerdotalismo más extravagante sin un murmullo.

De hecho, todo ministro, todo aquel que dirige el culto de una congregación, asume por el momento funciones y debe poseer las calificaciones correspondientes. En sus oraciones habla por la gente; los representa ante Dios; en su nombre entra en la presencia Divina; sólo entran con él si, como portavoz y representante de ellos, ha captado sus sentimientos y los ha elevado al nivel de la comunión divina.

Puede ser un trabajador sin instrucción en sus ropas de trabajo; pero si puede hacer esto, este don espiritual lo convierte en un sacerdote de Dios. Pero este sacerdocio cristiano no se limita al servicio público; así como el sacerdote ofreció sacrificio por el judío individual, el hombre de simpatía espiritual ayuda al individuo a acercarse a su Hacedor. "Orar con la gente" es un ministerio bien conocido de servicio cristiano, e involucra esta función sacerdotal de presentar las oraciones de otros a Dios. Este sacerdocio para las personas lo ejercen muchos cristianos que no tienen dotes de expresión pública.

El antiguo sacerdote ocupaba una posición representativa en un ritual simbólico, una posición en parte independiente de su carácter y poderes espirituales. Donde el ritual simbólico se adapta mejor a las necesidades populares, puede haber espacio para un sacerdocio similar hoy. De lo contrario, se requiere que el sacerdocio cristiano represente a la gente no en símbolo, sino en realidad, para llevar no la sangre de las víctimas muertas a un Lugar Santísimo material, sino las almas vivientes al templo celestial.

Queda una característica del sistema sacerdotal judío en la que el cronista pone gran énfasis: las investiduras y las obligaciones sacerdotales. En el caso del sumo sacerdote y los levitas, cuyo tiempo se dedicaba a los deberes sagrados, era obviamente necesario que los que servían en el altar vivieran junto al altar. El mismo principio se aplicaría, pero con mucha menos fuerza, a los veinticuatro cursos de sacerdotes, cada uno de los cuales a su vez ofició en el Templo.

Pero, además de las necesidades del sacerdocio, su carácter representativo exigía que pudieran mantener cierto estado. Fueron los embajadores de Israel ante Jehová. Las naciones siempre han estado ansiosas de que el equipo y la suite de su representante en una corte extranjera sean dignos de su poder y riqueza; además, el esplendor de una embajada debe ser proporcional al rango del soberano ante el cual está acreditada.

En épocas anteriores, cuando los símbolos sociales se tenían más en cuenta, una potencia de primera se habría sentido insultada si se le hubiera pedido recibir a un enviado de rango inferior, al que asistiera sólo un magro tren. Israel, por su generosa investidura del sacerdocio, consultó su propia dignidad y expresó su sentido del homenaje debido a Jehová. Los judíos no podían expresar su devoción de la misma manera que otras naciones.

Tenían que contentarse con un solo santuario y no podían construir una multitud de magníficos templos ni adornar sus ciudades con espléndidas y costosas estatuas en honor de Dios. Había límites a sus gastos en los sacrificios y edificios del Templo; pero el sacerdocio ofrecía una gran oportunidad para la generosidad piadosa. El cronista pensó que el entusiasmo leal a Jehová siempre aprovecharía esta oportunidad, y que los sacerdotes podrían consentir en aceptar la distinción de riqueza y esplendor por el honor tanto de Israel como de Jehová.

Su dignidad no era personal para ellos, sino más bien la librea de una servidumbre humilde. Para el honor de la Iglesia, Thomas a Becket mantuvo un gran establecimiento, apareció con sus ropas de oficina y entretuvo a una multitud de invitados con comida lujosa; mientras él mismo usaba una camisa de pelo junto a su piel y ayunaba como un monje asceta: Cuando los judíos escatimaron el ritual o los ministros de Jehová, estaban haciendo lo que podían para ponerlo en abierta vergüenza ante las naciones.

La experiencia de Juliano en la arboleda de Daphne en Antioquía fue una ilustración sorprendente del colapso del paganismo: el campeón imperial de los dioses antiguos debió sentir su corazón hundirse dentro de él cuando fue recibido en ese otrora espléndido santuario por un sacerdote en mal estado que arrastraba a un solitario y ganso reacio al altar desierto. De manera similar, Malaquías vio que la devoción de Israel a Jehová estaba en peligro de desaparecer cuando los hombres eligieran los desechos de sus rebaños y manadas y los ofrecieran a regañadientes en el santuario.

La aplicación de estos principios conduce directamente a la cuestión de un ministerio remunerado; pero la conexión no es tan estrecha como parece a primera vista, ni estamos todavía en posesión de todos los datos que el cronista proporciona para su discusión. Los deberes sacerdotales forman una parte esencial, pero no predominante, del trabajo de la mayoría de los ministros cristianos. Sin embargo, el creyente fiel debe estar siempre ansioso de que los edificios, los servicios y los hombres que, para él y para el mundo, representan su devoción a Cristo, sean dignos de su elevado llamamiento.

Pero sus ideas sobre el simbolismo adecuado para las realidades espirituales no son del todo las del cronista: le preocupa menos el número, el tamaño y el peso, con decenas de miles de ovejas y bueyes, grandes cantidades de piedra y madera, bronce y hierro, e innumerables talentos de oro y plata. Además, en esta conexión especial, la función sacerdotal secundaria de representar a Dios ante el hombre ha sido expresamente transferida por Cristo al más pequeño de sus hermanos.

Aquellos que deseen honrar a Dios con su sustancia en la persona de Sus representantes terrenales, deben buscarlos en hospitales, asilos de trabajo y prisiones, para encontrar a estos representantes en los hambrientos, sedientos, sin amigos, desnudos, cautivos. . Sin duda, Cristo es deshonrado cuando los que habitan en "casas de cedro" se contentan con adorarlo en una iglesia mezquina y sucia, con un ministro medio muerto de hambre; pero la prueba más vergonzosa de la deslealtad de la Iglesia hacia Cristo se ve en la miseria y miseria de hombres, mujeres y niños cuyos cuerpos fueron ordenados por Dios para ser templos de Su Santo Espíritu.

Ésta es sólo una de las muchas ilustraciones de la verdad de que en Cristo el simbolismo de la religión tomó un nuevo rumbo. Su Iglesia disfruta de las realidades espirituales prefiguradas por el templo judío y su ministerio. Incluso donde los símbolos cristianos son paralelos a los del judaísmo, son menos convencionales y más ricos en su sugestión espiritual directa.

CONCLUSIÓN

Al tratar los diversos temas de este libro, hemos reservado para un tratamiento separado su relación con las esperanzas mesiánicas de los judíos y con la realización de estas esperanzas en Cristo. La enseñanza mesiánica de Crónicas solo se completa cuando recopilamos y combinamos los rasgos más nobles en sus imágenes de David y Salomón, de profetas, sacerdotes y reyes. No podemos atribuir a Crónicas ninguna gran influencia en el desarrollo posterior de la idea judía del Mesías.

En primer lugar, el cronista no señala la relación que tiene su tratamiento de la historia con la expectativa de un futuro libertador. No tiene ninguna intención formal de describir el carácter y el oficio del Mesías; simplemente desea escribir una historia para enfatizar los hechos que ilustraron con más fuerza la sagrada misión de Israel. Y, en segundo lugar, Crónicas nunca ejerció una gran influencia sobre el pensamiento judío y nunca alcanzó la popularidad de los libros de Samuel y Reyes.

Muchas circunstancias conspiraron para evitar que el ministerio del templo obtuviera una autoridad indivisa sobre el judaísmo posterior. El crecimiento de su poder fue interrumpido por la persecución de Antíoco y las guerras de los Macabeos. El ministerio del templo bajo los sumos sacerdotes macabeos debe haber sido muy diferente al que pertenecía el cronista. Incluso si los sacerdotes y los levitas todavía ejercían alguna influencia sobre la teología, fueron eclipsados ​​por la creciente importancia de las escuelas rabínicas de Babilonia y Palestina.

Además, el surgimiento del judaísmo helenístico y la traducción de las Escrituras al griego introdujeron otro factor nuevo y potente en el desarrollo de la religión judía. De todas las fuerzas variadas que actuaban, pocas o ninguna tendían a asignar alguna autoridad especial a Crónicas, ni ha dejado huellas muy marcadas en la literatura posterior. De hecho, Josefo lo usa para su historia, pero el Nuevo Testamento tiene una obligación muy leve para con nuestro autor.

Pero Crónicas nos revela la posición y las tendencias del pensamiento judío en el intervalo entre Esdras y los Macabeos. Se esperaba que el Mesías renovara las antiguas glorias del pueblo elegido, "para restaurar el reino de Israel"; aprendemos de Crónicas qué clase de reino iba a restaurar. Vemos las características de la antigua monarquía que eran queridas por la memoria de los judíos, el carácter de los profetas, sacerdotes y reyes a quienes se deleitaban en honrar A medida que sus ideas del pasado moldearon y colorearon sus esperanzas para el futuro, su concepción de lo más noble y mejor en la historia de la monarquía era al mismo tiempo la medida de lo que esperaban del Mesías.

Por muy poca influencia que las Crónicas hayan ejercido como obra literaria, las tendencias del cual es un monumento continuaron fermentando el pensamiento de Israel y se manifiestan en todas partes en el Nuevo Testamento.

Debemos tener en cuenta que Mesías, "Ungido", era el título familiar de los reyes israelitas; su uso para los sacerdotes era tardío y secundario. El uso de un título real para denotar al futuro Salvador de la nación nos muestra que fue concebido principalmente como un rey ideal; y aparte de cualquier enunciación formal de esta concepción, el título mismo ejercería una influencia controladora sobre el desarrollo de la idea mesiánica. En consecuencia, en el Nuevo Testamento encontramos que los judíos buscaban un rey; y Jesús llama a su nueva sociedad el Reino de los Cielos.

Pero para el cronista, el Mesías, el Ungido de Jehová, no es un simple príncipe secular. Hemos visto cómo el cronista tiende a incluir deberes y prerrogativas religiosas entre las funciones del rey. David y Salomón y sus piadosos sucesores son supremos tanto en la Iglesia como en el estado como los representantes terrenales de Jehová. Los títulos reales de sacerdote y profeta no se otorgan a los reyes, pero son virtualmente sacerdotes en su cuidado y control de los edificios y el ritual del Templo, y son profetas cuando, como David y Salomón, tienen comunión directa con Jehová y anuncie su voluntad al pueblo.

Además, David, como "el salmista de Israel", se había convertido en el intérprete inspirado de la experiencia religiosa de los judíos. La antigua idea del rey como conquistador victorioso fue cediendo gradualmente lugar a una concepción más espiritual de su cargo; el Mesías se estaba convirtiendo cada vez más en un personaje definitivamente religioso. Así, Crónicas preparó el camino para la aceptación de Cristo como Libertador espiritual, quien no solo era Rey, sino también Sacerdote y Profeta.

De hecho, podemos reclamar la autoridad implícita del propio cronista para incluir en la imagen del Rey venidero las características que atribuye al sacerdote y al profeta. Por lo tanto, el Mesías de Crónicas es claramente más espiritual y menos secular que el Mesías del entusiasmo judío popular en la época de nuestro Señor. Mientras que en la época del cronista la tendencia era espiritualizar la idea del rey, el ejercicio del cargo de sumo sacerdote por parte de los príncipes macabeos tendía más bien a secularizar el sacerdocio y a restaurar concepciones más antiguas y crudas del Rey mesiánico.

Veamos cómo la historia del cronista de la casa de David ilustra la persona y obra del Hijo de David, que vino a restaurar la antigua monarquía en el reino espiritual del que era símbolo. Los Evangelios presentan a nuestro Señor tanto como el cronista presenta a David: nos dan su genealogía y pasan casi de inmediato a su ministerio público. De su entrenamiento y preparación para ese ministerio, de la cadena de circunstancias terrenales que determinaron el tiempo y el método de Su entrada en la carrera de un Maestro público, no nos dicen casi nada.

Solo se nos permite un breve vistazo de la vida del santo Niño; nuestra atención se dirige principalmente al Salvador real cuando ha entrado en Su reino; y Su naturaleza Divina encuentra expresión en la madurez humana, cuando ninguna de las limitaciones de la niñez le quita mérito a la plenitud de Su servicio redentor y sacrificio.

La autoridad de Cristo descansa sobre la misma base que la de los antiguos reyes: es a la vez humana y divina. En Cristo, en verdad, esta doble autoridad es, en un sentido, peculiar a Él mismo; pero en la aplicación práctica de su autoridad al corazón y la conciencia de los hombres, sigue los pasos de sus antepasados. Su reino descansa sobre su propia comisión divina y sobre el consentimiento de sus súbditos.

Dios le ha dado el derecho de gobernar, pero no reinará en ningún corazón hasta que reciba su libre sumisión. Y aún así, como en la antigüedad, Cristo, así elegido y bien amado por Dios y los hombres, es Rey sobre toda la vida de su pueblo, y pretende gobernarlo en sus hogares, sus negocios, su recreación, su vida social y política. , así como en su culto público y privado. Si David y sus piadosos sucesores se dedicaron a Jehová y Su templo, si protegieron a su pueblo de enemigos extranjeros y administraron sabiamente los asuntos de Israel, Cristo nos da el ejemplo de perfecta obediencia al Padre; Él nos da liberación y victoria en nuestra guerra contra los principados y potestades, contra los gobernantes mundiales de estas tinieblas y contra las huestes espirituales de maldad en los lugares celestiales;

Todo lo que fue presagiado tanto por David como por Salomón se realiza en Cristo. El belicoso David es símbolo de la santa guerra de Cristo y de la Iglesia militante, de Aquel que no vino a enviar paz a la tierra, sino espada; Salomón es el símbolo de Cristo, el Príncipe de paz en la Iglesia triunfante. La tranquilidad y el esplendor del reinado del primer hijo de David son tipos de la serena gloria del reino de Cristo tal como se realiza en parte en los corazones de sus hijos y como se realizará plenamente en el cielo; la sabiduría de Salomón dada por Dios prefigura el conocimiento y la comprensión perfectos de Aquel que es Él mismo la Palabra y la Sabiduría de Dios.

Las sombras que oscurecen la historia de los reyes de Judá e incluso la vida del mismo David nos recuerdan que el Mesías se movió a un nivel moral y espiritual mucho más alto que los monarcas cuya dignidad real era un tipo de la Suya. Como David, estuvo expuesto a las maquinaciones de Satanás; pero, a diferencia de David, resistió con éxito al tentador. Fue "tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado".

La gran obra sacerdotal de David y Salomón fue la construcción del Templo y la organización de su ritual y ministerio. Mediante esta obra los reyes hicieron una espléndida provisión para la comunión entre Jehová y Su pueblo, y para el sistema de sacrificios, mediante el cual una nación pecadora expresaba su arrepentimiento y recibía la seguridad del perdón. Esta ha sido la obra suprema de Cristo: a través de Él tenemos acceso a Dios; entramos en el lugar santo, en la presencia divina, por un camino nuevo y vivo, es decir, su carne; Él nos ha traído a la comunión perpetua del Espíritu.

Y mientras que Salomón solo pudo construir un templo, al que el creyente visitaba ocasionalmente y obtenía el sentido de la comunión divina a través del ministerio de los sacerdotes, Cristo hace de cada corazón fiel el templo del servicio sagrado, y ha ofrecido por nosotros el único sacrificio. y proporciona una expiación universal.

En Su sacerdocio, como en Su sacrificio, Él nos representa ante Dios, y esta representación no es meramente técnica y simbólica: en Él nos encontramos acercados a Dios, y nuestros deseos y aspiraciones se presentan como peticiones ante el trono de los cielos. gracia. Pero, por otro lado, en Su amor y justicia Él representa a Dios para nosotros y nos brinda la seguridad de nuestra aceptación.

Otras características menores del oficio y los derechos de los sacerdotes y levitas encuentran un paralelo en Cristo. Él también es nuestro Maestro y nuestro Juez; a Él y a Su servicio se pueden consagrar todas las riquezas del mundo. Cristo es en todo el heredero espiritual de la casa de Aarón y de la casa de David; porque Él es un Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec, Él, como Melquisedec, también es Rey de Salem; de su reino y de su sacerdocio no tendrá fin.

Pero mientras que Cristo es para el Reino de los Cielos lo que David fue para la monarquía israelita, mientras que en los diferentes aspectos de Su obra Él es a la vez Templo, Sacerdote y Sacrificio, sin embargo, en el ministerio de Su vida terrenal Él es sobre todo un Profeta. , el sucesor supremo de Elías e Isaías. Fue sólo en una figura que se sentó en el trono de David; no formaba parte de Su plan de ejercer dominio terrenal: Su reino no era de este mundo.

No pertenecía a la tribu sacerdotal y no realizaba ninguno de los actos externos del ritual sacerdotal; Él no basó su autoridad en ninguna genealogía con respecto al sacerdocio, como dice la Epístola a los Hebreos: "Es evidente que nuestro Señor ha brotado de Judá, sobre qué tribu Moisés no dijo nada acerca de los sacerdotes". Hebreos 7:14 Su nacimiento real tenía su valor simbólico, pero nunca pidió a los hombres que creyeran en Él debido a Su descendencia humana de David.

Se basaba tan poco en la autoridad del cargo como en la del nacimiento. Oficialmente, no era ni escriba ni rabino. Como los profetas, Su única autoridad era Su comisión divina y el testimonio del Espíritu en los corazones de Sus oyentes. La gente lo reconoció como un profeta; lo tomaron por Elías o uno de los profetas; Se habló de sí mismo como profeta: "No sin honor, salvo en su propio país.

"Hemos visto que, mientras los sacerdotes ministraban a las necesidades regulares y recurrentes del pueblo, los profetas dieron la guía divina en emergencias especiales y la autoridad divina para nuevas partidas. Por medio de un profeta, Jehová sacó a Israel de Egipto, Oseas 12:13 y Cristo, como profeta, condujo a su pueblo de la esclavitud de la ley a la libertad del evangelio.

Él dio la autoridad divina para la mayor revolución religiosa que jamás haya visto el mundo. Y todavía es el Profeta de la Iglesia. No se limita a satisfacer las necesidades religiosas que son comunes a todas las razas y a todas las generaciones: a medida que cambian las circunstancias de su Iglesia y el creyente se enfrenta a nuevas dificultades y es llamado a emprender nuevas tareas, Cristo revela a su pueblo el propósito y consejo de Dios.

Incluso se encuentra constantemente que el registro de Su enseñanza terrenal ha anticipado las necesidades de nuestro propio tiempo; Su Espíritu nos permite descubrir nuevas aplicaciones de las verdades que Él enseñó: y por medio de Él se busca y se concede una luz especial para la guía de las personas y de la Iglesia en sus necesidades.

Pero en Crónicas se hace especial hincapié en los aspectos más oscuros de la obra de los profetas. Aparecen constantemente para administrar reprensiones y anunciar el castigo venidero. Tanto Cristo como sus apóstoles se vieron obligados a asumir la misma actitud hacia Israel. Como Jeremías, sus corazones se hundieron bajo el peso de un deber tan severo. Cristo denunció a los fariseos y lloró por la ciudad que no conocía las cosas de su paz; Declaró la inminente ruina del Templo y la Ciudad Santa. Aun así, su Espíritu todavía reprende el pecado y advierte a los impenitentes del castigo inevitable.

También hemos visto en Crónicas que no se hizo hincapié en ninguna recompensa material para los profetas, y que su fidelidad a veces se recompensa con persecución y muerte. Como Cristo mismo, no tenían nada que ver con la riqueza y el esplendor sacerdotal. El silencio del cronista en cuanto a los ingresos de estos profetas los convierte en tipos adecuados de Aquel que no tenía dónde recostar la cabeza. Una discusión sobre los ingresos de Cristo casi sabría a blasfemia; deberíamos evitar preguntarnos hasta qué punto "los que sacaron provecho espiritual de su enseñanza le dieron pruebas sustanciales de su aprecio por su ministerio.

"La recompensa de Cristo en manos del mundo y de la Iglesia judía fue la que habían recibido los profetas anteriores. Como Zacarías, hijo de Joiada, fue perseguido y asesinado; entregó el mensaje de un profeta y murió como un profeta.

Pero, además del tratamiento del cronista de los oficios de profeta, sacerdote y rey, había otro rasgo de su enseñanza que prepararía el camino para una clara comprensión de la persona y obra de Cristo. Hemos notado cómo el creciente sentido del poder y la majestad de Jehová pareció alejarlo del hombre, y cómo los judíos acogieron con agrado la idea de la mediación de un ministerio angelical.

Y, sin embargo, los ángeles eran demasiado vagos y desconocidos, demasiado poco conocidos y demasiado imperfectamente comprendidos para satisfacer el anhelo de los hombres por algún medio de comunión entre ellos y la remota majestad de un Dios todopoderoso; aunque todavía su ministerio sirvió para mantener la fe en la posibilidad de la mediación y para avivar el anhelo de una mejor manera de acceder a Jehová. Cuando Cristo vino, encontró esta fe y anhelo esperando ser satisfechos; abrieron una puerta a través de la cual Cristo encontró su camino hacia los corazones preparados para recibirlo.

En Él, las conocidas figuras humanas del sacerdote y el profeta fueron exaltadas a la dignidad sobrenatural del ángel de Jehová. Los hombres habían entretenido la vista durante mucho tiempo en vano hacia un cielo lejano; y he aquí, una voz humana recordó su mirada a la tierra; y se volvieron y encontraron a Dios a su lado, amable y accesible, un Hombre con hombres. Se dieron cuenta de la promesa que un poeta moderno pone en boca de David:

"Oh Saúl, será un rostro como mi rostro el que te reciba; un hombre como yo

Amarás y serás amado por siempre; una mano

como esta mano Te abrirá las puertas de la nueva vida. ¡Vea al Cristo en pie! "

Así hemos visto cómo las figuras de la historia del cronista -profeta, sacerdote, rey y ángel- eran tipos y prefiguraciones de Cristo. Podemos resumir este aspecto de su enseñanza con una cita de un exponente moderno de la teología del Antiguo Testamento:

"El profeta Moisés es el primer tipo del Mediador. A su lado está el sacerdote Aarón, que conecta al pueblo con Dios y lo consagra. Pero desde la época de David, estas dos figuras palidecen en la imaginación del pueblo ante la imagen de el rey davídico. La suya es la figura que parece ser la condición más indispensable de toda verdadera felicidad para Israel. David es el tercero y, con mucho, el tipo más perfecto del Consumador ".

Esta recurrencia al rey como el tipo más perfecto del Redentor sugiere una última aplicación de la enseñanza mesiánica del cronista. Al discutir sus cuadros de los reyes, nos hemos aventurado a darles un significado adaptado a la vida política moderna. En Israel, el rey representó al estado. Cuando una comunidad se combinó para una acción común para erigir un templo o repeler a un invasor, la fuerza unida fue controlada y dirigida por el rey; era el símbolo de la unión y la cooperación nacionales.

Hoy, cuando una comunidad actúa como un todo, su agente e instrumento es el gobierno civil; el estado es el pueblo organizado para el bien común, subordinando los fines individuales al bienestar de toda la nación. Donde el Antiguo Testamento tiene "rey", su equipo moderno puede leer el estado o el gobierno civil, no, incluso para propósitos especiales el municipio, el consejo del condado o la junta escolar.

¿Obtendremos algún resultado útil o incluso inteligente si aplicamos este método de traducción a la doctrina del Mesías? Externamente, en todo caso, la traducción tiene un parecido sorprendente con lo que se ha considerado un desarrollo especialmente moderno. "Israel buscaba la salvación del rey", decía: "La sociedad moderna debe buscar la salvación del estado". Seguramente hay muchos profetas que han asumido esta carga sin tener idea de que su nueva herejía era solo una reproducción de la vieja y olvidada ortodoxia.

Pero la historia del crecimiento de la idea mesiánica aporta una corrección a la calvicie primitiva de este principio de salvación por parte del Estado. Con el tiempo, la imagen del Rey Mesiánico llegó a incluir los atributos del profeta y el sacerdote. Si queremos completar nuestra aplicación moderna, debemos afirmar que el estado nunca puede ser un salvador hasta que se vuelva sensible a las influencias divinas y consciente de una presencia divina.

Cuando vemos cómo la esperanza mesiánica de Israel fue purificada y ennoblecida para recibir un cumplimiento glorioso más allá de sus sueños más locos, se nos anima a creer que las fantásticas visiones del socialista pueden ser guiadas divinamente hacia algún ideal razonable y pueden preparar el camino para algunos. mayor manifestación de la gracia de Dios. Pero el estado mesiánico, como el Mesías, puede ser llamado a sufrir y morir por la salvación del mundo, para que reciba una mejor resurrección.

LOS PROFETAS

UN rasgo notable de Crónicas en comparación con el libro de los Reyes es el mayor interés mostrado por el primero en los profetas de Judá. El cronista, al limitar su atención al Reino del Sur, se vio obligado a omitir casi toda referencia a Elías y Eliseo, y así excluyó de su obra algunos de los capítulos más emocionantes de la historia de los profetas de Israel. Sin embargo, los profetas en su conjunto desempeñan un papel casi tan importante en Crónicas como en el libro de los Reyes. Se compensa la omisión de los dos grandes profetas del norte insertando relatos de varios profetas cuyos mensajes fueron dirigidos a los reyes de Judá.

El interés del cronista por los profetas era muy diferente del interés que tenía por los sacerdotes y los levitas. Este último pertenecía a las instituciones de su propio tiempo y formaba su propio círculo inmediato. Al ocuparse de su pasado, estaba reconstruyendo la historia de su propia orden; fue capaz de ilustrar y complementar a partir de la observación y la experiencia la información proporcionada por sus fuentes.

Pero cuando el cronista escribió, los profetas habían dejado de ser una institución viva en Judá. La luz que había brillado tan intensamente en Isaías y Jeremías ardió débilmente en Hageo, Zacarías y Malaquías, y luego se apagó. Poco después de la época del cronista, se reconoce expresamente el fracaso de la profecía. La gente cuyas sinagogas han sido incendiadas se quejan:

"No vemos nuestras señales; no hay más profeta".

Cuando Judas Maccabaeus nombró a ciertos sacerdotes para limpiar el templo después de la contaminación de los sirios, derribaron el altar de los holocaustos porque los paganos lo habían profanado, y depositaron las piedras en el monte del templo en un lugar conveniente, hasta que allí. debe venir un profeta para mostrar lo que se debe hacer con ellos. Este fracaso de la profecía no fue meramente breve y pasajero. Marcó la desaparición de la antigua orden de profetas.

Un caso paralelo muestra cómo los judíos se habían dado cuenta de que el sumo sacerdote ya no poseía los dones especiales relacionados con el Urim y Tumim. Cuando ciertos sacerdotes no pudieron encontrar sus genealogías, se les prohibió "comer de las cosas más santas hasta que hubiera un sacerdote con Urim y con Tumim". Esdras 2:63 No tenemos registro de ninguna aparición posterior de "un sacerdote con Urim y con Tumim" o de cualquier profeta del antiguo orden.

Así, el cronista nunca había visto a un profeta; su concepción de la personalidad y el oficio del profeta se basaba enteramente en la literatura antigua y no se interesaba profesionalmente por la orden. Al mismo tiempo, no tenía prejuicios contra ellos; no tenían sucesores vivos para competir por la influencia y las dotes con los sacerdotes y los levitas. Posiblemente los levitas, como los principales maestros religiosos del pueblo, reclamaron algún tipo de sucesión apostólica de los profetas; pero hay bases muy leves para tal teoría. La información del cronista sobre todo el tema era la de un erudito con gusto por la investigación de anticuarios.

Examinemos brevemente el papel desempeñado por los profetas en la historia de Judá según lo expresado por Crónicas. Tenemos primero, como en el libro de los Reyes, las referencias a Natán y Gad: ellos le dan a conocer a David la voluntad de Jehová en cuanto a la construcción del Templo y el castigo del orgullo de David por realizar el censo de Israel. David acepta sin vacilar sus mensajes como la palabra de Jehová. Es importante notar que cuando se le consulta a Natán sobre la construcción del templo, él primero responde, aparentemente dando una mera opinión privada: "Haz todo lo que está en tu corazón, porque Dios está contigo"; pero cuando "la palabra de Dios viene" a él, se retracta de su juicio anterior y le prohíbe a David construir el Templo.

Aquí nuevamente el plan de la obra del cronista conduce a una omisión importante: su silencio sobre el asesinato de Urías le impide dar el relato hermoso e instructivo sobre la forma en que Natán reprendió al rey culpable. Las narraciones posteriores muestran a otros profetas en el acto de reprender a la mayoría de los reyes de Judá, pero ninguno de estos incidentes es igualmente sorprendente y patético. Al final de las historias de David y de la mayoría de los reyes posteriores encontramos notas que aparentemente indican que, en la época del cronista, se atribuía a los profetas haber escrito los anales de los reyes con los que eran contemporáneos.

En relación con la reforma de Ezequías, se nos dice incidentalmente que Natán y Gad estaban asociados con David para hacer arreglos para la música del templo: "Puso a los levitas en la casa de Jehová, con címbalos, salterios y arpas, según mandamiento de David, y de Gad, vidente del rey, y del profeta Natán, porque mandamiento de Jehová por medio de sus profetas ".

En el relato del reinado de Salomón, el cronista omite la entrevista de Ahías el silonita con Jeroboam, pero se refiere a ella en la historia de Roboam. Desde este punto, de acuerdo con su plan general, omite casi todas las misiones de los profetas a los reyes del norte.

En el reinado de Roboam, hemos registrado, como en el libro de Reyes, un mensaje de Jehová de Semaías que prohibía al rey y a sus dos tribus de Judá y Benjamín intentar obligar a las tribus del norte a volver a su lealtad a la casa de David. Más tarde, cuando Sisac invadió Judá, Semaías recibió el encargo de entregar al rey y a los príncipes el mensaje: "Así ha dicho Jehová: Me habéis abandonado; por tanto, yo también os he dejado en mano de Sisac". Pero cuando se arrepintieron y se humillaron ante Jehová, Semaías les anunció la mitigación de su castigo.

La reforma de Asa se debió a las inspiradas exhortaciones de un profeta llamado tanto Oded como Azarías, hijo de Oded. Más tarde, el vidente Hanani reprendió al rey por su alianza con Ben-adad, rey de Siria. "Entonces Asa se enojó con el vidente y lo puso en la cárcel, porque estaba furioso con él a causa de esto".

La alianza de Josafat con Acab y su consiguiente visita a Samaria le permitió al cronista introducir del libro de los Reyes la sorprendente narración de Micaías, hijo de Imla; pero esta alianza con Israel le valió al rey las reprimendas de Jehú hijo de Hanani vidente y de Eliezar hijo de Dodavahu de Maresa. Sin embargo, con motivo de la invasión moabita y amonita, Josafat y su pueblo recibieron la promesa de liberación divina de "Jahaziel, hijo de Zacarías, hijo de Benaía, hijo de Jeiel, hijo de Matanías el levita, de los hijos de Asaph ".

El castigo del malvado rey Joram le fue anunciado por "un escrito del profeta Elías". Su hijo Ocozías aparentemente pereció sin ninguna advertencia profética; pero cuando Joás y sus príncipes abandonaron la casa de Jehová y sirvieron a Aserim ya los ídolos, "les envió profetas para traerlos de nuevo a Jehová", entre los demás Zacarías, hijo del sacerdote Joiada. Joás hizo oídos sordos al mensaje y mató al profeta.

Cuando Amasías se postró ante los dioses de Edom y les quemó incienso, Jehová le envió un profeta cuyo nombre no está registrado. Su misión fracasó, como la de Zacarías hijo de Joiada; y Amasías, como Joás, no mostró respeto por la persona del mensajero de Jehová. En este caso, el profeta escapó con vida. Comenzó a dar su mensaje, pero la paciencia del rey pronto se agotó, y dijo al profeta: "¿Te hemos hecho parte del consejo del rey? Abstente; ¿por qué has de ser herido?" El profeta, se nos dice, "prohibido"; pero su paciencia no le impidió añadir una frase breve y amarga: "Sé que Dios ha decidido destruirte, porque has hecho esto y no has escuchado mi consejo.

"Entonces aparentemente partió en paz y no fue herido. Ahora hemos llegado al período de los profetas cuyos escritos se conservan. Aprendemos de los títulos de sus obras que Isaías vio su" visión ", y que la palabra de Jehová llegó a Oseas, en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías; que la palabra de Jehová vino a Miqueas en los días de Jotam, Acaz y Ezequías; y que Amós "vio" sus "palabras" en los días de Uzías.

Pero el cronista no hace referencia a ninguno de estos profetas en relación con Uzías, Jotam o Acaz. Sus escritos habrían proporcionado los mejores materiales posibles para su historia, pero él los descuidó por completo. En vista de su ansiedad por introducir en su narración todas las misiones de los profetas de las que encontró algún registro, solo podemos suponer que estaba tan poco interesado en los escritos proféticos que ni se refirió a ellos ni recordó sus fechas.

A Acaz en Crónicas, a pesar de toda su idolatría múltiple y persistente, no se envió ningún profeta. La ausencia de advertencia divina marca su extraordinaria maldad. En el libro de Samuel, la culminación del disgusto de Jehová contra Saúl se muestra por su negativa a responderle ya sea por sueños, por Urim o por profetas. No envía ningún profeta a Acaz, porque el malvado rey de Judá es absolutamente reprobado.

La profecía, símbolo de la presencia y el favor divinos, ha abandonado a una nación entregada a la idolatría e incluso se ha refugiado temporalmente en Samaria. Jerusalén ya no era digna de recibir los mensajes divinos, y Oded fue enviado con sus palabras de advertencia y exhortación humana a los hijos de Efraín. Allí se encontró con una pronta y plena obediencia, en marcado contraste con la recepción que Joás y Amasías habían dado a los profetas de Jehová.

La historia del cronista del reinado de Ezequías ilustra aún más su indiferencia hacia los profetas cuyos escritos se conservan. En el libro de Reyes se le da gran prominencia a Isaías. En el relato de la invasión de Senaquerib, sus mensajes a Ezequías se dan con considerable extensión. 2 Reyes 19:5 ; 2 Reyes 19:20 Le anuncia al rey su muerte inminente y las respuestas de gracia de Jehová a la oración de Ezequías pidiendo un respiro y su pedido de una señal.

Cuando Ezequías, en su orgullo de riqueza, mostró sus tesoros a los embajadores de Babilonia, Isaías trajo el mensaje de reprensión y juicio divinos. De manera característica, Crónicas dedica tres largos capítulos al ritual y a los levitas, y descarta a Isaías en media frase: "Y el rey Ezequías y el profeta Isaías, hijo de Amoz, oraron por esto" -es decir, el lenguaje amenazador de Senaquerib- " y clamó al cielo.

" 2 Crónicas 32:20 En los relatos de la enfermedad y recuperación de Ezequías y de la embajada de Babilonia se omiten por completo las referencias a Isaías. Estas omisiones pueden deberse a la falta de espacio, tanto del cual se había dedicado a los levitas que había ninguno de sobra para el profeta.

De hecho, en el mismo momento en que la profecía comenzó a ejercer una influencia controladora sobre la religión de Judá, el interés del cronista en el tema se desvanece por completo. Nos dice que Jehová habló a Manasés ya su pueblo, y se refiere a "las palabras de los videntes que le hablaron en el nombre de Jehová, el Dios de Israel" 2 Crónicas 33:10 ; 2 Crónicas 33:18 pero no nombra profeta y no registra los términos de ningún mensaje Divino. En el caso de Manasés, sus fuentes pueden haberle fallado, pero hemos visto que en el reinado de Ezequías pasa por alto deliberadamente la mayoría de las referencias a Isaías.

La narración del cronista del reinado de Josías se adhiere más estrechamente al libro de Reyes. Reproduce la misión del rey a la profetisa Hulda y su mensaje divino de tolerancia presente y juicio futuro. El otro profeta de este reinado es el rey pagano Faraón Necao, a través de cuya boca se da la advertencia divina a Josías. Jeremías solo se menciona como lamentándose por el último rey bueno.

En el texto paralelo de este pasaje en el libro apócrifo de Esdras, la protesta del faraón se da en una forma algo ampliada; pero el editor de Esdras se abstuvo de hacer del rey de las naciones el portavoz de Jehová. Mientras Crónicas nos dice que Josías "no escuchó las palabras de Necao desde el mes de Dios", Esdras, flagrantemente inconsistente tanto con el contexto como con la historia, nos dice que no tomó en cuenta "las palabras del profeta Jeremías pronunciadas por el boca del Señor.

"Esta declaración enmendada está tomada del relato del cronista de Sedequías, quien" no se humilló ante el profeta Jeremías, hablando de la boca de Jehová ". Pero este rey no fue el único que desobedeció. Al acercarse la inevitable ruina de Jerusalén, toda la nación, sacerdotes y pueblos por igual, se hundió más y más en el pecado. En estos últimos días, donde abundó el pecado, "abundó aún más la gracia.

"Jehová agotó los recursos de su misericordia:" Jehová, el dios de sus padres, les envió sus mensajeros, levantándose temprano y enviando, porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada ". vano: "Se burlaron de los mensajeros de Dios, y despreciaron sus palabras y se burlaron de sus profetas, hasta que la ira de Jehová se levantó contra su pueblo, hasta que no hubo remedio.

"Hay otras dos referencias en los párrafos finales de Crónicas a las profecías de Jeremías; pero la historia de la profecía en Judá se cierra con esta última gran manifestación inútil de actividad profética.

Antes de considerar la idea general del profeta que se puede recoger de los diversos avisos de Crónicas, podemos dedicar un poco de espacio a la curiosa actitud del cronista hacia nuestros profetas canónicos. En su mayor parte, simplemente sigue el libro de los Reyes sin hacer referencia a ellos; pero su casi completo silencio en cuanto a Isaías sugiere que su imitación de su autoridad en otros casos es deliberada e intencional, especialmente cuando lo encontramos insertando una o dos referencias a Jeremías no tomadas del libro de Reyes.

El cronista tuvo muchas más oportunidades de utilizar a los profetas canónicos que el autor o los autores del libro de los Reyes. Este último escribió antes de que se recopilara y editara la literatura hebrea; pero el cronista tuvo acceso a toda la literatura de la monarquía, el cautiverio e incluso de épocas posteriores. Sus numerosos extractos de casi toda la gama de libros históricos, junto con el Pentateuco y los Salmos, muestran que su plan incluía el uso de varias fuentes y que tenía los medios y la capacidad para elaborar su plan.

Hace dos referencias a Hageo y Zacarías, Esdras 5:1 ; Esdras 6:14 modo que si ignora a Amós, Oseas y Miqueas, y casi ignora a Isaías, solo podemos concluir que lo hace con un propósito determinado. Oseas y Amós podrían quedar excluidos debido a su conexión con el Reino del Norte; posiblemente las restricciones de Isaías y Miqueas sobre el sacerdocio y el ritual hicieron que el cronista no quisiera darles una prominencia especial.

Esta actitud por parte de un representante típico de la escuela predominante de pensamiento religioso tiene una influencia importante en la crítica textual y de otro tipo de los primeros profetas. Si fueron descuidados por las autoridades del Templo en el intervalo entre Esdras y los Macabeos, la posibilidad de adiciones y alteraciones tardías aumenta considerablemente.

Pasemos ahora al cuadro de los profetas que nos trazó el cronista. Tanto el profeta como el sacerdote son personajes religiosos, por lo demás difieren ampliamente en casi todos los detalles; ni siquiera podemos hablar de que ambos ocupen cargos religiosos. El término "oficio" tiene que ser forzado casi injustificadamente para aplicarlo al profeta, y usarlo así sin explicación sería engañoso.

Las calificaciones, el estatus, los deberes y las recompensas de los sacerdotes están totalmente prescritos por reglas rígidas y elaboradas; pero los profetas eran hijos del Espíritu: "El viento sopla de donde quiere, y tú oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu". El sacerdote estaba destinado a ser un varón físicamente perfecto de la casa de Aarón; el profeta puede ser de cualquier tribu y de cualquier sexo.

La belicosa Débora encontró un sucesor más pacífico en la consejera de Josías, Hulda, y entre los profetas degenerados de la época de Nehemías 6:14 se menciona especialmente a la profetisa Noadías Nehemías 6:14 . El oficio sacerdotal o levítico no excluyó a su titular de la vocación profética. El levita Jaha-ziel entregó el mensaje de Jehová a Josafat; y el profeta Zacarías, a quien Joás mató, era hijo del sumo sacerdote Joiada, y por tanto él mismo sacerdote.

De hecho, en ocasiones el don profético fue ejercido por aquellos a quienes difícilmente llamaríamos profetas. La advertencia del faraón Necao a Josafat es exactamente paralela a las exhortaciones proféticas dirigidas a otros reyes. En la crisis de la suerte de David en Siclag, cuando Judá y Benjamín salieron a recibirlo con intenciones aparentemente dudosas, su adhesión al futuro rey se decidió por una palabra profética dada al poderoso guerrero Amasai: "Entonces el Espíritu vino sobre Amasai, el cual era uno de los treinta, y dijo: Tuyos somos, David, y por tu parte, hijo de Isaí; paz, paz sea contigo, y paz sea para tus ayudantes, porque tu Dios te ayuda.

"En vista de esta amplia distribución del don profético, no nos sorprende encontrarlo frecuentemente ejercido por los reyes piadosos. Ellos reciben y comunican a la nación insinuaciones directas de la voluntad divina. David da a Salomón y al pueblo las instrucciones que Dios ha dado. le dio con respecto al templo; las promesas de Dios se dirigen personalmente a Salomón, sin la intervención de un profeta o sacerdote; Abías reprende y exhorta a Jeroboam y a los israelitas tanto como otros profetas se dirigen a los reyes inicuos; los discursos de Ezequías y Josías podrían igualmente bien han sido entregados por uno de los profetas.

De hecho, David es expresamente llamado profeta por San Pedro, Hechos 2:30 y aunque la referencia inmediata es a los Salmos, la historia del cronista tanto de David como de otros reyes les da una afirmación válida de ser profetas.

La autoridad y el estatus de los profetas no descansaban en condiciones oficiales o materiales, como las protegidas en el oficio sacerdotal por todos lados. En consecuencia, su ascendencia, historia previa y posición social son asuntos que no preocupan al historiador. Si resulta que el profeta es sacerdote o levita, el cronista, por supuesto, conoce y registra su genealogía. Es esencial que se conozca la genealogía de un sacerdote, pero no hay genealogías de los profetas; su orden era como el de Melquisedec, de pie en la página de la historia "sin padre, sin madre, sin genealogía"; aparecen abruptamente, sin presentación personal, entregan su mensaje y luego desaparecen con la misma brusquedad.

A veces ni siquiera se dan sus nombres. Tenían la única calificación en comparación con la cual el nacimiento y el sexo, el rango y la reputación eran cosas triviales y sin sentido. La palabra viva de Jehová estaba en sus labios; el poder de su Espíritu controlaba a sus oyentes; mensajero y mensaje eran iguales en sus propias credenciales. La suprema autoridad religiosa del profeta testificó del carácter subordinado y accidental de todos los ritos y símbolos.

Por otro lado, la combinación de sacerdote y profeta en un mismo sistema demostró la espiritualidad más elevada, el reconocimiento más enfático de la comunión directa del alma con Dios, para ser consistente con un sistema de ritual elaborado y rígido. Los servicios y el ministerio del Templo eran como lámparas cuya llama se mostraba pálida y tenue cuando la tierra y el cielo eran iluminados por los relámpagos de inspiración profética.

Los dones y funciones de los profetas no se prestaban a ninguna disciplina u organización regular; pero podemos distinguir aproximadamente entre dos clases de profetas. Una clase parece haber ejercido sus dones de manera más sistemática y continua que otras. Gad y Natán, Isaías y Jeremías, se convirtieron prácticamente en los capellanes domésticos y consejeros espirituales de David, Ezequías y los últimos reyes de Judá.

Otros solo se mencionan como entregando un solo mensaje; su ministerio parece haber sido ocasional, quizás confinado a un solo período de sus vidas. El Espíritu Divino era libre de tomar toda la vida o de tomar parte solamente; Él no debía ser condicionado ni siquiera por los dones de Su propio autootorgamiento.

La organización humana naturalmente intentó clasificar a los poseedores del don profético, apartarlos como un orden regular, tal vez incluso para proporcionarles una formación adecuada y, tarea aún más imposible, seleccionar a los destinatarios adecuados del don y producir y fomentar la inspiración profética. Leemos en otra parte sobre "escuelas de los profetas" e "hijos de los profetas". El cronista omite toda referencia a tales instituciones o sociedades; se niega a asignarles ningún lugar en la sucesión profética de Israel.

El don de profecía dependía absolutamente de la voluntad divina, y no se podía reclamar como un accesorio necesario de la corte real en Jerusalén o una orden regular en el reino de Judá. Los sacerdotes están incluidos en la lista de ministros de David, pero no los profetas Gad y Natán. Abías menciona entre los privilegios especiales de Judá "sacerdotes que ministran a Jehová, los hijos de Aarón y los levitas en su trabajo"; no se le ocurre nombrar profetas entre los ministros regulares y permanentes de Jehová.

El cronista, de hecho, no reconoce al profeta profesional. Los cincuenta hijos de los profetas que vieron a Eliseo dividir las aguas en el nombre del Dios de Elías no fueron más profetas para él que los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y los cuatrocientos profetas de Asera que comieron a la mesa de Jezabel. El verdadero profeta, como Amós, no necesita ser profeta ni hijo de profeta en el sentido profesional.

Mucho antes de la época del cronista, la historia y la enseñanza de los grandes profetas habían establecido claramente la distinción entre el profeta profesional, que fue designado por el hombre o por él mismo, y el mensajero inspirado, que recibió una comisión directa de Jehová.

Al describir la única calificación del profeta, también hemos establecido su función. Él era el mensajero de Jehová y declaró Su voluntad. El sacerdote en sus ministraciones representaba a Israel ante Dios y, en cierta medida, representaba a Dios ante Israel. Los ritos y ceremonias que presidió simbolizaban los rasgos permanentes e inmutables de la experiencia religiosa del hombre y la eterna justicia y misericordia de Aquel que es el mismo ayer, hoy y siempre.

De generación en generación, los hombres recibieron los buenos dones de Dios y trajeron las ofrendas de su gratitud; pecaron contra Dios y vinieron a buscar el perdón; y la casa de Aarón los salió al encuentro de generación en generación con las mismas vestiduras sacerdotales, con los mismos ritos, en el único Templo, en señal de la voluntad inmutable de Jehová de aceptar y perdonar a Sus hijos.

El profeta también representó a Dios para el hombre; sus palabras eran las palabras de Dios; a través de él, la presencia divina y el Espíritu divino ejercían su influencia sobre el corazón y la conciencia de sus oyentes. Pero mientras los ministerios sacerdotales simbolizaban la fijeza y permanencia de la eterna majestad de Dios, los profetas expresaban la infinita variedad de Su naturaleza Divina y su continua adaptación a todos los cambios de la vida humana.

Llegaron al individuo y a la nación en cada crisis de la historia con el mensaje divino que les permitió adaptarse a las circunstancias cambiantes, lidiar con nuevas dificultades y resolver nuevos problemas. El sacerdote y el profeta juntos exponen la gran paradoja de que el Dios inmutable es la fuente de todo cambio,

"Señor Dios, por quien se efectúa todo cambio,

Por quien nacen cosas nuevas,

En quien no se conoce ningún cambio,

A Ti nos levantamos, en Ti descansamos ";

"Nos quedamos en casa, vamos en busca,

Aún eres nuestra morada:

El rapto crece, la maravilla crece

Tan lleno de nosotros, la nueva vida todavía fluye

De nuestro Dios inmutable ".

Las declaraciones proféticas registradas por el cronista ilustran la obra de los profetas al entregar el mensaje que toca las necesidades actuales de la gente. No hay nada en Crónicas que fomente la noción no espiritual de que el objetivo principal de la profecía era dar información exacta y detallada sobre el futuro remoto. Necesariamente hay predicción: era imposible declarar la voluntad de Dios sin declarar el castigo del pecado y la victoria de la justicia; pero la predicción es solo una parte de la declaración de la voluntad de Dios.

En Gad y Natán la profecía aparece como un medio de comunicación entre el alma inquisitiva y Dios; de hecho, no satisface la curiosidad, sino que más bien orienta la perplejidad y la angustia. Los profetas posteriores intervienen constantemente para iniciar reformas o para obstaculizar la realización de una política perversa. Gad y Natán prestaron su autoridad a la organización de David de la música del templo; La reforma de Asa se originó en la exhortación del profeta Oded; Josafat salió al encuentro de los invasores moabitas y amonitas en respuesta a la inspiradora declaración de Jahaziel el levita; Josías consultó a la profetisa Hulda antes de llevar a cabo su reforma; los jefes de Efraín devolvieron a los judíos cautivos en obediencia a otro Oded. Por otro lado, Semaías impidió que Roboam peleara contra Israel;

A menudo, sin embargo, el mensaje profético da la interpretación de la historia, el juicio divino sobre la conducta, con su sentencia de castigo o recompensa. Hanani el vidente, por ejemplo, viene a Asa para mostrarle el valor real de su alianza aparentemente satisfactoria con Ben-adad, rey de Siria: "Porque te has apoyado en el rey de Siria, y no has confiado en Jehová tu Dios, El ejército del rey de Siria se escapó de tu mano. En esto has hecho locura, porque desde ahora tendrás guerras.

"A Josafat se le dice por qué se rompieron sus barcos:" Por cuanto te uniste a Ocozías, Jehová ha destruido tus obras ". Así, la declaración profética del juicio divino llegó a significar casi exclusivamente reprensión y condenación. El testimonio de una buena conciencia puede ser dejado para hablar por sí mismo; Dios no necesita a menudo enviar un profeta a sus siervos obedientes para dar a entender su aprobación de sus actos justos.

Pero las censuras de conciencia necesitan tanto el estímulo de la sugestión externa como el apoyo de la autoridad externa. A los profetas se les impuso constantemente la desagradable tarea de despertar y fortalecer la conciencia para su severo deber. Se convirtieron en heraldos de la ira divina, precursores de la desgracia nacional. A menudo, también, las advertencias que deberían haber salvado a la gente fueron desatendidas o resentidas, y así se convirtieron en ocasión de un nuevo pecado y un castigo más severo.

Sin embargo, no debemos poner demasiado énfasis en este aspecto de la obra de los profetas. No eran simples Cassandras, anunciando la ruina inevitable a manos de un destino ciego; no siempre, ni siquiera principalmente, fueron los mensajeros de la perdición venidera. Si declaraban la ira de Dios, también reivindicaban Su justicia; en el día del Señor que tan a menudo predijeron, la misericordia y la gracia templaron y finalmente vencieron el juicio.

Enseñaron, incluso en sus expresiones más severas, el gobierno moral del mundo y el propósito benévolo de su Gobernante. Éstas son la única esperanza del hombre, incluso en su pecado y sufrimiento, el único motivo para el esfuerzo y el único consuelo en la desgracia.

Sin embargo, hay uno o dos elementos en las notas del cronista sobre los profetas que apenas armonizan con este cuadro general. Las escasas referencias de los libros de Samuel y Reyes a las "escuelas" y los hijos de los profetas han sugerido la teoría de que los profetas eran los guardianes de la educación, la cultura y la literatura nacionales. El cronista asigna expresamente la función a los levitas, y no reconoce que las "escuelas de los profetas" tenían un significado permanente para la religión de Israel, posiblemente porque aparecen principalmente en conexión con el Reino del Norte.

Al mismo tiempo, encontramos esta idea del carácter literario de los profetas en Crónicas en una nueva forma. Las autoridades mencionadas en las suscripciones de cada reinado llevan los nombres de los profetas que florecieron durante el reinado. El significado principal de la tradición seguida por el cronista es la importancia suprema del profeta para su período; él, y no el rey, le da un carácter distintivo.

Por lo tanto, el profeta da su nombre a su período, ya que los cónsules en Roma, el Arconte Basileus en Atenas y los sacerdotes asirios dieron sus propios nombres al año de su cargo. Probablemente, cuando se escribió Crónicas, se había adoptado el punto de vista que sabemos prevaleció más tarde, y se suponía que los profetas escribieron los Libros Históricos que llevaban sus nombres. Los antiguos profetas habían dado la interpretación divina del curso de los acontecimientos y pronunciado el juicio divino sobre la historia.

Los libros históricos se escribieron para la edificación religiosa; contenían una interpretación y un juicio similares. Los instintos religiosos del judaísmo posterior los clasificaron correctamente con las Escrituras proféticas.

El sorprendente contraste que hemos podido trazar entre los sacerdotes y los profetas en sus calificaciones y deberes se extiende también a sus recompensas. El libro de los Reyes nos da una idea de la forma en que la reverente gratitud del pueblo hizo alguna provisión para el mantenimiento de los profetas. Todos estamos familiarizados con la hospitalidad de la sunamita. y leemos cómo "un hombre de Baal-salisa" trajo primicias a Eliseo.

2 Reyes 4:42 Pero el cronista omite todas las referencias relacionadas con el Reino del Norte y no nos da ninguna información similar en cuanto a los profetas de Judá. No suele ser indiferente a las formas y los medios. Dedica algo de espacio a los ingresos de los reyes de Judá y se deleita en pensar en las fuentes de ingresos sacerdotales.

Pero parece que nunca se le ocurre que los profetas tengan deseos de que se les provea. Para usar la frase de George MacDonald, él está bastante contento de dejarlos "en pie de lirio y gorrión". El sacerdocio y los levitas deben estar ricamente dotados; el honor de Israel y de Jehová está relacionado con que tengan ciudades, diezmos, primicias y ofrendas. Se envían profetas para reprochar al pueblo cuando se retienen las cuotas sacerdotales; pero para ellos mismos los profetas podrían haber dicho con S.

Pablo, "No buscamos a los tuyos, sino a ti". Nadie suponía que la autoridad y la dignidad de los profetas necesitaban ser sustentadas por un estatus eclesiástico, espléndidas túnicas y grandes ingresos. La fuerza espiritual residía tan manifiestamente en ellos que podían permitirse prescindir de los símbolos más impresionantes de poder y autoridad. Por otro lado, recibieron un honor que nunca se le concedió al sacerdocio: sufrieron persecución por la causa de Jehová.

Zacarías, hijo de Joiada, fue ejecutado y Micaías, hijo de Imla, encarcelado. Nunca se nos dice que el sacerdote como sacerdote sufrió persecución. Acaz cerró el templo, Manasés instaló un ídolo en la casa de Dios, pero no leemos ni de Acaz ni de Manasés que mataron a los sacerdotes de Jehová. La enseñanza de los profetas fue directa y personal, y por tanto, eminentemente calculada para despertar resentimiento y provocar persecución; los servicios sacerdotales, sin embargo, no interfirieron en absoluto con la idolatría concurrente, y los sacerdotes estaban acostumbrados a recibir y ejecutar las órdenes de los reyes.

No hay nada que sugiera que buscaran obstaculizar la adoración de Jehová sobre conversos que no quisieran; y no es improbable que algunos, en todo caso, de los sacerdotes se dejaran convertir en herramientas de los reyes malvados. En la víspera del cautiverio leemos que "los jefes de los sacerdotes y el pueblo se rebelaron mucho después de todas las abominaciones de los paganos, y contaminaron la casa de Jehová.

"No se registra tal deslealtad de los profetas en Crónicas. Los ingresos más espléndidos no pueden comprar lealtad. Aún es cierto que" el asalariado huye porque es asalariado "; la devoción más apasionada de los hombres es por la causa por la que han sufrido.

Hemos visto que el ministerio moderno presenta ciertos paralelismos con el sacerdocio antiguo. ¿Dónde debemos buscar un análogo al profeta? Si el ministro es, en cierto sentido, un sacerdote cuando dirige la adoración del pueblo, ¿es también un profeta cuando les predica? La predicación tiene la intención de ser -quizá nos atrevamos a decir que en su mayor parte es- una declaración de la voluntad de Dios. Además, no es la exposición de un ritual fijo e inmutable, ni siquiera de un conjunto de fórmulas teológicas rígidas.

El predicador, como el profeta, busca satisfacer las demandas de nueva luz que surgen de las circunstancias en constante cambio; busca adaptar la verdad eterna a las diversas necesidades de la vida individual. Hasta ahora es un profeta, pero aún deben buscarse las calificaciones esenciales del profeta. Isaías y Jeremías no declararon la palabra de Jehová como la habían aprendido de una Biblia o de cualquier otro libro, ni tampoco según las tradiciones de una escuela o la enseñanza de grandes autoridades; tal declaración podría ser hecha por los escribas y rabinos en tiempos posteriores.

Pero los profetas de Crónicas recibieron su mensaje de Jehová mismo: mientras meditaban sobre las necesidades del pueblo, el fuego de inspiración ardía dentro de ellos; entonces hablaron. Además, como su gran antitipo, hablaban con autoridad y no como los escribas; sus palabras llevaban consigo convicción incluso cuando no producían obediencia. La realidad de la convicción de los hombres de su autoridad divina quedó demostrada por la persecución a la que fueron sometidos.

¿Son estas señales del profeta también las notas del ministerio cristiano de predicación? Se encontraron profetas entre la casa de Aarón y de la tribu de Leví, pero no todo levita o sacerdote era profeta. Cada rama de la Iglesia cristiana ha contado entre sus ministros oficiales a hombres que entregaron su mensaje con una convicción inspirada de su verdad; en ellos, el poder y la presencia del Espíritu han obligado a creer en su autoridad para hablar en nombre de Dios: esta creencia ha recibido el doble testimonio de corazones y conciencias sometidos a la voluntad divina, por un lado, o de hostilidad amarga y rencorosa, por el otro. .

En cada Iglesia encontramos el registro de hombres que han hablado, "no con palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino que enseña el Espíritu". Tales eran Wyclif y Latimer, Calvino y Lutero, George Whitefield y los Wesley; también eran Moffat y Livingstone. Tampoco es necesario suponer que en la Iglesia cristiana moderna el don de profecía se ha limitado a hombres de genio brillante que han tenido un éxito notable.

En el canon sagrado, Hageo y Abdías están al lado de Isaías, Jeremías y Ezequiel. El cronista reconoce la vocación profética de hombres demasiado oscuros para ser mencionados por su nombre. Aquel a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios, no necesariamente el orador a quien los hombres se agolpan para escuchar y cuyo nombre está registrado en la historia; y Dios no da el Espíritu por medida. Muchos de los menos distinguidos de Sus siervos son verdaderamente Sus profetas, hablando, por la convicción que Él les ha dado, un mensaje que llega con poder a algunos corazones en cualquier caso, y es sabor de vida para vida y de muerte para muerte. . Los sellos de su ministerio se encuentran en vidas redimidas y purificadas, y también muy a menudo en la amarga y vengativa mala voluntad de aquellos a quienes su fidelidad ha ofendido.

Naturalmente, esperamos encontrar que el ministerio oficial proporcione la esfera más adecuada para el ejercicio del don de profecía. Aquellos que están conscientes de un mensaje divino a menudo buscarán las oportunidades especiales que les brinda el ministerio. Pero nuestro estudio de Crónicas nos recuerda que la vocación del profeta no puede limitarse a ninguna organización externa; no se limitó al ministerio oficial de Israel; no puede estar condicionado por el reconocimiento de obispos, presbiterios, conferencias o iglesias; a menudo encontrará su única credencial externa en una influencia graciosa sobre las vidas individuales.

Es más, el profeta puede tener su vocación divina y ser completamente rechazado por los hombres. En Crónicas encontramos profetas, como Zacarías, hijo de Joiada, cuyo único mensaje divino se recibe con desprecio y desafío.

En la práctica, si no en teoría, las iglesias han reconocido desde hace mucho tiempo que el don profético se encuentra fuera de cualquier ministerio oficial, y que hombres y mujeres de todos los rangos y llamamientos pueden enseñarles la voluntad de Dios. Han brindado oportunidades para el libre ejercicio de tales dones en la predicación laica, misiones, escuelas dominicales, reuniones de todo tipo.

Aquí nos hemos topado con otra controversia moderna: la conveniencia de que las mujeres prediquen. Crónicas menciona tanto a las profetisas como a los profetas; por otro lado, no había sacerdotisas judías. El ministro moderno combina algunos deberes sacerdotales con la oportunidad, al menos, de ejercer el don de profecía. La mención de solo dos o tres profetisas en el Antiguo Testamento muestra que la posesión del don por parte de las mujeres era excepcional.

Sin embargo, estos pocos casos son suficientes para probar que Dios no limitó en tiempos antiguos el don a los hombres; sugieren en todo caso la posibilidad de que las mujeres la posean ahora, y cuando las mujeres tengan un mensaje divino, la Iglesia no se atreverá a apagar el Espíritu. Por supuesto, la aplicación de estos principios generales tendría que adaptarse a las circunstancias de las iglesias individuales. Huldah, por ejemplo, no se describe como un discurso público a la gente; el rey envió a sus ministros a consultarla en su propia casa.

Cualquiera que sea la duda que se pueda sentir sobre el ministerio público de la mujer, nadie cuestionará su comisión divina de llevar los mensajes de Dios a los lechos de los enfermos y los hogares de los pobres. La mayoría de nosotros hemos conocido mujeres a quienes los hombres han acudido, como los ministros de Josías fueron a Hulda, para "consultar al Señor".

Otra cuestión práctica, el pago de los ministros de religión, ya ha sido planteada por el relato del cronista de los ingresos de los sacerdotes. ¿Qué más aprendemos sobre el tema de su silencio en cuanto al mantenimiento de los profetas? El silencio es, por supuesto, elocuente en cuanto a la medida en que incluso un levita piadoso puede estar preocupado por sus propios intereses mundanos y bastante indiferente hacia los de otras personas; pero no habría sido posible si la idea de ingresos y dones para los profetas hubiera sido alguna vez muy familiar para las mentes de los hombres.

Se ha dicho que hoy el profeta vende su inspiración, pero el don de Dios no se puede comprar ni vender con dinero más ahora que en el antiguo Israel. El carácter puramente espiritual de la verdadera profecía, su total dependencia de la inspiración divina, hace imposible contratar a un profeta con un salario fijo regulado por la calidad y extensión de sus dones. Por la gracia de Dios hay una íntima conexión práctica entre la obra del ministerio oficial y la declaración inspirada de la voluntad divina; y esta conexión tiene su relación con el pago de los ministros.

La gratitud de los hombres se despierta cuando han recibido consuelo y ayuda a través de los dones espirituales de su ministro, pero en principio no hay conexión entre el don de profecía y el pago del ministerio. Una Iglesia puede adquirir el disfrute de la elocuencia, el saber, el intelecto y la laboriosidad; un carácter elevado tiene un valor pecuniario tanto para fines eclesiásticos como comerciales. El profeta puede contar con ocio, sociedad y literatura para que el mensaje divino pueda ser entregado en su forma más atractiva; se le puede instalar en un edificio grande y bien equipado, para que tenga la mejor oportunidad posible de transmitir su mensaje; naturalmente recibirá un ingreso mayor cuando entregue oportunidades oscuras y limitadas para ministrar en alguna esfera más adecuada.

Pero cuando hemos dicho todo, todavía son solo los accesorios los que tienen que ver con el pago, no el don divino de la profecía en sí. Cuando el mensaje del profeta no es reconfortante, cuando sus palabras agravan los prejuicios teológicos y sociales de sus oyentes, especialmente cuando es invitado a maldecir y está divinamente obligado a bendecir, no hay cuestión de pago por tal ministerio. Se ha dicho de Cristo: "Por los pequeños detalles necesarios para asegurar el respeto y la obediencia, y el entusiasmo del vulgo, por el tacto, la delicadeza, la facultad comprometedora, la juiciosa ostentación de los políticos exitosos, por estas artes Él fue No preparado." Aquellos que imitan a su Maestro a menudo comparten Su recompensa.

La conexión leve y accidental del pago de los ministros con sus dones proféticos se ilustra además por el libre ejercicio de tales dones por parte de hombres y mujeres que no tienen estatus eclesiástico y no buscan ninguna recompensa material. Aquí también es imposible una adopción exacta de métodos antiguos; podemos aceptar del cronista el gran principio de que los creyentes leales harán toda la provisión adecuada para el servicio y la obra de Jehová, y que estarán preparados para honrarlo en las personas de aquellos a quienes elijan para representarlos ante Él, y también de aquellos a quienes reconocen que les entregan Sus mensajes.

Por otro lado, el profeta, y para nuestro propósito actual podemos extender el término al cristiano más humilde y menos dotado que de alguna manera busca hablar por Cristo, el profeta habla por impulso del Espíritu y sin un motivo menor.

Con respecto a las funciones del profeta, el Espíritu es tan completamente libre para dictar Su propio mensaje como lo es para elegir a Su propio mensajero. Los profetas del cronista se ocupaban de la política exterior (alianzas con Siria y Asiria, guerras con Egipto y Samaria), así como del ritual del Templo y la adoración de Jehová. Percibieron un significado religioso en el asunto puramente secular de un censo.

Jehová tenía sus propósitos para el gobierno civil y la política internacional de Israel, así como para su credo y sus servicios. Si establecemos el principio de que la política, ya sea local o nacional, debe mantenerse fuera del púlpito, debemos excluir del ministerio oficial a todos los que posean alguna medida del don profético, o bien estipular cuidadosamente que, si es conscientes de cualquier obligación de declarar la voluntad del Señor en asuntos de justicia pública, encontrarán un lugar más adecuado que la casa del Señor y un momento más adecuado que el día del Señor.

Cuando sugerimos que el profeta debe ocuparse de sus propios asuntos limitándose a cuestiones de doctrina, adoración y las experiencias religiosas del individuo, corremos el peligro de negar el derecho de Dios a tener voz en los asuntos sociales y nacionales.

Sin embargo, volviendo a los asuntos eclesiásticos más directamente, hemos notado que la reforma de Asa recibió su primer impulso de las declaraciones del profeta Azarías u Oded, y también que una característica de la obra del profeta es satisfacer las nuevas necesidades desarrolladas por las circunstancias cambiantes. . Un sacerdocio o cualquier otro ministerio oficial a menudo carece de elasticidad; está necesariamente unida a una organización establecida y obstaculizada por la costumbre y la tradición.

El Espíritu Santo en todas las épocas ha comisionado a los profetas como agentes libres en nuevos movimientos en el gobierno divino del mundo. Pueden ser eclesiásticos, como muchos de los reformadores y como los Wesley; pero no están dominados por el espíritu oficial. El impulso inicial que mueve a tales hombres es, en parte, el retroceso de su entorno; y el medio ambiente a cambio los echa fuera. Una vez más, los profetas pueden convertirse en eclesiásticos, como el calderero al que los cristianos de habla inglesa deben uno de sus grandes clásicos religiosos y el zapatero que incitó a las Iglesias al entusiasmo misionero.

O pueden permanecer de principio a fin sin estatus oficial en ninguna Iglesia, como el apóstol del movimiento contra la esclavitud. En cualquier caso, el impulso a un nivel de vida más grande, más puro y más noble que el consagrado por el uso prolongado y la tradición antigua no proviene del funcionario eclesiástico debido a su formación y experiencia oficiales; las aguas vivas que van a Jerusalén en el día del Señor son demasiado anchas, profundas y fuertes para fluir en los estrechos acueductos excavados en la roca de la tradición: se hacen nuevos canales; y estos canales son los hombres que no exigen que el Espíritu hable de acuerdo con fórmulas familiares e ideas estereotipadas, sino que están dispuestos a ser profetas de verdades extrañas e incluso desagradables. O, para usar la gran metáfora del Evangelio de San Juan, con tales hombres,

Pero la descripción del cronista de la obra de los profetas tiene su lado más oscuro. Pocos tuvieron el privilegio de dar la señal de una reforma inmediata y feliz. La mayoría de los profetas fueron acusados ​​de mensajes de reprensión y condenación, de modo que estaban listos para gritar con Jeremías: "¡Ay de mí, madre mía, que me has dado a luz, hombre de contienda y hombre de discordia para todos! ¡Tierra! No he prestado con usura, ni me han prestado hombres con usura, pero todos me maldicen ". Jeremias 15:10

Quizás incluso hoy en día el espíritu profético a menudo acusa a sus poseedores de deberes igualmente desagradables. Confiamos en que la conciencia cristiana es más sensible que la del antiguo Israel, y que la Iglesia está más dispuesta a aprovechar las advertencias que se le dirigen; pero la respuesta a la enseñanza más severa del Espíritu no siempre va acompañada de un sentimiento bondadoso hacia el maestro, e incluso donde hay progreso, el progreso es lento comparado con el anhelo del profeta por el crecimiento espiritual de sus oyentes.

Y, sin embargo, la secuela de la historia del cronista sugiere cierto alivio al lado más sombrío de la imagen. Profeta tras profeta pronuncia su reprimenda inútil y aparentemente inútil, y da su anuncio de la ruina venidera, y por fin la ruina cae sobre la nación. Pero ese no es el final. Antes de que el cronista escribiera, había surgido un Israel restaurado, purificado de la idolatría y liberado de muchos de sus problemas anteriores.

La Restauración solo fue posible mediante el testimonio continuo de los profetas sobre el Señor y Su justicia. Sin importar cuán estéril de resultados inmediatos pueda parecer hoy día tal testimonio, todavía es la palabra del Señor la que no puede volver a Él vacía, sino que logrará lo que Él agrada y prosperará en aquello a lo que Él la envió.

La concepción del cronista del carácter profético del historiador, según la cual su narración expone la voluntad de Dios e interpreta sus propósitos, no es del todo popular en la actualidad. La visión teleológica de la historia está algo rebajada. Sin embargo, el método profético, por así decirlo, de Carlyle y Ruskin es en gran parte histórico; e incluso en un trimestre tan improbable como las obras de George Eliot podemos encontrar un ejemplo de historia didáctica.

"Romola" se ocupa en gran medida de la historia de Savonarola, contada para resaltar su significado religioso. Pero la historia teleológica es a veces un fracaso, incluso desde el punto de vista del estudiante cristiano, porque frustra sus propios fines. Aquel que se empeña en deducir lecciones de la historia puede poner un énfasis indebido en parte de su significado y oscurecer el resto. El historiador es quizás más un profeta cuando deja que la historia hable por sí misma.

En este sentido, podemos aventurarnos a atribuir un carácter profético a la historia puramente científica; Una narrativa precisa e imparcial es el mejor punto de partida para el estudio del significado religioso del curso de los acontecimientos.

Al concluir nuestra investigación sobre hasta qué punto la obra de los profetas ilustra la vida de la Iglesia moderna, uno se siente tentado a detenerse por un momento en los métodos que no usaron y los temas que no trataron en sus declaraciones. Este tema, sin embargo, apenas pertenece a la exposición de Crónicas; sería más apropiado para un examen completo de la historia y los escritos de los profetas. Sin embargo, cabe señalar un punto.

Sus declaraciones en Crónicas ponen menos énfasis directo en las consideraciones morales que los escritos de los profetas canónicos, no por ninguna indiferencia hacia la moralidad, sino porque, vistos en la distancia de un pasado remoto, todos los demás pecados parecían resumirse en la falta de fe en Jehová. . Quizás podamos ver en esto una sugerencia de un juicio final de la historia, que debería ser igualmente instructivo para el hombre religioso que tiene alguna inclinación a menospreciar la moralidad y para el hombre moral que desea ignorar la religión.

Nuestra revisión y discusión de las variadas referencias de Crónicas a los profetas nos trae a casa con nueva fuerza el gran interés que el cronista sentía por ellos y la importancia suprema que concedía a su trabajo. El homenaje reverente de un levita del segundo templo siglos después de la edad de oro de la profecía es un testimonio elocuente de la posición única de los profetas en Israel. Su tratamiento del tema muestra que el noble ideal de su oficio y misión no había perdido nada en el curso del desarrollo del judaísmo; su selección del material más antiguo enfatiza la independencia del verdadero profeta de cualquier estatus profesional o consideración de recompensa material; su sentido de la importancia de los profetas para el estado y la Iglesia en Judá es un estímulo para aquellos "que buscan la redención en Jerusalén",

" Deuteronomio 18:18 " La memoria de los profetas fue bendecida porque consolaron a Jacob y los salvaron con esperanza segura. " Eclesiastés 4:9 Muchos profetas de la Iglesia también han dejado una memoria bendita de consuelo y liberación, y Dios renueva siempre esta sucesión más que apostólica.