Bible Commentaries
Эфесянам 3

стих 1

Для сего-то. Нет сомнения: узы Павла, которые должны были подтвердить его апостольство, противники обращали ему в упрек. Итак, апостол дает понять ефесянам: его узами подтверждается и укрепляется их призвание. Ибо он скован именно по той причине, что возвещает язычникам Евангелие. И, вынося заключение с мужеством и спокойствием, Павел давал немалое утешение язычникам, видевшим, сколь серьезно исполняет он свое служение. Однако, дабы обрести еще больший авторитет, Павел торжественно упоминает о своих узах, утверждая, что служит посланником. Похвала, глупая в глазах мира и нечестивых, весома и достойна доверия в глазах верных. Ведь слава Христова не только разрушает поношение уз. То, что иначе было бы позорным, она делает в высшей степени славным. Если бы Павел просто сказал: я – узник, – было бы неуместно упоминать о посольстве. Ибо эта честь не подобает узам, чаще всего относящимся к злодеям и преступникам. Но для того, кто узник ради Иисуса Христа, цепи достойнее царского венца и скипетра, не говоря уже о посольских регалиях. Не потому, что это заметно людям, – сие достоинство должны оценить мы сами. Имя Христово должно почитаться нами безмерно высоко. Посему, что для людей наивысший позор, для нас – наивысшая честь. Павел, расхваливает ефесянам свои узы, когда говорит, что сносит их ради язычников. Ведь знание о том, что он в тяготах и опасностях ради их спасения, могло сильно укрепить их души.

стих 2

Как вы слышали. Вероятно, пребывая в Ефесе, он об этом умолчал. Ведь говорить тогда не было необходимости. Еще не возник спор о призвании язычников. Если бы он говорил им тогда, то обязательно бы напомнил. Вместо этого Павел помнит лишь про общую молву и свое послание. Действительно, он пускается в эти прения не по собственной воле, но, вынужденный бесстыдством противников, по необходимости защищает свое служение. Устроение понимается здесь как божественная заповедь, установление, или же, попросту, поручение.

стих 3

Через откровение. Дабы не казалось, что он претендовал на апостольство необдуманно и теперь пожинает плоды своей дерзости, Павел делает Бога автором всех своих дел. Поскольку же у сего предприятия по причине новизны было мало сторонников, Павел называет его тайной. Этим названием он устраняет неприязнь, которая могла возникнуть оттого, что людям не нравились его действия. И здесь Павел думает не столько о себе, сколько о ефесянах. Им было важно увериться в том, что они призваны служением Павла по божественному установлению. Так, слово «тайна» апостол противопоставляет преобладавшим в то время превратным суждениям и мнениям мира, дабы менее известное не казалось совершенно подозрительным. Далее, тайна, по его словам, были явлена ему в откровении. Здесь Павел отделяет себя от фанатиков, приписывающих Богу и Святому Духу все свои выдумки. И лжепророки претендуют на откровения, но при этом лгут. Павел же был уверен в подлинности своего откровения, мог доказать его другим, и говорит о нем, как о чем-то совершенно надежном.

О чем я и выше писал. Или Павел говорит о том, что уже писал во второй главе, или имеет в виду другое свое послание. Со вторым вариантом согласны почти все. Если же выбрать первый, то вполне подходит такой смысл: он писал кратко, потому что затрагивал этот довод мимоходом. Но поскольку больше принято второе толкование, я последовал ему в своем переводе. Итак, фраза έν όλίγω, переведенная Эразмом «кратко», должна относиться ко времени. Ведь так будет присутствовать скрытое сравнение между настоящим и предыдущим посланием. Совершенно не уместно говорить о краткости, если тогда он не мог продлить свою речь больше, чем теперь. Говоря же о краткости времени, он, вероятно, вызывает в их памяти недавние события. Хотя я не настаиваю на таком толковании. Больше затруднений в последующей фразе πρός ό δύνκσθε άνκγινώσκοντες νοήσαι. Эразм перевел: «из чего можете, читая, уразуметь». Но греческий синтаксис, на мой взгляд, не позволяет άναγινώσκειν τ'ι переводить как «читать». Посему оставляю на усмотрение читателей, не лучше ли понимать так: то вы, внимая, можете уразуметь. Таким образом, причастие связывается с предлогом πρός. Если же понимать άναγινώσκόντες независимо и отдельно от остального, смысл таков: читая, вы можете понять из того, что я написал. В таком случае πρός όозначает καθ’ ό. Несмотря на мои догадки, это место я считаю двусмысленным. Кроме того, если, согласно почти всеобщему мнению, апостол писал Ефесянам и раньше, это будет не единственным утерянным для нас посланием. Однако, вопреки клевете нечестивых, учение Писания не терпит ущерба и не становится от чего-то зависимым. Если хорошенько подумать о беспокойстве Павла, о его трудах и бдениях, о рвении и усердии, о человечности и готовности помочь братьям – легко понять, сколь много писем писал он в разные места для частного и публичного употребления. Однако Господь Своим провидением сохранил для памяти потомков лишь те, которые предвидел необходимыми для Своей Церкви. Итак, будем знать: нам достаточно того, что осталось, и не случайно того, что осталось, так мало. Но, по чудному совету Божию, сколь бы мало ни имели мы в настоящее время, тело Писание целостно и завершено.

стих 4

Мое разумение. Из столь частого повторения можно заключить, сколь необходимой была уверенность в призвании и для народа, и для служителей. Однако Павел имеет в виду больше других, чем себя. Он отовсюду слышал упреки за то, что делал Евангелие общим для иудеев и язычников. Но беспокоился не столько из-за себя, сколько потому, что видел: вера многих приходит в смущение, когда люди по наветам нечестивцев начинают сомневаться в его апостольстве. Посему он столько раз напоминает ефесянам о воле и заповедях Бога. То, что прежде Павел просто называл тайной, теперь он называет тайной (Таинством) Христовой. Он хочет сказать: она должна была оставаться сокрытой, доколе не открылась с приходом Спасителя. Так же можно назвать Христовыми и пророчества, относящиеся к Христову Царству. Прежде всего, следует отметить содержание этой тайны, а затем подумать о том, почему апостол зовет ее неведомой для всех веков. Он называет ее тайной потому, что к сообществу обетования должны были присоединиться язычники, и через Евангелие стать причастниками жизни во Христе. Приводятся и другие причины для такого названия, но они не подходят к данному месту. Итак, призвание язычников и было тайно Божией, то есть, именно ему предстояло исполниться в Христовом царстве.

Но почему Павел говорит о его неведомости, несмотря на такое количество пророчеств? Ведь пророки повсеместно утверждали: народы всего мира придут поклониться Богу; в Ассирии и в Египте воздвигнется алтарь; и все будут говорить языком Ханаана. Они хотели сказать, что повсюду распространится почитание истинного Бога, и везде будут исповедовать одну и ту же веру. Пророки простирали царство Христово от востока до запада и покоряли ему все народы земли. Мы видим, как апостолы во многих местах приводят подобные пророческие свидетельства. Причем не только из позднейших пророков, но даже из Моисея. Итак, как же могло быть сокрытым то, что возвещалось столькими глашатаями? Почему Павел всем без исключения отказывает в этом знании? Скажем ли мы, что пророки говорили о неведомых для себя вещах, произнося слова без всякого их понимания? Отвечаю: сказанное Павлом не следует разуметь так, будто эти вещи вовсе оставались неизвестными. Ибо всегда в народе были люди, знавшие, что благодать Божия с приходом Мессии возвестится по всей земле, и надеявшиеся на восстановление человеческого рода. И сами пророки пророчествовали исходя из несомненного откровения. Но, между тем, они не знали ни времени, ни способа, которым это произойдет. Они знали, что язычникам когда-то сообщится Божия благодать; но когда, каким образом, какими средствами, – это оставалось для них сокрытым. Замечательный пример подобного неведения мы видим в лице апостолов. Они не только были научены речениями пророков, но и слышали ясные слова своего Учителя (John 10:16): Еще имею и других овец, которые не из сего стада, и их надлежит собрать, дабы было одно стадо, и один пастырь. Однако новизна дела помешала апостолам ясно понять сказанное. Больше того, получив заповедь: идите и проповедуйте всей твари (Mark 16:15), – а затем: и будете Мне свидетелями от Самарии до последних народов, – апостолы продолжали страшиться призвания язычников, избегая его, как что-то чудовищное. Они поступали так, потому что им был неизвестен способ призвания. Прежде чем дошло до дела, они лишь смутно и неясно воспринимали слова Христа. Обряды служили для них покрывалом, застилающим очи. Посему нет ничего странного в том, что Павел говорит здесь о тайне и чем-то сокрытом. Ведь тогда еще не знали об отмене обрядов, открывшем благовестию доступ к язычникам.

стих 5

Как ныне открыта. Дабы никто не счел гордыней его претензии на знание того, что было сокрытым от патриархов, пророков и святых царей, апостол учит, что знание это принадлежит и другим, в особенности – учителям Церкви. Затем он утверждает, что так было угодно Святому Духу, во власти Которого уделать каждому по Своему хотению. Ибо нет иной меры для знания, чем та, которую определяет Он Сам. Мысль, что язычники собраны в народ Божий, апостол выражает тремя способами, дабы лучше показать, каким образом это должно произойти. А именно: язычники уравниваются с иудеями, чтобы составить одно тело. И дабы новизна этого дела никого не оскорбила, Павел говорит: так должно произойти через проповедь Евангелия, – которое, несомненно, тогда было чем-то новым и неслыханным. Однако все благочестивые исповедывали, что Евангелие пришло с неба. Итак, что удивительного, если Бог, обновляя мир, прибегает к необычному средству?

стих 7

Которого служителем. Поскольку апостол уже сказал, что Евангелие – орудие для сообщения благодати язычникам, теперь он добавляет, что служение это поручено именно ему. Так Павел приспосабливает к себе то, о чем говорил ранее. Однако, дабы не показалось, будто он приписывает себе больше положенного, вначале Павел проповедует дар божественной благодати, а потом в этом даре проповедует божественную силу. Он как бы говорит: не смотрите на то, что заслуживаю я сам. Ведь Господь в щедрости Своей сделал меня апостолом язычников. Сделал не по моему достоинству, а по Своей благодати. Не смотрите на то, кем я был раньше. Ведь Господь не дает людям повода превозноситься. И действенность силы Его в том, чтобы из ничего сделать нечто великое.

стих 8

Мне, наименьшему. Павел по мере сил принижает себя и все себе принадлежащее, дабы больше превознести благодать Божию и одновременно упредить возможные возражения противников. Кто он такой, что Бог возвысил его перед всеми прочими? Чем он выделялся среди других, что Бог возлюбил его больше всех? Итак, Павел, называя себя наименьшим, устраняет всякое соревнование в достоинствах и добродетелях. И, принижая себя таким образом, он вовсе не притворяется. Многие изображают ложное смирение, хотя внутри надмеваются своими заслугами; на словах зовут себя наименьшими, хотя желают быть наибольшими и считают, что достойны наивысших почестей. Нет, Павел искренне признает свою незначительность. Больше того, в другом месте он говорит о себе много презрительней: я недостоин называться апостолом (1 Corinthians 15:9). Также и в том месте, где он делает себя первым среди грешников (1 Timothy 1:15). Однако заметим: делая себя самым отверженным, Павел имеет в виду, каков он сам по себе отдельно от благодати Божией. Он как бы говорит: моя ничтожность не помешала мне, обойдя всех прочих, стать апостолом язычников. Ведь, говоря, что это ему дано, Павел имеет в виду особый дар. Он говорит сравнительно. И не потому, что один избран для несения сей службы, но потому, что, как учитель язычников, держал первое место. По сему праву он и в другом месте присваивает себе этот особый титул. Неисследимым богатством Христовым Павел называет неизмеримые и невероятные сокровища благодати, коими Бог паче чаяния удостоил язычников. Он хочет сказать, сколь жадно ефесяне должны принять Евангелие и как высоко его ценить. Об этом мы говорили в послании к Галатам, 2:15. Действительно, Павел имел общее посольство с остальными апостолами, но честь апостольства, адресованного язычникам, принадлежала ему особо.

стих 9

В чем состоит домостроительство (общение). Общением Павел зовет провозвещение. Бог делает людей причастниками Своего замысла, который раньше оставался сокрытым. Павел использует подходящее сравнение, говоря φωτίσαι πάντας, ведь именно в его апостольстве благодать Божия воссияла в полную силу.

Сокрывавшейся от вечности. Павел, как и прежде, устраняет людскую неприязнь к новизне. Он особо называет тайну скрывавшейся в Боге, дабы упредить дерзость людей, считавших недостойным себя чего-то не знать. Будто не в воле Бога скрывать в Себе Собственные советы, покуда Он не захочет сообщить их людям. Что за гордыня, или даже безумие: не позволять Богу быть умнее нас! Посему будем помнить: нашу дерзость следует обуздывать всякий раз, когда нам возвещается неизмеримая высота божественного предведе-ния. По этой же причине апостол зовет богатства Христовы неисследимыми, означая, что они достойны почтения и восхищения, хотя и не видны нашему взору.

Создавшем все. Я скорее отнес бы эту фразу не к первому творению, а к духовному восстановлению. Хотя и верно, что, как сказано во многих местах, словом Божиим создано все, контекст данного отрывка требует относить сказанное к обновлению, содержащемуся в искуплении. Разве только кто-то предпочтет доказательство от творения к обновлению. Смысл таков: Бог все создал через Христа. Посему, не удивительно, если теперь через Посредника Он восстанавливает всех язычников. Это толкование меня вполне устроит. Похожим аргументом Павел пользуется в 2 Corinthians 4:6: Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, Он же и просвещает ваши сердца. Из сотворения мира Павел делает вывод: просвещать тьму – служение одного лишь Бога. То, что тогда было видимым, он относит теперь к духовному, ведя речь о Христовом царстве.

стих 10

Начальствам и властям. Некоторые считают абсурдным полагать, что речь идет здесь об ангелах. Потому что в сиянии лика Божия им прилежит знать больше, чем совместимо с таким неведением. Итак, эти люди необдуманно относят сказанное к бесам. Что великого сказал бы апостол о Евангелии или о призвании язычников, если бы сообщил, что бесы лишь теперь обо всем этом узнали? Но несомненно: цель апостола в том, чтобы по мере сил возвеличить милость Божию к язычникам и достоинство Евангелия. Чтобы это сделать, он заявляет: в проповеди Евангелия обнаружилась многоразличная благодать Божия, не известная ранее даже небесным ангелам. Отсюда следует: люди должны еще больше восхищаться премудростью Божией оттого, что Бог дал язычникам соучастие в спасении иудеев. Посему Павел зовет эту премудрость πόλΰ πόίκιλόν. Люди ошибочно судят о ней по одному внешнему виду, не разумея отдельных частей. Например, иудеи воображали, что премудрость Божия заключена в привычном и известном им устроении закона. Но Бог по-иному явил Свою мудрость, без различия возвестив Евангелие всем. И это была не новая премудрость, но более многообразная, чем та, которую постигал наш разум. Посему будем знать: как бы мы ни постигли премудрость Божию, нам будет ведома лишь ничтожная ее частица. И если даже ангелы на небесах признают и почитают эту премудрость, то сколь недостойно людям отвергать ее здесь, на земле! Некоторые выводят из данного места, что ангелы для возрастания в знании якобы, как и мы, нуждаются в проповеди. Но это ничем не обоснованное умствование. Всегда надо иметь в виду, кому Бог предназначил служение Своего Слова. Если ангелы живут не верой, наслаждаясь божественным созерцанием, то им не нужно и внешнее служение Слова. Итак, остается, что проповедь используется лишь для людей и служит только их нуждам. Слова же Павла имеют следующий смысл: Церковь, собранная равным образом из язычников и иудеев, – как бы зеркало, в котором ангелы созерцают чудесную, неведомую им прежде, премудрость Божию. Они видят для себя нечто новое, причина чего ранее скрывалась в Боге. Такого рода умножение ангельского знания. А не так, будто они чему-то учатся от людей.

стих 11

По предвечному определению. Мы видим, сколь сильно Павел избегает подозрения, что совет Божий мог перемениться. Посему он повторяет в третий раз: Божий декрет вечен и всегда незыблем. Но он должен был осуществиться во Христе, поскольку в Нем и был утвержден. Апостол хочет сказать: положенное время возвещения Евангелия относится к царствию Христову. Дословно будет так: по предвечному определению, которое Он сотворил. Но «сотворил» я понимаю, как установил. Ведь здесь идет речь не только об исполнении декрета, но и о самом его установлении, которое хотя и предшествовало всем векам, оставалось сокрытым в Боге до явления Иисуса Христа.

стих 12

В Котором мы имеем дерзновение. Павел хочет сказать: эта честь дана Христу, чтобы примирить с Отцом весь мир. Благодать апостол восхваляет, указывая на ее плод. Поскольку же у язычников та же сама вера, Павел и их допускает в присутствие Божие. Всякий раз, когда апостол соединяет нас с Богом через Христа и Его веру, подразумевается противопоставление. Таким образом, Павел исключает всякий иной доступ, все прочие способы соединения. Здесь мы видим замечательное и полезнейшее учение: Павел говорит, какова сила и природа веры, и одновременно показывает, какое упование требуется в истинном призывании Бога. Не удивительно, если паписты спорят с нами о вере и ее плодах. Ведь они не понимают, что означает слово «вера». Его значение они могли бы понять из настоящего отрывка, если бы заранее не придерживались ложных мнений. Во-первых, Павел упоминает веру во Христа, имея в виду: во Христе нам явлено все, на что должна взирать вера. Отсюда следует: не голое и смутное знание о Боге следует считать верой, но то, которое направляет себя ко Христу и ищет в Нем Бога. А этого не может быть, если прежде не уразумеют силу и служение Христово. От веры, по учению Павла, рождаются упование и дерзновение, – вначале первое, а за ним уже и второе.

Итак, надо сделать три шага. Во-первых, мы веруем обетованиям Божиим. Затем успокаиваемся в них, получаем упование и живем со спокойной душою. Отсюда следует дерзновение, заставляющее нас, изгнав страх, бестрепетно вверять себя Богу. Отделяющие же веру от надежды, делают то же, что и тот, кто попытался бы отделить от солнца его свет и жар. Признаюсь: в одних упование по мере веры бывает большим, а в других слабым. Но вера никогда не бывает без своих последствий и плодов. Посему эти плоды свидетельствует либо о неверии, либо о трепещущей, впадающей в сомнение вере, либо о спокойной, постоянной вере, непобедимой для сил преисподней. Святое дерзновение состоит в том, что, имея Христа Посредником, мы надежно успокаиваемся в отеческой любви Бога. Мы без сомнения претендуем на вечную жизнь, не боясь ни смерти, ни ада.
Слова «доступ в уповании» следует тщательно осмыслить. Ведь дети Божии в том отличаются от нечестивых, что последние видят покой в забвении Бога, в том, чтобы уйти от Него как можно дальше, а вторые имеют мир с Богом и охотно, окрылено к Нему бегут. Кроме того, отсюда мы выводом: в истинном призывании должно присутствовать упование. Оно – ключ, открывающий для нас небесное царство. Ведь тот, кто нерешительно колеблется в разные стороны, никогда не услышит сказанное Иаковом (1:6). Посему сорбонн-ские софисты, заповедуя сомневаться, показывают, что не знают того, как призывать Бога.

стих 13

Прошу вас не унывать. Теперь понятно, зачем Павел упомянул об узах. Дабы ефесяне не ослабли душою, услышав о выпавших ему гонениях. О, героическое сердце, даже из темницы, на пороге смерти утешающее других, не находящихся в опасности! Павел упоминает о скорбях, которые терпит ради ефесян, поскольку это способствует назиданию благочестивых. Сколь сильно укрепится вера народа, если пастырь бестрепетно подтверждает учение, рискуя собственной жизнью! Посему апостол добавляет: «которые суть слава ваша». Ведь проповедь его прославилась настолько, что все церкви, в которых он учил, заслуженно хвалились: их вера подтверждена наилучшим из возможных доказательств.

стих 14

Для сего. Апостол упоминает о молитвах не только для того, чтобы засвидетельствовать свои чувства. Он хочет, чтобы ефесяне молились вместе с ним. Напрасно сеется учение, если Господь Своим благословением не даст ему плодоносить. Итак, пусть пастыри, следуя примеру Павла, научатся не только увещевать и подбадривать, но одновременно просить у Господа успеха своим трудам, дабы им не остаться бесплодными. Хотя нельзя давать повода и для лени. Ведь люди слышат, что ничего не достигнут своими усилиями, если Господь не даст благословения. Без этого все их усердие и старание останется тщетным. Однако они должны упорно трудиться, сея семя и орошая почву. Лишь бы одновременно они просили у Господа и надеялись получить от Него прирост. Так опровергается клевета пелагиан и папистов, которые доказывают: если только благодать Святого Духа просвещает разум, если только Он творит в сердцах послушание, излишним будет всякое учение. Но мы просвещаемся и обновляемся Духом Святым именно для того, чтобы учение стало для нас действенным. Чтобы не слепым сиял свет, и не глухим возвещалась истина. Итак, один лишь Господь действует в нас. Но действует через Свои орудия. Посему обязанность пасторов прилежно учить, а обязанность народа усердно внимать учению. Но и те, и другие, дабы утруждаться не впустую, должны прибегать к Господу. Говоря же «преклоняю колени», апостол выражается символически. Не потому, что молитва всегда требует коленопреклонения, но потому что сей знак почтения употребляется повсеместно. Особенно там, где молитва серьезна и не поверхностна.

стих 15

Всякое отечество (родство). Местоимение «Которого» может относиться как к Отцу, так и к Сыну. Мне не нравится, что Эразм привязывает его строго к Отцу. Не следует лишать читателей должной свободы. Более того, другое толкование много вероятнее. Ведь апостол намекает на родство, царившее между иудеями, вследствие того, что Авраам был общим для них отцом, начинателем рода. Напротив, желая устранить различие между иудеями и язычниками, Павел говорит: не только люди собраны через Христа в единую семью и единый род. Соплеменниками людей стали также ангелы. Если же кто отнесет данные слова к Богу, смысл станет менее подходящим. Можно было бы сразу возразить: Бог некогда, пройдя мимо язычников, принял в особый народ только иудеев. Но когда пришло время Христа, тогда и случилось то, о чем говорил Павел. Ибо все сходятся в один общий дом, дабы быть братьями, имея отцом одного Бога. Итак, уразумеем: стараниями Христа освящено родство между иудеями и язычниками. Ведь, примирив нас с Отцом, Он одновременно соединил нас всех. Итак, иудеям не пристало больше хвалиться происхождением от Авраама, тем или иным коленом, дабы, считая других оскверненными, присваивать лишь себе имя святого народа. Ибо надобно знать лишь одно родство, на небе и на земле, среди людей и ангелов: родство в том, чтобы принадлежать к телу Христову. Вне Христа имеется только рассеяние. Он один представляет Собой связующее звено.

стих 16

Да даст. Павел хочет укрепить ефесян, которых прежде особо похвалил за благочестие. Но верные никогда не преуспеют настолько, чтобы не нужно было расти дальше. Высшее совершенство благочестивых в этой жизни – усердие в продвижении вперед. Для такого усердия необходимо воздействие Духа. Откуда следует, что оно не в человеческих силах. Ведь от Духа Божия происходит и начало любого добра, и возрастание в этом добре. Кроме того, употребляя слово «даст», Павел приписывает все божественной благодати. Паписты не допускают сего, говоря, что вторичная благодать воздается нам за заслуги. Насколько каждый заслужил, хорошо пользуясь благодатью первой. Мы же вместе с Павлом признаем: не только начало подви-зания, но и преуспевание в нем – дар божественной благодати. Не только наше возрождение, но и возрастание изо дня в день. Дабы яснее утвердить Божию благодать, Павел говорит: по богатству славы Своей. Это можно истолковать двояко: по Своему славному богатству, – так что родительный падеж по обычаю иврита равносилен здесь эпитету, либо же – по Своей богатой и обильной славе. Таким образом, слава означает здесь милость, как и в Galatians 1:6. Этот второй смысл более уместен.

Во внутреннем человеке. Внутренний человек означает у Павла душу и все, относящееся к ее духовной жизни. Внешний же человек – тело со всем ему принадлежащим. То есть, со здоровьем, почестями, богатствами, цветущим возрастом, дарованиями и всем подобным. Во Втором Послании к Коринфянам сказано (4:16): если внешний наш человек истлевает, то внутренний обновляется день ото дня. То есть, наше умирание для мира приводит ко все большему процветанию в нас духовной жизни. Итак, Павел хочет укрепить святых не для того, чтобы те процветали в мире, но для того, чтобы души их усилились мощью Божией ради Небесного Царства.

стих 17

Верою вселиться Христу. Павел говорит, какова крепость внутреннего человека. Поскольку Отец разместил во Христе полноту всяческих дарований, тот, кто имеет пребывающего в себе Христа, ни в чем не потерпит недостатка. Итак, заблуждаются те, кто думает иначе получить Дух Божий, нежели приняв Христа. Так же глупа и порочна выдумка тех, кто думает, что Христа можно принять без Духа. Следует придерживаться обоих положений: мы настолько становимся причастниками Святого Духа, насколько соединяемся со Христом. Ведь Дух нельзя найти где-то вне Христа, на Котором, как сказано, Он почил полностью. И Христа нельзя отделять от Духа, делая Его как бы мертвым и лишенным силы. Итак, Павел определяет: божественной духовной силой обладают те, в ком обитает Христос. Апостол называет и ту часть души, где находится престол Христов, а именно, сердце. Он делает это, дабы мы знали: не достаточно, чтобы Христос вертелся на языке или парил в нашем разуме. Кроме того, Павел указывает, каким способом достигается такое благо. Христос, – говорил Павел, – обитает верою. Замечательная похвала веры: через нее Сын Божий становится нашим, создавая внутри нас жилище. Верою мы не только познаем, что Христос страдал за нас и воскрес из мертвых, мы принимаем Его таким, каким Он Себя предлагает для наслаждения и обладания. А это следует тщательно отметить. Многие считают, что одно и то же: верить во Христа и быть Его причастником. Но наше причастие Христу – это следствие веры. Итог таков: верою Христа следует не созерцать вдали, а принять в свою душу, дабы Он в ней обитал. Таким-то вот образом мы и исполняемся Святого Духа.

В любви. Павел перечисляет плоды обитания Христа: любовь, признание Божией благодати и любви, явленной нам во Христе. Отсюда следует: та же любовь есть истинная и надежная добродетель души. Посему всякий раз, ведя речь о совершенстве святых, Павел учит, что оно состоит их этих двух частей. Два употребленных им сравнения говорят, сколь твердой и постоянной должна быть в нас любовь. Ведь многие только слабо ее затронуты. Она легко исчезает и уходит от них, поскольку не имеет глубоких корней. Павел же хочет, чтобы она полностью утвердилась в наших душах, была бы прочно водруженной постройкой и глубоким насаждением. Простой и подлинный смысл таков: мы должны так прочно укорениться в любви, и так глубоко проникнуться ее ощущением, чтобы ничто не было в силах нас от нее увести. Отсюда явствует: пустословят те, кто выводит из слов Павла, что основа и корень нашего спасения – любовь. Ведь Павел, очевидно, рассуждает не о том, на чем основано спасение, но о том, сколь твердой и живучей должна быть в нас любовь.

стих 18

Могли постигнуть. Второй плод, показывающий ефесянам, сколь сильна любовь Христа к людям. Знание же это происходит от веры. Соединяя в этом деле всех святых, апостол указывает на выдающееся благо, которое те могут достичь в настоящей жизни: высшую премудрость, которой желают все чада Божии. Следующие за тем ясные слова до сих пор затемнялись различными толкованиями. Августин сильно потворствовал утонченным не относящимся к делу умствованиям. Он ищет эту тайну в незнамо какой форме креста. Из широты он делает любовь, из высоты – надежду, из долготы – терпение, из глубины – смирение. Так он наслаждается своей утонченностью. Но какое отношение это имеет к Павлу? Ничуть не большее, чем рассуждение Амвросия, думавшего, что речь идет о какой-то сферической форме. Опустив толкования прочих, я скажу то, что все признают правильным и самым простым. Под всеми перечисленными размерностями Павел разумеет только любовь Христову, о которой тут же упоминает. Он хочет сказать: тот, кому эта любовь полностью известна, обладает наивысшей мудростью. Апостол как бы говорит: где бы ни искали, люди не найдут ничего в учении спасения, что не относилось бы к любви. Ибо одна лишь любовь содержит всякую премудрость для Христовых возлюбленных. Посему, дабы смысл стал проще, слова надо понимать так: чтобы мы постигли Христову любовь, которая есть долгота, широта, глубина и высота нашей премудрости, то есть все ее совершенство. Подобие апостол заимствует у математиков, частями часто обозначающих целое. Поскольку же почти все страдают общей болезнью: гореть усердием к бесполезным вещам, – увещевание сие весьма полезно. Увещевание о том, что полезно нам знать, и что Господь велит нам обдумывать со всех сторон: сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади. Нам предлагается любовь Христова, в размышлениях о которой мы должны упражняться день и ночь, и в которую должны как бы погрузиться. Тот, кто ею обладает, имеет вполне достаточно. Вне же любви нет ничего прочного, ничего полезного, ничего правого и здравомысленного. Обойди небо, землю и море: ты не поднимешься выше любви, не преступишь законных пределов мудрости.

стих 19

Превосходящую разумение. В другом месте сказано (Philippians 4:6): мир Божий, превосходящий всякое разумение, да убережет сердца ваши. Ведь человек, чтобы придти к Богу, должен подняться нам собой и над миром. А это и мешает софистам согласиться, что можно быть уверенным в Божией благодати. Ведь веру они меряют человеческими мерками. Но Павел устанавливает здесь знание, превышающее все прочее. И делает это заслуженно. Ведь, если бы человеческие способности могли его достичь, напрасно бы Павел просил о божественном даре. Итак, будем помнить, что убежденность веры и есть наше знание, но то, которому учатся под водительством Святого Духа, а не проницательностью собственного ума. Больше на эту тему читатели смогут прочесть в моих Наставлениях. (Предыдущее издание добавляло: в пятой главе)

Дабы вам исполниться. Павел одним словом обозначает то, что ранее имел в виду, говоря о размерностях. Тот, кто имеет Христа, имеет все необходимое для своего совершенства в Боге. Ведь именно это и означает полноту Божию. Люди же думают, что полнота находится в них самих, и напрасно от этого надмеваются. Так что, нечестиво безумствуют те, кто полноту Божию толкует как полноту божества, словно люди становятся равными Богу.

стих 20

Кто действующую в нас силою. Это относится к будущему времени и посему учит нас упованию. Действительно, нельзя искренне и достойно благодарить Бога за полученные благодеяния, если мы не убеждены, что Его благость к нам будет вечной. Говоря же, что Бог может, Павел не имеет в виду Его отдаленную, бездейственную силу, но ту, которая проявляется и дает себя ощутить. Верные должны всегда соединять эту силу с делом, когда речь идет об обетованиях и спасении. Ибо что бы ни мог сделать Бог, Он несомненно сделает, если обещал. Павел подтверждает это предыдущим опытом и настоящей явленной в ефесянах действенностью Духа. В соответствии с тем, – говорит Павел, – что мы уже в себе ощущаем. Какие бы блага ни посылал нам Бог, они – свидетельства Его благодати, любви и силы. Посему на будущее мы должны смотреть с еще большим упованием. Следует отметить слова «несравненно», а также «больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем», дабы не бояться быть чрезмерным в своей надежде. Сколь много ни надеялись бы мы получить, щедрость Божия всегда превзойдет все наши желания и помыслы.