Bible Commentaries
Эфесянам 2

стих 1

И вас. Эпексергасия [epexergasia] сказанного выше, то есть – изложение с пояснением. Дабы лучше приспособить к ефесянам общую проповедь благодати, Павел напоминает им о их предыдущем состоянии. В этом предложении имеются две части: некогда вы были погибшими, теперь же Бог по Своей благодати избавил вас от погибели. Хотя Павел долго задерживается на объяснении каждой из частей, он делает между ними очень резкие переходы. Впрочем, как бы ни были запутаны слова, смысл весьма ясен. Лишь бы относить все сказанное к этим двум положениям. Теперь поговорим о первом из них. Павел утверждает, что Ефесяне были мертвы. Одновременно он указывает на причину смерти. А именно – на грех. Он не имеет в виду, что ефесяне находились в смертельной опасности, он указывает на действительную настоящую смерть, которой они были подвержены. Ведь духовная смерть не что иное, как отчуждение души от Бога. Значит, мы все рождаемся мертвыми и живем мертвыми, покуда не становимся причастниками жизни Христовой. Отсюда слова Иоанна (5:25): «Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия, и услышавши оживут». Паписты, делающие все возможное, чтобы преуменьшить благодать Божию, говорят, что вне Христа мы наполовину мертвы. Однако не зря Господь, а за ним и апостол, полностью исключают нас из жизни, доколе мы пребываем в Адаме. Не напрасно он называет возрождение новой жизнью души, с которой она воскресает от смерти. Я согласен, что, пока мы вне Христа, в нас остается определенная жизнь. Ведь неверие не уничтожает полностью разум, волю и другие способности души. Но какое отношение имеет это к царству Божию? Или к блаженной жизни? Ведь все, что мы мыслим и желаем, есть смерть. Итак, выходит, что соединение души с Богом – единственная истинная ее жизнь. Посему вне Христа мы полностью мертвы, ибо в нас царствует грех – причина смерти.

стих 2

В которых вы некогда жили. Ссылаясь на плоды и следствия, апостол убеждает ефесян, что в них царил грех. Люди не достаточно осознают силу греха, покуда он не проявится во внешних поступках. Добавляя: согласно веку сему, – апостол имеет в виду, что упомянутая смерть усиливается в природе человека, становясь вселенским злом. Он говорит не о порядке мира, установленном от Бога, не об элементах мира: небесах, земле и воздухе. Он говорит о порочности, которой мы все заражены, утверждая, что она присуща не отдельным людям, но охватывает весь мир.

По воле князя. Апостол идет дальше и показывает: причина нашей порочности в том, что над нами господствует дьявол. Невозможно сильнее осудить человеческий род. Что оставляет нам Павел, возвещая, что, покуда живем вне царства Христова, мы собственность дьявола и покоряемся его воле? Итак, мы по праву должны ужасаться своего состояния, хотя многим оно нравится или, по крайней мере, представляется сносным. Где же теперь свободная воля, кормило разума и моральная добродетель, о которых столько болтают паписты? Что чистого и правильного найдут они в тирании дьявола? Они проявляют разумную последовательность, страшась учения Павла, как злейшей ереси. Я же утверждаю, что в его словах нет ничего неясного. Все смертные, живущие по миру, то есть – по плотскому разуму, соратники сатаны. Далее, апостол по обычаю Писания упоминает имя дьявола в единственном числе. А именно: как у детей Божиих имеется один Глава, так и у нечестивых. Ведь и те, и другие составляют одно тело. Значит, господство над всем злом приписывается одному, дабы образовать одно нечестивое сборище. В шестой главе мы поймем, почему апостол связывает власть дьявола с воздухом. Теперь же отметим только, как смешна выдумка манихеев, пытавшихся на основании этого места измыслить два начала. Словно сатана что-то может вопреки воле Божией. Ведь Павел уступает ему не высшую власть, непокорную изволению Бога, но лишь тиранию, которую он осуществляет по Божию дозволению. Что такое сатана, как не палач Божий, карающий людей за их неблагодарность? Так и звучат слова Павла. Ведь он говорит, что сатана силен лишь в неверующих. Бог же избавляет Своих детей от Его власти. Но если это так, то, значит, сатана не делает ничего без высшего дозволения, и он вовсе не αΰτοκρατωρ. Отсюда можно также заключить, что не имеют оправдания нечестивые, совершающие преступления по внушению сатаны. Ведь почему они покорны его тирании? Только потому, что противятся Богу. Если же сатане служат лишь те, кто вышел из-под власти Бога, кто отказывается Ему подчиниться, то пусть нечестивцы сами винят себя в том, что имеют столь зловредного господина. Сынами противления апостол по еврейскому обычаю зовет самих противящихся. Действительно, неверию всегда сопутствует непослушание, оно источник и мать всякого упорства.

стих 3

Между которыми и мы. Дабы не казалось, что Павел ругает ефесян из-за надменности или презирает их как язычников по иудейскому чванству, он присоединяет к ним себя и себе подобных. Апостол утверждает это без притворства, но истинным исповеданием воздает славу Богу. Но может показаться удивительным, что Павел говорит, будто жил в похотях плоти. Ведь в другом месте он хвалится тем, что всю свою жизнь был непорочным. Отвечаю: это свойственно всем невозрожденным Духом Христовым. Ведь какой бы похвальной ни была с виду чья-либо жизнь, (поскольку похоти не всегда заметны людям), все равно, вне источника чистоты нет ничего чистого и неоскверненного. Следует отметить данное Павлом определение. Что значит жить по плотским похотям? Это значит – делать то, что угодно плоти и плотскому разуму. То есть, жить по своему уму и своим наклонностям. Ведь плоть означает здесь природную наклонность. К этому добавляется слово διανοιων, происходящее от помышления. «Помышление» означает здесь происходящий от природы человеческий разум. Посему похоть относится не только к низшим стремлениям или к чувственной сфере, но и к высшим способностям души.

И были по природе чадами гнева. Апостол говорит, что все без изъятия – как язычники, так и иудеи, – находись под осуждением, доколе их не избавил Христос. Так же он говорит и в послании к Галатам, Galatians 2:0. Нет никакой праведности, никакого спасения, никакого превосходства вне Иисуса Христа. Под чадами понимай просто погибших и достойных вечной смерти. Гнев здесь означает суд Божий. Посему чада гнева означают то же, что и осужденные перед Богом. И Павел учит: таковы были иудеи и все, кто первенствовал в Церкви. Причем были по природе, то есть – по самому происхождению, от утробы матери. Замечательное место, опровергающее пелагиан и всех, отрицающих первородный грех. Ведь то, что по природе присуще всем, воистину первородно. Павел же учит, что все мы по природе подлежим осуждению. Значит, во всех нас обитает грех, поскольку Бог не осуждает невинных. Пелагиане ложно измышляли, что грех распространился от Адама на весь человеческий род не происхождением, а подражанием. Но Павел говорит, что мы рождаемся вместе с грехом, подобно тому, как змеи производят яд из собственного чрева. Другие не меньше противоречат словам апостола, отрицая, что первородный грех – это действительно грех. Ведь где осуждение, там надлежит быть настоящему греху. Бог гневается на грех, а не на невинных людей. Неудивительно, что порочность, переданная нам родителями, в глазах Божиих считается грехом. Бог видит и судит сокрытое в нас семя.

Но возникает вопрос: почему Павел наряду с остальными покоряет гневу и проклятию иудеев? Ведь они были благословенным семенем. Отвечаю: природа – одна для всех, а иудеи лишь тем отличаются от язычников, что Бог избавляет их от погибели благодатью обетования. Но врачевство это пришло уже потом. Другой вопрос: Бог – творец природы. Посему, если мы погибаем по своей природе, вина падает и на Него. Отвечаю: природа бывает двойственна. Первая – та, которую создал Бог. Вторая – повреждение первой. Итак, упомянутое Павлом осуждение происходит не от Бога, а от испорченной природы. Ведь сейчас мы рождаемся не такими, каким от начала был сотворен Адам. Мы – прелюбодейное семя, происходящее от выродившегося порочного человека.

стих 4

Бог. Затем следует вторая часть. Ее смысл таков: Бог избавил ефесян от полагавшейся им погибели. Но апостол пользуется другими словами: Бог, богатый милостью, оживотворил вас вместе со Христом. Он хочет сказать: жизнь души – это жизнь, вдохновленная в нас Христом. Посему мы начинаем жить тогда, когда прививаемся ко Христу, дабы обладать общей с Ним жизнью. Отсюда мы выводим, что ранее понимал апостол под смертью. Та смерть и это воскресение – противоположные друг другу вещи. Далее: несравненное благодеяние – стать причастниками жизни Сына Божия и напитываться одним с Ним Духом. Посему в этой части Павел превозносит милость Божию. Проповедуя ее богатства, он хочет сказать, что она излилась щедро и величественно. Хотя этими словами Павел все наше спасение приписывает Богу, он еще выразительнее относит причину к незаслуженной благости, когда добавляет: сие произошло по великой любви. Он хочет сказать, что Бога подвигло одно лишь это побуждение. Иоанн говорит (1 John 4:10): «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас». Слово «даже» несет здесь такое же ударение, как и в шестой главе Послания к Римлянам.

стих 5

Благодатью вы спасены. Не знаю, вставил ли эту фразу переписчик, но поскольку она не содержит ничего чуждого контексту, я охотно сочту ее написанной Павлом. Мы видим, как Павел не успокаивается в своей проповеди благодати. Разными словами он внушает ефесянам одно и то же: в нашем спасении все следует приписывать Богу. Действительно, если подумать о людской неблагодарности, эту вставку нельзя счесть излишней.

стих 6

И посадил на небесах. Упомянутое им о воскресении и сидении на небесах еще не зримо очами. Однако, Павел учит, что эти благодеяния дарованы нам, словно мы ими уже владеем. Этим он еще больше возвышает перемену нашего положения, приводящую нас от Адама ко Христу. Он как бы говорит: из глубочайшей бездны мы переносимся на само небо. Действительно, хотя для нас спасение наше сокрыто в надежде, во Христе мы уже владеем блаженным бессмертием и славой. Посему Павел и добавляет «во Христе». Упомянутые им вещи пока явлены не в членах, но в одном лишь Главе. Но вследствие таинственного единства они несомненно принадлежат и членам. Другие переводят: «через Христа». Но больше подходит: «во Христе», по упомянутой выше причине. Отсюда следует черпать обильное утешение: в лице Христа мы имеем надежный залог и начатки того, чем еще не обладаем полностью.

стих 7

Дабы явить. Апостол снова говорит о целевой причине, дабы ефесяне постоянно помышляли о ней, и были тем увереннее в своем спасении, чем более достойной считали его причину – прославление Бога. Павел добавляет: Господь хотел, чтобы память о столь великой благости праздновалась во все века. Так он выставляет еще ненавистнее тех, кто нападает на благодатное призвание язычников. Ведь они пытались опорочить нечто достопамятное для всех веков. Кроме того, Павел учит: следует постоянно помнить о милосердии Божием, коим Он причислил наших отцов к Своему народу. Ибо призвание язычников – чудесное дело благодати Божией, которое родители должны возвещать детям, а деды – внукам, дабы оно никогда не умалчивалось и не изглаживалось из людской памяти.

Преизобильное богатство благодати. Апостол показывает и подтверждает: любовь, которой Бог возлюбил нас во Христе, происходит от Его милосердия. Он говорит: дабы явить богатство благодати Своей. Каким же образом? В благости к нам, как и дерево проявляется в своих плодах. Он утверждает не только незаслуженность божественной любви, но и говорит, что Бог явил в ней богатство Своей благодати, причем не обычное, а изобильное. Следует отметить повторение имени Христова. Ведь на благодать и любовь Божию можно надеяться лишь по Его ходатайству.

стих 8

Благодатью вы спасены. Как бы заключение предыдущих слов. Павел для того и рассуждал об избрании и незаслуженном призвании, чтобы достичь этой вершины: ефесяне обрели спасение одной лишь верой. Итак, вначале он утверждает: спасение ефесян – дело одного Бога, и притом незаслуженное. Они же приняли эту благодать верою. Первое говорится о Боге, второе – о людях. Павел отрицает, что Бог нам чем-то обязан. Итак, то, что Он спасает, – чистая благодать, а не награда или воздаяние. Теперь спрашивается, как предложенное спасение люди принимают из руки Божией? Павел отвечает: верою. Отсюда он заключает: значит, ничего в этом деле нам не принадлежит. Ведь, если со стороны Бога только благодать, а мы ничего не вносим, кроме веры, лишающей нас всякой похвалы, – отсюда следует, что спасение не от нас. Разве не должны умолкнуть от этого и свободная воля, и благие намерения, и ложные приготовления, и заслуги вместе с сатисфакциями? Разве Павел говорит, будто что-то из всего перечисленного частично заслуживает похвалу за спасение человека? Ведь тогда спасение не было бы (как он учит) в похвалу одной лишь благодати. Поскольку же со стороны человека Павел видит лишь принятие спасения через веру, он отбрасывает все прочие средства, на которые обычно надеются люди. К Богу вера приводит человека пустым, дабы наполнить его Христовыми благами. Посему апостол добавляет: не от вас, – дабы ефесяне, ничего не приписывая себя, лишь Бога признавали автором своего спасения.

Божий дар. Вместо сказанного ранее, что их спасение происходит от благодати Божией, Павел утверждает теперь, что оно – Божий дар. Вместо сказанного – не от вас, – теперь говорится: не от дел. Мы видим, что апостол ничего не оставляет людям в подготовке спасения. Ведь здесь тремя словами он охватывает то, что долго обсуждал в Посланиях к Римлянам и к Галатам: праведность приходит к нам только по милосердию Божию, предлагается нам во Христе, то есть – через Евангелие, и принимается одною верою без заслуги дел. Из этого места видно, как опровергнуть пустое ухищрение папистов, что Павел якобы говорит об обрядах, уча, что мы оправдываемся без дел. Яснее ясного, что апостол говорит здесь не об одной видимости дел, но отбрасывает всю состоящую в делах человеческую праведность. Больше того, он отбрасывает всего человека со всем ему принадлежащим. Следует отметить противопоставление здесь Бога и человека, благодати и дел. Почему Бог противопоставлен человеку, если речь идет об одних обрядах? Так что паписты вынуждены признать: Павел приписывает здесь всю славу за наше спасение божественной благодати. Но они изобретают другое ухищрение, заявляя, что это сказано потому, что Бог дает человеку первичную благодать. Однако весьма нелепы те, кто таким образом думает выпутаться. Ведь Павел исключает человека со всеми его способностями, не только от начала спасения, но и от всего спасения. Дважды глупы те, кто не обращает внимания на вывод: дабы никто не хвалился. Ибо всегда остается место для человеческой славы, покуда кроме благодати что-то значат заслуги. Итак, утверждение Павла не верно, если вся слава не приписывается одному Богу и Его милосердию. Кроме того, это место плохо толкуют, относя слова «дар» к одной лишь вере. Павел просто повторяет иными словами предыдущее положение. Он хочет сказать не то, что вера – дар Божий, но что спасение дается нам от Бога или обретается по божественному дару.

стих 10

Мы – Его творения. Апостол доказывает сказанное, отрицая противоположное мнение. Мы спасены по благодати, значит, нет никаких дел, которыми можно заслужить спасение. Ибо все наши добрые дела суть плод возрождения. Отсюда следует, что сами дела представляют собой часть благодати. Говоря: мы – дело Божие, – Павел не имеет в виду обычное творение по которому мы рождаемся людьми, а утверждает, что мы – новые твари, созданные к праведности не своей добродетелью, а Духом Христовым. Это относится к одним лишь верным, которые, родившись от Адама порочными и извращенными, возрождаются духовно по благодати Христовой, дабы стать новыми людьми. Итак, все, что в нас имеется благого, является сверхъестественным делом Божиим. И толкование содержится в самом контексте. Ведь мы потому дело Божие, что созданы не в Адаме, а во Христе. Не для любой жизни, а для добрых дел. Что же остается свободной воле, если творимые нами добрые дела, относятся к Духу Божию? Пусть благочестивый читатель обдумает слова апостола. Он не говорит, что Бог нам помогает, и не говорит, что Бог приготовляет нашу волю, чтобы дальше она действовала собственными силами, но говорит: Бог дает способность желать добро, дабы мы избирали потом то, что хотели.

Так болтают те, кто изо всех сил принижает благодать Божию. Павел учит другому: мы – дело Божие, и все что есть в нас благого – Его творение. Он хочет сказать: весь человек, дабы быть добрым, творится Богом. Итак, не только способность к доброй воле или необходимая подготовка или вспомоществование, но и сама правая воля – дело Божие. Иначе аргумент Павла не имел бы силы. Он хочет доказать: человек обретает спасение не сам, но получает его даром от Бога. Доказательство в том, что человек является чем-то лишь по божественной благодати. Итак, всякий, кто приписывает человеку что-то, пусть самое малое, отдельно от благодати Божией, все же дает ему силы самостоятельно обрести спасение.

Созданы ... на добрые дела. Весьма отклоняются от мысли Павла те, кто извращает это место для низвержения праведности веры. Стыдясь открыто отрицать, что мы оправдываемся верою, и видя тщетность собственных потуг, они прибегают к следующей уловке: мы оправдываемся по вере, потому что начало оправдания происходит от веры, коей мы принимаем благодать Божию. Но действительно праведными мы становимся вследствие возрождения, когда, обновленные Духом Христовым, живем в добрых делах. Так из веры они делают как бы дверь, через которую мы лишь приступаем к праведности, достигая ее окончательно делами. Или же под праведностью они понимают правильный настрой, обновляющий человека к доброй жизни.

Я не говорю о древности этого заблуждения, но дурно поступают те, кто в качестве его подтверждения приводит данное место. Надо понять намерение Павла. Он показывает: мы ничего не приносим Богу, чтобы чем-то Его обязать. Павел учит: даже творимые нами добрые дела происходят от Бога. Отсюда следует: мы что-то представляем из себя только по Его щедрости. Если же сделать вывод – значит, наполовину мы оправдываемся делами, – какое отношение имеет это к мысли апостола и обсуждаемому вопросу? Одно дело – обсуждать, в чем состоит праведность, и совсем другое – сказав, что она не от нас, привести причину: мы ничего не имеем своего в добрых делах, но созданы для них Духом Божиим, причем по Христовой благодати. Ведь Павел, определяя причину праведности, имеет привычку упирать на следующее: совесть никогда не успокоится, если не уверится в отпущении грехов. Здесь же он не говорит о чем-то похожем, но лишь о том, что все, чем мы являемся, зиджется на божественной благодати.

Которые предназначил Бог. Не относи сказанное к учению закона, подобно пелагианам. Словно Павел имел в виду: Бог заповедует то, что справедливо, и дает нам правило праведной жизни. Скорее апостол продолжает учить тому, что уже говорил: спасение происходит не от нас. Итак, он утверждает: добрые дела были уготованы Богом еще до нашего рождения, – имея в виду: мы не своими способностями приготовились к правильной жизни, а созданы и уготовляемся десницей Божией. Если же нас предваряет благодать Божия, у нас не остается повода для похвальбы. Посему надо тщательно обдумать слово «приготовил». Павел приведенным порядком показывает: Бог ничего не должен нам за добрые дела. Почему же? Потому что они происходят из Его сокровищницы, в которой находились задолго до того, как пришли к нам. Кого Бог призвал, тех Он оправдывает и возрождает.

стих 11

Итак помните. Для более наглядного изложения предмета апостол часто прибегает к предположениям. Он велит ефесянам заново вспомнить, какими они были до призвания. Это воспоминание наглядно учило: у них нет никаких причин для гордыни. Затем Павел показывает способ их примирения с Богом: они должны довольствоваться одним Христом и не нуждаться в какой-либо иной помощи. Смысл первой части: вспомните, когда вы оставались необрезанными, то были чужды Христу, вашей надежде на спасение, были чужды Церкви и царства Божия. У вас не было с Богом ничего общего. А теперь смысл второй части: ныне, привитые ко Христу, вы одновременно примирились с Богом. О том, что подобное воспоминание должно пробудить в их душах, сказано выше.

Язычники по плоти. Сначала апостол говорит: у них не было признаков народа Божия. Ведь обрезание – символ, отмечавший народ Божий, дабы тот отличался от остальных. Необрезание же – свидетельство мирского человека. Итак, поскольку Бог обычно соединяет Свои таинства с благодатью, из того, что ефесяне были лишены таинства, апостол выводит их чуждость самой благодати. Этот аргумент правилен не всегда. Он имеет силу в отношении обычного устроения Божия. Например, Бог говорит: да будет Адам изгнан, дабы не вкусил он от дерева и не жил вечно. Действительно, даже если бы Адам поглотил все дерево, он не обрел бы от одного этого жизни. Но Господь, лишая его внешнего знака, одновременно забрал и этим знаком означаемое. Так же и Павел напоминает ефесянам о необрезании как о знаке осквернения. Он лишает их символа освящения, дабы лишить и самой святости. Итак, заблуждаются те, кто думает, будто все это сказано для небрежения внешним обрезанием. Хотя, признаю, фраза «во плоти рукотворное» показывает, что обрезание двойственно. Так Павел смиряет гордыню иудеев, напрасно гордившихся внешним обрезанием. Ефесян же он избавляет от всякого сомнения. Ведь ныне они имеют то, что составляло главный – и даже весь – смысл внешнего знака. Итак, апостол называет это необрезанием по плоти, имея в виду, что в своей плоти ефесяне носили признак осквернения. Между тем он намекает: ныне необрезание не мешает им получить от Христа обрезание духовное. Можно прочесть и в одном контексте, и по отдельности. Павел сначала говорит «во плоти», а затем «рукотворное». Такого рода обрезание он противопоставляет обрезанию Духа, совершающемуся в сердце, которое в Colossians 2:11 называет обрезанием Христовым.

Так называемые. Обрезание может здесь служить собирательным именем для всех иудеев, или же означать собственно саму вещь. Тогда смысл таков: они названы необрезанием потому, что лишены священного символа, полагающего различие. И этот последний смысл подтверждается уточняющей фразой. Но на суть аргумента это мало влияет.

стих 12

Были ... без Христа. Апостол заявляет, что ефесяне были чужды не только внешнего знака, но и всего, необходимого для спасения и счастья людей. Ведь Христос – основание всех обетований и всякой надежды. Посему сначала ефесяне, по словам Павла, были Христу чужды. Тому же, кто не имеет Христа, ничего не остается, кроме погибели. На Нем было основано и сообщество израильтян. Как еще, если не в Нем одном, народ Божий собирался в единстве священного тела? То же надобно думать о скрижалях обетований. Ведь все они зависят от Него, как от своего Главы. «Благословятся в семени твоем все народы». Без Него обетования недействительны. Отсюда слова: все обетования во Христе да и аминь (2 Corinthians 1:20). Если же завет спасения устранен, не остается никакой надежды.Διαθηκας я предпочел перевести как скрижали, в народе зовущиеся орудиями завета. Ибо Бог торжественно заключил завет с Авраамом и его потомками, обещая навечно пребыть их Богом. Скрижали сего завета соделаны рукою Моисея, их разместили в израильском народе как особое сокровище. К язычникам же они не относились.

Безбожники в мире. Но ни ефесяне, ни любые другие язычники не были полностью лишены религии. Почему же они зовутся Павлом άθεοι, хотя в собственном смысле άθεος – тот, кто не имеет никакого понятия о божестве и высмеивает всякое божественное величие? Действительно, обычно мы не называем суеверных άθέους, но зовем так лишь тех, кто чужд всякой религии и хочет, чтобы все религии исчезли. Отвечаю: Павел сказал так обоснованно. Ведь все мнения о ложных богах он почитал за ничто. Действительно, все идолы, будучи ничем, такими же должны быть для благочестивых. Итак, всякий не почитающий истинного Бога, каких бы разных культов ни придерживался и сколь бы многочисленными обрядами себя не утруждал, живет без Бога. Ибо почитает то, о чем не ведает. Отметим следующее: ефесян не обвиняют в άθεΪσμόν, как некогда справедливо обличали Диагора и ему подобных. Здесь обвиняются люди, который считали себя самыми религиозными в мире. Ведь в идолах присутствует не божество, но ложь и выдумка. Теперь вспомни сказанное раньше, и можно будет заключить: вне Христа есть только идолы. Апостол лишает Бога тех, кого прежде отлучил от Христа. Действительно, как говорит Иоанн (2 John 1:9), кто не имеет Сына, не имеет и Отца. Посему будем знать: все, кто не придерживается этого пути, блуждают вдали от Бога. Кто-нибудь спросит: разве Бог никогда не открывал Себя кому-либо из язычников? Отвечаю: среди язычников никогда не было явления Божия без Христа, так же как и среди иудеев. Ибо слова: Я есмь путь (John 14:6), относятся не к одному лишь веку или народу. В них Христос объявляет Себя Тем единственным, через Которого можно придти к Богу.

стих 13

А теперь во Христе. Здесь можно подразумевать причастие, и смысл будет таким: когда вы были приняты во Христе. Либо же связать с нижеследующей фразой «Кровию Христовой», и смысл станет еще более ясным. Какому бы из вариантов ни следовать, смысл следующий: ефесяне, ранее будучи вдали от Бога, примирились с Богом через Христа и стали близкими Его Кровью. Ведь Кровь Христова устранила вражду между ними и Богом, и бывших врагов превратила в друзей.

стих 14

Теперь апостол распространяет благодеяние также на иудеев. Он учит, что через Христа все соединяются с Богом. Здесь он опровергает их ложное упование. Иудеи, презрев благодать Христову, выдавали себя за народ Божий и избранное наследие. Но, если Христос есть наш мир, отсюда следует, что с Богом враждуют все, находящиеся вне Христа. Замечательнейший титул Христов: Он – мир между Богом и людьми, дабы кто-то, пребывая во Христе, не усомнился в милости к нему Бога. Апостол особо подчеркивает: соделавший из обоих одно. Ведь раньше разделение было неизбежным. Иудеи считали недостойным себя всякое общение с язычниками. Дабы усмирить эту гордыню, апостол говорит: и они, и язычники соединились в одном теле. Теперь же собери все вместе и получишь следующий силлогизм. Если иудеи желают иметь с Богом мир, им необходимо иметь Христа как Примирителя. Христос же станет для них миром только в том случае, если из них и язычников соделает одно тело. Итак, иудеи не имеют ничего общего с Богом, покуда не допустят в сообщество язычников.
14) Стоявшую посреди преграду. Чтобы понять данное место, надо отметить две вещи. По установлению Божию иудеи определенное время были отделены от язычников. Обряды же были символами этой вражды, призванными ее засвидетельствовать. Ведь Бог, пройдя мимо язычников, избрал иудеев Своим особым народом. Великое различение: одни – домашние в Церкви Божией, а другие ей чужды. Это и говорит Моисей в своей песне (Deuteronomy 32:8): Когда Всевышний давал уделы народам, когда распределял племена, Он поместил в Иакове мрежу Свою. Теперь ты видишь установленные Богом границы, отделявшие один народ от другого. Отсюда и вражда, о которой упомянул Павел. Одни отделяются от других, и Бог, отвергнув язычников, принимает и освящает одних иудеев, избавляя их от общего осквернения человеческого рода. Добавленные затем обряды служили как бы оградой для наследия Божия, дабы оно было недоступным для прочих и не смешивалось с чуждыми владениями. Посему обряды эти удерживали язычников вдали от Божия царства. Теперь же – говорит апостол, – вражда устранилась и преграды разрушены. Ведь Христос, распространив усыновление за пределы иудейского народа, сделал всех братьями. Так исполнилось пророчество (Genesis 9:27). Иафет вселится в шатры Сима. Слова Павла ясны. Стоявшая посреди преграда мешала Христу соединить язычников с иудеями. Значит, Он разрушил эту преграду. Затем объясняется, каким способом: вражда была устранена Христовой плотью. Сын Божий, воплотившись в общую всем природу, освятил в Своем теле совершенное единение.

стих 15

Закон заповедей. Павел яснее называет то, что раньше метафорически обозначил преградой. Через Христа были упразднены обряды, в которых и заключалось внешнее различие. Ведь обрезание, жертвы, омовения, воздержание от определенного вида пищи представляли собой символы освящения, учившие иудеев, что судьба их отлична от судьбы прочих. Как и теперь белый и красный кресты отличают французов от бургундцев. Павел хочет сказать: язычники не только были приняты в общение благодати, дабы больше не отличаться от иудеев; с упразднением обрядов были устранены и внешние знаки вражды. Например, если какой-нибудь князь покорит враждебный народ, он не только захочет соединиться с ним душою, но и устранит символы прежней враждебности. Так по отпущении долга разрывается рукописание. И этим же подобием воспользовался Павел в похожем рассуждении, адресованном колоссянам, 2:14. Некоторые фразу «в установлениях» соединяют с деепричастием «упраздняя», но они не правы. Ведь так обычно говорят об обрядовом законе, в котором Господь не только предписал простые правила жизни, но и связал иудеев разными установлениями. Отсюда можно заключить: Павел говорит здесь только об обрядовом законе. Ведь нравственный закон не был преградой, отделявшей нас от иудеев. Он включал учение общее как им, так и нам. Кроме того, здесь опровергается заблуждение некоторых людей, думающих, что обрезание и прочие древние обряды обязательны сегодня для иудеев, но не для язычников. Ведь в таком случае между нами еще оставалась бы срединная преграда. Что безусловно не так.

Дабы из двух. Сказав «в Себе Самом», Павел отвращает ефесян от людского многообразия, дабы они искали единство только во Христе Иисусе. Итак, в каких бы неравных условиях ни пребывали раньше эти два сообщества, во Христе они становятся одним человеком. Павел не напрасно добавляет «одного нового человека». Он хочет сказать (о чем яснее учит в Galatians 5:5), что во Христе ничего не значат ни обрезание, ни необре-зание, ни какие-либо внешние отличия. Но все заключается лишь в новой твари. Значит, соединяющее нас духовное возрождение едино. Если же через Христа обновляются все, то пусть иудеи перестанут настаивать на своем прежнем положении и позволят Христу быть всем во всех.

стих 16

Примирить обоих. Апостол утверждает, что между нами произошло не только примирение. К нам вернулась Божия благодать. Он хочет сказать, что иудеи не меньше нуждались в Посреднике, чем язычники. Ведь никакой закон, никакие обряды, никакое родство с Авраамом, никакие преимущества иначе не принесли бы им пользы. Все – грешники, а отпущение грехов достигается только благодатью Посредника, Иисуса Христа. Павел повторяет «в одном теле», дабы иудеи знали: отныне они угодны Богу, если хранят единство с язычниками.

Посредством креста. Апостол упоминает крест потому, что хочет указать на жертву умилостивления. Ведь причиной ненависти между нами и Богом служил грех. Посему, только с его упразднением мы могли стать угодными Богу. Итак, грех разрушен смертью Христовой, в которой Христос принес Себя Отцу как умилостивительную жертву. Хотя Павел упоминает о кресте и потому, что через него упразднены все обряды. Затем следует: убив вражду на нем. Эту фразу без сомнения надо относить к крестной жертве. Смысл же может быть двояким: Христос Своей смертью, умилостивив Отца, упразднил Его гнев; или же, искупив равным образом язычников и иудеев, собрал их в одно стадо. Второй смысл мне кажется более вероятным. Ведь он согласуется с предыдущим предложением: упразднив вражду Плотию Своею.

стих 17

Все, чему учил апостол о совершенном Христом примирении, было бы бесполезным, если бы о нем не возвестило Евангелие. Посему он добавляет: плод сего мира ныне предложен как иудеям, так и язычникам. Отсюда следует: Христос пришел для спасения не только иудеев, но и язычников. Ведь проповедь Евангелия, адресованная и тем, и другим, надежное этому свидетельство. Тот же порядок апостол приводит в 2 Corinthians 5:20: не знавшего греха Он сделал за нас грехом. А потом: и разместил среди нас служение примирения. Итак, мы служим посланниками от имени Христова. Сначала в Христовой смерти указана причина спасения. А затем описывается способ, коим Христос сообщает нам Себя и благодеяние Своей смерти. Но здесь Павел подчеркивает то обстоятельство, что язычники соединены с иудеями в царствии Божием. Значит, как прежде он сделал Христа общим для всех, так и теперь делает всех соучастниками в Евангелии. Павел хочет сказать: и иудеи, независимо от закона, заинтересованы в Евангелии, и язычников Бог удостоил такой же благодати. Тех же, кого Бог соединил в равном причастии благодати, человек да не разлучит. Слова «близко» и «далеко» относятся не к телесному расстоянию; они говорят, что иудеи были ближе к Богу по причине завета. Язычники же были далеко, странствуя вдали от царства Божия и не имея обетований спасения.

17) Благовествовал мир. Не Сам Собственными устами, а через апостолов. Ибо Христу надлежало воскреснуть из мертвых, прежде чем призвать язычников к общению в благодати. Отсюда фраза (Matthew 15:24): Я послан лишь к погибшим овцам дома Израилева. Христос, будучи в мире, также запретил апостолам обращать к язычникам первую проповедь (Matthew 10:5). Значит, Он возвестил язычникам Евангелие через Своих апостолов, используя их как некие трубы. Итак, (Посему то, что сделали апостолы) то, что ученики сделали не только от Его имени и по Его заповеди, но словно от Его лица, заслуженно приписывается Самому Христу. Также и мы говорим так, словно Сам Христос увещевает через нас. Действительно, вера в Евангелие была бы шаткой, если бы мы взирали только на людей. Весь же его авторитет происходит от того, что людей мы признаем орудиями Божиими, и слышим Самого Христа, говорящего их устами. Заметь: Евангелие – это вестник мира, коим Бог свидетельствует о милости к нам и открывает Свою отеческую любовь. Посему без Евангелия между людьми сохранялись бы вражда и распри. Наоборот, основное воздействие Евангелия – умиротворить и успокоить совесть, которая иначе неизбежно терзалась бы в мучениях.

стих 18

Потому что через Него. Доказательство от следствия и одновременно объявление мира. Ведь теперь нам открыт доступ к Богу. Нечестивые, пребывая в глубоком сне, иногда тешат себя ложным мнением о мире. Но успокаиваются лишь тогда, когда, забыв о Божием суде, уходят от Бога как можно дальше. Посему не без причины Павел добавляет определение евангельского мира. Мы должны знать: он не в оцепенении совести, не в ложном уповании, не в гордыне, не в неведении собственного несчастья, но в чудесном спокойствии, желающем, а не боящемся лицезрения Бога. Христос же есть Тот, Кто открыл для нас эту дверь. Больше того, Он Сам является дверью. Далее, поскольку эта дверь двойная, она открыта как иудеям, так и язычникам. Отсюда следует, что Бог явлен обоим для откровения отеческой любви. Апостол добавляет: в одном Духе, под руководством и водительством Которого мы приходим ко Христу, через Которого и вопием: Авва, Отче. Ведь именно от Него получаем мы упование, приступая к Богу. У иудеев были иные средства доступа к Создателю. Теперь же доступ один для всех: под управлением Духа Христова.

стих 19

Итак вы уже не чужие. Павел намекает на сказанное ранее: ефесяне некогда были чуждыми завета. Теперь апостол обращается только к ним. Он как бы говорит: ваше положение изменилось. Бог из странников сделал вас гражданами Своей Церкви. Честь же, которой их удостоил Бог, апостол превозносит многими словами. Он называет ефесян согражданами святым, а потом – своими для Бога; наконец, он именует их камнями, положенными в стены божественного храма. Первое название заимствовано из сравнения, часто встречающегося в Писании, где Церковь сравнивается с градом. Великая честь: те, которые раньше были мирскими и недостойными сообщества благочестивых, теперь имеют право на один город с Авраамом, всеми святыми патриархами, пророками и царями, даже с самими ангелами. Немаловажна и вторая честь: Бог принял их в Свою семью. Ведь Церковь – это семья Божия.

стих 20

Быв утверждены. Третья честь, из которой видно, как ефесяне стали своими Богу и согражданами святым, и как ими станут все остальные. А именно: они утверждены в учении апостолов и пророков. Отсюда можно выносить суждение об истинной и ложной Церкви. А это необходимо в первую очередь. Ведь здесь кроется самый большой обман воображения, самая большая склонность к ошибке. Больше всего претендуют на звание Церкви те, кто льстит себе одним лишь пустым титулом. Сегодня это представляется весьма наглядным. Но дабы мы не заблудились, Павел дает нам признак истинной Церкви.

То, что основание означает здесь учение, сомнению не подлежит. Ибо Павел не называет благочестивых царей и патриархов, но лишь тех, кто имел учительское служение, и кого Бог поставил для назидания Своей Церкви. Итак, Павел учит: вера Церкви должна основываться на этом учении. Что же думать о тех, кто опирается на одни человеческие выдумки и, тем временем, обвиняет нас в отпадении, потому что мы принимаем чистое божественное учение? Но следует отметить природу этого основания. Ведь в собственном смысле основание – Христос. Он один хранит Церковь, один определяет правило и меру веры. Но Церковь основывается на Христе через проповедь учения. Посему пророки и апостолы зовутся зодчими. Павел как бы говорит: пророки и апостолы лишь хотели основать Церковь на Иисусе Христе. И мы увидим, что это правда, даже если Церковь началась с Моисея. Ведь Христос есть цель закона и сущность Евангелия. Итак, будем помнить: если мы хотим считаться верующими, нам не следует уповать на что-либо другое. Если мы хотим основательно преуспеть в Священном Писании, все сказанное там надо относить ко Христу. Также нас учат, где следует искать слово Божие. У пророков и апостолов. И чтобы мы научились соединять их друг с другом, показывается царящее между ними согласие, их общее основание и общий труд в сооружении храма Божия. Из того, что наши учителя апостолы, вовсе не следует, что учение пророков излишне. И те, и другие делали одно дело. И говорю я это потому, что, как некогда маркиониты отрицали пророков, так и сегодня подобные маркионитам духовные фанатики утверждают, что закон и пророки никак к нам не относятся, ибо евангелие их полностью упразднило. Но Святой Дух свидетельствует: Он хочет быть услышанным везде, где вещает устами пророков. И это немало укрепляет авторитет нашей веры. Мы видим, что все слуги Божии с начала до конца прекрасно соглашаются друг с другом. И это согласие наглядно показывает: во всех них говорит один и тот же Бог. Посему начало нашей религии надо искать в эпохе творения мира. Так что напрасно паписты, турки и прочие сектанты хвалятся древностью. Они все – лишь незаконные отпрыски истинной и чистой религии.

Краеугольным камнем. Те, кто эту честь переносит на Петра, бесстыдны до того, что утверждают, будто Церковь основана на Нем. Они злоупотребляют и этим текстом, чтобы защитить свое заблуждение, заявляя, что Христос назван первичным камнем в отношении остальных камней. Посему – много тех камней, на которые опирается Церковь. Но ответ весьма прост. Апостолы в зависимости от обстоятельств пользуются разными метафорами, имеющими одинаковый смысл. Незыблемым остается положение: нельзя положить иного основания, помимо Христа. Итак, здесь не имеется в виду, что Христос – лишь один угол или часть основания. Ведь тогда бы возникло противоречие. Каков же тогда смысл? Апостол хочет соединить иудеев и язычников в одном духовном строении. Ранее они были как две разные постройки. Посему Павел полагает Христа во главе угла, в качестве связующего звена, соединяющего тех и других. Вот смысл данной метафоры. И тут же апостол ясно заявляет, что Христос не относится лишь к какой-то одной части строения, говоря: На Котором все здание, слагаясь воедино. Если же это так, где тогда Петр? Называя же себя основанием в Послании к Коринфянам, Павел не имеет в виду, что Церковь началась с него, а усовершается другими. Но, сравнивая свое служение с трудами прочих (Павел должен был сам основать церковь коринфян, оставив преемникам право достраивать здание), он и проводит такое различие. Что касается настоящего места, Павел учит: все, устроенные во Христе, составляют храм Божий. Сначала требуется устроение, дабы верные приняли друг друга и приспособились другу к другу через взаимное общение. Иначе это будет не здание, а бесформенная масса. Но особая гармония состоит в единстве веры. Затем следует преуспеяние, или прирост. Те же, кто не соединен в вере и любви, дабы возрастать во Христе, образуют мирское здание, не имеющее ничего общего с храмом Божиим.

стих 21

Возрастает в святой храм в Господе. В другом месте храмом Божиим зовутся отдельные верующие (2 Corinthians 6:16), здесь же Павел говорит, что храм Божий составляется всеми. И то, и другое сказано правильно. Ведь Бог обитает в каждом из нас, чтобы мы все, соединенные в святом единстве, таким образом составляли из многих единое целое. Итак, тот, кто в отдельности является храмом, соединившись с прочими, становится камнем в храме. И сказано это для поощрения единства.

стих 22

На котором и вы устрояетесь. Греческое слово двусмысленно как и латинский перевод. Оно соответствует и изъявительному, и повелительному наклонению. Контекст фразы допускает и то, и другое. Но мне больше нравится повелительный смысл. Павел, на мой взгляд, увещевает ефесян, единожды укоренившись в вере Христовой, все больше и больше в ней возрастать. Так они станут частью храма Божия, сооружавшегося во всем мире через проповедь Евангелия. Слово «Дух» апостол повторяет по двум причинам. Во-первых, чтобы научить: все силы человека ничего не значат без действия Духа. Во-вторых, чтобы противопоставить духовные средства внешним иудейским вспомоществованиям.