Bible Commentaries
Эфесянам 1

Introduction

1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, всем святым, находящимся в Ефесе, и верным во Христе Иисусе: 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесных, 4. так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы чрез любовь мы были святы и непорочны пред Его взором, 5. предопределивший нас к усыновлению чрез Иисуса Христа в Самом Себе, по благоволению воли Своей, 6. в похвалу славы благодати Своей, которою Он возымел нас угодными в Возлюбленном.)

стих 1

Павел, [...] Апостол. Поскольку Павел и в других посланиях пользуется почти такой же или немного измененной формой приветствия, было бы излишне повторять здесь сказанное ранее. Он зовет себя апостолом Иисуса Христа. Ведь все, кому дано служение примирения, – посланники от Его имени. Хотя титул апостола несет в себе нечто особенное. Ибо не каждый служитель Евангелия является апостолом, как мы увидим ниже, 4:11. Но об этом было много сказано в Послании к Галатам. Апостол добавляет: «волею Божиею». Ведь никто не должен сам присваивать себе честь, но всегда надобно смотреть на призвание Божие. Только оно соделывает из людей законных служителей. Так, противопоставляя авторитет Божий ропоту нечестивых, Павел устраняет предлог для будущих дерзких споров. Святыми он называет тех же, кого затем зовет верными во Христе. Итак, верным является лишь тот, кто одновременно свят. И святым является лишь тот, кто верует. Слово «все» присутствует не во всех греческих кодексах. Но я решил оставить его, поскольку оно подразумевается из контекста.

стих 3

Благословен Бог. Павел величественно превозносит благодать Божию к ефесянам, дабы склонить их сердца к благодарности, воспламенить и наполнить их помышлением о ней. Ведь тот, кто признает обладающую всем необходимым и столь щедрую к себе благость Божию, и постоянно упражняет себя в соответствующих помышлениях, никогда не допустит новые учения, затемняющие ту самую благодать, которую он уже действенно в себе ощущает. Итак, цель апостола – укрепить ефесян, проповедуя величие божественной к ним благодати, дабы те не позволили лжеапостолам расшатать свою веру, как если бы их призвание было сомнительным и надо было искать иное основание для спасения. Одновременно Павел учит, в чем состоит полная уверенность в спасении. Она возникает тогда, когда Бог через Евангелие являет нам Свою любовь в Иисусе Христе. Однако для большего подтверждения сказанного апостол отсылает их к первой причине и первому источнику. К вечному избранию Божию, по которому, еще не родившись, мы становимся Его детьми. Ефесяне должны знать: они спасены в силу вечного и неизменного установления Божия, а не по какой-то случайности или стечению обстоятельств.

Благословение же понимается здесь по-разному, в зависимости от того, относится ли оно к Богу, или к людям. В Писании я нашел четыре значения данного слова. Наше благословение Бога состоит в хвалении, когда мы проповедуем Его благость. Бог же благословляет нас, когда дает успех нашим начинаниям, когда оказывает нам благодеяния, чтобы мы жили и процветали. Причина в том, что мы становимся блаженными лишь по Его желанию. Так что следует отметить речение апостола, в котором он изящно сообщает, сколько силы присутствует в одном божественном слове. Люди взаимно благословляют себя в прошениях. Но священническое благословение, адресованное церкви и верным, кроме прошения несет в себе свидетельство и залог благословения божественного. Ведь священникам была поручена миссия: благословлять от имени Господня. Итак, Павел благословляет здесь Бога исповеданием хвалы, потому что Бог благословил нас, то есть – обогатил нас всяким благословением и благодатью. Я не спорю со Златоустом о том, что слово «духовное» содержит противопоставление Моисеева и Христова благословения. Ибо закон обладал своими благословениями, но совершенство достигается в одном лишь Иисусе Христе. Ведь в Нем – совершенное откровение царства Божия, прямо ведущее нас на небо. Посему нет больше места для образов, где явлена сама суть. Что касается фразы «в небесных», то неважно, имеются ли в виду небесные места, или небесные блага. Павел лишь хотел показать превосходство благодати, даруемой нам через Иисуса Христа. Ведь она делает нас блаженными не в этом мире, но на небесах и в вечной жизни. Действительно, христианская религия (как Павел учит в другом месте, 1 Timothy 4:8) содержит обетования не только будущей, но и настоящей жизни. Но все же, цель ее – духовное блаженство. Как духовно и Христово царство. Христа апостол противопоставляет всем символам, в которых заключалось благословение во времена закона. Ведь там, где Христос, они становятся излишними.

стих 4

Так как Он избрал нас. Основой и первой причиной как нашего призвания, так и всех получаемых от Бога благ, апостол делает Его вечное избрание. Итак, если спросить, почему Бог призвал нас к участию в Евангелии, почему Он удостоил нас стольких благодеяний, почему Он отверз нам небеса, – всегда следует возвращаться к этому началу. Потому, что Он избрал нас прежде создания мира. Далее, из самого времени избрания следует его незаслуженный характер. Какое могло быть у нас достоинство, какая могла существовать заслуга прежде создания мира? По-детски звучит софистическая уловка, что избраны мы не потому, что уже были достойны, но потому, что Бог предвидел наше будущее достоинство. Ведь все мы погибли в Адаме. Посему, если бы Бог не избавил нас Своим избранием от погибели, Он только бы ее и предвидел. Тем же аргументом пользуется Павел в 9:11 Послания к Римлянам, говоря об Исаве и Иакове. Прежде, чем они родились и сделали доброе или худое. Какой-нибудь сорбоннский софист возразит: они собирались сделать добро или зло, и Бог это предузнал. Но напрасно говорится такое о людях, испорченных по природе, в которых можно увидеть лишь причину погибели. Кроме того, апостол подтверждает незаслуженный характер избрания, добавляя фразу «во Христе». Ведь, если мы избраны во Христе, значит, избраны вне нас самих. То есть, не в предвидении нашего достоинства, но потому что Небесный Отец благодетельным усыновлением привил нас ко Христову телу. Наконец, имя Христово полностью исключает всякую заслугу и все, что имеет человек от себя самого. Итак, из нашего избрания во Христе следует, что сами по себе мы были недостойны.

Чтобы мы были святы. Апостол указывает на ближайшую, но не на главную цель избрания. Вовсе не абсурдно, что одно и то же действие преследует две цели. Так цель строителя состоит в сооружении дома. Но это – ближайшая цель. Конечная же цель – удобство проживания. Это надо отметить потому, что Павел тут же указывает на иную цель – славу Божию. Но здесь нет никакого противоречия. Слава Божия – высшая цель, коей подчинено наше освящение. Впрочем, отсюда можно вывести, что святость, непорочность и всякая человеческая добродетель являются плодами избрания. Итак, Павел союзом «чтобы» низвергает всякое предвидение наших заслуг. Ведь, если бы Бог предвидел в нас нечто достойное избрания, надо было бы сказать не так, как прочтено, а совершенно наоборот. Но Павел показывает: то, что мы живем свято и непорочно, проистекает из божественного избрания. Почему одни живут благочестиво в страхе Господнем, а другие спокойно идут на всякое непотребство? Если верить Павлу, причина в том, что вторые поступают по своей природной склонности, а первые избраны к святости. Действительно, причина предшествует своему следствию. Значит, избрание не зависит от праведных дел, само будучи по свидетельству Павла их причиной.

Кроме того, апостол указывает, что избрание не дает людям повода для вседозволенности, как богохульствуют о нем нечестивые: Будем жить безмятежно и как нам заблагорассудится! Ведь, если мы избраны, то не можем погибнуть. Но Павел протестует и говорит, что дурно отделять святость жизни от благодати избрания. Ведь Бог призывает и оправдывает тех же, кого избрал. То же, что некогда вывели из этих слов катары, целестинцы и донатисты – что, якобы, еще в этой жизни можно достичь совершенства, – полностью безосновательно. Ибо совершенство – цель, к которой мы стремимся в течение всей жизни. Посему мы достигнем его лишь по окончании нашего ристалища. Где же те, кто ужасается учения о предопределении, кто бежит от него, как от безвыходного лабиринта; больше того, считает его не только бесполезным, но и вредным? Однако, на самом деле, нет более полезного учения, только надлежит преподавать его трезво и правильно.: так, как здесь преподает его Павел, предлагая нам увидеть в нем бесконечную благость Божию, и побуждая нас к благодарению. Ибо оно – истинный источник, из которого надо черпать знание о божественной милости. Во всем прочем люди могут изворачиваться, но избрание заграждает им уста, ничего не позволяя себе приписывать. Но будем помнить, с какой целью Павел говорит здесь о предопределении, дабы мы не впали в опасное заблуждение, рассуждая о нем с иными намерениями.

Пред Ним в любви. Святость в глазах Бога принадлежит чистой совести. Ведь Он не обманывается – как то свойственно людям – внешней показухой, но взирает на веру, то есть – на правдивость сердца. Если отнести слово «любовь» к Богу, смысл будет таков: к избранию Бог был побужден только любовью к роду человеческому. Но мне больше нравится соединить это слово с предыдущим, дабы вместе они указывали: совершенство верных находится в любви. Не потому что Бог требует одной лишь любви, но потому что любовь – доказательство страха Божия и послушания всему закону.

стих 5

Предопределив. То, что за этим следует, еще больше восхваляет божественную благодать. Мы уже сказали, с какой целью Павел столь усердно говорит ефесянам о Христе, незаслуженном усыновлении и предшествовавшем вечном избрании. Но, поскольку нет другого места, где бы величественнее проповедовалось милосердие Божие, данный отрывок достоин особого рассмотрения. Апостол указывает на три причины нашего спасения, а затем присоединяет и четвертую. Производящая причина – благоволение божественной воли, материальная причина – Христос, целевая причина – похвала благодати. Теперь посмотрим, что говорит Павел о каждой из них в отдельности. К первой относится все утверждение целиком: Бог в Самом Себе по благоволению Своей воли предопределил нас к усыновлению и сделал угодными Себе по Своей благодати. Касательно слова «предопределил» снова надо отметить порядок. Ведь тогда нас еще не было, посему не было и никаких наших заслуг. Итак, не в нас, но в одном лишь Боге кроется причина нашего спасения. Но Павел, не довольствуясь этим, добавляет «в Себе Самом». По-гречески είς αύτόν. Но это значит то же, что и έν αύτω. Апостол хочет сказать: Бог не искал причину вне Самого Себя, но предопределил нас потому, что так восхотел.

Однако еще яснее следующая фраза: «по благоволению воли». Достаточно было одной воли. Ведь Павел имеет привычку противопоставлять ее всем внешним причинам, о которых думают, будто они склоняют к чему-то Бога. Однако, чтобы не осталось вообще никакой двусмысленности, апостол говорит о благоволении, подчеркнуто исключая этим словом любые заслуги. Итак, Господь, усыновляя нас, не смотрит на то, каковы мы есть, не влечется к нам каким-либо достоинством нашей личности. Единственной причиной для Него служит вечное благоволение, по которому Он нас и предопределил. Как же не стыдно софистам примешивать сюда другие основания, в то время как Павел подчеркнуто запрещает нам взирать на что-либо, кроме Божия благоволения?
Наконец, дабы все было на месте, он добавляет έχαρίτωσεν έν χάριτι. Это означает: как сейчас Бог нас любит и принимает незаслуженно, а не ради воздаяния, так и избрал Он нас еще до нашего рождения, не побуждаемый чем-либо, кроме Себя Самого. Материальной же причиной вечного избрания и ныне явленной божественной любви Павел делает Иисуса Христа, Которого зовет Возлюбленным. Ведь мы должны знать: от Христа изливается к нам любовь Божия. Он был возлюблен для того, чтобы мы примирились. Апостол тут же присоединяет к этому конечную, высшую причину: славную похвалу столь великой благодати. Итак, всякий затемняющий эту славу пытается извратить вечный совет Божий. Таково учение софистов, все ставящее вверх ногами, дабы приписать славу за наше спасение не одному только Богу.

стих 7

В Котором мы имеем. Сказанное относится к материальной причине. Апостол объясняет, каким образом мы примирились с Богом через Христа. Таким, что Своей смертью Он снискал нам Отчую милость. Итак, когда мы ищем во Христе милость, всегда надлежит обращать взор к Его крови. Апостол говорит: искупление наше совершено кровью Христовой, – и называет его также отпущением грехов. Он хочет сказать: мы искуплены потому, что нам больше не вменяются грехи. Ибо отсюда проистекает незаслуженная праведность, по которой мы угодны Богу, через которую избавляемся от уз дьявола и смерти. Итак, надо обратить внимание на добавление, определяющее способ нашего искупления. Ведь, доколе мы подлежим суду Божию, то остаемся связанными тяжкими узами. Посему избавление от вины и есть наша бесценная свобода.

По богатству. Апостол снова возвращается к производящей причине. Христос потому дан нам как Искупитель, что Бог щедр в Своих благодеяниях. Слово «богатство» служит здесь усилению смысла, как и слово «преизобиловал». Павел не может успокоиться в превознесении Божиих благодеяний и заставляет людские души полностью раствориться в этом восхищении. О, если бы людские умы действительно были исполнены восхваляемым Павлом богатством благодати! Тогда бы не нашли себе места басни о возмещениях и прочие выдумки, коими мир думает себя искупить. Словно кровь Христова иссякла бы без этих дополнительных вспомоществований.

стих 8

Во всякой премудрости. Апостол переходит к формальной причине, а именно: к проповеди Евангелия, через которую в нас изливается Божия благость. Ведь Христос сообщается нам через веру. Христос, через Которого мы приходим к Богу и обретаем благодетельное усыновление. Евангелие апостол украшает звучными титуламипремудрости и разумения, дабы внушить ефесянам презрение ко всему прочему. Ведь лже-апостолы вкрались к ним под тем предлогом, что будто бы говорили возвышеннее Павла. И дьявол, чтобы по мере сил ослабить нашу веру, также старается опорочить Евангелие. Павел же, напротив, утверждает авторитет Евангелия, дабы верующие безопасно пребывали в нем. Он говорит, что Евангелие исполнено всякой премудрости, что означает мудрость полную, или совершенную. Поскольку же некоторых пугала его новизна, Павел своевременно исправляет и это заблуждение, называя Евангелие тайной божественной воли. Однако тайной такой, которую Бог ныне восхотел открыть. Раньше он приписывал причину избрания божественному благоволению, а теперь ту же самую причину приписывает призванию. Ефесяне должны знать: Христос был им явлен и Евангелие проповедано не потому, что они заслужили, а потому что так благоволил Бог.

стих 9

В устроение полноты. Каждую деталь Павел мудро рассматривает на своем месте. Разве не справедливо, что лишь Богу известны Его сокрытые от людей советы, доколе Он хочет утаить их в Себе? Подобным образом, в Его власти определять время, когда советы сии откроются людям. Павел учит и тому, и другому: до сих пор установление об усыновлении язычников было сокрыто в разуме Божием, но сокрыто так, что таилось в нем лишь до времени откровения. Если же кто возразит, что дело это новое и необычное, – принимать в Церковь тех, кто ранее был чужд Богу, – то разве справедливо не позволять Богу знать больше, чем знают люди? И дабы кто не спросил: почему теперь, а не в какое-то другое время, – апостол упреждает это любопытство, называя определенное Богом время «полнотой». То есть, временем зрелым и благоприятным. О чем он говорит и в Galatians 4:4. Пусть же человеческая гордыня обуздает себя и в своей оценке событий покорится провидению Божию. Сюда же относится термин «устроение». Ведь законное обустройство всех вещей зависит от суждения Божия.

стих 10

Соединить. Древний переводчик использует слово «восстановить». Эразм добавляет «окончательно». Но я предпочел удержать за греческим άνακεφαλαιώσασθαι собственный смысл, поскольку он больше соответствует контексту. На мой взгляд, Павел здесь учит: все, что вне Христа находилось в рассеянии, через Него было приведено в порядок. Действительно, что можно узреть в мире вне Христа, кроме разрушения и запустения? Пока грех отчуждал нас от Бога, как мы могли избежать несчастного и злополучного рассеяния? Надлежащее состояние тварей – прилепляться к Богу. И Павел говорит, что подобная άνακεφαλαίώσις, вернувшая нас к правильному порядку, произошла через Христа. Прививаясь к Его телу, мы соединяемся с Богом и объединяемся друг с другом взаимными узами. Так что, без Христа весь мир – ужасный хаос и безобразная сумятица. Он один собирает все в истинное единство.

Но почему Павел упоминает небесные творения? Ведь ангелы никогда не отделялись от Бога. Посему они и не были в рассеянии. Одни толкуют так: о собирании ангелов говорится потому, что с ними соединились люди, дабы и те, и другие, в славном единстве с Богом, обрели общее блаженство. Так мы обычно говорим, что восстановлено все здание, хотя обрушилась только одна его часть при невредимости других. Это верно. Однако ничто не мешает называть собранными и самих ангелов, но собранными не из рассеяния. Цель в том, чтобы, во-первых, совершенным образом прилепиться к Богу, а во-вторых, утвердить свой постоянный статус. Ибо, какое участие твари в Творце, если между ними не будет Посредника? Поскольку ангелы были тварями, то, если бы их не искупила благодетельность Христова, они остались бы подверженными перемене и падению. И, следовательно, не были бы вечно блаженными. Итак, кто будет отрицать, что как ангелов, так и людей благодать Христова привела в окончательный порядок? Ибо и люди раньше были погибшими, и ангелы не находились вне опасности. Христос же, соединив тех и других в Своем теле, соединил их и с Богом Отцом, дабы на небе и на земле воцарилось истинное согласие.

стих 11

В Нем мы. Теперь апостол начинает говорить о различиях. До сих пор он вел речь обо всех избранных. Теперь же говорит о себе и иудеях, или же, если угодно, обо всех людях, бывших начатками христианства. Затем он переходит к ефесянам и немало способствует их (ефесян) утешению, причисляя их к себе и другим верующим, перворожденным в Церкви Божией. Он как бы говорит: У всех благочестивых одно с вами утешение. Ибо мы, которых Бог призвал от начала, приписываем это Его вечному избранию. Этим апостол показывает, что все верующие – от первого до последнего – приняты одной лишь благодатью. Ведь они усыновлены даром согласно вечному божественному избранию.

Совершающего все. Отметим перифраз, коим Павел хочет сказать: Бог так устраивает все по Своему совету, что человеку здесь ничего не принадлежит. Итак, ни в какой степени он не допускает людей к участию в этой славе, словно они привносят что-то от себя. Ведь Бог не взирает на нечто вне Себя, чтобы склониться к нашему избранию. Одно лишь установление Его Собственной воли есть для Него причина нашего избрания, и притом – причина внутренняя. Так опровергается заблуждение и даже безумие тех, кто не перестает роптать на совет Божий, пока не увидит в Его делах какого-то внешнего основания. Павел снова говорит о цели: «дабы быть в похвалу славы Его нам». Ведь слава Божия проявится в нас лишь в том случае, если мы будем сосудами Его милосердия. Слава κατ’ εξοχήν означает здесь славу, блистающую в божественной благости. Ибо нет ничего другого, в чем бы Бог хотел прославиться больше, нежели в Своей благости.

стих 13

Апостол соединяет ефесян с собою и остальными верующими, бывшими как бы начатками. Ведь по его словам они одинаково уповают на Христа. Этим он хочет показать: у тех и других одна и та же вера. Посему слово «уповали» повторяется здесь дважды. Затем Павел говорит, каким образом они приведены к подобной надежде, а именно: через проповедь Евангелия. Он украшает Евангелие двойным эпитетом, называя его словом истины и орудием спасения для ефесян. Следует обратить внимание на эти два эпитета. Ведь сатана больше всего хочет внушить нам презрение к Евангелию или сомнения на его счет. Посему Павел вооружает нас этим двойным щитом, коим мы должны отразить оба названных искушения. Итак, научимся же против всех сомнений выставлять следующее свидетельство: Евангелие не только незыблемая истина, которая непогрешима. Оно зовется κατ’ έξοχήν, словом истины, под чем подразумевается, что вне Его истины нет вообще. Кроме того, дабы в нас никогда не возникло пренебрежение Евангелием, пусть нам придет на помощь его сила и действенность, то есть, будем помнить, что оно несет нам спасение. Так и в другом месте (Romans 1:16) Павел учит: Евангелие – сила Божия во спасение верующих. Хотя здесь он говорит нечто большее. Апостол имеет в виду, что ефесяне убедились в этом на собственном опыте, став причастниками спасения. Итак, несчастны те, кто утруждает себя блужданием в двусмысленностях. Большая часть мира, отвергнув Евангелие, услаждается ложными измышлениями. Долго обучаясь, они никогда не придут к познанию истины, никогда не обретут жизни. Напротив, блаженны те, кто приняв Евангелие, постоянно в нем пребывает, ведь оно – подлинная жизнь и несомненная истина.

13) В Нем и вы, [...] уверовав. Подтверждение той определенности, которую апостол приписал Евангелию. Ибо можно ли найти более удобного поручителя за него, чем Святой Дух? Павел как бы говорит: я назвал Евангелие словом истины, но не буду доказывать это авторитетом людей. Ведь автором его является Сам Дух Божий, запечатлевающий веру в Него в ваших сердцах. Изящное уподобление печати, устраняющей для людей всякую двусмысленность. Ведь печати делают подлинными свидетельства и завещания. Печать некогда была основным признаком письма, по которому оно признавалось подлинным. Наконец, печать есть то, что отличает достоверное от подложного и вымышленного. И эту роль Павел приписывает Святому Духу. Причем не только здесь, но и ниже, в четвертой главе. А также во 2 Corinthians 1:22. Ибо наша душа не утвердится, и истина Божия не одолеет в нас все сатанинские искушения, покуда нас не утвердит Дух Божий. Итак, истинная убежденность, которую верные имеют о Слове Божием, о своем спасении, о всей религии, происходит не от плотского разума, не от человеческих и философских доводов, но от запечатления Духа, дающего убежденность их совести и устраняющего всякое сомнение. Фундамент веры был бы непрочен и шаток, если бы заключался в людской мудрости. Итак, как проповедь есть орудие веры, так и Дух Святой придает проповеди действенность.

Но кажется, что здесь запечатление Духа подчинено вере. А если это так, то вера предшествует этому запечатлению. Отвечаю: воздействие Духа на веру двойственно, так и сама вера состоит из двух главных частей. Она просвещает разум и укрепляет душу. Начало веры – это знание. А завершение – твердая и незыблемая убежденность, лишенная всякого сомнения. И то, и другое, как я говорил, – дело Святого Духа. Посему не удивительно, если Павел сказал, что ефесяне не только верою восприняли евангельскую истину, но и были утверждены в ней печатью Духа. По этой причине он зовет Дух Духом обетования, исходя из Его воздействия. Ведь Дух делает так, что обетование спасения предлагается нам не напрасно. Как Словом Своим Бог обещает стать для нас Отцом, так и Духом Своим Он свидетельствует о нашем усыновлении.

стих 14

Который есть залог. Этим эпитетом Павел пользуется дважды во Втором Послании к Коринфянам, в первой и пятой главе. Подобие заимствовано от соглашений. Залог скрепляет их столь жестко, что уже нет обратного хода. Таким образом, приняв Дух Божий, мы подтверждаем для себя обетования Божии, и не боимся, что они будут отозваны назад. Не то, чтобы обетования Божии сами по себе были непрочны, но потому, что мы упокоимся в них, только укрепленные свидетельством Духа. Итак, Дух для нас – залог нашего наследия, то есть – залог вечной жизни во искупление, до прихода дня полного избавления. Доколе остаемся в мире, мы сражаемся в надежде. И, посему, нуждаемся в этом залоге. Когда же наступит само обладание, нужда в нем и использование его прекратится. Ведь символ залога действителен до тех пор, пока обе стороны соглашения не исполнят своих обязательств. Так что ниже, в Galatians 4:30, Павел говорит: на день искупления. Он имеет в виду судный день. Ведь, хотя мы и искуплены Христовой кровью, в нас еще не явлен плод этого искупления. Всякая тварь еще стенает, желая избавиться от тления. Так же и мы, получив начатки Духа, жаждем того же избавления. Пока мы обладаем им лишь в надежде, но обретем его в действительности, когда Христос явится для всеобщего суда. В этом смысле слово «искупление» употребляется Павлом в Romans 8:23. В том же смысле употребляет его и Господь, говоря: вознесите главы ваши, ибо приблизилось искупление ваше.

Περιποίήσις, слово, переведенное нами на латинский как обретенное владение, – не царство небесное или блаженное бессмертие, а сама Церковь. Это добавлено для утешения ефесян, дабы им не тяжко было дожидаться дня Христова пришествия, и не оскорбляться тем, что обещанное наследие еще не обретено. Такова общая судьба всей Церкви.

В похвалу славы. Похвала здесь, как и немного ранее, означает проповедь. Слава Божия может на время скрываться или быть неявной. Посему Павел говорит: Бог явил в ефесянах Свою благость, дабы слава Его воспевалась и стала очевидной всем. Откуда следует: все порицающие призвание ефесян ненавидят и поносят славу Божию. То, что Павел столько раз упоминает о славе Божией, не должно казаться излишним. Ведь о бесконечном невозможно сказать достаточно. Особенно это относится к восхвалению милости Божией, ощущение которой никакой благочестивый не может выразить словами. Как всякий благочестивый язык должен с готовностью возглашать Его славу, так и всякое набожное ухо должно охотно ему внимать. И если все ангелы и люди употребят на это все силы, они все равно не восхвалят с должным достоинством величие Божие. Кроме того, отметим, что самый действенный способ заградить уста нечестивых – показать, как слава Божия утверждается нами и затемняется ими.

стих 15

Посему. Данное благодарение – свидетельство не только любви к ефесянам, но и того мнения, которое имел о них Павел. Таким образом он хвалит их пред лицом Божиим. А это для них весьма почетно. Заметь, что в любви и вере Павел видит краткий итог христианского совершенства. Веру он зовет верою во Христа, поскольку Христос – главная цель и объект веры. Любовь же надо распространять на всех смертных, но особо имеются в виду святые. Ведь правильно упорядоченная любовь начинается с них, а затем перетекает ко всем остальным. Если наша любовь должна взирать на Бога, то чем более кто близок к Нему, тем более высокую ступень любви должен занимать.

16) Вспоминая о вас. По своему обыкновению Павел соединяет с благодарением молитву, дабы побудить ефесян к дальнейшему преуспеванию. Ведь необходимо и то, и другое: ефесяне должны понимать, что идут правильно, и не уклоняться в сторону под влиянием всяких новых учений. Вместе с тем они должны знать, что идти им предстоит еще долго. Ибо всего опаснее пресыщение духовным благами. Итак, каким бы превосходством мы ни выделялись, всегда надо стремиться к совершенствованию. Но что конкретно желает Павел ефесянам? Духа премудрости и просвещенных очей сердца. Разве они их не имели? Имели, но одновременно им надо было расти, дабы, получив еще больше Духа, все более и более просвещаясь, они утверждались в том, чем уже обладали. Каким бы ясным ни было знание благочестивых, очи их все же страдают близорукостью и затуманиваются неопределенностью. Однако, давайте рассмотрим слова апостола более подробно.

Бог Господа нашего Иисуса Христа. Сын Божий для того стал человеком, чтобы иметь с нами общего Бога. Как и Сам Он говорит: «восхожу к Богу Моему и Богу вашему». А Бог наш потому, что Он – Бог Христа, членами Которого мы являемся. Будем помнить, что это относится к человеческой природе Христа, дабы такое подчинение ни в чем не противоречило Его вечному божеству. Бога Павел также зовет Отцом славы – титул, проистекающий от предыдущего. В Нем сияет славное отцовство Бога, покорившего Сына нашему состояния, дабы через Него стать и Нашим Богом. Известно, что, по обычаю еврейского языка, Отец славы означает то же, чтопрославленный Отец. Посему уместно соединить две фразы и прочесть так: Бог – славный Отец Христа. При этом имя Божие будет стоять отдельно, что вполне меня устраивает.

Дух премудрости и откровения означает здесь саму благодать, которую Господь дарует нам Своим Духом. Смысл здесь переносный. Но заметим: дары Духа – не природные дарования. Очи сердца остаются слепыми, покуда их не откроет Господь. Все, что мы знаем, – глупость и невежество, доколе нас не наставит учительство Духа. Наконец, знание о божественном призвании превосходит способности нашего разума, покуда Дух Божий не откроет его нам через тайное откровение. Фразу, переведенную как «в познании Его», можно прочесть – «в познании Себя». И то, и другое вполне подходит. Ведь знающий Сына, знает и Отца. Но я предпочел буквально передать относительное местоимение. Приведенное древним переводчиком слово «сердце» присутствует в отдельных греческих кодексах. Оно не играет особой роли, ибо евреи часто разумеют под ним разумную часть души. Хотя в других местах оно означает волю, или желающую часть души, поскольку является седалищем чувств. Но я предпочел более распространенный перевод.

стих 18

Какое богатство. Апостол возвещает превосходство этого богатства, дабы само сравнение научило нас, сколь мы не готовы к такому возвышенному познанию. Ибо сила Божия далеко не немощна. И Павел говорит, что величие ее проявилось в отношении ефесян. Причем, не просто величие, а величие преизбыточное. Далее, Павел, как и всегда, старается научить слушателей следовать своему призванию. Посему Он возвеличивает проявленную к ним благодать Божию, дабы они не презрели ее и не пренебрегли ею. Между тем, этим ярким восхвалением он увещевает нас, что вера – не обычный дар Божий, и невозможно оценить ее по достоинству. Павел не везде, но лишь в немногих местах употребляет такие гиперболы, в том числе там, где речь идет о вере. Ведь она, будучи выше мира, вызывает в нас восхищение своей небесной силой.

стих 19

По действию. Одни относят фразу только к слову «уверовали», но я скорее отношу ее к величию силы и рассматриваю как новое усиление смысла. Павел как бы говорит: в величии силы проявилась ее действенность и державность. Или, если угодно, величие силы – это пример и доказательство ее действенности. Повторение словаδυνάμεως кажется излишним. Но в первом случае оно употребляется в узком, а во втором – в широком смысле. Мы видим, что, восхваляя наше призвание, Павел не может пресытиться. Действительно, чудесная сила Божия являет себя в том, что приводит нас от смерти в жизнь, из сынов геенны соделывает детей Божиих и наследников вечной жизни.

Глупцы думают, что здесь имеет место явное преувеличение. Но благочестивые, пребывающие в каждодневных внутренних борениях, с легкостью признают, что каждое сказанное здесь слово – истина. И поскольку достоинство сего предмета нельзя преувеличить, Павел выражается столь возвышенным образом отчасти из-за нашего неверия, отчасти из-за неблагодарности. Ведь мы либо не достаточно размышляем о том, какое сокровище нам предлагается в Евангелии, либо, если понимаем это, не можем себя в этом убедить. Ибо не видим в себе ничего соответствующего, но, скорее, – совсем наоборот. Итак, Павел старается как вознести перед ефесянами славу царства Христова, так и затронуть их души серьезным осознанием благодати. И дабы их не оттолкнуло лицезрение собственного недостоинства, Павел призывает их вспомнить о силе Божией. Он как бы говорит: ваше возрождение – дело Самого Бога, и притом далеко не обычное, но такое, в котором Он чудесно являет Свою безмерную силу. Впрочем, между тремя употребленными им названиями имеется то отличие, что могущество – это корень, сила – дерево, а действенность – плод. Ведь она – как бы простирание воспрявшей к действию десницы Божией.

стих 20

Которою Он воздействовал. Греческое слово, употребленное здесь, – ένέργησεν, откуда происходитένέργεια. На латинском можно сказать: «по действенности, которую сотворил». Но мой перевод, означая то же, более изящен. Павел справедливо велит нам взирать на силу, явленную во Христе. Ведь в нас эта сила пока сокрыта. Сила Божия совершается в немощи (2 Corinthians 12:9). В чем же мы превосходим детей мира сего, если не в том, что наше положение представляется худшим? Даже если в нас не царствует грех, он еще живет в нас, и смерть еще в нас владычествует. Блаженство же заключено в надежде и для мира незримо. Сила Духа неизвестна плоти и крови. Между тем, мы подвержены тысяче несчастий, и презренны более, чем остальные. Итак, один лишь Христос есть зеркало, в котором можно созерцать то, что в нас еще неясно из-за немощи креста. И когда надо воздвигнуть души в уповании спасения, праведности и славы, научимся же обращать свой взор ко Христу. Мы еще подлежим власти смерти, а Он, воскресший из мертвых небесной силой, господствует над жизнью. Мы страдаем в рабстве греху и, окруженные бесконечными скорбями, продолжаем тяжкую брань, а Он, сидя одесную Отца, обладает высшей властью на небе и на земле, и, победив Своих врагов, с величием празднует победу. Мы пребываем в презрении и поношении, а Ему дано имя, почитаемое ангелами и людьми, которого страшатся демоны и нечестивцы. Мы тяготимся здесь нехваткой дарований, а Он поставлен Отцом устроителем всего. По этой причине надобно обратить взор ко Христу, дабы в Нем, словно в зеркале, увидеть славные сокровища божественной благодати и безмерное величие силы, еще не достаточно явленной в нас самих.

И посадив одесную. Это место яснее других показывает, что означает десница Божия. Она – не какое-нибудь место, но власть, данная Христу Отцом, дабы Его именем управлять небом и землею. Посему напрасно некоторые спорят, говоря, что Стефан увидел стоящим того (Acts 7:55), кого Павел зовет восседающим. Ибо это относится не к положению тела, а к верховному авторитету власти, коей наделен Христос. Слова Павла звучат так: превыше всякого Начальства, и т.д. Вся эта фраза добавлена с целью пояснения, для означения смысла десницы Божией. Итак, сказано, что Бог Отец вознес Христа одесную Себя, поскольку соделал Его участником в Своей власти и через Него проявляет всю Свою силу. Подобие, заимствованное от земных князей, которые, оказывая честь наместникам, велят им сидеть рядом с собою. Поскольку же десница Божия наполняет небо и землю, царство и сила Христовы распространены везде. Итак, дурно поступают те, кто из сидения одесную Отца пытается доказать, что Христос находится только на небе. Истинно то, что на небе, а не на земле пребывает человечество Христа, но доказательство это явно натянуто. Ведь последующие слова «в небесных» не имеют целью заключить в небесах десницу Божию, но дают понять: Христос вознесен на беспредельную высоту, и в небесной славе Божией, в блаженном бессмертии, возвышается над самими ангелами.

стих 21

Превыше всякого Начальства. Нет сомнения, что сими именами апостол обозначает ангелов. Они названы так потому, что Бог их руками осуществляет Свою власть, силу и господство. Как Бог имеет привычку сообщать свойственное Себе творениям, так Он и присваивает им Свои имена. По этой причине ангелы также зовутся אלתים. Далее из разных имен мы выводим разные чины ангелов; однако утонченно исследовать их, определять число и степень, – не только глупо, но безрассудно, нечестиво и опасно. Почему же тогда апостолу не назвать их просто ангелами? Отвечаю: Павел приводит эти титулы ради возвеличения славы Христовой. Он как бы говорит: нет ничего столь величественного и превосходного, нет ничего столь именитого, что не покорилось бы величию Христову. Ибо имелось древнее, общее язычникам и иудеям, суеверие: выдумывать об ангелах много такого, что уводит от Бога и истинного Посредника. Посему Павел повсюду от этого предостерегает, дабы выдуманный людьми блеск ангелов не затмил человеческие очи, не затемнил сияния Христова. Однако со всем своим тщанием он не мог помешать хитрости сатаны возобладать в сознании людей. Ибо мы видим, как мир, порочно привязавшись к ангелам, отошел от Христа. И чистое знание Христово, как и следовало ожидать, растворилось среди ложных мнений об ангелах.

И всякого имени. Здесь «имя» обозначает величие и превосходство, а «именовать» означает хвалить и прославлять. Апостол упоминает о будущем веке, желая сказать, что превосходство Христово не временно, но вечно. Оно не ограничено этим миром, но будет иметь место и в царствии Божием. Посему Исаия называет Христа Отцом будущего века (9:5). Итог таков: Павел принижает всякую славу ангелов и людей, заставляя ее уступить славе Христовой. Дабы она одна превозносилась без всяких ограничений.

стих 22

И поставил Его. То есть, сделал главою Церкви с тем условием, чтобы Он все обустроил. Апостол хочет сказать: то, что Христос поставлен главою Церкви, не пустая честь. Ведь одновременно ему вручены полнота власти и устроение всего. Слово «глава» означает здесь превосходство. Я не хотел бы вступать в спор о словах, но поклонники римского идола вынуждают нас к этому своим нечестием. Поскольку главою зовется один лишь Христос, все ангелы и люди с необходимостью помещаются в разряд членов. И если кто превосходит остальных, он, все равно, один из членов под властью общего главы. Но паписты не стыдятся говорить, что Церковь станетάκέφαλον, если кроме Христа не будет иметь на земле никакого начальника. Гнусное святотатство воздавать Христу столь мало чести и считать Церковь искалеченной, если Он один обладает честью, вверенной Ему Отцом. Мы читаем, как апостол возвещает: Церковь – тело Христово. Этим он хочет сказать: недостойны церковного общения те, кто отказывается покориться Христу. Ведь от Него одного зависит единство Церкви.

стих 23

Полнота. Высшая слава Церкви состоит в том, что Сын Божий считает Себя как бы невосполненным, покуда не соединится с нами. Какое утешение слышать, что лишь тогда Он хочет считаться целостным и завершенным, когда и мы окажемся вместе с Ним. Отсюда в Первом Послании к Коринфянам апостол использует сравнение с человеческим телом и под именем Христа имеет в виду всю Его Церковь. Но дабы кто не подумал, будто Христу чего-то недостает, доколе Он отделен от нас, Павел тут же добавляет: Наполняющего все во всем. То, что Христос хочет неким образом восполниться и завершиться в нас, происходит не от нужды или в силу какой-то необходимости. Ведь Он усовершает все и в нас, и во всех тварях. Благость Его еще больше явствует в том, что Он сделал нас из ничего. Сделал для того, дабы со Своей стороны пребывать и жить в нас. Хотя уместным будет ограничить слово «все» контекстом настоящего места. Христос, действительно, совершенствует все мановением Своей силы, но Павел особо говорит о духовном управлении Церковью. Ничто не мешает отнести эти слова к общему управлению миром, но более уместно ограничивать их текущим контекстом.