Bible Commentaries
2 Петра 3

стих 1

Дабы верующие не поленились читать второе послание, полагая, что им достаточно и первого, апостол говорит, что оба были написаны не напрасно, поскольку читатели нуждались в частых увещеваниях. И чтобы было понятнее, показывает: небезопасно оставлять верующих без надлежащего ограждения. Ибо им предстояло вести бой с погибшими людьми, которые не только исказят чистоту веры ложными догматами, но и совершенно, по мере своих сил, извратят саму веру.
Говоря: «возбуждаю ваш чистый ум», – апостол имеет в виду, что хочет побудить нас к искренности ума. Слова «возбуждаю ваш ум» должны толковаться так, что уму надлежит быть чистым и ясным. Смысл сказанного в том, что там, где прекращаются увещевания, ум верующих затуманивается и словно ржавеет. Далее, отсюда также делается вывод, что даже те, кто воспринял учение, неким образом дремлют, если их не пробуждать постоянными увещеваниями. И теперь понятно, насколько нам необходимы и полезны увещевания. Ибо плотская лень подавляет однажды воспринятое учение, делая его напрасным, если ему не помогает стрекало увещеваний. Итак, недостаточно научить людей придерживаться надлежащего, но благочестивым учителям надо преследовать и другую цель: окончательно закрепить учение в памяти слушателей.
Поскольку по природе люди, как правило, желают новизны, и посему склонны брезговать старым, нам весьма полезно придерживаться сказанного Петром, и не только охотно позволять другим увещевать нас, но и упражняться самим, постоянно освежая в памяти воспринятое учение, дабы наш разум сиял от чистого и ясного его понимания.

стих 2

Чтобы вы помнили. Эти слова означают следующее: в пророческих писаниях и в Евангелии есть много такого, что может нас пробуждать, лишь бы мы соответствующим образом усердно над ними размышляли. То же, что разум наш порой ржавеет и затуманивается, происходит из-за нашей лени. Итак, предадимся же этому занятию, дабы Бог постоянно сиял нам Своим светом. И пусть наша вера положится, между тем, на этих надежных и пригодных свидетелей. Ведь если пророки и апостолы мыслят с нами заодно, больше того, если они – служители нашей веры, Бог – ее творец, а ангелы ее одобряют, сговор нечестивых не сможет сбить нас с верного пути. Заповедью апостолов Петр называет здесь все учение, в котором они ранее наставили верующих.

стих 3

Прежде всего знайте (зная). Причастие [в грамматике русского языка – деепричастие, – прим. пер.] «зная» можно было бы отнести к самому апостолу в следующем смысле: я потому и тружусь, подстегивая вас, что знаю, какая опасность грозит вам от насмешников. Но я предпочитаю толковать иначе, и думаю, что причастие играет роль глагола. Апостол как бы говорит: в первую очередь знайте про это. Воистину надлежало предсказать верующим имеющее произойти. Ведь они могли бы поколебаться, если бы нечестивые внезапно предстали перед ними со своими насмешками. Итак, апостол хочет уведомить и уверить своих адресатов, дабы они были готовы к сопротивлению.

Далее, он снова отсылает верующих к тому учению, о котором говорил во второй главе. Ибо общепринято под последними днями подразумевать Царство Христово, согласно сказанному Павлом: дабы на нас пришелся конец веков (в Синодальном переводе – «нам, достигшим последних веков», – прим. пер.) 1 Corinthians 10:11. Смысл в следующем: чем больше Бог предлагает Себя через Евангелие и приглашает в Свое Царство, тем более дерзко скверные люди будут изблевывать яд своего нечестия.

По общему обычаю Писания апостол зовет насмешниками тех, кто желает казаться умным из-за презрения к Богу и святотатственной гордыни. Далее, великое зло, когда люди позволяют себе насмехаться над достойным трепета именем Божиим. Так первый Псалом говорит о седалище насмешников. Так Давид, Psalms 119:51 [в Синодальном переводе 118, 51, – прим. пер.], жалуется на то, что его осмеяли гордецы, поскольку он усердствовал в законе Божием. Так Исаия, гл. 28, упоминая о таких людях, описывает их полную самоуспокоенность и оцепенелость. Посему будем помнить: больше всего следует бояться схватки с насмешниками, о чем мы кое-что сказали в толковании на Послание к Галатам, Galatians 3:0. Но, поскольку Святой Дух предсказал, что они придут, и одновременно протянул щит, коим мы могли бы их отразить, нам не будет оправданий, если мы не устоим, противясь их ухищрениям.

стих 4

Где обетование. Весьма опасно, когда внушают сомнение в грядущем воскресении; ибо без воскресения Евангелие изничтожается, сила Христова опустошается, и вся религия погибает. Значит, сатана подбирается к самому горлу Церкви, когда подрывает веру в пришествие Христово. Ибо, зачем Христос умер и воскрес, если не для того, чтобы некогда собрать нас, искупленных от смерти, в вечной жизни? Посему благочестие ниспровергнется до основания, если вера в воскресение не пребудет твердой. И сатана еще яростнее атакует нас с этой стороны.

Следует отметить, к какой именно уловке прибегают насмешники: они противопоставляют обетованию Божию вечный и естественный порядок вещей, тот же, каким был и в начале, словно одно противоречит другому или мало друг с другом согласуется. В то время, – говорят они, – как отцы исповедовали ту же самую веру, с момента их смерти ничего не изменилось. Но известно, что после смерти отцов прошли века. Отсюда насмешники выводят, что сказанное о гибели мира – басня, и, ссылаясь на его длительное существование, делают вывод о его вечности.

стих 5

Думающие так (Ибо того желая) не знают. Апостол опровергает уловку нечестивых единственным доводом, а именно: однажды мир погиб из-за потопа, хотя и состоял из воды. Поскольку же история эта вполне известна и знаменита, апостол говорит, что насмешники заблуждаются желая, то есть, добровольно. Ведь те, кто из длительного существования мира выводит его вечность, закрывают глаза, дабы не видеть столь ясного суда Божия. Несомненно, что мир происходит из воды. Ибо хаос, из которого была сотворена земля, Моисей называет водами. Кроме того, мир поддерживается водами, однако же Господь именно водою воспользовался для его уничтожения. Отсюда явствует: сила природы не достаточна для сохранения и взращивания мира. Скорее, напротив, в ней заключена материя, способная погубить мир всякий раз, как будет угодно Богу.

Надо всегда иметь в виду следующее: мир стоит силою не иною, как Словом Божиим. Посему низшие причины заимствуют свою силу именно от Него, получая разное воздействие в зависимости от того, как с ними поступают. Так ранее мир был составлен из воды. Но вода сама по себе не могла ничего. Скорее она подчинялась Слову Божию, как некое низшее орудие. Значит, как только Богу было угодно погубить землю, та же самая вода выказала Ему подчинение через гибельное наводнение. Теперь мы видим, как заблуждаются те, кто останавливается на одних стихиях, словно в них есть что-то незыблемое, и природа их не может меняться по Божией воле.
Этими немногими словами убедительно опровергается превозношение людей, вооружающихся доводами физики для противоборства Богу. Ибо история потопа – красноречивый свидетель того, что весь природный порядок управляется только божественной властью.
Но кажется абсурдным сказанное апостолом о том, что мир погиб из-за потопа, учитывая прежнее упоминание о небе и земле. Отвечаю: тогда потонуло и небо, то есть, область воздуха, располагающаяся между двумя водами. Ибо разделение между водами, о котором упоминал Моисей, тогда смешалось, а слово «небо» часто понимается именно в этом смысле. Если же кто хочет знать больше, пусть прочтет Августина, кн. «О Граде Божием», гл. 20.

стих 7

А нынешние небеса. Апостол не выводит это как следствие. Ибо он намеревался лишь опровергнуть хитроумие насмешников о вечном состоянии природы. И сегодня мы видим, как многие, поверхностно усвоившие начала философии, но выдающие себя за великих философов, гоняются лишь за безбожными умствованиями. Однако из вышесказанного вполне ясно: нет ничего глупого в том, что говорит Господь о будущем истреблении земле и неба огнем. Ибо логическая основа [ratio] огня и воды одна и та же. Даже древним было хорошо известно, что из этих двух стихий произошло все остальное. Поскольку же апостол имел дело с нечестивыми, он подчеркнуто говорит о погибели последних.

стих 8

Одно то не должно (и то не должно), и т.д. Теперь апостол обращает речь к верующим, увещевая их всякий раз, когда говорится о пришествии Христовом, устремлять свой взор к небу. Таким образом, они не будут подчинять предписанное Богом время собственным пожеланиям. Ибо ожидание кажется слишком долгим потому, что наш взор прикован к краткости настоящей жизни. Кроме того, исчисляя дни, часы и мгновения, мы усиливаем свое нетерпение. Но если мы вспомним о вечности Царства Божия, множество веков уподобится единому мигу.

И апостол призывает нас об этом подумать, дабы мы поняли: день воскресения зависит не от теперешнего течения времени, но от вечного совета Божия. Он как бы говорит: люди потому хотят поторопить Бога, что измеряют время своим плотским чувством; по природе своей они склонны к нетерпению, так что даже быстрота кажется им промедлением. Вы же вознеситесь мыслью к небесам, тогда время для вас больше не будет кратким или долгим.

стих 9

Не медлит Господь. Еще один довод, с помощью которого апостол обуздывает чрезмерную и порочную поспешность, а именно: Господь потому откладывает Свое пришествие, что приглашает к покаянию весь человеческий род. Ибо наши души всегда нетерпеливы, и порой в наш разум проникает сомнение: почему же Он не приходит скорее? Но когда мы слышим, что Господь, отлагая пришествие, помогает нашему спасению, и откладывает его потому, что о нас заботится, у нас больше нет причин жаловаться на промедление. Ведь медлящим называется тот, кто упускает шанс по своей лени, в Боге же нет ничего похожего. Он наилучшим образом приспосабливает временные сроки к нашему спасению. И совершенно то же самое, что о длительности существования всего мира, надо думать о жизни каждого человека. Ибо Бог, уделяя каждому его время жизни, терпит людей, доколе они не покаются. Подобным же образом Он потому не ускоряет конец мироздания, что дает всем время для покаяния. Это – весьма полезное увещевание, научающее нас правильно использовать время, ибо иначе мы будем наказаны за собственную лень.

Не желая, чтобы кто погиб. Удивительна любовь Божия к человеческому роду: Он хочет, чтобы все спаслись, и готов привести к спасению гибнущих по собственной воле. Здесь следует отметить последовательность: Бог всех принимает в покаяние, дабы никто не погиб. Эти слова указывают нам способ достижения спасения. Посему всякий из нас, кто воздыхает о спасении, пусть научится идти именно этим путем.

Но здесь возникает вопрос: если Бог хочет, чтобы никто не погиб, то почему столь многие погибают? Отвечаю: здесь говорится не о тайном намерении Божием, коим отверженные предопределены к собственной погибели, но о воле, явленной нам в Евангелии. В нем Бог протягивает руку всем без исключения, но принимает, дабы привести к Себе, лишь тех, кого избрал прежде создания мира. Впрочем, поскольку слово χορήσαι у греков часто понимается в среднем залоге, этому отрывку не меньше подошел бы перевод, помещенный мною на полях (Собрать или соединить): Бог хочет, чтобы к покаянию одновременно пришли все, кто раньше блуждал и находился в рассеянии.

стих 10

Придет же день Господень. Это добавлено для того, чтобы верующие постоянно бодрствовали и не рассчитывали на завтрашний день. Все мы страдаем от двух противоположных пороков: чрезмерной поспешности и лени. Нетерпение устремляет нас ко дню Христову, пока что только ожидаемому. И, между тем, мы спокойно отодвигаем его все дальше. Посему, как ранее апостол порицал чрезмерный пыл, так и теперь он стряхивает с нас сонливость, дабы все время, бдительно ожидая пришествие Христово, мы не оставались, как обычно, рассеянными. Ибо, почему еще плоть потакает себе, если не потому, что не думает о близком пришествии Христа?

То же, что затем говорится об уничтожении огнем неба и земли, не нуждается в долгом толковании, если принять по внимание намерение апостола. Ибо здесь он хочет не утонченно рассуждать об огне, буре и тому подобных вещах, но лишь выводит из сказанного увещевание, которое тут же добавляет, а именно: нам следует также стремиться к обновлению жизни. Апостол рассуждает так: небо и земля будут очищены огнем, дабы соответствовать Царству Христову. Значит тем более необходимо обновление людей. Итак, плохи те толкователи, кто тратит силы на утонченные умствования, в то время как апостол приспосабливает все свое учение к благочестивым увещеваниям. Небо и земля, по его словам, исчезнут ради нас. Так неужто нам подобает прилепляться к земному, а не думать о святой и благочестивой жизни? Порча неба и земли будет исправлена огнем, хотя оба этих творения чисты перед Богом. Что же тогда будет с нами, исполненными стольких пороков?

В слове «благочестиях» множественное число поставлено вместо единственного; разве что понимать его как упражнения в благочестии. О стихиях же мира скажу вот что: они растают лишь для того, что принять новое качество при неизменности своей сущности, как легко заключить из Romans 8:21 и других мест Писания.

стих 12

Ожидающим и желающим (Ожидающим в поспешании). Мне захотелось перевести именно так, хотя, на самом деле, здесь стоят два причастия. То, о чем прежде мы читали порознь, апостол собирает теперь в одно предложение: мы должны успокаиваться, одновременно поспешая. И эта видимость противоречия немало услаждает слух, подобно поговорке: спеши не торопясь. Говоря же «ожидающие», апостол имеет в виду терпение надежды. Поспешание он противопоставляет оцепенению, причем делает и то, и другое весьма уместно. Ибо, как надежде приличествует молчание и покой, так и всегда надо избегать возникновения плотской самоуспокоенности. Посему нам следует усердствовать в добрых делах и быстро бежать на поприще своего призвания. День же, который апостол прежде назвал Христовым (как повсеместно он именуется в Писании), теперь он называет Божиим, и вполне заслуженно. Ибо Христос явится тогда для возвращения Царствия Отцу, дабы Бог был все во всем.

стих 14

Итак, (Посему), и т.д. Апостол верно аргументирует от надежды к ее следствию, то есть, усердию в повседневном благочестии. Ибо надежда жива и действенна. Посему она неизбежно привлечет нас к себе. Значит, ожидающий нового неба начнет обновление с самого себя, причем, устремится к нему со всем усердием. Те же, кто привязан к своей скверне, несомненно думают не о Царствии Божием, но об одном лишь тленном мире.

Следует отметить сказанное апостолом: мы должны обрестись непорочными перед Христом. Он имеет в виду следующее: в то время как другие заняты и удерживаются лицезрением мира, мы должны обратить свой взор на Господа. Одновременно апостол показывает, в чем состоит истинное целомудрие, а именно: истинно то целомудрие, которое одобряется суждением Господним, а не то, которое вызывает людскую хвалу.

Слово «мир», мне кажется, обозначает здесь спокойствие совести, основанное на надежде и терпении. То же, что лишь немногие принимают во внимание суд Христов, происходит потому, что, сломя голову несясь за своей похотью, они одновременно создают волнение и смуту. Значит, этот мир есть молчание успокоенной души, полагающейся на Слово Божие.
Спрашивается: как может кто-либо обрестись перед Христом непорочным, когда все мы страдаем столькими пороками? Но Петр показывает здесь только цель, к которой надлежит стремиться верующим, хотя они и не достигнут ее, доколе, совлекшись собственной плоти, полностью не прилепятся ко Христу.

стих 15

Долготерпение Господа нашего. Апостол считает общепризнанным: Христос отлагает день Своего пришествия потому, что заботится о нашем спасении. И, ссылаясь на это, Петр воодушевляет верующих, видящих в этом промедлении предзнаменование своего спасения. Таким образом, то, что другим обычно внушает скуку, апостол благоразумно обращает в противоположном направлении.

Как и возлюбленный. Как из Послания к Галатам, так и из многих других мест легко заключить: бездельники, повсюду шатавшиеся ради смущения церквей, дабы посеять недоверие к Павлу, пользовались тем предлогом, что он кое в чем разногласит с прочими апостолами. Поэтому вероятно, что Петр упомянул про Павла, дабы засвидетельствовать существующее между ними согласие. Ведь устранить повод для подобной клеветы было крайне необходимо.

Однако когда я все тщательно обдумываю, мне кажется весьма правдоподобным, что в этом послании мысли Петра записал кто-то другой. Ибо сам Петр никогда бы так не выразился. Но для меня достаточно свидетельства как учения, так и воли записавшего, который не привел ничего не согласного с тем, что сказал бы сам Петр.

стих 16

В которых есть нечто (В чем есть нечто). Относительное местоимение не относится здесь к слову «послания», ибо по-гречески оно – среднего рода. Смысл таков: в упомянутых Павлом вопросах порой сокрыта неясность, от которой невежды заимствуют повод заблуждаться к собственной погибели. Эти слова учат нас тому, что в столь возвышенных и малопонятных вопросах надо философствовать весьма трезво. Кроме того, нас предупреждают о подобного рода соблазне, дабы мы не смущались глупыми и нелепыми умствованиями отдельных людей, коими последние усложняют и искажают простое учение, способное служить назиданию.

Отметим: нам не запрещают читать послания Пала по причине того, что в них содержится нечто труднопонимаемое. Напротив, нам рекомендуется их читать, лишь бы разум наш проявлял спокойствие и обучаемость. Петр осуждает легковесных и неутвержденных людей, к собственной погибели искажавших то, что полезно для всех. Больше того, он говорит, что так они поступают вообще со всем Писанием. Однако он не выводит отсюда, что надо воздерживаться от его чтения, но учит лишь устранять пороки, мешающие преуспеванию. Причем они не только мешают, но и делают смертельным для нас то, что Бог предназначил для нашего спасения.
Но спрашивается: откуда происходит эта неясность? Ведь Писание сияет нам подобно светильнику, уверенно направляя наши стопы. Отвечаю: нет ничего удивительного в том, что Петр приписывает неясность тайнам Царствия Христова. Особенно если подумать о том, сколь сокрыты они от чувств плоти. Но Бог употребляет здесь такой способ научения, что всякий, кто не отказывается идти за Духом Святым как вождем своей жизни, видит в Писании незамутненный свет. Между тем, многие слепцы спотыкаются и при полуденном солнце. Другие же гордецы, слоняясь окольными путями и перемахивая через кручи, низвергают сами себя.

стих 17

Итак вы, возлюбленные. Ранее показав верующим опасности, которых следует остерегаться, Петр заключает тем, что они, будучи наставлены, должны выказать мудрость. Он также учит, что им полезно бодрствование, дабы не быть застигнутыми врасплох. Действительно, хитрость нашего врага, столькие западни, кои он для нас расставляет, уловки нечестивых людей не дают нам на минуты покоя. Значит надо стоять на страже, дабы ложь сатаны и нечестивых не одолела нас и не сбила с пути.

Но кажется, что Петр, предостерегая верующих не изнемогать в стойкости, помещает уверенность в нашем спасении на скользком основании и подвешивает ее на тонкой нити. Какая же участь ожидает нас, если мы подвергаемся опасности падения? Отвечаю: это и подобные ему увещевания нацелены не на то, чтобы лишить спокойствия нашу веру, полагающуюся на Бога, а на то, чтобы устранить нашу плотскую праздность. Если же кто хочет узнать об этом больше, пусть прочтет десятую главу Первого Послания к Коринфянам.
Итог таков: покуда мы облечены плотью, нашу медлительность требуется понукать. И это средство успешно действует тогда, когда перед нашим взором предстает наша собственная немощь и разнообразие подстерегающих нас опасностей. Впрочем, от этого нисколько не ослабевает упование, покоящееся на обетованиях Божиих.

стих 18

Но возрастайте в благодати. Апостол увещевает своих адресатов к преуспеванию. Ибо единственный способ устоять в благодати – постоянно продвигаться вперед без задержек в пути. Апостол как бы говорит: те, кто ежедневно усердствуют в преуспевании, находятся вне опасности.

Слово «благодать» я понимаю обобщенно, как означающее духовные дары, получаемые через Христа. Но поскольку мы причастны Христовых благ по мере собственной веры, к благодати добавляется познание. Петр как бы говорит: за нашим возрастанием в вере следует приращение благодати.

Ему слава, и т.д. Замечательное славословие, доказывающее божество Христа. Ибо подобная хвала подходит лишь одному Богу. Сюда же относится наречие настоящего времени (Говорит) «ныне», дабы мы, ратоборствуя в этом мире, не лишали Христа Его славы. И апостол тут же (Говорит) добавляет «в день вечности», дабы мы уже теперь лицезрели в душе Его вечное Царство, которое в будущем явит нам полноту Его славы.