Verse-by-Verse Bible Commentary
Zechariah 6:10

Clarke's Commentary

Verse Zechariah 6:10. Take of them of the captivity — The names that follow were probably those to whom the silver and golden vessels of the temple were intrusted; and who might have had bullion of silver and gold, for particular purposes, about the ornaments of the temple.

The house of Josiah — Probably an artificer in silver, gold, &c.

Bridgeway Bible Commentary

The crowning of Joshua (6:9-15)

Just as the setting up of the Messiah’s kingdom will be marked by the crowning of the Messiah as universal king, so the re-establishment of the nation Israel was marked by the crowning of Joshua. The crown was made from gold and silver brought from Babylon by some exiles who had recently arrived in Jerusalem (9-11).
A coronation of the high priest was unusual, but because the restored nation of Israel was still under Persian rule, a coronation of the Davidic prince Zerubbabel may have appeared to be an act of rebellion. But the Persians were not likely to object to a religious ceremony marking the restoration of Israel’s national life and the reconstruction of their temple.

Zechariah’s words, spoken on behalf of God, further indicate that the crown rightly belonged to Zerubbabel; for though the words were addressed to Joshua they applied to Zerubbabel. It was Zerubbabel, not Joshua, who was the ‘branch’ in David’s family tree, the royal descendant entitled to the throne of Israel. Joshua’s rightful place was as the high priest who assisted the civil ruler. The two men, because of the peaceful understanding between them, led the nation in the ways of God. Their joint rule fittingly foreshadowed the rule of the true ‘Branch’, the king-priest Messiah (12-13; cf. 3:8; see also notes on Haggai 2:20-23).

The three recently returned exiles who supplied the gold and silver for the crown were apparently witnesses at the ceremony. The crowning took place in the house of their friend Josiah, and the crown was later placed in the completed temple in Jerusalem. There it was displayed as a memorial to those who gave it and as a symbolic guarantee of greater things to come (14-15).

Coffman's Commentaries on the Bible

"Take of them of the captivity, even of Heldai, of Tobijah, and of Jedaiah; and come thou the same day, and go into the house of Josiah the son of Zephaniah, whither they are come from Babylon."

"Them of the captivity" This could have other possible meanings, but here the meaning is: "Those who have been in exile but have returned to their country."Hinckley G. Mitchell, op. cit., p. 184. The names of the returnees given here were deeply religious names carrying these affirmations of faith in God: "Hildai = the Lord's world; Tobijah = the Lord is good; and Jedaiah = the Lord knows."Merrill F. Unger, op. cit., p. 111.

"Come thou the same day" This connects the event of Joshua's crowning with the night visions as having occurred in close succession and causes the coronation to serve to some extent as explanation of the visions. The whole section of Zechariah looks to the revelation of the Messiah and the setting up of his spiritual kingdom.

"The house of Josiah" Josiah was apparently the host of the three who had come from Babylon bearing gifts, either from the government, or from the captives who had chosen to remain in Babylon.

Barnes' Notes on the Whole Bible

Take of the captivity - Of that which they had brought with them. “The captivity” was, in Jeremiah ), and Ezekiel Ezekiel 1:2; Ezekiel 3:11, Ezekiel 3:15; Ezekiel 11:24-25, the title of those who had been actually carried captive and were at that moment in captivity. Ezra continues it of those who had been in captivity, though now returned from exile. Yet not without a reference to the circumstances or causes of that captivity. It is the “captivity” Ezra 1:11 which Sheshbazzar brings from Babylon, or Ezra subsequently; the “children of the captivity” Ezra 8:35, who set themselves to build the temple of God Ezra 4:1; who dedicated it and kept the passover . The title is used apparently as an aggravation of sin, like that which had been chastened by that captivity. Here, the term seems to imply some blame, that they remained of their own accord in this state of severance from the altar, where alone special worship of God and sacrifice could be offered. They had been removed against their will; yet, as Christians often do, acquiesced in the loss, rather than forego their temporal advantages. Still they wished to take part in the work of restoring the public worship, and so sent these men, with their contribution of gold and silver, to their brethren, who had returned; as, in the first times of the Gospel, the Christians everywhere made collections for the poor saints, who dwelt in Jerusalem. And this their imperfect zeal was instantly accepted.

And go thyself - To make the act more impressive, “on that same day,” as matter of urgency, “and thou shalt come to the house of Josiah son of Zephaniah, whither they have come from Babylon” . The exiles who had brought presents for the building of the temple, lodged, it seems, in the house of Josiah, whether they doubted or no that their presents would be accepted, since they chose Babylon, not Jerusalem for their abode. This acceptance of their gifts symbolized the incoming of those from afar. It is remarkable that all five names express a relation to God. “Tobiah” in Nehemiah 2:10; Nehemiah 6:1; Nehemiah 3:0) the Tobias here and 14; 4) Tobit and Tobias in his book), “The Lord is my good;” “Yedaiah,” “God knoweth” or “careth for;” Josiah, “The Lord supporteth” ; “Zephaniah,” “The Lord hideth,” and perhaps “Cheldai,” “The Lord’s world” . They had taken religious instead of worldly names. Probably Zechariah was first to accept the offerings from the three exiles, and then to take the actual gold from the house of Josiah whither they had brought it. The pilgrims from Babylon and their host are included in one common blessing.

Calvin's Commentary on the Bible

Let us now inquire, why the Prophet was bid to take gold from four men; for he says, Take from the transmigration. The word הגולה, egule, is to be taken in a collective sense, as in many other places. Take then from the exiles, who have now returned from Babylon to their own country. But he afterwards mentions four men; and there is some abruptness in the passage, but nothing that obscures the meaning of the Prophet; for he says, Take frown Heldai, and from Tobiah, and from Jedaiah; and then he adds, go in that day, enter the house of Josiah, the son of Zephaniah. The Prophet no doubt had been commanded to go to these four, and to enter the house of one of them; and this is evident from the end of the tenth verse, where he says, who have come from Babylon ⁽⁶⁵⁾ He had spoken only of Josiah the son of Zephaniah; and then he adds, that they had come from Babylon. I come now to the answer. Some interpreters think that these four men supplied the gold and the silver, because they were chief men among the people, and excelled others in piety. Hence they think that these four men were chosen, as a mark of distinction, to supply the gold and the silver to make the crowns: but I conjecture from the end of the chapter that their weakness is here pointed out, even because they were weak in faith and did not believe the promises of God, and thus disheartened others by their example. It is indeed certain that they were men in high authority, and excelled all others, so that the eyes of all were fixed on them; this is certain. But yet their want of faith is what is here reproved, because they did not attend sufficiently to God’s promises, and thought themselves disappointed of their hope; for they had left Babylon, where they enjoyed great abundance, and returned to the holy land, and found it uncultivated and desolate. There was indeed required great patience, when they had to plow among thorns and brambles; for that land, as I have already said, had not been regularly cultivated. Those indeed who had been sent from the East, dwelt here and there in it; but lions and wild beasts had come into it, so that the desolation of the land rendered much work necessary, when the Jews returned. I hence doubt not but that the Holy Spirit does here reprove these four men, who ought to have been leaders and standard-bearers to others; on the contrary, they broke down the confidence of the common people. And this, I say, may be learnt from the end of the chapter, where God commands the two crowns to be placed in the temple, to be a memorial to them, that they might see there the condemnation of their unbelief, as we shall show in its place.

(65) It is better to take the following words as a paranthesis, “and go thou on that day, go even into the house of Josiah the son of Zephaniah;” then the whole paragraph might be thus rendered,—

 

10.Take from the exiles from Heldai, from Tobiah, and from Jedaiah, (and go thou on that day, go even into the house for Josiah the son of Zephaniah,) who have come from Babylon;

11.Yea, take from them silver and gold, and make a large (or, a double) crown, and set it on the head of Joshua, the son of Josedech, the high priest.

The first part is rendered by Henderson as above, and according to Calvin’s translation; but Newcome and Blayney follow our version, which does not seem to be correct; for the first “Take” is repeated, an dthen what the Prophet was to take is mentioned, having previously named the persons from whom the silver and the gold was to be taken.

As to the crown or crowns, various opinions have been entertained. The most consistent with the whole passage is that of Marckius, adopted by Hengstenberg and M‘Caul. He thinks that the plural here is used, as it is often in Hebrew, to express what is large, splended, great, or extraordinary, according to the following examples: [שמחות ], gladnesses—great gladness, Psalms 45:15; [חכמות ], wisdoms—chief wisdom or true wisdom, Proverbs 1:20; [חסדום ], mercies—great mercy, Lamentations 3:22; [מוצאת ], goings forth—remarkable going forth, Micah 5:2. To which instances may be added these two: [כהמות ], beasts—a great beast, Psalms 73:22; and [עגלות ], calves—a great calf, Hosea 10:5. In confirmation of this we find the very word here used in its plural form rendered “a crown” in Job 31:36; and it is followed here, in verse 14, by a verb in the singular number. A large, or a splendid, or a double crown is evidently what is meant. Joshua had his sacerdotal mitre before, see Joshua 3:5; and around this was a crown of gold, not of silver, see Exodus 28:36; but in the present instance there was to be silver as well as gold. It was therefore an extraordinary crown, and designed clearly to denote what was extraordinary—a priest ruling on a royal throne.—Ed.

Smith's Bible Commentary

Zechariah, chapter 6.

Now as we pointed out, the Lord gave to Zechariah ten visions. Visions are subject to interpretation. Oftentimes the meaning of them is rather veiled. And unless the Lord gives the interpretation, then speculation is really foolishness. Because every one can have their own idea, and all of them without real credibility when you turn to speculation or the interpretation of the scriptures. You hear people say, "But there are so many interpretations." Yes, that is true. That is tragically true.

I do not believe that God really desires that we try to interpret the Bible. I believe that the meaning that makes sense when you read it is the correct meaning. If God uses symbolic language, if there is a basis in other scriptures for the symbolic language, then you can interpret it by the symbolism, as long as you have a constant base. As we talked to you about expositional constancy. That is, there are certain figures in the Bible that are used consistently through the Bible. For instance, in metals brass is consistently used as a metal that symbolizes the judgment of God. Gold is a metal that symbolizes the heavenly scene. Silver is a metal that is symbolic of redemption. So there is the expositional constancy in the use of these metals in symbolism.

The same is true with certain colors: the blue for heaven, the purple for royalty, the red for the sacrifice, and the white for purity. So there can be an interpreting of the various colors symbolically if it calls for a symbolic interpretation from the constancy there. Birds in the scripture are always used in an evil sense as a part of the work of Satan. You remember in the parable of the sower, and he sowed some seed on the wayside, and the birds came and ate it up. This is the enemy who comes and takes the Word away before it has a chance to take root.

Now, if you will follow the expositional constancy, you'll be all right in the understanding of parables, of visions, and dreams in the Bible. But when you get out on your own and just start interpreting fancifully, then is where we get into all kinds of trouble. I do not believe in doing that; I do not practice that, because I feel that anybody's guess is as good as mine, and I don't like to guess when I'm dealing with the Word of God. I like to deal with the facts, and just stick with the facts. And where there are aspects where I do not fully understand, then I like to just say, "This is something that I don't fully understand."

I said all of that to say that when we get to this tenth vision, I don't fully understand it. The Lord does not give a clear enough interpretation that we can know for certain what the Lord is speaking about on these various colored horses that go through the earth.

But I turned, and I lifted up my eyes, and I looked, and, behold, there came four chariots out from between the two mountains; and the mountains were mountains of brass ( Zechariah 6:1 ).

So we do have the brass, mountains of brass, so we're speaking of judgments.

In the first chariot were red horses; in the second chariot black horses; in the third chariot white horses; and in the fourth chariot there were grizzled and bay horses ( Zechariah 6:1-3 ).

Now these do not fit with the four horses in the book of Revelation, chapter 6. There you began with a white horse, followed by the black, and then the red, and then the pale. So it isn't, you can't tie those two, really, together.

Then I answered ( Zechariah 6:4 )

Jeremiah had the same problem I have--he didn't understand it.

I answered and said unto the angel that talked with me, What are these, my lord? And the angel answered and said unto me, These are the four spirits of the heavens, which go forth from standing before the Lord of all of the earth. Now the black horses go forth into the north country; the white go forth after them; the grizzled go forth toward the south country. And the bay went forth, and sought to go that they might walk to and fro through the earth: he said, Get you hence, walk to [He ordered the horses, "Get going and walk to,"] and fro through the earth. So they walked to and fro through the earth. Then cried he upon me, and spake unto me saying, Behold, these that go toward the north country have quieted my spirit in the north country ( Zechariah 6:4-8 ).

Now that's all of the interpretation of this vision that is given. And I do confess, I do not understand the full implication, significance, or meaning of this particular vision. So you can read into it whatever you want, or you can choose to do as I have and just file it in the little cabinet up here, which has marked on the face of it, "Wait for further information." I've got a lot of things filed in that cabinet that I've just been waiting for further understanding and further information. I do not have a complete knowledge of them as yet.

Now, as we get into the next part, I have a much better understanding. We're not dealing with visions now; we're dealing with actualities.

And the word of the LORD came unto me, saying, [that is, to Zechariah] Take of them of the captivity [those that had come back from captivity], even Heldai, of Tobijah, and of Jedaiah, which are come from Babylon, and come thou the same day, and go into the house of Josiah the son of Zephaniah; Then take silver and gold, and make crowns, and set them upon the head of Joshua the son of Josedech, the high priest; And speak unto him, saying, Thus speaketh the LORD of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the LORD: Even he shall build the temple of the LORD; and shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both ( Zechariah 6:9-13 ).

Now the Lord ordered Zechariah to take these men to make a gold and a silver crown, and to take Joshua who was with Zerubbabel standing before the Lord. And to anoint Joshua, the son of the high priest, or to place this crown upon his head, and then to prophesy concerning the coming King, the Branch.

Now, it's interesting that they would put the crown upon Joshua who was a priest, thus from the tribe of Levi. The kingly tribe in Israel was Judah. God had promised that from David there should be one who would reign upon the throne. In fact, the Branch is the name of the one from David. "And there shall arise from Jesse a branch." It is predicted that the Branch out of Jesse, tribe of Judah, would reign. But here is Joshua, the son of the high priest, being crowned. But then the prophecy given concerning the Branch.

The name Joshua, of course, is significant. It is the name Jesus. It is the Hebrew for the Greek Jesus. In Hebrew it means Jehovah or "yah is salvation." So it is significant, the name itself, that Joshua was crowned as a priest, but crowned to be the king. As a foreboding or of a prophecy of the crowning of Jesus as King, who is from the tribe of Judah, but also to be acknowledged as the priest.

Now in the book of Hebrews, the writer of Hebrews points out that Jesus is our great High Priest who has entered into heaven for us. Now, for we Gentiles, we have no problem with that. Yes, Jesus is my great High Priest, and I have no problem with Jesus being my High Priest, because I'm a Gentile. But if I were a Jew, and someone would say to me, "Well, Jesus is our great High Priest," I would say, "How can Jesus be the great High Priest when He is from the tribe of Judah? The priesthood belongs to Levi. How could one from the tribe of Judah be a priest?" So the writer of the book of Hebrews, recognizing that that would be a problem to the Jews, declared that Jesus was a priest not after the order of Levi, but after a different priestly order, the order of Melchizedek, which was spoken of in the scriptures. He spoke of how when Abraham returning from the spoiling of the five kings who had taken his nephew Lot as a captive, how he was returning with all of the spoils of these kings, having defeated them, and how Melchizedek the king of Salem came out to meet him, and how Abraham paid tithes to Melchizedek of all that he had. Melchizedek was called "The priest before the Lord."

Now of Melchizedek we know nothing of his family background. We don't know where he was from. This was before Israel was ever a nation. This is when Abraham was in a strange land, actually. Who is Melchizedek? Where did he come from? What is his background? The scripture is totally silent. But he was a priest of the Most High God, and he received tithes from Abraham. So that it shows that the order is actually a higher order of priest than was the Levites. Because the Levites came from Abraham, and Abraham received the blessing of Melchizedek, and the lesser is blessed by the greater. So here is Melchizedek, a person of which we have no scriptural background, coming, blessing Abraham, receiving tithes from Abraham, and is acknowledged as a priest of the Most High God. So the author of Hebrews said that Jesus is a priest after the order of Melchizedek, which is actually a superior order of priesthood than that of Levi.

Now here is the crowing of the priest as king. One day Jesus will fulfill both roles as the High Priest, and as King. In fact, He fills those roles today. But here is the prophecy of the day that will come when Jesus will be acknowledged as the King. And so the prophecy is of the Branch, and He will build the temple of the Lord.

Now this is why the Orthodox, the strict Orthodox Jews in Israel today are opposed to the current Israeli state. In the area in Jerusalem known as Measharim, ultra Orthodox, they have gone so far as to write a letter to king Hussein in Jordan asking king Hussein to annex Measharim into Jordan. Because they don't want any part of the Jewish state. They are of the feeling and opinion that the Jewish state has no right to exist until the Messiah comes and builds their temple. They are using here in Zechariah the method by which the identity of the Messiah will be revealed to them in that He will build the temple of the Lord.

Now this sets up these people to fulfill a prophecy that was made by Jesus Christ, who, when they rejected Him, declared to them, "I came in My Father's name, you did not receive Me. Another one is going to come in his own name, and him you will receive" ( John 5:43 ). In other words, Jesus predicted their accepting of the antichrist in the beginning of his reign.

Now in Daniel, chapter 9, we are told that the prince of the people that shall come of the Roman Empire, and in this case the revived Roman Empire, or the European Community as it is more commonly called today, he will come and make a covenant with the nation Israel. But in the midst of that seven-year period, he'll break the covenant and set up the abomination which causes desolation.

The temple is to be rebuilt, I feel, very soon. There is an extremely powerful movement in Jerusalem right now dedicated to rebuilding the temple. Surely the temple will be standing during the time of the Great Tribulation. John is given a measuring stick and told to measure the new temple and its courts. That's during the tribulation period.

Here in Zechariah, the prophecy of the Branch is that, "He shall build the temple of the Lord. Even He shall build the temple of the Lord, and shall bear the glory and sit and rule upon His throne."

So they are looking today for someone to come and to initiate and to help them in the rebuilding of the temple. You talk to the Orthodox Jews today, and they will tell you that they are anticipating the Messiah to come soon, and they'll know Him because He'll help them to build their temple.

Thus, they are ripe for the accepting of the antichrist when he comes with his plan to put the wall between the mosque, the Dome of the Rock Mosque, and the northern area of the temple mount, and grant the Jews the right to rebuild their temple. They will hail him immediately as their Messiah. But after three and a half years, when the temple is built and he returns to the temple, he will then reveal his true identity through his blasphemy. He will stand in the temple of God, proving that he is god, and demanding to be worshiped as god, causing the daily sacrifices and prayers to cease. They will set the image of the beast there in the temple. The image that they give power to speak. Men will be actually commanded and ordered at the force of death, to worship the beast and his image. So because Zechariah speaks of the Branch building the temple, that is why they are looking for their Messiah now, and that's why they anticipate identifying him as the Messiah as he helps them build the temple.

But Zechariah is looking a little further beyond the temple that will be built, to the Kingdom Age temple described in Ezekiel, that the Lord Himself shall build. "He will bear the glory, and He will sit and rule upon His throne, and He shall be a priest upon His throne: and the counsel of peace shall be between them both."

And the crowns shall be to Helem, and Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the LORD ( Zechariah 6:14 ).

In other words, they were to make these crowns. They were to put the crowns upon Joshua, but then they were to set them in the temple as a reminder to the people of the future glory that would come yet to Israel. When their true King comes and reigns. So they were to be set there, and every time the people would go to the temple, they'd see the gold and silver crowns that had been put upon Joshua, or put upon Jesus, if you please, the Greek name. It was the reminder that one day He will sit upon His throne in the temple and reign--the hope for them.

And they that are far off shall come and build the temple of the LORD ( Zechariah 6:15 ),

I hope to be in that crew; I just hope that I don't be ordered to use a framing claw hammer.

and ye shall know that the LORD of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, and you will diligently obey the voice of the LORD your God ( Zechariah 6:15 ).

So that glorious day in the future when Jesus comes and reigns, and there is obedience to Him and to His kingdom. "

Dr. Constable's Expository Notes

The Lord’s word came to Zechariah instructing him to go and take part (or all) of an offering that certain of the exiles had brought from Babylon for the restoration of the temple. These recent returnees were Heldai, Tobijah, and Jedaiah. The prophet was to meet these men at the house of Josiah the son of Zephaniah, where they were evidently staying.

Dr. Constable's Expository Notes

III. THE SYMBOLIC CROWNING OF Joshua 6:9-15

The visions ended and Zechariah awoke from his dream-like state. What follows is a symbolic act that took place in Jerusalem at the Lord’s command.

"The position of this actual ceremony after the eight visions is significant. The fourth and fifth visions, at the center of the series, were concerned with the high priest [Joshua] and the civil governor in the Davidic line [Zerubbabel]. Zechariah here linked the message of those two visions to the messianic King-Priest. . . . Thus restored Israel is seen in the future under the glorious reign of the messianic King-Priest." [Note: Barker, pp. 638-39.]

"Immediately following the overthrow of Gentile world power by the earth judgments symbolized by the horsed chariots (Zechariah 6:1-8) occurs the manifestation of Christ in His kingdom glory (Zechariah 6:9-15) typified by the crowning of Joshua the high priest. This is the usual prophetic order: first, the judgments of the day of the Lord; then full kingdom blessing (Psalms 2:5, cf. Psalms 2:6; Isaiah 3:24-26; cf. Isaiah 4:2-6; Isaiah 10:33-34; cf. Isaiah 11:1-10; Revelation 19:19-21; cf. Revelation 20:4-6).

"The eight night visions have ended, but the coronation of Joshua is closely connected with these revelations which extend in scope from Zechariah’s day to the full establishment of Israel in blessing. The crowning of King-Priest Messiah is thus set forth symbolically by the coronation of Joshua, which is not a vision, but an actual historical act, which evidently took place the day following the night of visions." [Note: Unger, pp. 109-10.]

". . . this oracle serves as a comment on and climax to the night visions as a whole." [Note: Merrill, p. 193.]

Some commentators connect this oracle with the preceding vision as the other oracles in chapters 1, 2, and 4 connect with the visions in their contexts. [Note: E.g., Baldwin, p. 85.] Nevertheless even these writers acknowledge that this oracle was not originally part of the vision in Zechariah 6:1-8 but supplements the earlier mention of the Branch in Zechariah 3:8.

"Unlike vision one, number eight does not have its own oracle of response, though . . . the oracle that follows it (Zechariah 6:9-15) may serve it as such as well as bringing the whole series to an end." [Note: Merrill, p. 182.]

The lesson that this symbolic act illustrated was that Messiah would appear as a king-priest and rebuild God’s temple in the days of Israel’s future restoration (i.e., the Millennium).

"This is one of the most remarkable and precious Messianic prophecies, and there is no plainer prophetic utterance in the whole Old Testament as to the Person of the promised Redeemer, the offices He was to fill, and the mission He was to accomplish." [Note: D. Baron, The Visions and Prophecies of Zechariah, p. 190.]

Gill's Exposition of the Whole Bible

Take of "them of" the captivity,.... That is, some of them that were returned from the captivity of Babylon, and who are mentioned by name:

even of Heldai, of Tobijah, and Jedaiah, which are come from Babylon; either with Zerubbabel and Joshua, when they came from thence; or who were now just come from those that remained there:

and come thou the same day; this very day in which they were come from thence:

and go into the house of Josiah the son of Zephaniah; where the above persons were; or where they were to go along with him: this Josiah might be either a goldsmith, and therefore the prophet is sent to him to make the crowns later mentioned; or else he might be a treasurer belonging to the temple, who had gold and silver in his hands, which had been put there for the use of it.

Henry's Complete Commentary on the Bible

The Coronation of Joshua; Prediction of the Messiah.

B. C. 520.

      9 And the word of the LORD came unto me, saying,   10 Take of them of the captivity, even of Heldai, of Tobijah, and of Jedaiah, which are come from Babylon, and come thou the same day, and go into the house of Josiah the son of Zephaniah;   11 Then take silver and gold, and make crowns, and set them upon the head of Joshua the son of Josedech, the high priest;   12 And speak unto him, saying, Thus speaketh the LORD of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the LORD:   13 Even he shall build the temple of the LORD; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both.   14 And the crowns shall be to Helem, and to Tobijah, and to Jedaiah, and to Hen the son of Zephaniah, for a memorial in the temple of the LORD.   15 And they that are far off shall come and build in the temple of the LORD, and ye shall know that the LORD of hosts hath sent me unto you. And this shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of the LORD your God.

      God did not only at sundry times, but in divers manners, speak in time past by the prophets to his church. In the former part of this chapter he spoke by a vision, which only the prophet himself saw; here, in this latter part, he speaks by a sign, or type, which many saw, and which, as it was explained, was an illustrious prediction of the Messiah as the priest and king of his church. Here is,

      I. The significant ceremony which God appointed, and that was the coronation of Joshua the high priest, Zechariah 6:10; Zechariah 6:11. It is observable that there should be two eminent types of Christ in the Old Testament that were both named Joshua (the same name with Jesus, and by the LXX., and in the New Testament, rendered Jesus,Acts 7:45)-- Joshua the chief captain, a type of Christ the captain of our salvation, and Joshua the chief priest, a type of Christ the high priest of our profession, and both in their day saviours and leaders into Canaan. And this is peculiar to Joshua the high priest, that here was something done to him by the divine appointment on purpose that he might be a type of Christ, a priest after the order of Melchizedek, who was both a king and a priest. Joshua was far from being ambitious of a crown, and the people of having a crowned head over them; but the prophet, to the great surprise of both, is ordered to crown Joshua as if he had been a king. And, as Zerubbabel's prudence and piety kept this from being any affront to him (as the setting up of a rival with him), so God's providence kept the kings of Persia from taking umbrage at it, as raising a rebellion against them. In doing what we are sure is God's pleasure, as this was, we may well venture men's displeasure. 1. Here were some Jews come from Babylon that brought an offering to the house of God, some of the captivity, here named to their honour, that came from Babylon on a visit to Jerusalem. They ought to have bidden a final farewell to Babylon, and to have come and settled with their brethren in their own land, and for their remissness and indifference in not doing so they thought to atone by this visit. Perhaps they came as ambassadors from the body of the Jews that were in Babylon, who lived there in ease and fulness; and, hearing that the building of the temple went on slowly for want of money, they sent them with an offering of gold and silver for the service of the house of God. Note, Those that by reason of distance, or otherwise, cannot forward a good work by their persons, must, as they are able, forward it by their purses; if some find hands, let others fill them. 2. Time and place are appointed for the prophet to meet them. They thought to bring their present to the priest, God's ordinary minister; but God has a prophet, an extraordinary one, ready to receive them and it, which would be an encouragement to them, who, in their captivity, had so often complained, We see not our signs, there is no more any prophet, and would invite them and others to re-settle in their own land, which then began to look like itself, like a holy land, when the Spirit of prophecy was revived in it. Zechariah was ordered to give them the meeting the same day they came (for when they had arrived they would lose no time, but present their offering immediately), and to bid them welcome, assuring them that God now accepted their gifts. He was to meet them in the house of Josiah, the son of Zephaniah, who probably was receiver-general for the temple, and kept the treasures of it. They brought their gold and silver, to be employed about the temple, but God ordered it to be used in honour of One greater than the temple,Matthew 12:6. 3. Crowns are to be made, and put upon the head of Joshua,Zechariah 6:11; Zechariah 6:11. It is supposed that there were two crowns provided, one of silver and the other of gold; the former (as some think) denoting his priestly dignity, the latter his kingly dignity. Or, rather, he being a priest already, and having a crown of gold, of pure gold, already, to signify his honour and power as a priest, these crowns of silver and gold both signify the royal dignity, the crown of silver being perhaps designed to typify the kingdom of the Messiah when he was here on earth, for then he was the King of Israel (John 1:49), but the crown of gold his kingdom in his exalted state, the glory of which as far exceeded that of the former as gold does silver. The sun shines as gold, when he goes forth in his strength; and the beams of the moon, when she walks in brightness, we call silver beams. Those that had worshipped the sun and moon shall now fall down before the golden and silver crowns of the exalted Redeemer, before whom the sun shall be ashamed and the moon confounded, being both out-shone.

      II. The signification which God gave of this ceremony. Every one would be ready to ask, "What is the meaning of Joshua's being crowned thus?" And the prophet is as ready to tell them the meaning of it. Upon this speaking sign is grafted a prediction, and the sign was used to make it the more taken notice of and the better remembered. Now the promise is,

      1. That God will, in the fulness of time, raise up a great high priest, like Joshua. Tell Joshua that he is but the figure of one that is to come, a faint shadow of him (Zechariah 6:12; Zechariah 6:12): Speak unto him in the name of the Lord of hosts, that the man whose name is The BRANCH shall grow up out of his place, out of Bethlehem the city of David, the place appointed for his birth; though the family be a root in a dry ground, yet this branch shall spring out of it, as in the spring, when the sun returns, the flowers spring out of the roots, in which they lay buried out of sight and out of mind. He shall grow up for himself (so some read it) propria virtute--by his own vital energy, shall be exalted in his own strength.

      2. That, as Joshua was an active useful instrument in building the temple, so the man, the branch, shall be the master-builder, the sole builder of the spiritual temple, the gospel-church. He shall build the temple of the Lord; and it is repeated (Zechariah 6:13; Zechariah 6:13), Even he shall build the temple of the Lord. He shall grow up to do good, to be an instrument of God's glory and a great blessing to mankind. Note, The gospel-church is the temple of the Lord, a spiritual house (1 Peter 2:5), a holy temple,Ephesians 2:21. In the temple God made discoveries of himself to his people, and there he received the service and homage of his people; so, in the gospel-church, the light of divine revelation shines by the word, and the spiritual sacrifices of prayer and praise are offered. Now Christ is not only the foundation, but the founder, of this temple, by his Spirit and grace.

      3. That Christ shall bear the glory. Glory is a burden, but not too heavy for him to bear who upholds all things. The cross was his glory, and he bore that; so was the crown an exceeding weight of glory, and he bears that. The government is upon his shoulders, and in it he bears the glory,Isaiah 9:6. They shall hang upon him all the glory of his Father's house,Isaiah 22:24. It becomes him, and he is par negotio--well able to bear it. The glory of the priesthood and royalty had been divided between the house of Aaron and that of David; but now he alone shall bear all the glory of both. That which he shall bear, which he shall undertake, shall be indeed the glory of Israel; and they must wait for that, and, in prospect of it, must be content in the want of that external glory which they formerly had. He shall bear such a glory as shall make the glory of this latter house greater than that of the former. He shall lift up the glory (so it may be read); the glory of Israel had been thrown down and depressed, but he shall raise it out of the dust.

      4. That he shall have a throne, and be both priest and king upon his throne. A throne denotes both dignity and dominion, an exalted honour with an extensive power. (1.) This priest shall be a king, and his office as a priest shall be no diminution to his dignity as a king: He shall sit and rule upon his throne. Christ, as a priest, ever lives to make intercession for us; but he does it sitting at his Father's right hand, as one having authority, Hebrews 8:1. We have such a high priest as Israel never had, for he is set on the right hand of the throne of the Majesty in the heavens, which puts a prevailing virtue into his mediation; he that appears for us within the veil is one that sits and rules there. Christ, who is ordained to offer sacrifices for us, is authorized to give law to us. He will not save us unless we be willing that he should govern us. God has prepared him a throne in the heavens; and, if we would have any benefit by that, we must prepare him a throne in our hearts, and be willing and glad that he should sit and rule upon that throne; and to him every thought within us must be brought into obedience. (2.) This king shall be a priest, a priest upon his throne. With the majesty and power of a king, he shall have the tenderness and simplicity of a priest, who, being taken from among men, is ordained for men, and can have compassion on the ignorant,Hebrews 5:1; Hebrews 5:2. In all the acts of his government as a king he prosecutes the intentions of his grace as a priest. Let not therefore those that are his look upon his throne, though a throne of glory and a throne of judgment, with terror and amazement; for, as there is a rainbow about the throne, so he is a priest upon the throne.

      5. That the counsel of peace shall be between them both. That is, (1.) Between Jehovah and the man the branch, between the Father and the Son; the counsels concerning the peace to be made between God and man, by the mediation of Christ, shall be concerted (that is, shall appear to have been concerted) by Infinite Wisdom in the covenant of redemption; the Father and the Son understood one another perfectly well in that matter. Or, rather, (2.) Between the priest and the throne, between the priestly and kingly office of Jesus Christ. The man the branch must grow up to carry on a counsel of peace, peace on earth, and, in order to that, peace with heaven. God's thoughts towards us were thoughts of peace, and, in prosecution of them, he exalted his Son Christ Jesus to be both a prince and a Saviour; he gave him a throne, but with this proviso, that he should be a priest upon his throne, and by executing the two offices of a priest and king should bring about that great undertaking of man's reconciliation to God and happiness in God. Some think it alludes to the former government of the Jews' state, wherein the king and priest, separate officers, did take counsel one with another, for the maintenance of peace and prosperity in church and state, as did Zerubbabel and Joshua now. I may add, the prophets of God helping them. So shall the peace and welfare of the gospel-church, and of all believers, be wrought, though not by two separate persons, yet by virtue of two separate offices meeting in one--Christ purchasing all peace by his priesthood and maintaining and defending it by his kingdom; so Mr. Pemble. And his prophetic office is serviceable to both in this great design.

      6. That there shall be a happy coalition between Jews and Gentiles in the gospel-church, and they shall both meet in Christ, the priest upon his throne, as the centre of their unity (Zechariah 6:15; Zechariah 6:15): Those that are far off shall come and build in the temple of the Lord. Some understand it of the Jews that were now afar off in Babylon, that staid behind in captivity, to the great discouragement of their brethren that had returned, who wanted their help in building the temple. Now God promises that many of them, and some of other nations too, proselyted to the Jewish religion, should come in, and lend a helping hand to the building of the temple, and many hands would make light work. The kings of Persia contributed to the building of the temple (Ezra 6:8) and the furnishing of it, Ezra 7:19; Ezra 7:20. And, in after-times, Herod the Great, and others that were strangers, helped to beautify and enrich the temple. But it has a further reference to that temple of the Lord which the man the branch was to build. The Gentiles, strangers afar off, shall help to build it, for from among them God will raise up ministers that shall be workers together with Christ about that building; and all the Gentile converts shall be stones added to this building, so that it shall grow up to a holy temple,Ephesians 2:20-22. When God's temple is to be built he can fetch in those that are afar off and employ them in the building of it.

      7. That the accomplishment of this will be a strong confirmation of the truth of God's word: You shall know that the Lord of hosts has sent me unto you. That promise, that those that were afar off should come and assist them in building the temple of the Lord, was as it were the giving of them a sign; by this they might be assured that the other promises should be fulfilled in due time. This should be fulfilled now very speedily; it was so, for those that had been their enemies and accusers, in obedience to the king's edict, became their helpers and did speedily what they were ordered to do for the furtherance of the work, and by that means the work went on and was finished; see Ezra 6:13; Ezra 6:14. Now, by this surprising assistance which they had from afar off in building the temple, they might know that Zechariah, who told them of it before, was sent of God, and that therefore his word concerning the man the branch should be fulfilled.

      8. That these promises were strong obligations to obedience: "For this shall come to pass (you shall have help in building the temple) if you will diligently obey the voice of the Lord your God. You shall have the help of foreigners in building the temple, if you will but set about it in good earnest yourselves." The assistance of others, instead of being an excuse for our slothfulness, should be a spur to our industry. "You shall have the benefit and comfort of all those promises if you make conscience of your duty." They must know that they are upon their good behaviour; and, though their God is coming towards them in a way of mercy, they cannot expect him to proceed in it unless they conform to his laws. Note, That which God requires of us, to qualify us for his favour, is obedience to his revealed will; and it must be a diligent obedience. We cannot obey the voice of God without a great deal of care and pains, nor will our obedience be accepted of God unless it be laboured by us.

      III. The provision that was made to preserve the remembrance of this. The crowns that were used in this solemnity were not given to Joshua, but must be kept for a memorial in the temple of the Lord,Zechariah 6:14; Zechariah 6:14. Either they were laid up in the temple treasury or (as the Jews' tradition is) they were hung up in the windows of the temple, in the view of all, in perpetuam rei memoriam--for a perpetual memorial, for a traditional evidence of the promise of the Messiah and this typical transaction used for the confirmation of that promise. The crowns were delivered to those who found the materials (and some think their names were engraven on the crowns), to be preserved as a public testimony of their pious liberality and an encouragement to others in like manner to bring presents to the house of God. Note, Various means were used for the support of the faith of the Old-Testament saints, who waited for the consolation of Israel, till the time, the set time, for it came.

Kelly Commentary on Books of the Bible

Lectures on the Minor Prophets.

W. Kelly.

Zechariah was plainly a contemporary of Haggai. Like him he dates his prophecies from the second imperial power of the Gentiles; but he goes a great deal farther than Haggai in giving God's testimony about these powers. In the former prophet there was no doubt a divine intention in the allusion to the era measured by Darius's reign: not only is this kept up in Zechariah, but we have the general relation of the powers in a measure analogous to Daniel, but having its own special character and design as with all scripture. Hence it is not merely the sign of subjection in the government of God; but further we have the due relationship for the present, what was to be expected in the future, and then the final overthrow of all those powers which had come in intermediately, not only on Judah's judgment, but still more widely during the time of Israel's unfaithfulness. Malachi differs from them in being exclusively occupied with the moral condition of the Jews; hence he takes no notice whatever of the Gentile powers. Thus the prophets of the restoration, Haggai, Zechariah, and Malachi have each sufficiently distinctive traits.

Zechariah then brings first before us Jehovah's sore displeasure with the fathers of the Jews. They had slighted the former testimony. When it had been commanded them in the name of Jehovah of hosts to turn unto Him who would turn unto them, they had not done so; and now the children are exhorted not to be as their fathers to whom the former prophets had cried in vain. "They did not hear, nor hearken unto me, saith Jehovah. Your fathers, where are they?" The present desolation therefore, and the weakness of the things because of which the children were groaning, ought to be a serious and standing lesson to their souls. "Your fathers, where are they? and the prophets, do they live for ever? But my words and my statutes, which I commanded my servants the prophets, did they not take hold of your fathers? and they returned and said, Like as Jehovah of hosts thought to do unto us, according to our ways, and according to our doings, so hath he dealt with us." The word of Jehovah therefore had received its full sanction, and, instead of being disheartened by the circumstances which proved its truth, their place was to profit by the further communications which applied to their state. Every accomplishment of His chastening on Israel ought to be a call to their souls to heed the word of Jehovah now. This however was but prefatory, though of moral importance The call to them to think of their fathers and their own sins and danger is the clearing of the ground for what should follow. Prophecy supposes sin and the necessary judgment of God; but then, thanks be to God, it also holds out before us a great deal more. It shows how impossible it is that God should be overcome of evil, and that the abuse of a good thing when judged He replaces by a better in His mercy. Certainly if He has called us as Christians to overcome evil with good, He acts upon it Himself: whether in government or in grace, God is supremely above evil; and this is the one resource and unfailing comfort of faith.

The vision first introduced to us the prophet has by night: indeed the same thing applies to the first six chapters where we have a series of visions which the prophet beheld in a single night, and which traverse in that kind of outline the course of God's ways from their setting aside for the time as His people till their restoration to the land with their city and temple under Messiah. "I saw by night, and behold a man riding upon a red horse, and he stood among the myrtle trees that were in the bottom; and behind him were there red horses, speckled, and white. Then said I, O my lord, what are these? And the angel that talked with me said unto me, I will show thee what these be."

Again we find a considerable resemblance to the manner in which some of the visions of the Apocalypse were given. There is the presence of an angelic communicator and interpreter. One sees therefore how the links of divine truth are found throughout scripture and always, it may be added, with due account taken of the subject, so as to preserve moral suitability. The position of Zechariah in relation to the Jew had many points in common with that of St. John towards the failing Christian body, which was already morally judged and was about to be spued out, as he said of Laodicea to them all in the Lord's name. We can understand therefore that the introduction of an angel who speaks, instead of Jehovah in more direct style of address, was by no means without its significance. There was reserve and distance implied, and this it was right to notice, for God meant it to be felt. This does not in the least degree hinder communications rich in compassion and divine goodness, not without present blessing, and pregnant in the glorious prospect for the future. In fact, though we may notice profitably this retreating of God and the intervention of angels, there is no prophet of the Old Testament who opens out a finer vista of blessedness on earth than Zechariah.

So we know that the Apocalypse of John is the main prophetic unfolding in the New Testament. Indeed its method is deeper and more complete, while at the same time it is more precise and orderly than any other in the whole Bible. Is it not then a matter of real thankfulness to God that we are not thrown on a mere inferential course of application in having to do with the ruin of Christendom just as Zechariah had with the ruin of the Jews? For a generous mind and a humble one would surely shrink from pronouncing on others unless divine authority interposed and made it simply a duty. The more one desired the glory of the Lord and loved the church, the slower one would be to form a strong judgment on the state of that which bears the name of the Lord. Now God has met this unwillingness which one might otherwise have excused as having really good and becoming elements in it. But there are other considerations of more importance than the feeling of Christians about their brethren in Christendom: we must not overlook but first of all weigh all in the light of the glory of God, and of what is due to Christ. Hence therefore God, who always cares for the name of His Son, and hence watches with tender interest those who have been given Him, God has met this reluctance by pronouncing on it with clearness and solemnity, and distinct evidence that what gave Him ground for so strong and decided a judgment was then before His eyes, though of course about to be still more developed. Evil certainly does not grow less but more in course of time, with the continual influences which go to augment its volume and to darken its character. So we know in Christendom the declension then before the eye of the Spirit of God has gone on always increasing; but the apostles were not taken away before God pronounced on its existence, its extent, and its irreparableness, only to be set aside by divine vengeance at the end of this age.

I make these remarks of a general kind to show the value of these later prophets as furnishing the final sentence of God on the state of Israel, even of those comparatively true-hearted Jews who had come back instead of going on content to be with their Gentile captors. There was no excuse therefore for their being deceived; there is less now for us, as, God has shown His mind with all fulness about the present state of Christendom and the consequent duty of saints, not a little manifest before the apostle John became the medium for the Lord Jesus to address the Asiatic churches inRevelation 2:1-29; Revelation 2:1-29; Revelation 3:1-22. Amply sufficient is the record to give us clear grounds for a moral judgment. No man can slight this without positive loss. We are called to take heed. Let him that has an ear hear what the Spirit says to the churches.

Just as the Apocalyptic epistles differ manifestly from the general testimony of apostolic letters, so does Zechariah even from preceding prophets, save in a measure Ezekiel and Daniel, still more from the rest of the Old Testament. The occasion was peculiar. The Persian empire considerably favoured the Jews. Consequently there were two things necessary to communicate: one was the Lord owning what was of Himself providentially for the help of His people, and at the same time bringing in the whole course of these powers. These two things are done separately in this chapter.

First of all we are told of the man riding upon a red horse who stood among the myrtle trees; and then further of red horses, speckled, and white, which are explained afterwards. "These are they whom Jehovah hath sent to walk to and fro through the earth. And they answered the angel of Jehovah that stood among the myrtle trees, and said, We have walked to and fro through the earth, and, behold, all the earth sitteth still, and is at rest." I think that "red" is used symbolically as a sign of devotedness to God, whether in judgment, or in grace as in the rams' skins dyed red of the tabernacle, but even these founded on judgment. He who was on the red horse had been on the Lord's behalf the executor of His judgment, and was now using Persia as His instrument for so dealing and thus favouring the Jews. This was the second of the world powers, and two more were to follow as we see here. It would seem that the symbols here are rather of the angels whom Jehovah employs to overrule than of the kingdoms themselves which follow separately; and it is clear moreover that we have the connection of these powers with the history of the ancient people, but that people now in a strikingly abnormal state. We must remember that all through the last three prophets they are never owned as the people of God. This is of much importance. They are destined to be blessed and exalted more than ever as the people of God, but meanwhile they are seen out of national relationship with God. "They shall be my people," but they are not. Such was and is then their state. Not that God ceased to care for them: the raising up of these post-captivity prophets, and above all the mission of the Messiah, prove the contrary.

But remember that vague ideas prevail as to what is meant by "the people of God." The proper force of that expression in the Old Testament is seen in the public relationships God had with them when He identified His name with them as His nation chosen out from all others. This tie was broken at the time of the Babylonish captivity. The Jews then ceased to be openly and formally the people of God. This in no way whatever interferes with His having persons in the midst who had living faith There were such who by grace looked for the woman's Seed before the call of the people of God or their first father Abraham. In fact we have all been deeply injured by the current phrases of modern religious language, and indeed of ancient theology. Thus when people speak of the people of God, they almost always understand the line of believers. Now this is not the meaning of the people of God in the Bible, manifestly not in the Old Testament. Abraham, Isaac, Jacob, and the saints before them, as Noah, Enoch, Abel, are never called the people of God. It was a new fact that began with the call of Israel, who were put in a national relationship with God, with the law subsequently to regulate their walk, and a sanctuary, ritual, and priesthood. Then a king was demanded on their part, and given in God's anger (for it was to reject Him); and when they began to fail under the new regime, and when prophets were raised up more and more on the total ruin of the house of David, and the final acceptance of idolatry by that house and the most faithful part of the people that had been raised up as a witness against it, then they lost their title. They were thenceforward to be Lo-ammi (Not-my-people). But this does not at all imply that no more believers were among them. As believers had been before "the people of God," so there were afterwards. In short to have believers in the midst is a wholly different thing from being the people of God: else all nations would be so. Whereas at most it can only apply to Christians now while Israel is disowned; and strictly speaking seems only applied in scripture to that portion of the Jews who believe while the rest refuse the Messiah. Compare Romans 9:1-33 and 1 Peter 2:1-25; though of course the principle applies to all baptized in His name.

In these three prophets then we find contemplated this state of things most serious for a Jew when they were no longer the people of God, and there might have risen for those who misunderstood it the danger of fearing that God no longer cared for them, because He took away their honourable title and no longer dwelt in their midst as He had once done. This would have been a fatal error. Hence therefore we find, particularly in Zechariah, the two facts clearly shown how far God used or recognised the external powers of the world, and what was the relationship of His people during a time that He could not publicly own them as His. The prophet shows us that everything is caused to work for the good of those that love Him a principle just as true in the Old Testament as in the New, but one which requires much delicacy in order to apply it aright, particularly in examining the ancient oracles of God, seeing that there is in this case a relationship different from our own.

But on the face of it we have One who proves Himself especially interested in the returned remnant It is evident that the light of His word was afresh vouchsafed in the new circumstances when this might have been judged impossible. We hear it from Haggai; we have fresh proofs in the visions of Zechariah. God would regulate everything with a view to this very people after they had been utterly faithless. And these different spirits go forth and do the bidding of God, not in public but in a providential way, which He makes known to the Jew as a sign of His real care for them. He would have them confide in Him. They could no longer be called His people in the formal sense now, but those who had lost the title of it were nevertheless maintained in His gracious consciousness of care, as they will surely have that title given again in a better way by and by. Such is the posture of things in Zechariah, as it was the object of his prophecy to make it known. Thus the preliminary vision was of very great importance, just as much as the moral preface that we have seen.

"We have walked to and fro (said they) through the earth, and, behold, all the earth sitteth still, and is at rest." This rest of their foes boded no good to the Jew. "Then the angel of Jehovah answered and said, O Jehovah of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah" He does not say "on the people of Jehovah" "against which thou hast had indignation these threescore and ten years? And Jehovah answered the angel that talked with me with good words and comfortable words. So the angel that communed with me said unto me, Cry thou, saying, Thus saith Jehovah of hosts; I am jealous for Jerusalem and for Zion with a great jealousy. And I am very sore displeased with the heathen." Clearly this is the point that now comes forward. He first declares that He was sore displeased with their fathers, and that He had dealt accordingly, sending them into captivity and taking away their "Teat distinctive title for the time with all the singular signs and effects of His presence with them nationally. Then it is shown that, though He had sanctioned Gentile powers in their place of earthly supremacy, He was none the less aggrieved by their pride and cruelty toward the Jews. "I am very sore displeased with the nations that are at ease: for I was but a little displeased, and they helped forward the affliction. Therefore thus saith Jehovah; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith Jehovah of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem." This was having then a partial accomplishment on the fall of Babylon, but the fulfilment in the strict sense of the word awaits another day; and we may enquire why, before we close with Zechariah.

For this reason, I suppose, it is that in the opening vision the horse of the man seen to stand among the myrtle trees in the shade (verse 8), and the first of the horses behind him were of the same colour red. For a similar reason also there is an absence of a fourth colour here; as in fact the Babylonian empire had been already put down by Cyrus the Persian, who in a dim way prefigured Christ as the deliverer of the Jews from their oppressive captivity, vindicating the true God and His word against idols, restoring them to their land and encouraging them to build the temple of Jehovah. The vision however seems purposely general. There is more precision in the corresponding one of chapter 6, where also the purpose in hand brought the first empire into view, as we shall see. But it is not here as in Daniel a symbolical sketch of the world-powers, outwardly or inwardly, but rather of the spiritual powers behind the scenes. "Then said I, O my lord, what are these? And the angel that talked with me said unto me, I will show thee what these be. And the man that stood among the myrtle trees answered and said, These are they whom Jehovah hath sent to walk to and fro through the earth."

It seems plain that the man who stood among the myrtle trees is no other than the angel of Jehovah, familiar to us elsewhere "And they answered the angel of Jehovah that stood among the myrtle trees, and said, We have walked to and fro through the earth, and, behold, all the earth sitteth still, and is at rest. Then the angel of Jehovah answered and said, O Jehovah of hosts, how long wilt thou not have mercy on Jerusalem and on the cities of Judah, against which thou hast had indignation these threescore and ten years? And Jehovah answered the angel that talked with me with good words and comfortable words." The same who revealed Himself of old to the fathers, to Moses, Joshua, and others; so did He now according to the circumstance and need of the remnant. We must distinguish Him from the angel that talked with the prophet ordinarily.

Again it must not be forgotten that the proper national history of Israel closed with the captivity, and that after their return it was only a provisional state in the mercy of God here and elsewhere guaranteed, while waiting for the Messiah. His rejection brought wrath on them to the uttermost; but in it the hidden purposes of God were accomplished where all seemed most to fail in the cross of the Lord Jesus, by virtue of which God not only gathers out the church now, but will return in sovereign mercy to the Jew ere long, after working graciously in their hearts and producing both repentance and a looking out in faith to Him whom they once crucified and slew by the hand of lawless men.

"Therefore thus saith Jehovah; I am returned to Jerusalem with mercies: my house shall be built in it, saith Jehovah of hosts, and a line shall be stretched forth upon Jerusalem. Cry yet, saying, Thus saith Jehovah of hosts; My cities through prosperity shall yet be spread abroad; and Jehovah shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem." Now what gives this its force is that these words were uttered after the return from captivity. Consequently this return could not furnish the complete fulfilment of the divine assurance, though it was no doubt a pledge of it. Therefore the object of these words was not to make them contented with the measure of mercy already shown them, but to use the present as a ground to look for greater blessing which grace has in store: "Jehovah shall yet comfort Zion, and shall yet choose Jerusalem." As far as the return from Babylon is concerned, it was already accomplished; and there never has been a return since but another and worse scattering. It is plain and certain therefore that God intimates a fresh return. He shall yet comfort Zion and shall yet choose Jerusalem.

But a fresh sight presents itself. "Then lifted I up mine eyes, and saw, and behold four horns." Here we have the full course of the Gentile powers: clear if an allusion to Daniel 2:1-49 and Daniel 7:1-28, but hardly intelligible otherwise. "And I said unto the angel that talked with me, What be these? And he answered me. These are the horns which have scattered Judah, Israel, and Jerusalem." It is not the providential agencies which God employed to act within and by the empire: these were represented by the horses. But here we are in presence of the kingly powers which successively ravaged Judah, Israel, and Jerusalem (verse 19). Hence horns are the symbols employed, of which the prophet saw four, as we might expect, answering to the four powers from first to last that were successively to reign. It is a general picture grouped prophetically and bringing into one glance both past and future, Babylon and Rome, Israel and Judah.

But vengeance belongs to God, and instruments of it are next seen. "And Jehovah showed me four carpenters. Then said I, What come these to do? And he spake, saying, These are the horns which have scattered Judah, so that no man did lift up his head: but these are come to fray them." They are the instrumentality God will use to overthrow the powers that He was pleased to raise up in His sovereignty for the chastening of Israel. But God will know how to deal with them, especially in the end of the age. He will then "cast out the horns of the Gentiles, which lifted up their horn over the land of Judah to scatter it."

Now it is clear that all this has a general character. The opening vision gives no more than a broad panoramic picture or the outline from first to last what was even then true but at the same time what would go down to the close when the judgment of these horns should have been finally executed.

The second chapter lets us know that, whatever God may tell us about others, His heart is always occupied with Jerusalem. "I lifted up mine eyes again, and looked, and behold a man with a measuring line in his hand. Then said I, Whither goest thou? And he said onto me, To measure Jerusalem, to see what is the breadth thereof, and what is the length thereof. And, behold, the angel that talked with me went forth, and another angel went out to meet him, and said unto him Run, speak to this young man." It is the prophet Zechariah, of whom we learn this personal circumstance by the way; though some take it as merely a servant apart from age, which seems to me rather unnatural.

The measuring line is the symbol of taking possession, either in title or in fact, when renewed dealings or restorations would follow. Here it is rather the former, because the proper possession would await the overthrow of the Gentile powers; but the act of measuring was meant to show even then God's intention to bless after this sort.

"Run, speak to this young man, saying, Jerusalem shall be inhabited as towns without walls for the multitude of men and cattle therein: for I, saith Jehovah, will be unto her a wall of fire round about, and will be the glory in the midst of her." It is very evident that nothing that has yet been at all meets the terms of the prophecy. We look onward to the day when the multitude of her inhabitants will break all bounds; and, instead of vassalage under Persian or Greek or Roman masters, they will have Jehovah Himself their fortress and wall of defence.

In the next place comes the call to all that remain: the restoration of the Jews will be then complete. "Ho, ho, come forth, and flee from the land of the north, saith Jehovah: for I have spread you abroad as the four winds of the heaven, saith Jehovah." This refers to the previous dispersions of Israel. "Deliver thyself, O Zion, that dwellest with the daughter of Babylon. For thus saith Jehovah of hosts; After the glory hath he sent me unto the nations which spoiled you." Nothing can be more distinct. How any with the smallest attention to scripture, not to say spiritual judgment, can mistake the scope or nature of this prophecy, or think that this has been fulfilled, it is difficult to understand. Observe the words "after the glory:" consequently no blessing before Christ came could possibly accomplish Zechariah's words. More than this; when Christ presented Himself, so far from then accomplishing these words, there was a further sin and a fresh dispersion. Thus the dealings of God after the first advent and the crucifixion put the accomplishment of this prophecy farther off than ever and brought in fresh grounds for a new punishment of Israel, not as yet the fulfilment of the prophecy. This will be "after the glory." Christ must first appear in glory. "For thus saith Jehovah of hosts; After the glory hath he sent me unto the nations which spoiled you; for he that toucheth you toucheth the apple of his eye. For, behold, I will shake mine hand upon them, and they shall be a spoil to their servants: and ye shall know that Jehovah of hosts hath sent me." Consequently there is a song of joy even now raised in anticipation of the fulfilment of glory for the people of Israel. "Sing and rejoice, O daughter of Zion: for, lo, I come, and I will dwell in the midst of thee." What Jehovah did when He brought them out of Egypt will be accomplished and much more. "I will dwell in the midst of thee."

The statement of His dwelling among His people regularly follows that of their redemption; as we see inExodus 15:1-27; Exodus 15:1-27; Exodus 29:1-46 and many other passages. When the redemption was figurative, He dwelt after a visible sort in their midst. When true and eternal redemption shall have been by faith applied to Israel, then will be His true and everlasting dwelling in the midst of His people; but this is "after the glory." "And many nations shall be joined to Jehovah in that day." There we find clearly the circumstances of the millennial glory. We see how repeated is the testimony to this inestimable privilege of Zion, as indeed it goes out to all mankind. It seems astonishing how any student of scripture could point to the sojourn of the Son of God before redemption in the land of Judea. The similarity of the language to Zechariah 9:9 compels to no such conclusion, because this prophecy was fulfilled in the presentation of the King, not at all in His action or the consequences of His advent described immediately afterwards. The rejection of the King postponed the complete fulfilment. His coming will take up the broken thread and perfect the web of divine purposes. The comparison therefore with the latter chapter really compels to the inference that both await the public reign of Christ over the land. "And I will dwell in the midst of thee, and thou shalt know that Jehovah of hosts hath sent me unto thee. And Jehovah shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before Jehovah: for he is raised up out of his habitation." The age to come will be characterised not by some believing and others not (Mark 16:16, Acts 28:24), but by universal homage under the kingdom of Jehovah and the Christ, when judgments on the nations after the manifestation of the divine glory have broken the pride of man.

All this part is sufficiently clear. The first chapter in a general way brings in the Gentile powers and their destroyers; the second chapter shows us proof of Jehovah's peculiar care for this purpose for the earth, of which Jerusalem is the centre, the witness of which goes out to all nations when Jehovah shall have made the daughter of Zion His holy habitation. It is to me beyond question that the moment is fixed by the expression "after the glory." That great event will be when the Lord appears in glory. "That day" fairly and fully interpreted cannot be short of His manifested kingdom over the earth, when Israel is restored to the land, and the nations, having undergone in one form, and in another continuing to undergo, the solemn judgment of the quick, learn righteousness under His reign, and bow to the holy pleasure which Jehovah takes once more and for ever in His chosen city. The fact that the remnant had already returned from the Babylonish captivity makes it so much the more evident that God here reveals His purpose of effecting a still more complete restoration of the Jews to the land. But all His purposes centre in Christ, and will only be displayed when He comes in the clouds of heaven with power and glory, not to destroy but to reign. The judgment of the dead will follow in its season.

But then supposing Jerusalem could be thus blessed according to the sovereign choice of God, who never revokes His gifts or His calling supposing all nations could be thus joined not merely to them but to Him with Jerusalem as their centre would that satisfy God without putting their hearts and consciences in communion with Him? Impossible. Hence another scene follows to this end inZechariah 3:1-10; Zechariah 3:1-10. "He showed me Joshua the high priest." This, as is evident, touches relationship with God, and brings in not merely the city but the sanctuary. "He showed me Joshua the high priest standing before the angel of Jehovah, and Satan standing at his right hand to resist him. And Jehovah said unto Satan, Jehovah rebuke thee, O Satan; even Jehovah that hath chosen Jerusalem rebuke thee: is not this a brand plucked out of the fire? Now Joshua was clothed with filthy garments, and stood before the angel." The high priest bears a representative character, not here entering within the veil, but much more like the same personage when he confessed the sins of Israel on the head of the people's lot, the live goat sent into the land of forgetfulness. We must remember that the high priest had not only an intercessory function but a representative character, the latter outside, the former within the veil when the blood was put before and upon the mercy seat.

Here the scene has clearly a representative design. Hence Joshua is seen not clothed in garments of glory and beauty, nor even in the linen garments of daily service. He is on his trial, so to speak, like one suspected of crime. Notoriously the Easterns are as to this rapid in their thoughts and prompt in action. When a man was suspected of crime, it was the common habit to take for granted that he was guilty till he had cleared himself. They do not resemble the Westerns, who take for granted that a man is innocent till he is proved guilty. Here however all stand on solemn ground. It was not a question of Oriental any more than of Western thoughts, but of God and the adversary, who both knew the guilt of Jerusalem. Properly therefore do we see the strange sight of the high priest clad in filthy garments. It was only to be expected that Satan should be there taking advantage of the guilt and the confessed condition of the representative high priest as a reason why God should cast Jerusalem back into fiery trouble again. Why should He pluck such a brand as that out of the fire? Was it better than other brands? Such was Satan's reason; but Jehovah had seen all according to His grace, and in sovereign mercy says, "Take away the filthy garments from him." It was a sentence which had its spring in His own affection. Nevertheless it has a firm ground of righteousness, as we know well, though this be not here brought forward, yet never absent from the eye of God. "And unto him he said, Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with costly [not merely change of] raiment." Such is His good pleasure, which is not more gracious toward the Jew than glorifying to Himself. "He will have mercy on whom he will have mercy," and He has mercy on Joshua as standing for the people. But this is not all. "And I said, Let them set a fair mitre upon his head ;" for he is not content with acquittal merely, but lavishes signs of honour and full favour. "So they set a fair mitre on his head, and clothed him with the garments. And the angel of Jehovah stood up. And the angel of Jehovah protested unto Joshua, saying, Thus saith Jehovah of hosts; If thou wilt walk in my ways." This solemn declaration was a charge conditional on obedience and even then valid and applicable. Although God put before the people His purpose of grace He did not for the present take them out of government proceeding on the ground of their own responsibility. It was not the new covenant the Messiah. There was but a sign of the good things coming, but not yet come. The very image could not be beforehand; nor should it be looked for in the past.

The angel of Jehovah means, I think, Jehovah acting by one who represented Him. The angel stood in a relation with respect to Jehovah similar to that which the high priest held towards Israel at least to a certain point. The same principle in the Revelation is true of the angel of Jesus, and the angels of the churches, which last of course were men in their midst.

This then was the ground on which the Jews stood for the present. There was as yet no taking them out from their place of responsibility under law. This could not be till the Messiah came and was received by Israel. But there is more added. "Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy companions that sit before thee: for they are men of a sign or portent [that is, representative men]: for, behold, I will bring forth my servant the BRANCH." The effort of Grotius to lower this to Zerubbabel is mischievous; and a grievous thing that Dr. Blayney should acquiesce in an unbelief too strong not only for many a learned Rabbi, but even for such rationalists as Gesenius and Hitzig, who deny not the Messianic reference. From Isaiah the application is unquestionable; and in Luke 1:1-80 we see the Septuagintal alternative, ἀνατολή , as is commonly known. "For behold the stone that I have laid before Joshua; upon the one stone shall be seven eyes: behold, I will engrave the graving thereof, saith Jehovah of hosts, and I will remove the iniquity [or punishment] of that land in one day."

Why should one think that the stone then in vision before Joshua sets aside the future reference of verse 9, typified by the foundation stone of the temple then laid? The context is decidedly Messianic. As yet it was the blessed sign only; the shadow and not the substance for the Jews till Jesus come and reign. "In that day, saith Jehovah of hosts, shall ye call every man his neighbour under the vine and under the fig tree." What "one day" but the day of Messiah's glory can remove the punishment of Judea with its cause? Meanwhile we come into the blessing for heaven we who believe on Him, our life hid in God. Surely it is not the day when they were still exposed to the evil eye and malicious report of their Samaritan and other envious neighbours; but a day of mercy and power flowing from God's grace towards the Jews. It is not indeed the deeper calling we know now by the Spirit according to the once hidden counsels of God, who unites us to Christ in heaven and for heaven. This will be a day for the earth. Consequently we hear of each inviting his neighbour under the vine and under the fig tree. We follow Christ unseen through shame and suffering till we go to meet Him on high. Here it is not those whom the Lord is not ashamed to call His brethren, while the world disowns them, whose joy it is to know "His Father and our Father, his God and our God." The prophet never intimates such language for the earth any more than the New Testament puts such figures as theirs in our mouth. Although we are on the earth, we stand in a heavenly relationship already, and shall be changed accordingly when Jesus comes. (1 Corinthians 15:1-58) They at His coming shall enjoy all that God promised Israel of old and down through the line of prophets.

But there is more still. "And the angel that talked with me came again, and waked me, as a man that is wakened out of his sleep, and said unto me, What seest thou? And I said, I have looked, and behold a candlestick all of gold." It is not only the future justification of Israel: it is not only that there is a foundation stone of the perfect government of God exhibited; but further we find now the manner in which Jehovah will give a suitable display of the Spirit's power in the day that is coming. This is so represented by "a candlestick all of gold, with a bowl upon the top of it, and his seven lamps thereon, and seven pipes to the seven lamps, which are upon the top thereof: and two olive trees by it, one upon the right side of the bowl, and the other upon the left side thereof," with evident allusion to Joshua and Zerubbabel, though looking on to a far greater One of manifold office and deeper glory than any type could express. Joshua represented the high priestly function, Zerubbabel in a measure bore witness to the kingly one. As we know, this will centre in Christ, and then will perfection be seen, and not before. He only will supply, dispense, and keep up, as the true Priest and King, the light of the Spirit in Israel to the glory of Jehovah. Before this shall be established in the kingdom, we see a pledge of it in the two witnesses ofRevelation 11:1-19; Revelation 11:1-19, after the translation of the saints to heaven, when God begins to work anew in the Jewish remnant. But here it is the full divine order of Messiah. It is a state of things obviously distinct from the church. Both the high priest and the governor might be feeble shadows indeed; still they brought before the mind of God, and drew out for the remnant the sure sign of what should be when the Messiah fulfils both. So we find this assuredly is to be brought into being, not by human resources, not by a mere amelioration of the Jew, "but by my Spirit, saith Jehovah of hosts." It is not by might nor by power; that is, in no way through external resources, nor even the mental or moral power of man, although there will be a suitable condition of man by grace; but all will be distinctively by the Holy Ghost. On the other hand there is no reference to the operation of the Spirit in the conversion of sinners or the new birth, which is ever set forth under the figure of water. Anointing is a question of power in those already washed and set apart to God.

Obstacles are nothing to God. "Who art thou, O great mountain? before Zerubbabel thou shalt become a plain: and he shall bring forth the headstone thereof with shoutings, crying, Grace, grace unto it." David's son is here again the plain type of Him whom Jehovah shall bring forth as the chief Stone with acclamations of Grace, grace, to it. From Genesis 49:1-33, Isaiah 28:1-29 and Daniel 2:1-49 the reference is obvious. "And the word of Jehovah came unto me, saying, The hands of Zerubbabel have laid the foundation of this house; his hands shall also finish it; and thou shalt know that Jehovah of hosts hath sent me unto you." It was but a day of small things now, but the man that despised it would not be in unison with Jehovah of hosts when the accomplishment came. The same spirit which owns God's complacency in what is little will have honour from God in the great day, and none others. But the day when God is morally testing souls is always a day of small things open to the scorn of him whose heart is not content to serve God. Those whose delight is in God's will and work in the day of small things are in communion with Himself. What a thought that Jehovah can and does rejoice in the little efforts of those who are guided by His word in seeking His glory! "Then I answered, and said to him, What are these two olive trees upon the right side of the candlestick and upon the left side thereof? And I answered again, and said unto him, What be these two olive branches which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves?" And we are told here, "These are the two anointed ones, that stand by Jehovah of the whole earth." That I have already explained in few words to mean Joshua and Zerubbabel, as the heads of the religious and civil power then known in Jerusalem, but looking onward to Christ who will unite both, as we see in Zechariah 6:1-15.

But now come two other and very different signs of warning. "Then I turned, and lifted up mine eyes, and looked, and behold a flying roll. And he said unto me, What seest thou? And I answered, I see a flying roll; the length thereof is twenty cubits, and the breadth thereof ten cubits." The Jews must not mistake, nor turn the grace of God toward their present condition into a license. It was well to know the gracious intimations of Jehovah, who fully recognises a day of small things, and will mark him who cloaks his selfish unbelief under despite of better men than himself. But the faith that sustains, spite of weakness and contumely, does look onward to the day of great things, when Jehovah-Messiah shall be the full and ultimate accomplisher of the purposes of God. And faith turns all this for use in present difficulties; and it is not blind to the awful results of the evil that was then at work among the people. The introduction of Messiah's kingdom in power on earth supposes evil exposed and judged as surely as the establishment of righteousness and peace. Both will be true, and both are predicted in their place.

We have already had the bright side; we have just seen in the flying roll the solemn testimony of God, that the evil which was then among the Jews would work out its worst results. Its source and doom are here pronounced. "Then said he unto me, This is the curse that goeth forth over the face of the whole earth," or rather land. The same word in Hebrew as in Greek means "earth" and "land." We are dependent on contextual reasons to decide which is meant. But here I should suppose it is the whole land only, while unwilling to speak dogmatically. It is entirely a question of the context. The word meaning either, there is nothing to decide us in itself. The real question here, in view of what is treated, is which best suits Jehovah's object in the warning Now the design here is not to lower the estimate of evil in the Jewish people, but rather to prepare the prophet and believer for hopes deferred; to explain how it is that with such glorious predictions there was to be a postponement in their accomplishment. Hence the occasion, actual or at hand, is shown to be frightful in God's eyes. The captivity, humiliating as it was, had not at all stamped it out of the people.

We shall see presently that the sin of the Gentiles against which Israel was raised up to be witnesses, was, or at least will be, at work, and no prospect for the present of its extirpation; and so far was Babylon from being its grave, the Spirit of God points to Shinar as its nurse and proper sphere. Babylon's doom therefore would belong to Babylon's sins; and none the less if done in Israel. It might not appear all at once, but it was there, not purged out.

And what is the wickedness here in view? Two things are noticed more particularly. "Every one that stealeth shall be cut off;" and "every one that sweareth shall be cut off as on that side according to it." These are taken as a sample, not as the whole: one from the second table of the law which deals with man; the other from the first, which deals with direct offences against God. Stealing is the evidence of utter disregard to the rights of one's neighbour in his goods. Swearing is the sign of equal disregard to the majesty and truth of God. In short both man and God were thoroughly despised and rebelled against, so that the curse which took notice of these two flagrant sins comes before us. "I will bring it forth, saith Jehovah of hosts, and it shall enter into the house of the thief, and into the house of him that sweareth falsely by my name." This evidently suits much more "the whole land" than "the whole earth." "And it shall remain in the midst of his house, and shall consume it with the timber thereof and the stones thereof."

But then comes the second part of this chapter. We have had the double curse; but there is a figure appended which shows that God traced the iniquity to its source; and a very important principle this is in God's judgment. "Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base." The ephah was a well-known Hebrew dry or corn measure, equal nearly to an English bushel. This is their eye, ayinim * in all the land. This some take to indicate the intent of the heart set on evil; and others derive from it the sense of sight, and hence appearance or resemblance. It is again (verse 8) said to be wickedness, after the woman was shown sitting in the ephah. The meaning of the sign I take to be that idolatrous wickedness is here seen caught and shut up as it were by the leaden weight, and presently afterwards (verses. 9-11) transported rapidly to the mother source of idols the land of Shinar that it might be set there in its congenial haunt: why should it pollute the land of Jehovah?

*There is a various reading in one of De Rossi's copies which means their iniquity, which seems to have been read by the LXX, Arabic and Syriac, and is preferred by not a few moderns.

From Shinar religious corruption came, and thither it must go, forcibly and swiftly carried off: such is the measure meted by Jehovah. This again seems to confirm the idea that it is the idolatrous evil of the Jew derived from and sent back to Babylon. This was particularly emphatic. The judgment of God which had transported the Jews to Babylon had not destroyed the iniquity for which they were carried there. The post-captivity prophet lets us know that, when God has traced the evil to its source, it has to be taken out of His land, and set upon its own base, where it really is at home, even in the land of Shinar, the plain on which Babylon was built. He does not speak of Babylon now, but simply the scene of it. It is all no doubt a symbolical prophecy. One may not agree with D. Kimchi and others of the Rabbinical commentators that the woman means the ten tribes, and the ephah Jeroboam's calves and the worship of Israel; but I am farther still from believing that the vision is God's sentence on modern commerce, borne on stork's wings from the east to the west. This seems to be the most unfounded and grotesque of all interpretations, though I do not deny the corrupting influence of commercial principles and effects.

But the vision before us carries us on to the iniquity in the land which God must judge; and I will add too in the last days, confident as some are that idolatry can never be among the Jews again. But the Lord warned them of the contrary (Matthew 13:43-45; Matthew 24:15), for the last state of that Christ-rejecting generation; and so do the prophets when speaking of the end of the age. (Daniel 11:38; Revelation 13:15; Revelation 18:4) The truth is that Babel was not only the beginning of earthly monarchy, but also, from the beginning of that power (by the man who sought self-exaltation here below in despite of God), accompanied by idolatry. Babel was thus the fountain-head of idols. Now idolatry is the evil that has afflicted the Jews, particularly as is known from all their ancient history, because of which they were at length sent to Babylon, which was no fortuitous scene of exile but retributively chosen of God.

The future should not be overlooked. The Jews have long and completely laid aside idolatry. They always boast themselves that it was unheard of since their return from captivity. But our Lord let them know in His own day, though they were so self-complacent on this head, that as surely as there then was a swept and empty and garnished state, the unclean spirit would in the end return, and this with seven spirits worse than himself, and thus the last state should be worse than the first. This seems to link itself with the comparatively enigmatic vision seen here. The iniquity was but suppressed and shifted for the time. It is only held down, not destroyed or extirpated. Traced up to its own proper source on the plain of Shinar, it will be judged of God in that day, when not only moral offences against God and man shall be avenged speedily, but man shall consign every idol to the moles and to the bats. Idolatry will surely reappear, and this not only among the Christianised Gentiles, but among the Jews, little as they may suspect such an issue. It is an invariable truth of scripture that the mere absence of evil is never a deliverance from its power. An empty, swept, or even garnished condition in itself implies no final escape. It may go on if God so please to hinder the inroads of the enemy; but in fact an empty state always exposes to the return of the old evil. There must be possession taken by the positive power of God in order to keep mischief out. Unless the Holy Spirit seize and fill the scene, there never can be an effectual barrier against the return of the evil which we least of all look for, especially of that from which we count ourselves radically delivered. So far indeed from this it is the old evil that ever tends to come up again when conscience relaxes and faith wanes, and religious habits or traditions grow up instead. There may be other and worse evil: as we have seen, the unclean spirit will come with seven other spirits worse than himself. Thus there will be at the end of the age, and especially in Jerusalem, a combination of these two things, as we learn from our Lord's clear and full and solemn warning. There will be a special power of Satan let loose at the close of this age, as well as the recurrence of the old idolatrous evil which afflicted the Jews in times past.

Plainly then this vision traces the civil to its Babylonish source, and shows us that there will be undoubtedly an idolatrous issue in the land once again, but then to be judged in connection with that which really represents its birthplace. The ephah with the woman within and held down by the lump of lead, next carried from the land back to the plain of Shinar, appears to be the instructive but symbolical form of expressing the true character and source of the idolatry then to be judged. If it should reappear in connection with the Jews, just before the Lord returns in power and glory, they will feel the more ashamed of their folly when it is seen thus transferred to its own place to be disposed of and finally judged there. I should take the vision as a symbolical picture, as simply showing when and how the Lord detects this iniquity at the end. The great flying roll deals with the moral transgressions of the Jew; the vision of the ephah shows that religious iniquity will be taken clean away. This, it seems, is the idea of the measure borne off by the women, with their stork-like wings filled by the wind, and bound for Shinar. They thus take all bodily away where the hidden evil will not be hindered only from working but be finally judged, and this as divinely traced to Babylon, for it had no better source than that beginning of self-will, violence, and pride. I have not the slightest doubt that idolatry will return (that is, virtual heathenism), and am persuaded that principles are at work at present in these lands which will bring it back. Even now they are working in Christendom; but what will it be when God gives men up to strong delusion that they should believe falsehood, because they received not the love of the truth that they might be saved?

Zechariah 6:1-15 closes these preliminary visions. "And I turned, and lifted up mine eyes, and looked, and, behold, there came four chariots out from between two mountains; and the mountains were mountains of brass [or copper]." Thus we find that God fully maintains His witness of Gentile imperial authority. Israel had ceased to be the place of His direct rule on earth; but He sanctions fully the Gentiles in the government providentially given to them, which the Jew was bound to own, humiliating as it must be to him. The four chariots are an unmistakable reference (mutatis mutandis) to the course of earthly power as already made known in detail by Daniel. There is no more real difficulty here than in the statue or the four beasts seen to emerge together when the winds strove on the great waters there. "These are the four spirits of the heavens which go forth." They are looked at not so much as powers, but in virtue of their unseen animating agents in providence: and this is the reason why we hear of spirits in this place. The horns in chapter 1, as was said before, show them as kingly powers strictly; the chariots and horses seem to be more intimate and to exhibit God's purpose, rather than simply to set them out as the powers themselves

"In the first chariot were red horses; and in the second chariot black horses; and in the third chariot white horses; and in the fourth chariot grisled and bay horses." The main point to observe is that of the red* we hear no more than the fact; that the black horses (which were quite absent fromZechariah 1:1-21; Zechariah 1:1-21) seem connected with those who followed the empire of Babylon (verse 8); that the white are shown to have pursued their way to the north country in the eastern world; and that the fourth or Roman chariot has a twofold description, an earlier and a later. The grisled are seen to push their way southward, which may indicate the full establishment of the empire by the battle of Actium, which decided the fate of the world in that day. But it is the bay or strong horses which sought to go, that they might walk to and fro through the earth. To these especially the word is, (verse 7) Get you hence, walk to and fro through the earth. The early powers had the title, and aspired after universality of dominion; the third won it by conquest of unexampled rapacity and success; the fourth alone made it good with anything approaching to permanence of power. The context here (I may say in contrast with verse 8) seems plainly to show that we should understand earth and not land in verse 7. How completely all were but carrying out in result the will of God, whatever their own ways, is shown for the comfort of the Jew even now in the close of the vision: much more will it be clear when He takes the kingdom whose right it is.

*"The red" in this connection here presents a difficulty at first sight when compared with chap. 1 where the second empire is so characterised. But we must not forget that abstractions alone meet symbols. And Babylon in its day had been an instrument of God's judgment, as Persia afterwards became to Babylon itself. Hence Persia might be seen of such a colour among the three, as Babylon had been when the first of the four.

Hence the chapter furnishes then another picture, yet connected with what goes before. "Take from the captivity, from Heldai, from Tobijah and from Jedaiah, who are come from Babylon, and go thou on that day, yea, go into the house of Josiah the son of Zephaniah; and take silver and gold, and make crowns, and set them on the head of Joshua the son of Josedech, the high priest, and speak unto him, saying." It is a further prophecy of the Branch, the Messiah, and thus confirms thoroughly what we have seen before. "Thus speaketh Jehovah of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of Jehovah: even he shall build the temple of Jehovah; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne." The building of Zerubbabel was precious in Jehovah's eyes, but most of all as bringing before His eyes a greater Son of David and abiding glory when He sits a priest upon His throne. In no sense was it true that Zerubbabel was a priest; in no sense was Joshua a king. The Messiah alone can build the glory and will display it to the glory of God here below. He is now the rejected King, a priest, the great high priest undoubtedly, but on His Father's throne, not yet on His own, as He Himself expressly declares and distinguishes in Revelation 3:21. He is now a priest after the order of Melchisedec; He will then exercise it in all its fulness of meaning (not as now Aaronically in the holiest, but) coming forth with refreshment for the conquerors over the hostile powers of the earth, blessing the most high God, the possessor of heaven and earth (manifestly so then), and blessing man, Himself the channel and security of all blessing for ever. "Even he shall build the temple of Jehovah; and he shall bear the glory." It is only prejudice which compels any one to bring in here the church; for the theme is clearly the kingdom, and embraces the Jews as His people on earth, as the temple is clearly that described in Ezekiel, not the New Testament habitation of God in the Spirit. "And the counsel of peace shall be between them both." Anything short of the Messiah is altogether inapt. Further, it seems far-fetched and, if intelligible, rather strange doctrine that the priesthood and royalty should be personified, and the last phrase mean that the counsel of peace is "between them both." The notion of Jew and Gentile is also intolerable. The only two persons named previously are Jehovah and the Branch.*

* There seems to me no force in Dathe's objection: "quondam enim Deus in toto hoc loco loquitur, affixum in senehem non potest ad Jovam referri;" for Jehovah does not speak of Himself in the first but in the third person. This therefore rather confirms than sets aside the reference to Jehovah and the Branch.

The crowns then were to be for Helem and his companions (ver. 14) not as their property but in memorial of the crowning of Joshua as the symbolic representative here of the Messiah; just as Zerubbabel was before, and as both together, sons of oil, were inZechariah 4:1-14; Zechariah 4:1-14. What strikingly confirmed the provisional character of the then state of things and the symbol of Messiah's kingdom and the temple of Jehovah in the future is given in verse 15. "And those from afar off shall come and build in the temple of Jehovah; and ye shall know that Jehovah hath sent me to you. And it shall come to pass, if ye will diligently obey the voice of Jehovah your God." So the passage abruptly terminates. Gentiles should come and help toward the temple of Jehovah which Messiah is to build (which could not be the one then in course of building, nor surely Herod's); and the Jews are left in this inexpressible solemnity on that hinge of personal responsibility, just indeed but ever fatal to the first man.

In the fourth year of king Darius we find a strain of prophecy, but broken up like the former into various sections. As to the idea that there was any different writer, it need scarce be said that it is a dream, and quite unworthy of serious consideration for a Christian One may in grace notice it for the sake of others, and seek the removal of the diligently gathered difficulties; but there is no sufficient internal ground whatever for such a thought. There is, it is true, the remarkable fact that Matthew, in quoting words in Zechariah 11:1-17, gives us the name of Jeremiah. But this is merely a difficulty, not a ground for denying Zechariah's title to the latter half or the last quarter of his prophecy. It is quite possible that Jeremiah may have predicted the same thing, and that Zechariah may have written what Jeremiah predicted, without affirming that this is the solution of the difficulty. Again, it appears that it was customary among the Jews in quoting from the prophets to take the great characteristic prophet, and to class others under his name. Thus there is a choice of solutions of the particular difficulty in question, which the late Dean of Canterbury was not justified in branding a "means of evading," any more than he is to be followed in the frightful alternative of imputing an inaccurate memory to the evangelist and so compromising the Gospel. But in no way does the point fairly touch Zechariah, though some no doubt would like thereby to lower both the Old Testament and the New. It is enough to notice these facts by the way, in order not to be detained by such external points, while Biding any who may be perplexed by such an objection.

But it is plain that in the latter half of Zechariah the first two chapters are on the surface distinct from what follows. The occasion of Zechariah 7:1-14; Zechariah 8:1-23 was the fact that certain feasts had been instituted by the Jews in consequence of the captivity. They were naturally much distressed that the hand of God should be stretched out against them, as proved by the humiliation to which they were reduced before the whole world. Hence they had recourse to fasts instituted for the purpose of bewailing their sins and imploring mercy before God. Some of these Jews felt now that Jehovah had appeared for the remnant and brought them back into the land; and, the temple approaching its completion, the continuance of these fasts was hardly suitable. This gives occasion accordingly to the prophet for a new communication from God. "Then came the word of Jehovah of hosts unto me, saying, Speak unto all the people of the land, and to the priests, saying, When ye fasted and mourned in the fifth and seventh month, even those seventy years, did ye at all fast unto me, even to me? And when ye did eat, and when ye did drink, did not ye eat for yourselves, and drink for yourselves? Should ye not hear the words which Jehovah hath cried by the former prophets, when Jerusalem was inhabited and in prosperity."

"Execute true judgment (adds he), and show mercy and compassions every man to his brother." Ordinances, whatever they may do, never take the place of practical righteousness, and still less of faith, in the sight of God. There may be, there is often, the utmost zeal for an external institution where the heart is far from Him. Need it be said how perfectly this falls in both with Isaiah before the captivity, and with the Saviour's application of Isaiah to the state of things then in Israel? But while the prophet shows how Jehovah had scattered the people, spite of the ritual observances, and that consequently having recourse to them was in no way the true remedy for a low or evil condition, although they might have their place along with the weightier matters, he fully predicts the blessing in store for Jerusalem. "Thus saith Jehovah of hosts; I was jealous for Zion with great jealousy, and I was jealous for her with great fury. Thus saith Jehovah; I am returned unto Zion, and will dwell in the midst of Jerusalem." He does not say that He was, but that He would be. "And Jerusalem shall be called a city of truth; and the mountain of Jehovah of hosts the holy mountain. Thus saith Jehovah of hosts; There shall yet old men and old women dwell in the streets of Jerusalem, and every man with his staff in his hand for very age." Mark, "every man:" he is looking onward to the day when death should not be, as we are told in Isaiah. "Every man with his staff in his hand for very age" not that there should not be the young, but that the old should not vanish away. It is the reversal of all past history "and he died," "and he died." Under Messiah men will go on living and last out the whole millennial reign. "And the streets of the city shall be full of boys and girls playing in the streets thereof. Thus saith Jehovah of hosts; If it be marvellous in the eyes of the remnant of this people in these days, should it also be marvellous in mine eyes? saith Jehovah of hosts." Not so; God is always waiting for that day. "Thus saith Jehovah of hosts; Behold, I will save my people from the east country, and from the west country; and I will bring them, and they shall dwell in the midst of Jerusalem: and they shall be my people." Thus the sentence will be taken off from them. "They shall be my people, and I will be their God, in truth and in righteousness." Then all the degradation to which they had been so righteously condemned would be completely effaced in the day of renewed and better and enduring glory for Israel.

This accordingly is turned to present practical profit in what follows. The chapter ends with showing that fasts should be changed into feasts, and sorrow into gladness. Compare the inverse in Matthew 9:1-38 in answer to the complaining disciples of John.) And not only should this blessedness be for Israel, but "in those days it shall come to pass, that ten men shall take hold out of all languages of the nations, even shall take hold of the skirt of him that is a Jew, saying, We will go with you: for we have heard that God is with you." Such will be the complete change of the day of Jehovah.

Then we enter on two great burdens: the first of them running on from Zechariah 9:1-17 to the end of Zechariah 11:1-17; and the next taking up some special features of chapter 11, which are expanded in the last burden to the end of the book.

As to the first, beginning with chapter 11, it is said, "The burden of the word of Jehovah in the land of Hadrach, and Damascus shall be the rest thereof: when the eyes of man, as of all the tribes of Israel, shall be toward Jehovah." We find accordingly the judgment of the nations which were near at hand. But further, while there should be the overthrow of Tyre and Sidon while there should be sorrow therefore for Ashkelon and Gaza it is written that there should be a state of confusion in Judah. But Jehovah would undertake the cause of the people. "And I will encamp about mine house because of the army, because of him that passeth by, and because of him that returneth: and no oppressor shall pass through them any more: for now have I seen with mine eyes." This brings in the Messiah. "Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass." We know how this is applied by the evangelists, just so far as was true then, and no farther, leaving for future fulfilment what did not then apply. It would be hard to wish for a finer instance of scripture exactitude where all is perfect. The mode of citation clearly shows the admirable manner in which the Holy Ghost is pleased to employ the Old Testament. There is first of all His title, and then His character, but not the consequences for others, of which unbelief deferred the accomplishment.

As to the early verses of the chapter there seems no reason to question that they distinctly apply to the march of Alexander's army and the heavy blows struck north and south of Judea after the battle of Issus (as well as certain successes of Jews long afterwards over Greeks), and above all to Jehovah's then protection of His house when the conqueror of the east passed by on his return westward to secure the coasts of the Mediterranean before pushing into the interior of Asia (ver. 8). Even rationalists admit the exact parallel between the list of his captures and the places which gave him especial trouble in besieging them, as Tyre and Gaza; as well as the long subsequent Maccabean victories. But plain as this is and in its measure important, how much more so is it to see that as a whole the prophecy like others is of no isolated interpretation? It joins all the rest in converging on the great events of the last days when the King shall make goad the sure mercies of David, now established in His resurrection, by coming to them, not as before in humiliation but in power and glory (though that be the pledge of this), and sounding the trumpet as He defends themselves visibly (not His house as erst invisibly in His providence), and saving them in that day as the flock of His people, when they shall be more conspicuous for strength against all adversaries than they have ever been for weakness and fear, and they shall walk up and down in His name, saith Jehovah.

The prophecy most plainly renews the time of the judgment when Jehovah is seen cutting off the chariot from Ephraim, and the horse and the battle bow from Jerusalem. At that very time He will undertake for the Jew. "Turn you to the strong hold, ye prisoners of hope: even to-day do I declare that I will render double unto thee; when I have bent Judah for me, filled the bow with Ephraim, and raised up thy sons, O Zion, against thy sons, O Greece, and made thee as the sword of a mighty man." This is the more remarkable, because Greece was then coming forward and soon going to overthrow the Persian master of Israel; but the day comes when the sons of Zion shall surely overthrow Greece If this has never yet been, it remains to be. "And Jehovah shall be seen over them." This clearly marks when the accomplishment must be, even when the glory of Jehovah shall be manifested in this world. "And Jehovah shall be seen over them, and his arrow shall go forth as the lightning: and Jehovah God shall blow the trumpet, and shall go with whirlwinds of the south." It is really no small absurdity to apply all this to anything that has ever been since here below.

We see that Greece does not merge in the beast when it rises from the abyss according to the energetic symbolical language of the Revelation. We must leave scope for all the actors in the final crisis, for the eastern as well as the western powers, and others of less moment who move rather independently. The last resuscitated empire will represent the previous universal empires as to their principles, that is Babylon, Medo-Persia, and Greece, but will not have their dominions.

The principle is one thing, their territorial possessions another. It seems plain from Daniel 2:1-49 that there will be a representative of all in that day when the blow falls on the feet of iron-clay and breaks them to pieces. Then we find the gold and silver and the brass and iron not all changed into iron, but each with a representative, not excepting even Babylon, although the Roman only retain among them imperial power. Thus there will be a representative of Persia, and so it exists now. There will be a representative of Greece, as we know it has begun to be represented afresh, but it will assume, I suppose, a more definite form and greater importance. Assyria, as we have frequently seen, will be represented by the king of the north where the Ottoman Porte is now I do not say properly or formally Russian, but certainly a power in league with Russia, subservient to its policy and maintained by its influence. The remoter power will be its suzerain, which seems to me implied in Daniel's description (Daniel 8:24). It will be an energetic power, which is far from being true now any more than of Greece. As we know, neither can keep head against external foes or maintain order in their own dominions: such is their state of prostration or disorganisation. But there will be a vast development, and with it may be great rapidity. It would appear that much of it will be brought about by Russian power, no doubt to further their aggressive policy. I believe that this lies before Greece; but, coming into collision later with Judah, its total overthrow is shown here in a general way. "Jehovah of hosts shall defend them; and they shall devour, and subdue with sling stones; and they shall drink, and make a noise as through wine; and they shall be filled like bowls, and as the corners of the altar. And Jehovah their God shall save them in that day as the flock of his people." Thus we see the union of future power and glory on earth with the statement that He should come having salvation. "For how great is his goodness, and how great is his beauty!" The general beneficence of His reign follows.

In Zechariah 10:1-12 it is shown how God will make use of Judah and Ephraim in that day. He will fight not merely for them, but in and by them. It is a great mistake to suppose that all will be accomplished by Jehovah single-handed. There is a judgment which He will execute on His appearing from heaven, in which the Jews can have no part whatever, namely, the destruction of the beast and the false prophet, with the flower of the rank and power of the revived Roman empire. Thus the western powers will be completely crushed by the Lord coming in judgment from heaven. After that He will use both Judah and Ephraim, as we see here, to deal with other refractory Gentiles. "When I have bent Judah for me, filled the bow with Ephraim, and raised up thy sons, O Zion;" and so He further says: "Out of him came forth the corner, out of him the nail, out of him the battle bow, out of him every oppressor together." That clearly shows the meaning. "And they shall be as mighty men, which tread down their enemies in the mire of the streets in the battle: and they shall fight."*

*The attempt of some freethinking Germans and others to make out two authors, if not more, by a comparison ofZechariah 9:1-17; Zechariah 9:1-17; Zechariah 10:1-12 with 14 seems quite as futile as usual. If Messiah speak peace not to Israel only, but to the Gentiles if His rule shall be from sea to sea, and from the river to the ends of the earth, what more consistent with the reign of Jehovah over all the earth? The return of the captive and dispersed Israelites is in no way compromised by the fact that half the city goes into captivity just before their final deliverance; still less is there difficulty in seeing two parts cut off, and the third going through the fire in the land, while Jerusalem has half taken and the rest not. Jehovah acts mightily for His people in Zechariah 9:1-17, and not to their exclusion inZechariah 14:1-21; Zechariah 14:1-21. What, lastly, is to hinder Jehovah's cutting off the war-horse from Jerusalem, while the horses employed in peace bear the stamp that their masters are wholly devoted to His name? We shall see that no chapter in the prophecy deserves less than the last to be taxed with "a misty indistinctness" The haze must be in the reader who says so.

But this judgment is not a description of the empire and its doom, with that of its adherents. The western powers will have gone deeper in evil, and must fare accordingly. Having enjoyed unexampled privileges, they will finally turn them to the boldest impiety and lawlessness, coupled with the highest pride; and so the Lord reserves the blow to Himself. When the last Assyrian comes up against the land, he will find the two tribes there; and perhaps on the last occasion (for there are two attacks on the city of Jerusalem in the future) Israel may be there too, as we shall find further on in this prophecy. The same thing, I think, appears in Isaiah 38:1-22; Isaiah 39:1-8. We can easily understand the flocking thither of Ephraim between the two assaults. This is the main question that might be raised. The Lord here promises to strengthen the house of Judah, and save the house of Joseph. Most evidently, therefore, it is the future ingathering of the whole nation, the "all Israel" that is to be saved. "I will hiss for them, and gather them; for I have redeemed them: and they shall increase as they have increased. And I will sow them among the people: and they shall remember me in far countries; and they shall live with their children, and turn again. I will bring them again also out of the land of Egypt, and gather them out of Assyria." It is not a mere remnant returning from Babylon, but a complete ingathering of the people from every quarter, taking the north and the south more particularly into account, and specifying them here. Then Jehovah summarily puts down the pride and power of all their enemies. "And I will strengthen them in Jehovah; and they shall walk up and down in his name, saith Jehovah."

But Zechariah 11:1-17 is still more solemn, and brings other and deeper elements into the final scene. "Open thy doors, O Lebanon, that the fire may devour thy cedars. Howl, fir tree; for the cedar is fallen; because the mighty are spoiled: howl, O ye oaks of Bashan; for the forest of the vintage is come down." They are vivid figures of judgment on the outward strength and the dignity of the Jews. The rulers are in grief and dismay at their spoliation when their hopes once more beat high. Their river, even then as ever figuring national resource and power, suffered no less. "There is a voice of the howling of the shepherds; for their glory is spoiled: a voice of the roaring of young lions; for the pride of Jordan is spoiled." The nations are gathering against Jerusalem. "Thus saith Jehovah my God; Feed the flock of the slaughter." "Flock of the slaughter" means those of Israel that men devoted to persecution, to whom the Lord's heart specially turned: "Whose possessors slay them, and hold themselves not guilty: and they that sell them say, Blessed be Jehovah; for I am rich: and their own shepherds pity them not." These godly Jews are in peculiar distress and danger. While the Jews themselves as a whole are hated by the nations, the true-hearted ones are hateful to their own brethren. Thus their state is outwardly deplorable. "For I will no more pity the inhabitants of the land, saith Jehovah: but 10, I will deliver the men every one into his neighbour's hand, and into the hand of his king: and they shall smite the land, and out of their hand I will not deliver them." It is the final trouble of Jerusalem. "And I will feed the flock of slaughter, even you, O poor of the flock."

The crisis brings to light a remarkable under-current. What lay at the bottom? and how can one account for such a state of things? The prophet accordingly in a symbolical method, which shows us the same hand and mind as the earlier part of the book where it abounds, proceeds to explain how it came to pass. "And I took unto me two staves; the one I called Beauty, and the other I called Bands; and I fed the flock." As we saw with Joshua and Zerubbabel before, so now the prophet personates first of all the Messiah, and then the Anti-Messiah. From verse 7 to 14 he personates the Christ; from verse 15 to the end he personates Antichrist, as he was directed.

"I took unto me two staves; the one I called Beauty, and the other I called Bands; and I fed the flock." These staves represent the authority that properly belongs to the Messiah. The first staff he breaks in verse 10. This is in view of the awful condition of the Jews. "Three shepherds also I cut off in one month; and my soul loathed them, and their soul also abhorred me." There was no sympathy between Christ and those who led or misled the people the shepherds, as they are called, who do not answer to Christian ministers, as the ignorant are apt to fancy, but mean the chief government of the nation. "Then said I, I will not feed you: that that dieth, let it die; and that that is to be cut off, let it be cut off; and the rest eat every one the flesh of another." Then Jehovah Messiah, personated by the prophet, takes His staff, even Beauty, and cuts it asunder, that He might break His covenant that He had made with all peoples. It is not the people of Israel, but all the nations in relationship with Him.

In short the rejection of the Messiah made it impossible to gather all nations. This seems a plain allusion to the great prophecy of Jacob: "The sceptre shall not depart from Judah, nor the lawgiver from between his feet till Shiloh come; and to him shall the gathering [or obedience] of the peoples be." The condition of the Jews made it no longer a question of accomplishing this great and blessed purpose of His kingdom. The Hebrew word in ver. 10 signifies "peoples;" and so it is in Genesis 49:10: "To him shall the gathering of the peoples be." It is very important for the proper understanding of both. One letter makes all the difference.

Thus the unreadiness morally of the Jews for the Messiah made it impossible to gather the peoples. Their sight was abhorrent to Him, and in point of fact He was not tolerable to them. There was no groundwork therefore for gathering the peoples. It could not be then and must be postponed, but not abandoned save only for the present. So the staff Beauty was broken, the image of the authority of God to carry out this end now. But He will surely put it in force on behalf of all the peoples whom He will gather around Israel when they bow and bless their Messiah. For the time it disappears. The staff was broken in that day; and so the poor of the flock who waited upon Him knew that it was the word of Jehovah. His secret is with those that fear Him.

Then comes another development far more awful and of endless moment. "And I said unto them, If ye think good, give me my price; and if not, forbear. So they weighed for my price thirty pieces of silver." It was not only that the purpose of gathering the nations was postponed, but Christ also was sold unto death by His own! and at what a price! "He came unto his own, and his own received him not." The consequence was the other staff had to be broken. "Then I cut asunder mine other staff, even Bands." This went far beyond interfering with the gathering of the peoples; its effect was "to break the brotherhood between Judah and Israel." God would not even gather Israel now, Not only would He not gather the nations round the Messiah according to His earthly purpose of blessing; but He would not even assemble the Jewish people. Thus the rejection of Jesus during His life made it impossible to gather the Gentiles, the rejection of Jesus in His death broke for the time all hopes of gathering Israel. The Jews must be scattered instead of Israel being gathered. All such plans were shattered for the time.

This introduces at once the final struggle. The whole of the wonderful dealings of God with Christianity are passed over. They are not, and could not be, the proper theme of Old Testament prophecy, though words here and there leave room for and illustrate most important points and prove that all was known from the beginning. The immense system of the church, the mystery of Christ, fills up the gap between verses 14 and 15, which last at once plunges us into the dismal circumstances at the end of the age. "And Jehovah said unto me, Take unto thee yet the instruments of a foolish shepherd." Having brought in Christ up to His death, now he brings in the Antichrist as it were straight upon Him. Obviously there is a moral link and a real allusive contrast between the two. So He Himself tells the Jews in John v. that if they would not have Him who came in the Father's name, they would receive the one who comes in his own name. If in the evangelist the two are brought together, we need not wonder that Zechariah does the same after his manner. "Take unto thee the instruments of a foolish shepherd. For, lo, I will raise up a shepherd in the land, which shall not visit those that be cut off, neither shall seek the young one, nor heal that that is broken, nor feed that that standeth still." The exact contrary Christ did: "but he [the Antichrist sad contrast!] shall eat the flesh of the fat, and tear their claws in pieces. Woe to the idol shepherd that leaveth the flock! the sword shall be upon his arm, and upon his right eye: his arm shall be clean dried up, and his right eye shall be utterly darkened." The judgment of God shall be upon him. It is described here in terms suitable to a shepherd; but we know how it will be accomplished in the Antichrist.

Then comes the last burden of the prophet, which sets out the consummation in great prominence: only instead of confining us to an account of this alone, he interweaves once more a beautiful allusion to Christ the suffering man, yet we shall find nothing detailed, but connected with the subject in hand.

"The burden of the word of Jehovah for Israel, saith Jehovah." Let it be marked here, that the whole people are before Him now. It is not merely Judah. "The burden of the word of Jehovah for Israel, saith Jehovah, which stretcheth forth the heavens, and layeth the foundation of the earth, and formeth the spirit of man within him. Behold, I will make Jerusalem a cup of trembling unto all the people round about, [it is the peoples again, not of course the Jews,] when they shall be in the siege both against Judah and Jerusalem. And in that day will I make Jerusalem a burdensome stone for all peoples: all that burden themselves with it shall be cut in pieces, though all the people of the earth be gathered together against it. In that day, saith Jehovah, I will smite every horse with astonishment, and his rider with madness: and I will open mine eyes upon the house of Judah, and will smite every horse of the people with blindness. And the governors of Judah shall say in their heart, The inhabitants of Jerusalem shall be my strength in Jehovah of hosts their God. In that day will I make the governors of Judah like an hearth of fire among the wood, and like a torch of fire in a sheaf; and they shall devour all the people round about, on the right hand and on the left: and Jerusalem shall be inhabited again in her own place, even in Jerusalem." This, of course the end of the age, is to bring in the full time of blessing for Jerusalem, out of that furnace of affliction, when all nations hang around with open mouth to devour, but in vain. They will not only be disappointed, but themselves be devoured of Him who in that day reverses the long penalty, and protects Jerusalem for evermore.

But it would involve prophecy in miserable confusion to assume that these mean the western powers, which at this time will have been totally overthrown by the Lord's judgment, as already explained. (Revelation 19:1-21) All nations must mean here the hostile Gentiles who take up arms against Israel, after the destruction of the beast, and his vassal king of the west, with their false prophet ally in Jerusalem. They are the nations in league with the king of the north, and quite opposed to the beast, though openly the antagonist of Israel. In fact all nations in the prophets never mean the western powers, but all that remain after the ruin of the beast and the horns. This may be to some an important help in interpreting these scriptures. The western powers are only a part of the nations, a particularly favoured and responsible part, with a defined relation to the Jew and even Christ, both in the past and. in the future. Their position is peculiar and their responsibility; so their guilt is apart, and their judgment also. The western powers compose a special parenthesis; their connection is exclusively with the Jews, never with Israel. If this is apprehended, it may serve to make distinctions plain, which are all-important to him who would understand the divine chart of unfulfilled as well as fulfilled prophecy.

"Every horse" here has been frequently referred to as a great array of western cavalry: why it should be "western" does not appear. I am sorry to differ from any who say so; but the inference completely fails. There is no doubt about the cavalry: whence it comes depends on no theory, but on the accurate and full examination of scripture as to that time. I think that all who so take it mistake the true bearing, not of this passage only, but of the then situation. Besides, easterns are more remarkable for cavalry than westerns in general. Infantry was always the right hand of Roman armies; and so it has continued in the west, and will, I doubt not, spite of modern inventions, to the last. But the easterns are described as very particularly notorious for their abundance of fine and showy cavalry. Other evidence may appear as we go on, which I trust will commend itself to all unprejudiced minds; for the point is not without importance. It is a difference found among prophetic students generally, growing out of the confirmed habits of thought which tended to make everything of the beast and his satellites the ten kings.

Indeed the reason lies further back still; for it clearly is an off-shoot of the old system which loved to see the Pope in every evil one whom scripture denounces as the enemy of God's people. It was really therefore the narrowness of mind which shut the vast field of prophecy up to the limits of the circumstances which we Christians or rather Protestants were connected with. In truth, properly speaking, this is not the scheme of prophecy at all. As the rule, it embraces for its subject-matter the earth and all the nations of which the Assyrian will be the head. The imperial course of the four beasts is an exceptional intermediate system, of which Daniel treats, and Zechariah in a measure, but only touched incidentally by the general stream of the prophets greater or lesser. It is no doubt of deep interest, but still a very small part of the prophetic vista.

We must then distinguish between the Lord appearing in flaming fire, taking vengeance on those that know not God, etc., and the earthly judgments He will after a certain interval execute, as inZechariah 12:1-14; Zechariah 12:1-14. This is not His appearing to destroy the beast and the false prophet. It is afterwards that He makes Jerusalem a cup of trembling to the nations. His first judgment is on the apostates, whether Jews or Gentiles. Jerusalem will tremble for her own sins and punishment. Instead of its being as yet a cup of trembling to others, the city must bow under the Lord's righteous dealing with her own misdeeds. But when the Gentiles rise up against the chosen city, "In that day shall Jehovah defend the inhabitants of Jerusalem." When He appears in glory from heaven, and the beast and the false prophet are cast alive into the lake of fire, there will be no question of such a defence of the city still defiled, but of purging it of the rebels. The man of sin will have been sitting as God in the temple of God, who will not have the iniquity passed lightly over; neither on the other hand will He turn His back after His appearing till the evil is judged thoroughly, and He can reign in righteousness over them. "In that day shall Jehovah defend the inhabitants of Jerusalem, and he that is feeble among them at that day shall be as David." When Antichrist was suddenly overwhelmed, the Jews took no part whatever in that most solemn act. Long before, according to His warning (Matthew 24:16), the godly ones had fled from Jerusalem. They were not inhabitants of Jerusalem from the day the abomination of desolation was set up in the sanctuary, but had deaf here and there through horror at their sin, and for refuge from the predicted tribulation. "And the house of David shall be as God, as the angel of Jehovah before them. And it shall come to pass in that day that I will seek to destroy all the nations that come against Jerusalem."

Here again the difference of time and circumstance is as plain as can well be conceived. "And I will pour upon the house of David and upon the inhabitants of Jerusalem the spirit of grace and of supplications; and they shall look upon me* whom they have pierced, and they shall mourn for him, as one mourneth for his only son, and shall be in bitterness for him, as one that is in bitterness for his firstborn. In that day shall there be a great mourning in Jerusalem, as the mourning of Hadadrimmon in the valley of Megiddon. And the land shall mourn, every family apart; the family of the house of David apart, and their wives apart; the family of the house of Nathan apart, and their wives apart; the family of the house of Levi apart, and their wives apart; the family of the house of Shimei apart, and their wives apart; all the families that remain, every family apart, and their wives apart." Thus our prophet gives the general account of Jehovah's gracious action, when He espouses the cause of the remnant already delivered from the inward evil, and exposed to the attacks of the nations who believe not that Messiah is with His people. And now that this mighty overthrow of the gathered Gentiles has been wrought, an immensely deepened spiritual work goes on in their souls. The word of God enters profoundly into their conscience, the effect of which is that each retires alone as it were before God. For indeed their grief of heart is such that they feel the need of having to do with Him alone: if they could bear another's presence than His against whom they had so variously and long sinned, what could any other avail at such an hour? No; they must go to the Lord with it all to the very One who is not more surely their Jehovah-Elohim than their pierced Messiah! It is not despairing remorse, but a gracious sorrow. It is self-judgment that takes to heart their own sin, that looks back at all without excusing any, that takes God's side against every evil way, and above the rest their shameless rejection of His Messiah. All, no matter how far back, own it as their own sin. So they mourn as for their only son a mourning in love, but with the deepest pain and shame that they had so treated Him who loved them perfectly. This is what they most feel now it was against Him.

*The reading of the Keri "on him" instead of the textual "on me," seems evidently to bear the stamp of a correction designed to remove an apparent anomaly from the construction as well as to get rid of the plain truth, as the text stands that the pierced One is Jehovah. Hence the correction has even crept into the text of not a few MSS. of both Kennicott and of De Rossi. The truth is that these tamperings with the reading and the efforts of others to enfeeble the translation only show the deep moment of what is here written by the Holy Spirit. It was to escape from this text in particular that some of the Rabbis invented the absurdity of two Messiahs, Ben-Joseph and Ben-David, but even so with singular inconsistency as Mc.Caul has well shown. One may lament but need not be surprised at such a version as Mr. Leeser's who uses the transition from the first to the third person as a reason for interpolating as well as changing the natural import of the clause. He gives it thus: "They will look up towards me (for every one) whom they have thrust through." Even Abarbanel and other Rabbis condemned D. Kimchi's "because they pierced," depriving the verb of its object which is invariably expressed. What would even they have thought of introducing an imaginary one to get rid of the true one? And where is the propriety either of such rapt looking to Jehovah for "every one" so thrust through, or for the grief beyond measure that follows in the passage? The prophet could only compare the bitter yet gracious lamentation to that for Josiah are the Jews to wail for every one they slay of their gentile assailants? And is the spirit to be poured out for an end so strange and unworthy? were it for some One incomparably glorious whom they woke up to find that they had blindly pierced, who after all appeared to save them in their last trouble, one could understand the striking force of the whole context, and especially if somehow He could unite in His person one nature entitling Him to be called Jehovah, and another which might leave Him open to be pierced.

Thus too, we find certain families mentioned with a very peculiar choice and beauty. The family, we are told, of the house of David, beginning with the very highest or royal line. "They mourn," as it is said, "the family of the house of David apart, and their wives apart." But the family of the reproving prophet is also there: the descendants of Nathan are mourning too. Instead of now reproving David, they unsparingly judge themselves, and confess each his own sin. Grace no doubt can identify itself with others' sins; but this cannot rightly be unless one walks with God in pure conscience. Here it is the thorough repentance of those who are the first to own their long and guilty blindness. Hence it will be no question of David exposed before Nathan, or of Nathan dealing with David: each will find his own sin, and all will deplore their common sin against the Messiah.

But further still, this might be said to be when the nation was grown up into a maturity of greatness. The work, however, will go farther back still; it will mount right up to the beginning. For as we read, "The family of the house of Levi apart, and their wives apart; the family of Shimei apart, and their wives apart." Notoriously Levi and Simeon,* or Shimei, were the very heads who conspired in revenge for their sister Dinah, and caused the names of the sons of Jacob to stink in the earliest days; and now the posterity of the two who were together in their cruel wickedness are named together in bending alone to confess each his guilt before Jehovah. There is no more beautiful description of the power of divine grace in searching the heart, fully trusting in the Lord, yet condemning one's sins to the uttermost. There is nothing finer in its way than the view it gives of the operation of the Spirit on the conscience, which so isolates the soul that we hear of the husbands apart, and their wives apart. The closest relationship is as nothing in presence of sin and God as its judge. Each must be alone: the husband apart and the wife apart, shut out from every influence and thought save of what He is spite of what each had been to Him whom they pierced, yet who died for them. The whole work must be done the work not of deliverance only, but of restoration in conscience before God.

*So the LXX, the Syriac and the Arabic versions.

It is not that they were not quickened before, nor that they only now first knew real compunction of conscience by the Spirit of God. But the dealing of the soul with God and under His truth is far more profound when the sense of danger is gone and the power of God has wrought unmistakable deliverance. In this case, as we have seen, not only was the beast destroyed who rose up against the Lamb, but now the open and earthly enemies of Israel. The rich and manifest mercy opens the heart, and conscience unburdens itself before God.

It seems to be after the destruction of the king of the north. Till then the Jews will be harassed and threatened. They will be in circumstances of danger and difficulty until the Lord has won the final victory for them. Not till then will there be the full work in their souls. He can then use them freely, as they can enjoy Him without a question. They will have been converted before; but this brings them by self-judgment in all that dishonoured and grieved Him into the communion of His mind and love. So true is the distinction between the two things for the Israelite as well as the Christian.

"In that day there shall be a fountain opened to the house of David and to the inhabitants of Jerusalem for sin and for uncleanness." It is not merely that they will "look on him whom they have pierced," but besides there is the washing of water by the word. There is no such thing in scripture as a fountain of blood, spite of our own poet Cowper. To be cleansed with blood is not enough. We need to be bathed in water and to wash our feet also day by day. And all this we have in our Lord Jesus. "This is he that came by water and blood, even Jesus Christ; not by water only, but by water and blood." He cleanses His people morally as well as atones for them.

But in Zechariah 13:1-9 it is the water, not the blood. Here the Spirit uses the word as the moral power of the death of Christ doubtless; but still it is the word. Along with expiation, before God we need communion with the truth practically. Then appears the result for others. "And it shall come to pass in that day, saith Jehovah of hosts, that I will cut off the names of the idols out of the land, and they shall no more be remembered: and also I will cause the prophets and the unclean spirit to pass out of the land." Everything now is weighed that was offensive to God's character. "And it shall come to pass, that when any shall yet prophesy, then his father and his mother that begat him shall say unto him, Thou shalt not live; for thou speakest lies in the name of Jehovah." How many and grave had been the defilements, uncleannesses, and false prophesyings in the days of Antichrist! False Christs and false prophets had abounded then. All this will now be completely purged out.

"And his father and his mother that begat him shall thrust him through when he prophesieth." They will play the part of Phinehas now in indignation at what dishonours the Lord. "And it shall come to pass in that day, that the prophets shall be ashamed every one of his vision, when he hath prophesied; neither shall they wear a rough garment to deceive." Most seem disposed to take the two next verses as a continuation of the deceiver, who now repudiates any such claim, professes nothing but a mean condition, and either pretends that the idolatrous marks in his hands were the effects of maiming in grief for friends, or alleges that he was already punished for life, though not put to death for his fault.

This may be a simple enough meaning; but it certainly presents a poor sense of verse 6. Others accordingly apply it to Christ thus: "But he shall say, I am no prophet, I am an husbandman; for man acquired me as a slave from my youth." This last is a difficult passage, because it brings in Christ in so abrupt a manner; if I mistake not, contrasted with the false prophets, as we saw similarly with the shepherds. Just as in Zechariah 11:1-17 so in this, He is heard so suddenly that it is not easy to decide where Christ begins; but I suppose it to be from verse 5, which shows that the Lord was not in any way connected with the schools of men. He accepted the place of a Nazarene which God in His wisdom gave Him according to the record. For man had acquired Him as a slave from His youth. Compare the Hebrew servant in Exodus 21:1-36. He was the bondman of all, so much the more because He was the perfect servant of God. It is a figurative expression as applied to Christ; for I am now assuming this to be the true meaning. "And one shall say unto him, What are these wounds in thine hands? Then he shall answer, Those with which I was wounded in the house of my friends." It can hardly be doubted save by an unbeliever that verse 7 applies to Christ. There may be a question about the preceding verses, but it is better in my opinion to take in all.

Then is heard a voice still more solemn. It is not wolves now, but God. "Awake, O sword, against my shepherd, and against the man that is my fellow, saith Jehovah of hosts: smite the shepherd, and the sheep shall be scattered: and I will turn mine hand upon the little ones." There is no more difficulty in "the sword" here than inZechariah 11:17; Zechariah 11:17, where it is spoken of for the judgment of the worthless shepherd: it is used figuratively as to both for a violent end of life; but O how deep the contrast! No longer do we hear of deceivers, or idolaters, or other wicked persons, who are outwardly and ostensibly in the house of the Messiah's friends; but Jehovah Himself gives Him up to complete humiliation and rejection. A most solemn consideration; and how true! For we must remember that whatever the mischievous and miserable hatred of the Jews against the Messiah, it could have availed nothing unless Jehovah had allowed it for His own mighty purposes; and this He did. Consequently here it is applied to Him. "Smite the shepherd, and the sheep shall be scattered; and I will turn mine hand upon the little ones." Out of the rejection of Christ comes all blessing to those that are His out of that which was His unexampled shame and His unutterable sorrow in the cross; and this, in every point of view, not only for the counsels of grace, but also in the government of God. There is nothing holy in God which is not vindicated by it; there is nothing gracious toward man for which it has not laid a righteous ground.

At the same time the discerning government of God will have its way, for it is said here, "And I will bring the third part through the fire, and will refine them as silver is refined, and will try them as gold is tried." The dross must perish, and what is precious be refined and tried. His people must go through trouble. "They shall call on my name, and I will hear them: I will say, It is my people: and they shall say, Jehovah is my God." It is humiliating to read the comments even of such a man as Calvin, starting with the erroneous confusion of the church with the Jews in such a passage as this: "For when three hundred shall profess to worship God, one hundred only, says Zechariah, shall be saved." Not so; it is only a mistaken expositor who says so, applying to the church in general what is really said of the Jews in their last crisis.

Finally, Zechariah 14:1-21 shows us how all this is brought out. "Behold, the day of Jehovah cometh, and thy spoil shall be divided in the midst of thee. For I will gather all nations against Jerusalem to battle; and the city shall be taken, and the houses rifled, and the women ravished; and half of the city shall go forth into captivity, and the residue of the people shall not be cut off from the city." It is a truly singular state of things. The siege has taken place, with the king of the north at the head of all these nations. It is clearly not the beast who, instead of besieging Jerusalem, supports the false prophet with all his might, and the latter is "the king" who reigns in Jerusalem, whom "the many" accept as the Messiah and Jehovah of Israel. The king of the north is an outside enemy who at the head of all the nations of the east attacks Jerusalem. We must always remember that the man of sin, or the Antichrist, is inside Jerusalem; he is nowhere said to besiege it, for it is too submissive to him as "the king." With him the beast and his ten kings make common cause. The Assyrian or "king of the north" is at the head of all the opposed external nations.

This is an important point to bear in mind, and contributes to make the general outline plain. The man of sin, the Antichrist, is accepted by the Jews as the Messiah, and He will reign over the land with the highest pretensions. But he none the less hates and is hated by the king of the north, who will seek his ruin and the capture of Jerusalem. Two bad princes may bitterly hate one another, because they are each striving to get the mastery. So the man of sin is not only the lawless enemy of God, but also obnoxious to the ambitious leader of the eastern powers, namely, the Assyrian, who will stand forward the then representative of what may be called the old heathen policy, as well as of modern Russian feeling. Russia will indeed oppose to the last the powers of the west; as it will also be destroyed by the distinct judgment of God (Ezekiel 38:1-23; Ezekiel 39:1-29) at a different time and in a somewhat different way from the antichristian coalition.* There is nothing to choose between them. The western powers have no ground to glory over Russia, unless it be that they are to be more openly apostate and audacious, as they will also be destroyed first. But the doom of the Assyrian will be substantially similar to that of the beast and the false prophet; for if the beast and the false prophet be thrown alive into the lake of fire, the Assyrian will be so a little later. Isaiah 30:1-33 reveals that the Assyrian is to have Tophet prepared for him as well as for the king the anti-Messiah. "For the king also [not "yea"] it is prepared;" but the Assyrian will be cast alive into the lake of fire no less than the beast and the false prophet, which last is the Antichrist. The Lord Jesus will appear on both these occasions and take the lead in them, first of all from heaven dealing with the beast and the false prophet, then on the earth and now as the king of Israel, though in an infinitely glorious way, disposing of the Assyrian at the head of all the combined nations who were not destroyed with the beast.

*Unless Gog be identified with the Assyrian, there is no intimation that the former is thrown alive into Tophet, as the latter is.

It is to be hoped that these distinctions of scripture may help souls and not perplex them; for it need hardly be said that the object is to solve the chief difficulties by which most students of the prophetic word are arrested. At the same time it is quite possible that those to whom the subject is somewhat new, or who have not maturely considered it, may at first find difficulties suggested or increased, which is necessarily the case in any untrodden and varied ground. But I am satisfied that the true line of things has been pointed out. For, while difficulties may first be augmented by drawing attention to the various actors in the scenes who are too often confounded to the injury of the truth, the darkening of enquirers and the strengthening of objectors, the result will be that the different persons and actions of prophecy will in the long run get cleared and settled in the minds of any who examine with care this large and momentous portion of the divine word.

Let it be observed that siege is laid by the Assyrian with all the nations who own him as leader against Jerusalem, and that the siege is partially successful, for half the city is taken. Nothing like this has ever been since Zechariah's day: still less does anything in history resemble what follows, as we shall see presently. It was not so when Ptolemy Soter took the city about B.C. 320, nor when Antiochus the Great took it B.C. 203, nor again B.C. 199, when Scopus the Egyptian general took it once more, nor the following year when it yielded to Antiochus, nor even when it was pillaged B.C. 170 by Antiochus Epiphanes, nor two years later under the frightful efforts of his army under Apollonius to destroy the city and the people, nor after that when his emissary Athenaeus profaned the sanctuary, and set up heathenism, with the utmost scorn to the law, which was followed by the exploits of the Maccabees, the issue being under Simon that the foreigner was expelled B.C. 142, and Acra demolished, as is commonly known. Under John Hyrcanus, the Syrian king Antiochus Sidetes was obliged to abandon the siege. Passing over internal or family disputes which have no possible resemblance, and the intervention of Aretas, it is impossible to identify with the prophecy Pompey's capture of the temple B.C. 63, nor Crassus' plunder of the city B.C. 54, nor the Parthian surprise B.C. 40. Herod's siege was more similar perhaps, but essentially distinct, as we shall see by and by. Neither its final destruction by Titus, nor the move of Bar-Cochba under Hadrian, calls for lengthened remarks, as they are obviously different. Nothing since bears the smallest likeness to the prophecy.

How any sensible persons can venture to say, as many have done, that the opening verses describe the past destruction of Jerusalem by the Romans is a real wonder. Waiving "the day of Jehovah" which may no doubt apply providentially as an earnest of the great fulfilment), was that a gathering of all the nations? Is it true then that half the people went forth into captivity, and that the rest were not cut off from the city? It is in vain also to smooth over verse 3 with such words as "the Roman power was doomed in its turn to destruction." For what the prophet intimates is a speedy and awful overthrow, not in the course of ages and elsewhere, but as part of the same suite of events and in the neighbourhood by a special display of divine power and glory on behalf of the Jews when at the last extremity; and this attested by the splitting of the mount of Olives toward the east and toward the west into a very great valley, half receding toward the north and half toward the south. To resolve such a carefully put geographical statement into a poetical figure, and to extract from it no more than the disciples fleeing to Pella, as Eusebius tells us, in the breaking out of the Jewish war with Rome, is to run the risk of reducing the prophets to the rank of bombastic dreamers. But the sober fact is, that the application of this chapter in the Dem. Evang. 6: 18 is as dismal a specimen of forcing scripture as anything forged by the mind of a rationalist. There is this only difference between the two, that Eusebius meant well by the Bible, which is not the case with those who plume themselves on "the higher criticism." But as an unfolding of the divine word they are alike misleading and I must say contemptible. He interprets the chapter of the Saviour's first advent and of the destruction of Jerusalem by Titus. The change of circumstance for professing Christians under Constantine seems to have turned a head which never gloried in the reproach of the cross, and led to such misinterpretation.

But there is a second siege after this first, or a second attack, at any rate, after the first success. When the Gentiles have been partially successful, Jehovah will "go forth and fight against those nations, as when he fought in the day of battle. And his feet shall stand in that day upon the mount of Olives which is before Jerusalem on the east." This is not His coming from heaven to destroy the lawless one and his party. It is a subsequent and an earthly action. "And the mount of Olives shall cleave in the midst thereof toward the east and toward the west, and there shall be a very great valley; and half of the mountain shall remove toward the north, and half of it toward the south. And ye shall flee to the valley of my mountains; for the valley of the mountains shall reach unto Azal: yea, ye shall flee, like as ye fled from before the earthquake in the days of Uzziah king of Judah." There the paragraph ends.

What is put as the last clause of the verse ought to be the beginning of a new section. These divisions are not inspired. They are only the effect of an editor's effort to give the sense, and are sometimes mistaken, as I believe the fact is here. That physical changes are meant seems to my mind beyond doubt. There will be for the alarmed Jews in that great day a complete passage made instantly by divine power through the mount of Olives a standing witness whether or not this prophecy is fulfilled. "And ye shall flee to the valley of the mountains; for the valley of the mountains shall reach unto Azal: yea, ye shall flee, like as ye fled from before the earthquake in the days of Uzziah king of Judah." The distress would be immense, the danger in appearance most imminent, when safety opens by the seemingly awful door of a valley so suddenly formed for them through the solid mountain, or as it is here styled (and no wonder) the "valley of my mountains." It would seem that the alarm is compared to a flight that occurred during a well-known earthquake in Uzziah's days. We can understand such a phenomenon adding to the terror of successful enemies till they know that it is the hand of God on their behalf.

After this the new section begins. "And Jehovah my God shall come, and all the saints with thee." For it would be harsh to suppose that He comes afresh after His going forth and fighting against the congregated nations, as already described in verse 3. I think therefore that the context proves it must be taken as another paragraph, presenting His coming in another point of view and for other ends.

There is a peculiarity in the construction of the last clause of verse 5: "And Jehovah my God shall come, and all the saints with thee." The MSS. differ too; for near forty, and all the versions, give "with him;" and some again follow the Rabbis in understanding "with thee" of Jerusalem. But the difficulty is cleared up as the text stands by seeing that the prophet turns to Jehovah who is thus to be seen interfering for the Jew, and for the greater force exclaims "Jehovah my God shall come," following up this sudden change by describing in such a scene the presence of others foreseen in his vision, "and all the saints with thee." Zechariah supposes himself addressing Jehovah in these words.

"And it shall come to pass in that day, that the light shall not be clear, nor dark [or possibly "and dark"].* To take this as the prediction of a period of unmitigated calamity, which may be regarded as comprehending the long centuries of Jewish suffering since Titus took the city, is an idea natural to such as can interpret the preceding verses of that famous siege. The phraseology in the close of the verse is hard. The text would mean that the precious lights should withdraw themselves; others with the Keri take it as "shall not be, but condensed darkness," or thick fog.

*One can hardly regard as certain the reading at the end of this verse, that of the Keri being apparently the best and well supported, especially if we give weight to the ancient versions. Translators and commentators differ widely. According to the Ketib, the sense would run, "there shall not be the light of precious things, they shall withdraw themselves," or be withdrawn; according to the Keri, it might be "and density" or "but density," that is, darkness. Dathe, Maurer, etc. contend for the rendering "lux non erit sed frigus et gelu," and so the LXX. Sym. Syr. Vulg. But the process of extracting such a result seems as precarious as the result when extracted. kind is it not pitiful the comment of such a man as Theodoret, Bishop of Cyrus near the Euphrates early in the fifth century, and one of the most learned and moderate of the Greek fathers, who perverts all this to the Gospel history, and finds this verse for instance fulfilled in the darkness of the cross, and the leader of the apostles warming by the fire with the high priest's servants. One wonders not that such trifling breeds or provokes rationalism.

But the incalculably great event of the day is plain enough, having its effect not only on the earth, but even in the heavens. This was reserved for the new section. The earthly fact and the destruction of foes were mentioned in the former part; another and higher fact with its consequences falls under the latter. Now the prophet looks at Jehovah coming with His holy ones not so much here to fight a battle, but His saints coming with Him. This has an evidently deeper purpose. Hence the marked outward change which introduces that day, in order that in every way it may stand out distinctly from all before. It is absurdly wrong to dislocate verse 7 from verse 6, as if a time wholly different were intended. Not so; it is the continuation of the same unique circumstances. Hence there will be no such changes as men have known through light and darkness following each other, but it shall be one day which shall be known to Jehovah not day succeeding night, "but it shall come to pass that at evening time it shall be light." God thus marks the new era as significantly by a revolution in the heavens as He had by His intervention and the rent of mount Olivet on the earth. Thus evidently is there another paragraph introducing another order of events, with their accompaniments and effects.

But what follows is not dreadful like the yawning mountain, but most encouraging. At the evening time, instead of the darkness of night coming on, the brightness of the day continues. If the rending of Olivet was in keeping with the hopeless confusion from which they had to emerge, when all things must be shaken, the dawn of a new and brighter day shines on all from above. "And it shall be in that day that living waters shall go out from Jerusalem; half of them toward the former sea, and half of them toward the hinder sea: in summer and in winter shall it be." Unlike the torrents of the desert which dry up in time of heat, this should be ever flowing. It is a literal fact, I suppose, but highly significant of spiritual blessing at the same time. From the holy city go forth westward and eastward the waters which are destined to heal the long miseries of a world groaning under Satan's thraldom, themselves the effect and the symbol of the rich blessing which Jehovah then diffuses far and wide, and this above all the changes ordinary in nature: in summer and in winter it shall be. Drought and frost will not affect them; neither will the obstruction of the hilly ground toward the west: the waters shall flow as steadily to the great sea on the west as to the Dead Sea on the east.

In this connection the Mediterranean and the Dead Sea are specially named. For it may be well to explain that in Hebrew the east is reckoned the point at which one looks, and the west is thus behind the spectator Hence Arabia is called the land of the right hand, as the north would be the left. Of course therefore to one with Palestine as his stand-point and thus facing, the Dead Sea would be in front and the Mediterranean in the rear.

But there are better blessings still. "In that day there shall be one Jehovah, and his name one." Idols fall; the King of kings reigns without rival or dispute. This is explicit, as if to cut off all possibility of evasion on the plea of previous figurative language. Who can pretend that it is so here?

A chart minutely distinct is appended, which refutes all pretence of heavenly glory being meant, or the spiritual blessing we have now in Christ: "All the land shall be turned as into a plain from Geba [in Benjamin on the northern frontier of the kingdom of Judah] to Rimmon south of Jerusalem; and it shall be lifted up and inhabited in its place [the city on its old site] from Benjamin's gate unto the place of the first gate up to the corner gate, and from the tower of Hananeel unto the king's wine-presses. And they shall dwell in it, and there shall be no more curse; and Jerusalem shall dwell in safety." Then in verses 12-15 we learn the provision for the due maintenance of order and honour in the earth. The awful judgment of the nations which fought against Jerusalem is set forth. We see the last sample of this stroke in Ezekiel 38:1-23; Ezekiel 39:1-29 before peace flows like a river. It is really painful to see how Catholics like C. a Lapide and Protestants like Venema pare down the glorious hopes of Israel to the circumstances of the Maccabean times.

From verse 16 we have the regulation of the homage imposed on the residue of those hostile nations during the kingdom. Its proper theocratic character is unquestionable, and too distinct from the nature of Christianity to call for argument. "And it shall come to pass that every one that is left of all the nations which come against Jerusalem shall even go up from year to year to worship the King, Jehovah of hosts, and to keep the feast of tabernacles. And it shall be, that whoso will not come up of all the families of the earth unto Jerusalem to worship the King, Jehovah of hosts, even upon them shall be no rain. And if the family of Egypt go not up, and come not, that have no rain; there shall be the plague, wherewith Jehovah will smite the heathen that come not up to keep the feast of tabernacles." I do not pretend to say how, or how far, all the nations will attend the final feast of ingathering, the type of glory: the fact is certain, and God will see to its fulfilment. Jerusalem thus, as the city of the great King, is the religious metropolis of the earth; and there all must be at least represented year by year. We are not warranted in concluding that absence of the Passover here implies that it will not then be celebrated; for we know from the end of Ezekiel (which clearly speaks of the same time and circumstances) that it will be observed as well as the feast of Tabernacles, but not Pentecost, the characteristic feast which finds its full meaning exhausted in the church that now is, and therefore appears in God's wisdom to lapse. To refer the close of Ezekiel to the post-captivity state is to despise unwittingly both scripture and the facts, in order to avoid the divine testimony to the total change of dispensation at the end of this age.* As Egypt might be thought unaffected by the penal want of rain in case of failure to come up, the punishment is expressly said to fall there.

*The statement in Hebrews, that where remission of sins is, there is no more offering for sin, applies to the Christian simply, and in no way forbids other facts which the prophets clearly predict of an age wholly different and not yet arrived.

But so thorough and complete would be the change,that holiness pervades things the most common. The very pots, the humblest utensils in Jehovah's house, "shall be like the bowls before the altar" those that were most holy. "Yea, every pot in Jerusalem and in Judah shall be holiness unto Jehovah: and all they that sacrifice shall come and take of them, and seethe therein: and in that day there shall be no more the Canaanite in the house of Jehovah of hosts." I admit the curse of a mercenary caste of religious teachers, and we see what a stumbling-block the covetousness of the Jewish priesthood proved in Israel; but I see no reason to abandon the simple force of Canaanite here, while allowing broad and deep principles as well as facts. He was in the land when Abram entered it; he was not banished from the land by the victories of Joshua. The enemy, never fully expelled before, should vanish then. All is to be according to God, as far as this can be in the earth till God in the most absolute way make all things new. Who can wonder when Jehovah takes the kingdom?

Comentario de Clarke

Versículo Zacarías 6:10 . Tomad de los del cautiverio.  Los nombres que siguen eran probablemente aquellos a quienes se confiaron los vasos de plata y oro del templo; y quienes podrían haber tenido lingotes de plata y oro, para fines particulares, sobre los ornamentos del templo.

La casa de Josías. Probablemente un artífice en plata, oro, etc.

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Toma del cautiverio - De lo que habían traído consigo. "El cautiverio" fue, en Jeremías), y Ezequiel Ezequiel 1:2; Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:15; Ezequiel 11:24, el título de aquellos que habían sido llevados cautivos y que estaban en ese momento en cautiverio. Ezra lo continúa de aquellos que habían estado en cautiverio, aunque ahora regresaron del exilio. Sin embargo, no sin una referencia a las circunstancias o causas de ese cautiverio. Es el "cautiverio" Esdras 1:11 que Sheshbazzar trae de Babilonia, o Ezra posteriormente; los "hijos del cautiverio" Esdras 8:35, que se propusieron construir el templo de Dios Esdras 4:1; quien lo dedicó y guardó la pascua. El título se usa aparentemente como un agravamiento del pecado, como el que había sido castigado por ese cautiverio. Aquí, el término parece implicar cierta culpa, que permanecieron por su propia cuenta en este estado de separación del altar, donde solo se podía ofrecer adoración especial a Dios y sacrificio. Habían sido removidos contra su voluntad; sin embargo, como suelen hacer los cristianos, acepta la pérdida, en lugar de renunciar a sus ventajas temporales. Aun así, deseaban participar en el trabajo de restaurar el culto público, y así enviaron a estos hombres, con su contribución de oro y plata, a sus hermanos, que habían regresado; Como, en los primeros tiempos del Evangelio, los cristianos de todas partes hicieron colecciones para los santos pobres, que habitaban en Jerusalén. Y este su celo imperfecto fue aceptado instantáneamente.

Y ve a ti mismo - Para hacer el acto más impresionante, "en ese mismo día", como cuestión de urgencia, "y vendrás a la casa del hijo de Josiah de Sofonías, a donde vinieron de Babilonia ”. Los exiliados que habían traído regalos para la construcción del templo, se alojaron, al parecer, en la casa de Josías, si dudaron o no de que sus regalos fueran aceptados, ya que eligieron a Babilonia, no a Jerusalén para su residencia. Esta aceptación de sus regalos simbolizaba la llegada de aquellos que estaban lejos. Es notable que los cinco nombres expresen una relación con Dios. "Tobías" en Nehemías 2:1; Nehemías 6:1; Nehemías 3) los Tobías aquí y 14; 4) Tobit y Tobias en su libro), "El Señor es mi bien"; "Yedaiah", "Dios sabe" o "cuida"; Josías, "El Señor apoya"; "Sofonías", "El Señor se esconde" y quizás "Cheldai", "El mundo del Señor". Habían tomado nombres religiosos en lugar de mundanos. Probablemente Zacarías fue el primero en aceptar las ofrendas de los tres exiliados, y luego en tomar el oro real de la casa de Josías donde lo habían traído. Los peregrinos de Babilonia y su anfitrión están incluidos en una bendición común.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

cautiverio: o exilio, ser. diputación. Hebreo. golah. La palabra especial para los judíos cautivos en Babilonia ( 2 Reyes 24:15 ; 2 Reyes 24:16 ; Esdras 1:11 ; Esdras 2:1 , & c.

Nehemías 7:6 ; Ester 2:6 ; Jeremias 28:6 ; Ezequiel 1:1 , etc.), puesto aquí por Figura retórica Metonimia (del adjunto), App-6, para los propios exiliados que regresaron.

ir. Proporcione los puntos suspensivos (App-6), así: "ven [con ellos)".

Comentario de Calvino sobre la Biblia

Ahora preguntemos por qué se le pidió al Profeta que tomara oro de cuatro hombres; porque él dice: Toma de la transmigración. La palabra הגולה, egule, debe tomarse en un sentido colectivo, como en muchos otros lugares. Tome entonces de los exiliados, que ahora han regresado de Babilonia a su propio país. Pero luego menciona a cuatro hombres; y hay algo de brusquedad en el pasaje, pero nada que oscurezca el significado del Profeta; porque él dice: frunce el ceño Heldai, y de Tobías, y de Jedaías; y luego agrega, entra ese día, entra en la casa de Josías, el hijo de Sofonías. Sin duda al Profeta se le había ordenado ir a estos cuatro y entrar en la casa de uno de ellos; y esto es evidente desde el final del décimo verso, donde dice, que han venido de Babilonia (65) Él solo había hablado de Josías, hijo de Sofonías ; y luego agrega que habían venido de Babilonia. Vengo ahora a la respuesta. Algunos intérpretes piensan que estos cuatro hombres suministraron el oro y la plata, porque eran hombres principales entre la gente, y destacaron a otros en piedad. Por lo tanto, piensan que estos cuatro hombres fueron elegidos, como una marca de distinción, para suministrar el oro y la plata para hacer las coronas: pero supongo desde el final del capítulo que su debilidad se señala aquí, incluso porque eran débiles en fe y no creía en las promesas de Dios, y así desanimó a otros con su ejemplo. De hecho, es cierto que eran hombres con alta autoridad, y sobresalían a todos los demás, de modo que los ojos de todos estaban fijos en ellos; Esto es seguro. Sin embargo, su falta de fe es lo que se reprocha aquí, porque no atendieron suficientemente las promesas de Dios, y se sintieron decepcionados de su esperanza; porque dejaron Babilonia, donde disfrutaron de gran abundancia, y regresaron a la tierra santa, y la encontraron sin cultivar y desolada. De hecho, se requería una gran paciencia, cuando tenían que arar entre espinas y zarzas; porque esa tierra, como ya dije, no había sido cultivada regularmente. Aquellos que habían sido enviados desde el Este, habitaban aquí y allá en él; pero los leones y las bestias salvajes habían entrado en él, de modo que la desolación de la tierra hizo mucho trabajo necesario, cuando los judíos regresaron. Por lo tanto, no dudo que el Espíritu Santo aquí reprocha a estos cuatro hombres, que deberían haber sido líderes y abanderados de otros; por el contrario, rompieron la confianza de la gente común. Y esto, digo, se puede aprender del final del capítulo, donde Dios ordena que las dos coronas se coloquen en el templo, para que sean un monumento a ellos, para que puedan ver allí la condenación de su incredulidad, como veremos Mostrar en su lugar.

10. Toma de los exiliados de Heldai, de Tobiah y de Jedaiah, (y ve ese día, ve hasta la casa de Josías, hijo de Sofonías,) que han venido de Babilonia;

11. Sí, tome de ellos plata y oro, y haga una corona grande (o doble), y colóquela sobre la cabeza de Joshua, el hijo de Josedech, el sumo sacerdote.

La primera parte está representada por Henderson como arriba, y de acuerdo con la traducción de Calvin; pero Newcome y Blayney siguen nuestra versión, que no parece ser correcta; porque la primera "toma" se repite, y luego se menciona lo que el Profeta debía tomar, habiendo nombrado previamente a las personas de quienes se tomaría la plata y el oro.

En cuanto a la corona o coronas, se han entretenido varias opiniones. El más consistente con todo el pasaje es el de Marckius, adoptado por Hengstenberg y M‘Caul. Él piensa que el plural aquí se usa, como a menudo en hebreo, para expresar lo que es grande, esplendido, grande o extraordinario, de acuerdo con los siguientes ejemplos: [שמחות], alegrías, gran alegría , Salmo 45:15; [חכמות], sabidurías: sabiduría principal o sabiduría verdadera, Proverbios 1:20; [חסדום], misericordias: gran misericordia, Lamentaciones 3:22; [מוצאת], salidas, notables salidas, Miqueas 5:2. A qué instancias se pueden agregar estos dos: [כהמות], bestias: una gran bestia, Salmo 73:22; y [עגלות], terneros, un gran ternero, Oseas 10:5. En confirmación de esto, encontramos la misma palabra aquí usada en su forma plural traducida como “una corona” en Job 31:36; y es seguido aquí, en el versículo 14, por un verbo en singular. Evidentemente, lo que se quiere decir es una corona grande, espléndida o doble. Joshua tuvo su mitra sacerdotal antes, ver Josué 3:5; y alrededor de esto había una corona de oro, no de plata, ver Éxodo 28:36; pero en el presente caso habría plata y oro. Por lo tanto, era una corona extraordinaria, y estaba claramente diseñada para denotar lo que era extraordinario: un sacerdote que gobernaba un trono real.

Comentario Bíblico de Smith

Zacarías, capítulo 6.
Ahora bien, como señalamos, el Señor le dio a Zacarías diez visiones. Las visiones están sujetas a interpretación. A menudo, el significado de ellos está más bien velado. Y a menos que el Señor dé la interpretación, entonces la especulación es realmente una tontería. Porque cada uno puede tener su propia idea, y todas ellas sin credibilidad real cuando se recurre a la especulación oa la interpretación de las escrituras.

Escuchas a la gente decir: "Pero hay tantas interpretaciones". Si eso es verdad. Eso es trágicamente cierto.
No creo que Dios realmente desee que tratemos de interpretar la Biblia. Creo que el significado que tiene sentido cuando lo lees es el significado correcto. Si Dios usa un lenguaje simbólico, si hay una base en otras escrituras para el lenguaje simbólico, entonces puedes interpretarlo por el simbolismo, siempre que tengas una base constante.

Como te hablábamos de la constancia expositiva. Es decir, hay ciertas figuras en la Biblia que se usan consistentemente a lo largo de la Biblia. Por ejemplo, en los metales, el latón se usa consistentemente como un metal que simboliza el juicio de Dios. El oro es un metal que simboliza la escena celestial. La plata es un metal que simboliza la redención. Entonces, existe la constancia expositiva en el uso de estos metales en el simbolismo.

Lo mismo ocurre con ciertos colores: el azul para el cielo, el púrpura para la realeza, el rojo para el sacrificio y el blanco para la pureza. Entonces puede haber una interpretación de los varios colores simbólicamente si requiere una interpretación simbólica de la constancia allí. Las aves en las Escrituras siempre se usan en un sentido malo como parte de la obra de Satanás. Te acuerdas de la parábola del sembrador, y sembró una semilla al borde del camino, y vinieron las aves y se la comieron.

Este es el enemigo que viene y se lleva la Palabra antes de que tenga la oportunidad de echar raíces.
Ahora, si sigues la constancia expositiva, estarás bien en la comprensión de las parábolas, de las visiones y de los sueños en la Biblia. Pero cuando sales por tu cuenta y empiezas a interpretar fantasiosamente, entonces es donde nos metemos en todo tipo de problemas. No creo en hacer eso; Yo no practico eso, porque siento que las conjeturas de cualquiera son tan buenas como las mías, y no me gusta hacer conjeturas cuando estoy tratando con la Palabra de Dios.

Me gusta tratar con los hechos, y simplemente ceñirme a los hechos. Y cuando hay aspectos que no entiendo completamente, me gusta decir: "Esto es algo que no entiendo completamente".
Dije todo eso para decir que cuando lleguemos a esta décima visión, no la entiendo completamente. El Señor no da una interpretación lo suficientemente clara como para que podamos saber con certeza de qué está hablando el Señor sobre estos caballos de varios colores que van por la tierra.

Pero me volví, y alcé mis ojos, y miré, y he aquí, cuatro carros salían de entre los dos montes; y los montes eran montes de bronce ( Zacarías 6:1 ).

Así que tenemos el bronce, montañas de bronce, entonces estamos hablando de juicios.

En el primer carro iban caballos rojos; en el segundo carro caballos negros; en el tercer carro caballos blancos; y en el cuarto carro caballos grises y bayos ( Zacarías 6:1-3 ).

Ahora bien, estos no encajan con los cuatro caballos en el libro de Apocalipsis, capítulo 6. Allí comenzó con un caballo blanco, seguido por el negro, y luego el rojo, y luego el pálido. Entonces no lo es, no puedes vincular a esos dos, realmente, juntos.

Entonces respondí ( Zacarías 6:4 )

Jeremiah tenía el mismo problema que yo, no lo entendía.

Respondí y dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Qué es esto, señor mío? Y el ángel respondió y me dijo: Estos son los cuatro espíritus de los cielos, que salen de estar delante del Señor de toda la tierra. Ahora los caballos negros salen al país del norte; los blancos salen tras ellos; los canosos avanzan hacia el país del sur. Y salió el bayo, y procuró ir para andar de un lado a otro por la tierra: él dijo: Salid de aquí, andad [Ordenó a los caballos: "Vayan y anden"] y de aquí para allá por la tierra. .

Así anduvieron de aquí para allá por la tierra. Entonces clamó sobre mí, y me habló diciendo: He aquí, estos que van hacia la tierra del norte han hecho aquietar mi espíritu en la tierra del norte ( Zacarías 6:4-8 ).

Ahora, esa es toda la interpretación de esta visión que se da. Y lo confieso, no entiendo la implicación completa, el significado o el significado de esta visión en particular. Así que puede leer lo que quiera, o puede optar por hacer lo que yo he hecho y simplemente archivarlo en el pequeño gabinete de aquí arriba, que tiene escrito en la parte frontal, "Espere más información". Tengo muchas cosas archivadas en ese gabinete que he estado esperando para obtener más información y más comprensión. Todavía no tengo un conocimiento completo de ellos.
Ahora, a medida que avanzamos en la siguiente parte, lo entiendo mucho mejor. No estamos tratando con visiones ahora; estamos tratando con realidades.

Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: [es decir, a Zacarías] Tomad de los del cautiverio [los que habían vuelto del cautiverio], a Heldai, a Tobías y a Jedaías, que han venido de Babilonia. , y ven tú en el mismo día, y entra en casa de Josías hijo de Sofonías; Tomad luego plata y oro, y haced coronas, y ponedlas sobre la cabeza de Josué hijo de Josedec, sumo sacerdote; y háblale, diciendo: Así ha hablado Jehová de los ejércitos, diciendo: He aquí el varón cuyo nombre es El VÁSTAGO; y crecerá de su lugar, y edificará el templo de Jehová: El edificará el templo de Jehová; y llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote sobre su trono; y consejo de paz habrá entre ambos ( Zacarías 6:9-13).

Entonces el Señor ordenó a Zacarías que tomara a estos hombres para hacer una corona de oro y otra de plata, y que tomara a Josué que estaba con Zorobabel de pie ante el Señor. Y para ungir a Josué, el hijo del sumo sacerdote, o para colocar esta corona sobre su cabeza, y luego para profetizar acerca del Rey venidero, el Renuevo.
Ahora, es interesante que le pusieran la corona a Josué que era sacerdote, por lo tanto de la tribu de Leví.

La tribu real en Israel era Judá. Dios había prometido que de David habría uno que reinaría sobre el trono. De hecho, el Retoño es el nombre del de David. "Y surgirá de Isaí un vástago". Está predicho que el Renuevo de Isaí, tribu de Judá, reinaría. Pero aquí está Josué, el hijo del sumo sacerdote, siendo coronado. Pero luego la profecía dada acerca del Retoño.

El nombre Josué, por supuesto, es significativo. Es el nombre de Jesús. Es el hebreo del Jesús griego. En hebreo significa Jehová o "yah es salvación". Así que es significativo, el nombre mismo, que Josué fue coronado como sacerdote, pero coronado para ser rey. Como presagio o de profecía de la coronación de Jesús como Rey, que es de la tribu de Judá, pero también para ser reconocido como sacerdote.

Ahora, en el libro de Hebreos, el escritor de Hebreos señala que Jesús es nuestro gran Sumo Sacerdote que ha entrado en el cielo por nosotros. Ahora, para nosotros los gentiles, no tenemos problema con eso. Sí, Jesús es mi gran Sumo Sacerdote, y no tengo ningún problema con que Jesús sea mi Sumo Sacerdote, porque soy gentil. Pero si yo fuera judío y alguien me dijera: "Bueno, Jesús es nuestro gran Sumo Sacerdote", yo diría: "¿Cómo puede Jesús ser el gran Sumo Sacerdote cuando es de la tribu de Judá? El sacerdocio pertenece a Leví.

¿Cómo podría ser sacerdote uno de la tribu de Judá?" Así que el escritor del libro de Hebreos, reconociendo que eso sería un problema para los judíos, declaró que Jesús no era un sacerdote según el orden de Leví, sino según un orden diferente. orden sacerdotal, el orden de Melquisedec, del cual se habla en las escrituras, él habló de cómo cuando Abraham volvía del despojo de los cinco reyes que habían llevado cautivo a su sobrino Lot, cómo volvía con todo el despojo de estos reyes, habiéndolos derrotado, y cómo Melquisedec, rey de Salem, salió a su encuentro, y cómo Abraham pagó los diezmos a Melquisedec de todo lo que tenía.

Melquisedec fue llamado "El sacerdote delante del Señor".
Ahora bien, de Melquisedec no sabemos nada de sus antecedentes familiares. No sabemos de dónde era. Esto fue antes de que Israel fuera una nación. Esto es cuando Abraham estaba en una tierra extraña, en realidad. ¿Quién es Melquisedec? ¿De donde vino el? ¿Cuál es su fondo? La escritura es totalmente silenciosa. Pero él era sacerdote del Dios Altísimo, y recibió los diezmos de Abraham.

De modo que muestra que el orden es en realidad un orden superior de sacerdotes que los levitas. Porque los levitas vinieron de Abraham, y Abraham recibió la bendición de Melquisedec, y el menor es bendecido por el mayor. Así que aquí está Melquisedec, una persona de la cual no tenemos antecedentes bíblicos, viniendo, bendiciendo a Abraham, recibiendo los diezmos de Abraham, y es reconocido como sacerdote del Dios Altísimo.

Así que el autor de Hebreos dijo que Jesús es un sacerdote según el orden de Melquisedec, que en realidad es un orden de sacerdocio superior al de Leví.
Ahora aquí está el canto del sacerdote como rey. Un día Jesús cumplirá ambos roles como Sumo Sacerdote y como Rey. De hecho, Él cumple esos roles hoy. Pero aquí está la profecía del día que vendrá cuando Jesús será reconocido como el Rey.

Y así la profecía es del Vástago, y Él edificará el templo del Señor.
Ahora bien, esta es la razón por la cual los ortodoxos, los judíos ortodoxos estrictos en Israel hoy en día se oponen al estado israelí actual. En el área de Jerusalén conocida como Measharim, los ultraortodoxos han llegado a escribir una carta al rey Hussein en Jordania pidiéndole al rey Hussein que anexione Measharim a Jordania. Porque no quieren ninguna parte del estado judío.

Tienen el sentimiento y la opinión de que el estado judío no tiene derecho a existir hasta que venga el Mesías y construya su templo. Ellos están usando aquí en Zacarías el método por el cual la identidad del Mesías les será revelada en que Él edificará el templo del Señor.

Ahora bien, esto establece que estas personas cumplan una profecía que fue hecha por Jesucristo, quien, cuando lo rechazaron, les declaró: "Yo vine en el nombre de Mi Padre, ustedes no me recibieron. Otro va a venir en su nombre". propio nombre, y a él recibiréis" ( Juan 5:43 ). En otras palabras, Jesús predijo que aceptarían al anticristo al comienzo de su reinado.

Ahora, en Daniel, capítulo 9, se nos dice que el príncipe del pueblo que vendrá del Imperio Romano, y en este caso el Imperio Romano revivido, o la Comunidad Europea como se le llama más comúnmente hoy, él vendrá y hará un pacto con la nación de Israel. Pero en medio de ese período de siete años, él romperá el pacto y establecerá la abominación que causa la desolación.
El templo será reconstruido, creo, muy pronto.

Hay un movimiento extremadamente poderoso en Jerusalén ahora mismo dedicado a reconstruir el templo. Seguramente el templo estará en pie durante el tiempo de la Gran Tribulación. A Juan se le da una vara de medir y se le dice que mida el nuevo templo y sus atrios. Eso es durante el período de la tribulación.
Aquí en Zacarías, la profecía del Vástago es que, "Él edificará el templo del Señor. El edificará el templo del Señor, y llevará la gloria y se sentará y gobernará en Su trono.

"
Entonces, hoy están buscando a alguien que venga e inicie y los ayude en la reconstrucción del templo. Hablas con los judíos ortodoxos hoy, y te dirán que están anticipando que el Mesías vendrá pronto, y ellos ' Lo conoceré porque Él los ayudará a construir su templo.
Por lo tanto, están maduros para aceptar al anticristo cuando venga con su plan de poner el muro entre la mezquita, la Mezquita de la Cúpula de la Roca y el área norte. del monte del templo, y conceda a los judíos el derecho de reconstruir su templo.

Lo aclamarán inmediatamente como su Mesías. Pero después de tres años y medio, cuando el templo esté construido y él regrese al templo, entonces revelará su verdadera identidad a través de su blasfemia. Se parará en el templo de Dios, demostrando que es dios, y exigiendo ser adorado como dios, haciendo cesar los sacrificios y las oraciones diarias. Allí pondrán la imagen de la bestia en el templo.

La imagen que dan poder hablar. Los hombres serán realmente mandados y ordenados a la fuerza de la muerte, para adorar a la bestia y su imagen. Entonces, debido a que Zacarías habla del Renuevo que construye el templo, es por eso que están buscando a su Mesías ahora, y es por eso que anticipan identificarlo como el Mesías mientras los ayuda a construir el templo.
Pero Zacarías mira un poco más allá del templo que será construido, al templo de la Era del Reino descrito en Ezequiel, que el Señor mismo edificará. "Él llevará la gloria, y se sentará y reinará en su trono, y será sacerdote en su trono; y consejo de paz habrá entre ambos".

Y las coronas serán para Helem, y Tobías, y para Jedaías, y para Hen hijo de Sofonías, por memoria en el templo de Jehová ( Zacarías 6:14 ).

En otras palabras, debían hacer estas coronas. Debían poner las coronas sobre Josué, pero luego debían colocarlas en el templo como un recordatorio para el pueblo de la gloria futura que aún vendría a Israel. Cuando su verdadero Rey venga y reine. Así que debían estar sentados allí, y cada vez que la gente fuera al templo, verían las coronas de oro y plata que habían sido puestas sobre Josué, o puestas sobre Jesús, por favor, el nombre griego. Era el recordatorio de que un día Él se sentará en Su trono en el templo y reinará, la esperanza para ellos.

Y los que están lejos vendrán y edificarán el templo de Jehová ( Zacarías 6:15 ),

Espero estar en ese equipo; Solo espero que no me ordenen usar un martillo de carpintero.

y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros. Y sucederá esto, y con diligencia obedecerás la voz de Jehová tu Dios ( Zacarías 6:15 ).

Así que ese día glorioso en el futuro cuando Jesús venga y reine, y haya obediencia a Él y a Su reino. "

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

La octava visión. La coronación simbólica

1-8. Cuatro carros de guerra, con caballos de varios colores, salen para ejecutar los juicios de Dios contra los enemigos del Israel oprimido en diferentes partes de la tierra. Dos, en particular, vayan. hacia el norte, para 'aquietar su espíritu' (es decir, para satisfacer su ira) sobre Babilonia.

9-15 . A Zacarías se le ordena tomar oro y plata de las ofrendas del templo y hacer una corona para el sumo sacerdote Josué. Al mismo tiempo, el Mesías ('Renuevo') es nuevamente prometido. Bajo su mando, el templo se completará con la ayuda de personas de lejos, probablemente exiliados que regresaron.

1 . Es de notar que la primera visión mostró la providencia universal de Dios en misericordia (mensajeros provenientes de todas partes de la tierra), la última visión revela la providencia universal de Dios en juicio (carros de guerra avanzando en todas direcciones). Y me volví y levanté] RV 'Luego volví a levantar'. En heb. "girar" y hacer algo es hacerlo "de nuevo". Carros ] utilizados con fines militares, y también en ocasiones estatales, por lo tanto, símbolo de poder y majestad. Son cuatro porque van a los cuatro cuartos de la tierra.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

En el capítulo 6 se nos muestra el gobierno de Dios en las cuatro monarquías, pero no como un gobierno inmediato por parte de Dios ni meramente como un gobierno humano. Hemos visto poder encomendado al hombre en la persona de Nabucodonosor, y que él había fallado en eso. Pero no era la voluntad de Dios retomar inmediatamente las riendas del gobierno en la tierra, ni dejar la tierra a la maldad y la voluntad del hombre sin ningún freno providencial, sin ningún gobierno.

Él los controla, no actuando directamente, para mantener el testimonio de Su carácter y Sus caminos, sino por medio de instrumentos que Él emplea, el resultado de cuya actividad está de acuerdo con Su voluntad. El único Dios sabio puede hacer esto, porque Él conoce todas las cosas y dirige todas las cosas para el cumplimiento de Sus propósitos. Esta es la razón por la que vemos todo tipo de cosas moralmente en desacuerdo con Sus formas de gobierno, que sin embargo tienen éxito: un caos en cuanto al presente, pero cuyo resultado proporcionará una pista, que pondrá de manifiesto una sabiduría aún más profunda. y admirable que el que se desplegó en Su propio gobierno inmediato en Israel, perfecto como fue este en su lugar.

Es esa providencia universal que, en sus resultados, satisface las exigencias morales de la naturaleza de Dios; mientras que en el curso intermedio de las cosas se deja campo libre a las energías activas de la voluntad del hombre. Este poder mediato, ejercido por medio de instrumentos que proceden de la presencia del Dios Altísimo, se emplea en relación con sus derechos sobre toda la tierra. Este es el carácter de Dios en la profecía de Zacarías.

Es también el carácter de Su gobierno por el momento, es decir, durante los cuatro imperios. Cuando Cristo reine, el gobierno volverá a ser inmediato en Su Persona, y Jerusalén será su centro. Pienso que el juicio ejecutado sobre Babilonia responde a lo dicho en Zacarías 6:8 . Sabemos que Caldea siempre fue el país del norte de Israel.

Los espíritus empleados por Dios han cumplido allí la voluntad de Dios. El Versículo séptimo ( Zacarías 6:7 ) parece indicar el imperio romano, comprendiendo todo desde su primer establecimiento hasta el presente, y su carácter histórico en todos los tiempos. Los caballos blancos serían los representantes de lo que Dios ha hecho por medio del imperio griego.

El grisled y el bayo parecen indicar una mezcla de poder griego y romano; al menos, estos caballos tienen un doble carácter, que luego se convierte en dos clases distintas (el último solo tiene el carácter de universalidad, que va y viene por toda la tierra). ). No dudo que todos estos orgullosos instrumentos de Su gobierno se encontrarán nuevamente como esferas de juicio en los últimos días, cuando Dios comience a hacer valer Sus derechos como el Dios de toda la tierra, a menos que Babilonia sea geográficamente una excepción en virtud de lo que se dice en Zacarías 6:8 .

El resultado completo se da en Zacarías 6:9-15 en el que se ve al Renuevo como nacido y creciendo en el lugar de Su gloria terrenal, edificando el templo de Jehová, llevando la gloria, gobernando en Su trono, sacerdote sobre Su trono, el verdadero Melquisedec, manteniendo para la tierra el disfrute de una paz perfecta, el "consejo de paz" con Jehová.

Este consejo de paz se mantiene entre Jehová y el Renuevo (comparar Salmo 85 y 87). Por tanto, deben venir de lejos para edificar en el templo de Jehová; y el testimonio de la profecía debe ser mejorado por su cumplimiento.

Nuevamente vemos los dos elementos que vinculan los eventos y los tratos de Dios en los días del profeta, con las gloriosas circunstancias de los últimos días. Primero, el derrocamiento de Babilonia ya ha ejecutado el juicio sobre los primeros opresores de Jerusalén que la llevaron cautiva. Todo el sistema se juzga así en principio; como en el Nuevo Testamento se dice del adversario: "Ahora es juzgado el príncipe de este mundo.

Y luego, el cumplimiento de la promesa está unido a la obediencia del remanente ( Zacarías 6:15 ). Esto continúa con respecto a Israel hasta el final (ver Hechos 3 , y aun Hebreos 3 y 4).

Pero mientras tanto, la plenitud de los gentiles debe entrar independientemente de esto por otros motivos. Al final, Israel, obediente (es decir, el remanente), ya no unido al orden de la asamblea, sino conectado con las promesas hechas a Israel en la tierra, disfrutará del cumplimiento de estas promesas.

Podemos señalar que en Zacarías (siendo Babilonia ya juzgada) no tenemos ni al hombre investido del gobierno, ni el carácter moral de los imperios presentados bajo la forma de una imagen o de bestias; pero el gobierno de Dios oculto, providencial, pero real, en relación con estos imperios. Este es un elemento de mucha importancia, si queremos entender todo el sistema existente desde el tiempo de Nabucodonosor, y el regreso del cautiverio, hasta el final, cuando Cristo reinará en justicia. La primera parte de la profecía se cierra con el final del capítulo 6.

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

UNA SERIE DE SIETE VISIONES.

Zacarías 1:7 a Zacarías 6:15 . Entre el comienzo de las labores proféticas de Zacarías y los incidentes registrados en Zacarías 1:7 a Zacarías 6:15 , el profeta Hageo recibió la revelación contenida en Hageo 2:10 .

El día veinticuatro del undécimo mes, solo cinco meses después de que se reanudara la reconstrucción del Templo, Zacarías ve una sucesión de siete visiones en una noche, seguidas de una acción simbólica ( Zacarías 6:9 ).

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

LA CORONACIÓN SIMBÓLICA DE JOSHUA.

(10) De los del cautiverio. - Incluso aquellos que habían regresado del cautiverio fueron llamados así ( Esdras 4:1 ; Esdras 6:19 ). Sin embargo, probablemente se trataba de judíos que tenían la intención de permanecer en la tierra de su exilio, pero que fueron de visita a Jerusalén, trayendo ofrendas de plata y oro, para mostrar su simpatía por sus hermanos que estaban llevando a cabo la obra de la Iglesia. reconstrucción del templo.

Heldai se llama "Helem" en Zacarías 6:14 , y Josiah parece llamarse "Gallina". Es muy común que una persona sea llamada por varios nombres diferentes en la Biblia; así Hobab, Jetro, Reuel, etc., son algunos de los nombres del suegro de Moisés. LXX. interprete los nombres propios de la siguiente manera: - Heldai como "gobernantes", Tobías como "sus hombres útiles", Jedaías como "aquellos que los entendieron".

El mismo día. - Literalmente, en ese día: es decir, en el mismo día en que tomas, etc.

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

la visión de los carros

Zacarías 6:1

Esta es una visión de protección y liberación. Cuatro carros salen de las montañas alrededor de Jerusalén. Los colores de los caballos representan la comisión que los conductores debían ejecutar contra las naciones. El negro denotaba derrota y desesperación; la bahía actuó como patrulla de defensa. Note el incidente final, que presagió la unión de los oficios del sacerdocio y la realeza en la persona de nuestro Señor.

La Biblia Anotada de Gaebelein

CAPÍTULO 6

1. La octava visión ( Zacarías 6:1 )

2. La coronación de Josué, el Sumo Sacerdote ( Zacarías 6:9 )

Zacarías 6:1 . La última visión es la visión de los cuatro carros. Notamos la similitud con la primera visión nocturna. Las visiones se abrieron con las huestes del cielo sobre caballos rojos, moteados y blancos. Fue una visión de juicio para los gentiles y una visión de consuelo para Israel. En esta última visión, los carros del juicio se ven barriendo la tierra.

Parece denotar juicio en su cumplimiento final. Los jinetes de la primera visión pueden denominarse el comienzo del trato de Dios con las naciones, pero los carros ponen en práctica los decretos del juicio divino.

Los jinetes se detuvieron en un valle en medio de un mirto, pero los carros se apresuraron a ejecutar su terrible trabajo entre dos montañas de bronce. Estas montañas significan sin duda el monte Moriah y el monte de los Olivos. Corren por el valle de Josafat. El bronce se menciona para denotar la firmeza y estabilidad de estas montañas, que nunca se moverán. No creemos que en los cuatro carros haya una alusión a las cuatro potencias mundiales.

El juicio de ellos ha llegado ahora. La piedra está cayendo y golpeando la imagen a sus pies y pulverizándola, haciéndola desaparecer por completo. Los carros son poderes de Dios, agentes de juicio en la tierra, que pasarán rápidamente, mostrados por los carros que corren velozmente. En Apocalipsis 6:1 se abren los siete sellos y salen los cuatro terribles jinetes sobre caballos blancos, rojos, negros y pálidos.

Los jinetes del Apocalipsis son los jinetes que atraviesan la tierra durante la gran tribulación, pero en la octava visión nocturna de Zacarías vemos los carros de la ira de Dios. La visión cae en el momento en que el cielo se abre y Él aparece montado sobre un caballo blanco, Su nombre Fiel y Verdadero, viniendo en justicia para juzgar y hacer la guerra. ¡Maravillosa visión de Aquel que está vestido con una vestidura teñida en sangre! Lo siguen los ejércitos del cielo sobre caballos blancos, todos vestidos de lino fino, blanco y limpio.

“Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y las regirá con vara de hierro, y él pisa el lagar del vino del ardor y de la ira del Dios Todopoderoso” Apocalipsis 19:1 .

El ángel le interpreta al profeta que los carros son los cuatro espíritus de los cielos que salen de estar delante del Señor de la tierra. Estos agentes de ira estaban con Dios, de pie ante Él, el Señor de toda la tierra, pero ahora, a Su mandato, descienden para esparcir la muerte y la destrucción. Avanzan en grupos, y se mencionan el país del norte y el país del sur, ambos tan prominentes en la palabra profética.

Los caballos bayos, sin embargo, no se limitan a una dirección, atraviesan toda la tierra. Por fin, en el juicio de la tierra del norte, se hace que el espíritu descanse. El derrocamiento de los enemigos de Israel está completo y el espíritu se aquieta. ¿Cuánto tiempo puede durar la ira y cuánto tiempo pueden los carros hacer su trabajo mortal? Quizás más de lo que pensamos. El reinado milenial de Cristo, como se presagió en el reinado sangriento de David, seguido por el reinado pacífico de Salomón, puede enseñarnos lecciones en esta dirección.

Las visiones nocturnas han terminado. Pueden denominarse Apocalipsis de Zacarías. Daniel, Zacarías y Apocalipsis van juntos en una maravillosa armonía y se explican entre sí. ¡Pobre de mí! que solo estas tres partes de la Biblia deben estudiarse tan poco y entenderse tan poco.

Zacarías 6:9 . La noche memorable con sus grandes visiones se fue. Los primeros rayos de la mañana presagiaban la llegada del amanecer. Entonces la Palabra del Señor vino al joven profeta y le ordenó que hiciera coronas de plata y oro y que coronara a Josué, el Sumo Sacerdote.

Algunos consideran que esta es la novena visión del profeta. Sin embargo, es la palabra del Señor la que llega al profeta. No puede haber ninguna duda de que la orden se llevó a cabo y Cheldai (robusto), Tobías (la bondad de Dios) y Jedaías (Dios sabe) dieron su plata y oro, y se hicieron coronas con él y se colocaron sobre la cabeza de Josué el sumo sacerdote. Pero la acción tenía un significado mucho más profundo.

Fue uno muy típico. Debe haber asombrado a Josué y al pueblo al escuchar tal mandato, porque la corona real no pertenecía al sumo sacerdote sino al descendiente de David. Debió haber entendido que todo el mandato tenía un significado simbólico. Josué escucha de la Palabra del Señor que otra persona solo es tipificada por él: "He aquí el hombre cuyo nombre es el Renuevo". Este hombre, el Renuevo, será sacerdote en el trono.

Este, por supuesto, es nuestro Señor Jesucristo. El nombre del sumo sacerdote Josué es en sí mismo muy significativo, porque el significado es, Dios es salvación, Salvador, Jesús. Poncio Pilato estaba cumpliendo la profecía cuando estuvo allí guiando a Jesús de Nazaret ante esa multitud tumultuosa, y cuando dijo: "He aquí el hombre". Si los judíos reunidos hubieran conocido las Escrituras, habrían reconocido la frase.

Pero, ¿cómo salió entonces? Llevaba una corona de espinas en Su frente mansa y amorosa, y la gente miró el rostro manchado de sangre del Cordero de Dios, ahora listo para ser colocado sobre el altar y asesinado. Pero una vez más sonará: "He aquí el hombre", porque cuando Él aparezca será después de que haya reunido a sus santos, y entonces vendrá como el Hijo del Hombre en los cielos, y la señal del Hijo del Hombre. se verá allí.

Él también será coronado de nuevo, pero no con la corona del sufrimiento y la vergüenza, sino con las coronas de la gloria. Así, en Apocalipsis 19:12 se le ve con muchas coronas.

Viene a edificar el templo de Jehová, portando majestad, sentándose y gobernando en Su trono. Ahora es el constructor del templo espiritual, que está compuesto de piedras vivas Efesios 2:21 , 1 Pedro 2:5 . Pero cuando regrese, se construirá otro templo.

Ahora ya no es el trono de su Padre, sino el suyo, en el que también es sacerdote. El Rey de reyes y el Señor de señores ha tomado posesión de Su herencia. Los tiempos del vuelco han terminado y Aquel a quien pertenece el derecho ha llegado. Hay un pensamiento muy instructivo en el hecho de que las personas del exilio, como se mencionó anteriormente, debían traer la plata y el oro con los que se iban a hacer las coronas.

Llegará el tiempo en que toda la nación exiliada, durante tanto tiempo esparcida y despellejada, aunque incluso en dispersión, la nación más rica de la tierra, traerá su plata y oro, su gloria y su todo y la pondrá a los pies del Rey.

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

En la última visión, el profeta observó cuatro carros que salían de entre dos montañas de bronce, uno tirado por caballos rojos, uno por caballos negros, uno por caballos blancos y uno por caballos canosos.

Al preguntarle al ángel el significado de la visión, el profeta recibió instrucciones de que los carros simbolizaban los cuatro espíritus del cielo que salían de la presencia del Señor para caminar de un lado a otro por la tierra. Es la revelación final del método del orden restaurado. En el día de la restauración, las fuerzas administrativas de la justicia serán espirituales.

Después de la entrega de este segundo mensaje de visiones, se le encargó claramente al profeta que observara una gran ceremonia simbólica. Obreros expertos prepararon coronas de plata y oro. Estos fueron puestos sobre la cabeza de Josué, hijo de Josadac, el sumo sacerdote. A él así coronado el profeta le repitió su predicción del Hombre venidero cuyo nombre es el Renuevo, a través del cual se cumplirían las predicciones hechas en el mensaje de las visiones.

Al final, Él construiría el Templo del Señor. Su oficio sería dual: sería a la vez sacerdote y rey; y se prometió que "el consejo de paz será entre ambos", es decir, la paz resultante se acumularía de la unión de las funciones real y sacerdotal en una sola Persona.

Esta ceremonia tenía el propósito de inspirar esperanza y confianza a los hombres de la propia época de Josué en la victoria final de Jehová. Por lo tanto, las coronas que usó Josué durante la ceremonia se conservaron para un memorial en el templo del Señor.

Las últimas palabras de Zacarías a este respecto revelan el propósito de todo lo que había dicho. Era que la obra de construcción del templo debía continuar.

Exposición de Gill de toda la Biblia

Toma de "ellos de" el cautiverio ,. Es decir, algunos de ellos que fueron devueltos del cautiverio de Babilonia, y que se mencionan por su nombre:

incluso de Heldai, de Tobijah, y Jedaías, que provienen de Babylon ; ya sea con Zerubbabel y Joshua, cuando vinieron de allí; o que ahora solo vienen de los que permanecieron allí:

y venga el mismo día ; Este mismo día en el que vinieron de allí:

e ingresa a la casa de josiah el hijo de Zephaniah ; donde estaban las personas anteriores; O donde debían acompañarlo: este Josías podría ser un orfebre, y por lo tanto, el profeta se lo envía a hacer que las coronas se mencionaran más tarde; o, de lo contrario, podría ser un tesorero perteneciente al templo, que tenía oro y plata en sus manos, que se habían puesto allí para el uso de ello.

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Holdai, etc. Habían traído presentes para el templo, que se usarían para hacer coronas para Jesús y Zorobabel, ver. 13. (Calmet) &mdash Helem y Hem se mencionan después en lugar de Holdai, ver. 14. (San Jerónimo)

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

CAPITULO 6

1-8. LA OCTAVA VISION. LOS CUATRO CARROS.

1. cuatro carros—simbolizan las varias dispensaciones de la Providencia hacia aquellas naciones gentílicas que han estado más o menos en relación con Judea; especialmente en el castigo de Babilonia. Véase v. 8 (“la tierra del aquilón.” o sea, Babilonia); 1:15; 2:6. El número “cuatro” está especificado no meramente en referencia a los cuatro puntos del horizonte (indicando juicios universales), sino en alusión a los cuatro reinos mundiales del libro de Daniel. de entre dos montes—el valle de Josafat, entre Moria y el Monte Olivete (Moore); o el valle entre Sión y Moria, donde el Señor está (2:10), y desde donde él envía a sus ministros de juicio sobre los paganos. (Maurer.) El templo sobre el monte Moria es el símbolo de la teocracia; por eso, el más cercano lugar accesible a los carros en el valle abajo, es el más apropiado para una visión que afecta a Judá en relación con los poderes mundiales gentílicos. de metal—Lit., “bronce:” metal que entre los antiguos representaba la dura solidez; como la firmeza inmovible e irresistible del pueblo de Dios (véase Jeremias 1:18). Calvino explica los “dos montes” de esta manera: El propósito secreto de Dios desde la eternidad no sale a la vista antes de la ejecución, sino que está oculto e irresistiblemente reservado hasta el debido tiempo, como si estuviera entre altísimas montañas; los carros son los varios cambios obrados en las naciones, los que, cual veloces heraldos, nos anuncian lo que antes no sabíamos. Los “dos” montes pueden, de este modo, corresponder al número de los “olivos” (Jeremias 4:3); la alusión a los “dos montes” cerca del templo no está necesariamente excluída de este punto de vista. Henderson explica que ellos son el reino medopersa, representado por los “dos cuernos” ( Daniel 8:3), empleados ahora para ejecutar el propósito de Dios de castigar a las naciones: pero la profecía alcanza mucho más allá de aquellos tiempos.

2. bermejos—lo que significa matanza. negros—representan duelo; y también el hambre ( Apocalipsis 6:5; Apocalipsis 1:8).

3. blancos—significan alegría y victoria. (Calvino.) overos—tordos, pintados (de varios colores). Quiere expresar una disposición mixta, en parte de prosperidad, y en parte de adversidad. Las cuatro dispensaciones, aunque diferentes en carácter respecto a las naciones gentiles, presagiaron igualmente bien al pueblo de Dios. ruciorodados—“bayos:” o bien, “fuertes,” o “feroces;” así la Vulgata. (Gesenius.) Los caballos todos tienen este mismo epíteto: cuya obligación era de “recorrer toda la tierra” (v. 7). Sin embargo, la Versión de los Setenta y la caldea concuerdan con la Versión Inglesa al atribuir el término hebreo al color, no a la fuerza.

4. El profeta, dócil y humildemente busca instrucción de parte de Dios, y por tanto no busca en vano.

5. cuatro vientos—más bien, “espíritus celestiales, los que están delante de Jehová” para recibir los mandatos de Dios (véase 4:14; 1 Reyes 22:19; Job 2:1; Lucas 1:19) en el cielo (del cual Sión es la contraparte en la tierra. Nota, v. 1), y marchan con carro veloz ( 2 Reyes 6:17; Salmo 68:17) para ejecutarlos sobre la tierra en sus cuatro varias regiones (Salmo 104:4; Hebreos 1:7, Hebreos 1:14). (Pembellus.) O bien, los secretos impulsos de Dios que emanan de su consejo y providencia; el profeta quiere decir que todas las revoluciones del mundo, son del Espíritu de Dios como si fueran sus mensajeros o espíritus. (Calvino.)

6. tierra del aquilón—Babilonia (Nota, Jeremias 1:14). El norte es la región especificada en particular, desde donde Judá e Israel, en lo futuro, han de volver a su propia tierra (Jeremias 2:6; Jeremias 3:18). “Los caballos negros” van a Babilonia, principalmente para representar la terrible desolación con que Darío la visitó en el quinto año de su reinado (dos años después de esta profecía), por rebelarse. (Henderson.) Los “blancos” van detrás de los caballos “negros” al mismo país; los dos “carros” son enviados allá a causa de su mayor crueldad y culpa respecto de Judea. Los blancos representan la triunfante subyugación de ella por Darío. (Moore.) Mas bien, pienso yo, los blancos son enviados para sojuzgar victoriosamente a Medopersia, el segundo imperio mundial, situado en la misma región que Babilonia, es decir, al norte. los overos … hacia … mediodía—es decir, hacia Egipto, el otro gran enemigo del pueblo de Dios. Siendo éste una parte del reino grecomacedonio, representa al mismo, el tercer reino mundial.

7. los rucios—más bien, “los veloces,” o “fuertes,” Como los “bermejos” (o rojos) de otra manera no se mencionan, el epíteto “veloces” (como el término hebreo correspondiente debe ser traducido) en el v. 3 parece aplicarse a los cuatro grupos, y aquí especialmente a los “rojos.” Su oficio es para completar en adelante la obra ya ejecutada en parte por los tres anteriores, los cuales han derrotado a Babilonia, a Medopersia, y a Grecomacedonia: a saber, para castigar finalmente al último enemigo de Israel, la forma final asumida por Roma el cuarto reino mundial. Por tanto ellos “recorren toda la tierra,” contrarrestando “los rodeos y las andanzas” de Satanás ( Job 1:7; 2 Tesalonicenses 2:8; 1 Timoteo 4:1), en conexión con el último terrible desarrollo del cuarto reino mundial. Su “rapidez” se necesita para contrarrestar la incesante actividad de él; su rojo color insinúa la gran matanza final (Ezequiel 39; Apocalipsis 19:17, Apocalipsis 19:21).

8. aquilón hicieron reposar mi espiritu—es decir, “hicieron reposar mi enojo” ( Jueces 8:3; Eclesiastés 10:4. Ezequiel 5:13; Ezequiel 16:42). Solamente Babilonia, de los cuatro grandes reinos mundiales, había sido finalmente castigada en el tiempo de Zacarías; por tanto, solamente en este caso dice ahora Dios que su cólera está satisfecha; los otros tenian todavia que expiar su pecado; Roma, el cuarto, tiene todavia que hacerlo.

9-15. LA NOVENA VISION. LA CORONACION DS JOSUE. La doble corona es puesta en la cabeza de Josué, simbolizando que el sacerdocio y el reino verdaderos serán conferidos al unisolo Mesías. Véase Hebreos 6:20; Hebreos 7:1, tocante a Melquisedec, quien similarmente como tipo del Mesías, combinó en si mismo el reino y el sacerdocio.

10. Toma de los del cautiverio—Toma de ellos la plata y el oro (v. 11). Los tres nombrados vienen desde Babilonia (donde aún quedaban algunas de los judíos desterrados) para presentar dones de plata y oro, para la edificación del templo. Pero en los vv. 11, 14 se manda que se hagan “coronas” de aquellos dones para ser después colocadas sobre la cabeza de Josué, y para ser depositadas luego en el templo como un memorial de los donantes, hasta la aparición del Mesias. Heldai—que significa robusto. Llamado Helem más abajo. Tobías—cso es, la bondad de Dios. Jedaía—o sea, Dios conoce. los cuales volvieron de Babilonia—Esta cláusula en el hebreo viene después de “Josías hijo de Sefanias.” Por lo tanto, Moore piensa que Josías. “vino de Babilonia,” tanto como los otros tres. Pero como él tiene una “casa” en Jerusalén. es evidentemente un residente, no un visitante. Por tanto está bien la Versión Inglesa. O bien, Maurer: “Josías hijo de Sefanías (o Sofonias), a quien ellos habían venido (como huéspedes) desde Babilonia. en aquel día—No había tiempo que perder para señalar el significado de su venida desde lejos para ofrecer dones para el templo, tipificando, en la doble corona hecha de sus donaciones y puesta en la cabeza de Josué, la futura asamblea de desterrados de Israel con el Mesías, quien será entonces reconocido como el verdadero rey y sacerdote.

11. El sumo sacerdote solía llevar una corona encima de la mitra ( Hebreos 3:5; Levítico 8:9). El Mesías llevará muchas coronas, una puesta sobre otra ( Apocalipsis 19:12). Era cosa antes desconocida en el sacerdocio levítico que la misma persona llevara a la vez la corona de rey y la del sumo sacerdote (Salmo 110:4; Hebreos 5:10). El Mesías será revelado plenamente en esta doble dignidad, cuando haya “restaurado el reino a Israel” ( Hechos 1:6).

12. He aquí el varón—que se levantará. Pilato, inconscientemente, expresó la voluntad de Dios tocante a él cuando dijo: “He aquí el hombre” ( Juan 19:5). El sentido aquí es: “He aquí en Josué una notable prefiguración del Mesías.” No es por su propia causa, ni por él mismo, que la corona le sea puesta, sino como tipo del Mesías, que está por ser a la vez rey y sacerdote. Josué, individualmente, no podía ser coronado rey, no siendo de la línea real de David, sino únicamente en su carácter representativo. Pimpollo—vástago, o renuevo, (Véase Nota, Juan 3:8; Isaías 4:2; Jeremias 23:5; Jeremias 33:15). germinará de su lugar—conservando la figura de un “renuevo;” él brotará desde su lugar, es decir, del lugar idóneo a él: no meramente de Belén o Nazaret, sino por su propio poder, sin ayuda del hombre, en su milagrosa concepción (Henderson); un sentido sacado a luz en el original, “de debajo de sí mismo,” o “desde (de) él mismo.” (Calvino.) Moore lo hace referirse a su humilde crecimiento en su lugar de oscuridad, “cual renuevo y raíz de tierra seca” ( Isaías 53:2), por treinta años desconocido, salvo como el hijo de un carpintero. (Maurer traduce: “Bajo él habrá un crecimiento (en la iglesia).” La Versión Inglesa concuerda mejor con el hebreo (véase Éxodo 10:23). La idea de un renuevo está en que la gloria de Cristo está creciendo, no manifestado todavía como árbol plenamente desarrollado. Es por eso que los hombres lo rechazan ahora. edificará el templo—La promesa de la futura edificación verdadera del templo espiritual por el Mesías ( Mateo 16:18; 1 Corintios 3:17; 2 Corintios 6:16; Efesios 2:20; Hebreos 3:3) es una garantía para asegurar a los judíos que el templo material será edificado por Josué y Zorobabel, a despecho de todos los obstáculos aparentes. También les eleva los pensamientos más allá del templo material, al templo espiritual, y también al futuro templo glorioso, a ser erigido en Israel bajo la dirección del Mesías ( Ezequiel 40:1 al 43:27). La repetición de la misma cláusula (v. 13) da énfasis a la declaración tocante a la obra del Mesías.

13. llevará gloria—es decir, llevará la insignia de la regia gloria, “las coronas” (Salmo 21:5; Salmo 102:16; Isaías 52:13). El mismo llevará la gloria, no tú, Josué, aunque estás llevando las coronas. La dignidad de la iglesia está en su únlca cabeza, Cristo. Así Eliacim, tipo del Mesías, había de tener “toda la gloria de la casa de su padre colgada de sí” ( Isaías 22:24). y se sentará—lo que infiere seguridad y permanencia. sacerdote en su solio—( Génesis 14:18; Salmo 110:4; Hebreos 5:6, Hebreos 5:10: Hebreos 6:20; Hebreos 6:7.) consejo de paz será entre ambos a dos—Josué y Zorobabel, las autoridades religiosa y civil, cooperando en el templo, tipifican la paz, o la unión armoniosa entre ambos oficios, el real y el sacerdotal. La regia majestad no humillará la dignidad sacerdotal, ni la dignidad sacerdotal a la majestad real. (Jerónimo.) La paz de la iglesia, buscada en tiempos pasados en los “consejos” mutuos de los reyes y los sacerdotes, dos oficios siempre distintos, será perfectamente asegurada por la realización de los dos oficios en el único Mesías, quien la adquiere por su sacerdocio mediador y la mantiene por su gobierno real. Vitringa entiende que “su trono” es el de Dios el Padre. De esta manera será: “Habrá paz entre el Renuevo y Jehová.” (Ludovico de Dios.) Es mejor la otra interpretación, a saber: “el trono del Mesías.” Como Sacerdote él expía el pecado; como Rey, lo extirpa. “Consejo de paz,” infiere que es el plan de infinita “sabiduría, por lo cual al Mesías se le llama “Consejero” ( Isaías 9:6; Efesios 1:8, Efesios 1:11; Hebreos 6:17). La paz entre los atributos reales y sacerdotales del Mesías sugiere la reconciliación de las demandas antagónicas de la justicia de Dios como Rey y su amor como de un Padre y Sacerdote. De este modo se produce la paz para el hombre ( Lucas 2:14; Hechos 10:36 : Efesios 2:13). Es solamente por haber sido perdonados por medio de su expiación y ser gobernados por sus leyes, que podemos hallar “paz.” El “trono” real siempre estuvo relacionado con el “templo,” como lo está en el caso del Apocalipsis ( Apocalipsis 7:15), porque Cristo ha de ser Sacerdote y Rey en su trono, porque el pueblo, cuyo “Rey” es el Señor, no puede acudir a él sino por mediación sacerdotal. (Roos.) Jesús vendrá para efectuar, por su presencia ( Isaías 11:4; Daniel 7:17), aquello que en su ausencia es buscado en vano por otros medios. El ejercitará su poder mediador como sacerdote sobre su trono (v. 13); por eso su reinado es para un período limitado, cosa que no pudiera ser, si fuera un estado de gloria final y eterno. Pero siendo por un propósito especial, para reconciliar todas las cosas en este mundo, ahora desordenadas o desarregladas por el pecado, y para presentarlas así a Dios el Padre, para que éste pueda otra vez—por vez primera desde la caída de Adán—entrar ea relación directa con sus criaturas; por eso el período es limitado, constituyendo la dispensación en la plenitud de los tiempos ( Efesios 1:10), cuando Dios reunirá todas las cosas en Cristo, la consumación de la cual será: “Dios el todo en todos” ( 1 Corintios 15:24).

14. tendrán [las] ceronas por memorial en el templo—depositadas en el templo en honor a los donantes; un memorial, además, de la coronación de Josué, para recordar a todos al Mesías, el prometido Rey y Sacerdote antitipico, presto a venir. Helem, el mismo como Heldai del v. 10. Similarmente, Hen, (eso es, favor) es otro nombre por Josías (quiere decir: Dios funda), del mismo v. 10. La misma persona frecuentemente tenía dos nombres.

15. los que están lejos … edificarán—La razón por qué las coronas fueron hechas del oro recibido de lejos, a saber, de los judíos de Babilonia, era para tipificar la conversión de los gentiles al Mesías, Rey de Israel. Esto también estaba incluído en la “paz” de que se habla en el v. 13 ( Hechos 2:39; Efesios 2:12). En primer lugar, sin embargo, el retorno de los israelitas dispersos desde “lejos” ( Isaías 60:9) al rey de los judíos en Jerusalén es de lo que se habla, y ha de ser seguido, en segundo término, por la conversión de los gentiles “lejanos” ( Isaías 2:11; Isaías 8:22; Isaías 60:10; Isaías 57:19). edificarán en el templo—“Cristo edifica el templo” (vv. 12, 13; Hebreos 3:3); sn pueblo “edifica en el templo.” Véase 3:2; “Moisés en su casa …” conoceréis … cuando el evento corresponda a la predicción (2:9; 4:9). Y será esto, si oyereis obedientes—A los judíos de los días de Zacarías es dado un estímulo para la diligente prosecución de la edificación del templo, obra que era el deber de ellos cumplir entretanto, contando con la esperanza de que el Mesías iría después para glorificarlo. La terminación del templo “será,” se verificará, siempre que vosotros de vuestra parte diligentemente “obedezcáis a Jehová.” No se quiere decir que la incredulidad de ellos pudiese frustrar el propósito de gracia de Dios respecto a la venida del Mesías. Pero si significa, de modo secundario, que la gloria del Mesías como rey sacerdotal de Israel no será manifestada a los judíos mientras no se vuelvan a él con obediente arrepentimiento. Ellos son, entretanto, “ramas” cortadas, hasta que vuelvan a ser “injertados” de nuevo en el Renuevo (Pimpollo) y su propio olivo (3:8; 12:10-12; Mateo 23:39; Romanos 11:16).

Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar

CAPITULO 6


1-8. LA OCTAVA VISION. LOS CUATRO CARROS.
1. cuatro carros-simbolizan las varias dispensaciones de la Providencia hacia aquellas naciones gentílicas que han estado más o menos en relación con Judea; especialmente en el castigo de Babilonia. Véase v. 8 (“la tierra del aquilón.” o sea, Babilonia); 1:15; 2:6. El número “cuatro” está especificado no meramente en referencia a los cuatro puntos del horizonte (indicando juicios universales), sino en alusión a los cuatro reinos mundiales del libro de Daniel. de entre dos montes-el valle de Josafat, entre Moria y el Monte Olivete (Moore); o el valle entre Sión y Moria, donde el Señor está (2:10), y desde donde él envía a sus ministros de juicio sobre los paganos. (Maurer.) El templo sobre el monte Moria es el símbolo de la teocracia; por eso, el más cercano lugar accesible a los carros en el valle abajo, es el más apropiado para una visión que afecta a Judá en relación con los poderes mundiales gentílicos. de metal-Lit., “bronce:” metal que entre los antiguos representaba la dura solidez; como la firmeza inmovible e irresistible del pueblo de Dios (véase Jer 1:18). Calvino explica los “dos montes” de esta manera: El propósito secreto de Dios desde la eternidad no sale a la vista antes de la ejecución, sino que está oculto e irresistiblemente reservado hasta el debido tiempo, como si estuviera entre altísimas montañas; los carros son los varios cambios obrados en las naciones, los que, cual veloces heraldos, nos anuncian lo que antes no sabíamos. Los “dos” montes pueden, de este modo, corresponder al número de los “olivos” (Jer 4:3); la alusión a los “dos montes” cerca del templo no está necesariamente excluída de este punto de vista. Henderson explica que ellos son el reino medopersa, representado por los “dos cuernos” (Dan 8:3-4), empleados ahora para ejecutar el propósito de Dios de castigar a las naciones: pero la profecía alcanza mucho más allá de aquellos tiempos.
2. bermejos-lo que significa matanza. negros-representan duelo; y también el hambre (Rev 6:5-6; Rev 1:8).
3. blancos-significan alegría y victoria. (Calvino.) overos-tordos, pintados (de varios colores). Quiere expresar una disposición mixta, en parte de prosperidad, y en parte de adversidad. Las cuatro dispensaciones, aunque diferentes en carácter respecto a las naciones gentiles, presagiaron igualmente bien al pueblo de Dios. ruciorodados-“bayos:” o bien, “fuertes,” o “feroces;” así la Vulgata. (Gesenius.) Los caballos todos tienen este mismo epíteto: cuya obligación era de “recorrer toda la tierra” (v. 7). Sin embargo, la Versión de los Setenta y la caldea concuerdan con la Versión Inglesa al atribuir el término hebreo al color, no a la fuerza.
4. El profeta, dócil y humildemente busca instrucción de parte de Dios, y por tanto no busca en vano.
5. cuatro vientos-más bien, “espíritus celestiales, los que están delante de Jehová” para recibir los mandatos de Dios (véase 4:14; 1Ki 22:19; Job 2:1; Luk 1:19) en el cielo (del cual Sión es la contraparte en la tierra. Nota, v. 1), y marchan con carro veloz (2Ki 6:17; Psa 68:17) para ejecutarlos sobre la tierra en sus cuatro varias regiones (Psa 104:4; Heb 1:7, Heb 1:14). (Pembellus.) O bien, los secretos impulsos de Dios que emanan de su consejo y providencia; el profeta quiere decir que todas las revoluciones del mundo, son del Espíritu de Dios como si fueran sus mensajeros o espíritus. (Calvino.)
6. tierra del aquilón-Babilonia (Nota, Jer 1:14). El norte es la región especificada en particular, desde donde Judá e Israel, en lo futuro, han de volver a su propia tierra (Jer 2:6; Jer 3:18). “Los caballos negros” van a Babilonia, principalmente para representar la terrible desolación con que Darío la visitó en el quinto año de su reinado (dos años después de esta profecía), por rebelarse. (Henderson.) Los “blancos” van detrás de los caballos “negros” al mismo país; los dos “carros” son enviados allá a causa de su mayor crueldad y culpa respecto de Judea. Los blancos representan la triunfante subyugación de ella por Darío. (Moore.) Mas bien, pienso yo, los blancos son enviados para sojuzgar victoriosamente a Medopersia, el segundo imperio mundial, situado en la misma región que Babilonia, es decir, al norte. los overos … hacia … mediodía-es decir, hacia Egipto, el otro gran enemigo del pueblo de Dios. Siendo éste una parte del reino grecomacedonio, representa al mismo, el tercer reino mundial.
7. los rucios-más bien, “los veloces,” o “fuertes,” Como los “bermejos” (o rojos) de otra manera no se mencionan, el epíteto “veloces” (como el término hebreo correspondiente debe ser traducido) en el v. 3 parece aplicarse a los cuatro grupos, y aquí especialmente a los “rojos.” Su oficio es para completar en adelante la obra ya ejecutada en parte por los tres anteriores, los cuales han derrotado a Babilonia, a Medopersia, y a Grecomacedonia: a saber, para castigar finalmente al último enemigo de Israel, la forma final asumida por Roma el cuarto reino mundial. Por tanto ellos “recorren toda la tierra,” contrarrestando “los rodeos y las andanzas” de Satanás ( Job 1:7; 2Th 2:8-9; 1Ti 4:1), en conexión con el último terrible desarrollo del cuarto reino mundial. Su “rapidez” se necesita para contrarrestar la incesante actividad de él; su rojo color insinúa la gran matanza final (Ezequiel 39; Rev 19:17-18, Rev 19:21).
8. aquilón hicieron reposar mi espiritu-es decir, “hicieron reposar mi enojo” (Jdg 8:3; Ecclesiastés 10:4. Eze 5:13; Eze 16:42). Solamente Babilonia, de los cuatro grandes reinos mundiales, había sido finalmente castigada en el tiempo de Zacarías; por tanto, solamente en este caso dice ahora Dios que su cólera está satisfecha; los otros tenian todavia que expiar su pecado; Roma, el cuarto, tiene todavia que hacerlo.


9-15. LA NOVENA VISION. LA CORONACION DS JOSUE. La doble corona es puesta en la cabeza de Josué, simbolizando que el sacerdocio y el reino verdaderos serán conferidos al unisolo Mesías. Véase Heb 6:20; Heb 7:1-21, tocante a Melquisedec, quien similarmente como tipo del Mesías, combinó en si mismo el reino y el sacerdocio.
10. Toma de los del cautiverio-Toma de ellos la plata y el oro (v. 11). Los tres nombrados vienen desde Babilonia (donde aún quedaban algunas de los judíos desterrados) para presentar dones de plata y oro, para la edificación del templo. Pero en los vv. 11, 14 se manda que se hagan “coronas” de aquellos dones para ser después colocadas sobre la cabeza de Josué, y para ser depositadas luego en el templo como un memorial de los donantes, hasta la aparición del Mesias. Heldai-que significa robusto. Llamado Helem más abajo. Tobías-cso es, la bondad de Dios. Jedaía-o sea, Dios conoce. los cuales volvieron de Babilonia-Esta cláusula en el hebreo viene después de “Josías hijo de Sefanias.” Por lo tanto, Moore piensa que Josías. “vino de Babilonia,” tanto como los otros tres. Pero como él tiene una “casa” en Jerusalén. es evidentemente un residente, no un visitante. Por tanto está bien la Versión Inglesa. O bien, Maurer: “Josías hijo de Sefanías (o Sofonias), a quien ellos habían venido (como huéspedes) desde Babilonia. en aquel día-No había tiempo que perder para señalar el significado de su venida desde lejos para ofrecer dones para el templo, tipificando, en la doble corona hecha de sus donaciones y puesta en la cabeza de Josué, la futura asamblea de desterrados de Israel con el Mesías, quien será entonces reconocido como el verdadero rey y sacerdote.
11. El sumo sacerdote solía llevar una corona encima de la mitra (Heb 3:5; Lev 8:9). El Mesías llevará muchas coronas, una puesta sobre otra (Rev 19:12). Era cosa antes desconocida en el sacerdocio levítico que la misma persona llevara a la vez la corona de rey y la del sumo sacerdote (Psa 110:4; Heb 5:10). El Mesías será revelado plenamente en esta doble dignidad, cuando haya “restaurado el reino a Israel” (Act 1:6).
12. He aquí el varón-que se levantará. Pilato, inconscientemente, expresó la voluntad de Dios tocante a él cuando dijo: “He aquí el hombre” (Joh 19:5). El sentido aquí es: “He aquí en Josué una notable prefiguración del Mesías.” No es por su propia causa, ni por él mismo, que la corona le sea puesta, sino como tipo del Mesías, que está por ser a la vez rey y sacerdote. Josué, individualmente, no podía ser coronado rey, no siendo de la línea real de David, sino únicamente en su carácter representativo. Pimpollo-vástago, o renuevo, (Véase Nota,Joh 3:8; Isa 4:2; Jer 23:5; Jer 33:15). germinará de su lugar-conservando la figura de un “renuevo;” él brotará desde su lugar, es decir, del lugar idóneo a él: no meramente de Belén o Nazaret, sino por su propio poder, sin ayuda del hombre, en su milagrosa concepción (Henderson); un sentido sacado a luz en el original, “de debajo de sí mismo,” o “desde (de) él mismo.” (Calvino.) Moore lo hace referirse a su humilde crecimiento en su lugar de oscuridad, “cual renuevo y raíz de tierra seca” (Isa 53:2), por treinta años desconocido, salvo como el hijo de un carpintero. (Maurer traduce: “Bajo él habrá un crecimiento (en la iglesia).” La Versión Inglesa concuerda mejor con el hebreo (véase Exo 10:23). La idea de un renuevo está en que la gloria de Cristo está creciendo, no manifestado todavía como árbol plenamente desarrollado. Es por eso que los hombres lo rechazan ahora. edificará el templo-La promesa de la futura edificación verdadera del templo espiritual por el Mesías (Mat 16:18; 1Co 3:17; 2Co 6:16; Eph 2:20-22; Heb 3:3) es una garantía para asegurar a los judíos que el templo material será edificado por Josué y Zorobabel, a despecho de todos los obstáculos aparentes. También les eleva los pensamientos más allá del templo material, al templo espiritual, y también al futuro templo glorioso, a ser erigido en Israel bajo la dirección del Mesías (Eze 40:1 al 43:27). La repetición de la misma cláusula (v. 13) da énfasis a la declaración tocante a la obra del Mesías.
13. llevará gloria-es decir, llevará la insignia de la regia gloria, “las coronas” (Psa 21:5; Psa 102:16; Isa 52:13). El mismo llevará la gloria, no tú, Josué, aunque estás llevando las coronas. La dignidad de la iglesia está en su únlca cabeza, Cristo. Así Eliacim, tipo del Mesías, había de tener “toda la gloria de la casa de su padre colgada de sí” (Isa 22:24). y se sentará-lo que infiere seguridad y permanencia. sacerdote en su solio-(Gen 14:18; Psa 110:4; Heb 5:6, 10:Heb 6:20; Heb 6:7.) consejo de paz será entre ambos a dos-Josué y Zorobabel, las autoridades religiosa y civil, cooperando en el templo, tipifican la paz, o la unión armoniosa entre ambos oficios, el real y el sacerdotal. La regia majestad no humillará la dignidad sacerdotal, ni la dignidad sacerdotal a la majestad real. (Jerónimo.) La paz de la iglesia, buscada en tiempos pasados en los “consejos” mutuos de los reyes y los sacerdotes, dos oficios siempre distintos, será perfectamente asegurada por la realización de los dos oficios en el único Mesías, quien la adquiere por su sacerdocio mediador y la mantiene por su gobierno real. Vitringa entiende que “su trono” es el de Dios el Padre. De esta manera será: “Habrá paz entre el Renuevo y Jehová.” (Ludovico de Dios.) Es mejor la otra interpretación, a saber: “el trono del Mesías.” Como Sacerdote él expía el pecado; como Rey, lo extirpa. “Consejo de paz,” infiere que es el plan de infinita “sabiduría, por lo cual al Mesías se le llama “Consejero” (Isa 9:6; Eph 1:8, Eph 1:11; Heb 6:17). La paz entre los atributos reales y sacerdotales del Mesías sugiere la reconciliación de las demandas antagónicas de la justicia de Dios como Rey y su amor como de un Padre y Sacerdote. De este modo se produce la paz para el hombre (Luk 2:14; Act 10:36 : Eph 2:13-17). Es solamente por haber sido perdonados por medio de su expiación y ser gobernados por sus leyes, que podemos hallar “paz.” El “trono” real siempre estuvo relacionado con el “templo,” como lo está en el caso del Apocalipsis (Rev 7:15), porque Cristo ha de ser Sacerdote y Rey en su trono, porque el pueblo, cuyo “Rey” es el Señor, no puede acudir a él sino por mediación sacerdotal. (Roos.) Jesús vendrá para efectuar, por su presencia (Isa 11:4; Dan 7:17), aquello que en su ausencia es buscado en vano por otros medios. El ejercitará su poder mediador como sacerdote sobre su trono (v. 13); por eso su reinado es para un período limitado, cosa que no pudiera ser, si fuera un estado de gloria final y eterno. Pero siendo por un propósito especial, para reconciliar todas las cosas en este mundo, ahora desordenadas o desarregladas por el pecado, y para presentarlas así a Dios el Padre, para que éste pueda otra vez-por vez primera desde la caída de Adán-entrar ea relación directa con sus criaturas; por eso el período es limitado, constituyendo la dispensación en la plenitud de los tiempos (Eph 1:10), cuando Dios reunirá todas las cosas en Cristo, la consumación de la cual será: “Dios el todo en todos” (1Co 15:24-24).
14. tendrán [las] ceronas por memorial en el templo-depositadas en el templo en honor a los donantes; un memorial, además, de la coronación de Josué, para recordar a todos al Mesías, el prometido Rey y Sacerdote antitipico, presto a venir. Helem, el mismo como Heldai del v. 10. Similarmente, Hen, (eso es, favor) es otro nombre por Josías (quiere decir: Dios funda), del mismo v. 10. La misma persona frecuentemente tenía dos nombres.
15. los que están lejos … edificarán-La razón por qué las coronas fueron hechas del oro recibido de lejos, a saber, de los judíos de Babilonia, era para tipificar la conversión de los gentiles al Mesías, Rey de Israel. Esto también estaba incluído en la “paz” de que se habla en el v. 13 (Act 2:39; Eph 2:12-17). En primer lugar, sin embargo, el retorno de los israelitas dispersos desde “lejos” (Isa 60:9) al rey de los judíos en Jerusalén es de lo que se habla, y ha de ser seguido, en segundo término, por la conversión de los gentiles “lejanos” (Isa 2:11; Isa 8:22-23; Isa 60:10; Isa 57:19). edificarán en el templo-“Cristo edifica el templo” (vv. 12, 13; Heb 3:3-4); sn pueblo “edifica en el templo.” Véase 3:2; “Moisés en su casa …” conoceréis … cuando el evento corresponda a la predicción (2:9; 4:9). Y será esto, si oyereis obedientes-A los judíos de los días de Zacarías es dado un estímulo para la diligente prosecución de la edificación del templo, obra que era el deber de ellos cumplir entretanto, contando con la esperanza de que el Mesías iría después para glorificarlo. La terminación del templo “será,” se verificará, siempre que vosotros de vuestra parte diligentemente “obedezcáis a Jehová.” No se quiere decir que la incredulidad de ellos pudiese frustrar el propósito de gracia de Dios respecto a la venida del Mesías. Pero si significa, de modo secundario, que la gloria del Mesías como rey sacerdotal de Israel no será manifestada a los judíos mientras no se vuelvan a él con obediente arrepentimiento. Ellos son, entretanto, “ramas” cortadas, hasta que vuelvan a ser “injertados” de nuevo en el Renuevo (Pimpollo) y su propio olivo (3:8; 12:10-12; Mat 23:39; Rom 11:16-24).

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Zacarías 6:1 . Cuatro carros. Las cuatro grandes monarquías vistas en visión por Daniel, bajo la forma de cuatro bestias: cap. 7. Las montañas de bronce expresan la fuerza de esos imperios. Daniel también designa su opulencia y esplendor con oro, plata, bronce, hierro y arcilla: cap. 2.

Zacarías 6:2 . En el primer carro había caballos rojos, señalando el carácter sangriento de los asirios. En el segundo había caballos negros, indicativos del terror de los ejércitos persas.

Zacarías 6:3 . En el tercer carro caballos blancos, característico del poder griego. Alejandro no permitiría que sus soldados quemaran casas ni destruyeran árboles, alegando que estaba destruyendo su propia propiedad. El cuarto carro tenía caballos maltrechos y aulladores. La Vulgata dice, caballos variados y fuertes, que indican de manera sorprendente el carácter diversificado de las conquistas romanas.

Ninguna nación podía ser más cruel que ellos, en el asalto de torres y la matanza de sus enemigos, aunque a veces eran magnánimos y humanos a la admiración. Los persas negros conquistaron en el norte. Los griegos blancos conquistaron a los persas en el este. Los romanos grises, bajo Augusto, conquistaron Egipto en el sur. Luego caminaron de un lado a otro en la tierra, teniendo todo el mundo por imperio.

Lucas 2:1 . ¡Cómo pudo Zacarías saber todo esto sin inspiración! St. John mejora esta visión. Apocalipsis 6 .

Zacarías 6:12 . Así habla el Señor de los ejércitos. Tenemos aquí una revelación especial para animar a los judíos a regresar con vigor a la obra del templo, porque esa obra, gloriosa en sí misma, se convirtió en figura de la obra más gloriosa del templo espiritual, que el Señor mismo construiría.

Observen al hombre. Ecce vir Ecce homo, las palabras de Pilato a los judíos, cuando presentó al Salvador, coronado de espinas y vestido de púrpura. He aquí el hombre, cuyo nombre es el RAMO, la raíz de Isaí, como lo había llamado Isaías. Tal también fue la revelación especial a Jeremías, en Jeremias 23:5 .

“He aquí, vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David un Renuevo justo, y un rey reinará y prosperará, y ejecutará juicio y justicia en la tierra”. Esta Rama no era Zorobabel; no se le permitió llevar la corona; tampoco era un sacerdote en el trono real. Era un hombre anciano y retraído; porque estas profecías fueron entregadas sólo cuatro años antes de que se terminara el templo.

El caldeo dice: Ecce vir cujus nomen est Messias: He aquí el hombre cuyo nombre es Mesías. Era común que los judíos denominaran al Mesías, después de los profetas con la palabra צמח, tsemach, el lechón o rama que se levantaba, brotando de sí mismo, y sin ayuda humana, siendo tanto Dios como hombre. El rabino Jonathan lee aquí en un comentario, "Mesías el Justo y Recto", palabras coincidentes con el Santo de Israel.

Él edificará el templo del Señor. Aquí sigue otro hemistico o línea discontinua: “aun él edificará el templo de Jehová”. Las repeticiones en hebreo forman el grado superlativo. He aquí, pues, lo verdaderamente sublime; todos los templos comparados con su retiro al polvo. Esto se basa en la roca de las edades; los apóstoles y profetas son las gemas, las piedras brillantes; todos los creyentes son superados, creciendo hasta convertirse en un templo santo en el Señor.

Ver más en Isaías 2, 28. Miqueas 4 ; Efesios 4 ; Apocalipsis 21 .

Zacarías 6:13 . Él llevará la gloria de todo su trono real y mediador. Recibirá la gloria y la adoración del cielo y la tierra. El Padre ha dicho: "Adoradle todos los dioses", ángeles y hombres. Ante él se doblará toda rodilla, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.

Él se sentará y reinará en su trono. Dándose todo el poder en el cielo y en la tierra, nuestro profeta tuvo en sus ojos la gloriosa visión de David, en Salmo 110 . Jehová dijo: Jehová dijo a mi Adonai: Siéntate a mi diestra hasta que todos tus enemigos sean por estrado de tus pies. El gobierno estará sobre sus hombros, y él reinará sobre la casa de David para siempre.

Será sacerdote en su trono. El hebreo aquí es literalmente como el inglés. "El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec". Sobre estas palabras tenemos el luminoso comentario de San Pablo. Hebreos 5 . Que Cristo ya no muere; que con la única ofrenda de sí mismo ha perfeccionado para siempre nuestra redención; que se conmueve con el sentimiento de nuestras debilidades; que él vive siempre para interceder por nosotros, y por lo tanto podemos acercarnos confiadamente al trono de la gracia, ya que él puede salvar perpetuamente a todos los que por él se acercan a Dios.

Y el consejo de paz estará entre ambos. El título de Cristo es el príncipe de la paz: Publicará la paz a los paganos, como dice este profeta: Zacarías 9:10 . La elucidación del texto por parte del apóstol tiene el mismo efecto. Efesios 2:14 ; Colosenses 2:13 . Él es nuestra paz, que hizo a los dos uno, y derribó la pared intermedia de separación entre nosotros, que tanto tiempo había molestado a los gentiles en el patio exterior.

Pero en medio de toda esta gloria que los profetas, los rabinos y los cristianos dan al Redentor, ¿dónde están nuestros arrianos y unitarios? ¿Por qué no dicen nada para corregir a los profetas y corregirnos? ¿Dónde están Grotius, Houbigant y Calmet en el exterior, y Blaney, Newcome y Tomline en casa? Hasta ahora han sostenido firmemente que no hay un solo texto en el Antiguo Testamento mediante el cual se pueda probar adecuadamente la divinidad de Cristo. Al renunciar a esta profecía, renuncian a todo; y ser derrotado al final de la batalla, es una derrota y una ruta completa. No tendrán valor para volver a unirse.

De hecho, ya no parecen nuestros oponentes, pero parecen todos de nuestro lado. Todos declaran que la profecía pertenece a Cristo. Tienen miedo y vergüenza de luchar abiertamente contra el mundo, pero murmuran un poco en la retaguardia del ejército de Emmanuel. Sobre las palabras, en Zacarías 6:15 , “los que están lejos vendrán y edificarán en el templo del Señor”, tienen algo que ofrecer; ¡y es que vendrán extraños como lo hicieron los tirios, para ayudar en la construcción del templo de Salomón! Sobre las palabras, "recibirá gloria", dicen que es tal como Moisés le dio a Josué.

Números 27:20 . Isaías da una respuesta mucho mejor: “sobre toda la gloria habrá defensa”: Isaías 4:5 .

Comentario Completo de Trapp

Toma de la cautividad, de Heldai, de Tobías y de Jedaías, que son de Babilonia, y ven tú en el mismo día, y entra en la casa de Josías hijo de Sofonías;

Ver. 10. Toma de los cautivos ] es decir, de los cautivos que regresaron,

de Heldai, de Tobías y de Jedaías ] Hombres famosos en la congregación, hombres de renombre, Números 16:2 . Que estos cuatro mencionados aquí (tomando a Josías, quien también es llamado Hen, Zac 6:14), eran embajadores de los judíos piadosos en Babilonia, y traían sus regalos, como piensa Junius, no puedo afirmarlo; pero que fueron lo mismo con Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego, como nos dicen los judíos y Jerónimo, no creo.

Josías parece ser el anfitrión de los otros tres; como Gayo lo fue con San Pablo y otras buenas personas; aunque algunos piensan, más bien, que o era tesorero del templo, o bien, un orfebre, y uno que podía hacer coronas. Calvino conjetura en Zacarías 6:14 (donde se dice que la corona será para estos hombres en memoria), que siendo hombres de autoridad, eran profundamente culpables de infidelidad e impaciencia, porque no vieron una actuación presente de la promesas ellos mismos estaban descontentos, y desanimaban a otros, "Os es necesaria la paciencia", dice el apóstol a aquellos hebreos de espíritu corto, Hebreos 10:36 , que encontraron más fácil sufrir el mal que esperar el bien prometido.

Y tú ven el mismo día ] O el mismo día que estos hombres vinieron de Babilonia, o el mismo día que el Señor le dijo al profeta, se le ordenó que se fuera, que no lo pospusiera ni un día más; porque el pueblo necesitaba un consuelo rápido y apresurado. Apenas Dios había preparado al pueblo, pero la cosa se hizo de repente, como 2 Crónicas 29:36 .

Tan pronto como maduraron, él estaba listo. Es un Dios de juicio, un Dios sabio, que sabe cuándo repartir sus favores; como hasta entonces espera ser misericordioso, Isaías 30:18 . Sus dedos anhelan estar haciendo el bien en su beneplácito a Sion; como duelen los pechos de la madre cuando ya es hora de que el niño mame. Exalta a los humildes, llena de bienes a los hambrientos.

Una vez que David sea pobre y necesitado, Dios no se detendrá, Salmo 40:17 ; cuando su alma sea como un niño destetado, entonces tendrá el reino, Salmo 131:2 .

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

La coronación del sumo sacerdote

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Tomad de los cautivos, los judíos desterrados que vivían en Babilonia, que habían subido a Jerusalén en ese tiempo, de Heldai, de Tobías y de Jedaías, que vinieron de Babilonia, como un comité de los judíos que residían en Babilonia, y ven tú ese mismo día y entra en la casa de Josías, hijo de Sofonías, que mostraba a estos emisarios la hospitalidad de su casa;

Comentario de Grant sobre la Biblia

La octava visión: cuatro carros

(vv. 1-8)

La última de las visiones de Zacarías es de cuatro carros que avanzan entre las dos montañas (JND). Note que el artículo definido "el" se usa aquí, y dado que la ciudad de Jerusalén ha sido el tema principal de la profecía de Zacarías, es evidente que las dos montañas son el monte Sión y el monte de los Olivos, entre los cuales se encuentra el valle de Josafat. Se dice que son montañas de bronce (o cobre), enfatizando la santidad de Dios en el gobierno. Es manifiestamente Dios quien los está enviando con un propósito definido en vista.

Los caballos rojos tiraban del primer carro, los caballos negros el segundo, los caballos blancos el tercero y los caballos moteados y fuertes el cuarto. Estos cuatro caballos representan alguna respuesta de Dios a los cuatro reinos que asolaron a Israel. Sin embargo, en este caso no se trata de un juicio directo, sino del gobierno soberano de Dios. El ángel respondió a la pregunta de Zacarías diciéndole que estos caballos "son cuatro espíritus del cielo que salen de su puesto delante del Señor de toda la tierra" (v. 5). Por lo tanto, son principios energizantes que funcionan entre bastidores con poder efectivo.

El orden de presentación de los colores de los caballos es diferente al de Apocalipsis 6:1 , porque el significado es diferente. El rojo representa el poder de atracción, así como Babilonia, el reino de Nabucodonosor, llamó la atención de toda la tierra debido a su magnificencia ( Daniel 4:10 ). Entonces, los caballos rojos indican que el poder de Dios es superior al de Nabucodonosor.

El versículo 6 pasa por el rojo cuando se considera la esfera de operación y comienza con el negro, porque el reino de Babilonia ya había dado lugar al reino de los medos y persas, por lo que Babilonia ya no era una amenaza para Israel. Los medos y los persas también estaban desapareciendo gradualmente, y los caballos negros parecen indicar la oscuridad de la eventual extinción de ese reino. Los caballos negros iban hacia el país del norte ya que los medos y los persas habían extendido mucho su reino en esa dirección, para despertar la ira de Alejandro y los griegos ( Daniel 8:4 ).

"Los blancos van tras ellos". White habla de victoria. Alejandro el Grande, al derrotar a los medos y persas y en muchos otros enfrentamientos, fue espectacular en sus victorias decisivas. Pero la verdadera victoria está en manos del Señor Jesús, y el imperio griego también sería fácilmente vencido por la sublime victoria del Señor de la gloria. El reino de Alejandro abarcaba las mismas áreas del norte que el de los medos y los persas, pero los caballos blancos del Señor lo vencerían.

Los caballos del cuarto carro se ven divididos en los versículos 6 y 7, los caballos moteados yendo hacia el país del sur y los fuertes yendo y viniendo por la tierra. Esto indica la acción de Dios hacia el imperio romano, primero en su condición original y, en segundo lugar, en su condición futura cuando reviva durante el período de tribulación. Las conquistas de Roma los llevaron primero hacia el sur, pero cuando ese imperio reviva, buscará extender su poder lo más ampliamente posible a través de la tierra.

Dios sabe cómo afrontar estas cosas. Los caballos moteados hablan de un juicio templado con misericordia, posiblemente indicando que el juicio de Dios sobre el Imperio Romano original no fue tan devastador como lo será contra el Imperio Romano revivido, cuando "los caballos fuertes" vencerán la fuerza jactanciosa de la bestia y su ejércitos. De hecho, el poder dominante de Dios controlará y dirigirá el poder de Roma incluso cuando se le oponga.

LA CORONACIÓN DEL SUMO SACERDOTE

(vv. 9-11).

Terminadas las ocho visiones, la palabra del Señor llega a Zacarías con un mensaje de gran importancia. Ahora que toda la autoridad contraria ha sido eliminada, como indican los cuatro carros, veremos la autoridad aprobada por Dios en su lugar apropiado. Esto es claramente un símbolo de la futura coronación del Señor Jesús como sacerdote en Su trono.

Se le dice a Zacarías que tome una ofrenda de tres exiliados que habían llegado de Babilonia y fueron recibidos en la casa de Josías, hijo de Sofonías (v. 10). Esta es una imagen del remanente de Israel en el tiempo del fin siendo recuperado después de largos años de exilio que comenzó con el cautiverio de Babilonia. El nombre de Josías significa "será sostenido por Jehová", y Sofonías significa "atesorado por Jehová".

"Los exiliados son bienvenidos en tales circunstancias, lo que indica que Dios los valoraba y los sostendría. Vienen voluntariamente con una ofrenda, que habla de su apreciación voluntaria del Mesías de Israel.

En tal casa, Zacarías hará (con la ofrenda) coronas de oro y plata, una corona elaborada. Debía poner esta corona sobre la cabeza de Josué, el sumo sacerdote, no sobre Zorobabel, el gobernador. ¡Esto fue de lo más inusual! Josué era del linaje de Aarón, de la tribu de Leví. Los sacerdotes venían de esta línea, pero nunca los reyes. El rey de Israel procedía de la tribu de Judá. Pero esta ocasión simboliza el hecho de que Cristo será tanto Sacerdote como Rey.

Él es Rey, siendo de la tribu de Judá, y Sacerdote, no de la línea Aarónica, sino del orden de Melquisedec ( Hebreos 6:20 ).

EL MENSAJE A JOSHUA

(vv. 12-15)

Ahora se instruye a Zacarías (v. 12) para que le diga a Josué el significado de este acto simbólico, para que Josué no piense que en realidad iba a ser rey. El mensaje vino directamente del Señor de los ejércitos: "He aquí el Hombre cuyo nombre es el Renuevo". Es interesante que más de 500 años después, el gobernador Pilato usó estas tres primeras palabras, "He aquí el hombre" al presentar al Señor Jesús ante los judíos ( Juan 19:5 ).

Probablemente no sabía nada sobre la profecía de Zacarías, pero Dios puso estas palabras en su boca, para enfrentar a los judíos con una profecía que sabían que se refería al Mesías. Es triste decirlo, solo los enfureció en lugar de condenarlos.

Vimos en Zacarías 3:8 que el Renuevo es literalmente "el Brote", Aquel que vino del tallo de Isaí, como lo hizo David, quien tipifica especialmente a Cristo como Rey de Israel. Crecería de su propio lugar. Al tener un lugar de humilde rechazo para empezar, Él crecería o emergería por el poder de Dios en un lugar de mayor honor y dignidad.

En este versículo, el énfasis está en el hecho de que Él es verdaderamente "El Hombre". En otra parte, el énfasis está en Su realeza ( Jeremias 23:5 ), en Su ser Siervo ( Zacarías 3:8 ) y en Su ser "Jehová" ( Isaías 4:2 ). Todos estos son esenciales en el Mesías de Dios, pero en nuestro capítulo se consideran tanto Su realeza como Su sacerdocio, y ambos requieren que Él sea un verdadero Hombre.

El hecho se enfatiza la segunda vez (v. 13) que Él construirá el templo, porque el orgullo natural del hombre quisiera creerse capaz de hacer esto. Los pensamientos de David en esta línea tuvieron que ser corregidos ( 2 Samuel 7:11 ), y los pensamientos similares de Pedro fueron fuertemente reprendidos por la voz de Dios desde el cielo ( Lucas 9:33 ).

Los judíos ortodoxos de hoy conocen esta escritura y esperan que su Mesías venga y construya el templo. Si bien muchos judíos se sienten incitados a desear que se elimine la Cúpula de la Roca, queriendo reemplazarla por un templo judío, temen hacerlo. Aún así, a mediados del período de "tribulación" de siete años después del Rapto, habrá un templo, erigido por humanos, en un lugar tal que será llamado "el templo de Dios" ( 2 Tesalonicenses 2:4 ).

El Renuevo, el Señor Jesús, construirá otro templo del Señor en Jerusalén que perdurará durante el Milenio. Todos los templos anteriores habrán sido eliminados, incluido el que se mantuvo durante el período de la tribulación. Hoy, sin embargo, antes del tiempo de la construcción del templo de Israel por parte del Señor, Él está comprometido en la construcción de una casa espiritual, la Iglesia de Dios, agregando a ese edificio cada converso a Sí mismo como una piedra viva, y el edificio está creciendo " en un templo santo en el Señor "( Efesios 2:21 ).

Por lo tanto, los creyentes "son edificados para morada de Dios en el Espíritu" ( Efesios 2:22 ). Dios morando allí es la característica más importante del templo. Le encanta vivir con los suyos, ya sea en la Iglesia de hoy o con Israel en la era del milenio.

Volviendo al versículo 13, "Él llevará la gloria". La gloria y el honor de recibir la autoridad de gobernar Israel y el mundo entero estarán perfectamente a salvo cuando los lleve sobre los hombros este fiel Hijo del Hombre. El solo entre todos los hombres podrá llevar esta gloria. Incluso David no pudo soportarlo: fracasó gravemente, al igual que Salomón y los reyes que le siguieron. "Él se sentará y gobernará en su trono.

"Esto anticipa la era del milenio. Ya está sentado con el Padre en el trono del Padre ( Apocalipsis 3:21 ), pero tomará Su propio trono cuando venga como el Hijo del Hombre en poder y gloria para someter a toda la creación bajo Su pies.

Más que esto, "será sacerdote en su trono". Ningún rey de Israel podía ser sacerdote, porque los reyes eran de la tribu de Judá, mientras que los sacerdotes eran de Leví. Sin embargo, antes de la existencia de Israel, había un hombre que era tanto rey como sacerdote del Dios Altísimo ( Génesis 14:18 ). Este hombre, Melquisedec, era típico de Cristo, quien combinaría ambos oficios en Su propia persona ( Hebreos 7:1 ).

Mientras que Su reinado establece Su autoridad, Su sacerdocio agrega la característica maravillosa de tierna gracia y simpatía ( Hebreos 4:14 ). "El consejo de paz estará entre ambos". Si bien los reyes y sacerdotes de Israel a menudo no estaban de acuerdo, sin embargo, en la realeza y el sacerdocio de Cristo hay una hermosa concordia: la autoridad y la gracia están perfectamente equilibradas en Él, y ambas se mantienen plenamente de acuerdo con el consejo de Dios.

La corona quedaría entonces como un memorial en el templo del Señor a los tres hombres mencionados en el versículo 10, y como un memorial de la gracia o la bondad del hijo de Sofonías por haber recibido a los tres exiliados de Babilonia. Los exiliados que regresan, como hemos visto, son típicos del remanente de Israel que regresa en los últimos días, y las coronas indican que le dieron al Señor Jesús el lugar de autoridad suprema como Rey y Sumo Sacerdote de Su pueblo. El memorial de su fe permanecerá, al igual que el memorial de la gran gracia por la cual son recibidos de regreso a la tierra.

Otros israelitas vendrían de "lejos" para ayudar a construir el templo, reconociendo al verdadero Mesías en su dirección de ese proceso de construcción. Pedro se refiere a los "lejanos" ( Hechos 2:39 ) como los israelitas dispersos, a quienes más tarde escribe su primera epístola guiados por Dios ( 1 Pedro 1:1 ).

Por otro lado, Pablo escribe a los gentiles como si hubieran estado "lejos", pero acercados por la sangre de Cristo ( Efesios 2:13 ), quienes son hechos miembros del cuerpo de Cristo junto con los creyentes judíos de esta dispensación actual de Cristo. gracia.

Si Zacarías 6:15 incluye a los gentiles es una cuestión que quizás no se resuelva fácilmente, pero Isaías 60:10 profetiza que "los hijos de los extranjeros edificarán tus muros", los muros de la ciudad, no el templo, y que los gentiles serán los más cooperando con Israel en ese próximo día de gloria.

La llegada de los que venían de lejos para ayudar a construir el templo fue una confirmación adicional de que "el Señor de los ejércitos me ha enviado a ustedes". Podemos tomar esto como las palabras del ángel hablando con Zacarías, pero parece aplicarse en su plenitud al envío del Mesías en ese día futuro.

Esto sucedería si Israel obedeciera diligentemente la voz del Señor su Dios. Pero el envío del Mesías no se llevará a cabo hasta que Israel sea devuelto de sus vagabundeos rebeldes y sometido a la Palabra de Dios. Durante siglos, la nación de Israel ha sido desobediente, rebelde y dispersa como si no fuera una nación en absoluto, persistiendo obstinadamente en su rechazo de Cristo.

Cuando finalmente lo reciben, se nos dice: "Tu pueblo será voluntario en el día de tu poder" ( Salmo 110:3 ).

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

9-15 Algunos judíos de Babilonia trajeron una ofrenda a la casa de Dios. Aquellos que no pueden reenviar un buen trabajo de sus personas, deben, como pueden, reenviarlo con sus bolsos: si algunos encuentran manos, que otros los llenen. Deben hacerse coronas y ponerse sobre la cabeza de Josué. La señal se usó, para hacer que la promesa sea más notoria, de que Dios, en el cumplimiento de los tiempos, levantará un gran Sumo Sacerdote, como Joshua, que no es más que la figura de uno que está por venir. Cristo no es solo el fundamento, sino el fundador de este templo, por su Espíritu y gracia. La gloria es una carga, pero no demasiado pesada para que Él la sostenga y defienda todas las cosas. La cruz era su gloria, y él llevó eso; así es la corona como un peso de gloria excesivo, y él lleva eso. El consejo de paz debe ser entre el sacerdote y el trono, entre los oficios sacerdotales y reales de Jesucristo. La paz y el bienestar de la iglesia evangélica, y de todos los creyentes, serán forjados, aunque no por dos personas, sino por dos oficinas reunidas en una sola; Cristo, comprando toda la paz por su sacerdocio, manteniéndola y defendiéndola por su reino. Las coronas utilizadas en esta solemnidad deben mantenerse en el templo, como evidencia de esta promesa del Mesías. No pensemos en separar lo que Dios se ha unido en su consejo de paz. No podemos venir a Dios por Cristo como nuestro Sacerdote, si nos negamos a que él nos gobierne como nuestro Rey. No tenemos una base real para pensar que nuestra paz está hecha con Dios, a menos que tratemos de guardar sus mandamientos.

Pett's Commentary on the Bible

La coronación de Josué como representante de la rama: presenciada por los exiliados que regresan como un estímulo para que otros regresen ( Zacarías 6:9 ).

La actuación del futuro era un método profético regular ( Isaías 20:2 ; Jeremias 27:2 ; Ezequiel 12:1 ) y regularmente iba acompañado de oráculos. Parecería que eso es lo que está haciendo Zacarías aquí al retratar lo que sucederá en el futuro.

Zacarías 6:9

Y vino a mí la palabra de YHWH diciendo: “Toma de los cautivos, de Heldai, de Tobías y de Jedaías, y vienes el mismo día y entras en la casa de Josías hijo de Sofonías, adonde ellos vienen de Babilonia.

La casa de Josías parece haber sido un lugar de reunión para los exiliados que regresaban. Se exhorta a Zacarías a reunir a los exiliados que han regresado recientemente (las familias de Heldai, Tobías y Jedaías) junto con Josías y él mismo con el propósito de coronar a Josué el Sumo Sacerdote en su nombre. Deben actuar en nombre de todos los exiliados de Israel y Judá en todas partes.

Zacarías 6:10

'Sí, toma de ellos plata y oro, y haz coronas y ponlas sobre la cabeza de Josué, hijo de Josadac, el Sumo Sacerdote, y habla con él diciendo: “Así ha dicho Jehová de los ejércitos, diciendo' He aquí el hombre cuyo El nombre es el Renuevo y él disparará fuera de su lugar y construirá el Templo de YHWH. Incluso él edificará el templo de YHWH, y él llevará la gloria y se sentará y gobernará en su trono, y él será (o habrá) un sacerdote en su trono, y el consejo de paz estará entre ambos. .

Los exiliados deben proporcionar plata y oro para la fabricación de una corona o coronas, que luego, después de la coronación de Josué, se guardarán en el Templo como un memorial, un recordatorio continuo, para ellos ( Zacarías 6:14 ). Esto le da a todo el evento un significado simbólico.

En Zacarías 3:8 el Dios dio su promesa de que daría a luz a su siervo el Renuevo, y como vimos, el rey mesiánico estaba en mente allí. Zorobabel ya era gobernador en ese momento y, por lo tanto, no podía ser "engendrado" y no es él quien es coronado aquí. (Coronar al gobernador bien podría haber sido visto como traición).

Por tanto, la Rama no es Zorobabel. Y en Zacarías 3:8 Josué y sus compañeros sacerdotes fueron una señal de la venida del Renuevo. Por tanto, la Rama no es Josué. Esto demuestra que cuando Josué es coronado aquí con las palabras 'he aquí el hombre cuyo nombre es el Renuevo', está siendo coronado simbólicamente en nombre de otro.

Mientras los exiliados que regresan contemplan la coronación de Josué, ven ante sus ojos una actuación fuera de la escena en la que aparecería el rey mesiánico, el Renuevo de la casa de David, de la raíz de Isaí. La coronación y las coronas son signos y garantías de su venida. Él por excelencia construirá el verdadero Templo de YHWH, será portador de la verdadera gloria de Dios y establecerá Su gobierno. Será a la vez rey y sacerdote, porque en él se unirán las dos funciones. "El consejo de paz estará entre ambos".

Así, los ojos de los exiliados que regresan se vuelven hacia la venida del rey mesiánico como un estímulo tanto para ellos como para sus compañeros aún en el exilio de la certeza de sus promesas y la garantía de su cumplimiento. Y en vista del hecho de que la construcción del Templo será un acto mesiánico, esto es para animarlos a ayudar en la construcción del Templo, no por sí mismo, sino como un precursor de la venida del Mesías.

Nadie podía concebir en ese día que el 'Templo de YHWH' y la 'Ciudad Santa' del Mesías serían Su pueblo ( 1 Corintios 3:16 ; Apocalipsis 21 ) y Su cuerpo ( Juan 2:19 ; Juan 2:21 ).

Las profecías de Zacarías van más allá de la construcción del Templo hasta el significado de ese edificio como precursor de la era mesiánica. Al final es eso lo que tiene a la vista.

Zacarías 6:14

"Y las coronas serán para Helem, y para Tobías y para el favorecido (o Hen), el hijo de Sofonías, para un memorial en el templo de YHWH".

Las coronas fueron hechas con los dones de estos hombres ( Zacarías 6:10 ) y son retenidas por ellos dentro del Templo como un recuerdo de este momento y de las promesas hechas ahora, como un estímulo para instar a los exiliados a regresar a casa y para establecer el nuevo gobierno de Dios en Judá.

'El favorecido'. El hebreo es 'gallina,' por gracia ', o' favor ', y reemplaza el nombre de Josías dado anteriormente ( Zacarías 6:9 ). La idea parecería ser que este hombre que tanto hace por los exiliados que regresan es mirado con favor por Dios.

Zacarías 6:15

'Y los que están lejos vendrán y edificarán en el templo de Yahweh, y sabrán que YHWH de los ejércitos me ha enviado a ustedes.'

El resultado de las profecías de Zacarías, y de este acto profético en la coronación de Josué como representante del rey mesiánico, será el regreso de muchos exiliados y el establecimiento de los propósitos de YHWH en la construcción del Templo con todo lo que eso significa. en términos del futuro de Israel y Judá. Así se verá que sus profecías vienen de YHWH Quien lo ha enviado.

Zacarías 6:15

'Y esto sucederá si obedecen diligentemente la voz de YHWH su Dios.'

'Esto sucederá'. La promesa es firme. Pero como siempre, se requiere obediencia para que Dios actúe.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: (10) Toma de los cautivos de Heldai, de Tobías y de Jedaías, que vinieron de Babilonia, y ven tú en el mismo día, y entra en casa de Josías hijo de Sofonías; (11) Entonces toma plata y oro, y haz coronas, y ponlas sobre la cabeza de Josué hijo de Josedec, el sumo sacerdote; (12) Y habla con él, diciendo: Así ha hablado el SEÑOR de los ejércitos, diciendo: He aquí el varón cuyo nombre es EL RAMO, y crecerá de su lugar, y edificará el templo del SEÑOR; (13) él edificará el templo del SEÑOR; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono, y será sacerdote en su trono, y consejo de paz habrá entre ambos.

(14) Y las coronas serán para Helem, Tobías, Jedaías y Hen hijo de Sofonías, por memoria en el templo del SEÑOR. (15) Y los que están lejos vendrán y edificarán el templo de Jehová, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros. Y esto sucederá si obedecéis con diligencia a la voz del SEÑOR vuestro Dios ".

Aquí hay una ceremonia designada, a modo de prefiguración de la coronación del Señor Jesucristo. Las personas mencionadas eran de las que regresaron del cautiverio. Esas dos coronas, una de plata, que tal vez denota el oficio sacerdotal, y la otra de oro, que significa el oficio real del Señor Jesucristo, Josué, como sumo sacerdote, debía ser coronado con, típico de Cristo. Y para señalar de manera más enfática y personal a Cristo, en el momento en que Josué, su tipo, fue coronado así, la declaración debía hacerse como de Jehová, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es el Renuevo.

Luego sigue la descripción de su persona, gloria y carácter, todo lo que sabemos que pertenece plenamente a Cristo y a ningún otro; y han tenido su realización en él. ¡Lector! Les ruego que los anoten, uno por uno, y los comparen en su totalidad con el Señor Jesús, al pasarlos por alto. Primero, su nombre, el Hombre. ¡Oh! dulce pensamiento! Sí, el hombre verdadera y propiamente hombre, así como verdadera y propiamente Dios.

De lo contrario, nunca se habría apropiado para los propósitos de la salvación, Dios y el hombre, formando un solo Cristo, solo podrían ser adecuados para un Mediador y para lograr la redención por su sangre. Luego, la Rama, un título bien conocido del Redentor, y no aplicable a ningún otro. Él, y solo Él, era el Neizer, el nazareo devoto de Dios desde el útero; sí, antes de que fuera concebido en el útero, su nombre fue llamado Jesús.

Sí, desde el vientre de la eternidad, se hizo mención de él. Isaías 49:1 ; Mateo 1:21 ; Lucas 2:21 . En tercer lugar, también se menciona su crecimiento y lugar, lo que puede implicar a Belén, la tierra del pan, ya que Cristo es el pan de vida.

Pero, creo que por crecer fuera de su lugar, se entiende la naturaleza milagrosa de su nacimiento, sin la intervención de un padre humano y, como tal, fuera de su propio lugar, cuyas salidas han sido desde tiempos remotos. eterno. Miqueas 5:2 . El siguiente punto se refiere a su oficio, trabajo y carácter. Él edificará el templo del Señor.

Y esto se repite por segunda vez, para mostrar la enorme importancia del trabajo, y la dignidad de su persona, por quien lo realiza. Cristo no es solo la piedra fundamental de este templo espiritual, que son sus redimidos, sino el constructor. Entonces Pablo habla de él. Hebreos 3:1 . Y cuán afortunadamente los dos apóstoles, Pedro y Pablo, hablan sobre este tema.

1 Pedro 2:5 ; Efesios 2:20 . Y aún más; El que edifica el templo del Señor, llevará la gloria del Señor y tendrá toda la gloria del templo. Sí, de él colgarán toda la gloria de la casa de su Padre. Isaías 22:1 .

Y aquí, lector, debemos incluir en este punto de vista, toda la gloria de la redención. Hay, y siempre habrá, gloria en su cruz, gloria en su corona; sí, en su cabeza se vieron muchas coronas. Apocalipsis 19:12 . ¡Precioso Jesús! ¿No pone cada pobre pecador una nueva corona sobre tu gloriosa y sagrada cabeza, cuando te atribuye toda la gloria de su propia salvación personal? Y si es así, ¿no te he coronado, sí, no te coroné todos los días, mi único legítimo Señor, mi Dios y Salvador? ¿Y no son todas estas atribuciones de alabanza a la gloria de Dios Padre? Filipenses 2:11 .

Además, se dice que él se sentará y gobernará en su trono. ¡Dulce pensamiento para cada pobre creyente! El Cordero todavía está en medio del trono. Apocalipsis 7:17 . Y ha dicho que al que venciere, le dará que se siente en su trono, así como él venció y se sentó con su Padre en su trono.

Apocalipsis 3:21 . En este trono espiritual Jesús se sienta, para alimentar, consolar, ayudar, fortalecer a todos sus redimidos en la tierra, así como para dar gloria y felicidad a todos sus redimidos en el cielo. Él gobernará como Rey e intercederá como Sacerdote en su trono. ¡Bendito pensamiento! el trono al que vamos es un trono de poder, así como un trono de gracia; y Jesús gobierna y reina en ambos, porque el consejo de paz está entre ambos.

En todos los sentidos, esto es una bendición. Ya sea que este consejo de paz se refiera al pacto eterno entre el Padre y el Hijo, o entre el oficio real de Cristo y su sacerdocio, sin embargo, de esta manera y en todos los sentidos, la paz con Dios se asegura mediante la gloriosa empresa y cumplimiento de redención por el Señor Jesucristo. Y a estos grandes acontecimientos vendrán Helem, Tobías, Jedaías y Hen; sí, todos y cada uno llegarán a ser memoriales e instrumentos para ministrar en la edificación del templo del Señor.

Porque tal será el fin bendito de esas cosas benditas, refiriéndose a la Iglesia del evangelio, que todos los redimidos sabrán que Cristo es el enviado de Dios. 1 Juan 4:14 . Esas, entre otras mil cosas preciosas contenidas en esta visión, se nos leen en esta dulce escritura, por la cual tanto el escritor como el lector bendigan a Dios el Espíritu Santo para siempre. Amén.

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Y vino a mí palabra de Jehová , etc. El profeta procede aquí a relatar cómo fue favorecido con otra revelación, respetando un reino muy diferente al anterior; diciendo: Toma de los de la cautividad , etc. Es decir, recibir del cautiverio, de Heldai, de Tobijah, etc. Los exiliados que permanecieron en Babilonia mostraron su respeto por el templo que se estaba construyendo en ese momento, enviando sus ofrendas y oblaciones a Jerusalén, para continuar con la obra y adornar el templo después de su construcción. Es de suponer que estas ofrendas las enviaron alrededor del tiempo en que el profeta tuvo esta visión, por las personas aquí nombradas, como lo hicieron después por Esdras y sus compañeros: ver Esdras 7:16 ; Esdras 8:25 .Y entra en la casa de Josías. Este era probablemente uno que vino de Babilonia junto con los antes mencionados, a saber, Heldai, etc. porque en otras versiones las palabras, que provienen de Babilonia , se colocan al final del versículo.

Entonces toma plata y oro , es decir, recibe de ellos plata y oro, es decir, de lo que habían traído para el servicio del templo, de los que aún permanecieron en Babilonia. Y hacer coronas “Es decir, causa que las haga el artista”. Newcome, quien observa que Josiah, antes mencionado, probablemente era un trabajador del oro y la plata. Algunas versiones dicen, no coronas , sino una corona.Sin embargo, parece más probable que “aquí se mande hacer dos coronas, y ambas se coloquen sobre la cabeza de Josué; para significar que el Mesías, el pámpano del que se habla en el versículo siguiente, de quien Josué era un tipo, debería ser tanto rey como sacerdote, y por tanto debería tener derecho a llevar las dos coronas que pertenecían a estos oficios. Probablemente una corona estaba hecha de plata y la otra de oro; o se podrían usar tanto plata como oro en la misma corona; la plata denota la naturaleza humana del Mesías y el oro la divina; o el primero el ejercicio de sus oficios de sacerdote y rey ​​en la tierra, y el segundo el ejercicio de ellos en el cielo. O, como algunos piensan más probable, ambas coronas estaban hechas de oro, y la plata se empleó para algún uso sagrado diferente, especialmente como corona del sumo sacerdote.

El Ilustrador Bíblico

Y los puso sobre la cabeza de Josué

El hombre incomparable de la historia

La coronación, la obra y la posición de Josué de la que se habla en estos versículos, obviamente se emplean para simbolizar a algún hombre venidero que sería incomparable en toda la historia.

En cuanto a este hombre incomparable, se nos enseña:

I. Que es alguien a quien el cielo manda que el pueblo honre. Se le ordena al profeta que se dirija a ciertos hombres de los más distinguidos que habían regresado de Babilonia, quizás hombres representativos. Tenía que llevar a estos hombres, cuyos nombres se dan aquí, a la casa de otro hombre distinguido, llamado aquí Josías, hijo de Sofonías. De aquella casa se sacaría plata y oro, con los cuales se harían las coronas, y se colocarían sobre la cabeza de Josué, hijo del sumo sacerdote.

Por consentimiento general de los expositores, se trataba de una mera transacción simbólica, una transacción que apuntaba a algún gran hombre a quien el cielo exigirá que todos los hombres coronen con la más alta dignidad. Aquí hay un personaje simbolizado por el nombre de Josué, a quien Dios mismo llama al pueblo para que le rinda honor. ¿Quién es este hombre? ¡El hombre Jesucristo! "Cuando introduce al Primogénito en el mundo, dice: Adórenle todos los ángeles de Dios".

II. Que su pedigrí era sorprendentemente singular. “Así habla Jehová de los ejércitos, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es Renuevo; y crecerá de su lugar, y edificará el templo del Señor ”. Él descendió del cielo y habitó en esta tierra, que no era Su lugar. Una gran alma, dominada por una simpatía suprema por el Supremo Bien, puede crecer en cualquier lugar, en su lugar o fuera de él. Puede subordinar los elementos y fuerzas externos más hostiles por su propia voluntad e intereses.

III. Que Él es alguien cuya misión es sublimemente gloriosa. “Él edificará el templo del Señor”, etc. Zorobabel estaba ahora ocupado en la obra de levantar el templo material en Jerusalén; y una obra más gloriosa que esta no se le da al hombre, a saber. promover el culto público de Dios.

IV. Que Él es alguien cuya posición y funciones son trascendentemente exaltadas. Él está en un trono.

1. Como Rey sacerdotal.

2. Como un reconciliador glorioso.

El Mediador entre Dios y el hombre. La reconciliación, la expiación.

V. Que Él es alguien cuyo poder para atraer a otros a Su empresa es inmensamente grande. Los gentiles debían ser ellos mismos piedras en el edificio y agentes en su levantamiento. ( Homilista. )

El hombre cuyo nombre es la Rama ...

En el nombre de Cristo, el Renuevo

El texto y el contexto son una profecía notable de la venida del Mesías prometido en la carne, quien es descrito por Su naturaleza, Sus oficios de Sacerdote y Rey, y Su obra en la construcción del templo espiritual del Señor.

1. Algunas observaciones sobre la ocasión y la razón de este nombre el Renuevo, dado al Mesías prometido, antes de Su venida en la carne.

(1) La palabra original, "tsemach", no significa "el Este", como algunos han imaginado, sino siempre, "la Rama". También hay otras palabras hebreas que expresan a Jesucristo con este Su nombre, el Renuevo.

(2) La descendencia de un hombre se llama, por una metáfora muy justa, sus ramas, porque proceden de él, como ramas o brotes de una raíz. En Isaías 11:1 se dice que Jesucristo es un “Renuevo de la raíz de Isaí”.

(3) A Jesucristo se le llama metafóricamente un Renuevo, con respecto a alguna familia de la que iba a surgir en Su naturaleza humana, y esta era la familia de David, el hijo de Isaí.

(4) Cuando los reyes de la familia de David, y su reino, que entonces era la Iglesia de Dios, se redujeron en gran medida, se oprimieron mucho y se debilitaron mucho, se presentó esta promesa a David de que Cristo vendría como un Renuevo de él. a su fe, para que pudieran esperar las mayores bendiciones para ellos mismos y para la Iglesia de Dios, por medio de esta Rama de la familia de David.

(5) Después del regreso del cautiverio, el ánimo y la esperanza de la Iglesia se basaron en la llegada de esta Rama de David.

2. Escrituras del Nuevo Testamento donde se diseñó el Lucas 1:78 ( Lucas 1:78 ). Para el "día de primavera", el margen tiene salida o rama ( Mateo 2:23 ). Nazaret recibió su nombre de una rama que, aunque no es la misma palabra que en nuestro texto, tiene el mismo significado.

3. El relato bíblico de Jesucristo, bajo el nombre y designación del Renuevo.

(1) Él iba a ser el Dios verdadero y eterno. “El Señor justicia nuestra”.

(2) El Renuevo del Señor ( Isaías 4:2 ). Hijo de Dios Padre, de generación eterna, incomprensible e incomunicable.

(3) Real y verdaderamente hombre, y del linaje y posteridad de David.

(4) Tanto Dios como el hombre, sin ningún cambio de una naturaleza a otra, ni confusión de una con otra, y todo esto en una sola persona.

(5) Él iba a ser siervo de Jehová para la redención de los pecadores perdidos. “Tomó sobre sí la forma de un siervo”. Vino, "no para ser ministrado, sino para ministrar".

(6) Este Renuevo fue, de una manera peculiar, de Dios engendrando y levantando. Dios el Padre lo descubrió y lo llamó a la obra de salvar a los pecadores.

(7) Durante un tiempo estuvo muy bajo y despreciable, fue cortado y creció hasta la mayor altura. Esto iba a ser especialmente cierto en Su nacimiento.

(8) La Rama debía sostener y ejecutar los oficios para la construcción del templo del Señor, tanto como Príncipe y Salvador.

(9) Sería un Renuevo justo, un Renuevo de justicia. Solicitud&mdash

1. Aprenda las ventajas de estudiar el Antiguo Testamento.

2. Sea inquieto en sus esfuerzos, hasta que esta Rama, este hombre, sea excelente, deseablemente glorioso y precioso para usted y en su estima.

3. He aquí el hombre cuyo nombre es la Rama. Contemplalo en Su persona, en Su naturaleza.

4. Ven y toma tu morada bajo la sombra de este hombre cuyo nombre es el Renuevo. ( James Robe, MA )

La rama

Las palabras están dirigidas al sacerdote Josué, pero representan al Divino Salvador.

I. La belleza de esta "Rama". ¿Qué es lo que más especialmente constituye la belleza del carácter divino? No la justicia en sí misma; no la misericordia por sí misma; sino la maravillosa unión de ambos, la armonía entre estos atributos divinos, por la cual Dios puede ser "un Dios justo y un Salvador". Esa unión se ha descubierto perfecta y completa en la persona del Señor Jesús, el Dios-hombre-mediador, por lo que en Él está la perfección misma de la belleza. Ciertamente se dice de Él: "No hay belleza para que lo deseemos"; pero estas expresiones se refieren a la mezquindad de su nacimiento ya los prejuicios de su nación.

II. La penumbra de esta Rama. El término trae a nuestra mente el estado expuesto del pecador, en la “tierra fatigada” de este mundo. Está expuesto a la ira de Dios. Quiere “sombra”, algo que se interponga entre él y el intenso calor de arriba, y que le brinde protección. Cualquiera que sea el emblema que se nos represente en las Escrituras la sangre preciosa y la justicia perfecta de Cristo, la idea que siempre se transmite es la de la seguridad contra los efectos de la ira divina, como consecuencia de la transgresión humana. La sombra del “Renuevo justo” es la mediación intermedia de nuestro exaltado Redentor. La sombra de esta Rama se extiende todos los días.

III. La fecundidad de esta Rama. Las dos figuras se unen en cánticos. "Me senté bajo su sombra con gran deleite, y su fruto fue dulce a mi paladar". En Apocalipsis se describe el árbol de la vida, que tenía doce tipos de frutos, y cuyas hojas no solo eran para dar sombra, sino también para curar.

IV. La fuerza de esta Rama. "Él llevará la gloria". Él soportará el peso de todos los cuidados y preocupaciones de toda Su Iglesia, tanto pequeña como grande, incluso de cada individuo, por importante o insignificante que sea; y se le hallará capaz y dispuesto a apoyarlos a todos. Y Él "llevó nuestros pecados en Su propio cuerpo sobre el madero". ( F. Elwin. )

El hombre cuyo nombre es la Rama

Hay una diferencia entre la manera en que los profetas, antes y después del cautiverio, hablaron del Mesías. Para los profetas después del cautiverio, la invasión de los ejércitos babilónicos, la destrucción de su ciudad y templo, y el mismo regreso de los judíos, eran todos eventos pasados. La mano cumplidora del fiel Inspirador de las predicciones anteriores los había hecho a un lado; y nada quedó para desviar su atención de ese acercamiento cercano del Mesías del que todos hablan en términos tan notablemente explícitos.

Entre otros tipos y figuras de cosas celestiales que usaron los profetas judíos, hay tipos personales, de los cuales el texto es un ejemplo. Aquí Josué se convierte expresamente en el tipo de Aquel que era tanto Rey como Sacerdote. Esto no podía aplicarse al propio Josué, ya que solo era un sacerdote.

I. El enfático apelativo dado al Mesías, el Renuevo. El verbo de donde se deriva la palabra significa "crecer", "brotar". Se aplica especialmente a los árboles, algunos de los cuales se han descompuesto en parte, y que a las mismas raíces a menudo producirán nuevos brotes, que superarán, en grandeza y fecundidad, la planta original. Esta expresión, aplicada a Cristo, es:

1. Eminentemente profético ( Isaías 11:1 ). El tallo de Isaí estaba podrido. En el momento de su depresión más baja, la Rama, el Mesías, se disparó.

2. Como descriptivo de Su progreso personal hacia la gloria y el dominio. Del progreso de Su religión en el mundo. Y de la obra de Cristo en el corazón.

3. Como indicando el modo secreto y misterioso de Sus operaciones. La metáfora se toma de la vegetación, el proceso de influencia invisible que a partir de elementos toscos enmarca el árbol señorial, y de un capullo se desarrolla la hermosa rama. Hay un principio invisible en acción, y ese principio es obra de Dios mismo. Vemos esto en el progreso de nuestro Salvador de los sufrimientos a la gloria. Y en el progreso de Su religión en nuestro mundo.

II. La gran obra para la que fue designado el Mesías. “Él edificará el templo del Señor”. Puede presentarse un paralelo entre el templo material y la casa espiritual. En conclusión, observe: la unión de los oficios reales y sacerdotales en Cristo. ( R. Watson. )

El hombre cuyo nombre es la Rama.

I. La persona de la que se habla aquí. ¿Quién es este maravilloso y misterioso hombre? No ciertamente Josué, el sumo sacerdote, sobre cuya cabeza se colocarían las coronas. Porque el mensaje está dirigido a Josué, como si se tratara de otra persona. Josué, el sumo sacerdote coronado, es el tipo de otro, más grande que él, a quien él y todos los demás deben buscar su bendición. Estas palabras parecen apuntar a alguien ya conocido, a alguien cuyo nombre es familiar.

Y así es. Isaías había dado testimonio de Él ( Isaías 11:2 ; Isaías 23:5 ; Isaías 32:6 ; Isaías 33:15 ).

¿No es esta la esencia del mensaje del Señor para cada generación de los hijos de los hombres? ¿No es este el gran mensaje central del Libro de Dios y de cada fiel mensajero suyo? ¿No debe ser ésta la nota clave de nuestra predicación? El Renuevo no es otro que el Mesías, nuestro bendito Redentor, el Señor Jesucristo. Habla de alguien que ha tomado nuestra naturaleza. Nuestro Redentor es el hombre. Pero no el hombre solo. Él es el Dios-hombre. Hijo de Dios e Hijo del Hombre, un Divino y, por tanto, un Salvador todo suficiente.

II. Su trabajo. “Él edificará el templo del Señor”. Este trabajo le fue confiado a Zorobabel, pero él era solo un tipo del verdadero constructor de templos. Porque el verdadero templo es el templo espiritual, el templo en el que están edificados todos los creyentes, y del cual Jesucristo es la piedra fundamental. Y este Constructor es también el Dueño, el Gobernante, un Sacerdote, un Real Sacerdote. La jefatura de Cristo es un asunto personal; la gran pregunta para cada uno es: ¿Soy un súbdito leal del Rey y Cabeza de la Iglesia? ¿Es él el gobernante de mi vida? También se dice: “Será sacerdote en su trono.

“Lo que tú y yo necesitamos es un sacerdote para quitar la culpa, para hacer expiación por el pecado, para satisfacer la justicia divina y reconciliarnos con Dios. "A éste, Dios ha exaltado, Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados". ( William Findley, MA )

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

Toma de los cautivos, etc.— Toma un regalo de los cautivos de la familia de Heldai, es decir, de Tobías y de Jedaías, y ven, etc. a la casa de Josías, hijo de Sofonías, que vino de Babilonia; Zacarías 6:11 hasta toma la plata y el oro, etc. Las personas de las que se habla aquí fueron las que trajeron el oro de Babilonia, destinado al templo. El obispo Chandler observa que el discurso del profeta está dirigido únicamente a Josué; las dos coronas están puestas solamente en la cabeza de Josué; sólo a él se le ha dicho: He aquí el hombre cuyo nombre es el Renuevo; tanto como para decir: "He aquí la señal del Renuevo que le prometí a David en Salomón, y por los profetas después de David a los judíos, por el nombre del Renuevo".Crecerá de debajo de él, de la raíz de David, de su tribu y de su familia; y edificará el templo en que el Señor se deleita, y actuará en él como rey y sacerdote ( Zacarías 6:13 .) para que no haya más conflicto de jurisdicciones entre las dos dignidades.

Ni una palabra de Zorobabel en todo esto; toda la acción y el discurso se centran en Josué. Zerabbabel era entonces jefe de la cautividad, y por derecho su rey; pero no disfrutó ni del nombre ni de las insignias de la majestad, ni tuvo la autoridad de los reyes de Persia, aunque sus sustitutos, para imponer la obediencia a las leyes judías: tal autoridad no les fue otorgada a los judíos antes del reinado de Artajerjes Longimanus. La jurisdicción, entonces voluntaria, parece haber recaído principalmente en el sumo sacerdote, como el que mejor podía llevarla a cabo sin sanciones civiles; y en sus ayudantes en el consejo, de los cuales Zorobabel era el principal. Al menos, no se dice nada de Zorobabel en este libro, excepto lo que es ministerial: y estando terminado el templo, probablemente se retiró su comisión, y se reincorporó a Babilonia, donde, como dicen los judíos, murió.Rama por venir; pero especialmente, no sea que al coronar a uno de la casa de David el pueblo lo confunda con el Mesías, y provoque celos de él en los persas.

Para evitar estas consecuencias, puso las coronas a un sumo sacerdote de cuya tribu se sabía que el Mesías no descendía. Por lo tanto, estaba seguro de que supondrían que Josué no era más que un tipo del Mesías; y que fue coronado, no por sí mismo, sino en la figura de otro que en verdad debería ser rey. Deben ser conducidos a tal juicio, más bien del discurso del profeta a Josué y sus asesores, cap. Zacarías 3:8 . Josué se distingue como una de esas personas típicas a las que se refieren los hombres de maravilla, cuando el profeta, dirigiéndole las palabras de Dios, que no era en ningún sentido el Renuevo que esperaban, agrega: He aquí mi siervo el Renuevo,era casi imposible que malinterpretaran sus palabras, o se imaginaran que Josué estaba principalmente destinado a la profecía. Ver Bishop Chandler's Defense, p. 200. Houbigant en el versículo 11, en lugar de coronas, dice corona.

El Comentario Bíblico del Expositor

LAS VISIONES DE ZACARÍAS

Zacarías 1:7 ; Zacarías 2:1 ; Zacarías 3:1 ; Zacarías 4:1 ; Zacarías 5:1 ; Zacarías 6:1

LAS Visiones de Zacarías no carecen de esos puntos de vista amplios y simples de la religión que acabamos de ver como el encanto de sus otras profecías. De hecho, es entre las Visiones donde encontramos la más espiritual de todas sus declaraciones: "No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos". Las Visiones expresan la necesidad del perdón divino, enfatizan la realidad del pecado, como un principio más profundo que los crímenes cívicos en los que se manifiesta, y declaran el poder de Dios para desterrarlo de su pueblo.

Las Visiones también contienen la notable perspectiva de Jerusalén como la Ciudad de la Paz, su único muro, el Señor mismo. El derrocamiento de los imperios paganos está predicho por la propia mano del Señor, y de todas las Visiones están ausentes tanto la confusión como la gloria de la guerra.

También debe sorprendernos la ausencia de otro elemento, que es una causa de complejidad en los escritos de muchos profetas: la polémica contra la idolatría. Zacarías en ninguna parte menciona a los ídolos. Ya hemos visto qué prueba da este silencio por el hecho de que la comunidad a la que habló no era ese remanente medio pagano de Israel que había permanecido en la tierra, sino que estaba compuesto por adoradores de Jehová que a Su palabra habían regresado de Babilonia. .

Aquí solo tenemos que ver con la relación del hecho con el estilo de Zacarías. Esa desconcertante confusión del panteón pagano y sus ritos, que constituye gran parte de nuestra dificultad para interpretar algunas de las profecías de Ezequiel y los capítulos finales del libro de Isaías, no tiene la culpa de la complejidad de las visiones de Zacarías.

Tampoco podemos atribuir esto último al hecho de que las Visiones son sueños y, por lo tanto, están destinadas a ser más complicadas y oscuras que las palabras de Jehová que llegaron a Zacarías a la luz del día de la vida pública de su pueblo. En Zacarías 1:7 . no tenemos la narración de sueños reales, sino una serie de alegorías conscientes y artísticas: la traducción deliberada en un simbolismo cuidadosamente construido de las verdades divinas que el profeta fue confiado por su Dios.

Sin embargo, esto solo aumenta nuestro problema: ¿por qué un hombre con tales dotes de habla directa y visiones tan claras del carácter y la historia de su pueblo debería optar por expresar esto último mediante una imaginería tan artificial y complicada? En sus discursos, Zacarías se parece mucho a los profetas que hemos conocido antes del exilio, completamente éticos y atentos a la conciencia pública de su tiempo. Aprecia lo que fueron, se siente en su sucesión y está dotado tanto de su espíritu como de su estilo.

Pero ninguno de ellos construye las elaboradas alegorías que él hace, o insiste en el simbolismo religioso que impone como indispensable para la posición de Israel ante Dios. Sus visiones no solo son pocas y sencillas, sino que miran con desprecio el temperamento visionario como una etapa de profecía grosera e inferior a la suya propia, en la que la Palabra de Dios es recibida por comunión personal con Él y transmitida a Su pueblo por vía directa. y palabras sencillas.

Algunos de los profetas anteriores incluso condenan todo sacerdocio y ritual; ninguno de ellos los considera indispensables para las correctas relaciones de Israel con Jehová; y nadie emplea a esos mediadores sobrehumanos de la verdad Divina por quienes Zacarías es instruido en sus Visiones.

1. LAS INFLUENCIAS QUE MOLDEARON LAS VISIONES

La explicación de este cambio que se ha producido en la profecía debe buscarse en ciertos hábitos que el pueblo adquirió en el exilio. Durante el exilio, varias causas conspiraron para desarrollar entre los escritores hebreos los ánimos tanto del simbolismo como del apocalipsis. El principal de ellos fue su separación de las realidades de la vida cívica, con la oportunidad que les brindaba su ocio político de meditar y soñar.

Los hechos y las promesas divinas, que antes tenían que ser tratados por la conciencia del momento, se dejaron para que los elaborara la imaginación. Los exiliados no eran ciudadanos o estadistas responsables, sino soñadores. Estaban inspirados por poderosas esperanzas para el futuro, y no encadenados por las necesidades prácticas de una situación histórica definida sobre la cual estas esperanzas tenían que realizarse de inmediato.

Tenían un horizonte lejano sobre el que construir y ocupaban toda su amplitud. Tuvieron mucho tiempo para construir y elaboraron los más mínimos detalles de su arquitectura. En consecuencia, su construcción del futuro de Israel y su descripción de los procesos mediante los cuales se alcanzaría se volvieron colosales, ornamentados y profusamente simbólicos. Los exiliados tampoco pudieron dejar de recibir estímulo para todo esto de la rica imaginería del arte babilónico que los rodeaba.

Bajo estas influencias hubo tres desarrollos importantes en Israel. Uno fue el desarrollo de Apocalipsis, cuyos primeros comienzos rastreamos en Sofonías: la representación de la providencia de Dios del mundo y de Su pueblo, no por los procesos políticos y militares ordinarios de la historia, sino por espantosas convulsiones y catástrofes, ambas en la naturaleza. y en política, en la que Dios mismo apareció, ya sea solo en gloria repentina o por mediación de ejércitos celestiales.

El segundo, y no era más que una parte del primero, fue el desarrollo de una creencia en los ángeles: seres sobrehumanos que no solo tenían un papel que desempeñar en las guerras y revoluciones apocalípticas; pero, en el sentido creciente, que caracteriza el período, se creía que la distancia y el horror de Dios actuaban como sus agentes en la comunicación de su Palabra a los hombres. Y, en tercer lugar, estaba el desarrollo del Ritual.

Para algunas mentes, éste puede parecer el más extraño de todos los efectos del exilio. Se podría suponer que la caída del Templo, su jerarquía y sacrificios, imponen concepciones más espirituales de Dios y de Su comunión con Su pueblo. Y sin duda lo hizo. La imposibilidad de los sacrificios legales en el exilio abrió la mente de Israel a la creencia de que Dios estaba satisfecho con los sacrificios del corazón quebrantado y se acercó, sin mediación, a todos los que eran humildes y puros de corazón.

Pero nadie en Israel comprendió, por tanto, que estos sacrificios habían sido abolidos para siempre. Su interrupción fue considerada meramente temporal incluso por los escritores judíos más espirituales. El Salmo 51, por ejemplo, que declara que "los sacrificios de Dios son el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado, oh Señor, no despreciarás", sigue inmediatamente a esta declaración con la seguridad de que "cuando Dios edifica de nuevo los muros de Jerusalén, "Él se deleitará una vez más en" los sacrificios legales: el holocausto y el holocausto, la oblación de becerros sobre tu altar.

"Para los hombres de tales opiniones, la ruina del Templo no fue su abolición con toda la dispensación que representaba, sino más bien la ocasión para su reconstrucción sobre líneas más amplias y un sistema más detallado, para cuya planificación el exilio de la nación brindó el tiempo libre. y el esmero del arte descrito anteriormente.También la liturgia antigua fue insuficiente para las convicciones más fuertes de culpa y necesidad de purificación, que el doloroso castigo había impreso en el pueblo.

Luego, esparcidos entre los paganos como estaban, aprendieron a exigir leyes más estrictas y ceremonias más drásticas para restaurar y preservar su santidad. Su ritual, por lo tanto, tuvo que ser ampliado y detallado a un grado mucho más allá de lo que encontramos en los sistemas de adoración anteriores de Israel. Con la caída de la monarquía y la ausencia de vida cívica, la importancia del sacerdocio aumentó proporcionalmente; y el creciente sentido del alejamiento de Dios del mundo, al que ya se ha aludido, convirtió a los mediadores humanos, así como sobrehumanos, más indispensables entre Él y Su pueblo.

Considere estas cosas, y quedará claro por qué la profecía, que con Amós había comenzado una guerra contra todo ritual, y con Jeremías había logrado una religión absolutamente independiente del sacerdocio y del Templo, debería reaparecer después del Exilio, insistiendo en la construcción del Templo. , haciendo cumplir la necesidad tanto del sacerdocio como del sacrificio, y mientras proclamaba al Rey Mesiánico y al Sumo Sacerdote como los grandes alimentadores de la vida y la adoración nacionales, no encontrando lugar al lado de ellos para el Profeta mismo.

La fuerza de estos desarrollos del Apocalipsis, la Angelología y el Ritual aparece tanto en Ezequiel como en la codificación exílica del ritual que forma una parte tan grande del Pentateuco. Ezekiel lleva Apocalipsis mucho más allá de los comienzos iniciados por Sofonías. Introduce, aunque no bajo el nombre de ángeles, mediadores sobrehumanos entre él y Dios. El Código Sacerdotal no menciona a los ángeles y no tiene Apocalipsis; pero como Ezequiel desarrolla, en un grado extraordinario, el ritual de Israel.

Tanto su autor como Ezequiel se basan en las formas más antiguas, pero construyen como hombres que no están confinados por las líneas de un sistema realmente existente. Los cambios que realizan, las innovaciones que introducen, son demasiado numerosos para mencionarlos aquí. Para ilustrar su influencia sobre Zacarías, es suficiente enfatizar el gran lugar que le dan en el ritual a los procesos de propiciación y limpieza del pecado, y la mayor autoridad con la que invierten el sacerdocio.

En Ezequiel, Israel todavía tiene un Príncipe, aunque no se le llama Rey. Organiza el cultus Ezequiel 44:1 ff. y se ofrecen sacrificios por él y por el pueblo, Ezequiel 45:22 pero los sacerdotes enseñan y juzgan al pueblo. Ezequiel 44:23 En el Código Sacerdotal, el sacerdocio está más rigurosamente cercado que por Ezequiel de los laicos, y calificado con mayor regularidad.

A su cabeza aparece un Sumo Sacerdote (como no lo hace en Ezequiel), y a su lado los gobernantes civiles son retratados con menor dignidad y poder. Se hacen sacrificios, ya no como con Ezequiel por el Príncipe y el Pueblo, sino por Aarón y la congregación; ya lo largo de la narrativa de la historia antigua, en la forma en que este Código proyecta su legislación, el Sumo Sacerdote está por encima del capitán de la hueste, incluso cuando este último es el mismo Josué.

Los enemigos de Dios son derrotados no tanto por la sabiduría y el valor de los poderes seculares, sino por los milagros de Jehová mismo, mediados por el sacerdocio. Ezequiel y el Código Sacerdotal ambos elaboran los sacrificios de expiación y santificación más allá de todos los usos anteriores.

2. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LAS VISIONES

Fue bajo estas influencias que Zacarías creció, y a ellos podemos rastrear, no solo numerosos detalles de sus Visiones, sino todo el simbolismo involucrado. Él mismo era sacerdote e hijo de sacerdote, nacido y criado en el mismo orden al que debemos la codificación del ritual y el desarrollo de esas ideas de culpa e inmundicia que llevaron a su expansión y especialización.

Las Visiones en las que trata con estos son de la Tercera a la Séptima. Al igual que con Hageo, hay un Sumo Sacerdote, por adelantado sobre Ezequiel y de acuerdo con el Código Sacerdotal. Como en este último, el Sumo Sacerdote representa al pueblo y lleva su culpa ante Dios. Él y sus colegas son promesas y presagios de la venida del Mesías. Pero el poder civil aún no está disminuido ante el sacerdotal, como en el Código Sacerdotal.

En efecto, encontraremos que se ha hecho un notable intento de alterar el texto original de una profecía adjunta a las Visiones, Zacarías 6:9 para desviar al Sumo Sacerdote la coronación y rango mesiánico allí descrito. Pero cualquiera que lea el pasaje con atención puede ver por sí mismo que la corona (una sola corona, como lo prueba el verbo que gobierna) que se le ordenó hacer a Zacarías estaba diseñada para Otro que no era el sacerdote, que el sacerdote debía estar parado en este lugar. La mano derecha del otro, y que debía haber concordia entre los dos.

Este Otro solo puede haber sido el Rey Mesiánico, Zorobabel, como ya lo proclamó Hageo. Hageo 2:20 El texto alterado se debe a un período posterior, cuando el Sumo Sacerdote se convirtió en el jefe civil y religioso de la comunidad. Para Zacarías, todavía era solo la mano derecha del monarca en el gobierno; pero, como hemos visto, la vida religiosa del pueblo ya estaba recogida y concentrada en él.

También son los sacerdotes quienes, con su servicio perpetuo y su vida santa, traen la era mesiánica. Zacarías 3:8 hombres vienen al Templo para propiciar a Jehová, para lo cual Zacarías usa la expresión antropomórfica "para alisar" o "apaciguar Su rostro". No se hace más que esto del sistema de sacrificios, que no estaba en curso cuando se anunciaron las Visiones.

Pero el simbolismo de la Cuarta Visión se extrae del mobiliario del Templo. Es interesante que el gran candelabro visto por el profeta no sea como las diez luces del antiguo Templo de Salomón, sino como el candelabro de siete brazos descrito en el Código Sacerdotal. En las Visiones Sexta y Séptima, las fuertes convicciones de culpa e inmundicia, que fueron engendradas en Israel por el Exilio, no son eliminadas por los medios sacrificiales impuestos en el Código Sacerdotal, sino por procesos simbólicos al estilo de las Visiones de Ezequiel.

Las Visiones en las que Zacarías trata de la historia exterior del mundo son las dos primeras y las últimas, y en ellas notamos la influencia del Apocalipsis desarrollada durante el Exilio. En los días de Zacarías, Israel no tenía un escenario para su historia excepto el sitio de Jerusalén y su vecindad inmediata. Mientras se mantenga en este Zacarías es tan práctico y práctico como cualquiera de los profetas, pero cuando tiene que ir más allá para describir el derrocamiento general de los paganos, es incapaz de proyectar eso, como Amós o Isaías lo hizo, en términos de batalla histórica, y tiene que recurrir a lo apocalíptico.

Un pueblo como esa pobre colonia de exiliados, sin problemas en la historia, se ve obligado a refugiarse en el Apocalipsis, y lleva consigo incluso a aquellos de sus profetas cuya conciencia, como la de Zacarías, está más fuertemente inclinada hacia el presente práctico. En consecuencia, estas tres visiones históricas son las más vagas de las ocho. Revelan toda la tierra bajo el cuidado de Jehová y la patrulla de Sus ángeles.

Definitivamente predicen el derrocamiento de los imperios paganos. Pero, a diferencia de Amós o Isaías, el profeta no ve por qué movimientos políticos se llevará a cabo esto. El mundo "todavía está tranquilo y en paz". El tiempo está escondido en los consejos divinos; los medios, aunque claramente simbolizados en "cuatro herreros" que se adelantan para golpear los cuernos de los paganos, y en un carro que lleva la ira de Dios hacia el norte, son oscuros.

El profeta parece haber tenido la intención, no de individuos definidos o movimientos políticos del futuro inmediato, sino de las propias fuerzas sobrenaturales de Dios. En otras palabras, los Smiths and Chariots no son una alegoría de la historia, sino poderes apocalípticos. Las formas de los símbolos fueron derivadas por Zacarías de diferentes fuentes. Quizás el de los "herreros" que destruyen los cuernos en la Segunda Visión fue sugerido por "los herreros de la destrucción" amenazados por Ezequiel sobre Ammón.

En los jinetes de la Primera Visión y los carros de la Octava, Ewald ve un reflejo de los correos y puestos que Darío organizó en todo el imperio; son más probablemente, como veremos, un reflejo de las bandas militares y las patrullas de los persas. Pero desde cualquier punto en el que Zacarías derivó el aspecto exacto de estos mensajeros divinos, encontró muchos precedentes para ellos en las creencias nativas de Israel.

En resumen, son ángeles encarnados como siempre lo fueron los ángeles hebreos, y a la moda como los hombres. Pero esto trae a colación todo el tema de los ángeles, a quienes también ve empleados como mediadores de la Palabra de Dios para él; y eso es lo suficientemente grande como para dejarlo solo en un capítulo.

Tenemos ahora ante nosotros todas las influencias que llevaron a Zacarías a la forma principal y los rasgos principales de sus Visiones.

LA OCTAVA VISIÓN: LOS CARROS DE LOS CUATRO

Zacarías 6:1

Así como la serie de Visiones se abrió con una de las providencias universales de Dios, así se cierra con otra de las mismas. La Primera Visión había pospuesto el derrocamiento de las naciones por Dios hasta Su propio tiempo, y esto la Última Visión ahora describe como comenzado, las necesidades religiosas y morales de Israel mientras tanto han sido satisfechas por las Visiones que se interponen, y cada obstáculo a la acción de Dios para la liberación de su pueblo es quitada.

El profeta ve cuatro carros, con caballos de diferente color en cada uno, que salen de entre dos montañas de bronce. Los jinetes de la Primera Visión estaban trayendo informes: estos carros están saliendo con sus comisiones de la presencia del Señor de toda la tierra. Son los cuatro vientos del cielo, siervos de Aquel que hace de los vientos sus ángeles. Están destinados a diferentes partes del mundo.

El profeta no ha sido admitido a la Presencia y no sabe exactamente qué se le ha encomendado hacer; es decir, Zacarías ignora los procesos políticos reales por los cuales las naciones serán derrocadas e Israel glorificado ante ellas. Pero su ángel-intérprete le dice que los caballos negros van al norte, los blancos al oeste y los moteados al sur, mientras que a los caballos del cuarto carro, impacientes porque no se les asigna ninguna dirección, se les ordena vagar arriba y abajo por la tierra. .

Llama la atención que ninguno sea enviado hacia el este. Esto parece significar que, en los días de Zacarías, ningún poder oprimía o amenazaba a Israel desde esa dirección; pero en el norte estaba el centro del imperio persa, en el sur de Egipto, todavía un posible amo del mundo, y en el oeste las nuevas fuerzas de Europa que en menos de una generación probarían ser un rival para Persia. Por lo tanto, a los caballos del cuarto carro se les encarga que ejerzan supervisión sobre toda la tierra, a menos que en Zacarías 6:7 traduzcamos, no "tierra", sino "tierra", y entendamos una comisión para patrullar la tierra de Israel.

El centro del poder del mundo está en el norte y, por lo tanto, los caballos negros, que se envían en esa dirección, se describen explícitamente como encargados de llevar el espíritu de Dios, es decir, Su ira o Su poder, para que se apodere de esa parte del mundo. .

"Y una vez más alcé mis ojos y miré, y he aquí cuatro carros que venían de entre dos montes, y los montes eran montes de bronce. En el primer carro había caballos pardos, y en el segundo carro caballos negros, y en el el tercer carro caballos blancos, y en el cuarto carro caballos moteados. Y rompí y dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Qué son estos, señor mío? Y el ángel respondió y me dijo: Estos son los cuatro vientos del cielo. que surgen de presentarse ante el Señor de toda la tierra.

Que con los caballos negros sale a la tierra del norte, mientras que los blancos salen al oeste, y los moteados van a la tierra del sur. Y salen y buscan ir, para marchar arriba y abajo sobre la tierra. Y él dijo: Ve, marcha arriba y abajo sobre la tierra; y marcharon arriba y abajo sobre la tierra. Y me llamó y me habló, diciendo: Mira, los que van a la tierra del norte han llevado mi espíritu a la tierra del norte ”.

El Comentario Bíblico del Expositor

EL RESULTADO DE LAS VISIONES: LA CORONACIÓN DEL REY DE ISRAEL

Zacarías 6:9

Derrocados los paganos, Israel queda libre y puede volver a tener a su rey. Por lo tanto, a Zacarías se le ordena -aparecerá el mismo día en que recibió las Visiones- que visite cierta delegación del cautiverio en Babilonia, Heldai, Tobiyah y Yedayah, en la casa de Josías hijo de Sofonías, donde ellos acaban de llegar; y para seleccionar de los regalos, han traído suficiente plata y oro para hacer anillos para una corona.

El presente texto asigna esta corona a Josué, el sumo sacerdote, pero como ya hemos señalado y probaremos en las notas de la traducción, el texto original se la asignó a Zorobabel, el jefe civil de la comunidad, y le dio a Josué: el sacerdote, un lugar a su derecha, los dos para actuar en perfecta concordia entre sí. El texto ha sufrido algunas otras lesiones, que es fácil de modificar; y su final se ha interrumpido en medio de una frase.

"Y vino a mí la palabra de Jehová, diciendo: Toma de Golah, de Heldai y de Tobiyah y de Yeda'yah; y tú ve en el mismo día, sí, ve a la casa de Yosiyahu, hijo de Sephanyah a donde han llegado de Babilonia. Y tomarás plata y oro, y harás una corona, y la pondrás sobre la cabeza de, y le dirás: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí un hombre llamado Renuevo, de sus raíces venga un renuevo, y él edificará el templo de Jehová.

Sí, él edificará el templo de Jehová, y vestirá la majestad real y se sentará y gobernará en su trono, y Josué será sacerdote a su diestra, y habrá un consejo de paz entre los dos. Y la corona será para Heldai y Tobiyah y Yeda'yah, y para la cortesía del hijo de Sephanyah, para un memorial en el templo de Jehová. Y vendrá el lejano y edificará en el templo de Jehová, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros; y será si escucháis la voz de Jehová vuestro Dios. "

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

Zacarías 6:1

§ 10. La octava visión: los cuatro carros.

Zacarías 6:1

Me di vuelta y levanté mis ojos (ver nota en Zacarías 5:1). Cuatro carros Estos son carros de guerra. El ángel explica, en Zacarías 6:5, etc. qué significan estos carros, cómo representan los juicios de Dios sobre los pecadores en todo el mundo. Aunque el mal se elimina de la Iglesia, la venganza de Dios lo persigue donde sea que se encuentre. Si comparamos esta visión con la primera ( Zacarías 1:8), veremos que el silencio allí mencionado está roto, y que el temblor de las naciones, que debe acompañar el advenimiento del Mesías ( Hageo 2:7), ha comenzado. Que los cuatro carros se identifiquen con los cuatro poderes de las visiones de Daniel (2 y 7): el babilónico, el medo-persa, el macedonio y el romano, es una opinión que no se recomienda. Estos cuatro reinos y su destino ya han sido simbolizados en los cuernos de la segunda visión ( Zacarías 1:19), y es muy poco probable que se los vuelva a presentar bajo una figura diferente. Esto estropearía el desarrollo ordenado de la revelación. ¿Y cómo podría decirse que estos reinos, tal como eran, salen del asiento de la teocracia y están atentos a los mandamientos de Dios? Además, ¿cómo podrían los carros simbolizar los reinos que serían objeto de castigo, cuando al mismo tiempo son ellos mismos los instrumentos que infligen el castigo? Tampoco la explicación del ángel se ajusta a esta noción; porque los reinos no se encuentran en ninguna parte bajo la figura de los vientos, y tal símbolo habría sido ininteligible para el profeta sin más aclaraciones. Dos montañas El hebreo tiene el artículo, "las dos montañas", dos montañas bien conocidas. La escena de la visión es Jerusalén o su vecindario; por lo tanto, se cree que las dos montañas mencionadas son las de Sión o el monte del templo, y las aceitunas (comp. Zacarías 14:4; Joel 3:16). Es imposible identificarlos; Probablemente, nada más significa que los carros salieron de un desfiladero entre las dos montañas que apareció en la visión. Montañas de latón; o cobre. Estas montañas inexpugnables y en descomposición representan la naturaleza inamovible e invencible de la teocracia y de los decretos de Dios que la respetan. De allí salen los carros, porque por el bien del reino de Dios y para promover sus objetos se destruyen los poderes mundiales (Knabenbauer) ( Isaías 66:15). El número "cuatro" representa la integridad; la sentencia no dejará ningún cuarto sin visitar.

Zacarías 6:2

Caballos rojos (ver nota en Zacarías 1:8). Los colores de los caballos son significativos, aunque los símbolos no son indiscutibles. "Rojo" simboliza el derramamiento de sangre y la guerra ( Isaías 63:2; Apocalipsis 6:4); "negro", pena y luto ( Isaías 1:3; Jeremias 4:28; Apocalipsis 6:5); "blanco", victoria y alegría ( Eclesiastés 9:8; Apocalipsis 6:2; Apocalipsis 19:11). Lo que significa el color de los caballos en el cuarto carro es muy dudoso (ver abajo en Zacarías 6:3).

Zacarías 6:3

Grisled y bay; más bien, moteado, fuerte; Septuaginta, ἵπποι ποικίλαι ψαροί, "caballos de varios colores y de color gris moteado". Pero Schαρὸς se explica por el Scholiast en Aristófanes, 'Nub.', 1225, como "veloz"; y posiblemente la LXX. lo usé en ese sentido aquí. La Vulgata tiene fuertes; Aquila, καρτεροί. Uno hubiera esperado que se nombrara un color. pero por qué estos se mencionan especialmente como fuertes o activos se ve en Zacarías 6:7. La palabra beruddim, "moteado", aparece solo en Génesis 31:10, Génesis 31:12, donde no tiene carácter simbólico. Como denota una combinación de colores, probablemente manchas blancas en un suelo oscuro, puede significar una cualidad de naturaleza mixta, lo que indica una visita de guerra y pestilencia, la espada y el hambre.

Zacarías 6:5

Los cuatro espíritus de los cielos. Tanto la Septuaginta como la Vulgata representan "los cuatro vientos del cielo"; Y esto es indudablemente correcto. Era un símbolo familiar para los judíos. Los vientos a menudo se introducen al ejecutar la voluntad de Dios sobre los pecadores (comp. Salmo 104:4; Salmo 148:8; Jeremias 49:36; Daniel 7:2) . Que salen de estar delante del Señor (comp. Job 1:6; Job 2:1). Se supone que los vientos son siervos de Dios, esperando que su placer sea enviado a sus mandados. La Septuaginta y la Vulgata traducen, "que salen para estar delante del Señor". Esto denota simplemente su obediencia habitual; pero el texto implica que el profeta los ve alejarse de su actitud expectante habitual y apresurarse a cumplir los mandamientos de Dios.

Zacarías 6:6

El ángel ahora ( Zacarías 6:6, Zacarías 6:7) indica los diversos destinos de los carros, excepto el primero con los caballos rojos. Por qué esto se omite nunca se ha explicado satisfactoriamente. Algunos consideran Zacarías 6:7 como el destino de este carro, al hacer un ligero cambio en la palabra "bahía" en la versión autorizada, lo que haría que significara "rojo". El siríaco, de hecho, que omite la palabra en Zacarías 6:3, la traduce aquí por "rojo". Si conservamos la lectura masorética, debemos dejar que esta dificultad permanezca sin resolver y suponer que el ángel explica solo una parte de la visión, dejando el resto para la meditación del profeta. Los caballos negros que están allí; literalmente, aquello en lo que están los caballos negros, salen, etc .; que es equivalente a "el carro en el que salen los caballos negros". Entonces la versión revisada. El norte del país. Babilonia (ver nota en Zacarías 2:6). Después de ellos; detrás de ellos. Los caballos blancos van al mismo cuarto; y así se indica la destrucción abrumadora que se avecinaba en Babilonia, y la victoria y el triunfo de los conquistadores sobre ella. El país del sur; es decir, Egipto ( Isaías 30:6; Daniel 11:5), otro poder hostil, también, tal vez, Edom y Etiopía. Solo se ve un carro que va hacia él, atraído por los caballos moteados que denotan un juicio mixto, tal vez de guerra y pestilencia (ver en Zacarías 6:3). El norte y el sur simbolizan toda la tierra y los poderes hostiles al verdadero Israel.

Zacarías 6:7

La bahía; más bien, el fuerte, como en Zacarías 6:3; los caballos en el cuarto carro, cuya misión especial necesitaba poderes peculiares. Septuaginta, οἱ ψαροί: pero la Vulgata, qui erant robustissimi. Busco irme. Estos agentes deseaban una esfera más amplia y pidieron permiso para extender su acción y caminar de un lado a otro de la tierra. La hambruna y la peste, que simboliza este carro, se producen en diferentes momentos y en diferentes lugares misteriosa e inesperadamente "como flechas disparadas de la mano de Dios ( Ezequiel 5:16) sobre los objetos de su disgusto" (Alexander). LXX Καὶ ἐπέβλεπον [S2, Καὶ ἐζήτουν καὶ ἐπέβλεπον] τοῦ πορεύεσθαι τοῦ [Α, καὶ] περιοδεῦσαι τὴν γῆν, "y miró a la tierra."

Zacarías 6:8

Luego lloró sobre mí. El ángel lloró en voz alta (como un heraldo que anuncia una proclamación, Jonás 3:7), para llamar la atención del profeta sobre lo que se avecinaba, lo que fue la consecuencia más inmediata para su pueblo. Este ángel habla como en la persona de Dios. Han calmado mi espíritu; literalmente, he causado que mi espíritu descanse; LXX ἀνέπαυσαν τὸν θυμόν μου, "calmó mi ira", es decir, al saciarla. Muchos comentaristas toman la cláusula como equivalente a "han causado que mi ira descanse sobre la tierra" (comp. Juan 3:36), refiriéndose a Jueces 8:3; Proverbios 16:32; Eclesiastés 10:4, para el uso de la palabra "espíritu" (ruach) en el sentido de "ira". Otros ven aquí una insinuación de misericordia y gracia a los judíos que aún residen en Babilonia. Pero es claro que la visión es de juicio: y el Espíritu del Señor es un Espíritu de juicio y venganza ( Isaías 4:4), que destruye el mal para que el bien pueda florecer.

Zacarías 6:9

§ 11. Una acción simbólica: la coronación del sumo sacerdote.

Zacarías 6:9

Habiendo llegado a su fin las visiones anteriores, ahora son confirmadas por un acto público que debe mostrar la gloria del futuro templo, la aceptación de los miembros de la teocracia y el Rey y Sacerdote que estaba por venir. Vino a mi Probablemente fue en la mañana después de la noche de visiones, o tan pronto como él las había divulgado a la gente.

Zacarías 6:10

Toma de ellos del cautiverio. El verbo está en infinitivo para el imperativo, "toma del cautiverio"; lo que debe tomar se observa en el siguiente verso. "Los del cautiverio" son ciertos enviados enviados por los judíos que aún habitaban en Babilonia ( Ezequiel 1:1; Ezequiel 3:11), que llevan regalos para el templo. Estos mensajeros que el profeta debía visitar en la casa de Josías, su anfitrión. Heldai o, Cheldai, en Zacarías 6:14 "Helem" o "Chelem", "The Enduring One" (Keil); "La Palabra del Señor" (Coño). El nombre aparece en 1 Crónicas 27:15. Tobijah "El Señor es bueno", un nombre bien conocido. Jedaiah; "Dios se preocupa". El nombre se encuentra en 1 Crónicas 9:10; 1 Crónicas 24:7. La LXX explica los nombres de manera simbólica, Παρὰ τῶν ἀρχόντων καὶ παρὰ τῶν χρησίμων αὐτῆς καὶ παρὰ τῶν ἐπεγνωκότων αὐτήν "De los hombres principales, y de aquellos que lo han entendido bien." Los cuales provienen de Babilonia. Esta cláusula en la versión autorizada se transpone de su lugar en el hebreo, que se encuentra al final del versículo, donde se refiere a la casa de Josías, y debe ser traducida como "de qué" o "de dónde provienen". Babilonia." Septuaginta, Τὸν οἶκον Ὠσίου ... τοῦ ἥκοντος ἐκ Βαβυλῶνος, "La casa de Josías ... que vino de Babilonia". El mismo día. No debía haber demora; la transacción debía llevarse a cabo "ese día", el día que se dio a conocer al profeta y solo en persona. La casa de Josías, hijo de Sofonías. Él era, quizás, tesorero. En cualquier caso, en su casa se entretuvieron a los enviados y se almacenaron las contribuciones que los judíos en el exilio habían enviado a sus hermanos en Jerusalén. Josiah es la misma persona que Hen, según la Versión autorizada y la Vulgata, en el versículo 14 (donde ver nota). Probablemente era hijo del Sofonías mencionado en 2 Reyes 25:18 como en el segundo rango de sacerdotes entre los deportados a Babilonia (comp. Jeremias 21:1; Jeremias 37:3).

Zacarías 6:11

Plata y oro. Lo que había sido traído de Babilonia. Por poco dispuestos que fueran los judíos a dejar que los samaritanos participaran en el buen trabajo, estaban bastante listos para recibir las contribuciones de sus hermanos en la dispersión, y también de los reyes y príncipes paganos (ver Esdras 6:8, etc. ; Esdras 7:15, etc.). Hacer coronas El profeta debía hacer las coronas (comp. Éxodo 25:1; passim). El plural aquí puede usarse intensivamente para "una corona noble", como en Job 31:36; o puede significar los dos metales de los que se hizo la corona, dos o más coronas se entrelazan para formarla. Es seguro que solo se haría una corona, y que eso se colocaría en la cabeza de Joshua. No se menciona a Zorobabel en el pasaje; entonces el plural no puede ser llevado a la intimidad de que había una corona para el sumo sacerdote y una corona para el gobernante principesco, como afirman Ewald y Bunsen. Estas críticas, seguidas por Hitzig y Wellhausen, proporcionan el pasaje así: "en la cabeza de Zorobabel y en la cabeza de Joshua". Zorobabel no tenía una posición real. Más bien, toda mención de Zorobabel está expresamente excluida, para denotar que en la Persona de aquel a quien Joshua simbolizó, los oficios de sacerdote y rey ​​estaban unidos (Salmo 110:1). Podemos notar que en Apocalipsis 19:12 se dice que Cristo tiene en su cabeza muchas coronas, lo que significa una diadema compuesta de muchos círculos. La mitra del sumo sacerdote nunca se llama corona. Lo que se colocó en la cabeza de Joshua fue una corona real, una muestra de dignidad real, no la suya, sino a la que representaba: Cristo, el Sacerdote eterno, el Rey universal.

Zacarías 6:12

Háblale, diciendo. El profeta debe explicarle a Joshua el significado de este acto público. He aquí el hombre cuyo nombre es LA RAMA; literalmente, he aquí el hombre, RAMA es su nombre (ver nota en Zacarías 3:8). El Targum dice: "He aquí el hombre, se llama Mesías". Está claro que el término "Rama" o "Disparar" (LXX; Ἀνατολή: Vulgate, Oriens) no pudo dirigirse a Joshua; de hecho, la forma misma de la oración, "su nombre", no "tu nombre", muestra esto. Todos los que vieron la transacción y escucharon las palabras deben haber entendido que tenían referencia al "Disparo" de David, el Mesías que estaba por venir, a quien se le había encomendado la dignidad real y sacerdotal. Y él crecerá de su lugar; Septuaginta, Καὶ ὑποκάτωθεν αὐτοῦ ἀνατελεῖ, "Y el objeto debajo de él saltará;" Vulgate, Et subter eum orietur; Drake: "Brotará de debajo de sí mismo". Versión revisada margen, "Y (o ellos) brotarán debajo de él"; Hitzig, Ewald, "De debajo de él brotará". Pero no es necesario alterar la versión de la Versión Autorizada, que indica que el brote crecerá en su propio suelo, que el Mesías se levantará en su propio país y nación, y brotará de un origen humilde a la gloria más alta (ver Isaías 11:1; Isaías 53:2). Él edificará el templo del Señor. Debería construir, no el templo material cuyos cimientos habían sentado Zorobabel, sino el templo espiritual del cual el tabernáculo y el templo de Jerusalén eran solo el tipo y la sombra: ese nuevo santuario que Ezequiel vio (41), una casa no hecha con manos , la Iglesia del Dios viviente ( Efesios 2:20, etc .; 1 Pedro 2:5).

Zacarías 6:13

Incluso él construirá. Una repetición forzosa de la declaración anterior, que pone énfasis en la Persona, "Él, y nadie más, construirá". La cláusula es omitida por la Septuaginta. Él llevará la gloria. La palabra traducida "gloria" se usa para denotar honores reales aquí, como en 1 Crónicas 29:25; Jeremias 22:18; Daniel 11:21. El Mesías tendrá majestuosidad real. Compare los muchos pasajes donde se habla de la gloria de Cristo; p.ej. Juan 1:14; Juan 2:11; Juan 17:5; Lucas 9:32; Lucas 24:26; Hebreos 2:9; Apocalipsis 5:12, etc. Se sentará y gobernará sobre su trono (comp. Zacarías 9:10). Así, Cristo dice: "Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra" ( Mateo 28:18; ver Lucas 1:32). Y él será un sacerdote en su trono; Septuaginta, Καὶ ἔσται ἱερεὺς ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ, "Habrá un sacerdote sobre su mano derecha". La versión autorizada es indudablemente correcta, ya que la cláusula pretende declarar que el Mesías debería, como Melquisedec, combinar los oficios de sacerdote y rey ​​(Salmo 110:4; Hebreos 5:6, Hebreos 5:10). El consejo de paz será entre los dos. Los dos cargos o dignidades están destinados, que se combinan en una sola persona. El Mesías, en sus dos oficinas de Sacerdote y Rey, tiene un diseño común, para traer paz a su pueblo ( Isaías 9:6; Miqueas 5:5, donde ver nota). Otras interpretaciones no son adecuadas. Así: habrá armonía entre Josué y Zorobabel; pero las dos no se mencionan juntas en el párrafo, y, de hecho, la declaración sería superflua. Habrá perfecta concordia entre las dos oficinas; pero se habla de una persona. No es una abstracción. Otros explican que el "consejo de paz" debe ser entre judíos y gentiles, o los judíos retornados y exiliados; pero ninguno de estos ha sido nombrado. Pusey lo toma en el sentido de "entre el Padre y el Hijo"; pero no hay nada en el pasaje que conduzca a esto. Kuabenhauer lo expone de aquellos que solo se mencionan en el texto, Mesías y Josué, al ver en él una exhortación a este último para hacer que el tipo se corresponda con el Antitipo, para que todos puedan ver que hay una perfecta armonía entre ellos.

Zacarías 6:14

Las coronas serán ... para un memorial. La corona debía tomarse de la cabeza de Joshua y depositarse en el templo como un memorial de esta profecía, y del celo de aquellos que habían venido de lejos para traer ofrendas al Señor, y de la hospitalidad de Josías, quien había recibido ellos en su casa. Es bien sabido que tales "dones" se dedicaron en el templo. Helem es lo mismo que Heldai (versículo 10), ya sea que llevara ambos nombres o si, como es probable, este es un mero error de un copista. A la gallina La versión autorizada considera esto como un nombre propio. En este caso sería otro nombre para Josiah. Pero es realmente un apelativo, y la interpretación debe ser "por la bondad del hijo de Sofonías". La corona también sería un memorial de su amabilidad al recibir y entretener a estos exiliados (comp. Mateo 10:41). La LXX se explican los nombres como en el verso 10, aunque no del todo de la misma manera, Εσται τοῖς ὑπομένουσι καὶ τοῖς χρησίμοις αὐτῆς καὶ τοῖς ἐπεγνωκόσιν αὐτὴν καὶ εἰς χάριτα υἱοῦ Σοφονίον καὶ εἰς ψαλμὸν ἐν οἴκῳ Κυρίου, "La corona será para ellos que soportar, y a sus hombres buenos y a aquellos que lo han entendido, tanto por un favor al hijo de Sofonías como por un salmo en la casa del Señor ".

Zacarías 6:15

Los que están lejos; οἱ μακράν; comp. Efesios 2:13, Efesios 2:17. Los judíos que habían venido de Babilonia a Jerusalén son una figura de la conversión de naciones lejanas y sus ofrendas a la Iglesia (ver Hageo 2:7, y anotar allí). Construir en el templo del Señor. Se unirán para construir el templo espiritual, la Iglesia universal de Cristo. Lo sabrán, etc. ( Zacarías 2:9, Zacarías 2:11; Zacarías 4:9). El ángel de Jehová está hablando en el nombre de Jehová ( Efesios 2:9). Lo que ocurre en el caso de este templo material será una muestra y un preludio del gran cumplimiento en los tiempos mesiánicos. Si obedecen diligentemente. Ni la restauración del templo ni el advenimiento del reino del Mesías eran en sí mismos dudosos; pero la participación del pueblo en el primero, y su participación en las bendiciones de este último, dependía de la preparación del corazón, la obediencia, el celo y la santidad ( Daniel 12:10; Malaquías 4:1 , Malaquías 4:2; Juan 1:12; 2 Timoteo 2:11, 2 Timoteo 2:12).

HOMILÉTICA

Zacarías 6:1

El ministerio de los ángeles.

"Y me volví, levanté mis ojos y miré, y he aquí, salieron cuatro carros de entre dos montañas". Esta, la última de la serie actual de visiones, es perceptiblemente similar en varios puntos, a la primera ( Zacarías 1:7). Encontramos mención en ambos, por ejemplo; de "caballos"; de la variedad de sus colores; de la investigación del profeta sobre su significado; de algunos de ellos yendo y viniendo de la tierra; y de "quiet" final ( Zacarías 6:8) o "rest" ( Zacarías 1:11). Si teníamos razón, por lo tanto, al entender lo primero como una "visión de los ángeles", podemos hacer lo mismo, por supuesto, de lo último. Esta idea se confirma por la forma frecuente en que los "carros", como se menciona aquí, se emplean en la Sagrada Escritura como descriptivos de los ángeles de Dios (ver Salmo 68:17; Deuteronomio 33:2 ; Hechos 7:53; 2 Reyes 2:11; 2 Reyes 6:17); como también por lo que se dice de aquellos vistos como "parados por el Señor de toda la tierra" ( 1 Reyes 22:19; Daniel 7:10; Lucas 1:19; también Zacarías 4:14, supra, donde, quizás, tenemos un ejemplo de la colocación de hombres en un nivel angelical; Salmo 8:5; Lucas 20:36). Tomando esta visión general del pasaje, puede entenderse que nos da instrucciones

(1) respetar la naturaleza de los ángeles; y

(2) respetando su trabajo.

I. SU NATURALEZA. Se nos muestra en esta visión, por ejemplo:

1. Qué poderosos son. Están representados como carros de guerra, carros de "fuego" en otros lugares, probablemente porque tales carros, en los viejos tiempos, eran, como la artillería en estos días, el "brazo" más formidable de un ejército (ver Jueces 1:19; Jueces 4:3; 2 Crónicas 18:30, 2 Crónicas 18:31; y observe cómo se habla de los ángeles, ya sean elegidos o caídos, en Romanos 8:38; Efesios 1:21; Efesios 6:10; 2 Pedro 2:11).

2. Qué ordenado. Cada "color" emblemático separado se distingue de los demás, y cada uno sale a su vez. No podemos rastrear ideas similares de orden perfecto y disposición simétrica, y la consiguiente facilidad para determinar los números, en Apocalipsis 5:11; Daniel 7:10?

3. Qué diversa. Esto, también, parece insinuado por lo que se dice de los diferentes "colores" de los caballos. Esto también podemos entenderlo fácilmente para ser verdad. Si las variedades de hombres son tantas, ¿quiénes son todos "hombres", por diversos que sean ( Hechos 17:26), ¿por qué no también de los ángeles? ¿Por qué no más de los ángeles, siendo innumerables ( Hebreos 12:22)? Esta misma verdad nos parece insinuada también en Colosenses 1:16; y, tal vez, de ángeles malvados, en Marco 9:29. Un tema legítimo para la meditación y la alabanza, aunque no para la intrusión ( Colosenses 1:18).

4. Qué tan diversamente empleado. Como "los cuatro vientos del cielo", por ejemplo; algunos van en esta dirección, otros en eso. También algunos deben seguir, algunos preceder. Algunos, nuevamente, para moverse en una sola dirección; algunos en todas las direcciones, "de aquí para allá". En resumen, los ángeles, como las estrellas del poderoso firmamento, y aparentemente teniendo, por lo tanto, el mismo nombre, "el anfitrión del cielo" ( Génesis 2:1; Salmo 33:6; Lucas 2:13; Job 38:6), son, por así decirlo, algunos fijos y otros giratorios; algo de una luz, algo de otra; algunos más grandes, otros más pequeños; algunas simples, algunas dobles o triples; algunos más cerca, algunos más remotos ( 1 Corintios 15:41).

II SU TRABAJO. Por muy poderosos o diversos que sean estos ángeles, todo lo que hacen aquí es:

1. En estricta subordinación a los propósitos de Dios. Estos "carros" místicos solo corren, por así decirlo, "entre" y no sobre las montañas: las montañas "de bronce" insuperables y en descomposición de los arreglos establecidos de Dios (ver Miqueas 4:13). Incluso de los ángeles más poderosos Hechos 4:28 se mantiene bien.

2. En estricta obediencia a las instrucciones de Dios. Observe lo que se dice en Hechos 4:7 de aquellos que "buscaron ir", pero hasta que se lo permitieron expresamente, no fueron "hacia adelante y hacia atrás" (comp. Daniel 9:23; Hebreos 1:14, "enviado;" y mira, incluso de ángeles malvados, Lucas 8:32).

3. Para la completa satisfacción del Hijo de Dios. Vea la declaración enfática del Ángel-Jehová en Hechos 4:8. Esto es cierto, incluso si entendemos ese versículo (con algunos), "Esto ha hecho que mi ira descanse en el país del norte". ¿Por qué si este Ángel Divino emplea esta palabra "mi"? ¿Por qué proclamar este hecho "en voz alta" (Pusey; comp. Salmo 103:20, Salmo 103:21; Mateo 6:10)?

4. Por el bien de los amigos de Dios. ¿Qué es este "país del norte" en el que se hace que la ira de Dios permanezca? Qué sino ese gran enemigo de su Sión: esa mística Babilonia, o "Shinar", mediante el destierro en el que (véase el capítulo anterior) había castigado a su Israel por su pecado? Compare este destino predicho del futuro "Babilonia" con el del literal como se describe en Isaías 47:6, y en otros lugares; y compare Zacarías 1:15, y tal vez Apocalipsis 18:5, Apocalipsis 18:6.

Del conjunto, podemos ver, para concluir:

1. La excesiva complejidad del gobierno de Dios. ¡Cuántos instrumentos, qué agentes variados, tanto en el cielo como en la tierra, emplea (comp. Daniel 4:35)! Tanto como hay que admirar en ese "cosmos" visible del cual los hombres han descubierto (bajo un aspecto) tanto; cuánto más hay cuando incluimos también ese "cosmos" invisible ( Génesis 28:12; Juan 1:51), de lo cual la revelación nos informa I De hecho, es menos maravilloso que es el mismo creador.

2. La simplicidad superior de su principio general. Según lo explicado, todo gira en un punto, a saber. El llamado y el trabajo de "Israel". Esto se muestra aquí del Israel literal. Esto aún más cierto de lo espiritual. Ver dos últimas referencias nuevamente; también pasajes como 2 Corintios 4:15; 1 Corintios 3:21; Efesios 3:10, Efesios 3:11. Observe también cómo este principio se estableció de una vez por todas en Génesis 12:3; y cómo corresponde y se explica en parte por la notable declaración de Efesios 1:23.

Zacarías 6:9

El ministerio del Mesías.

"Y la palabra del Señor vino a mí, diciendo," etc. La serie de visiones sorprendentes que ahora hemos estado considerando tenía una especie de "prólogo" en Zacarías 1:1. Parece que tenemos el correspondiente "epílogo" aquí. Se trata del hecho de la llegada (probablemente aproximadamente en la misma temporada, no se da una nota especial de tiempo como en Zacarías 7:1) de ciertos visitantes a Jerusalén, con ofrendas para el templo, desde un "lejano" país, a saber. "Babylon" (ver Zacarías 1:10 y Zacarías 1:15; y comp. Isaías 39:3). Y lo que parecemos invitados a notar, respetando a estos visitantes, es

(1) la bienvenida;

(2) la instrucción; y

(3) la promoción que recibieron.

I. LA BIENVENIDA ACORDÓ A ELLOS. Esto se muestra de varias maneras.

1. En cuanto a sus personas. Se mencionan por nombre ( Zacarías 1:10; comp. Éxodo 31:2; Éxodo 33:12; 1 Reyes 13:2; Isaías 45:3; Juan 10:3), incluido el nombre del hombre que parece haberles ofrecido hospitalidad en su" casa "( Mateo 10:41). Además, si es cierto, como algunos suponen al comparar Zacarías 1:10 y Zacarías 1:14, dos de ellos tenían más nombres que uno, el segundo nombre en cada caso era uno asumido porque que contiene, como todos los demás (ver Pusey), el nombre de Jehová o Jah (comp. Daniel 1:7; Daniel 4:8; Daniel 5:12; Miqueas 4:5), es, quizás, digno de mención que sus nombres parecen mencionarse en su totalidad; mostrando así, además, puede ser, cómo Dios se complace en notar y honrar lo menos que hacemos por recordar su Nombre (Marco 9:41).

2. En cuanto a sus ofrendas. Estos no solo no se rechazan, sino que se aceptan abiertamente, un punto muy importante, y de ninguna manera es algo tan natural como a veces nos inclinamos a suponer ( Génesis 4:4, Génesis 4:5 ; Números 16:15; Éxodo 25:2; Éxodo 30:16; Éxodo 35:5, etc.). Además, cuando se aceptan, estas ofrendas se honran y se usan de manera muy digna, empleándose para hacer "coronas" ( Zacarías 1:11) para el ministro principal de Dios en la tierra.

II LA INSTRUCCIÓN LOS COMPROBÓ. Vea lo que Dios dice de Josué, cuando está adornado, como un tipo o signo (comp. Zacarías 3:8), en los versículos 12 y 13. Con estas dos coronas sobre él, parece representarnos:

1. La aparición del Mesías venidero en su humillación. Lo vemos aqui

(1) como hombre ("¡He aquí el hombre!", Versículo 12; Juan 19:5); y, por lo tanto, como compartir la naturaleza y las circunstancias del hombre completo ("crecer;" comp. Isaías 53:2; Lucas 2:51, Lucas 2:52). Lo vemos aqui

(2) como el Hombre Representante, el Hijo del hombre ("The Branch", Verso 12), comprometido, como tal, en hacer el trabajo del hombre, a saber. en salvar hombres o llevarlos a la gloria ( Hebreos 2:10, Hebreos 2:11); en otras palabras, en "construir" el "templo" o Iglesia de Dios ( Mateo 16:18).

2. La aparición del Mesías venidero en su gloria. Por ejemplo, lo vemos aquí

(1) como Constructor o Maestro, haciendo todo por sí mismo. "Incluso él" (versículo 13). Él, de hecho, es tal como es] ¡Él, solo, sin tener a nadie más con él (ver Isaías 63:3, Isaías 63:5)! Más especialmente y claramente lo vemos

(2) como Rey y Sumo Sacerdote. Esto también fue presagiado por el caso de Melquisedec ( Génesis 14:18; Salmo 110:4; Hebreos 7:14). Esto significa aquí por la interpretación aparentemente dada a las dos "coronas" en el versículo 13 ("sentado y gobernando en su trono" y siendo "un sacerdote en su trono"); y posiblemente, también, por la insinuación al final de ese verso, de una cooperación perfectamente armoniosa, en su caso, de estos oficios generalmente divididos e incluso incompatibles. Esto luego se logró, en cuanto a su oficio sacerdotal, cuando, al ser "levantado" en la cruz, atrajo a todos los hombres a sí mismo ( Juan 12:32, donde también se nota la conexión entre la investigación de los griegos, así que "lejos", en Juan 12:20, y la "glorificación" del Hijo del hombre en el verso posterior); y, en cuanto a su cargo real, en esa "construcción" primaria de su Iglesia mediante el otorgamiento de los dones mencionados en Hechos 2:33 y Hechos 5:31. Entonces, más manifiestamente, "soportó" esa doble "gloria" a la que se hace referencia aquí en Hechos 5:13.

III. LA PROMOCIÓN ESPECIAL CONFERIDA EN ELLOS. Como lo muestra el destino final de sus ofertas. Después de cumplir con su deber, como "coronas" para Josué, de manera típica, debían tener un lugar perpetuo entre los tesoros de la casa de Dios (versículo 14). Esta:

1. Como un "memorial". (Versículo 14.) Los visitantes futuros deberían aprender de ellos cómo estos primeros visitantes (como parecen haber sido) fueron bienvenidos. Posiblemente esto incluso pueda ayudar a explicar el hábito mundial que luego prevaleció entre los judíos a este respecto ( Hechos 2:1, etc .; y comparar, tal vez, Romanos 16:5; Efesios 2:12).

2. Como prenda. Colocadas en el templo restaurado, estas coronas serían una especie de profecía permanente:

(1) Del llamado futuro de los gentiles, cuando aquellos que ahora están "lejos" no solo deberían venir y ser bienvenidos, sino que incluso deberían ayudar a construir el verdadero templo de Dios.

(2) De la gloria venidera del Mesías. Entonces, es decir, cuando esta reunión de los gentiles ( Génesis 49:10) ha tenido lugar, dice el Ángel-Jehová aquí (en el versículo 15), sabrán que el Señor de los ejércitos me ha enviado a ustedes (compárense dos cláusulas de Lucas 2:31).

3. Como una advertencia. "Lo sabrás", si estás dispuesto a saber, así que significa (ver el final del versículo 15; y comp. Daniel 12:10; Juan 7:17).

Vea cómo estas diversas consideraciones muestran la unidad de la Biblia.

1. En cuanto a su estructura. Josué, o Jesús, después del Éxodo, lleva a los israelitas, como Moisés no pudo hacerlo, a descansar. Otro "Jesús", después del cautiverio, tipifica, en Zacarías 3:6, las dos naturalezas de Cristo; y, en este pasaje, sus dos oficios de Rey y Sacerdote. En el "cumplimiento de los tiempos" surge un tercer "Jesús", en quien todas estas cosas se cumplen. ¿No hay evidencia, en todo esto, de "diseño"?

2. En cuanto a su tema. Dondequiera que penetremos lo suficiente debajo de la superficie, encontramos esta "Roca". ¿No debe, por lo tanto, como el granito en las formaciones geológicas, ser la base de todo?

3. En cuanto a su fuente. ¿A qué debemos atribuir esa unidad singular de enseñanza, en momentos tan diferentes y en circunstancias tan diferentes, excepto la unidad virtual de origen o de supervisión, por decir lo menos? No es la verdadera y única explicación en pasajes como 2 Pedro 1:21; 1 Corintios 12:6.

HOMILIAS DE W. FORSYTH

Zacarías 6:1

El mundo gobernó en interés del cristianismo.

I. LOS PODERES DEL MUNDO ESTÁN BAJO EL CONTROL DE DIOS. Este y oeste, norte y sur, en todo el mundo, Dios es supremo. Él es el Señor de todas las fuerzas, el Gobernador de todos los eventos, el Árbitro de todos los destinos. La guerra, el hambre, la pestilencia, pueden ser el resultado de causas naturales, pero, de todos modos, son sus sirvientes; ellos van y vienen a sus órdenes; logran lo que quiere.

"Feliz el hombre que ve a un Dios empleado en todos los buenos y malos que la vida de corrector".

(Cowper.)

II LOS PODERES DEL MUNDO SON CONTROLADOS POR DIOS EN EL INTERÉS DEL CRISTIANISMO. Dios tiene un interés directo y vivo en su pueblo. Es el enemigo de sus enemigos y el amigo de sus amigos. "Todas las cosas funcionan juntas para bien de los que aman a Dios". Y no hay nada arbitrario en esto. Dios no es parcial, sino justo. Como él es Dios, debe actuar como Dios. Los verdaderos, los justos y los santos deben recibir la protección y la bendición de los verdaderos, justos y santos. El gobierno de Dios está marcado por la inmutabilidad del consejo, la variedad de métodos, la universalidad del alcance, la soberanía del dominio y la beneficencia del resultado. ¡Qué grandioso y benigno debe ser el fin que satisface la mente del Eterno! "Calmó mi espíritu" - F.

Zacarías 6:9

Mesías el Príncipe.

"Mirad."

I. El hombre que viene de las edades. "Rama." La humildad y, sin embargo, la dignidad. Los paganos fabulaban que los titanes eran hijos del cielo y de la tierra. Aquí está lo que ellos imaginaron en vano. "Creció." Desarrollo natural Perfección de la humanidad. Largo el grito fue: "Él viene". Vemos su sombra en cada sacrificio. Encuentra su presencia en cada profecía. Escuche su pisada en cada promesa. Era la esperanza de Israel y el deseo de todas las naciones.

II CARGADO CON LA MISIÓN NOBLEST. "Construir": personal e instrumentalmente. Muchos a quienes honra como "compañeros de trabajo". El templo se levanta lentamente. Grandeza y belleza se desarrollan gradualmente. Implica la unión y el compañerismo de los hombres como "piedras vivas" en el gran templo de la humanidad.

III. DESTINO PARA EL IMPERIO MÁS GRANDE. "La gloria."

1. Sacerdote. Poder con Dios "Para siempre, según la orden de Melquisedec".

2. Rey. Poder con los hombres. La regla de justicia y amor.

3. La recomposición de sus sufrimientos. "Siéntate y gobierna". Primero la cruz, luego la corona (cf. Hebreos 10:12, Hebreos 10:13; 1 Pedro 1:11).

IV. DESIGNADO PARA HONOR INMORTAL. El cielo es el estado perfecto. ¿Qué vemos allí? Deje que San Juan declare ( Apocalipsis 5:6). Incluso en la tierra, ¡qué honor para Cristo! Todos los días, y especialmente en el día del Señor, ¡qué oraciones en su Nombre! ¡Qué ofrendas para su alabanza y gloria! ¡En cuántas tierras, con qué diversas voces, con qué amor sin medida, se respira su nombre! "¡Observen al hombre!" Que cada corazón responda, con gratitud y gozo, "¡Mi Señor y mi Dios!" - F.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Zacarías 6:1

El gobierno de Dios del mundo.

"Y me volví, levanté mis ojos y miré, y he aquí, salieron cuatro carros de entre dos montañas; y las montañas eran montañas de bronce", etc. Esta es la última de la serie de visiones, que suma en total a ocho, durante esa noche. Todos son tan oscuros que cuanto más erudito e ilustrado sea el expositor, menos dispuesto estará a considerar su interpretación como absolutamente correcta. Ciertamente, esto no es más fácil de interpretar que los anteriores. Los objetos que ahora se revelaron a la visión del profeta son diversos y extraños.

1. Él ve cuatro carros. No dice expresamente si eran carros de guerra que llevaban al guerrero a la batalla u hogar triunfalmente, o si eran carros utilizados para medios de transporte públicos o privados; pero está implícito que eran carros de guerra.

2. Vio a estos cuatro carros saliendo de dos montañas. Estas no eran montañas de tierra o entones, sino montañas de bronce; montañas, por lo tanto, que tienen una solidez y fuerza peculiar.

3. Vio estos carros tirados por caballos de diferentes colores. En el primer carro tenemos caballos rojos; en el segundo, negro; en el tercero, blanco; y en el cuarto, grisáceo o gris pálido. Ahora, el profeta parecía completamente incapaz de entender el significado de estos objetos. Pero él está ansioso por hacerlo, y se dirige al ángel intérprete y le dice: "¿Qué son estos, mi señor?" Aquí está la respuesta: "Y el ángel respondió y me dijo: Estos son los espíritus de los cielos, que salen de estar delante del Señor de toda la tierra", etc. Los carros, entonces, son los cuatro ". espíritus ", o vientos, según el margen. Algunos traducen la palabra "espíritus celestiales" y suponen que se hace referencia a los ángeles. Los "cuatro vientos" probablemente representan las agencias invisibles por las cuales el Todopoderoso se complace en continuar con el gobierno del mundo. Estos espíritus están parados ante el Señor de toda la tierra, y están en su presencia, a su disposición, siempre listos para ejecutar sus órdenes. Mi propósito en estos bocetos no es especulativo, sino práctico. Si fuera especulativo, debería encontrar un campo amplio y fértil para el pensamiento hipotético. Por ejemplo, existe una gran variedad de opiniones sobre los cuatro carros y caballos y sus aurigas. Algunos suponen que representan las grandes monarquías del mundo antiguo: los caldeos, los griegos y los romanos. Algunos, de hecho, han supuesto que se refieren a los cuatro Evangelios. Y algunos han supuesto que se refieren a la historia de la Iglesia después de Constantino: la primera, a las guerras de los invasores del Imperio Romano, y las guerras de doctrinas y opiniones controvertidas; el segundo, a la oscuridad de la oscuridad, la ignorancia, la opresión y la miseria de la dominación papal; el tercero, a la luz y al conocimiento, la alegría y el triunfo, de la Reforma; y el cuarto, a la condición mixta de las cosas, la confusión de la falsa doctrina y los preceptos verdaderos, correctos e incorrectos, los santos e impíos ritos de adoración, posteriores a esa gran revolución. Pero tomo la visión para ilustrar el gobierno de Dios del mundo; e ilustra cuatro hechos relacionados con ese gobierno: su variedad, inmutabilidad, universalidad y supremacía.

I. VARIEDAD. Esto es sugerido por el color de los corceles que llevan adelante los carros de sus planes. Los "caballos rojos", emblema de la guerra y el derramamiento de sangre. El emblema "negro" de calamidad, angustia y luto. El emblema "blanco" de la alegría y la prosperidad. El "espeluznante" y la "bahía", o una mezcla de acontecimientos, prosperidad y adversidad, amistad y duelo, tristeza y alegría, etc. ¿No ha caracterizado esta variedad la providencia que ha dominado al hombre desde el principio hasta esta hora? No solo se ve en todas las páginas de la historia de las naciones, las iglesias y las familias, sino también en la historia de los individuos. La experiencia de cada hombre es más cambiante que el clima. Hay una alternancia constante: el rojo, el negro, el blanco, el mixto. Estos cambios son útiles.

1. Rompen la monotonía de la vida. Tienden a mantener alerta el corazón de la humanidad. Hay pocas oportunidades para dormir moralmente.

2. Crean un deseo de un estado de certeza. Provocan una búsqueda de una "ciudad que tenga fundamentos, cuyo Constructor y Creador sea Dios". Este no es nuestro descanso.

II INMUTABILIDAD. Estos carros se mueven entre dos "montañas de latón". Aunque están a cargo de una variedad de corceles, y se mueven rápidamente hacia cada punto de la brújula, y llevan una variedad de eventos donde quiera que vayan, están inmovilizados y protegidos por los inmutables, representados por montañas de bronce. Los inmutables consejos de decretos de Dios mantienen todas las mociones y conmociones, todas las convulsiones y revoluciones del mundo en su lugar. Como el océano, en medio de todos sus reflujos, rabia y furia, está obligado a obedecer a la luna, que permanece serenamente asentada en su órbita, por lo que todas las agitaciones de la tierra están obligadas a obedecer los decretos inmutables del Cielo. Gracias a Dios, en este mundo cambiante nuestro hay montañas de latón, cosas que no pueden ser sacudidas. "Toda carne es hierba ... pero la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre". "Mi consejo se mantendrá firme y haré todo lo que pueda".

III. UNIVERSALIDAD Estos carros, llevados por estos corceles de colores variados, rodaban hacia cada punto del globo, algunos al norte y otros al sur. Caminaron "de aquí para allá por la tierra". Si; a través de la tierra, a través de cada parte de ella. No es un lugar no visitado o ignorado. La providencia de Dios abarca todo, materia y mente, grandes y pequeños, buenos y malos. Todo lo que tenemos, y todo lo que toda criatura tiene, se nos entrega en estos carros; Nos llevan nuestras pruebas y nuestras alegrías. Por lo tanto, debemos inclinarnos con resignación ante todas nuestras penas, y gritar con gratitud en todos nuestros placeres. Por lo tanto, también deberíamos darnos cuenta prácticamente de nuestra dependencia de él en cada momento de nuestra vida. "Danos hoy nuestro pan de cada día", etc.

IV. SUPREMACÍA. "Estos son los cuatro espíritus de los cielos, que salen de estar delante del Señor de toda la tierra". Él está a la cabeza de todos. Ningún espíritu maligno se mueve sin su permiso y control; No hay buen espíritu sin su inspiración y guía. El es el Señor de toda la tierra. ¡Qué grande debe ser el que maneja todas las cosas!

"Todo lo bueno procede de él, como los rayos del sol del sol; todos los males caen ante él; su voluntad a través de todo está hecha".

Confiemos en él con una confianza ilimitada. Le obedecemos con amorosa lealtad, "De él, y por él, y para él son todas las cosas". "Él está sobre todo, Dios bendijo para siempre" - D.T.

Zacarías 6:9

El hombre inigualable de la historia.

"Y la palabra del Señor vino a mí, diciendo: Toma de ellos del cautiverio, de Heldai, de Tobijah, y de Jedaiah, que vinieron de Babilonia, y tú el mismo día." La coronación, el trabajo y la posición de Joshua de la que se habla en estos versículos obviamente se emplean para simbolizar a un Hombre que vendría y que sería inigualable en toda la historia. Con respecto a este hombre inigualable, aquí se nos enseña:

I. QUE ES UNO AL QUE EL CIELO MANDA A LAS PERSONAS A HONRAR. "Y vino a mí la palabra del Señor, diciendo: Toma de ellos del cautiverio, de Heldai, de Tobijah, y de Jedaiah, que vinieron de Babilonia, y ven tú el mismo día, y entra en la casa de Josías, hijo de Sofonías; toma plata y oro, y haz coronas, y ponlas sobre la cabeza de Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote ". Se le ordena al profeta que se dirija a algunos de los hombres más distinguidos que habían regresado del cautiverio babilónico, hombres representativos y enviados. Debía llevar a estos hombres, cuyos nombres se dan aquí, que se entretuvieron en la casa de otro hombre distinguido, aquí llamado Josías, hijo de Sofonías. De esa casa se tomarían la plata y el oro que habían traído de Babilonia, con los que se harían coronas y se colocarían sobre la cabeza de Josué, hijo de Josedech, el sumo sacerdote. Por el consentimiento general de los expositores, esta fue una mera transacción simbólica, una transacción que señalaba a un gran Hombre a quien el Cielo requerirá que todos los hombres coronen con la más alta dignidad. El espíritu de adoración a los héroes es tan fuerte en la naturaleza humana que las multitudes serviles de todos los tiempos han estado listas para caer y rendir homenaje a la mayoría de los personajes impíos. Alzan banderas, tocan campanas, gritan hurras, en honor a los carniceros laurelados, déspotas coronados y bellos millonarios. Esta es una de las peores características de la depravación humana, una de las mayores obstrucciones para el progreso de los hombres y las naciones. Pero aquí hay un personaje simbolizado por el nombre de Joshua, a quien el pueblo es llamado por Dios mismo para rendir honor. ¿Quién es este hombre? ¿Puedes encontrarlo en algún lugar entre los millones de tus contemporáneos en cualquier tierra, o en la página de la historia de la gente de cualquier época? en cualquier lugar menos en los registros de los cuatro evangelistas: ¿el hombre Cristo Jesús? "Cuando trae al primer engendrado al mundo, dice: que todos los ángeles de Dios lo adoren". Y todo el cielo lo adora. "Escuché la voz de los ángeles alrededor del trono", etc.

II QUE SU PEDIGRADO ES SINGULAR SENCILLAMENTE: "Así habla el Señor de los ejércitos, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es LA RAMA; y él crecerá de su lugar, y él edificará el templo del Señor". Él es una "rama"; él tiene raíz en alguna parte; él tiene vida y crece. Aquí se dice: "Crecerá fuera de su lugar". La referencia es a algún hombre que crece en la tierra, que no es de la tierra. ¿Qué hombre en la tierra se puede decir que ha crecido fuera de su lugar? La tierra es el lugar de todos los hombres durante su estadía aquí. Es su hogar natal. Solo conocemos a uno de esos hombres: el ilustre "Hijo de María". Bajó del cielo y tabernó en esta tierra, que no era su lugar. Y aquí creció en cuerpo y mente, en favor de Dios y el hombre. Aunque no había nada agradable con su Espíritu aquí, aún así creció y se convirtió en el Príncipe de la vida, el Conquistador de la muerte y el Comandante moral de la raza. Una gran alma, dominada por una simpatía suprema con el Bien Supremo, puede crecer en cualquier lugar, en su lugar o fuera de ella. Puede subordinarse más. elementos externos hostiles y fuerzas a su propia voluntad e intereses.

III. QUE ES UNO CUYA MISIÓN ES SUBLIMAMENTE GLORIOSA. "Él edificará el templo del Señor", etc. Zorobabol ahora estaba ocupado en la obra de criar el templo material en Jerusalén; y una obra más gloriosa que esta no se le da al hombre que promover la adoración pública de Dios. El progreso de las naciones depende de la moral, y la moral es el crecimiento de la religión genuina. La filantropía surge de la piedad; Es solo a medida que crece la filantropía que la humanidad puede avanzar. Por lo tanto, ningún trabajo tan trascendentemente importante como el de promover el culto público, construir templos, etc. Por lo tanto, se agrega aquí, "Él llevará la gloria". El verdadero promotor de la adoración pública lleva consigo en todo esfuerzo honesto la gloria, en comparación con la cual la gloria de cualquier otro departamento de trabajo humano palidece en la oscuridad. La construcción del templo material no es más que el emblema de la crianza del gran templo espiritual. Y el Hombre aquí mencionado es el Constructor de eso. Hay uno y solo uno, y ese es Cristo. Él no es solo el Constructor, sino el Creador de los materiales, y él mismo la Fundación del todo. "Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, ese es Jesucristo". Al hacer esto, él lleva la gloria. "Ahora es glorificado el Hijo del hombre". Dios es glorificado en él. "Dios lo ha exaltado mucho, y le ha dado un nombre que está por encima de cada nombre", etc. San Pedro da una hermosa descripción de este templo cuando dice: "A quien viniendo, como a una piedra viva, no se le permitió a los hombres , pero elegidos de Dios, y preciosos, ustedes también, como piedras vivas, son edificados una casa espiritual, un santo sacerdocio, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables para Dios por Jesucristo ". Cristo es el gran constructor del templo moral del mundo, y nadie más.

IV. QUE ES UNO CUYA POSICIÓN Y FUNCIONES SON TRANSCENDENTEMENTE EXALTADAS. Él está en un trono. "Está exaltado muy por encima de todos los cielos". Pero él está ahí:

1. Como un rey sacerdotal. En nombre de la humanidad ante Dios, él posee las riendas del dominio universal.

2. Como un glorioso reconciliador. "El consejo de paz será entre los dos". ¿Qué significa esto? No es que haya un pacto de paz entre él y su Padre. Nunca estuvieron en desacuerdo. Y suponer que cualquier contrato o pacto entre ellos es derogar a Infinite Majesty. El "consejo de paz" entre el Padre Infinito y sus hijos extraños y rebeldes. Él es el mediador entre Dios y el hombre. Él es la reconciliación, la expiación. (Pero vea en la Exposición (versículo 13) otra explicación, y una más conforme al contexto.)

V. QUE ES UNO CUYO PODER PARA ATRAER A OTROS A SU EMPRESA ES INMENSAMENTE GRANDE. "Y los que están lejos vendrán y edificarán en el templo del Señor, y sabrán que el Señor de los ejércitos me ha enviado a ustedes". "Puede haber", dice el Dr. Wardlaw, "sin duda aquí; para ustedes que estaban lejos, y para ellos que estaban cerca, están los mismos términos de distinción entre gentiles y judíos, que, al dirigirse a los primeros, el apóstol usa "Traeré a mis hijos de lejos", dice Jehová, "ya mis hijas desde los confines de la tierra". Los gentiles debían ser ellos mismos piedras en el edificio, y agentes en la crianza del mismo, y esto se cumplió en el comienzo del evangelio, en la actividad ministerial y la utilidad de muchos conversos gentiles, y se está cumpliendo hasta el día de hoy. cada nación gentil donde el cristianismo ha formado un asentamiento, y en cada país pagano al que los misioneros llevan el mensaje de salvación y reúnen a los pecadores en la Iglesia de Dios. Porque esa Iglesia de Dios es su templo (los miembros de ella, cuán ampliamente dispersos, todos 'construidos juntos para una habitación de Dios a través del Espíritu'), en los cuales se le ofrecerán 'sacrificios espirituales', 'aceptables por medio de Jesucristo', ¡en todo tiempo y para siempre!

CONCLUSIÓN. "¡Observen al hombre!" ¿Qué clase de hombre es él? Se queda solo, el majestuoso cedro entre los retoños de la raza, el sol entre los satélites. Él es el "maravilloso" - D.T.

Notas Explicativas de Wesley

Toma - De los que han salido de Babilonia. Ven tú ... Ve a buscarlos, si se alojan en otro lugar. El mismo día - El mismo día en que vienen.

Comentario de Kelly sobre los libros de la Biblia

Conferencias sobre los profetas menores.

W.Kelly.

Zacarías fue claramente un contemporáneo de Hageo. Como él, data sus profecías del segundo poder imperial de los gentiles; pero va mucho más allá que Hageo al dar el testimonio de Dios acerca de estos poderes. En el anterior profeta había sin duda una intención divina en la alusión a la era medida por el reinado de Darío: no sólo se mantiene esto en Zacarías, sino que tenemos la relación general de los poderes en una medida análoga a la de Daniel, pero teniendo su propio carácter especial y diseño como con todas las escrituras.

Por lo tanto, no es meramente la señal de sujeción en el gobierno de Dios; pero además tenemos la debida relación para el presente, lo que se esperaba en el futuro, y luego el derrocamiento final de todos esos poderes que habían intervenido en forma intermedia, no solo en el juicio de Judá, sino aún más ampliamente durante el tiempo del juicio de Israel. infidelidad Malaquías se diferencia de ellos en que se ocupa exclusivamente de la condición moral de los judíos; por lo tanto, no hace caso alguno de los poderes de los gentiles. Así, los profetas de la restauración, Hageo, Zacarías y Malaquías tienen rasgos suficientemente distintivos.

Entonces, Zacarías primero nos presenta el doloroso desagrado de Jehová con los padres de los judíos. Habían menospreciado el testimonio anterior. Cuando se les mandó en el nombre de Jehová de los ejércitos que se volvieran a Aquel que se volvería a ellos, no lo hicieron; y ahora se exhorta a los hijos a no ser como sus padres a quienes los profetas anteriores habían clamado en vano. “No oyeron, ni me hicieron caso, dice Jehová.

Vuestros padres, ¿dónde están?" Por lo tanto, la presente desolación, y la debilidad de las cosas por las cuales los niños gemían, debe ser una lección seria y permanente para sus almas. "Vuestros padres, ¿dónde están? y los profetas, ¿viven para siempre? Pero mis palabras y mis estatutos que mandé a mis siervos los profetas, ¿no se apoderaron de vuestros padres? y volviendo ellos, dijeron: Como Jehová de los ejércitos pensó hacer con nosotros, conforme a nuestros caminos y conforme a nuestras obras, así ha hecho con nosotros.

"Por lo tanto, la palabra de Jehová había recibido su plena sanción y, en lugar de desanimarse por las circunstancias que probaban su veracidad, su lugar era aprovechar las comunicaciones adicionales que se aplicaban a su estado. Cada logro de Su disciplina sobre Israel debía ser un llamado a sus almas para que presten atención a la palabra de Jehová ahora.Sin embargo, esto no fue más que un preámbulo, aunque de importancia moral.

La profecía supone el pecado y el necesario juicio de Dios; pero luego, gracias a Dios, también nos ofrece mucho más. Muestra cuán imposible es que Dios sea vencido por el mal, y que el abuso de una cosa buena cuando la juzgue la reemplace por una mejor en Su misericordia. Ciertamente, si Él nos ha llamado como cristianos a vencer el mal con el bien, Él mismo actúa en consecuencia: ya sea en el gobierno o en la gracia, Dios está supremamente por encima del mal; y este es el único recurso y el infalible consuelo de la fe.

La primera visión que nos presenta el profeta la tiene de noche: de hecho, lo mismo se aplica a los primeros seis capítulos donde tenemos una serie de visiones que el profeta contempló en una sola noche, y que recorren en esa especie de esquema el curso de Los caminos de Dios desde su separación para el tiempo como Su pueblo hasta su restauración a la tierra con su ciudad y templo bajo el Mesías. "Miré de noche, y he aquí un hombre montado en un caballo rojo, y él se paró entre los arrayanes que estaban en el fondo; y detrás de él había caballos rojos, moteados y blancos. Entonces dije, oh mi señor, ¿Qué son estos? Y el ángel que hablaba conmigo me dijo: Te mostraré cuáles son estos.

Nuevamente encontramos una semejanza considerable con la manera en que se dieron algunas de las visiones del Apocalipsis. Está la presencia de un comunicador e intérprete angelical. Se ve, pues, cómo los lazos de la verdad divina se encuentran a lo largo de la Escritura y siempre, se puede añadir, con la debida atención al tema, para preservar la idoneidad moral. La posición de Zacarías en relación con el judío tenía muchos puntos en común con la de S.

Juan hacia el cuerpo cristiano decaído, que ya estaba moralmente juzgado y estaba a punto de ser vomitado, como les dijo a todos de Laodicea en el nombre del Señor. Por lo tanto, podemos entender que la introducción de un ángel que habla, en lugar de Jehová en un estilo más directo de dirección, no careció de importancia. Había reserva y distancia implícitas, y esto era correcto notarlo, porque Dios quiso que se sintiera.

Esto no impide en lo más mínimo las comunicaciones ricas en compasión y bondad divina, no sin bendición presente, y preñadas en la perspectiva gloriosa para el futuro. De hecho, aunque podemos notar provechosamente este retiro de Dios y la intervención de los ángeles, no hay profeta del Antiguo Testamento que abra una mejor perspectiva de bienaventuranza en la tierra que Zacarías.

Entonces sabemos que el Apocalipsis de Juan es el principal desarrollo profético del Nuevo Testamento. De hecho, su método es más profundo y completo, mientras que al mismo tiempo es más preciso y ordenado que cualquier otro en toda la Biblia. ¿No es, entonces, una cuestión de verdadera gratitud a Dios que no seamos lanzados a un mero curso de aplicación inferencial al tener que ver con la ruina de la cristiandad tal como lo hizo Zacarías con la ruina de los judíos? Porque una mente generosa y una humilde seguramente rehuirían pronunciarse sobre los demás a menos que la autoridad divina se interpusiera y lo convirtiera simplemente en un deber.

Cuanto más se deseaba la gloria del Señor y más se amaba a la iglesia, más lento sería uno para formarse un juicio firme sobre el estado de aquello que lleva el nombre del Señor. Ahora bien, Dios se ha enfrentado a esta falta de voluntad que de otro modo uno podría haber excusado por tener elementos realmente buenos y apropiados en ella. Pero hay otras consideraciones de más importancia que el sentimiento de los cristianos acerca de sus hermanos en la cristiandad: no debemos pasar por alto, sino ante todo sopesarlo todo a la luz de la gloria de Dios, y de lo que es debido a Cristo.

Por lo tanto, Dios, que siempre cuida el nombre de su Hijo, y por lo tanto mira con tierno interés a los que le han sido dados, ha respondido a esta reticencia pronunciándose sobre ella con claridad y solemnidad, y con clara evidencia de que lo que le dio motivo para un juicio tan fuerte y decidido estaba entonces ante Sus ojos, aunque por supuesto a punto de ser aún más desarrollado. El mal ciertamente no crece menos sino más en el transcurso del tiempo, con las continuas influencias que aumentan su volumen y oscurecen su carácter.

Así sabemos en la cristiandad que la decadencia entonces ante el ojo del Espíritu de Dios ha ido siempre en aumento; pero los apóstoles no fueron llevados antes de que Dios se pronunciara sobre su existencia, su extensión y su irreparabilidad, solo para ser dejados de lado por la venganza divina al final de esta era.

Hago estos comentarios de tipo general para mostrar el valor de estos últimos profetas como proveedores de la sentencia final de Dios sobre el estado de Israel, incluso de aquellos judíos de corazón relativamente sincero que habían regresado en lugar de irse contentos con estar con su pueblo. Captores gentiles. Por lo tanto, no había excusa para que fueran engañados; ahora hay menos para nosotros, ya que Dios ha mostrado Su mente con toda plenitud sobre el estado actual de la cristiandad y el consiguiente deber de los santos, no poco manifiesto antes de que el apóstol Juan se convirtiera en el medio para que el Señor Jesús se dirigiera a las iglesias asiáticas. en Apocalipsis 2:1-29 ; Apocalipsis 3:1-22 .

El registro es ampliamente suficiente para darnos motivos claros para un juicio moral. Ningún hombre puede despreciar esto sin una pérdida positiva. Estamos llamados a prestar atención. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.

Así como las epístolas apocalípticas difieren manifiestamente del testimonio general de las cartas apostólicas, Zacarías difiere incluso de los profetas precedentes, salvo en cierta medida Ezequiel y Daniel, y aún más del resto del Antiguo Testamento. La ocasión era peculiar. El imperio persa favoreció considerablemente a los judíos. Por consiguiente, había dos cosas necesarias para comunicar: una era que el Señor poseía lo que era de sí mismo providencialmente para la ayuda de su pueblo, y al mismo tiempo traía todo el curso de estos poderes. Estas dos cosas se hacen por separado en este capítulo.

En primer lugar, se nos habla del hombre que montaba un caballo rojo que estaba de pie entre los mirtos; y luego más de caballos rojos, moteados y blancos, que se explican más adelante. "Estos son los que Jehová ha enviado a andar por la tierra. Y respondieron al ángel de Jehová que estaba entre los arrayanes, y dijo: Nosotros hemos andado por la tierra, y he aquí, todos los la tierra está quieta y en reposo.

"Creo que "rojo" se usa simbólicamente como una señal de devoción a Dios, ya sea en juicio, o en gracia como en las pieles de carneros teñidas de rojo del tabernáculo, pero incluso estos se basan en el juicio. El que estaba en el rojo caballo había sido en nombre del Señor el ejecutor de Su juicio, y ahora estaba usando a Persia como Su instrumento para tratar así y así favorecer a los judíos.Esta era la segunda de las potencias mundiales, y dos más le seguirían como vemos aquí.

Objeciones por las que parece que los símbolos aquí son más bien de los ángeles a quienes Jehová emplea para gobernar que de los reinos mismos que siguen por separado; y está claro además que tenemos la conexión de estos poderes con la historia de la gente antigua, pero esa gente ahora se encuentra en un estado sorprendentemente anormal. Debemos recordar que a lo largo de los últimos tres profetas nunca se les reconoce como el pueblo de Dios.

Esto es de mucha importancia. Están destinados a ser bendecidos y exaltados más que nunca como pueblo de Dios, pero mientras tanto se les ve fuera de la relación nacional con Dios. " Serán mi pueblo", pero no lo son. Tal era y es entonces su estado. No es que Dios haya dejado de preocuparse por ellos: la aparición de estos profetas posteriores al cautiverio y, sobre todo, la misión del Mesías, prueban lo contrario.

Pero recuerde que prevalecen ideas vagas en cuanto a lo que significa "el pueblo de Dios". La fuerza propia de esa expresión en el Antiguo Testamento se ve en las relaciones públicas que Dios tenía con ellos cuando identificó su nombre con ellos como su nación escogida entre todas las demás. Este lazo se rompió en el momento del cautiverio babilónico. Los judíos entonces dejaron de ser abierta y formalmente el pueblo de Dios. Esto de ninguna manera interfiere con que Él tenga personas en medio que tenían una fe viva. Hubo tales que por gracia buscaron la Simiente de la mujer antes del llamado del pueblo de Dios o de su primer padre Abraham.

De hecho, todos hemos sido profundamente heridos por las frases actuales del lenguaje religioso moderno y, de hecho, de la teología antigua. Así, cuando las personas hablan del pueblo de Dios, casi siempre entienden la línea de los creyentes. Ahora bien, este no es el significado del pueblo de Dios en la Biblia, manifiestamente no en el Antiguo Testamento. Abraham, Isaac, Jacob y los santos antes que ellos, como Noé, Enoc, Abel, nunca son llamados pueblo de Dios.

Fue un hecho nuevo que comenzó con el llamado de Israel, a quienes se les puso en una relación nacional con Dios, con la ley posteriormente para regular su caminar, y un santuario, ritual y sacerdocio. Entonces se exigió un rey de su parte, y se le dio en la ira de Dios (porque era para rechazarlo); y cuando comenzaron a fallar bajo el nuevo régimen, y cuando se levantaron más y más profetas sobre la ruina total de la casa de David, y la aceptación final de la idolatría por parte de esa casa y la parte más fiel del pueblo que había sido levantado como testigo en su contra, entonces perdieron su título.

De allí en adelante serían Lo-ammi (No-mi-pueblo). Pero esto no implica en absoluto que no hubiera más creyentes entre ellos. Así como los creyentes habían sido antes del "pueblo de Dios", así lo fueron después. En resumen, tener creyentes en medio es una cosa completamente diferente de ser el pueblo de Dios: de lo contrario, todas las naciones lo serían. Mientras que a lo sumo solo puede aplicarse a los cristianos ahora que Israel es repudiado; y estrictamente hablando, parece que solo se aplica en las Escrituras a esa parte de los judíos que creen mientras que el resto rechaza al Mesías. Compare Romanos 9:1-33 y 1 Pedro 2:1-25 ; aunque, por supuesto, el principio se aplica a todos los bautizados en Su nombre.

En estos tres profetas encontramos pues contemplado este estado de cosas gravísimo para un judío cuando ya no era el pueblo de Dios, y podría haber surgido para aquellos que lo malinterpretaran el peligro de temer que Dios ya no se preocupaba por ellos, porque Les quitó su honorable título y ya no habitó en medio de ellos como lo había hecho antes. Esto habría sido un error fatal. Por lo tanto, encontramos, particularmente en Zacarías, los dos hechos que muestran claramente hasta qué punto Dios usó o reconoció los poderes externos del mundo, y cuál era la relación de Su pueblo durante un tiempo en que Él no podía reconocerlos públicamente como Suyos.

El profeta nos muestra que todo está hecho para el bien de los que le aman, principio tan cierto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, pero que requiere mucha delicadeza para aplicarlo correctamente, particularmente al examinar el antiguo oráculos de Dios, viendo que en este caso hay una relación diferente a la nuestra.

Pero a primera vista tenemos a Uno que demuestra estar especialmente interesado en el remanente que ha regresado. Es evidente que la luz de Su palabra fue otorgada de nuevo en las nuevas circunstancias cuando esto podría haberse juzgado imposible. Lo escuchamos de Hageo; tenemos nuevas pruebas en las visiones de Zacarías. Dios regularía todo con miras a este mismo pueblo después de haber sido totalmente incrédulos.

Y estos diferentes espíritus salen y cumplen las órdenes de Dios, no en público sino de manera providencial, lo cual Él hace saber al judío como una señal de Su verdadero cuidado por ellos. Él quiere que ellos confíen en Él. Ya no podían ser llamados Su pueblo en el sentido formal ahora, pero aquellos que habían perdido el título de él, sin embargo, se mantuvieron en Su misericordiosa conciencia de cuidado, ya que seguramente se les dará ese título de una mejor manera más adelante.

Tal es la postura de las cosas en Zacarías, ya que era el objeto de su profecía darla a conocer. Así, la visión preliminar fue de una importancia muy grande, tanto como el prólogo moral que hemos visto.

"Hemos andado de aquí para allá (dijeron) por la tierra, y he aquí, toda la tierra está quieta y en reposo". Este resto de sus enemigos no presagiaba nada bueno para los judíos. “Entonces el ángel de Jehová respondió y dijo: Oh Jehová de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá?” No dice “del pueblo de Jehová” “contra los cuales te has indignado estos sesenta y diez años Y Jehová respondió buenas palabras y palabras consoladoras al ángel que hablaba conmigo.

Y me dijo el ángel que hablaba conmigo: Clama, diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos; Estoy celoso de Jerusalén y de Sión con gran celo. Y estoy muy disgustado con las naciones". Claramente, este es el punto que ahora se presenta. Primero declara que estaba muy disgustado con sus padres, y que había obrado en consecuencia, enviándolos al cautiverio y quitándoles la "teta". título distintivo para el tiempo con todos los signos y efectos singulares de su presencia con ellos a nivel nacional.

Luego se muestra que, aunque había sancionado a los poderes gentiles en su lugar de supremacía terrenal, no obstante se sintió agraviado por su orgullo y crueldad hacia los judíos. "Estoy muy disgustado con las naciones que están tranquilas, porque estaba un poco enojado, y ellas ayudaron a adelantar la aflicción. Por tanto, así ha dicho Jehová: He vuelto a Jerusalén con misericordias: mi casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y se extenderá cordel sobre Jerusalén.

Esto estaba teniendo entonces un cumplimiento parcial en la caída de Babilonia, pero el cumplimiento en el sentido estricto de la palabra espera otro día; y podemos preguntarnos por qué, antes de cerrar con Zacarías.

Por esta razón, supongo, es que en la visión inicial el caballo del hombre se ve parado entre los mirtos a la sombra (versículo 8), y el primero de los caballos detrás de él eran del mismo color rojo. Por una razón similar también hay una ausencia de un cuarto color aquí; como en realidad el imperio babilónico ya había sido sofocado por Ciro el persa, quien de una manera vaga prefiguró a Cristo como el libertador de los judíos de su opresor cautiverio, vindicando al verdadero Dios y su palabra contra los ídolos, restituyéndolos a su tierra y animándolos a construir el templo de Jehová.

Sin embargo, la visión parece deliberadamente general. Hay más precisión en el correspondiente del capítulo 6, donde también el propósito en mano traía a la vista el primer imperio, como veremos. Pero no es aquí como en Daniel un bosquejo simbólico de los poderes del mundo, exterior o interiormente, sino más bien de los poderes espirituales detrás de escena. "Entonces dije: Señor mío, ¿qué son estos? Y el ángel que hablaba conmigo me dijo: Te mostraré cuáles son estos. Y el hombre que estaba entre los arrayanes respondió y dijo: Estos son los que Jehová ha enviado a andar de aquí para allá por la tierra".

Parece claro que el hombre que estaba entre los arrayanes no es otro que el ángel de Jehová, que nos es familiar en otros lugares "Y respondieron al ángel de Jehová que estaba entre los arrayanes, y dijeron: Hemos andado de aquí para allá la tierra, y he aquí que toda la tierra está quieta y en reposo Entonces el ángel de Jehová respondió y dijo: Jehová de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales ¿Has tenido indignación estos sesenta y diez años?” Y Jehová respondió al ángel que hablaba conmigo palabras buenas y palabras consoladoras.

“El mismo que se reveló en la antigüedad a los padres, a Moisés, Josué y otros, así lo hacía ahora según la circunstancia y necesidad del remanente. Hay que distinguirlo del ángel que hablaba con el profeta ordinariamente.

Una vez más, no debe olvidarse que la propia historia nacional de Israel se cerró con el cautiverio, y que después de su regreso fue sólo un estado provisional en la misericordia de Dios aquí y en otros lugares garantizados, en espera del Mesías. Su rechazo trajo la ira sobre ellos al máximo; pero en ella se cumplieron los propósitos ocultos de Dios donde todo parecía fallar en la cruz del Señor Jesús, en virtud de la cual Dios no sólo reúne a la iglesia ahora, sino que volverá en misericordia soberana a los judíos mucho tiempo después. obrando misericordiosamente en sus corazones y produciendo tanto arrepentimiento como una mirada de fe a Aquel a quien una vez crucificaron y mataron por mano de hombres inicuos.

"Por tanto, así ha dicho Jehová: Yo he vuelto a Jerusalén con misericordias; en ella será edificada mi casa, dice Jehová de los ejércitos, y sobre Jerusalén será tendido un cordel. Clamad aún, diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Mis ciudades a través de la prosperidad todavía se extenderá, y Jehová aún consolará a Sion, y aún elegirá a Jerusalén". Ahora, lo que le da a esto su fuerza es que estas palabras fueron pronunciadas después del regreso del cautiverio.

Por consiguiente, esta devolución no podía proporcionar el pleno cumplimiento de la seguridad divina, aunque sin duda era una prenda de ella. Por lo tanto, el objeto de estas palabras no era hacerlos contentarse con la medida de misericordia que ya se les había mostrado, sino usar el presente como base para buscar una mayor bendición que la gracia tiene reservada: "Jehová consolará aún a Sion, y aún escoge Jerusalén". En cuanto al regreso de Babilonia, ya se cumplió; y nunca ha habido un regreso desde entonces sino otra y peor dispersión. Por lo tanto, es claro y cierto que Dios insinúa un nuevo regreso. Aún consolará a Sion y aún elegirá a Jerusalén.

Pero se presenta una vista nueva. "Entonces alcé mis ojos, y miré, y he aquí cuatro cuernos". Aquí tenemos el curso completo de los poderes gentiles: claro si es una alusión a Daniel 2:1-49 y Daniel 7:1-28 , pero difícilmente inteligible de otra manera.

"Y le dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Qué es esto? Y él me respondió. Estos son los cuernos que han dispersado a Judá, Israel y Jerusalén". No son los agentes providenciales que Dios empleó para actuar dentro y por el imperio: estos fueron representados por los caballos. Pero aquí estamos en presencia de los poderes reales que sucesivamente asolaron a Judá, Israel y Jerusalén (versículo 19). Por lo tanto, los cuernos son los símbolos empleados, de los cuales el profeta vio cuatro, como era de esperar, respondiendo a los cuatro poderes del primero al último que iban a reinar sucesivamente. Es un cuadro general agrupado proféticamente y que reúne en una sola mirada tanto el pasado como el futuro, Babilonia y Roma, Israel y Judá.

Pero la venganza pertenece a Dios, y los instrumentos de la misma se ven a continuación. “Y Jehová me mostró cuatro carpinteros. Y dije yo: ¿Qué vienen a hacer éstos? Y habló, diciendo: Estos son los cuernos que esparcieron a Judá, de modo que ninguno levantó su cabeza; ." Son el instrumento que Dios usará para derribar los poderes que Él se complació en levantar en Su soberanía para castigar a Israel. Pero Dios sabrá cómo tratar con ellos, especialmente al final de la era. Él entonces "echará fuera los cuernos de los gentiles, que alzaron su cuerno sobre la tierra de Judá para esparcirla".

Ahora está claro que todo esto tiene un carácter general. La visión inicial no da más que un cuadro panorámico amplio o el esbozo de principio a fin de lo que ya entonces era cierto pero al mismo tiempo lo que llegaría hasta el final cuando el juicio de estos cuernos debería haber sido finalmente ejecutado.

El segundo capítulo nos deja saber que, independientemente de lo que Dios nos diga acerca de los demás, su corazón siempre está ocupado con Jerusalén. "Volví a alzar mis ojos, y miré, y he aquí un hombre que tenía un cordel de medir en la mano. Entonces dije: ¿Adónde vas? Y me dijo: Para medir a Jerusalén, para ver cuál es su anchura, y cuál es su longitud. Y he aquí, salió el ángel que hablaba conmigo, y otro ángel salió a recibirlo, y le dijo: Corre, habla a este joven. Es el profeta Zacarías, de quien nos enteramos por el camino de esta circunstancia personal; aunque algunos lo toman simplemente como un sirviente aparte de la edad, lo que me parece bastante antinatural.

El cordel de medir es el símbolo de la toma de posesión, ya sea en título o de hecho, cuando seguirían nuevos tratos o restauraciones. Aquí es más bien lo primero, porque la posesión adecuada esperaría el derrocamiento de los poderes gentiles; pero el acto de medir estaba destinado a mostrar incluso entonces la intención de Dios de bendecir de esta manera.

“Corre, habla a este joven, y dile: Jerusalén será habitada como ciudades sin muros por la multitud de hombres y de ganado que hay en ella; porque yo, dice Jehová, seré para ella muro de fuego en derredor, y seré por gloria en medio de ella". Es muy evidente que nada de lo que ha sido todavía cumple con los términos de la profecía. Esperamos el día en que la multitud de sus habitantes rompa todos los límites; y, en lugar de vasallaje bajo amos persas, griegos o romanos, tendrán a Jehová mismo como su fortaleza y muro de defensa.

En el siguiente lugar viene el llamado a todos los que quedan: la restauración de los judíos será entonces completa. "Eh, eh, salid, y huid de la tierra del norte, dice Jehová; porque yo os he esparcido como los cuatro vientos del cielo, dice Jehová." Esto se refiere a las anteriores dispersiones de Israel. Líbrate, oh Sión, que moras con la hija de Babilonia. Porque así ha dicho Jehová de los ejércitos: Después de la gloria me ha enviado a las naciones que os despojaron.

"Nada puede ser más claro. Cómo alguien con la más mínima atención a las Escrituras, por no decir juicio espiritual, puede confundir el alcance o la naturaleza de esta profecía, o pensar que se ha cumplido, es difícil de entender. Observe las palabras " después de la gloria: "por consiguiente, ninguna bendición antes de la venida de Cristo podría cumplir las palabras de Zacarías. Más que esto; cuando Cristo se presentó, lejos de cumplir estas palabras, hubo un pecado adicional y una nueva dispersión.

Así, los tratos de Dios después del primer advenimiento y la crucifixión alejaron más que nunca el cumplimiento de esta profecía y trajeron nuevas bases para un nuevo castigo de Israel, que aún no era el cumplimiento de la profecía. Esto será "después de la gloria". Cristo debe aparecer primero en gloria. “Porque así ha dicho Jehová de los ejércitos: Después de la gloria me ha enviado él a las naciones que os despojaron; porque el que os toca, toca a la niña de su ojo.

Porque he aquí, yo alzo mi mano sobre ellos, y serán despojo a sus siervos, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado.” Por consiguiente, hay un canto de gozo levantado incluso ahora en anticipación del cumplimiento de gloria para el pueblo de Israel. "Canta y regocíjate, hija de Sión, porque he aquí vengo, y moraré en medio de ti." Lo que Jehová hizo cuando los sacó de Egipto se cumplirá y mucho más: "Moraré en medio de ti".

La declaración de Su morada entre Su pueblo sigue regularmente a la de su redención; como vemos en Éxodo 15:1-27 ; Éxodo 29:1-46 y muchos otros pasajes. Cuando la redención fue figurativa, Él habitó de manera visible en medio de ellos.

Cuando la redención verdadera y eterna haya sido aplicada por la fe a Israel, entonces será Su verdadera y eterna morada en medio de Su pueblo; pero esto es "después de la gloria". "Y muchas naciones se unirán a Jehová en aquel día". Allí encontramos claramente las circunstancias de la gloria milenaria. Vemos cuán repetido es el testimonio de este inestimable privilegio de Sion, ya que de hecho se extiende a toda la humanidad.

Parece asombroso cómo cualquier estudiante de las Escrituras podría señalar la estancia del Hijo de Dios antes de la redención en la tierra de Judea. La semejanza del lenguaje con Zacarías 9:9 no obliga a tal conclusión, porque esta profecía se cumplió en la presentación del Rey, para nada en Su acción ni en las consecuencias de Su advenimiento descritas inmediatamente después.

El rechazo del Rey aplazó el pleno cumplimiento. Su venida recogerá el hilo roto y perfeccionará la red de propósitos divinos. Por lo tanto, la comparación con el último capítulo realmente obliga a inferir que ambos esperan el reinado público de Cristo sobre la tierra. "Y habitaré en medio de ti, y sabrás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a ti. Y Jehová heredará a Judá su parte en la tierra santa, y volverá a escoger a Jerusalén.

Guarda silencio, oh toda carne, delante de Jehová, porque él se ha levantado de su habitación.” La era venidera se caracterizará no por algunos creyentes y otros no ( Marco 16:16 , Hechos 28:24 ), sino por universal homenaje bajo el reino de Jehová y del Cristo, cuando los juicios sobre las naciones después de la manifestación de la gloria divina hayan quebrantado el orgullo del hombre.

Toda esta parte es suficientemente clara. El primer capítulo presenta de manera general los poderes gentiles y sus destructores; el segundo capítulo nos muestra prueba del cuidado peculiar de Jehová con este propósito para la tierra, de la cual Jerusalén es el centro, cuyo testimonio sale a todas las naciones cuando Jehová haya hecho de la hija de Sion Su santa morada. Para mí está fuera de toda duda que el momento está fijado por la expresión "después de la gloria".

Ese gran evento será cuando el Señor aparezca en gloria. "Ese día", interpretado de manera justa y completa, no puede ser menos que Su reino manifestado sobre la tierra, cuando Israel sea restaurado a la tierra, y las naciones, habiendo sufrido en una forma, y en otro continuar pasando por el juicio solemne de los vivos, aprender justicia bajo Su reinado, e inclinarse ante el santo placer que Jehová toma una vez más y para siempre en Su ciudad escogida.

El hecho de que el remanente ya había regresado del cautiverio babilónico hace mucho más evidente que Dios revela aquí su propósito de efectuar una restauración aún más completa de los judíos en la tierra. Pero todos Sus propósitos se centran en Cristo, y solo se manifestarán cuando Él venga en las nubes del cielo con poder y gloria, no para destruir sino para reinar. El juicio de los muertos seguirá en su tiempo.

Pero entonces, suponiendo que Jerusalén pudiera ser así bendecida de acuerdo con la elección soberana de Dios, quien nunca revoca sus dones o su llamamiento, suponiendo que todas las naciones pudieran unirse no solo a ellas sino a Él con Jerusalén como su centro, eso satisfaría a Dios sin poner su corazones y conciencias en comunión con Él? Imposible. De ahí sigue otra escena con este fin en Zacarías 3:1-10 .

"Me mostró a Josué el sumo sacerdote". Esto, como es evidente, toca la relación con Dios y trae no sólo la ciudad sino también el santuario. "Me mostró a Josué el sumo sacerdote de pie delante del ángel de Jehová, y a Satanás de pie a su diestra para resistirlo. Y Jehová dijo a Satanás: Jehová te reprenda, oh Satanás; Jehová, que ha escogido a Jerusalén, te reprenda: ¿no es ¿Este tizón fue arrebatado del fuego?Y Josué estaba vestido con ropas inmundas, y se puso de pie delante del ángel.

El sumo sacerdote tiene un carácter representativo, no entrando aquí dentro del velo, sino mucho más como el mismo personaje cuando confesó los pecados de Israel sobre la cabeza del pueblo, el macho cabrío vivo enviado a la tierra del olvido. recordad que el sumo sacerdote no sólo tenía una función de intercesión sino también un carácter representativo, este último fuera, el primero dentro del velo cuando la sangre se ponía delante y sobre el propiciatorio.

Aquí la escena tiene claramente un diseño representativo. Por lo tanto, no se ve a Josué vestido con prendas de gloria y hermosura, ni siquiera con las prendas de lino del servicio diario. Él está en su juicio, por así decirlo, como un sospechoso de un crimen. Es notorio que los orientales son así de rápidos en sus pensamientos y prontos en sus acciones. Cuando se sospechaba que un hombre había cometido un delito, era costumbre común dar por sentado que era culpable hasta que se hubiera absuelto.

No se parecen a los occidentales, que dan por sentado que un hombre es inocente hasta que se prueba su culpabilidad. Aquí, sin embargo, todos se encuentran en terreno solemne. No se trataba más de pensamientos orientales que occidentales, sino de Dios y del adversario, quienes conocían la culpa de Jerusalén. Apropiadamente, por lo tanto, vemos la extraña visión del sumo sacerdote vestido con ropas sucias. Era de esperarse que Satanás estuviera allí aprovechándose de la culpa y la condición confesa del representante del sumo sacerdote como una razón por la cual Dios arrojaría a Jerusalén de nuevo a un problema de fuego.

¿Por qué habría de quitar del fuego un tizón como ése? ¿Fue mejor que otras marcas? Tal fue la razón de Satanás; pero Jehová lo había visto todo según Su gracia, y en misericordia soberana dice: "Quítenle las vestiduras inmundas". Fue una frase que tuvo su resorte en Su propio afecto. Sin embargo, tiene una base firme de justicia, como bien sabemos, aunque esto no se presente aquí, pero nunca ausente del ojo de Dios.

"Y le dijo: He aquí, he hecho pasar de ti tu iniquidad, y te vestiré con ropa costosa [no meramente muda de ropa]". Tal es su beneplácito, que no es más misericordioso con el judío que glorificarse a sí mismo. "Él tendrá misericordia del que tenga misericordia", y Él tiene misericordia de Josué como representante del pueblo. Pero esto no es todo. "Y dije: Pónganle una mitra hermosa sobre su cabeza;" porque no se contenta con la mera absolución, sino que prodiga signos de honor y pleno favor.

"Y pusieron sobre su cabeza una mitra hermosa, y le vistieron las vestiduras. Y el ángel de Jehová se levantó. Y el ángel de Jehová protestó a Josué, diciendo: Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Si anduvieres en mis caminos ." Esta declaración solemne era un cargo condicionado a la obediencia y aun así válido y aplicable. Aunque Dios puso ante el pueblo Su propósito de gracia, por el momento no los sacó del procedimiento del gobierno sobre la base de su propia responsabilidad. No era el nuevo pacto el Mesías. Sólo había una señal de las cosas buenas que venían, pero aún no habían llegado. La imagen misma no podía ser de antemano; ni debe buscarse en el pasado.

El ángel de Jehová significa, creo, Jehová actuando por uno que lo representó. El ángel estaba en una relación con respecto a Jehová similar a la que el sumo sacerdote tenía con Israel al menos hasta cierto punto. El mismo principio en el Apocalipsis se aplica al ángel de Jesús y a los ángeles de las iglesias, que por último, por supuesto, eran hombres en medio de ellos.

Este era entonces el terreno en el que los judíos estaban parados por el momento. Todavía no había manera de sacarlos de su lugar de responsabilidad bajo la ley. Esto no podía ser hasta que el Mesías viniera y fuera recibido por Israel. Pero hay más añadido. “Oye ahora, oh Josué, sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti; porque son hombres de señal o presagio [es decir, hombres representativos]: porque he aquí, yo sacaré a mi siervo el VÁSTAGO.

"El esfuerzo de Grotius por rebajar esto a Zorobabel es dañino; y es lamentable que el Dr. Blayney acepte una incredulidad demasiado fuerte no solo para muchos rabinos eruditos, sino incluso para racionalistas como Gesenius y Hitzig, que no niegan la Referencia mesiánica De Isaías la aplicación es incuestionable, y en Lucas 1:1-80 vemos la alternativa de la Septuaginta, ἀνατολή, como se conoce comúnmente.

"Porque he aquí la piedra que he puesto delante de Josué; sobre la una piedra habrá siete ojos; he aquí, yo haré grabar su talla, dice Jehová de los ejércitos, y quitaré la iniquidad [o castigo] de aquella tierra en una día."

¿Por qué debería uno pensar que la piedra entonces en visión ante Josué deja de lado la referencia futura del versículo 9, tipificada por la primera piedra del templo colocada entonces? El contexto es decididamente mesiánico. Hasta ahora era sólo la señal bendita; la sombra y no la sustancia para los judíos hasta que Jesús venga y reine. “En aquel día, ha dicho Jehová de los ejércitos, llamaréis a cada uno su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera.

¿Qué "un día", sino el día de la gloria del Mesías, puede quitar el castigo de Judea con su causa? Mientras tanto, entramos en bendición para el cielo los que creemos en Él, nuestra vida escondida en Dios. Seguramente no es el día en que ellos todavía estaban expuestos al mal de ojo y al informe malicioso de su samaritano y otros vecinos envidiosos; pero un día de misericordia y poder que fluye de la gracia de Dios hacia los judíos.

De hecho, no es el llamado más profundo que conocemos ahora por el Espíritu según los consejos una vez ocultos de Dios, quien nos une a Cristo en el cielo y para el cielo. Este será un día para la tierra. En consecuencia, oímos que cada uno invita a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera. Seguimos a Cristo invisible a través de la vergüenza y el sufrimiento hasta que vamos a encontrarlo en lo alto. Aquí no son aquellos a quienes el Señor no se avergüenza de llamar sus hermanos, mientras que el mundo los desconoce, cuyo gozo es conocer "Su Padre y nuestro Padre, su Dios y nuestro Dios.

El profeta nunca insinúa tal lenguaje para la tierra más de lo que el Nuevo Testamento pone en nuestra boca cifras como las suyas. Aunque estamos en la tierra, ya estamos en una relación celestial, y seremos transformados en consecuencia cuando venga Jesús. ( 1 Corintios 15:1-58 ) Ellos, en Su venida, disfrutarán de todo lo que Dios prometió a Israel desde la antigüedad y hasta el linaje de los profetas.

Pero aún hay más. “Y volvió el ángel que hablaba conmigo, y me despertó, como a un hombre que es despertado de su sueño, y me dijo: ¿Qué ves? Y yo dije: He mirado, y he aquí un candelero todo de oro. ." No es solo la futura justificación de Israel: no es solo que se exhibe una piedra fundamental del perfecto gobierno de Dios; pero además encontramos ahora la manera en que Jehová dará una demostración adecuada del poder del Espíritu en el día que viene.

Esto está así representado por "un candelero todo de oro, con un cuenco encima de él, y sus siete lámparas encima, y ​​siete flautas para las siete lámparas que están encima de él; y dos olivos junto a él, uno sobre el lado derecho del cuenco, y el otro sobre su lado izquierdo", con evidente alusión a Josué y Zorobabel, aunque contemplando a Alguien mucho más grande, de oficio múltiple y gloria más profunda de lo que cualquier tipo podría expresar.

Josué representó la función sumo sacerdotal, Zorobabel en cierta medida dio testimonio de la función real. Como sabemos, esto se centrará en Cristo, y entonces se verá la perfección, y no antes. Él solamente suplirá, dispensará y mantendrá, como verdadero Sacerdote y Rey, la luz del Espíritu en Israel para la gloria de Jehová. Antes de que esto sea establecido en el reino, vemos una prenda de ello en los dos testigos de Apocalipsis 11:1-19 , después de la traslación de los santos al cielo, cuando Dios comienza a obrar de nuevo en el remanente judío.

Pero aquí está el orden divino completo del Mesías. Es un estado de cosas obviamente distinto de la iglesia. Tanto el sumo sacerdote como el gobernador podrían ser débiles sombras; aun así trajeron ante la mente de Dios, y sacaron para el remanente la señal segura de lo que sucederá cuando el Mesías cumpla con ambos. Así que encontramos que esto seguramente será llevado a cabo, no por recursos humanos, no por una mera mejora del judío, "sino por mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos.

“No es por ejército ni por poder; es decir, de ninguna manera por recursos externos, ni aun por el poder mental o moral del hombre, aunque habrá una condición adecuada del hombre por la gracia; sino que todo será distintivamente por el Santo Espíritu. En cambio, no se hace referencia a la operación del Espíritu en la conversión de los pecadores ni al nuevo nacimiento, que siempre se presenta bajo la figura del agua. La unción es una cuestión de poder en los ya lavados y apartados. a Dios.

Los obstáculos no son nada para Dios. "¿Quién eres tú, oh gran monte? Delante de Zorobabel serás reducido a llanura; y él sacará su piedra angular con aclamaciones, clamando: Gracia, gracia a ella". El hijo de David es aquí nuevamente el tipo claro de Aquel a quien Jehová sacará a luz como la Piedra principal con aclamaciones de Gracia, gracia, para ella. De Génesis 49:1-33 , Isaías 28:1-29 y Daniel 2:1-49 la referencia es obvia.

"Y vino a mí palabra de Jehová, diciendo: Las manos de Zorobabel echaron los cimientos de esta casa; sus manos también la acabarán; y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros". Ahora era solo un día de cosas pequeñas, pero el hombre que lo despreciaba no estaría al unísono con Jehová de los ejércitos cuando llegara el cumplimiento. El mismo espíritu que reconoce la complacencia de Dios en lo pequeño tendrá honor de Dios en el gran día, y ningún otro.

Pero el día en que Dios está probando moralmente las almas, es siempre un día de pequeñas cosas expuestas al desprecio de aquel cuyo corazón no se contenta con servir a Dios. Aquellos cuyo deleite está en la voluntad y obra de Dios en el día de las cosas pequeñas están en comunión con Él. ¡Qué pensamiento que Jehová puede regocijarse y se regocija en los pequeños esfuerzos de aquellos que son guiados por Su palabra en busca de Su gloria! "Entonces respondí y le dije: ¿Qué son estos dos olivos que están a la derecha y a la izquierda del candelero? Y respondí otra vez, y le dije: ¿Qué son estos dos olivos que atraviesan los dos tubos de oro vacían el aceite de oro de sí mismos?" Y se nos dice aquí: "Estos son los dos ungidos, que están junto a Jehová de toda la tierra.

“Que ya lo he explicado en pocas palabras para significar Josué y Zorobabel, como cabezas del poder religioso y civil entonces conocido en Jerusalén, pero mirando adelante a Cristo que unirá a ambos, como vemos en Zacarías 6:1-15 .

Pero ahora vienen otras dos señales de advertencia muy diferentes. "Entonces me volví, y alcé mis ojos, y miré, y he aquí un rollo volador. Y él me dijo: ¿Qué ves tú? Y yo respondí: Veo un rollo volador; su longitud es de veinte codos, y de ellos diez codos". Los judíos no deben equivocarse, ni convertir en licencia la gracia de Dios hacia su condición actual. Era bueno conocer las misericordiosas insinuaciones de Jehová, quien reconoce plenamente un día de cosas pequeñas, y señalará a quien oculte su incredulidad egoísta bajo el desprecio de hombres mejores que él.

Pero la fe que sustenta, a pesar de la debilidad y la humillación, mira hacia el día de las grandes cosas, cuando Jehová-Mesías sea el pleno y último cumplidor de los propósitos de Dios. Y la fe convierte todo esto para su uso en las dificultades presentes; y no es ciego a los terribles resultados del mal que entonces estaba obrando entre la gente. La introducción del reino del Mesías en el poder sobre la tierra supone que el mal sea expuesto y juzgado tan seguramente como el establecimiento de la justicia y la paz. Ambos serán verdaderos, y ambos están predichos en su lugar.

Ya hemos tenido el lado positivo; acabamos de ver en el vuelo rodado el solemne testimonio de Dios, que el mal que estaba entonces entre los judíos produciría sus peores resultados. Su origen y destino se pronuncian aquí. "Entonces él me dijo: Esta es la maldición que sale sobre la faz de toda la tierra", o más bien la tierra. La misma palabra en hebreo que en griego significa "tierra" y "tierra". Dependemos de razones contextuales para decidir a qué se refiere.

Pero aquí debo suponer que es toda la tierra solamente, aunque no estoy dispuesto a hablar dogmáticamente. Es enteramente una cuestión del contexto. La palabra que significa tampoco, no hay nada que nos decida en sí misma. La verdadera pregunta aquí, en vista de lo que se trata, es cuál se adapta mejor al objeto de Jehová en la advertencia. Ahora el diseño aquí no es rebajar la estimación del mal en el pueblo judío, sino más bien preparar al profeta y creyente para las esperanzas postergadas; para explicar cómo es que con tan gloriosas predicciones había que posponer su cumplimiento. Por lo tanto, la ocasión, real o inminente, se muestra terrible a los ojos de Dios. El cautiverio, por humillante que fuera, no lo había borrado del todo del pueblo.

Veremos en breve que el pecado de los gentiles contra el cual Israel se levantó para ser testigos, estuvo, o al menos estará, en acción, y no hay perspectiva para el presente de su extirpación; y tan lejos estuvo Babilonia de ser su tumba, el Espíritu de Dios señala a Sinar como su nodriza y esfera propia. Por lo tanto, la condenación de Babilonia pertenecería a los pecados de Babilonia; y no menos si se hace en Israel. Puede que no apareciera todo a la vez, pero estaba allí, no purgado.

¿Y cuál es la maldad aquí a la vista? Dos cosas se notan más particularmente. "Todo el que hurta será exterminado;" y "todo el que jurare será cortado de ese lado conforme a ello". Estos se toman como muestra, no como un todo: uno de la segunda tabla de la ley que trata del hombre; la otra de la primera, que trata de las ofensas directas a Dios. Robar es la evidencia de un total desprecio por los derechos del prójimo en sus bienes.

Jurar es el signo de igual desprecio por la majestad y la verdad de Dios. En resumen, tanto el hombre como Dios fueron completamente despreciados y se rebelaron contra ellos, de modo que la maldición que tomó nota de estos dos pecados flagrantes viene ante nosotros. "Yo la sacaré, dice Jehová de los ejércitos, y entrará en la casa del ladrón, y en la casa del que jura falsamente en mi nombre." Evidentemente, esto conviene mucho más a "toda la tierra" que a "toda la tierra". "Y quedará en medio de su casa, y la consumirá con su madera y sus piedras".

Pero luego viene la segunda parte de este capítulo. Hemos tenido la doble maldición; pero hay una figura anexa que muestra que Dios rastreó la iniquidad hasta su fuente; y un principio muy importante esto está en el juicio de Dios. "Entonces salió el ángel que hablaba conmigo, y me dijo: Alza ahora tus ojos, y mira qué es esto que sale. Y dije: ¿Qué es? Y él dijo: Esto es un efa que sale. .

Dijo además: Esta es su semejanza en toda la tierra. Y he aquí, un talento de plomo estaba alzado; y esta es una mujer que está sentada en medio del efa. Y él dijo: Esto es maldad. y lo echó en medio del efa; y echó el peso de plomo sobre su boca. Entonces alcé mis ojos y miré, y he aquí, salieron dos mujeres, y el viento soplaba en sus alas; porque tenían alas como alas de cigüeña: y alzaron el efa entre la tierra y el cielo.

Entonces dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Adónde llevan éstos el efa? Y él me dijo: Para edificarle una casa en la tierra de Sinar; y será establecida y asentada allí sobre su propia base.” bushel.Este es su ojo, ayinim * en toda la tierra.Esto algunos toman para indicar la intención del corazón puesto en el mal, y otros derivan de él el sentido de la vista, y por lo tanto la apariencia o semejanza.

Se dice nuevamente (versículo 8) que es maldad, después de que se mostró a la mujer sentada en el efa. Considero que el significado de la señal es que la maldad idólatra se ve aquí atrapada y encerrada como si fuera por el peso de plomo, y poco después (versículos 9-11) transportada rápidamente a la fuente madre de los ídolos, la tierra de Sinar que podría estar allí en su guarida agradable: ¿por qué habría de contaminar la tierra de Jehová?

*Hay una lectura variada en una de las copias de De Rossi que significa su iniquidad, que parece haber sido leída por los LXX, árabe y siríaco, y es preferida por no pocos modernos.

De Sinar vino la corrupción religiosa, y allí tiene que ir, llevada por la fuerza y ​​rápidamente: tal es la medida medida por Jehová. Esto nuevamente parece confirmar la idea de que es el mal idólatra del judío derivado y enviado de regreso a Babilonia. Esto fue particularmente enfático. El juicio de Dios que había transportado a los judíos a Babilonia no había destruido la iniquidad por la cual fueron llevados allí.

El profeta posterior a la cautividad nos hace saber que, cuando Dios ha rastreado el mal hasta su origen, tiene que ser sacado de Su tierra y colocado sobre su propia base, donde realmente está en casa, incluso en la tierra de Sinar. , la llanura sobre la que se construyó Babilonia. Ahora no habla de Babilonia, sino simplemente de su escenario. Todo es sin duda una profecía simbólica. Uno puede no estar de acuerdo con D. Kimchi y otros comentaristas rabínicos en que la mujer significa las diez tribus, y el efa los becerros de Jeroboam y la adoración de Israel; pero estoy aún más lejos de creer que la visión es la sentencia de Dios sobre el comercio moderno, llevada sobre alas de cigüeña de oriente a occidente. Esta parece ser la más infundada y grotesca de todas las interpretaciones, aunque no niego la influencia corruptora de los principios y efectos comerciales.

Pero la visión que tenemos ante nosotros nos lleva a la iniquidad en la tierra que Dios debe juzgar; y agregaré también en los últimos días, confiando como algunos están en que la idolatría nunca podrá volver a estar entre los judíos. Pero el Señor les advirtió lo contrario ( Mateo 13:43-45 ; Mateo 24:15 ), para el último estado de esa generación que rechaza a Cristo; y también lo hacen los profetas cuando hablan del fin de la era.

( Daniel 11:38 ; Apocalipsis 13:15 ; Apocalipsis 18:4 ) Lo cierto es que Babel no solo fue el comienzo de la monarquía terrenal, sino también, desde el comienzo de ese poder (por el hombre que buscó la exaltación propia aquí abajo a pesar de Dios), acompañado de idolatría.

Babel fue así el manantial de los ídolos. Ahora bien, la idolatría es el mal que ha afligido a los judíos, particularmente como se sabe por toda su historia antigua, por lo cual fueron finalmente enviados a Babilonia, que no fue escenario fortuito de destierro sino retribuidamente escogida por Dios.

El futuro no debe pasarse por alto. Los judíos han dejado de lado la idolatría por mucho tiempo y por completo. Siempre se jactan de que no se había oído desde su regreso del cautiverio. Pero nuestro Señor les hizo saber en Su propio día, aunque eran tan autocomplacientes en este punto, que tan ciertamente como entonces había un estado barrido, vacío y adornado, el espíritu inmundo al final regresaría, y esto con siete espíritus peores que él mismo, y así el último estado debe ser peor que el primero.

Esto parece vincularse con la visión comparativamente enigmática que se ve aquí. La iniquidad fue suprimida y desplazada por el momento. Solo se retiene, no se destruye ni se extirpa. Trazado hasta su propia fuente en la llanura de Sinar, será juzgado por Dios en aquel día, cuando no sólo las ofensas morales contra Dios y el hombre serán vengadas rápidamente, sino que el hombre entregará todo ídolo a los topos y a los murciélagos. .

Seguramente reaparecerá la idolatría, y esto no sólo entre los gentiles cristianizados, sino también entre los judíos, por poco que puedan sospechar tal problema. Es una verdad invariable de las Escrituras que la mera ausencia del mal nunca es una liberación de su poder. Una condición vacía, barrida o incluso adornada en sí misma no implica un escape final. Puede continuar, si Dios así lo desea, para obstaculizar las incursiones del enemigo; pero de hecho un estado vacío siempre expone al retorno del viejo mal.

Debe haber posesión tomada por el poder positivo de Dios para evitar el mal. A menos que el Espíritu Santo se apodere y llene la escena, nunca podrá haber una barrera eficaz contra el regreso del mal que menos esperamos, especialmente del que nos consideramos radicalmente libres. Muy lejos de esto, está el viejo mal que siempre tiende a reaparecer cuando la conciencia se relaja y la fe se desvanece, y en su lugar crecen hábitos o tradiciones religiosas.

Puede haber otro mal peor: como hemos visto, el espíritu inmundo vendrá con otros siete espíritus peores que él. Así habrá al final de la era, y especialmente en Jerusalén, una combinación de estas dos cosas, como aprendemos de la advertencia clara, completa y solemne de nuestro Señor. Habrá un poder especial de Satanás desatado al final de esta era, así como la recurrencia del antiguo mal idólatra que afligió a los judíos en tiempos pasados.

Claramente, entonces, esta visión rastrea lo civil hasta su origen babilónico, y nos muestra que indudablemente habrá una vez más un problema idólatra en la tierra, pero luego será juzgado en relación con lo que realmente representa su lugar de nacimiento. El efa con la mujer adentro y sostenida por el trozo de plomo, luego llevado de la tierra de regreso a la llanura de Shinar, parece ser la forma instructiva pero simbólica de expresar el verdadero carácter y fuente de la idolatría que luego será juzgada.

Si reaparece en relación con los judíos, justo antes de que el Señor regrese en poder y gloria, se sentirán más avergonzados de su insensatez cuando se vea así trasladado a su propio lugar para ser eliminado y finalmente juzgado allí. Debo tomar la visión como un cuadro simbólico, simplemente mostrando cuándo y cómo el Señor detecta esta iniquidad al final. El gran rollo volador trata de las transgresiones morales del judío; la visión del efa muestra que la iniquidad religiosa será limpiada.

Esta, al parecer, es la idea de la medida llevada por las mujeres, con sus alas de cigüeña llenas por el viento, y con destino a Shinar. De este modo, quitan todo el cuerpo donde el mal oculto no solo impedirá que actúe, sino que finalmente será juzgado, y esto se remonta divinamente a Babilonia, porque no tuvo mejor fuente que ese comienzo de obstinación, violencia y orgullo. No tengo la menor duda de que la idolatría regresará (es decir, el paganismo virtual), y estoy persuadido de que en estos países están operando principios que la traerán de regreso.

Incluso ahora están trabajando en la cristiandad; pero ¿qué será cuando Dios entregue a los hombres a un fuerte engaño para que crean la mentira, porque no recibieron el amor de la verdad para ser salvos?

Zacarías 6:1-15 cierra estas visiones preliminares. "Y me volví, y alcé mis ojos, y miré, y he aquí cuatro carros que salían de entre dos montes; y los montes eran montes de bronce [o cobre]". Así encontramos que Dios mantiene plenamente Su testimonio de la autoridad imperial gentil.

Israel había dejado de ser el lugar de Su gobierno directo en la tierra; pero Él sanciona plenamente a los gentiles en el gobierno providencialmente dado a ellos, que el judío estaba obligado a reconocer, por humillante que sea para él. Los cuatro carros son una referencia inequívoca (mutatis mutandis) al curso del poder terrenal como ya lo dio a conocer en detalle Daniel. No hay dificultad más real aquí que en la estatua o las cuatro bestias vistas emerger juntas cuando los vientos se agitaron sobre las grandes aguas allí.

"Estos son los cuatro espíritus de los cielos que salen". Se les considera no tanto como poderes, sino en virtud de sus agentes animadores invisibles en la providencia: y esta es la razón por la que oímos hablar de espíritus en este lugar. Los cuernos en el capítulo 1, como se dijo antes, los muestran estrictamente como poderes reales; los carros y los caballos parecen ser más íntimos y exhibir el propósito de Dios, en lugar de simplemente presentarlos como los poderes mismos

"En el primer carro iban caballos bermejos, en el segundo carro caballos negros, en el tercer carro caballos blancos, y en el cuarto carro caballos grises y bayos". El punto principal a observar es que del rojo* no oímos más que el hecho; que los caballos negros (que estaban bastante ausentes en Zacarías 1:1-21 ) parecen relacionados con los que siguieron al imperio de Babilonia (versículo 8); que se muestra que los blancos han seguido su camino hacia el país del norte en el mundo oriental; y que el cuarto carro o carro romano tiene una doble descripción, una anterior y otra posterior.

Se ve que los grises avanzan hacia el sur, lo que puede indicar el pleno establecimiento del imperio por la batalla de Actium, que decidió el destino del mundo en ese día. Pero son los caballos bayos o fuertes los que buscaban ir, para poder caminar de un lado a otro a través de la tierra. A estos especialmente la palabra es, (versículo 7) Apartaos de aquí, andad de aquí para allá por la tierra. Los primeros poderes tenían el título y aspiraban a la universalidad del dominio; el tercero lo ganó por conquista de rapacidad y éxito sin igual; el cuarto solo lo hizo bueno con cualquier cosa que se acerque a la permanencia del poder.

El contexto aquí (puedo decir en contraste con el versículo 8) parece mostrar claramente que debemos entender tierra y no tierra en el versículo 7. Se muestra cuán completamente todos estaban llevando a cabo la voluntad de Dios, sin importar sus propios caminos. para el consuelo del judío aun ahora en el fin de la visión: mucho más se aclarará cuando Él tome el reino cuyo derecho es.

*"El rojo" en este sentido presenta aquí una dificultad a primera vista en comparación con el cap. 1 donde el segundo imperio está tan caracterizado. Pero no debemos olvidar que sólo las abstracciones se encuentran con los símbolos. Y Babilonia en su día había sido instrumento del juicio de Dios, como después Persia se convirtió en Babilonia misma. Por lo tanto, Persia podría verse de tal color entre los tres, como lo había sido Babilonia cuando el primero de los cuatro.

Por lo tanto, el capítulo proporciona otro cuadro, pero conectado con lo que va antes. "Toma del cautiverio, de Heldai, de Tobías y de Jedaías, que han venido de Babilonia, y ve tú en ese día, sí, entra en la casa de Josías hijo de Sofonías; y toma plata y oro, y haz coronas , y ponlas sobre la cabeza de Josué hijo de Josedec, sumo sacerdote, y háblale, diciendo.

" Es una profecía más del Renuevo, el Mesías, y así confirma completamente lo que hemos visto antes. "Así habla Jehová de los ejércitos, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es El VÁSTAGO; y él crecerá de su lugar, y edificará el templo de Jehová; él edificará el templo de Jehová; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará en su trono; y será sacerdote sobre su trono.

"La edificación de Zorobabel era preciosa a los ojos de Jehová, pero sobre todo traía ante Sus ojos a un Hijo de David más grande y una gloria permanente cuando Él se sienta como sacerdote en Su trono. En ningún sentido era cierto que Zorobabel era un sacerdote; en No tiene sentido que Josué fuera un rey. El Mesías solo puede construir la gloria y la exhibirá para la gloria de Dios aquí abajo. Él es ahora el Rey rechazado, un sacerdote, el gran sumo sacerdote indudablemente, pero en el trono de Su Padre, todavía no por sí mismo, como Él mismo declara y distingue expresamente en Apocalipsis 3:21 .

Ahora es sacerdote según el orden de Melquisedec; Entonces lo ejercerá en toda su plenitud de significado (no como ahora Aarónicamente en el lugar santísimo, sino) saliendo con refrigerio para los vencedores sobre los poderes hostiles de la tierra, bendiciendo al Dios altísimo, poseedor del cielo y de la tierra ( manifiestamente así entonces), y bendiciendo al hombre, siendo Él mismo el canal y seguridad de toda bendición para siempre. “Él edificará el templo de Jehová, y él llevará la gloria.

"Es sólo el prejuicio lo que obliga a cualquiera a traer aquí la iglesia; porque el tema es claramente el reino, y abarca a los judíos como su pueblo en la tierra, ya que el templo es claramente el descrito en Ezequiel, no la habitación del Nuevo Testamento de Dios en el Espíritu. "Y consejo de paz habrá entre ambos”. Cualquier cosa que no sea el Mesías es completamente inapropiada. Además, parece una doctrina exagerada y, si bien inteligible, bastante extraña, que el sacerdocio y la realeza deben ser personificados. , y la última frase significa que el consejo de paz es "entre ambos ". La noción de judío y gentil también es intolerable. Las únicas dos personas nombradas anteriormente son Jehová y el Vástago.*

* Me parece que no hay fuerza en la objeción de Dathe: "quondam enim Deus in toto hoc loco loquitur, affixum in senehem non potest ad Jovam referri"; porque Jehová no habla de sí mismo en primera sino en tercera persona. Esto, por lo tanto, más bien confirma que descarta la referencia a Jehová y el Renuevo.

Las coronas entonces serían para Helem y sus compañeros (v. 14) no como propiedad de ellos sino en memoria de la coronación de Josué como el representante simbólico aquí del Mesías; tal como lo fue antes Zorobabel, y como lo fueron ambos juntos, hijos del aceite, en Zacarías 4:1-14 . Lo que sorprendentemente confirmó el carácter provisional del estado de cosas de entonces y el símbolo del reino del Mesías y el templo de Jehová en el futuro se da en el versículo 15.

"Y vendrán los de lejos y edificarán en el templo de Jehová, y sabréis que Jehová me ha enviado a vosotros. Y sucederá, si con diligencia obedeciereis la voz de Jehová vuestro Dios." Entonces el pasaje termina abruptamente. Los gentiles deberían venir y ayudar hacia el templo de Jehová que el Mesías ha de construir (que no podría ser el que se estaba construyendo entonces, ni seguramente el de Herodes); y los judíos quedan en esta inexpresable solemnidad sobre esa bisagra de la responsabilidad personal, ciertamente justa pero siempre fatal para el primer hombre.

En el cuarto año del rey Darío encontramos un fragmento de profecía, pero dividido como el anterior en varias secciones. En cuanto a la idea de que hubo un escritor diferente, no hace falta decir que es un sueño, y bastante indigno de seria consideración por parte de un cristiano. dificultades acumuladas; pero no hay base interna suficiente para tal pensamiento.

Está, es cierto, el hecho notable de que Mateo, al citar palabras en Zacarías 11:1-17 , nos da el nombre de Jeremías. Pero esto es simplemente una dificultad, no un motivo para negar el derecho de Zacarías a la segunda mitad o la última cuarta parte de su profecía. Es muy posible que Jeremías haya predicho lo mismo, y que Zacarías haya escrito lo que predijo Jeremías, sin afirmar que esa es la solución de la dificultad.

De nuevo, parece que era costumbre entre los judíos al citar a los profetas tomar el gran profeta característico y clasificar a otros bajo su nombre. Por lo tanto, hay una elección de soluciones de la dificultad particular en cuestión, que el difunto Decano de Canterbury no estaba justificado al calificar como un "medio de evasión", como tampoco se le debe seguir en la espantosa alternativa de imputar una memoria inexacta a el evangelista y comprometiendo así el Evangelio.

Pero de ninguna manera el punto toca a Zacarías, aunque sin duda a algunos les gustaría rebajar tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo. Es suficiente notar estos hechos de paso, para no ser detenido por tales puntos externos, mientras se hace una oferta a cualquiera que pueda estar perplejo por tal objeción.

Pero es claro que en la segunda mitad de Zacarías, los primeros dos Capítulos son superficialmente distintos de lo que sigue. La ocasión de Zacarías 7:1-14 ; Zacarías 8:1-23 era el hecho de que ciertas fiestas habían sido instituidas por los judíos a consecuencia del cautiverio.

Naturalmente, estaban muy angustiados de que la mano de Dios se extendiera contra ellos, como lo prueba la humillación a la que fueron reducidos ante el mundo entero. De ahí que recurrieran a los ayunos instituidos con el fin de lamentar sus pecados e implorar misericordia ante Dios. Algunos de estos judíos sintieron ahora que Jehová se había aparecido por el remanente y los había traído de regreso a la tierra; y, como el templo se acercaba a su finalización, la continuación de estos ayunos no era conveniente.

Esto da ocasión al profeta para una nueva comunicación de Dios. “Entonces vino a mí palabra de Jehová de los ejércitos, diciendo: Hablad a todo el pueblo de la tierra, y a los sacerdotes, diciendo: Cuando ayunabais y hacíais duelo en el mes quinto y séptimo, estos setenta años, hacíais al menos todo ayune a mí, aun a mí? Y cuando comíais y cuando bebíais, ¿no comíais para vosotros y bebíais para vosotros? estaba habitada y en prosperidad".

"Ejecuta juicio verdadero (agrega él), y muestra misericordia y compasión cada uno a su hermano". Las ordenanzas, hagan lo que hagan, nunca toman el lugar de la justicia práctica, y menos aún de la fe, a los ojos de Dios. Puede haber, hay muchas veces, el mayor celo por una institución externa donde el corazón está lejos de Él. ¿Es necesario decir cuán perfectamente encaja esto tanto con Isaías antes del cautiverio, como con la aplicación de Isaías por parte del Salvador al estado de cosas entonces en Israel? Pero mientras el profeta muestra cómo Jehová había dispersado al pueblo, a pesar de las observancias rituales, y que, en consecuencia, recurrir a ellas no era de ninguna manera el verdadero remedio para una condición baja o mala, aunque podrían tener su lugar junto con los asuntos más importantes. , él predice completamente la bendición reservada para Jerusalén.

"Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Tuve celo por Sión con gran celo, y yo celo por ella con gran furor. Así ha dicho Jehová: Yo he vuelto a Sión, y en medio de Jerusalén moraré." Él no dice que Él era, sino que Él sería. "Y Jerusalén será llamada ciudad de verdad, y el monte de Jehová de los ejércitos, monte santo. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Todavía habitarán ancianos y ancianas en las plazas de Jerusalén, y cada uno con su cayado en su mano por muy edad.

Fíjate, "todo hombre:" está mirando hacia el día en que la muerte no debería ser, como se nos dice en Isaías. "Cada uno con su bastón en su mano por mucha edad" no es que no haya los jóvenes, pero que lo viejo no se desvanezca. Es la inversión de toda la historia pasada "y murió", "y murió". Bajo el Mesías los hombres seguirán viviendo y durarán todo el reino milenario. "Y las calles del ciudad estará llena de niños y niñas jugando en sus calles.

Así ha dicho Jehová de los ejércitos; Si esto es maravilloso a los ojos del remanente de este pueblo en estos días, ¿será también maravilloso a mis ojos? dice Jehová de los ejércitos.” No es así; Dios siempre está esperando ese día. “Así dice Jehová de los ejércitos; He aquí, yo salvaré a mi pueblo de la tierra del oriente y de la tierra del occidente; y los traeré, y habitarán en medio de Jerusalén, y serán mi pueblo.

Así les será quitada la sentencia: "Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios, en verdad y en justicia". Entonces toda la degradación a la que habían sido tan justamente condenados sería completamente borrada en el día de gloria renovada y mejor y perdurable para Israel.

En consecuencia, esto se convierte en beneficio práctico presente en lo que sigue. El capítulo termina mostrando que los ayunos deben cambiarse en fiestas y la tristeza en alegría. Compare lo inverso en Mateo 9:1-38 en respuesta a los discípulos quejumbrosos de Juan.) Y no sólo debe ser esta bienaventuranza para Israel, sino que "acontecerá en aquellos días, que diez hombres se apoderarán de todos ellos". lenguas de las naciones, aun al judío lo agarrarán de la falda, diciendo: Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo”. Tal será el cambio completo del día de Jehová.

Entonces entramos en dos grandes cargas: la primera de ellas va desde Zacarías 9:1-17 hasta el final de Zacarías 11:1-17 ; y el siguiente retomando algunas características especiales del capítulo 11, que se amplían en la última carga hasta el final del libro.

En cuanto al primero, comenzando con el capítulo 11, se dice: "La carga de la palabra de Jehová en la tierra de Hadrac, y Damasco será el resto de ella: cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, serán para con Jehová". Encontramos en consecuencia el juicio de las naciones que estaban cerca. Pero además, aunque debe haber la destrucción de Tiro y Sidón, mientras que debe haber tristeza por Ashkelon y Gaza, está escrito que debe haber un estado de confusión en Judá.

Pero Jehová se encargaría de la causa del pueblo. "Y acamparé alrededor de mi casa a causa del ejército, a causa del que pasa y del que vuelve; y ningún opresor pasará más por ellos, porque ahora he visto con mis ojos". Esto trae al Mesías. “Alégrate mucho, hija de Sión; da voces de júbilo, hija de Jerusalén: he aquí tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna.

"Sabemos cómo los evangelistas aplican esto, en la medida en que era cierto entonces, y no más, dejando para cumplimiento futuro lo que entonces no se aplicaba. Sería difícil desear un ejemplo más fino de exactitud de las Escrituras donde todo es perfecto". El modo de cita muestra claramente la manera admirable en que el Espíritu Santo se complace en emplear el Antiguo Testamento. Está primero su título, y luego su carácter, pero no las consecuencias para los demás, cuyo cumplimiento fue diferido por la incredulidad.

En cuanto a los primeros versículos del capítulo, no parece haber razón para cuestionar que se aplican claramente a la marcha del ejército de Alejandro y a los duros golpes que asolaron el norte y el sur de Judea después de la batalla de Issus (así como a ciertos éxitos de los judíos mucho tiempo después). griegos), y sobre todo a la protección de Jehová de su casa cuando el conquistador del este pasó de largo en su regreso al oeste para asegurar las costas del Mediterráneo antes de avanzar hacia el interior de Asia (ver.

8). Incluso los racionalistas admiten el exacto paralelismo entre la lista de sus capturas y los lugares que le dieron problemas especiales para sitiarlos, como Tiro y Gaza; así como las largas victorias posteriores de los macabeos. Pero por claro que esto es y en su medida importante, ¿cuánto más lo es ver que en su conjunto la profecía, como otras, no es de interpretación aislada? Se une a todos los demás para converger en los grandes eventos de los últimos días cuando el Rey aguijoneará las misericordias firmes de David, ahora establecidas en Su resurrección, viniendo a ellos, no como antes en humillación sino en poder y gloria (aunque esa sea la prenda de esto), y tocando la trompeta mientras Él se defiende visiblemente (no Su casa como antes invisiblemente en Su providencia), y salvándolos en ese día como el rebaño de Su pueblo,

La profecía renueva más claramente el tiempo del juicio cuando se ve a Jehová cortando el carro de Efraín, y el caballo y el arco de batalla de Jerusalén. En ese mismo tiempo Él emprenderá por el judío. Vuélvanse a la fortaleza, oh prisioneros de la esperanza: aun hoy declaro que les daré el doble, cuando he entesado a Judá para mí, he llenado el arco con Efraín, y he levantado a tus hijos, oh Sión. , contra tus hijos, oh Grecia, y te puso como espada de valiente.

"Esto es tanto más notable, porque Grecia se estaba adelantando y pronto iba a derrocar al amo persa de Israel; pero llega el día en que los hijos de Sión seguramente derrocarán a Grecia. Si esto nunca ha sido así, queda por ser". Y Jehová será visto sobre ellos.” ​​Esto marca claramente cuándo debe ser el cumplimiento, incluso cuando la gloria de Jehová se manifestará en este mundo.

"Y Jehová será visto sobre ellos, y su saeta saldrá como el relámpago; y Jehová Dios tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur". Realmente no es un pequeño absurdo aplicar todo esto a cualquier cosa que haya existido desde aquí abajo.

Vemos que Grecia no se funde en la bestia cuando sube del abismo según el enérgico lenguaje simbólico del Apocalipsis. Debemos dejar margen para todos los actores de la crisis final, tanto para las potencias orientales como occidentales, y otras de menor trascendencia que se mueven de forma bastante independiente. El último imperio resucitado representará a los anteriores imperios universales en cuanto a sus principios, es decir Babilonia, Medo-Persia y Grecia, pero no tendrá sus dominios.

El principio es una cosa, sus posesiones territoriales otra. Parece claro por Daniel 2:1-49 que habrá un representante de todos en aquel día cuando el golpe caiga sobre los pies de barro cocido y los haga pedazos. Luego encontramos el oro y la plata y el bronce y el hierro no todos convertidos en hierro, pero cada uno con un representante, sin exceptuar incluso a Babilonia, aunque los romanos sólo conservan entre ellos el poder imperial.

Así habrá un representante de Persia, y así existe ahora. Habrá un representante de Grecia, como sabemos se ha comenzado a representar de nuevo, pero asumirá, supongo, una forma más definida y una mayor importancia. Asiria, como hemos visto con frecuencia, estará representada por el rey del norte donde la Puerta Otomana está ahora, no digo apropiada o formalmente rusa, pero ciertamente una potencia aliada con Rusia, subordinada a su política y mantenida por su influencia. .

El poder más remoto será su soberano, lo que me parece implícito en la descripción de Daniel ( Daniel 8:24 ). Será un poder enérgico, lo cual está lejos de ser cierto ahora más que en Grecia. Como sabemos, ninguno puede mantener la cabeza frente a los enemigos externos ni mantener el orden en sus propios dominios: tal es su estado de postración o desorganización.

Pero habrá un gran desarrollo, y con él puede haber una gran rapidez. Parecería que gran parte de ello será provocado por el poder ruso, sin duda para promover su política agresiva. Creo que esto está ante Grecia; pero, al chocar más tarde con Judá, su derrocamiento total se muestra aquí de manera general. "Jehová de los ejércitos los defenderá; y devorarán, y aplastarán con piedras de honda; y beberán y harán ruido como a través del vino; y se llenarán como tazones, y como las esquinas del altar.

Y Jehová su Dios los salvará en aquel día como rebaño de su pueblo". Así vemos la unión del poder futuro y la gloria en la tierra con la declaración de que Él vendría teniendo salvación. "Porque cuán grande es su bondad, y cuán grande es su hermosura!" Sigue la beneficencia general de su reinado.

En Zacarías 10:1-12 se muestra cómo Dios se servirá de Judá y Efraín en aquel día. Luchará no sólo por ellos, sino en y por ellos. Es un gran error suponer que todo lo logrará Jehová por sí solo. Hay un juicio que Él ejecutará en Su aparición del cielo, en el cual los judíos no pueden tener parte alguna, a saber, la destrucción de la bestia y el falso profeta, con la flor del rango y poder del imperio romano revivido.

Así, los poderes occidentales serán completamente aplastados por la venida del Señor en juicio desde el cielo. Después de eso, usará tanto a Judá como a Efraín, como vemos aquí, para tratar con otros gentiles rebeldes. "Cuando haya entesado a Judá para mí, he llenado el arco con Efraín, y resucitado a tus hijos, oh Sion;" y así dice además: "De él salió el ángulo, de él el clavo, de él el arco de batalla, de él todos los opresores juntos". Eso muestra claramente el significado. "Y serán como valientes, que hollan a sus enemigos en el lodo de las calles en la batalla, y pelearán".*

*El intento de algunos alemanes librepensadores y otros de distinguir dos autores, si no más, por comparación de Zacarías 9:1-17 ; Zacarías 10:1-12 con 14 parece tan fútil como de costumbre. Si el Mesías habla paz no sólo a Israel, sino a los gentiles, si su dominio será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra, ¿qué más consistente con el reinado de Jehová sobre toda la tierra? El regreso de los israelitas cautivos y dispersos no se ve comprometido por el hecho de que la mitad de la ciudad entra en cautiverio justo antes de su liberación final; menos aún hay dificultad en ver dos partes cortadas, y la tercera pasando por el fuego en la tierra, mientras que Jerusalén tiene la mitad tomada y el resto no.

Jehová actúa poderosamente a favor de Su pueblo en Zacarías 9:1-17 , y no a su exclusión en Zacarías 14:1-21 . ¿Qué, finalmente, impedirá que Jehová expulse a los caballos de guerra de Jerusalén, mientras que los caballos empleados en la paz lleven el sello de que sus amos están enteramente consagrados a Su nombre? Veremos que ningún capítulo de la profecía merece menos que el último en ser gravado con "una brumosa indistinción". La neblina debe estar en el lector que lo dice.

Pero este juicio no es una descripción del imperio y su destino, con el de sus adherentes. Las potencias occidentales se habrán hundido más en el mal, y deben actuar en consecuencia. Habiendo disfrutado de privilegios sin precedentes, finalmente los convertirán en la más audaz impiedad y anarquía, junto con el más alto orgullo; y así el Señor se reserva el golpe para Sí mismo. Cuando el último asirio suba a la tierra, encontrará allí a las dos tribus; y tal vez en la última ocasión (porque hay dos ataques a la ciudad de Jerusalén en el futuro) Israel puede estar allí también, como veremos más adelante en esta profecía.

Lo mismo, creo, aparece en Isaías 38:1-22 ; Isaías 39:1-8 . Fácilmente podemos entender el rebaño de Efraín entre los dos asaltos. Esta es la principal pregunta que podría plantearse. El Señor aquí promete fortalecer la casa de Judá y salvar a la casa de José.

Más evidentemente, por lo tanto, es la futura reunión de toda la nación, el "todo Israel" que ha de ser salvado. "Los silbaré y los reuniré, porque los he redimido; y crecerán como han crecido. Y los sembraré entre los pueblos, y se acordarán de mí en tierras lejanas, y vivirán con sus hijos, y vuélvanse: los haré volver también de la tierra de Egipto, y los reuniré de Asiria.

"No es un mero remanente que regresa de Babilonia, sino una reunión completa del pueblo de todas partes, teniendo en cuenta más particularmente el norte y el sur, y especificándolos aquí. Entonces Jehová rebaja sumariamente el orgullo y el poder de todos sus enemigos. "Y yo los fortaleceré en Jehová; y andarán en su nombre, dice Jehová.

Pero Zacarías 11:1-17 es aún más solemne, y trae otros elementos más profundos a la escena final. Abre tus puertas, oh Líbano, para que el fuego devore tus cedros. Aulla, abeto, porque el cedro ha caído, porque los fuertes han sido destruidos. Aulla, oh encinas de Basán, porque el bosque de la vendimia se ha derrumbado. .

"Son vívidas figuras de juicio sobre la fuerza exterior y la dignidad de los judíos. Los gobernantes están afligidos y consternados por su expolio cuando sus esperanzas una vez más se elevan. Su río, incluso entonces como siempre figurando como recurso y poder nacional, sufrió nada menos. "Hay una voz del aullido de los pastores; porque su gloria está arruinada: voz de rugido de leoncillos; porque la soberbia del Jordán está echada a perder.

Las naciones se juntan contra Jerusalén. Así ha dicho Jehová mi Dios; Apacienta el rebaño de la matanza.” “Rebaño de la matanza” significa aquellos de Israel que los hombres se dedicaron a la persecución, a quienes el corazón del Señor se volvió especialmente: “Cuyos poseedores los matan y se tienen por inocentes, y los que los venden dicen , Bendito sea Jehová; porque yo soy rico, y sus propios pastores no tienen piedad de ellos.” ​​Estos judíos piadosos están en una angustia y un peligro peculiares.

Mientras que los mismos judíos en conjunto son odiados por las naciones, los de corazón sincero son odiados por sus propios hermanos. Por lo tanto, su estado es exteriormente deplorable. "Porque no tendré más piedad de los moradores de la tierra, dice Jehová; sino 10, entregaré a los hombres cada uno en mano de su prójimo, y en mano de su rey; y herirán la tierra, y de sus mano no los libraré". Es la angustia final de Jerusalén. "Y apacentaré el rebaño de la matanza, vosotros, oh pobres del rebaño".

La crisis saca a la luz una corriente oculta notable. ¿Qué había en el fondo? y ¿cómo se puede dar cuenta de tal estado de cosas? El profeta, en consecuencia, en un método simbólico, que nos muestra la misma mano y la misma mente que la parte anterior del libro donde abunda, procede a explicar cómo sucedió. “Y tomé para mí dos varas; a una la llamé Belleza, y a la otra la llamé Bandas; y apacenté el rebaño.

"Como vimos antes con Josué y Zorobabel, así ahora el profeta personifica primero al Mesías, y luego al Anti-Mesías. Del versículo 7 al 14 personifica al Cristo; del versículo 15 al final personifica al Anticristo, como él fue dirigido.

"Tomé para mí dos varas; a una la llamé Belleza, y a la otra la llamé Bandas; y apacenté el rebaño". Estas varas representan la autoridad que propiamente pertenece al Mesías. La primera vara la rompe en el versículo 10. Esto es en vista de la terrible condición de los judíos. "También maté a tres pastores en un mes; y mi alma los aborreció, y el alma de ellos también me aborreció a mí". No hubo simpatía entre Cristo y los que conducían o extraviaban al pueblo, los pastores, como se les llama, que no responden a los ministros cristianos, como suelen imaginar los ignorantes, sino que significan el principal gobierno de la nación.

"Entonces dije: No os daré de comer: el que muera, que muera; y el que ha de ser cortado, que sea cortado; y los demás coman cada uno la carne del otro". Entonces Jehová Mesías, personificado por el profeta, toma Su vara, la Belleza, y la corta en dos, para quebrantar Su pacto que había hecho con todos los pueblos. No es el pueblo de Israel, sino todas las naciones en relación con Él.

En resumen, el rechazo del Mesías hizo imposible reunir a todas las naciones. Esto parece una clara alusión a la gran profecía de Jacob: "No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Silo; ya él se congregarán [u obedecerán] los pueblos". La condición de los judíos hizo que ya no se tratara de cumplir este gran y bendito propósito de su reino.

La palabra hebrea en ver. 10 significa "pueblos"; y así está en Génesis 49:10 : "A él se congregarán los pueblos ". Es muy importante para la correcta comprensión de ambos. Una letra hace toda la diferencia.

Así, la falta de preparación moral de los judíos para el Mesías hizo imposible reunir a los pueblos. Su vista era aborrecible para Él, y de hecho Él no era tolerable para ellos. Por lo tanto, no había base para reunir a los pueblos. No podría ser entonces y debe ser pospuesto, pero no abandonado sino sólo por el presente. Así fue quebrada la vara de la Belleza, la imagen de la autoridad de Dios para llevar a cabo este fin ahora.

Pero Él seguramente lo pondrá en vigor a favor de todos los pueblos que reunirá alrededor de Israel cuando se inclinen y bendigan a su Mesías. Por el momento desaparece. El personal se rompió en ese día; y así los pobres del rebaño que le esperaban supieron que era palabra de Jehová. Su secreto está con los que le temen.

Luego viene otro desarrollo mucho más terrible y de un momento interminable. "Y les dije: Si os parece bien, dadme mi precio; y si no, dejad. Y pesaron por mi precio treinta piezas de plata". ¡No solo se pospuso el propósito de reunir a las naciones, sino que Cristo también fue vendido a muerte por los suyos! ¡y a qué precio! "A los suyos vino, y los suyos no le recibieron". La consecuencia fue que el resto del personal tuvo que ser roto.

"Entonces corté en pedazos a mi otro personal, incluso a las Bandas". Esto fue mucho más allá de interferir con la reunión de los pueblos; su efecto fue "romper la hermandad entre Judá e Israel". Dios ni siquiera reuniría a Israel ahora, no solo no reuniría a las naciones alrededor del Mesías de acuerdo con su propósito terrenal de bendición; pero Él ni siquiera reuniría al pueblo judío. Así, el rechazo de Jesús durante Su vida hizo imposible reunir a los gentiles, el rechazo de Jesús en Su muerte rompió por el momento todas las esperanzas de reunir a Israel. Los judíos deben ser esparcidos en lugar de que Israel sea reunido. Todos esos planes se hicieron añicos por el momento.

Esto introduce inmediatamente la lucha final. Se pasan por alto todos los maravillosos tratos de Dios con el cristianismo. No son, y no podrían ser, el tema apropiado de la profecía del Antiguo Testamento, aunque las palabras aquí y allá dejan espacio e ilustran los puntos más importantes y prueban que todo se sabía desde el principio. El inmenso sistema de la iglesia, el misterio de Cristo, llena el vacío entre los versículos 14 y 15, que por último nos sumerge de golpe en las lúgubres circunstancias del fin de los tiempos.

"Y me dijo Jehová: Toma aún para ti los instrumentos de un pastor necio". Habiendo traído a Cristo hasta Su muerte, ahora trae al Anticristo como si fuera directamente sobre Él. Obviamente hay un vínculo moral y un verdadero contraste alusivo entre los dos. Así que Él mismo les dice a los judíos en Juan v. que si no quisieran al que vino en el nombre del Padre, recibirían al que viene en su propio nombre.

Si en el evangelista los dos se juntan, no debemos extrañarnos de que Zacarías haga lo mismo a su manera. “Toma para ti los instrumentos de un pastor insensato. Porque he aquí, yo suscitaré un pastor en la tierra, que no visitará a los que fueron cortados, ni buscará al joven, ni sanará lo que fue quebrantado, ni alimenta lo que está quieto". Cristo hizo exactamente lo contrario: “pero él [¡el Anticristo, triste contraste!] comerá la carne de la grosura, y desgarrará sus garras en pedazos.

¡Ay del pastor ídolo que deja el rebaño! la espada estará sobre su brazo, y sobre su ojo derecho; su brazo será limpio y seco, y su ojo derecho completamente oscurecido". El juicio de Dios será sobre él. Se describe aquí en términos apropiados para un pastor; pero sabemos cómo se cumplirá en el Anticristo.

Luego viene la última carga del profeta, que establece la consumación en gran prominencia: solo que en lugar de limitarnos a un relato de esto solo, entreteje una vez más una hermosa alusión a Cristo, el hombre que sufre, pero no encontraremos nada detallado, pero conectado con el tema en cuestión.

"Carga de la palabra de Jehová para Israel, dice Jehová". Que quede marcado aquí, que todo el pueblo está delante de Él ahora. No es simplemente Judá. "Carga de la palabra de Jehová para Israel, dice Jehová, que extiende los cielos, y echa los cimientos de la tierra, y forma el espíritu del hombre dentro de él. He aquí, yo pongo a Jerusalén por copa de temblor a todos los pueblo alrededor, [se trata de los pueblos de nuevo, no de los judíos, por supuesto,] cuando estén en el sitio tanto contra Judá como contra Jerusalén.

Y en aquel día pondré a Jerusalén por piedra pesada a todos los pueblos; todos los que la cargan serán despedazados, aunque todos los pueblos de la tierra se juntarán contra ella. En aquel día, dice Jehová, heriré con espanto a todo caballo, y con locura al jinete; y sobre la casa de Judá abriré mis ojos, y heriré con ceguera a todo caballo del pueblo.

Y los gobernadores de Judá dirán en su corazón: Los moradores de Jerusalén serán mi fortaleza en Jehová de los ejércitos su Dios. En aquel día pondré a los gobernadores de Judá como brasero de fuego entre leña, y como antorcha de fuego en gavilla; y devorarán a todo el pueblo en derredor, a diestra ya siniestra; y Jerusalén volverá a ser habitada en su lugar, en Jerusalén.

"Este, por supuesto, el fin de la era, traerá el tiempo completo de bendición para Jerusalén, de ese horno de aflicción, cuando todas las naciones rondarán con la boca abierta para devorar, pero en vano. No solo serán desilusionados, sino que ellos mismos sean devorados por Aquel que en aquel día revertirá la larga pena, y protegerá a Jerusalén para siempre.

Pero implicaría la profecía en una confusión miserable suponer que estos significan los poderes occidentales, que en este momento habrán sido totalmente derrocados por el juicio del Señor, como ya se explicó. ( Apocalipsis 19:1-21 ) Todas las naciones deben significar aquí los gentiles hostiles que toman las armas contra Israel, después de la destrucción de la bestia, y su rey vasallo del oeste, con su falso profeta aliado en Jerusalén.

Son las naciones aliadas con el rey del norte, y bastante opuestas a la bestia, aunque abiertamente antagonistas de Israel. De hecho, todas las naciones en los profetas nunca se refieren a las potencias occidentales, sino a todas las que quedan después de la ruina de la bestia y los cuernos. Esto puede ser una ayuda importante para algunos en la interpretación de estas escrituras. Las potencias occidentales son sólo una parte de las naciones, una parte particularmente favorecida y responsable, con una relación definida con el judío e incluso con Cristo, tanto en el pasado como en el.

en el futuro. Su posición es peculiar y su responsabilidad; así su culpa es aparte, y también su juicio. Las potencias occidentales componen un paréntesis especial; su conexión es exclusivamente con los judíos, nunca con Israel. Si se capta esto, puede servir para hacer claras las distinciones, que son de suma importancia para el que quiere entender el cuadro divino de la profecía tanto incumplida como cumplida.

"Cada caballo" aquí se ha mencionado con frecuencia como una gran variedad de caballería occidental: no aparece por qué debería ser "occidental". Lamento discrepar de cualquiera que lo diga; pero la inferencia falla por completo. No hay duda acerca de la caballería: de dónde viene no depende de ninguna teoría, sino del examen exacto y completo de las Escrituras en cuanto a ese tiempo. Creo que todos los que así lo toman confunden el verdadero significado, no sólo de este pasaje, sino de la situación de entonces.

Además, los orientales son más notables para la caballería que los occidentales en general. La infantería fue siempre la mano derecha de los ejércitos romanos; y así ha continuado en Occidente, y no lo dudo, a pesar de las invenciones modernas, hasta el final. Pero los orientales se describen como particularmente notorios por su abundancia de caballería fina y llamativa. A medida que avancemos, pueden aparecer otras pruebas, que confío se recomendarán a todas las mentes sin prejuicios; porque el punto no carece de importancia. Es una diferencia que se encuentra generalmente entre los estudiantes proféticos, que surge de los hábitos de pensamiento confirmados que tendían a hacer todo lo relacionado con la bestia y sus satélites, los diez reyes.

De hecho, la razón se encuentra aún más atrás; porque claramente es una rama del antiguo sistema que amaba ver al Papa en cada uno de los malvados a quienes las Escrituras denuncian como enemigos del pueblo de Dios. Fue realmente, por lo tanto, la estrechez de mente lo que cerró el vasto campo de la profecía hasta los límites de las circunstancias con las que nosotros, los cristianos o más bien los protestantes, estábamos conectados. En verdad, hablando con propiedad, este no es el esquema de la profecía en absoluto.

Como regla, abarca como tema la tierra y todas las naciones de las cuales Asiria será la cabeza. El curso imperial de las cuatro bestias es un sistema intermedio excepcional, del que trata Daniel, y Zacarías en cierta medida, pero sólo tocado incidentalmente por la corriente general de los profetas mayor o menor. Es sin duda de profundo interés, pero sigue siendo una parte muy pequeña de la perspectiva profética.

Entonces debemos distinguir entre el Señor apareciendo en llama de fuego, vengándose de los que no conocen a Dios, etc., y los juicios terrenales que ejecutará después de cierto tiempo, como en Zacarías 12:1-14 . Esta no es Su aparición para destruir a la bestia y al falso profeta. Es después que Él hace de Jerusalén una copa de temblor para las naciones.

Su primer juicio es sobre los apóstatas, ya sean judíos o gentiles. Jerusalén temblará por sus propios pecados y castigos. En lugar de ser todavía una copa que hace temblar a los demás, la ciudad debe inclinarse ante el trato justo del Señor con sus propias fechorías. Pero cuando los gentiles se levanten contra la ciudad escogida, "En aquel día Jehová defenderá a los habitantes de Jerusalén". Cuando Él aparezca en gloria desde el cielo, y la bestia y el falso profeta sean arrojados vivos al lago de fuego, no se tratará de tal defensa de la ciudad aún profanada, sino de purgarla de los rebeldes.

El hombre de pecado habrá estado sentado como Dios en el templo de Dios, a quien no se le pasará por alto la iniquidad; ni, por otra parte, volverá la espalda después de su aparición hasta que el mal sea juzgado completamente, y Él pueda reinar en justicia sobre ellos. “En aquel día Jehová defenderá al morador de Jerusalén, y el que entre ellos fuere débil en aquel día será como David.” Cuando el Anticristo fue abrumado repentinamente, los judíos no tomaron parte alguna en ese acto tan solemne.

Mucho antes, según Su advertencia ( Mateo 24:16 ), los piadosos habían huido de Jerusalén. No eran habitantes de Jerusalén desde el día en que la abominación desoladora fue establecida en el santuario, sino que tenían sordos aquí y allá por el horror de su pecado, y por refugio de la tribulación anunciada. "Y la casa de David será como Dios, como el ángel de Jehová delante de ellos. Y acontecerá en aquel día que procuraré destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén".

Aquí nuevamente la diferencia de tiempo y circunstancia es tan clara como puede concebirse. "Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de oración, y mirarán a mí* a quien traspasaron, y harán duelo por él como quien se lamenta por su único hijo". , y tendrá amargura por él, como quien siente amargura por su primogénito.

En aquel día habrá gran llanto en Jerusalén, como el llanto de Hadadrimmón en el valle de Meguidón. Y la tierra se enlutará, cada familia aparte; la familia de la casa de David aparte, y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Natán aparte, y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Leví aparte, y sus mujeres aparte; la familia de la casa de Simei aparte, y sus mujeres aparte; todas las familias que quedan, cada familia aparte, y sus mujeres aparte.

Así nuestro profeta da cuenta general de la acción misericordiosa de Jehová, cuando se desposa con la causa del remanente ya librado del mal interior, y expuesto a los ataques de las naciones que no creen que el Mesías está con su pueblo. Se ha producido un poderoso derrocamiento de los gentiles reunidos, una obra espiritual inmensamente profunda se lleva a cabo en sus almas.La palabra de Dios entra profundamente en su conciencia, cuyo efecto es que cada uno se retira como si estuviera solo ante Dios.

Porque en verdad es tal la pena de su corazón, que sienten la necesidad de tener que ver con Él solo: si pudieran soportar la presencia de otro que Él contra quien habían pecado tan diversamente y durante tanto tiempo, ¿qué otro podría aprovechar en tal hora? No; ¡tienen que ir al Señor con todo, al mismo que no es más ciertamente su Jehová-Elohim que su Mesías traspasado! No es un remordimiento desesperado, sino una tristeza llena de gracia.

Es el juicio propio que se toma en serio el propio pecado, que mira hacia atrás sin excusar ninguno, que se pone del lado de Dios contra todo mal camino, y sobre todo el rechazo desvergonzado de su Mesías. Todos, sin importar cuánto tiempo atrás, lo reconozcan como su propio pecado. Así lloran como por su único hijo, un duelo de amor, pero con el más profundo dolor y vergüenza de haber tratado así a Aquel que los amaba perfectamente. Esto es lo que más sienten ahora que fue contra Él.

*La lectura del Keri "sobre él" en lugar del textual "sobre mí", parece evidentemente llevar el sello de una corrección diseñada para eliminar una aparente anomalía de la construcción, así como para deshacerse de la pura verdad, como dice el El texto sostiene que el traspasado es Jehová. Por lo tanto, la corrección incluso se ha infiltrado en el texto de no pocos MSS. tanto de Kennicott como de De Rossi. La verdad es que estas manipulaciones de la lectura y los esfuerzos de otros por debilitar la traducción solo muestran el momento profundo de lo que aquí está escrito por el Espíritu Santo.

Fue para escapar de este texto en particular que algunos de los rabinos inventaron el absurdo de dos Mesías, Ben-Joseph y Ben-David, pero aun así con singular inconsistencia como bien ha demostrado Mc.Caul. Uno puede lamentarse, pero no debe sorprenderse, de una versión como la del Sr. Leeser, que usa la transición de la primera a la tercera persona como razón para interpolar y cambiar la importancia natural de la cláusula.

Él lo dice así: "Mirarán hacia mí (por cada uno) a quien han traspasado". Incluso Abarbanel y otros rabinos condenaron el "porque traspasaron" de D. Kimchi, despojando al verbo de su objeto que invariablemente se expresa. ¿A qué se les hubiera ocurrido introducir uno imaginario para deshacerse del verdadero? ¿Y dónde está la propiedad de que tales personas en éxtasis miren a Jehová por "cada uno" tan atravesado, o por el dolor desmesurado que sigue en el pasaje? El profeta solo pudo comparar el lamento amargo pero lleno de gracia con el de Josías, ¿deben los judíos llorar por cada uno que matan de sus agresores gentiles? ¿Y ha de ser derramado el espíritu para un fin tan extraño e indigno? si fuera por alguien incomparablemente glorioso a quien despertaron para descubrir que habían traspasado ciegamente,

Así también, encontramos ciertas familias mencionadas con una elección y una belleza muy peculiares. La familia, se nos dice, de la casa de David, comenzando con la línea más alta o real. "Lloran", como se dice, "aparte de la familia de la casa de David, y aparte de sus mujeres". Pero también está allí la familia del profeta que reprende: los descendientes de Natán también están de duelo. En lugar de reprender ahora a David, se juzgan a sí mismos implacablemente y confiesan cada uno su propio pecado.

La gracia sin duda puede identificarse con los pecados de los demás; pero esto no puede ser correctamente a menos que uno camine con Dios en conciencia pura. Aquí está el arrepentimiento completo de aquellos que son los primeros en reconocer su larga y culpable ceguera. Por lo tanto, no se tratará de David expuesto ante Nathan, o de Nathan tratando con David: cada uno encontrará su propio pecado, y todos deplorarán su pecado común contra el Mesías.

Pero aún más, podría decirse que esto fue cuando la nación creció hasta alcanzar una madurez de grandeza. El trabajo, sin embargo, se remontará aún más atrás; se montará hasta el principio. Porque como leemos: La familia de la casa de Leví aparte, y sus mujeres aparte; la familia de Simei aparte, y sus mujeres aparte. Notoriamente Leví y Simeón,* o Simei, fueron los mismos jefes que conspiraron en venganza por su hermana Dina, e hicieron que los nombres de los hijos de Jacob apestaran en los primeros días; y ahora la posteridad de los dos que estuvieron juntos en su cruel maldad se nombran juntos al inclinarse solos para confesar cada uno su culpa delante de Jehová.

No hay descripción más hermosa del poder de la gracia divina al escudriñar el corazón, confiando plenamente en el Señor, pero condenando los pecados hasta el extremo. No hay nada más fino a su manera que la visión que da de la operación del Espíritu en la conciencia, que aísla tanto el alma que oímos hablar de los maridos aparte y de sus esposas aparte. La relación más cercana es como nada en presencia del pecado y Dios como su juez.

Cada uno debe estar solo: el esposo aparte y la esposa aparte, excluidos de toda influencia y pensamiento excepto de lo que Él es a pesar de lo que cada uno había sido para Aquel a quien traspasaron, pero que murió por ellos. Toda la obra debe hacerse no sólo como obra de liberación, sino también de restauración en la conciencia ante Dios.

*Así la LXX, la siríaca y las versiones árabes.

No es que no hayan sido vivificados antes, ni que solo ahora conocieron por primera vez la verdadera compunción de conciencia por el Espíritu de Dios. Pero el trato del alma con Dios y bajo Su verdad es mucho más profundo cuando desaparece la sensación de peligro y el poder de Dios ha obrado una liberación inconfundible. En este caso, como hemos visto, no solo fue destruida la bestia que se levantó contra el Cordero, sino ahora los enemigos abiertos y terrenales de Israel. La rica y manifiesta misericordia abre el corazón, y la conciencia se desahoga ante Dios.

Parece ser después de la destrucción del rey del norte. Hasta entonces, los judíos serán hostigados y amenazados. Estarán en circunstancias de peligro y dificultad hasta que el Señor haya obtenido la victoria final para ellos. Hasta entonces no habrá obra completa en sus almas. Entonces puede usarlos libremente, ya que ellos pueden disfrutarlo sin dudarlo. Se habrán convertido antes; pero esto los trae por medio del juicio propio en todo lo que lo deshonró y afligió a Él a la comunión de Su mente y amor. Tan cierta es la distinción entre las dos cosas para el israelita como para el cristiano.

“En aquel día se abrirá una fuente para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén por el pecado y por la inmundicia”. No es simplemente que "mirarán al que traspasaron", sino que además está el lavamiento del agua por la palabra. No existe tal cosa en las Escrituras como una fuente de sangre, a pesar de nuestro propio poeta Cowper. Ser limpiado con sangre no es suficiente. Necesitamos ser bañados en agua y lavarnos los pies también todos los días.

Y todo esto lo tenemos en nuestro Señor Jesús. "Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo; no por agua solamente, sino por agua y sangre". Él limpia moralmente a Su pueblo y también los expía.

Pero en Zacarías 13:1-9 es el agua, no la sangre. Aquí el Espíritu usa la palabra como el poder moral de la muerte de Cristo, sin duda; pero sigue siendo la palabra. Junto con la expiación, ante Dios necesitamos prácticamente la comunión con la verdad. Luego aparece el resultado para los demás. “Y acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que quitaré de la tierra los nombres de los ídolos, y nunca más serán recordados; y también haré que los profetas y el espíritu inmundo para salir de la tierra.

Ahora se pesa todo lo que era ofensivo al carácter de Dios. “Y sucederá que cuando alguno aún profetizare, entonces su padre y su madre que lo engendraron le dirán: No vivirás; porque mentira hablas en el nombre de Jehová.” ¡Cuán muchas y graves habían sido las corrupciones, inmundicias y falsas profecías en los días del Anticristo! Los falsos Cristos y los falsos profetas habían abundado entonces. Todo esto ahora será completamente eliminado.

"Y su padre y su madre que lo engendraron lo traspasarán cuando profetizare". Ellos jugarán el papel de Finees ahora en indignación por lo que deshonra al Señor. "Y acontecerá en aquel día, que los profetas se avergonzarán cada uno de su visión cuando profetizare, y no vestirán ropa áspera para engañar". La mayoría parece dispuesta a tomar los dos versículos siguientes como una continuación del engañador, quien ahora repudia cualquier afirmación de este tipo, profesa nada más que una condición miserable, y pretende que las marcas idólatras en sus manos fueron los efectos de la mutilación por el dolor de sus amigos, o alega que ya fue castigado de por vida, aunque no condenado a muerte por su culpa.

Este puede ser un significado bastante simple; pero ciertamente presenta un pobre sentido del versículo 6. Otros, en consecuencia, lo aplican a Cristo así: "Pero él dirá: No soy profeta, soy labrador; porque el hombre me adquirió como esclavo desde mi juventud". Este último es un pasaje difícil, porque trae a Cristo de una manera tan abrupta; si no me equivoco, contrastado con los falsos profetas, como vimos de manera similar con los pastores.

Así como en Zacarías 11:1-17 así en este se le escucha tan de repente que no es fácil decidir dónde comienza Cristo; pero supongo que es del versículo 5, que muestra que el Señor no estaba relacionado de ninguna manera con las escuelas de los hombres. Aceptó el lugar de nazareno que Dios en Su sabiduría le dio según el registro.

Porque el hombre lo había adquirido como esclavo desde su juventud. Compárese con el siervo hebreo en Éxodo 21:1-36 . Él era el siervo de todos, tanto más cuanto que era el perfecto siervo de Dios. Es una expresión figurativa aplicada a Cristo; porque ahora estoy asumiendo que este es el verdadero significado. "Y le dirán: ¿Qué heridas son estas en tus manos? Entonces él responderá: Aquellas con que fui herido en casa de mis amigos". Difícilmente se puede dudar excepto por un incrédulo que el versículo 7 se aplica a Cristo. Puede haber una pregunta sobre los versos anteriores, pero en mi opinión es mejor asimilar todos.

Entonces se oye una voz aún más solemne. Ya no son lobos, sino Dios. "Despierta, oh espada, contra mi pastor, y contra el varón compañero mío, dice Jehová de los ejércitos; hiere al pastor, y se dispersarán las ovejas; y volveré mi mano sobre los pequeños." No hay más dificultad en "la espada" aquí que en Zacarías 11:17 , donde se habla de ella para el juicio del pastor indigno: se usa en sentido figurado tanto para un final violento de la vida; pero ¡oh, cuán profundo el contraste! Ya no oímos más de engañadores, o idólatras, u otras personas malvadas, que están exterior y ostensiblemente en la casa de los amigos del Mesías; pero Jehová mismo lo entrega a Él a la humillación y al rechazo completos.

Una consideración más solemne; y que cierto! Porque debemos recordar que cualquiera que sea el odio travieso y miserable de los judíos contra el Mesías, no habría servido de nada a menos que Jehová lo hubiera permitido para sus propios propósitos poderosos; y esto hizo. En consecuencia, aquí se aplica a Él. "Hiere al pastor, y se dispersarán las ovejas; y volveré mi mano sobre los pequeños". Del rechazo de Cristo viene toda bendición para los que son Suyos de lo que fue Su vergüenza sin igual y Su dolor indecible en la cruz; y esto, en todo punto de vista, no sólo para los consejos de la gracia, sino también en el gobierno de Dios. No hay nada santo en Dios que no sea vindicado por ello; no hay nada de gracia hacia el hombre para el que no haya puesto un fundamento justo.

Al mismo tiempo, el gobierno discernidor de Dios se saldrá con la suya, porque aquí se dice: "Y haré pasar la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. " La escoria debe perecer, y lo que es precioso debe ser refinado y probado. Su pueblo debe pasar por problemas. "Invocarán mi nombre, y yo los oiré; diré: Mi pueblo es; y dirán: Jehová es mi Dios.

Es humillante leer los comentarios incluso de un hombre como Calvino, comenzando con la confusión errónea de la iglesia con los judíos en un pasaje como este: "Porque cuando trescientos profesan adorar a Dios, cien solamente, dice Zacarías, será salvo.” No es así; es sólo un expositor equivocado quien dice eso, aplicando a la iglesia en general lo que realmente se dice de los judíos en su última crisis.

Finalmente, Zacarías 14:1-21 nos muestra cómo se manifiesta todo esto. "He aquí que viene el día de Jehová, y se repartirán tus despojos en medio de ti. Porque yo reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la ciudad será tomada, y las casas saqueadas, y las mujeres violadas, y la mitad de la ciudad irá en cautiverio, y el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.

“Es un estado de cosas verdaderamente singular. El sitio ha tenido lugar, con el rey del norte a la cabeza de todas estas naciones. Está claro que no es la bestia quien, en lugar de sitiar a Jerusalén, apoya al falso profeta con todas sus fuerzas. y este último es "el rey" que reina en Jerusalén, a quien "los muchos" aceptan como el Mesías y Jehová de Israel. El rey del norte es un enemigo exterior que a la cabeza de todas las naciones del este ataca Jerusalén.

Siempre debemos recordar que el hombre de pecado, o el Anticristo, está dentro de Jerusalén; en ninguna parte se dice que lo asedia, porque es demasiado sumiso a él como "el rey". Con él la bestia y sus diez reyes hacen causa común. El asirio o "rey del norte" está a la cabeza de todas las naciones externas opuestas.

Este es un punto importante a tener en cuenta, y contribuye a aclarar el esquema general. El hombre de pecado, el Anticristo, es aceptado por los judíos como el Mesías, y Él reinará sobre la tierra con las más altas pretensiones. Pero él, sin embargo, odia y es odiado por el rey del norte, que buscará su ruina y la toma de Jerusalén. Dos príncipes malos pueden odiarse amargamente, porque cada uno de ellos se esfuerza por obtener el dominio.

Así que el hombre de pecado no sólo es el enemigo sin ley de Dios, sino también odioso para el ambicioso líder de las potencias orientales, a saber, el asirio, quien se presentará como representante de lo que podría llamarse la antigua política pagana, así como como del sentimiento ruso moderno. Rusia ciertamente se opondrá hasta el final a los poderes de Occidente; como también será destruido por el juicio distinto de Dios ( Ezequiel 38:1-23 ; Ezequiel 39:1-29 ) en un momento diferente y de una manera algo diferente de la coalición anticristiana.

* No hay nada que elegir entre ellos. Las potencias occidentales no tienen motivos para gloriarse de Rusia, a menos que sean más abiertamente apóstatas y audaces, ya que también serán destruidas primero. Pero la condenación del asirio será sustancialmente similar a la de la bestia y el falso profeta; porque si la bestia y el falso profeta son arrojados vivos al lago de fuego, el asirio lo será un poco más tarde.

Isaías 30:1-33 revela que el asirio debe tener preparado Tofet tanto para él como para el rey el anti-Mesías. "Para el rey también [no "sí"] está preparado;" pero el asirio será arrojado vivo al lago de fuego no menos que la bestia y el falso profeta, el último es el Anticristo. El Señor Jesús aparecerá en ambas ocasiones y tomará la delantera en ellas, primero desde el cielo tratando con la bestia y el falso profeta, luego en la tierra y ahora como el rey de Israel, aunque de una manera infinitamente gloriosa, disponiendo de los asirios a la cabeza de todas las naciones reunidas que no fueron destruidas con la bestia.

*A menos que se identifique a Gog con el asirio, no hay indicación de que el primero sea arrojado vivo a Tofet, como lo es el segundo.

Es de esperar que estas distinciones de la Escritura puedan ayudar a las almas y no dejarlas perplejas; pues no es necesario decir que el objeto es resolver las principales dificultades que aprisionan a la mayoría de los estudiantes de la palabra profética. Al mismo tiempo, es muy posible que aquellos para quienes el tema es algo nuevo, o que no lo han considerado con madurez, al principio encuentren dificultades sugeridas o aumentadas, lo cual es necesariamente el caso en cualquier terreno variado y no explorado.

Pero estoy satisfecho de que se haya señalado la verdadera línea de las cosas. Porque, si bien las dificultades se pueden aumentar primero llamando la atención sobre los diversos actores en las escenas que con demasiada frecuencia se confunden en detrimento de la verdad, oscureciendo a los que preguntan y fortaleciendo a los que objetan, el resultado será que las diferentes personas y acciones de la profecía a la larga se aclarará y asentará en la mente de cualquiera que examine con cuidado esta porción grande y trascendental de la palabra divina.

Obsérvese que el asirio pone sitio con todas las naciones que lo reconocen como líder contra Jerusalén, y que el sitio tiene un éxito parcial, porque la mitad de la ciudad está tomada. Nunca ha habido nada como esto desde los días de Zacarías: menos aún algo en la historia se parece a lo que sigue, como veremos ahora. No fue así cuando Ptolomeo Sóter tomó la ciudad alrededor del año 320 a. C., ni cuando Antíoco el Grande la tomó antes de Cristo.

C. 203, ni tampoco en 199 a. C., cuando Scopus, el general egipcio, la tomó una vez más, ni al año siguiente cuando cedió a Antíoco, ni siquiera cuando fue saqueada en 170 a. C. por Antíoco Epífanes, ni dos años más tarde bajo los espantosos esfuerzos de su ejército al mando de Apolonio para destruir la ciudad y el pueblo, ni después cuando su emisario Ateneo profanó el santuario e instauró el paganismo, con el mayor desprecio a la ley, que fue seguido por las hazañas de los macabeos, siendo el asunto bajo Simón que el extranjero fue expulsado B.

C. 142, y Acra demolida, como se conoce comúnmente. Bajo Juan Hircano, el rey sirio Antíoco Sidetes se vio obligado a abandonar el asedio. Pasando por alto disputas internas o familiares que no tienen semejanza posible, y la intervención de Aretas, es imposible identificarse con la profecía de la toma del templo por Pompeyo en el 63 a. C., ni el saqueo de la ciudad por Craso en el 54 a. C., ni la sorpresa de los partos B.

C. 40. El sitio de Herodes fue quizás más similar, pero esencialmente distinto, como veremos más adelante. Ni su destrucción final por parte de Tito, ni el movimiento de Bar-Cochba bajo Adriano, requieren comentarios extensos, ya que obviamente son diferentes. Nada desde entonces tiene la más mínima semejanza con la profecía.

Cómo cualquier persona sensata puede aventurarse a decir, como muchos lo han hecho, que los primeros versículos describen la destrucción pasada de Jerusalén por los romanos es una verdadera maravilla. Renunciando al "día de Jehová" que sin duda puede aplicarse providencialmente como garantía del gran cumplimiento), ¿fue esa una reunión de todas las naciones? ¿Es verdad, pues, que la mitad del pueblo salió en cautiverio, y que el resto no fue cortado de la ciudad? También es en vano suavizar el versículo 3 con palabras como "el poder romano estaba condenado a su vez a la destrucción.

“Porque lo que el profeta insinúa es un derrocamiento rápido y terrible, no en el transcurso de las edades y en otros lugares, sino como parte del mismo conjunto de eventos y en la vecindad por una demostración especial del poder divino y la gloria en nombre de los judíos cuando en el último extremo; y esto atestiguado por la división del monte de los Olivos hacia el este y hacia el oeste en un valle muy grande, retrocediendo la mitad hacia el norte y la otra mitad hacia el sur.

Resolver una declaración geográfica tan cuidadosamente puesta en una figura poética, y extraer de ella nada más que los discípulos que huyen a Pella, como nos dice Eusebio, al estallar la guerra judía con Roma, es correr el riesgo de reducir los profetas al rango de soñadores grandilocuentes. Pero el hecho serio es que la aplicación de este capítulo en el Dem. evang. 6:18 es un espécimen tan deprimente de escritura forzada como cualquier cosa forjada por la mente de un racionalista.

Existe esta única diferencia entre los dos, que Eusebio tenía buenas intenciones con la Biblia, lo cual no es el caso de aquellos que se jactan de "la alta crítica". Pero como despliegue de la palabra divina son igualmente engañosos y debo decir despreciables. Interpreta el capítulo de la primera venida del Salvador y de la destrucción de Jerusalén por Tito. El cambio de circunstancias para los cristianos profesantes bajo Constantino parece haber vuelto una cabeza que nunca se gloriaba en el reproche de la cruz, y condujo a tal mala interpretación.

Pero hay un segundo asedio después de este primero, o un segundo ataque, en todo caso, después del primer éxito. Cuando los gentiles hayan tenido un éxito parcial, Jehová "saldrá y peleará contra aquellas naciones, como peleó en el día de la batalla. Y sus pies se afirmarán en aquel día sobre el monte de los Olivos que está frente a Jerusalén al oriente. " Esta no es Su venida del cielo para destruir al inicuo ya su partido.

Es una acción posterior y terrenal. "Y el monte de los Olivos se partirá por en medio de él hacia el oriente y hacia el occidente, y habrá un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la mitad de él hacia el sur. Y vosotros huiréis al valle de mis montes; porque el valle de los montes llegará hasta Azal: sí, huiréis, como huisteis antes del terremoto en los días de Uzías rey de Judá". Ahí termina el párrafo.

Lo que se pone como la última cláusula del versículo debería ser el comienzo de una nueva sección. Estas divisiones no son inspiradas. Son sólo el efecto del esfuerzo de un editor por dar el sentido, ya veces se equivocan, como creo que es el hecho aquí. Me parece fuera de toda duda que se trata de cambios físicos. Habrá para los judíos alarmados en ese gran día un paso completo hecho instantáneamente por el poder divino a través del monte de los Olivos un testigo permanente si esta profecía se cumple o no.

"Y huiréis al valle de las montañas, porque el valle de las montañas llegará hasta Azal; sí, huiréis, como huisteis antes del terremoto en los días de Uzías rey de Judá". La angustia sería inmensa, el peligro en apariencia más inminente, cuando la seguridad se abre por la puerta aparentemente terrible de un valle formado tan repentinamente para ellos a través de la montaña sólida, o como se llama aquí (y no es de extrañar) el "valle de mi montañas.

"Parecería que la alarma se compara con una huida que ocurrió durante un conocido terremoto en los días de Uzías. Podemos entender tal fenómeno aumentando el terror de los enemigos exitosos hasta que saben que es la mano de Dios a favor de ellos". .

Después de esto comienza la nueva sección. "Y vendrá Jehová mi Dios, y todos los santos contigo". Porque sería duro suponer que Él viene de nuevo después de salir y pelear contra las naciones congregadas, como ya se describe en el versículo 3. Por lo tanto, creo que el contexto prueba que debe tomarse como otro párrafo, presentando Su venida en otro punto. de vista y para otros fines.

Hay una peculiaridad en la construcción de la última cláusula del versículo 5: "Y vendrá Jehová mi Dios, y todos los santos contigo". El MSS. diferir también; pues cerca de cuarenta, y todas las versiones, dan "con él"; y algunos nuevamente siguen a los rabinos al entender "contigo" de Jerusalén. Pero la dificultad se aclara tal como está el texto al ver que el profeta se vuelve hacia Jehová, quien así se ve interfiriendo por el judío, y para la mayor fuerza exclama "Jehová mi Dios vendrá", siguiendo este cambio repentino describiendo en tal escena la presencia de otros prevista en su visión, "y todos los santos contigo". Zacarías supone que él mismo se dirige a Jehová con estas palabras.

"Y acontecerá en aquel día, que la luz no será clara, ni oscura [o posiblemente "y oscura"].* Para tomar esto como la predicción de un período de calamidad absoluta, que puede considerarse como comprensivo los largos siglos de sufrimiento judío desde que Tito tomó la ciudad, es una idea natural para cualquiera que pueda interpretar los versos precedentes de ese famoso asedio. La fraseología al final del verso es dura. El texto significaría que las preciosas luces deben retirarse. ellos mismos; otros con el Keri lo toman como "no será, sino oscuridad condensada", o niebla espesa.

* Difícilmente se puede considerar segura la lectura al final de este versículo, siendo aparentemente la del Keri la mejor y mejor sustentada, especialmente si damos peso a las versiones antiguas. Los traductores y comentaristas difieren ampliamente. Según el Ketib, el sentido sería, "no habrá la luz de las cosas preciosas, se retirarán", o se retirarán; según el Keri, podría ser "y densidad" o "pero densidad", es decir, oscuridad.

Dathe, Maurer, etc. contienden por la traducción "lux non erit sed frigus et gelu", y así la LXX. Sim. señor Vulg. Pero el proceso de extraer tal resultado parece tan precario como el resultado cuando se extrae. ¿No es lamentable el comentario de un hombre como Teodoreto, obispo de Ciro cerca del Éufrates a principios del siglo V, y uno de los padres griegos más eruditos y moderados, que pervierte todo esto a la historia del Evangelio y encuentra este versículo, por ejemplo, se cumplió en la oscuridad de la cruz, y el líder de los apóstoles calentándose junto al fuego con los sirvientes del sumo sacerdote. Uno no se sorprende de que tales trivialidades engendren o provoquen el racionalismo.

Pero el evento incalculablemente grande del día es bastante claro, teniendo su efecto no solo en la tierra, sino incluso en los cielos. Esto estaba reservado para la nueva sección. El hecho terrenal y la destrucción de los enemigos fueron mencionados en la primera parte; otro hecho superior con sus consecuencias cae bajo este último. Ahora el profeta ve a Jehová viniendo con Sus santos no tanto aquí para pelear una batalla, sino que Sus santos vienen con Él.

Esto tiene un propósito evidentemente más profundo. De ahí el marcado cambio exterior que introduce ese día, a fin de que en todos los sentidos se destaque claramente de todos los anteriores. Es absurdamente erróneo dislocar el versículo 7 del versículo 6, como si se tratara de un tiempo completamente diferente. No tan; es la continuación de las mismas circunstancias únicas. Por lo tanto, no habrá tales cambios como los que los hombres han conocido a través de la luz y la oscuridad que se suceden una a la otra, sino que será un día que Jehová conocerá, no el día que sigue a la noche, "pero acontecerá que al tiempo de la tarde será luz.

Dios marca así la nueva era tan significativamente por una revolución en los cielos como lo hizo por Su intervención y la rasgadura del monte de los Olivos en la tierra. Así, evidentemente, hay otro párrafo que introduce otro orden de eventos, con sus acompañamientos y efectos.

Pero lo que sigue no es terrible como la montaña que bosteza, sino muy alentador. A la hora de la tarde, en lugar de que llegue la oscuridad de la noche, continúa el brillo del día. Si el desgarro del olivo estaba en consonancia con la desesperada confusión de la que debían salir, cuando todas las cosas deben ser sacudidas, el alba de un día nuevo y más luminoso brilla sobre todos desde lo alto. “Y acontecerá en aquel día que saldrán de Jerusalén aguas vivas, la mitad de ellas hacia el mar primero, y la mitad de ellas hacia el mar trasero; será en el verano y en el invierno.

"A diferencia de los torrentes del desierto que se secan en tiempos de calor, este debe estar fluyendo siempre. Es un hecho literal, supongo, pero muy significativo de bendición espiritual al mismo tiempo. Desde la ciudad santa, ve hacia el oeste y hacia el este. las aguas que están destinadas a sanar las largas miserias de un mundo que gime bajo la esclavitud de Satanás, ellas mismas son el efecto y el símbolo de la rica bendición que Jehová luego difunde por todas partes, y esto sobre todo los cambios ordinarios en la naturaleza: en verano y en será invierno.

La sequía y las heladas no los afectarán; ni la obstrucción del terreno montañoso hacia el oeste: las aguas fluirán tan firmemente hacia el gran mar al oeste como hacia el Mar Muerto al este.

A este respecto se nombran especialmente el Mediterráneo y el Mar Muerto. Porque puede ser bueno explicar que en hebreo el este se considera el punto en el que uno mira, y el oeste está por lo tanto detrás del espectador. Por lo tanto, Arabia se llama la tierra de la mano derecha, ya que el norte sería la izquierda. Por supuesto, por lo tanto, para uno con Palestina como su punto de vista y, por lo tanto, de frente, el Mar Muerto estaría al frente y el Mediterráneo en la retaguardia.

Pero hay mejores bendiciones aún. “En aquel día Jehová será uno, y su nombre uno”. Caen los ídolos; el Rey de reyes reina sin rival ni disputa. Esto es explícito, como para cortar toda posibilidad de evasión sobre la alegación del lenguaje figurativo anterior. ¿Quién puede pretender que es así aquí?

Se adjunta un cuadro minuciosamente distinto, que refuta toda pretensión de gloria celestial, o la bendición espiritual que tenemos ahora en Cristo: "Toda la tierra se convertirá como en una llanura desde Geba [en Benjamín en la frontera norte del reino de Judá] hasta Rimón al sur de Jerusalén; y será levantada y habitada en su lugar [la ciudad en su sitio antiguo] desde la puerta de Benjamín hasta el lugar de la puerta primera hasta la puerta de la esquina, y desde la torre de Hananeel a los lagares del rey.

Y habitarán en ella, y no habrá más maldición; y Jerusalén habitará segura". Luego, en los versículos 12-15, aprendemos la provisión para el debido mantenimiento del orden y el honor en la tierra. Se presenta el terrible juicio de las naciones que lucharon contra Jerusalén. Vemos la última muestra de este trazo en Ezequiel 38:1-23 ; Ezequiel 39:1-29 antes de que la paz fluya como un río.Es realmente doloroso ver como católicos como C. a Lapide y protestantes como Venema reducen las gloriosas esperanzas de Israel a las circunstancias de la época macabea.

Del versículo 16 tenemos la regulación del homenaje impuesto al remanente de aquellas naciones hostiles durante el reino. Su propio carácter teocrático es incuestionable, y demasiado distinto de la naturaleza del cristianismo para llamar a discusión. “Y acontecerá que todos los que sobrevivieren de todas las naciones que vinieren contra Jerusalén, subirán de año en año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y para celebrar la fiesta solemne de los tabernáculos.

Y acontecerá que los de las familias de la tierra que no subieren a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. Y si la familia de Egipto no sube, y no viene, que no tenga lluvia; allí vendrá la plaga con que herirá Jehová a las naciones que no subieren a celebrar la fiesta de los tabernáculos.” ​​No pretendo decir cómo, ni hasta dónde asistirán todas las naciones a la fiesta final de la recolección, el tipo de gloria: el hecho es cierto, y Dios se encargará de su cumplimiento.

Así, Jerusalén, como ciudad del gran Rey, es la metrópoli religiosa de la tierra; y allí todos deben estar al menos representados año tras año. No estamos autorizados a concluir que la ausencia de la Pascua aquí implica que no se celebrará entonces; porque sabemos por el final de Ezequiel (que habla claramente del mismo tiempo y circunstancias) que se observará así como la fiesta de los Tabernáculos, pero no Pentecostés, la fiesta característica que encuentra su pleno significado agotado en la iglesia que ahora es, y por lo tanto parece en la sabiduría de Dios a caducar.

Referir el final de Ezequiel al estado posterior al cautiverio es despreciar sin darse cuenta tanto las Escrituras como los hechos, para evitar el testimonio divino del cambio total de la dispensación al final de esta era.* Como podría pensarse que Egipto no se vio afectado por el castigo por falta de lluvia en caso de no subir, se dice expresamente que el castigo cae allí.

*La declaración en Hebreos, que donde hay remisión de pecados, no hay más ofrenda por el pecado, se aplica simplemente al cristiano, y de ninguna manera prohíbe otros hechos que los profetas predijeron claramente de una era completamente diferente y aún no llegada.

Pero tan profundo y completo sería el cambio, que la santidad impregna las cosas más comunes. Las mismas ollas, los utensilios más humildes en la casa de Jehová, "serán como los tazones delante del altar" los que eran santísimos. "Sí, toda olla en Jerusalén y en Judá será santidad a Jehová; y vendrán todos los que sacrifiquen, y tomarán de ellas, y cocerán en ellas; y en aquel día no habrá más cananeo en la casa de Jehová de los ejércitos. .

"Admito la maldición de una casta mercenaria de maestros religiosos, y vemos qué piedra de tropiezo resultó la codicia del sacerdocio judío en Israel; pero no veo razón para abandonar aquí la fuerza simple de los cananeos, mientras permito amplia y profunda tanto los principios como los hechos. Estaba en la tierra cuando Abram entró en ella; no fue desterrado de la tierra por las victorias de Josué. El enemigo, que nunca antes había sido completamente expulsado, debería desaparecer entonces. Todo debe ser según Dios, como hasta donde puede ser esto en la tierra hasta que Dios de la manera más absoluta haga nuevas todas las cosas ¿Quién puede preguntarse cuando Jehová tome el reino?