Bible Commentaries
Филиппийцам 1

стих 1

Павел. Хотя Павел обычно перечисляет свои титулы для снискания доверия к себе и своему служению, перед филиппийцами у него не было нужды в долгих рекомендациях. Ведь они на собственном опыте признали его истинным апостолом Христовым, и до сих пор без всяких споров признавали в таком качестве. Ибо филиппийцы постоянно с неугасающим рвением пребывали в призвании Божием.

С епископами. Пастырей Апостол называет отдельно с целью выражения почтения. Отсюда можно вывести: имя «епископ» обще для всех служителей Слова. Ведь Павел приписывает одной церкви множество епископов. Итак, слова «епископ» и «пастырь» синонимичны. Это место – одно из тех, которые Иероним для доказательства сего положения цитирует в послании к Евагрию и в толковании Послания к Титу. Затем установилась практика, чтобы епископом назывался только тот, кого пресвитеры отдельных церквей выбирали председателем своей коллегии. Однако это возникло по человеческому обычаю, никак не подкрепленному авторитетом Писания. Признаю, что, учитывая нравы и характер людей, нельзя сохранить порядок между служителями Слова, если одного не предпоставить всем остальным. Я говорю об отдельных местных церквях, а не о целых провинциях, и, тем более, не обо всем мире. Однако, хотя о словах не стоит вести спора, в манере речи все же подобает следовать Святому Духу, создателю всех языков, а не изменять в худшую сторону употребляемые им способы выражения. Ведь от искаженного значения сего слова последовало зло, состоящее в том, что пресвитеры словно перестали быть коллегами друг другу, призванными к одному служению, и один из них, под предлогом нового именования, присвоил себе господство.

Диаконами. Это слово можно понимать двояко: либо относить его к служителям и попечителям о нищих, либо к старейшинам, поставляемым для слежения за нравами. Но поскольку Павел обычно использует его в первом смысле, я скорее разумею под ним экономов, руководивших распределением и подаянием милостыни. Остальное смотри в вышеприведенных толкованиях.

стих 3

Благодарю. Апостол начинает с благодарения по двум причинам. Чтобы доказать свою любовь к филиппийцам, и чтобы, хваля за прошлое, укрепить их в следовании тем же путем. Другим признаком своей любви Апостол называет заботливость, проявленную в молитвах. Следует отметить: всякий раз, упоминая о чем-то радостном, Павел сразу же переходит к благодарению Богу. Эта привычка должна быть свойственна и нам. Одновременно надо отметить, о чем именно благодарит Павел. Об участии филиппийцев в благовестии Иисуса Христа. Отсюда следует: это участие надо относить к благодати Божией. Говоря же: при всяком воспоминании о вас, Павел хочет сказать: всякий раз, когда я о вас вспоминаю.

стих 4

Всегда во всякой молитве. Соединяй слова так: всегда творя за вас всех молитву во всяком моем молении. Ведь, как он сказал прежде: воспоминание о них вызывает у него радость. Так и теперь Павел добавляет: всякий раз при молитве воспоминание о них приходит ему на ум. Затем он говорит, что с радостью творит за них молитву. Радость относится здесь к прошедшему времени, а молитва – к будущему. Ибо Павел радовался о счастливом начале филиппийцев, желая им дальнейшего совершенствования. Так и нам всегда надлежит радоваться уже полученным благодеяниям Божиим и всегда помнить о том, чтобы просить у Него недостающее.

стих 5

За ваше участие. Теперь, опустив вторую часть, Апостол говорит, о чем именно он радуется. О том, что филиппийцы пришли к участию в благовестии. То есть, стали причастниками Евангелия, что, как известно, происходит через веру. Ведь Евангелие ничто для нас, покуда мы не примем его верою. Хотя слово «участие» можно отнести и к общему единению святых. Павел как бы говорит: филиппийцы вместе со всеми детьми Божиими приведены к евангельской вере. Далее, говоря «от первого дня», апостол хвалит их готовность. Ведь филиппийцы, как только им было предложено учение, тут же выказали свою обучаемость. Слово «доныне» указывает на стойкость в начатом. Мы знаем: сколь редко Бог заставляет призванного тут же следовать призыву и пребывать в нем до самого конца. Ведь многие медлительны и непослушны, многие отпадают из-за легковесности и непостоянства.

стих 6

Будучи уверен. За словами о радости следует уверенность в будущем преуспевании филиппийцев. Но кто-нибудь скажет: могут ли люди быть уверенными в завтрашнем дне при такой природной немощи, посреди стольких преград, преткновений и опасностей? Действительно, Павел основывает упование не на постоянстве или силе людей, но только на том, что Бог объявил о Своей любви к филиппийцам. Истинное памятование о благодеяниях Божиих бывает тогда, когда из них мы черпаем повод для будущей надежды. Ведь они – свидетельства Его благости и отеческого к нам благоволения. Но тогда было бы неблагодарностью не укреплять отсюда душу надеждою и упованием. Учти еще, что Бог не подобен людям, устающим благотворить. Итак, пусть верующие постоянно размышляют о благодеяниях Божиих, дабы укреплять и лелеять надежду на будущее. Пусть они постоянно повторяют следующий довод: Бог, по свидетельству пророка (Isaiah 64:7), не оставит незаконченным дело Собственных рук. Но мы – дело Его рук, значит, Он завершит то, что в нас начал. Говоря, что мы – дело Его рук, я имею в виду не творение, но призвание, делающее из нас Его детей. Знак же нашего избрания виден для нас в том, что Господь действенно призывает нас к Себе Святым Духом. Но, спрашивается: можно ли быть уверенным в спасении других? Ведь Павел говорит здесь не о себе, а о филиппийцах. Отвечаю: о собственном спасении уверенность не такая, как о спасении других. Для меня, как и для каждого избранного, Дух Божий – свидетель моего призвания. О других же мы черпаем свидетельство лишь из внешней действенности Духа, то есть, постольку, поскольку для нас явственна дарованная им благодать Божия. Итак, имеется большая разница. Ведь уверенность веры пребывает внутри и не распространяется на других. Но везде, где мы видим признаки божественного избрания, мы должны надеяться на лучшее, дабы не быть злобными к братьям, лишая их справедливого и любовного человеческого суждения, и одновременно выказывать благодарность Богу. Но общее правило, применимое и к нам, и к другим состоит в том, чтобы, отчаявшись в собственных силах, мы полностью зависели от одного Бога.

До дня Иисуса Христа. Главный смысл: до самого конца сражения. Сражение же заканчивается со смертью. Но поскольку Дух в Писании обычно говорит так о последнем пришествии Христа, лучше простирать возрастание в благодати Божией до воскресения плоти. Хотя избавленные от смертного тела больше не воюют с плотскими похотями и находятся вне сферы их действия, нет ничего абсурдного, если и о них говорится, как о возрастающих. Ведь они еще не достигли желаемого, еще не обладают вожделенными для них радостью и славой; наконец, им еще не воссиял день, открывающий сокрытые в надежде сокровища. Так что, покуда идет речь о надежде, всегда надо обращать взор к цели блаженного воскресения.

стих 7

Как и должно. Мы – плохие толкователи даров Божиих, если не считаем детьми Божиими тех, в ком явствуют истинные признаки благочестия, через которые выдает Себя Дух усыновления. Итак, Павел говорит: сама справедливость требует от него надеяться на лучшее в отношении филиппийцев, коих видит соучастниками в одной с собою благодати. Я сознательно перевел это место иначе, чем Эразм, что легко заметит внимательный читатель. Ведь Павел говорит, каково его суждение о филиппийцах, какова причина надежды на лучшее. Итак, он говорит, что они участвуют в одной с ним благодати, в узах, в защите Евангелия. «Иметь в сердце» означает считать их таковыми с искренним сердечным чувством. Ибо филиппийцы всегда по мере сил помогали Павлу и по возможности были товарищами ему в распространении Евангелия. Таким образом, хотя они отсутствовали телом, Павел признает их связанными с собой, исходя из благочестия, проявленного ими в самых разных служениях. Я имею вас в сердце, то есть – искренне, без притворства, основательно, без всякого сомнения. В каком качестве? Как соучастников в благодати. В каком деле? В узах, коими защищается Евангелие. И, признавая их таковыми, Павел, несомненно, должен был надеяться на лучшее.

В узах. Для мира было бы смешно считать темницу благодеянием Божиим. Но если хорошо подумать: Бог удостоивает нас необычной чести, когда мы терпим гонения за Его истину. Ибо не напрасно сказано: блаженны будете, когда станут поносить вас и мучить ради имени Моего. Итак, будем помнить, что должны с благодарностью и готовностью, как особую милость Божию, принимать свое участие в кресте Христовом. К узам Апостол добавляет защиту и утверждение Евангелия, дабы лучше выразить, сколь почетно для нас возложенное Богом служение свидетельствовать о Евангелии перед Его врагами. Бог как бы вверяет нам попечение о Собственном благовестии. И, вооружившись такой мыслью, мученики могли презреть всю ярость, преодолеть все мучения нечестивых. О, если бы всем призванным к исповеданию веры пришла на ум мысль, что они – защитники, избранные Христом для отстаивания Его дела. Опираясь на подобное утешение, они стали бы мужественнее и не склонялись бы столь легко к вероломному отпадению. Но кто-нибудь спросит: неужели утверждение Евангелия зависит от постоянства людей? Отвечаю: истина Божия сильна сама по себе и не нуждается в какой-то другой опоре. Ведь все мы – лжецы, Бог же остается истинным. Однако нет абсурда в том, чтобы немощная совесть укреплялась в истине с помощью подобных средств. Значит, упомянутый Павлом род подтверждения относится только к людям. Как учит нас собственный опыт, каждое из многочисленных умерщвлений мучеников служит как бы печатью, подтверждающей Евангелие в наших сердцах. Отсюда происходят слова Тертуллиана: кровь мучеников есть семя Церкви. И, подражая ему, я написал следующую песнь:

Святая та кровь, честь Божию в нас утверждая, 
Как семя способным бывает к рождению плода.

стих 8

Бог – свидетель. Теперь Павел яснее декларирует свою к ним любовь. Для ее доказательства он решается на клятву, и вполне обоснованно: ведь мы знаем, сколь дорого Богу назидание Его Церкви. Прежде всего, было полезным засвидетельствовать перед филиппийцами свою любовь. Когда народ убежден в любви к нему учителя, это немало способствует доверию и к его учению. Бога, Который один есть истина, Павел называет ее свидетелем. Он также зовет Его, знатока сердец, свидетелем своего чувства. Слово «желать» общее обозначает частным. Ведь желание – знак любви, и мы желаем то, что для нас дорого.

Любовью. Павел противопоставляет утробу Христа плотскому чувству, дабы сказать, что его любовь свята и благочестива. Ведь любящий по плоти стремится к собственной выгоде и может менять намерение с изменением обстоятельств и времени. Между тем, Павел учит верных тому, с каким правилом надо сообразовывать свои чувства, а именно: отрекшись от собственной воли, вверить бразды правления одному лишь Христу. Действительно, истинная любовь проистекает только из утробы Христовой. Нас должно сильно затронуть, что Христос неким образом отворяет Свою утробу, дабы лелеять между нами взаимную любовь.

стих 9

И молюсь о том. Апостол возвращается к молитве, о которой раньше упомянул лишь вскользь. Он излагает итог просимого у Бога для филиппийцев, дабы они сами научились молиться по его примеру и надеяться на возрастание в дарах Божиих. Некоторые любовь филиппийцев считают самими филиппийцами, подобно тому, как в народе имеется варварский обычай говорить: ваше почтение, ваше благоволение. Но это мнение абсурдно. У Павла мы не найдем подобного примера, подобные нелепости еще не вошли тогда в привычку. Кроме того, в этом случае предложение стало бы неполным, естественный же и простой смысл слов полностью подходит. Христиане испытывают истинный рост, когда преуспевают в познании, разумении, и, наконец, в любви. Союз «в» по обычаю еврейского языка понимается здесь как «с», что я и отразил в переводе. Хотя кто-то, возможно, предпочтет перевести его как «через», дабы обозначить орудие или формальную причину. Ведь, чем больше преуспеваем мы в познании, тем больше должна расти в нас любовь. Тогда смысл таков: дабы любовь ваша возрастала по мере разумения. Всякое разумение означает здесь разумение твердое и полное, но, конечно же, не всего на свете.

стих 10

Чтобы, познавая. Определение христианской мудрости: познавать, что полезно, что существенно, а не мучить свой разум в пустых тонкостях и умствованиях. Ибо Господь не хочет, чтобы Его верующие занимались бесполезными вещами и учились тому, что не приносит блага. Отсюда сделай вывод, что надо думать о сорбоннском богословии. Если потратить на него всю жизнь, найдешь не больше назидания, упования на небесную жизнь или духовных плодов, чем из доказательств Евклида. Действительно, даже если она и не учит ничему ложному, то должна подлежать проклятию хотя бы потому, что является опасной профанацией духовного учения. Ибо Писание, по словам Павла (2 Timothy 3:16), полезно, а здесь можно найти лишь холодные утонченные умствования.

Вы были чисты. Такова польза, черпаемая от познания: каждый должен не полагаться на хитрые измышления, а жить перед Богом с чистой совестью. Затем следует: непреткновенны. Греческое слово άπρόκοποι двусмысленно. Златоуст толкует его в активном залоге. Ранее Павел хотел, чтобы филиппийцы были чисты и целомудренны пред Богом. И теперь он также хочет, чтобы они вели честную жизнь перед людьми и не создавали дурным примеров преткновения для ближнего. Я не отвергаю такое толкование. Но пассивный смысл больше подходит контексту. Павел видел мудрость филиппийцев в том, чтобы они без преткновения следовали своему призванию вплоть до Христова дня. Напротив, невежество их состояло бы в колебании, шатании, блуждании. И каждый по себе знает, сколько соблазнов, тормозящих или прерывающих наше продвижение, подбрасывает нам сатана.

стих 11

Исполнены. Это уже относится к внешней жизни. Ведь добрая совесть являет свои плоды в делах. Итак, она желает быть плодоносной добрыми делами во славу Божию. Плодами, происходящими через Христа, апостол называет плоды, проистекающие от Его благодати. Ибо начало божественных благодеяний – наше освящение Духом. Дух почил на Христе, дабы все мы исполнились от Его полноты. И Павел заимствует это подобие от деревьев: мы подобны дикой маслине и бесполезны, покуда не привьемся ко Христу, превращающему нас живым корнем в плодоносные деревья. Как сказано: Я – виноградная лоза, а вы – ветви (John 15:1). Одновременно Павел говорит о цели: мы должны служить славе Божией. Ведь всякая славная по виду лоза станет гнусной в глазах Божиих, если отклонится от этой цели. То же, что Павел говорит здесь о праведности дел, нисколько не противоречит незаслуженной праведности веры. Ведь нельзя сделать вывода: там, где плоды праведности, имеется и сама праведность. Праведность перед Богом – одно лишь полное послушание закону. Но ее нет ни в ком из святых, которые, однако, по мере сил производят приятные плоды праведности. Ведь Бог, положив начало нашей праведности через возрождение Духом, также продолжает восполнять недостающее в отпущении грехов. Дабы вся наша праведность, тем не менее, зависела от веры.

стих 12

Желаю, братия. Мы на собственном опыте все знаем, сколь сильно претыкается плоть от крестного смирения. Мы терпим, когда нам проповедуют распятого Христа, но когда Он является перед нами со Своим крестом, то, пораженные новизной, либо бежим, либо ужасаемся. И это относится не только к нам, но и к тем, кто проповедует нам Евангелие. Так же и филиппийцы могли придти в отчаяние от гонений, обрушившихся на их апостола. Вероятно, злые работники, всегда пользующиеся возможностью навредить, не переставая, глумились над бедою святого мужа, дабы сделать его благовестие презренным. И даже если бы они ничего здесь не достигли, все равно можно было клеветать на апостола за то, что его ненавидит весь мир, и одновременно устрашать филиппийцев, дабы неуместным соучастием они без причины не вызвали у всех ненависти. Ибо таковы обычные приемы сатаны. Павел же упреждает подобную опасность, говоря, что узы его способствовали успеху Евангелия. Итак, цель его слов в воодушевлении филиппийцев, дабы они не пугались воздвигнутых на него гонений.

стих 13

Узы мои. «Во Христе» означает здесь ради дела Христова. Павел хочет сказать: его узы продвигают Христову славу. Перевод же других «через Христа» – весьма натянут. Я также предпочел перевести «знаменитыми», а не «явными». Ведь известие об узах придало Евангелию большее благородство. Павел как бы говорит: сатана и нечестивые пытались разрушить благовестие, но Бог уничтожил их попытки и надежду. Причем, двояким образом. Ведь Евангелие, ранее будучи для многих темным и неизвестным, теперь раскрылось во всей полноте. И не только, но и стало знаменитым, как в претории, так и во всем городе. Преторию я толкую как дворец Нерона, который Фабий и другие современные писатели называют Августалом. Ведь претория вначале служила общим названием и означала любое начальство, имевшее высшую власть (отсюда верховный диктатор назывался претором). Но затем установилась привычка звать преторией шатер консула или военачальника, а в городе называть так дворец Кесаря, из которого он управлял своей монархией. Кроме того, преторией называлось также заседание претора.

стих 14

Большая часть. Этот пример учит нас, что мучения святых, кои они терпят ради Евангелия, должны служить основанием для надежды. Было бы ужасным, приводящим в отчаяние зрелищем, – видеть только ярость и свирепость преследователей. Но поскольку одновременно явствует десница Божия, делающая Своих непобедимыми и торжествующими в крестной немощи, то, уповая на нее, мы должны дерзать и видеть в лице братьев залог собственной победы. Это знание должно побеждать наш страх, дабы мы бестрепетно проповедовали среди любых опасностей.

стих 15

Некоторые. Еще один плод Павловых уз: его пример воодушевил не только братьев, дабы одни устояли, а другие стали пламеннее в проповеди. Даже зложелатели подвиглись на проповедь, правда, с иным намерением.

стих 16

Одни по любопрению. Толкование, полнее изъясняющее предыдущую мысль. Апостол повторяет: есть два типа людей, которых его узы подвигли на проповедь Христа. Одних подталкивало любопрение, то есть, дурное чувство, а других – благочестивое рвение, желание встать на защиту благовестия. Первые, по словам Павла, не чисто возвещают Христа, поскольку рвение их неискренне. Но это не относится к учению. Ведь может случиться, что учащий наичистейшим образом делает это не от чистого сердца. Из контекста можно вывести, что речь идет о нечистоте души, не отражающейся на учении. Действительно, Павел болезненно воспринял бы искажение своего Евангелия. Но он говорит о том, что радуется сей неискренней неблагонамеренной проповеди. Спрашивается: каким образом такая проповедь могла ему повредить? Отвечаю: нам, не знающим обстоятельства того времени, не известны многие детали. Опять спрашивается: Евангелие можно возвещать только сознательно, какая же причина толкнула их преследовать одобряемое ими учение? Отвечаю: самомнение слепо, больше того – неистово в своем безумии. Посему ничего удивительного, если лжебратия сделали из Евангелия орудие для мучения благих пастырей. Все, о чем говорит здесь Павел, я испытал и сам. И сегодня есть те, кто проповедует Евангелие лишь с целью преследования благочестивых пастырей и удовлетворения ярости нечестивых. Что касается врагов Павла, то полезно отметить следующее. Если они были иудеями, их ненависть настолько обезумела, что они забыли, по какой именно причине возненавидели Павла. Ведь, стремясь его погубить посредством проповеди Евангелия, вызвавшего их ненависть, они тем самым продвигали его дело. Они думали, что дело Христово зависит от жизни одного человека. Так что рвение этих сильно испорченных самомнением людей надо приписывать чудесной божественной благости, обратившей в добро столь порочные устремления.

стих 17

Поставлен защищать. Истинно любившие Христа считали позором не соучаствовать Павлу, защищавшему Его дело. Так же следует поступать и нам: по мере сил протягивать руку труждающимся рабам Христовым. Снова отметь: что речь идет о защите Евангелия. Ведь Христос удостоил нас великой чести. Посему мы будем неизвинительны, если изменим Его интересам. Чего ожидать нам, если мы своим молчанием предадим Его дело? Только того, что Он в Свою очередь нас оставит. Тот, Кто является единственным ходатаем за нас перед лицом Отца.

стих 18

Но что до того? Поскольку порочность упомянутых им людей могла убавить доверие к учению, апостол говорит: каков бы ни был внутренний настрой, следует ценить хотя бы то, что возвещается Евангелие. Ибо Бог иногда совершает дивные дела с помощью злых и порочных орудий. Итак, Павел говорит, что радуется подобному успеху. Он довольствуется тем, что видит, как растет Христово царство. И когда мы услышали, что нечистый пес Карл посеял семена чистого учения в сердцах многих жителей Авиньона и других мест, то благодарили Бога, воспользовавшегося нечестивым и погибшим повесой для Своей славы. И сегодня мы радуемся тому, что Евангелие проповедуют многие из тех, у которых иное намерение. Но, хотя Павел и радовался успеху Евангелия, он никогда бы, будь это в его власти, не поставил таких служителей. Итак, надо радоваться, когда Бог совершает через нечестивых нечто благое. Но нечестивые не должны из-за этого ставиться на служение или считаться законными Христовыми служителями.

стих 19

Ибо знаю. Поскольку некоторые проповедовали Евангелие, чтобы вызвать ненависть к Павлу и усилить ярость его врагов, Павел упреждает это и говорит, что ему не повредят потуги нечестивых. Ведь Господь обратил их к совсем иной цели. Он как бы говорит: хотя они замышляют меня погубить, я верю: все их попытки лишь возвеличат во мне Иисуса Христа. А это для меня весьма спасительно. Из последующего видно, что речь идет о спасении не тела, а души. Откуда же у Павла такое упование? От того, чему он учит в другом месте (Romans 8:28): истинным почитателям Бога все способствует ко благу. Даже если весь мир со своим князем, дьяволом, будет замышлять их погибель.

По вашей молитве. Дабы сильнее побудить их к молитве, Павел свидетельствует: он уверен, что Господь обязательно даст ему просимое. И говорит вполне искренне. Ибо тот, кто ищет помощи в молитвах святых, опирается на Божие обетование. Тем самым ничего не отнимается от божественной незаслуженной благости. Ведь и молитвы и прошения происходят именно от нее.

Содействием. Не будем думать, что Дух и молитва равны, поскольку Павел соединяет их в одном контексте. Его слова можно перефразировать так: я знаю, все это будет способствовать моему спасению при содействии Духа и помощи ваших молитв. Так что содействие Духа – производящая причина, а молитва – вспоможение низшего порядка. Следует отметить хорошо подобранное греческое слово: έπιχορηγία, то есть – восполнение недостающего. Таким образом, все недостающее нам подает Дух Божий. Говоря же о Духе Христовом, Павел имеет в виду, что Он общ всем христианам. Ведь во Христа излилась всякая полнота, дабы каждому члену тела Он уделил то, что нужно, по мере Своей благодати.

стих 20

При уверенности. Кто-то мог бы сказать: откуда ты это знаешь? Павел отвечает: из моей надежды. Несомненно, что Бог не хочет обманывать наше упование. Посему надежда не испытывает сомнений. Пусть благочестивый читатель отметит слово «согласно». Павел твердо убежден в следующем: Господь не может не ответить на наше ожидание, основанное на Его же Слове. Он обещал, что всегда будет с нами среди всех опасностей, когда мы призваны исповедать Его имя. Да последуют же все благочестивые примеру Павла и не будут стыдиться собственного упования.

При всяком дерзновении. Мы видим, что Павел не потакал своей надеждой желаниям плоти. Он подчиняет упование обетованию Божию. Возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Хотя, отдельно упомянув о теле, Павел имел в виду следующее: в пучине земных сражений он нисколько не сомневается в победе. Ведь в этой победе нас уверяет Сам Бог. Итак, если мы надеемся на суждение Божие и имеем одинаковое с Павлом намерение, то надеемся на такой же счастливый исход. Не надо больше бояться каких-либо препятствий. Если мы живем и умираем для Бога, то принадлежим Ему и в жизни, и в смерти, Romans 14:8. Апостол также говорит, каким именно способом он прославит Христа. Он сделает это своим совершенным упованием. Отсюда следует: мы бесславим Христа по собственной вине и по мере сил Его принижаем, когда позволяем себе смущаться страхом. Разве не стыдно теперь тем, кто считает легким проступком колебание в момент исповедания истины? Но какой позор быть настолько наглым, чтобы пытаться извинять даже открытое отречение! Апостол добавляет: «как и всегда», дабы филиппийцы, вспоминая о прошлой благодати, укреплялись в вере. Как написано в Romans 5:4: надежду рождает испытанность.

стих 21

Для меня. На мой взгляд: до сих пор толкователи плохо переводили данное место. Они различали так: Христос для Павла жизнь, а смерть – приобретение. Я же делаю Христа субъектом в обеих частях предложения, дабы Он звался приобретением и в жизни, и в смерти. В греческом вполне обычно подразумевать предлог πρόσ. Помимо того, что такой смысл менее натянут, он лучше согласуется с предыдущим предложением и содержит более богатое учение. Апостол говорит, что ему безразлично: жить или умирать. Ведь, имея Христа, он и то, и другое обращает в выгоду. Действительно, один лишь Христос делает нас блаженными и в жизни, и в смерти. Иначе, если смерть несчастна, то и жизнь ничуть не лучше. Так что трудно решить, что выгоднее вне Христа: жить или умереть. Наоборот, Христос, присутствуя, благословляет нашу жизнь и смерть, дабы обе они были счастливыми и желанными.

стих 22

Если же жизнь. Отчаявшиеся люди не знают, что делать: продолжать ли жить в скорби, или закончить невзгоды смертью. Павел же, наоборот, говорит, что равным образом желает как жизни, так и смерти. Ведь и та, и другая для верующих блаженны. И Павел затрудняется в том, что лучше избрать. «Для меня полезно», то есть, мне ясно, что жизнь принесет больше плода, нежели смерть, но я не знаю, должен ли предпочесть первую. Жизнь во плоти апостол упоминает с презрением, сравнивая ее с лучшей жизнью.

стих 23

Влечет меня. Павел желал жить ради одной единственной награды – служить славе Христовой и приносить пользу братиям. И в жизни он видит лишь один смысл – спасение братьев. Для себя же Павел считает лучшим умереть. Ведь затем последует встреча со Христом. Желание Павла показывает, какой любовью он пламенел. Здесь идет речь не о земных удобствах, а о духовном благе, столь вожделенном для благочестивых. Но Павел, словно забыв о себе, не доволен даже компромиссом: одинаково печься о себе и о филиппийцах. Забота о них перевешивает в его сердце все остальное. Воистину мы живем и умираем для Христа лишь тогда, когда, отрекшись от себя, несемся туда, куда Он нас зовет.

Желание разрешиться. Эти две части следует читать вместе. Сама по себе смерть отнюдь не желанна, поскольку ее желание противоречило бы природному чувству. Отчаявшиеся люди прибегают к смерти, устав от жизни, верующие же охотно спешат к ней, поскольку она – избавление от рабства греху и переход в небесное царство. Именно это и говорит здесь Павел. Желаю умереть, потому что перейду к союзу со Христом. Верующие не перестают бояться смерти. Но, обращая взор к следующей затем жизни, они легко побеждают страхи этим утешением. Действительно, всякий верующий во Христа должен быть мужественным и спокойно переносить упоминание о смерти, радуясь ей, как вестнику своего искупления. Отсюда явствует: сколь многие христиане лишь носят свое имя, и большая их часть, услышав о смерти, тут же не только трепещет, но и теряет волю, будто ни разу не слышала о Христе. О, добрая совесть, сколько многое ты можешь! Фундамент же доброй совести – вера. Больше того, сама вера и есть доброта совести.

Разрешиться. Следует отметить это выражение. Мирские люди зовут смерть упразднением человека, словно он погибает целиком. Павел же учит нас, что смерть – разрешение души от тела. И тут же он яснее излагает свою мысль, говоря, каково именно состояние верующих после смерти. Оно заключается в пребывании со Христом. В этой жизни мы также живем со Христом, поскольку в нас находится царство Божие, и Христос обитает в нас через веру, обещав пребывать с нами до скончания века. Но Его присутствие мы ощущаем лишь надеждой. Посему относительно наших чувств говорится, что здесь мы странствуем вдали от Господа. См. 2 Corinthians 5:6. Данное место хорошо опровергает безумие тех, кто думает, будто души, отделившись от тел, погружаются в сон. Ведь Павел ясно свидетельствует: в момент разрешения мы уже наслаждаемся Христовым присутствием.

стих 25

Верно знаю. Абсурдным кажется, что ожидания апостола не оправдались. Посему некоторые толкователи думают, что после он освободился от уз и обошел многие страны света. Но напрасно они боятся. Ведь святые ограничивают надежду Словом Божиим, не надеясь на большее, чем обещал Господь. Где они видят ясное свидетельство божественной воли, там опираются на твердое убеждение, не допускающее никаких сомнений. Такова убежденность в постоянном отпущении грехов, в помощи Духа для конечной (как говорят) стойкости, в воскресении плоти. Такой была убежденность пророков в собственных пророчествах. На остальное же святые надеются лишь условно. Посему все события они подчиняют провидению Божию, позволяя Ему знать больше, чем знают они. «Оставаться» означает здесь временное пребывание, пребывание в течение долгого времени.

стих 26

Дабы похвала ваша. Фразу έν έμο'ι я перевел как «обо мне», поскольку предлог дважды повторяется в разном смысле. Действительно, никто не станет отрицать, что я верно отразил мысль Павла. То же, что другие переводят «через Христа», я одобрить не могу. Ведь «во Христе» означает здесь «согласно Христу» или по-христиански, показывая разновидность святой похвалы. Ибо в остальных случаях нам велят хвалиться в одном лишь Боге. Посему злые люди могли бы возразить Павлу: позволено ли филиппийцам хвалиться тобою? Апостол упреждает эту клевету, говоря, что делается это во Христе, и хвалящиеся рабом Христовым хвалятся Господом. Причем, в отличие от лжеапостолов, похвала опирается не на личность, а на учение. Как и Давид, сравнивая себя с лицемерами, одновременно превозносит свою праведность.

стих 27

Только живите. Мы пользуемся этой фразой, желая перейти к новой теме. Павел как бы говорит: обо мне усмотрит Господь, вы же, и т.д. Что бы ни было в отношении меня, вы все равно идите правильным путем. Говоря же, что Евангелия достойно чистое и честное житие, Павел дает понять, что живущие иначе Евангелие оскорбляют.

Приду ли. Поскольку на греческом фраза Павла разорвана, «видящий» я перевел как «увидеть». Если же это не понравится, подразумевай здесь слово «узнавать». Смысл таков: приду ли я, и увижу вас, или, отсутствуя, услышу о вашем состоянии, пусть я узнаю из того и другого, лично ли, или через вестника, что вы стоите в одном духе. Впрочем, не стоит спорить о словах, когда смысл и так ясен.

Стоите в одном духе. Одна из главных добродетелей Церкви. А также – единственная основа, на которой можно сохранить здоровье Церкви. Ведь оно разрушается от разногласий. Хотя сим противоядием Павел хотел упредить новые и чуждые учения, наряду с этим он также требует двойного единства духа и души. Самое главное: чтобы мы соглашались друг с другом. А затем, чтобы были единодушны. Когда два эти слова соединяются вместе: дух обозначает разум, а душа – волю. По порядку вначале следует согласие, а затем из него рождается единая воля.

Подвизаясь. То, что нам предстоит сражаться под одним знаменем, скрепляет наше согласие крепчайшими узами. Данное обстоятельство часто примиряет даже злейших врагов. Посему Павел, дабы больше укрепить единство филиппийцев, увещевает их быть соратниками, единодушными для борьбы с общим врагом и ведения общей брани. Выражение, употребленное Павлом на греческом, двусмысленно. Древний переводчик написал: соработничая вере. Эразм: помогая вере. Словно это они дают вере поддержку. Но, поскольку дательный падеж ставится на греческом вместо аблатива (ибо греческий язык лишен такого падежа), не сомневаюсь, что смысл у апостола следующий: пусть соединит вас вера в Евангелие, поскольку оно – ваше общее оружие против общего врага. Таким образом, предлог σύν, который некоторые относят к вере, я отношу к самим филиппийцам. Если не ошибаюсь, так будет много уместнее. Во-первых, все знают, сколь действенны для согласия слова о совместной брани. Затем мы знаем, что в духовной брани для отражения врага вооружаются щитом веры. Больше того, вера – наше всеоружие и наша победа. Посему апостол добавляет эту часть, чтобы показать, какова цель благочестивого единения. И нечестивые, со своей стороны, соединяются для совершения зла, но согласие их проклято; мы же единодушно воинствуем под знаменем веры.

стих 28

И не страшитесь. Павел особо рекомендует филиппийцам мужество души, дабы они не смущались яростью врагов. В то время пылали жестокие гонения, и сатана всей своей мощью пытался заглушить начатки благовестия. Но ярость его была тем бессильнее, чем сильнее Христос являл силу Своей благодати. Итак, Павел велит филиппийцам стоять без всякого трепета и смущения.

Это для них предзнаменование. Таково точное значение греческого слова. Так что у других не было повода переводить его как «причина». Ведь нечестивые, покуда воюют против Господа, являют всем как бы прелюдию собственного осуждения. И чем яростнее они обрушиваются на благочестивых, тем больше готовят собственную погибель. Писание нигде не учит, что скорби, которые святые выносят от нечестивцев, являются причиной их спасения. Это не причина, а предзнаменование или подтверждение, как его в другом месте называет Павел (2 Thessalonians 1:5). Там вместо слова ένδειξιν он помещает ένδειγμα. Итак, великое утешение состоит в том, что, терпя нападки и мучения от противников, мы тем самым имеем свидетельство собственного спасения. Ибо гонения для детей Божиих – некая печать их усыновления, если они мужественно и стойко их переносят. Нечестивые же подтверждают этим собственное осуждение, претыкаясь о сокрушающий их камень.

И сие от Бога. Фраза отнесена к последней части, дабы вкушение благодати Божией смягчило горечь креста. Никто по природе не увидит в кресте доказательство или знак спасения, ибо по виду это – две противоположные вещи. Посему Павел призывает филиппийцев к размышлению: Бог по Своему благословению обращает во спасение то, что иначе кажется приносящим скорбь. Он доказывает это, говоря, что несение креста – Божий дар. Но все дары Божии для нас несомненно спасительны. Вам, – говорит Павел, – даровано не только веровать во Христа, но и страдать за Него. Итак, сами страдания суть свидетельства Божией благодати. Поскольку же это так, вы можете увидеть здесь подтверждение своего спасения. О, если бы убеждение сие полностью укоренилось в наших душах. То, что гонения надо считать благодеянием Божиим. Какой успех ожидал бы тогда учение о благочестии. Что может быть вернее той высшей награды божественной благодати, когда ради имени Божия мы терпим страдания, сносим поношения, подвергаемся заключению, скорбям, мучениям, и даже самой смерти? Ибо тогда Бог и украшает нас Своими знаками отличия. Но, все же, большинство скорее попросило бы Бога отложить подобные дары, нежели с благодарностью приняло предложенный крест. О, горе нашему недомыслию!

стих 29

Веровать в Него. Павел разумно соединяет веру с крестом неразрывным единством. Филиппийцы должны знать: закон, по которому они призваны к вере во Христа, повелевает им терпеть ради Него страдания. Павел как бы говорит: отделить их усыновление от креста – все равно, что отделить Христа от Самого Себя. Здесь Павел ясно свидетельствует: как вера, так и стойкость в перенесении гонений – незаслуженные дары Бога. Действительно, познание Божие – мудрость более высокая, чем та, которую можно достичь своими силами. Об этом в ежедневном опыте свидетельствует наша немощь, когда Бог хоть немного удаляет от нас Свою помощь. И, чтобы лучше выразить незаслуженность обоих даров, Павел особо говорит о том, что благодать дается нам ради Христа, или ради благодати Христовой. Этим он определенно исключает всякое понятие о заслугах. Данное место противоречит догме схоластов, утверждающих, что последующая благодать – заслуга за то, что мы правильно воспользовались благодатью предшествующей. Я не стал бы возражать, что Бог вознаграждает правильное использование благодати еще большей благодатью, если бы они не противопоставляли нашу заслугу благодатной щедрости Божией и заслуге Христовой.

стих 30

Таким же подвигом. Апостол подтверждает сказанное ранее собственным примером: что немало усиливает авторитет его учения. С той же настойчивостью он учит филиппийцев: им нет причин смущаться его узами, взирая на грядущий конец этой брани.