Lectionary Calendar
Sunday, November 24th, 2024
the Week of Christ the King / Proper 29 / Ordinary 34
the Week of Christ the King / Proper 29 / Ordinary 34
advertisement
advertisement
advertisement
Attention!
Take your personal ministry to the Next Level by helping StudyLight build churches and supporting pastors in Uganda.
Click here to join the effort!
Click here to join the effort!
Bible Commentaries
Комментарии Кальвина к Библии Комментарии Кальвина
Copyright Statement
Эти файлы находятся в общественном достоянии.
Эти файлы находятся в общественном достоянии.
Bibliographical Information
Кальвин, Иоанн. "Комментарий к Hebrews 3". "Комментарий Кальвина к Библии". https://www.studylight.org/commentaries/rus/cal/hebrews-3.html. 1840-57.
Кальвин, Иоанн. "Комментарий к Hebrews 3". "Комментарий Кальвина к Библии". https://www.studylight.org/
Whole Bible (3)New Testament (1)
стих 1
Итак, братия святые. Автор завершает приведенное выше учение полезным увещеванием, дабы иудеи хорошо осознали, каков и сколь велик Иисус Христос. Прежде, назвав Христа Учителем и Первосвященником, апостол бегло сравнил Его с Моисеем и Аароном, теперь же он соединяет оба положения вместе. Ибо он наделяет Христа двумя титулами подобно тому, как Тот исполняет в Церкви Божией двойственное служение. Моисей был пророком и учителем, Аарон же – священником. Но на Христа возложены обе эти функции. Посему, если мы хотим правильно принять Спасителя, надлежит размыслить о том, каковы Его качества. Христа, так сказать, следует облечь в Собственную силу, дабы не принять вместо Него пустую тень.
Вначале ударение падает на слово «уразумейте». Оно означает необходимость особого внимания, поскольку Христа нельзя презирать безнаказанно, и одновременно то, что истинное знание о Христе достаточно для рассеяния всех заблуждений тьмы. И дабы еще больше воодушевить иудеев к такому делу, апостол напоминает им об их собственном призвании, как бы говоря: Бог удостоил нас необычной благодати, призывая в Собственное Царство. Остается теперь, чтобы вы устремили свой взор на Христа, как на Водителя в этом пути. Ибо призвание благочестивых может быть действительным только тогда, когда они полностью обратятся ко Христу. Посему мы не должны думать, будто это сказано одним иудеям. Напротив, всем, желающим достигнуть Царства Божия, здесь предлагается общее учение, дабы они усердно взирали на Христа, поскольку Тот – единственный Учитель нашей веры, удостоверивший ее Своим жертвоприношением. Исповедание же означает здесь веру. Апостол как бы говорит: вера, которую мы исповедуем, пуста и ничтожна, если не соотносится со Христом.
стих 2
Который верен. Восхваление апостольства Христова, дабы верующие спокойно в Нем утверждались. Апостол наделяет Христа двойной похвалою. Во-первых, Отец поставил Его нашим Учителем. А во-вторых, Сам Христос верно исполнил возложенное на Него служение. Эти две вещи необходимы для авторитетности учения. Ибо, как повсюду возвещает нам Писание, слушать надо одного лишь Бога. Посему Христос свидетельствует (John 7:16), что проповедуемое Им учение принадлежит не Ему, а Небесному Отцу. И в другом месте (Luke 9:48): принимающий Меня, принимает и Пославшего Меня. Мы говорим о Христе постольку, поскольку Он, облеченный в нашу плоть, является Служителем Отца, передающим Его заповеди. Помимо призвания Божия в Иисусе Христе отмечается верное и добросовестное управление делами, требуемое от истинных служителей, дабы Церковь стала им доверять. Если же во Христе обретается и то, и другое, презрение к Нему действительно влечет за собой презрение к Богу.
Как и Моисей. На время перестав говорить о священстве, апостол переходит теперь к апостольству. Поскольку у завета Божия имеются две части: возвещение учения и, так сказать, реальное его подтверждение, – завет обретет во Христе окончательное совершенство только в том случае, если Он станет обладателем сразу обоих прав. Поэтому автор данного послания, упомянув и то, и другое, в конце заострил наше внимание коротким увещеванием. Теперь же он приступает к более пространному рассмотрению. Он начинает с учительского служения потому, что сейчас сравнивает Христа только с Моисеем. Говоря «во всем доме», автор, возможно, также имеет в виду этого пророка. Однако я скорее отнесу сказанное ко Христу. Таким образом, Он зовется здесь верным Отцу в управлении всего дома. Откуда следует, что в Церкви находятся лишь те, кто признает Иисуса Христа.
стих 3
Тем большей славы. Дабы не показалось, что Христос уравнивается с Моисеем, автор говорит о том, насколько Первый превосходнее второго. И доказывает это двумя доводами. Моисей поставлен над Церковью так, что одновременно является ее частью и членом. Христос же – верховный архитектор для всего ее здания. Моисей, правя другими, одновременно и сам, как раб, находился под управлением. Христос же, будучи Сыном, держит в руках всякое первенство. Частая и обычная для Писания метафора – называть Церковь домом Божиим. И поскольку этот дом устрояется из верующих, каждый из них в отдельности зовется живым камнем. Они также называются и сосудами, наполняющими дом. Значит, никто из людей не выделяется настолько, чтобы перестать быть членом и не входить в состав вселенского тела Церкви. Одного лишь Бога следует возвышать над делом Его рук, как верховного архитектора.
Далее, Бог обитает во Христе, дабы Последнему принадлежало все, высказываемое о Боге. Если же кто возразит, что и Христос является частью здания, поскольку Он – его фундамент, наш брат и имеет с нами общение, и, кроме того, Он не может быть архитектором, поскольку Сам создан Богом, – ответ готов. Вера наша основана на Христе, но так, что Он тем не менее над ней председательствует, Он – наш брат, но так, что одновременно и Господь. Как человек, Он создан Богом, но так, чтобы Духом Своим животворить и восстанавливать все, поскольку остается вечным Богом. Писание пользуется разными свидетельствами для изъяснения явленной нам благодати Христовой. Но нигде не умаляет Его чести, о которой ныне рассуждает апостол. Вопрос стоит следующим образом: всех надлежит призвать к порядку, поскольку все должны покоряться общему Главе. Если же снова возразят, что Моисей был не меньшим архитектором, чем Павел, хвалившийся этим титулом, – отвечаю: данное имя переносится также на пророков и учителей, однако не в собственном смысле. Ибо они только орудия, и, причем, мертвые, доколе Господь не внедрит в них действенность с неба. Кроме того, созидая Церковь, они трудятся так, что и сами принадлежат ее зданию. С Христом же дело обстоит иначе. Ибо Он всегда созидает Церковь силой Своего Духа. Кроме того, Он возвышается над общим людским положением, будучи одновременно и храмом Божиим, и Самим Богом, в нем обитающим.
стих 4
А устроивший все. Хотя эти слова можно отнести и к сотворению мира, я ограничиваю их смысл рассматриваемым здесь вопросом. Дабы мы поняли: в Церкви происходит лишь то, что угодно божественному могуществу. Ибо один лишь Бог основал Церковь Своей десницей, Psalms 86:5. И Павел говорит о Христе (Esther 4:15): Он – Глава, из Которого все тело, сочлененное и соединенное посредством всяческих связей вторичного служения, в качестве следствия, испытывает прирост по мере каждого члена. Посему Павел часто проповедует, что успех его служения есть дело Христово. И если внимательно подумать, можно понять: делами каких бы людей ни пользовался Христос в созидании Церкви, Он один совершает и соделывает все, ибо орудие ни в чем не умаляет Того, Кто его сотворил.
стих 5
Моисей верен ... как служитель. Второе отличие: Моисею было поручено учение, которому он покорялся вместе с остальными. Христос же, хотя и облекся в образ раба, все же остается Учителем и Господом, Которому должны покоряться все. Как сказано в 1-й и 2-й главах, Он был поставлен Наследником всего. Слова же «для засвидетельствования того, что затем надлежало возвестить» я толкую просто: Моисей есть глашатай того учения, которое, учитывая обстоятельства времени, следовало провозгласить (Другие относят это к Евангелию. И, причем, я соглашусь) древнему народу. Одновременно он засвидетельствовал и о Евангелии, которое еще не время было проповедовать. Ведь совершенно ясно: конец и завершение закона есть содержащееся в Евангелии совершенство премудрости. И такое толкование, кажется, требует будущее время причастия. Итог сказанного следующий: (Но апостол имел в виду иное) Моисей добросовестно передал народу заповеданное Господом. Но ему были предписаны пределы, которые не подобало преступать. Некогда Бог многократно и разными способами говорил через пророков, но так, что откладывал до полноты времен совершенное евангельское откровение.
стих 6
Дом же Его – мы. Подобно тому, как Павел, назвав себя предназначенным для язычников апостолом (Romans 1:6), добавил для обретения доверия к себе, что в их числе находятся и Римляне, которым он писал, – так и теперь автор Послания увещевает иудеев, уже принявших Христа, пребывать стойкими в вере, дабы числиться в семействе Божием. Прежде он сказал, что дом Божий подчинен власти Христовой. К этому положению добавляется увещевание, что место в божественном семействе они обретут в том случае, если станут повиноваться Христу.
Далее, поскольку иудеи уже начали принимать Евангелие, апостол оговаривает условие: «если только они устоят в этой вере до конца». Слово «надежда» я толкую здесь как веру. Действительно, надежда есть не что иное, как постоянство в вере. Упование и похваление апостол упоминает для большего изъяснения силы веры. И отсюда мы выводим: те, кто соглашается с Евангелием боязливо и с колебаниями, никак не могут считаться верующими. Ибо вера не может существовать без гармоничного душевного спокойствия, откуда проистекает уверенное дерзновение похвалы. Вот два постоянных следствия веры: упование и похваление, как мы уже говорили в толковании на пятую главу Послания к Римлянам и третью к Ефесянам.
И поскольку этим следствиям противится все папистское учение, оно, уже в силу этого, даже если бы и не имело другого порока, скорее разрушает, чем созидает Церковь Божию. Ведь уверенность, которая, по словам апостола, одна освящает нас в божественный храм, паписты не только затуманивают своими измышлениями, но и открыто осуждают как дерзость. Кроме того, какая может быть твердость упования, если люди не знают, во что им следует верить? Однако измышляемый ими монстр – имплицитная вера – есть не что иное, как дозволение заблуждаться. Данное место увещевает также возрастать вере до самой нашей смерти. Ведь вся наша жизнь – словно одно непрерывное ристалище.
стих 7
Апостол продолжает увещевать иудеев повиноваться говорящему им Христу. И дабы увещевание было весомее, подтверждает его свидетельством Давида. Поскольку их надлежало уколоть больнее, то, говоря об избежании в будущем преткновений, уместно было сослаться на чужой случай. Если бы апостол просто укорил их за неверие отцов, его выслушали бы не столь благосклонно. Но, призвав во свидетели самого Давида, он сильно смягчает их возможную неприязнь. Итог таков: Бог с самого начала хотел послушания Своему гласу и не мог выносить упорства, сурово за него мстя. Так же и сегодня Он пошлет нам тяжкое наказание за гордыню, если мы не проявим должную обучаемость. Впрочем, речь апостола прервана до слов «смотрите, братья». Посему, дабы лучше устанавливался контекст, все прочее надлежит заключить в скобки. Теперь по порядку обсудим каждую фразу в отдельности.
7) Как говорит Дух Святый. Эти слова способны гораздо сильнее затронуть души, чем если бы апостол просто назвал Давида по имени. Полезно привыкнуть к такого рода оборотам, дабы всегда помнить: раздающийся в пророческих книгах голос принадлежит не людям, а Богу. Далее, поскольку фраза «сегодня, если голос Его услышите» является частью предыдущего стиха, некоторые вполне уместно переводят «о, если бы». Несомненно, что Давид, называя иудеев народом Божиим и Его овцами, тут же подводит к выводу, что они должны выслушивать Божий глас. Ибо тех, кого Давид приглашает воспеть Богу хвалу и прославить Его благость, он одновременно учит, что послушание есть самое важное из требуемого Им поклонения, – более важное, чем все жертвы. Итак, первое, что нужно иудеям, – это покориться Слову Божию.
Затем следует: «не ожесточите сердец ваших». Эти слова указывают на следующее: наше восстание против Бога проистекает только от добровольного нечестия, когда мы закрываем доступ Его благодати. По природе у нас каменное сердце, и всем от утробы матери присуща ожесточенность, которую может смягчить и исправить только Бог. Когда же мы отвергаем глас Божий, это происходит по добровольной надменности, а не под внешним воздействием. И каждый может заметить за собой подобное. Посему Дух Святой заслуженно винит всех в неверии за то, что люди противятся Богу, и сами являются учителями и авторами своего упорства, не имея права переложить вину на кого-либо еще.
Однако отсюда необоснованно делается вывод, что у нас, с другой стороны, имеется способность свободно настраивать сердце на послушание Богу. Вовсе нет. Скорее люди с необходимостью будут ожесточать свое сердце, доколе иное не будет дано им с неба. Ибо, будучи склонны ко злу, мы никогда не перестанем противиться Богу, доколе не смиримся, укрощенные Его десницей.
стих 8
Как во время ропота. Есть две причины, по которым иудеям было полезно напомнить о непослушании их отцов. Ведь, глупо надмеваясь славой своего рода, они подражали порокам, а не добродетелям своих отцов, пытаясь прикрыться их примерами. Затем, слыша, что отцы были столь непокорны Богу, иудеи лучше познают из этого, сколь уместно данное увещевание. Поскольку оба довода имели силу также во времена апостола, он свободно использует некогда сказанное Давидом для своих целей. Дабы те, к кому он обращается, не были чрезмерно привержены отцам. Отсюда можно вывести общее учение о том, насколько надо опираться на авторитет отцов, дабы он не увел нас от единого Бога. Ведь если когда-либо жили отцы, достойные чести, иудеи несомненно будут иметь здесь первенство. Однако Давид подчеркнуто заповедует своим детям остерегаться уподобления отцам. У меня нет сомнения, что сказанное относится к истории, приведенной в Исходе, гл. 17. Ведь Давид использует здесь оба слова, которые, по рассказу Моисея, были вполне уместны для этого случая: מרבה, означающее ругательство и раздражение, и מסה, означающее искушение. Ибо иудеи и искушали Бога, отрицая, что Он находится среди них, потому, что страдали от жажды, и раздражали Его, споря с Моисеем.
Далее, из множества примеров их неверия Давид в качестве главного выбирает тот, который в сравнении с другими является самым достопамятным. Кроме того, остальное, по крайней мере, в главных чертах, рассказывается во временном порядке, как видно из четвертой книги Моисея, где, начиная с четвертой главы, показана череда беспрерывных искушений. Этот же случай описан в главе двадцатой. И данное обстоятельство немало усиливает тяжесть преступления. Какая неблагодарность – столько раз испытав силу Божию, еще упорно с Ним спорить и выказывать всяческое недоверие! Поэтому Давид одним этим примером мог заменить все остальные. Слово «искушать» понимается здесь в дурном смысле: надменно и презрительно провоцировать кого-то. По-французски мы говорим: defier comme en despitant. И хотя Бог часто подавал им помощь, иудеи, словно забыв обо всем, насмешливо спрашивали, где же Его сила?
стих 9
Испытывали. Эту часть можно перефразировать так: когда испытали и увидели дела Мои. Ведь вина их нечестия еще больше усиливается оттого что, наученные столькими примерами, они преуспели так слабо. Удивительная вялость и оцепенение – ни во что не ставить столько раз испытанную силу Божию. Сказанное затем о сорока годах согласуется у Давида с последующими стихами. Мы знаем, что апостолы, цитируя Писание, больше внимания обращали на смысл, чем на сами слова. Несомненно, Бог жалуется, что этот народ тяготил его в течение сорока лет, именно потому, что столькие благодеяния никак не помогли его воспитанию. Ибо, хотя Бог постоянно благотворил недостойным, они не переставали Ему противиться. Отсюда и происходит постоянное раздражение. Он как бы говорит: не однажды, не малое лишь время они искушали Меня, но постоянными преступлениями в течение сорока лет. Род же означает людей определенного поколения или одного столетия.
стих 10
И сказал: Приговор Божий, коим Он объявляет их чуждыми здравомыслия. Указывается и причина: «потому что не познали путей Моих». В итоге: Бог считает их безнадежными из-за отсутствия у них и разума, и понимания. Здесь Он говорит от лица человека, по собственному длительному опыту осознавшего упорство и безумие иудеев. И говорит, что иудеи заблуждались всегда, поскольку не видно никакой надежды на их вразумление.
стих 11
Посему Я поклялся. Кара за безумие заключалась в том, что иудеев лишили обещанного им покоя. Далее, покоем Своим Господь зовет землю, где у них должно было быть постоянное местопребывание. Ибо иудеи, ранее постранствовав в Египте, долгое время блуждали по пустыне. И ханаанская земля по обетованию должна была стать их вечным наследием. Бог зовет эту землю Своей, ссылаясь на Свое обетование, поскольку постоянное пребывание у нас может быть лишь там, куда нас помещает божественная десница. Право же надежного владения основано на словах Бога Аврааму: семени твоему дам землю сию. И факт божественной клятвы еще ярче и выразительнее подчеркивает тяжесть выпавшего зла, являясь символом более, чем обычно, пламенеющего гнева.
Не войдут в покой Мой. Формула клятвы, в которой нечто подразумевается. В устах людей она похожа на молитву или что-то подобное. Когда же говорит Сам Бог, смысл таков: пусть не считают Меня верным слову, и не выказывают никакой веры, если не будет так, как Я сказал. Неполная речь рекомендует нам страх и почтение, дабы мы не кидались необдуманно клясться подобно многим людям, внезапно извергающим жуткие проклятия. Что же касается настоящего места, не следует думать, будто иудеям лишь тогда первый раз запретили входить в землю, когда они искусили Бога в Рефидиме. Им запретили намного раньше, когда, выслушав соглядатаев, они отказались от дальнейшего продвижения. Значит, Бог не зовет здесь искушение первой причиной изгнания, но хочет сказать, что никакое наказание не могло вернуть иудеям здравомыслие.
Напротив, к старым грехам они постоянно добавляли новые. Таким образом, Он показывает, что иудеи достойны самого сурового наказания, поскольку не переставали усиливать Его гнев разнообразными грехами. Бог как бы говорит: вот поколение, которому Я отказал в обещанном обладании землею, которое в течение всех сорока лет выдавало свое безумие бесчисленными преступлениями.
стих 12
Смотрите, братья, чтобы не было. (Дословно: лукавое сердце неверия) Я предпочел дословно привести сказанное апостолом, нежели перефразировать выражение «лукавое сердце неверия», означающее неверие, соединенное с порочностью и злобой, если, уже вкусив Христа, слушатели отойдут от Его веры. Ведь апостол обращается к тем, кто уже напитан начатками христианства. Посему тут же добавляет – «в отступлении», ибо отступление прочно связано с вероломством. Апостол указывает и на средство, предохраняющее от подобной порочности, а именно: взаимное увещевание. Будучи по природе склонными ко злу, мы нуждаемся в разных вспомоществованиях, удерживающих нас в страхе Божием. Если не поднимать время от времени нашу веру – она будет лежать, если не согревать ее – она охладеет, если не пробуждать – уснет.
Итак, апостол хочет, чтобы слушатели пробуждали друг друга взаимными увещеваниями. Дабы в сердца их не проник сатана и не увел от Бога собственной ложью. Отметим причину для подобных слов. Ведь мы не сразу впадаем в такое безумие, чтобы бороться с Богом. Но сатана чувственно науськивает нас косвенными уловками, доколе не завлечет в свои сети. И тогда, будучи ослепленными, мы решаемся на открытое восстание. Значит, сопротивление надо оказывать своевременно. Причем, опасность угрожает всем. Ведь нет ничего проще, чем впасть в заблуждение. Но от заблуждения затем рождается ожесточенность сердца. Отсюда мы видим: сколь необходимо нам подстегиваться уколами увещеваний. Апостол же не только в целом предписывает всем остерегаться за себя, но и хочет, чтобы все заботились о спасении каждого члена церкви. Дабы верующие небрежением своим не позволили погибнуть никому из тех, кто однажды был призван. В этом он видит обязанность доброго пастыря, который должен бдеть о спасении всего стада, не пренебрегая никакой овцой.
стих 13
Доколе можно говорить. Апостол еще ближе приспосабливает к собственному намерению слова Давида. Ведь то «сегодня», о котором упоминается в псалме, не следует ограничивать веком Давида. Оно охватывает все время, в которое нас призывает Бог. Значит, всякий раз и до той поры, пока священные уста открыты для нашего наставления, будем всегда вспоминать слова: сегодня, если голос Его услышите. По той же причине и Павел учит, что, когда нам проповедуется Евангелие, и наступает то самое благоприятное время, когда нас слышит Бог, и день спасения, когда Он нам помогает. Далее, этой возможностью следует пользоваться. Ведь если мы позволим себе упустить ее по собственной лени, напрасно будем плакать впоследствии о данной утрате. Как и Христос говорит (John 12:35): ходите, пока имеете свет. Ибо вскоре наступит ночь. Значит, слово «доколе» намекает, что возможность будет не всегда, если мы станем лениться следовать за зовущим нас Господом. Ныне Бог стучит в нашу дверь. Если мы не откроем Ему, Он в свою очередь закроет перед нами дверь Своего Царства. Тогда запоздалыми окажутся вздохи тех, кто ныне презирает предложенную благодать. Значит, поскольку мы не знаем, захочет ли Бог продолжать призывать нас завтра, не будем откладывать наш ответ Ему. Сегодня Он зовет, ответим же Ему скорее. Ибо веры нет там, где отсутствует готовность к повиновению.
стих 14
Причастниками. Апостол хвалит их доброе начинание. Но, дабы они под предлогом полученной благодати не потакали плотскому спокойствию, говорит, что они нуждаются в стойкости. Ведь многие, только вкусив Евангелие, ведут себя так, словно достигли вершины, не думая о дальнейшем продвижении. Таким образом, они продолжают сидеть не только на полпути, вблизи покинутой темницы, но и обращают свой путь в другую сторону. Красивое с виду возражение: чего еще хотеть нам, если мы уже приняли Христа? Однако если Христом обладают через веру, в ней и нужно стоять, дабы обладание наше было вечным. Значит, Христос дал нам Себя для обладания с тем условием, чтобы в той же вере, с какой мы были допущены к участию в Нем, мы сохранили толикое благо до конца жизни. Поэтому апостол и говорит «начало», желая показать, что вера наша является лишь начальной. Поскольку слово hypostasis иногда означает «упование», его и здесь возможно понимать в таком смысле. Однако меня устраивает и данный другими перевод «субстанция». Хотя я толкую сказанное немного иначе. Другие думают, что вера названа здесь потому, что все человеческое существо без нее – не что иное, как суета. Я же полагаю, что причина в следующем: в вере мы успокаиваемся, и нет другой опоры, на которой можно утвердиться. Эпитет же «твердо» здесь вполне подходит. Ибо мы будем устойчивы и вне опасности шатания, если только будем водружены на вере. Итог таков: вера, от которой ныне мы имеем лишь начатки, должна идти до конца в твердости и постоянстве.
стих 15
Доколе говорится. Апостол хочет сказать, что, покуда мы живем, всегда имеется возможность для преуспевания. Ибо Бог ежедневно призывает нас к Себе. Поскольку проповеди Евангелия отвечает наша вера, как в течение всей жизни нам необходима проповедь, так же постоянно надо расти и в собственной вере. Фраза έν τώ λέγεσθαι равносильна следующему: поскольку Бог никогда не перестает говорить, недостаточно с готовностью принимать Его учение, если и завтра и впоследствии не выказывать Ему такого же послушания.
стих 16
Некоторые из слышавших. Давид говорит об отцах так, словно все их поколение отличалось неверием. Однако ясно, что со злыми были смешаны и те, кто истинно боялся Бога. Здесь апостол упоминает об этом, смягчая сказанное Давидом и давая понять: Слово предлагается всем с той целью, чтобы все слушались его в едином согласии. И весь народ заслуженно осуждается за неверие, если тело его изуродовано и покалечено отпадением большей его части. Он делает это не только ради того, чтобы избежать оскорбления, но и чтобы воодушевить иудеев подражать тем, кто уверовал. Он как бы говорит: подобно тому, как Бог запрещает вам следовать неверию отцов, так же Он предлагает вам и других отцов, вера которых станет для вас примером. Таким образом смягчается то, что иначе могло бы показаться слишком суровым, если бы иудеям приказали полностью отойти от отцов.
«Выйти с Моисеем» означает здесь быть ведомым рукою Моисея. Поскольку последний был служителем избавления. Здесь присутствует скрытое сравнение благодеяния, данного Богом через Моисея, с ранее упомянутым причастием Христу.
стих 18
Против кого же. Апостол хочет сказать, что Бог ранее гневался на Свой народ только по справедливым причинам. Так же и Павел увещевает в Первом Послании к Коринфянам, гл. 10:5,6. Значит, сколько раз мы читаем об обращениях Бога к древнему народу, столько же раз находим тягчайшие грехи, взывающие о мщении Божием. Хотя всегда надо помнить о следующем: причиной всех зол является неверие. Ибо, упомянув о нем на последнем месте, апостол все же имеет в виду, что оно – первая причина проклятия. Действительно, с того момента, как иудеи впали в неверие, они не переставали грешить и время от времени навлекали на себя все новые и новые кары. Значит, те же самые люди, которые по неверию отвергли предложенное им обладание землей, оскверняя себя то вожделением, то ропотом, то прелюбодеяниями, то мирскими суевериями, – эти же люди все время шли за своей гордыней, дабы еще больше засвидетельствовать собственную порочность. Итак, то самое неверие, которое они выказывали с начала, и воспрепятствовало им получить божественный дар. Ведь презрение к Слову всегда побуждало их к греху. И как неверием они заслужили поначалу, чтобы Бог лишил их обещанного покоя, так и всякие последующие их грехи происходили из того же источника.
Далее, спрашивается: включаются ли сюда Моисей, Аарон и им подобные. Отвечаю: апостол скорее говорит обо всем теле, чем об отдельных его членах. Несомненно, что имелись многие благочестивые, или совсем не затронутые общим нечестием, или же скоро его отвергшие. Вера же Моисея поколебалась лишь однажды, и то на один миг. Посему в словах апостола присутствует синекдоха, употребляющаяся довольно часто, когда речь идет о народе или какой-нибудь толпе.