Bible Commentaries
1 Петра 5

стих 1

Желая призвать пастырей к исполнению их долга, Петр отмечает три главных порока, обычно больше всего мешающих в этом деле, а именно: лень, алчность и страсть к власти. Первому пороку он противопоставляет пылкость и добровольное усердие, второму – щедрость, третьему – умеренность и скромность, умение держать себя в положенных пределах.
Итак, апостол говорит, что пастыри должны печься о стаде Божием не только насколько этого требует необходимость. Ведь те, кто не старается дать больше необходимого, формально и небрежно исполняют свою работу. Итак, он хочет, чтобы пастыри охотно делали свое дело, чтобы с усердием предавались вверенному им служению. И, дабы устранить алчность, апостол велит им исполнять свой долг с желанием и охотой. Ибо всякий, не имеющий намерения искренне и охотно трудиться для Церкви, не служитель Христов, а раб своего желудка или кошелька. Третий порок, упомянутый апостолом, – это страсть к господству. Но спрашивается: какой именно вид господства он имеет в виду? Мне кажется, что это можно узнать из противоположного утверждения, где апостол приказывает пастырям быть образцом и примером для стада. Поэтому его фразу надо понимать так: пастыри председательствуют с той целью, чтобы выделяться своей святостью. Но этого не будет, если они не подчинят свою жизнь общему с другими правилу.

Этой добродетели противопоставляется тираническая гордыня, когда пастырь, отказываясь кому-либо повиноваться, загоняет церковь в состояние рабства. Именно это и порицает в лжепророках Иезекииль (34:4), говоря, что они жестоко и властно господствуют. И Христос говорит фарисеям (Matthew 23:4), что они возлагают на плечи народа невыносимое бремя, к которому не хотят прикоснуться даже пальцем. Значит, жестокую власть в церкви злых пастырей можно устранить лишь путем ограничения их авторитета, заставив их председательствовать через пример благочестивой жизни.

1) Пастырей (пресвитеров). Этим словом апостол обозначает пастырей и всех, поставленных для управления Церковью. Они назывались пресвитерами и старейшинами ради их чести. Не потому, что все были стариками, а потому что главным образом выбирались из числа старцев. Ибо старость, как правило, говорит о большем благоразумии, основательности и опыте. Впрочем, поскольку порой (как гласит греческая пословица) седина – не мудрость, и юноши иногда способнее стариков, каким, к примеру, был Тимофей, они также по общепринятому обычаю назывались пресвитерами после того, как принимались в их чин. Из того же, что Петр называет пресвитером также и себя, явствует общераспространенность этого имени. И это еще яснее явствует из многих других отрывков.

Далее, этим титулом Петр приписывает себе авторитет, как бы говоря, что увещевает пастырей по праву, поскольку является одним из них. Ведь соработники имеют право взаимно друг друга увещевать. И, если бы Петр обладал первенством, он мог бы здесь на него сослаться. Причем, в настоящем контексте это было бы весьма уместно. Однако, хотя Петр и был апостолом, он знал, что ему ни в коем случае не дана власть над соратниками, но что он должен соединить с ними усилия в одном общем служении.

Свидетель страданий. Эти слова можно отнести к учению. Однако я предпочитаю относить их к жизни апостола. Хотя вероятно и то, и другое, я скорее принимаю последний вариант потому, что лучше сочетаются между собой следующие два положения: Петр воспроизводит в своей плоти Христовы страдания, и одновременно будет причастником грядущей Его славы. Ибо данная фраза соответствует словам Павла (2 Timothy 2:12): если состраждем, то будем и царствовать вместе. Кроме того, немало доверия внушает словам Петра и то, что он засвидетельствовал свою веру претерпеванием креста. Отсюда видна искренность его речи. И Господь, испытывая таким образом Своих слуг, как бы запечатлевает их служение, дабы оно вызывало у людей больше уважения и почтения. Значит цель Петра состояла в том, чтобы его слушали как верного служителя Христова. И в качестве доказательства своего звания он указывает на перенесенные им преследования и на надежду будущей жизни.

Следует отметить, что Петр без колебаний называет себя причастником грядущей славы, которая на деле еще не открылась. Ибо такова природа веры – полагаться на еще сокрытые от нас блага.

стих 2

Пасите ... какое у вас. Отсюда мы выводим, что означает слово «пресвитер». Оно включает в себя обязанность пасти стадо. Папа ординирует своих пресвитеров совсем для другой цели: дабы они ежедневно приносили в жертву Христа. Во время их ординации вовсе не упоминается о пастырском долге. Посему будем помнить: установление Христово отличается от папского бесчиния, как свет от тьмы. Следует придерживаться определения данного слова, поскольку стадо Христово можно пасти, только преподавая чистое учение, представляющее собой единственную духовную пажить. Поэтому пастыри – это не немые актеры, не те, кто сеет свои душегубительные измышления, словно смертоносный яд.

Фраза «насколько можете» означает то же, как если бы было сказано: приложите к этому все усилия и все способности, данные вам Богом. Древний переводчик приводит иное чтение: какое у вас. И оно также вполне уместно. Однако лучше перевод Эразма, которому я следую, хотя и не отвергаю другой вариант. Далее, не важно, читать ли «стадо Божие», стадо Господне или стадо Христово. Ибо эти три чтения приводятся в разных кодексах.

Надзирая. Эразм перевел: «проявляя о нем заботу», – но поскольку по-гречески будетέπισκοποΰντες, не сомневаюсь, что Петр хотел указать здесь на служение и титул епископа. Из других мест Писания можно сделать вывод, что слова «епископ» и «пресвитер» являются синонимами. Значит, апостол говорит о том, каким образом надо правильно исполнять пастырское служение. Хотя глагол επισκοπεΐν в иных случаях означает председательство и надзор в общем смысле. Там, где я перевел «не принужденно», дословно сказано: не по необходимости. Поскольку, когда мы действуем по принуждению, мы преуспеваем в деле мало и с большими проволочками.

стих 3

Не господствуя. Так как по-гречески предлог κατά часто понимается в дурном смысле, Петр, несомненно, осуждает здесь превратное господство. Оно исходит от тех, кто, не думая о том, что они служители Христа и Церкви, хотят для себя чего-то большего. Взятыми в уделапостол называет поместные церкви, поскольку вселенское тело Церкви – наследие Господне. И сколько поместных церквей разбросано по городам и селам, столько же существует и поместий, возделывание которых апостол приписывает пресвитерам. Некоторые думают, и весьма неумно, будто слова Петра надо относить к так называемым клирикам. Безусловно, называть весь чин служителей клиром – очень древний обычай. Но как хотел бы я, чтобы эта мысль никогда не приходила отцам в голову! Ибо не подобает то, что Писание в целом приписывает всей Церкви, относить к небольшому числу людей. Значит, такое словоупотребление было незаконным или, по крайней мере, отклонением от апостольского правила.

И Петр подчеркнуто наделяет этим титулом все церкви, давая нам понять, что все присваиваемое себе люди похищают у Господа. Подобно тому, как во многих местах Бог называет Церковь Своим стадом и жезлом наследия Своего, желая утвердить за Собой полное над ней господство. Ибо Господь не передал Собственное Царство пастырям, но лишь возложил на них заботу о нем, сохранив Свои права целостными и неповрежденными.

стих 4

Когда явится. Если пастыри не будут помнить об этой цели, они не смогут усердно исполнять свое призвание, но, напротив, их ожидают частые приступы отчаяния, поскольку бесчисленные препятствия способны внушить отчаяние даже самым воодушевленным. Мы часто имеем дело с неблагодарными людьми, воздающими нам не по заслугам. Долгий и упорный труд часто оказывается напрасным. Сатана порой одерживает верх своими превратными кознями. Поэтому у благочестивого служителя Христова есть единственное средство не пасть духом – обратить свой взор на будущее пришествие Христа. Таким образом, каждый станет усердно предаваться труду, не приносящему среди людей, кажется, никакого плода, но для которого приготовлена великая награда от Господа. Далее, дабы длительное ожидание не породило усталости, апостол говорит и о величии награды, способной возместить длительную задержку. «Вы», – говорит апостол, – «получите неувядающий венец славы».

И следует отметить, что Христа он называет Пастыреначальником, поскольку мы управляем Церковью только от Его имени и под Его властью. Так что пастырство Его остается, тем не менее, незыблемым. Посему слово «начальник» означает здесь не только главного, но и того, власти которого должны покориться все остальные начальники. Ибо они являются таковыми только по Его заповеди и от Его имени.

стих 5

Младшие. Слово «старшие» апостол употребляет здесь в ином смысле, нежели раньше. Поскольку противопоставление проводится между ними и младшими, оба термина должны друг с другом согласовываться. Значит Петр имеет в виду старших по возрасту, в то время как раньше говорил о церковном служении. Таким образом, от вида апостол переходит к роду. В итоге он велит, чтобы каждый младший по возрасту повиновался советам старших, выказывая обучаемость и скромность. Ибо юношеский возраст особенно нестоек и нуждается в постоянной узде. Кроме того, пастыри не могут исполнять свое служение, если не будет процветать и почитаться уважение к ним, дабы младшие позволяли им собой управлять. Ибо, если нет никакого повиновения, извращается всякий общественный порядок. И там, где у тех, кто должен председательствовать по закону или природному порядку, нет никакого авторитета, сразу все наглеют и развращаются.

Все же. Апостол показывает цель, ради которой юноши должны повиноваться старшим, а именно: чтобы между всеми царила справедливость и соразмерность. Ибо, когда за старшими признают авторитет, им не дается право и позволение сбросить с себя узду; их так же, как и прочих, призывают к порядку, дабы имелось взаимное повиновение. Так муж является главою жены. Но и он в свою очередь неким образом ей подчинен. Так отец имеет власть над детьми, но и он не полностью свободен от подчинения, имея перед ними определенные обязательства. То же самое надо думать и об остальных. Наконец, все уровни общественной власти предназначены к сохранению и защите всего тела общества. Но этого не произойдет, если все его члены не будут прилажены друг к другу узами взаимного подчинения.

Облекитесь смиренномудрием. Повиновение больше всего противно человеческой природе. Истинно высказывание: каждый имеет в себе душу царя. Итак, доколе не покорится надменный дух, коим превозносится человеческая природа, никто не захочет уступать другому. Напротив, каждый, презрев других, все будет присваивать себе. Посему апостол благоразумно порицает гордыню и превозношение, дабы между нами царила скромность. Весьма изящна использованная им метафора. Апостол как бы говорит: облекитесь в смирение во всех отношениях, подобно тому, как одежда облекает все тело. Между тем, он хочет сказать, что нет украшения более нарядного и приличного, чем наше повиновение.

Потому что. Суровая угроза: всякий, желающий превозношения, возымеет в лице Бога врага, Который непременно его ниспровергнет. Напротив, смиренные найдут Бога милостивым и благоволящим. Представим, что у Бога – две руки. Одна простерта ввысь и подобно молоту низвергает и сокрушает превозносящихся, а другая принимает смиренных, которые добровольно уничижают себя, будучи крепкой поддерживающей их опорой. И если бы мы воистину убедились в этом, да так, чтобы это твердо укоренилось бы в наших душах, кто дерзал бы по гордыне вести с Богом войну? Но сейчас надежда остаться безнаказанным приводит к тому, что мы не боимся возносить рог нашей гордыни до самого неба. Итак, да будет эта фраза Петра словно молнией с небес, заставляющей людей смириться.

Впрочем, смиренными апостол называет тех, кто, отбросив собственную силу и мудрость, и перестав уповать на свою праведность, всякое благо ищет в одном Боге. И если к Богу приходят только таким путем, всякий должен забыть собственную гордость и добровольно подчиниться.

стих 6

Итак смиритесь. Надо всегда помнить о том, с какой целью апостол велит нам смиряться перед Богом. Дабы мы проявляли человечность к нашим братьям и были просты в общении с ними, дабы не отказывались подчиняться им, когда того требует любовь. Значит, тех, кто надмевается и неуступчив по отношению к людям, апостол считает дерзкими по отношению к Богу. Посему он увещевает всех благочестивых покориться божественной силе. Апостол говорит о крепкой руке Божией, дабы внушить нам еще больше страха. Хотя этот эпитет всегда подходит божественной деснице, его надо понимать именно в этом контексте. Впрочем, поскольку мы обычно боимся того, как бы нам не повредило наше смирение, и другие от него не стали бы еще разнузданнее, Петр упреждает этот страх, обещая возвышение всем покоряющимся.

Апостол добавляет «в свое время», поскольку одновременно ему надлежало устранить и чрезмерное нетерпение. Итак, он хочет сказать, что нам полезно уже теперь приучаться к смирению, Господь же прекрасно знает подходящее время для нашего возвышения. Таким образом, нам надлежит оставить все на Его усмотрение.

стих 7

Все заботы. Апостол еще выразительнее представляет нам провидение Божие. Ибо что означает пословица: «Среди волков вой по-волчьи», а также: «Глупы уподобившиеся овцам, ибо они выставляют себя на съедение волкам», – если не то, что мы думаем, будто наша скромность сбрасывает с дерзости нечестивых узду, позволяя им еще агрессивнее нападать на нас? И подобная мысль рождается из непонимания божественного провидения. Но как только мы убедимся в том, что Бог заботится о нас, души наши легко обращаются к терпению и кротости. Значит, дабы людское нечестие не толкало нас к ярости, апостол, подобно Давиду в тридцать седьмом Псалме [в Синодальном переводе Psalms 36:0, – прим. пер.], предписывает врачевство, состоящее в том, чтобы мы успокоились, возложив на Бога все наши заботы. Ибо те, кто не уповает на божественное провидение, с необходимостью постоянно пребывают в волнении и яростно набрасываются на остальных.

Тем более нам надлежит всегда размышлять о том, что Бог о нас печется. Во-первых, чтобы внутри нас царил мир, а во-вторых, чтобы быть скромными и кроткими по отношению к людям. Впрочем, нам заповедуют возложить все заботы на Бога не в том смысле, что Бог хочет наделить нас каменными сердцами и лишить всякого чувства, но с той целью, чтобы чрезмерный страх и беспокойство не порождали в нас нетерпения. Подобно этому и познание божественного провидения избавляет от беспокойства не для того, чтобы люди беспечно себе потакали. Ибо оно должно вести не к плотской сонливости, но к спокойствию в вере.

стих 8

Трезвитесь. Смысл этого увещевания обширен, а именно: поскольку верующие ведут войну со злейшим и сильнейшим врагом, они должны усердно ему противиться. Апостол пользуется здесь двойной метафорой: верующим подобает трезвиться и бодрствовать. Пьянство же порождает лень и сонливость. И так же ни о чем не думают те, кто вовлек себя в земные заботы и удовольствия, погрузившись в духовный сон. Теперь мы понимаем мысль апостола. Он говорит, что нам надлежит воинствовать в этом мире, увещевая, что дело мы имеем не с обычным врагом, но с таким, который, рыская повсюду подобно льву, всегда готов нас поглотить. Отсюда он выводит необходимость бодрствования. Тот же самый довод для обострения нашего усердия использует и Павел в шестой главе Послания к Ефесянам, говоря, что наша брань не с плотью и кровью, но с духовной злобой, и т.д. Ведь мы, как правило, злоупотребляем миром и становимся ленивыми. А это порою приводит к тому, что враг обманывает и сокрушает нас, поскольку, будучи как бы вне опасности, мы потакаем желаниям своей плоти.

Апостол сравнивает дьявола со львом, как бы называя его хищным зверем. Он говорит о егохождении вокруг нас, дабы побудить нас к бдительности. Петр также зовет дьявола противником благочестивых, давая понять, что они почитают Бога и исповедуют веру Христову с тем условием, чтобы вести постоянную войну с дьяволом. Ибо тот, кто сражается с Главою, не будет щадить и членов Его тела.

стих 9

Противостойте ему. Подобно тому, как сила врага должна взбодрить нас и сделать более усердными, так имеется опасность пасть духом из-за чрезмерного страха, если нам не явлена надежда на победу. Итак, апостол дает нам понять, что исход войны будет успешным, если мы сражаемся под знаменами Христа. Ибо всякого идущего в бой с верою апостол называет несомненным победителем. «Противостойте», – говорит Петр. Но кто-то спросит: каким же образом противостоять? Апостол отвечает: в нашей вере достаточно крепости. Павел в приведенном выше месте (Esther 6:13) подробно перечисляет отдельные виды нашего вооружения. Но смысл тот же самый, поскольку, по свидетельству Иоанна, нашей победой над миром является одна лишь вера.

Зная, что такие же страдания. Еще одно утешение, состоящее в том, что мы ведем брань общую с другими детьми Божиими. Ибо сатана опасно искушает нас, пытаясь отделить от тела Христова. Мы знаем, как он старался сломить дух Иова: воззри на святых, претерпел ли что-либо подобное хотя бы один из них (Job 5:1)? С другой стороны, здесь апостол увещевает нас и говорит, что с нами происходит лишь то, что мы наблюдаем и в других членах Церкви. А от общения со всеми святыми или равного с ними положения отказываться никак не следует. Говоря, что со святыми «случаются такие же страдания», апостол хочет сказать то же, что и Павел в Colossians 1:24: в верующих ежедневно восполняется недостающее страданиям Христовым.

Фразу же «в мире» можно истолковать двояко: или так, что Бог повсеместно упражняет Своих верующих в среде народов, или так, что, покуда мы остаемся в мире, нам необходимо вести войну. Следует отметить, что, прежде сказав о нападениях на нас сатаны, апостол имел в виду сразу все виды страданий. Отсюда мы выводим: откуда бы ни приходила опасность – тяготят ли нас болезни, грозит ли голодом неурожай, досаждают ли (Как бы ни) нам люди – мы всегда имеем дело с духовным врагом.

стих 10

Бог же всякой благодати. Потратив достаточно времени на увещевания, апостол обращается к молитве. Ибо напрасно сотрясать воздух учением, если Бог не станет действовать в нас через Свой Дух. И этому примеру должны следовать все служители Божии, дабы Сам Бог соделал успешными их труды, ибо иначе насаждение и орошение не принесут никакой пользы.

Некоторые кодексы приводят будущее время, как будто здесь содержится обетование. Но другое чтение более общепринято. Хотя апостол, умоляя Бога, одновременно укрепляет тех, к кому обращается в послании. Поскольку он зовет Бога автором всякой благодати и напоминает адресатам, что они призваны к вечной славе, он без сомнения стремится устранить у них всякие сомнения в том, что Начавший в них дело спасения, Сам же его и завершит.

Бог зовется здесь Богом всякой благодати по еврейскому обыкновению, исходя из действия, производимого Им в людях. И апостол подчеркнуто говорит здесь о всякой благодати, чтобы научить верующих, во-первых, относить к милости Божией все свои блага, а во-вторых, присоединяться к благодарениям других, надеясь получить в будущем то, чего недостает сейчас.

Призвавший нас. Сказанное (как я уже говорил) способно усилить наше упование, поскольку Бог не только Своей благостью, но и Своими благодеяниями побуждается к тому, чтобы помогать нам все больше и больше. И апостол не просто упоминает о призвании своих слушателей, но и учит, к чему именно они призваны, а именно: к вечной славе. Кроме того, основание призвания апостол помещает во Христе. И то, и другое делает наше упование неизбывным. Ибо, если наше призвание основано на Христе и достигает Царства Небесного и блаженного бессмертия, отсюда следует, что оно нетленно и непреходяще.

Попутно надлежит отметить, что апостол, говоря о нашем призвании во Христе, во-первых, делает его незыблемым, ибо оно основано наипрочнейшим образом, а во-вторых, исключает какую-либо его связь с нашими достоинствами и заслугами. Благодатно уже одно то, что Бог приглашает нас к Себе через евангельскую проповедь. Но еще благодатнее то, что Он действенно касается наших сердец, дабы они слушались Его голоса. Петр подчеркнуто обращается к верующим, поэтому с внешним учением он соединяет действенность Духа.
Вместо трех следующих глаголов, иные кодексы помещают три существительных в аблативе [отложительном падеже, – прим. пер.], которые можно передать герундием: поддерживая, укрепляя и делая незыблемым. Но это не так уж важно, если речь идет о смысле. Впрочем, Петр, означая одно и то же – то есть, укрепление верующих – многими глаголами, тем самым дает понять: нам весьма трудно идти правильным путем, и потому так необходима особая божественная благодать. Вставленная же фраза «немного пострадавших» говорит о кратковременности страданий, что дает нам немалый повод для утешения.

стих 11

Ему слава. Дабы внушить благочестивым еще большее упование, апостол сразу же переходит к усердному благодарению. Хотя сказанное можно прочесть как в изъявительном, так и в желательном наклонении, смысл останется почти тем же.

стих 12

Чрез Сильвана. Завершая свое послание, апостол увещевает адресатов к постоянству в вере. Больше того, он утверждает, что цель написанного им в том, чтобы удержать их в послушании уже принятого ими учения. Во-первых, Петр хвалит краткость своего послания, дабы чтение его не было для них утомительным. Во-вторых, добавляет краткую похвалу вестнику, дабы к письму присовокупился живой голос. Сюда же относится свидетельство апостола о верности Сильвана. Впрочем, оговорка «как думаю» добавлена здесь или ради скромности, или для того, чтобы адресаты знали: апостол говорит искренне и по собственному разумению. Ведь было бы глупым не присоединиться к суждению столь великого апостола.

Утешая и свидетельствуя. О том, сколь сложно устоять в однажды принятой вере, свидетельствуют ежедневные отпадения многих. И это не удивительно при таком легкомыслии и непостоянстве людей, при такой склонности их к суете. Далее, поскольку никакое учение не может глубоко и прочно укорениться в людских сердцах, если сопряжено с каким-либо сомнением, апостол свидетельствует о несомненности божественной истины, которой они научены. Действительно, если в наших душах не утвердится эта уверенность, мы неизбежно будем колебаться и прогибаться под ветром любого нового учения. Под благодатью БожиейПетр разумеет веру с ее воздействием и плодами.

стих 13

Церковь в Вавилоне. Многие из древних думали, что здесь аллегорически означается город Рим. Паписты охотно хватаются за это измышление, дабы показалось, что Петр председательствовал в Римской церкви. Ведь их не пугает бесславие имени, лишь бы им позволили называться апостольским престолом. Их ничуть не заботит Христос, лишь бы им оставили Петра. Больше того, дабы удержать имя кафедры Петровой, они не отказываются поместить свой Рим в самой глубине преисподней. Но это древнее толкование ничем не подкреплено. И я не вижу, по какой причине Евсевий предпочел его другим, разве что потому, что древние уже впали в заблуждение, будто Петр побывал в Риме. Добавь к этому и то, что они сами себе противоречат. Они говорят, что Марк умер в восьмой год правления Нерона в городе Александрии. О Петре же выдумывают, будто он был убит Нероном в Риме шесть лет спустя. Если же Марк (как они того желают) основал Александрийскую церковь и долго там епископствовал, он никогда не мог бы оказаться в Риме с Петром. Ибо то, что Иероним и Евсевий продолжают пребывание Петра в Риме до двадцати пяти лет, легко опровергается из первой и второй главы Послания к Галатам.

Итак, поскольку Петр, когда трудился над этим посланием, в качестве спутника имел Марка, вероятнее всего, что он тогда находился в Вавилоне. И это вполне согласуется с его призванием. Мы знаем, что Петр был апостолом, особо предназначенным для иудеев. Посему он проповедовал прежде всего в тех странах, где имелось большое количество его соплеменников. Слова же о том, что тамошняя церковь причастна одинаковому с другими избранию, направлены на еще большее укрепление читателей в вере. Ибо великое дело, что иудеи из столь далеких областей мира оказались собранными в единую церковь.

Сын мой. Так апостол почетно именует Марка. Причина же этого в том, что ранее он породил его в вере, как и Павел Тимофея. О лобзании же было сказано в другом месте. Апостол хочет, чтобы это лобзание проистекало из любви, дабы искренности души соответствовала внешняя церемония.