Bible Commentaries
Psalm 116

Introduction

Psalm 116 besingt die Rettung der Treuen, die am Rande des Todes standen. Ein Beispiel ist Hiskia, der wegen einer Krankheit dem Tod nahe war, aber geheilt wurde (2Kön 20,1-11).

Prophetisch beschreibt der Psalm die Geschichte des Überrestes in der Endzeit. Wir hören in ihm den Geist Christi sprechen. Dieser Psalm spricht von Gelübdeopfern (Ps 116,14; 18) und Opfer des Lobes (Ps 116,17) wegen der Erhörung der Gebete des Überrestes Israels (Ps 116,1; 2). Diese Opfer werden im Tempel in Jerusalem (Ps 116,19) in Gegenwart von ganz Israel, allen zwölf Stämmen, dargebracht (Ps 116,14; 18).

Introduction

Psalm 116 besingt die Rettung der Treuen, die am Rande des Todes standen. Ein Beispiel ist Hiskia, der wegen einer Krankheit dem Tod nahe war, aber geheilt wurde (2Kön 20,1-11).

Prophetisch beschreibt der Psalm die Geschichte des Überrestes in der Endzeit. Wir hören in ihm den Geist Christi sprechen. Dieser Psalm spricht von Gelübdeopfern (Ps 116,14; 18) und Opfer des Lobes (Ps 116,17) wegen der Erhörung der Gebete des Überrestes Israels (Ps 116,1; 2). Diese Opfer werden im Tempel in Jerusalem (Ps 116,19) in Gegenwart von ganz Israel, allen zwölf Stämmen, dargebracht (Ps 116,14; 18).

Verse 1-4

Den HERRN lieben

Der Psalm beginnt mit einer leidenschaftlichen Liebeserklärung des Psalmisten an den HERRN (Ps 116,1). Wörtlich heißt es: „Ich liebe, denn der HERR hört meine Stimme, mein Flehen“. Der erste Satz „Ich liebe“ hat kein Objekt, genau wie in 1. Johannes 4: „Wir lieben“ (1Joh 4,19). Es ist damit wie mit der Aussage von Maria Magdalena, als sie fragt, wo der Leib des Herrn Jesus liegt: „Herr, wenn du ihn weggetragen hast, [so] sage mir, wo du ihn hingelegt hast, und ich werde ihn wegholen“ (Joh 20,15b). Maria glaubt, dass die Person, mit der sie spricht, der Gärtner ist. Sie liebt den Herrn so sehr, dass sie von „Ihm“ spricht und davon ausgeht, dass jeder weiß, von wem sie spricht. So ist es auch in diesem Psalm: „Ich liebe“. Der Psalmist geht davon aus, dass jeder weiß, von wem er spricht.

Der Psalmist ist tief beeindruckt von der Rettung von dem Tod durch den HERRN. Er kann nicht anders, als so zu antworten, „denn“, so erklärt er seine Liebeserklärung, „er hörte meine Stimme, mein Flehen“ (vgl. Jona 2,1-3). Was für ein Gott ist Er, der auf diese Weise hört und rettet! Das kann keine andere Konsequenz haben, als dass man diesen Gott liebt. Jede Erhörung und jede Rettung aus der Bedrängnis ist ein neuer Grund, Ihn zu lieben.

Mit einem weiteren „denn“ gibt er an, warum er den HERRN liebt: „Denn er hat sein Ohr zu mir geneigt“ (Ps 116,2). Das geht sogar noch weiter, als dass Gott seine Stimme hört. Es bedeutet, dass Gott mit großer Aufmerksamkeit zuhört, sein Haupt zu ihm wendet, um mit seinem Ohr an den Mund des Psalmisten zu kommen, damit Ihm kein Wort seiner Klage entgeht. So ist Gott, so einladend ist Er, zuzuhören. „Und“ oder „darum“ wird er Ihn anrufen alle Tage seines Lebens, das heißt, solange er auf der Erde lebt und im Land der Lebenden ist.

Der Psalmist berichtet von der Bedrängnis, die ihn zwang, den HERRN anzurufen (Ps 116,3; vgl. Ps 18,5-7). Er stand vor dem Tor des Todes. „Die Fesseln des Todes“ umfingen ihn. Das heißt, er befand sich im Griff des Todes, aus dem er sich nicht mehr befreien konnte. Innerlich hatten „die Bedrängnisse des Scheols“ ihn erreicht. Er „fand Bedrängnis und Kummer“. Der Tod und der Scheol – der Scheol ist das Totenreich – werden als Jäger dargestellt, die ihre Beute mit einer Schlinge fangen und töten. Der Psalmist fühlte sich wie eine machtlose Beute in den Händen mächtiger, feindlicher Jäger.

In dieser großen Bedrängnis „rief er den Namen des HERRN an“ und flehte: „Bitte, HERR, errette meine Seele! (Ps 116,4). Er hatte keine andere Zuflucht als „den Namen des HERRN“, der sein Wesen ist, alles, was Er ist. Wenn der HERR nicht eingreifen würde, um ihn zu retten, wäre es aus mit ihm. Deshalb fleht er Ihn an, seine Seele zu retten, d. h. ihn aus seiner Todesgefahr zu befreien und am Leben zu erhalten.

Verse 1-4

Den HERRN lieben

Der Psalm beginnt mit einer leidenschaftlichen Liebeserklärung des Psalmisten an den HERRN (Ps 116,1). Wörtlich heißt es: „Ich liebe, denn der HERR hört meine Stimme, mein Flehen“. Der erste Satz „Ich liebe“ hat kein Objekt, genau wie in 1. Johannes 4: „Wir lieben“ (1Joh 4,19). Es ist damit wie mit der Aussage von Maria Magdalena, als sie fragt, wo der Leib des Herrn Jesus liegt: „Herr, wenn du ihn weggetragen hast, [so] sage mir, wo du ihn hingelegt hast, und ich werde ihn wegholen“ (Joh 20,15b). Maria glaubt, dass die Person, mit der sie spricht, der Gärtner ist. Sie liebt den Herrn so sehr, dass sie von „Ihm“ spricht und davon ausgeht, dass jeder weiß, von wem sie spricht. So ist es auch in diesem Psalm: „Ich liebe“. Der Psalmist geht davon aus, dass jeder weiß, von wem er spricht.

Der Psalmist ist tief beeindruckt von der Rettung von dem Tod durch den HERRN. Er kann nicht anders, als so zu antworten, „denn“, so erklärt er seine Liebeserklärung, „er hörte meine Stimme, mein Flehen“ (vgl. Jona 2,1-3). Was für ein Gott ist Er, der auf diese Weise hört und rettet! Das kann keine andere Konsequenz haben, als dass man diesen Gott liebt. Jede Erhörung und jede Rettung aus der Bedrängnis ist ein neuer Grund, Ihn zu lieben.

Mit einem weiteren „denn“ gibt er an, warum er den HERRN liebt: „Denn er hat sein Ohr zu mir geneigt“ (Ps 116,2). Das geht sogar noch weiter, als dass Gott seine Stimme hört. Es bedeutet, dass Gott mit großer Aufmerksamkeit zuhört, sein Haupt zu ihm wendet, um mit seinem Ohr an den Mund des Psalmisten zu kommen, damit Ihm kein Wort seiner Klage entgeht. So ist Gott, so einladend ist Er, zuzuhören. „Und“ oder „darum“ wird er Ihn anrufen alle Tage seines Lebens, das heißt, solange er auf der Erde lebt und im Land der Lebenden ist.

Der Psalmist berichtet von der Bedrängnis, die ihn zwang, den HERRN anzurufen (Ps 116,3; vgl. Ps 18,5-7). Er stand vor dem Tor des Todes. „Die Fesseln des Todes“ umfingen ihn. Das heißt, er befand sich im Griff des Todes, aus dem er sich nicht mehr befreien konnte. Innerlich hatten „die Bedrängnisse des Scheols“ ihn erreicht. Er „fand Bedrängnis und Kummer“. Der Tod und der Scheol – der Scheol ist das Totenreich – werden als Jäger dargestellt, die ihre Beute mit einer Schlinge fangen und töten. Der Psalmist fühlte sich wie eine machtlose Beute in den Händen mächtiger, feindlicher Jäger.

In dieser großen Bedrängnis „rief er den Namen des HERRN an“ und flehte: „Bitte, HERR, errette meine Seele! (Ps 116,4). Er hatte keine andere Zuflucht als „den Namen des HERRN“, der sein Wesen ist, alles, was Er ist. Wenn der HERR nicht eingreifen würde, um ihn zu retten, wäre es aus mit ihm. Deshalb fleht er Ihn an, seine Seele zu retten, d. h. ihn aus seiner Todesgefahr zu befreien und am Leben zu erhalten.

Verse 5-11

Glauben und Reden

Er ist befreit von den Fesseln des Todes und den Bedrängnisse des Scheols, weil der HERR „gnädig ist … und gerecht“ (Ps 116,5). Diese beiden Eigenschaften Gottes sind Teil seines Wesens. Sie scheinen im Gegensatz zueinander zu stehen, aber sie sind immer in Harmonie (vgl. Joh 1,17b). Gott kann Gnade erweisen und Sünden vergeben, weil sein Sohn am Kreuz alle Anforderungen der göttlichen Gerechtigkeit erfüllt hat. Auch die Sünden der alttestamentlichen Gläubigen konnten aufgrund des Blutes, das Christus vergießen würde, vergeben werden (Röm 3,25). Gnade herrscht durch Gerechtigkeit (Röm 5,21). Das bedeutet auch, dass Gott niemals ändern wird, was Er in Gnade versprochen hat.

Dieser Gott ist auch „barmherzig“. In diesem Zusammenhang spricht der Psalmist von Gott als „unserem Gott“. Weil Gott gnädig und gerecht ist, kümmert Er sich um Elenden. Als Nächstes beschreibt der Psalmist sich selbst als der Elende: Er gehört zu den Einfältigen und Elenden.

Hier verbindet er sich mit allen, die wie er in einer lebendigen Beziehung zu Gott stehen und wie er in Todesgefahr waren. Wir sehen hier deutlich den Geist Christi in dem Überrest. In der Zeit der großen Bedrängnis haben sie erfahren, dass Gott barmherzig ist.

Den treuen Überrest sehen wir auch in den „Einfältigen“, den Kleinen, die der Herr während der großen Drangsal bewahrt (Ps 116,6). Die Einfältigen sind diejenigen, die keine hohe Meinung von sich selbst haben. Sie sind aufrichtig und gottesfürchtig. Sie haben ein „einfältiges“ Auge (Mt 6,22), das heißt, sie achten nur auf den HERRN und seinen Willen und haben ein einfältiges und unerschütterliches Vertrauen auf Gott und vertrauen auf sein Wort.

Als Nächstes verwendet der Psalmist wieder die „Ich“-Form. Er spricht von sich selbst und drückt auch die Gefühle aus, die der Überrest hat, indem er sagt: „Ich war elend, und er hat mich gerettet.“ Das zeigt deutlich, wie schlecht es ihm ergangen ist. Wer elend ist, hat keinerlei Reserven mehr, etwas zu tun. Aber der HERR hat ihn nicht zugrunde gehen lassen, sondern ihn aus seiner großen Bedrängnis gerettet.

Jetzt, wo er gerettet ist, kann seine Seele auch zu ihrer Ruhe zurückkehren, die sie hatte, bevor die Bedrängnis über sie kam (Ps 116,7). Die äußere Bedrängnis mag behoben sein, aber manchmal braucht die Seele mehr Zeit, um zur Ruhe zu kommen. So brauchte zum Beispiel die Seele des Elisa, die durch das ungleiche Joch des Königs Josaphat bedrückt war, Zeit, um zur Ruhe zu kommen und zu weissagen (2Kön 3,15). Der Psalmist erinnert seine Seele daran, dass der HERR an ihm wohlgetan hat. Der Gedanke an die Güte des HERRN hilft der Seele, zur Ruhe zu kommen. Es ist auch gut für unseren Seelenfrieden, wenn wir uns immer wieder daran erinnern, wie gut Gott zu uns ist, immer wieder.

Dann wendet sich der Psalmist in Dankbarkeit an den HERRN (Ps 116,8). Schließlich ist Er es, der seine „Seele vom Tod errettet“ hat. Er hat die Barmherzigkeit und die Errettung von körperlichen und geistlichen Schmerzen des HERRN erfahren, denn seine „Augen“, die von Tränen benetzt waren, sind „von den Tränen“ errettet worden. Er kann auch in Bezug auf seinen Weg zur Ruhe kommen, denn der HERR hat seinen „Fuß vom Sturz“ errettet. Er war gefallen, aber er konnte seinen Weg fortsetzen.

Die Errettung wird hier in dreifacher Hinsicht beschrieben:
1. seine Seele/sein Leben wird vom Tod gerettet.
2. Seine Augen sind von den Tränen gerettet.
3. Seine Füße sind vom Sturz gerettet.

Das Ergebnis ist, dass er mit seinen Füßen „wandeln“ kann (Ps 116,9). Er kann das „vor dem HERRN“ tun, sozusagen von Angesicht zu Angesicht mit Ihm. Er kann das „im Land der Lebendigen“ tun, denn er ist vom Tod errettet worden. Dass er noch im Land der Lebendigen ist, ist ein besonderer Segen für ihn. Es bedeutet, dass er Gott noch loben und Gottes Segen genießen kann. Der Tod ist für ihn immer noch „der König der Schrecken“ (Hiob 18,14), der ihn aus dem Land des Lichts und des Segens wegführt und in das Land der Finsternis und des Schweigens bringt.

In der Bedrängnis lernte der Psalmist die Lektion des wahren Glaubens (Ps 116,10). Während der Drangsal in Ps 116,3 vertraute er auf den HERRN, wovon er in den Ps 116,1; 2 sprach. In Ps 116,10 blickt er zurück. Der Psalmist erklärt, warum er in seiner Bedrängnis zum HERRN rief, nämlich wegen seines Glaubens. Deshalb hat er gebetet, gefleht, zum HERRN gerufen.

Er sprach in der Gegenwart des HERRN. Er hat gerade geglaubt, als er „sehr gebeugt“ wurde. Das ist es, wovon er jetzt spricht. Paulus zitiert diesen Vers im zweiten Brief an die Korinther (2Kor 4,13). Der Kontext, in dem er das tut, macht deutlich, dass es hier um das Zeugnis Christi geht. Auch hier geht es um das Reden in der Gegenwart Gottes. Der Unterschied besteht darin, dass der Psalmist von seinem Leben sprach, während der Apostel vom „Leben Jesu“ sprach, das an seinem Leib offenbar werden sollte (2Kor 4,10).

Paulus spricht von den Todesgefahren, in die er wegen seiner Verkündigung immer wieder geraten ist. Die Todesgefahr hat ihn nicht zum Schweigen gebracht, denn er weiß, an wen er glaubt. Deshalb musste er reden. Der Geist des Glaubens, den Paulus besitzt, ist derselbe Geist, der auch in dem alttestamentlichen Gläubigen wirkt. Wer glaubt, wird zu Gott reden, wenn er in Bedrängnis ist, weil er glaubt, dass Gott in der Lage ist, aus der Not zu retten.

Und wenn der Widerstand dazu führt, dass er getötet wird, ist das noch nicht das Ende. Paulus verweist dann auf den Herrn Jesus (2Kor 4,14). Christus hat für sein Zeugnis mit dem Tod bezahlt. Aber Gott hat Ihn auferweckt. Paulus erwähnt dies, um die Gläubigen zu ermutigen. Die Ermutigung besteht darin, dass Gott, so sicher wie Er Christus auferweckt hat, auch jeden auferwecken wird, der für sein Zeugnis mit dem Tod bezahlen muss. Dies ist in der Macht Gottes festgelegt. Der Psalm ist daher im Großen und Ganzen auf das Leiden anwendbar, das Christen erfahren können.

Ps 116,10 dieses Psalms wird auf verschiedene Weise übersetzt. Diese Übersetzung und auch die Septuaginta sind unserer Meinung nach die besten und stimmen mit dem Inhalt dieses Psalms überein: „Ich glaubte, darum redete ich.“ Das heißt, der Glaube des Psalmisten war der Grund dafür, dass er zu Gott redete, als er sich noch in Todesgefahr befand. Es geht nicht darum, dass er redete, nachdem er aus dieser Todesgefahr errettet worden war.

Dass der Psalmist etwas in seiner „Bestürzung“ sagt, ist kein Sündenbekenntnis, als ob er zu schnell mit dem Mund gewesen wäre, um etwas zu sagen (Ps 116,11). Das hebräische Wort für „Bestürzung“ bedeutet nicht, dass man sich beeilt, sondern dass man flieht. Wörtlich bedeutet es „erschrecken“. Das Wort lässt sich besser mit „Furcht“ übersetzen (vgl. Ps 31,23).

Er sagt eilig, er sei überzeugt, dass „alle Menschen Lügner sind“. In seiner Bedrängnis hat er schnell gelernt, dass Gott allein wahr und vertrauenswürdig ist. Wer in Bedrängnis ist, merkt schnell, dass die Menschen nicht helfen können und dass ihre Versprechen zu helfen, Lügen sind. Gott hilft jedem, der in seiner Bedrängnis zu Ihm ruft.

Die feindseligen Menschen, die den Psalmisten verfolgen, benutzen die Lüge, um ihn mit Fesseln des Todes zu fangen (Ps 116,3). Wir sehen ein Beispiel bei Jeremia, der von seinen Mitbürgern und sogar seiner Familie getäuscht wurde (Jer 11,15-19; Jer 12,6). Die Lüge ist in erster Linie das Kennzeichen des Teufels (Joh 8,44) und daher auch das Kennzeichen derer, die unter seiner Macht stehen. Die Lüge ist die falsche Darstellung dessen, wer Gott ist (1Mo 3,1-7).

Verse 5-11

Glauben und Reden

Er ist befreit von den Fesseln des Todes und den Bedrängnisse des Scheols, weil der HERR „gnädig ist … und gerecht“ (Ps 116,5). Diese beiden Eigenschaften Gottes sind Teil seines Wesens. Sie scheinen im Gegensatz zueinander zu stehen, aber sie sind immer in Harmonie (vgl. Joh 1,17b). Gott kann Gnade erweisen und Sünden vergeben, weil sein Sohn am Kreuz alle Anforderungen der göttlichen Gerechtigkeit erfüllt hat. Auch die Sünden der alttestamentlichen Gläubigen konnten aufgrund des Blutes, das Christus vergießen würde, vergeben werden (Röm 3,25). Gnade herrscht durch Gerechtigkeit (Röm 5,21). Das bedeutet auch, dass Gott niemals ändern wird, was Er in Gnade versprochen hat.

Dieser Gott ist auch „barmherzig“. In diesem Zusammenhang spricht der Psalmist von Gott als „unserem Gott“. Weil Gott gnädig und gerecht ist, kümmert Er sich um Elenden. Als Nächstes beschreibt der Psalmist sich selbst als der Elende: Er gehört zu den Einfältigen und Elenden.

Hier verbindet er sich mit allen, die wie er in einer lebendigen Beziehung zu Gott stehen und wie er in Todesgefahr waren. Wir sehen hier deutlich den Geist Christi in dem Überrest. In der Zeit der großen Bedrängnis haben sie erfahren, dass Gott barmherzig ist.

Den treuen Überrest sehen wir auch in den „Einfältigen“, den Kleinen, die der Herr während der großen Drangsal bewahrt (Ps 116,6). Die Einfältigen sind diejenigen, die keine hohe Meinung von sich selbst haben. Sie sind aufrichtig und gottesfürchtig. Sie haben ein „einfältiges“ Auge (Mt 6,22), das heißt, sie achten nur auf den HERRN und seinen Willen und haben ein einfältiges und unerschütterliches Vertrauen auf Gott und vertrauen auf sein Wort.

Als Nächstes verwendet der Psalmist wieder die „Ich“-Form. Er spricht von sich selbst und drückt auch die Gefühle aus, die der Überrest hat, indem er sagt: „Ich war elend, und er hat mich gerettet.“ Das zeigt deutlich, wie schlecht es ihm ergangen ist. Wer elend ist, hat keinerlei Reserven mehr, etwas zu tun. Aber der HERR hat ihn nicht zugrunde gehen lassen, sondern ihn aus seiner großen Bedrängnis gerettet.

Jetzt, wo er gerettet ist, kann seine Seele auch zu ihrer Ruhe zurückkehren, die sie hatte, bevor die Bedrängnis über sie kam (Ps 116,7). Die äußere Bedrängnis mag behoben sein, aber manchmal braucht die Seele mehr Zeit, um zur Ruhe zu kommen. So brauchte zum Beispiel die Seele des Elisa, die durch das ungleiche Joch des Königs Josaphat bedrückt war, Zeit, um zur Ruhe zu kommen und zu weissagen (2Kön 3,15). Der Psalmist erinnert seine Seele daran, dass der HERR an ihm wohlgetan hat. Der Gedanke an die Güte des HERRN hilft der Seele, zur Ruhe zu kommen. Es ist auch gut für unseren Seelenfrieden, wenn wir uns immer wieder daran erinnern, wie gut Gott zu uns ist, immer wieder.

Dann wendet sich der Psalmist in Dankbarkeit an den HERRN (Ps 116,8). Schließlich ist Er es, der seine „Seele vom Tod errettet“ hat. Er hat die Barmherzigkeit und die Errettung von körperlichen und geistlichen Schmerzen des HERRN erfahren, denn seine „Augen“, die von Tränen benetzt waren, sind „von den Tränen“ errettet worden. Er kann auch in Bezug auf seinen Weg zur Ruhe kommen, denn der HERR hat seinen „Fuß vom Sturz“ errettet. Er war gefallen, aber er konnte seinen Weg fortsetzen.

Die Errettung wird hier in dreifacher Hinsicht beschrieben:
1. seine Seele/sein Leben wird vom Tod gerettet.
2. Seine Augen sind von den Tränen gerettet.
3. Seine Füße sind vom Sturz gerettet.

Das Ergebnis ist, dass er mit seinen Füßen „wandeln“ kann (Ps 116,9). Er kann das „vor dem HERRN“ tun, sozusagen von Angesicht zu Angesicht mit Ihm. Er kann das „im Land der Lebendigen“ tun, denn er ist vom Tod errettet worden. Dass er noch im Land der Lebendigen ist, ist ein besonderer Segen für ihn. Es bedeutet, dass er Gott noch loben und Gottes Segen genießen kann. Der Tod ist für ihn immer noch „der König der Schrecken“ (Hiob 18,14), der ihn aus dem Land des Lichts und des Segens wegführt und in das Land der Finsternis und des Schweigens bringt.

In der Bedrängnis lernte der Psalmist die Lektion des wahren Glaubens (Ps 116,10). Während der Drangsal in Ps 116,3 vertraute er auf den HERRN, wovon er in den Ps 116,1; 2 sprach. In Ps 116,10 blickt er zurück. Der Psalmist erklärt, warum er in seiner Bedrängnis zum HERRN rief, nämlich wegen seines Glaubens. Deshalb hat er gebetet, gefleht, zum HERRN gerufen.

Er sprach in der Gegenwart des HERRN. Er hat gerade geglaubt, als er „sehr gebeugt“ wurde. Das ist es, wovon er jetzt spricht. Paulus zitiert diesen Vers im zweiten Brief an die Korinther (2Kor 4,13). Der Kontext, in dem er das tut, macht deutlich, dass es hier um das Zeugnis Christi geht. Auch hier geht es um das Reden in der Gegenwart Gottes. Der Unterschied besteht darin, dass der Psalmist von seinem Leben sprach, während der Apostel vom „Leben Jesu“ sprach, das an seinem Leib offenbar werden sollte (2Kor 4,10).

Paulus spricht von den Todesgefahren, in die er wegen seiner Verkündigung immer wieder geraten ist. Die Todesgefahr hat ihn nicht zum Schweigen gebracht, denn er weiß, an wen er glaubt. Deshalb musste er reden. Der Geist des Glaubens, den Paulus besitzt, ist derselbe Geist, der auch in dem alttestamentlichen Gläubigen wirkt. Wer glaubt, wird zu Gott reden, wenn er in Bedrängnis ist, weil er glaubt, dass Gott in der Lage ist, aus der Not zu retten.

Und wenn der Widerstand dazu führt, dass er getötet wird, ist das noch nicht das Ende. Paulus verweist dann auf den Herrn Jesus (2Kor 4,14). Christus hat für sein Zeugnis mit dem Tod bezahlt. Aber Gott hat Ihn auferweckt. Paulus erwähnt dies, um die Gläubigen zu ermutigen. Die Ermutigung besteht darin, dass Gott, so sicher wie Er Christus auferweckt hat, auch jeden auferwecken wird, der für sein Zeugnis mit dem Tod bezahlen muss. Dies ist in der Macht Gottes festgelegt. Der Psalm ist daher im Großen und Ganzen auf das Leiden anwendbar, das Christen erfahren können.

Ps 116,10 dieses Psalms wird auf verschiedene Weise übersetzt. Diese Übersetzung und auch die Septuaginta sind unserer Meinung nach die besten und stimmen mit dem Inhalt dieses Psalms überein: „Ich glaubte, darum redete ich.“ Das heißt, der Glaube des Psalmisten war der Grund dafür, dass er zu Gott redete, als er sich noch in Todesgefahr befand. Es geht nicht darum, dass er redete, nachdem er aus dieser Todesgefahr errettet worden war.

Dass der Psalmist etwas in seiner „Bestürzung“ sagt, ist kein Sündenbekenntnis, als ob er zu schnell mit dem Mund gewesen wäre, um etwas zu sagen (Ps 116,11). Das hebräische Wort für „Bestürzung“ bedeutet nicht, dass man sich beeilt, sondern dass man flieht. Wörtlich bedeutet es „erschrecken“. Das Wort lässt sich besser mit „Furcht“ übersetzen (vgl. Ps 31,23).

Er sagt eilig, er sei überzeugt, dass „alle Menschen Lügner sind“. In seiner Bedrängnis hat er schnell gelernt, dass Gott allein wahr und vertrauenswürdig ist. Wer in Bedrängnis ist, merkt schnell, dass die Menschen nicht helfen können und dass ihre Versprechen zu helfen, Lügen sind. Gott hilft jedem, der in seiner Bedrängnis zu Ihm ruft.

Die feindseligen Menschen, die den Psalmisten verfolgen, benutzen die Lüge, um ihn mit Fesseln des Todes zu fangen (Ps 116,3). Wir sehen ein Beispiel bei Jeremia, der von seinen Mitbürgern und sogar seiner Familie getäuscht wurde (Jer 11,15-19; Jer 12,6). Die Lüge ist in erster Linie das Kennzeichen des Teufels (Joh 8,44) und daher auch das Kennzeichen derer, die unter seiner Macht stehen. Die Lüge ist die falsche Darstellung dessen, wer Gott ist (1Mo 3,1-7).

Verse 12-19

Danksagung

Der Psalmist quillt nun über vor Dankbarkeit. Er ringt mit der Frage, wie er seine Dankbarkeit für einen so großen Gnadenbeweis ausdrücken soll (Ps 116,12). Glücklicherweise gab der HERR den Israeliten im Gesetz die Möglichkeit, ihre Dankbarkeit durch ein Friedensopfer und durch ein Gelübdeopfer auszudrücken (3Mo 7,11-21). Ein Friedensopfer ist ein Opfer, das aus Dankbarkeit dargebracht wird. Ein Gelübdeopfer ist ein Opfer, das der Opfernde in seiner Bedrängnis als Gelübde versprochen hat, und ist somit ein Pflichtopfer.

Der Psalmist spricht nicht von einer Wohltat, sondern von „alle seine Wohltaten“, was eine Vielzahl von Wohltaten voraussetzt. Gott hat ihn nicht nur vom Tod befreit, sondern auch von Ängsten, Bedrängnis, Kummer, Tränen und Sturz. Er hat ihn bewahrt und sich um ihn gekümmert.

Aber wie könnte er all diese Wohltaten zurückzahlen? Das ist doch unmöglich. Es gibt keine Gegenleistung, die irgendwie als Ausgleich dienen könnte. Doch es gibt einen Weg, wie man Gott für seine Taten danken kann. Nämlich indem man „den Becher der Rettungen“ nimmt und damit „den Namen des Herrn anruft“ (Ps 116,13).

Die Ps 116,13; 14 laufen parallel zu den Ps 116,17; 18. Der Becher der Rettungen in Ps 116,13 läuft parallel zum Opfer des Lobes in Ps 116,17. Bei einem Becher kommt es auf den Inhalt an. Der Inhalt ist hier die erfahrene Errettung. Das Nehmen des Bechers ist eine symbolische Handlung, die die Dankbarkeit für die Errettung zum Ausdruck bringt (vgl. 1Kor 10,16a). Es handelt sich um ein Trankopfer, das ein Feueropfer begleiten soll, wie ein Dankopfer und ein Gelübdeopfer (Ps 116,14; 17; 18). Das Trankopfer wird am Fuß des Brandopferaltars in Gegenwart des ganzen Volkes ausgegossen.

Es ist wie ein Hebopfer: Die Dankbarkeit wird über alles erhaben und Gott dargebracht. Gleichzeitig wird der Name des HERRN angerufen, jetzt nicht, um Ihn um Hilfe zu bitten, sondern um Ihn anzubeten und zu loben für das, was Er getan hat. Die Gläubigen des Neuen Testaments tun dies während der Feier des Abendmahls.

In seiner Verzweiflung hat der Psalmist Gelübde abgelegt (Ps 116,14). Diese will er nun erfüllen (vgl. Ps 66,13; 14). Seine Gelübde hat er persönlich vor Gott abgelegt. Er will sie erfüllen, indem er das Gelübdeopfer mit dem dazugehörigen Trankopfer öffentlich, „in der Gegenwart seines ganzen Volkes“, Gott bezahlt. Das ganze Volk Gottes muss von seiner Hilfe und seinem Segen erfahren, damit es an der Freude über alle Wohltaten Gottes teilhaben kann. Dann können sie sich zusammenschließen, um Ihm den gebührenden Lobpreis zu geben.

Der Psalmist ist vor dem Tod gerettet. Aber es gibt Gläubige, die sterben. Es mag scheinen, dass ihre Gebete nicht erhört wurden. Der Psalmist weist dann unter der Führung des Heiligen Geistes darauf hin, dass ihr Tod „kostbar ist in den Augen des HERRN“ (Ps 116,15). Die Feinde haben Menschen, die sie nicht dabei haben wollten, getötet, aber für Gott sind sie „seine Frommen“. Sie stehen in seiner besonderen Gunst.

Der Tod der Gottlosen ist für den HERRN keine Freude (Hes 18,23; Hes 33,11). Der Tod seiner Frommen – hebräisch chasid, d. h. derjenigen, die dem Bund treu sind – schon. Das Wort „kostbar“ hat die Bedeutung von „selten“. Der HERR hat dies bewiesen, indem Er den Psalmisten, der in den „Fesseln des Todes“ und in den „Bedrängnisse des Scheols“ (Ps 116,3) war, von ihnen befreit hat (Ps 116,8). Dies wird von den Frommen gesagt werden, dem Überrest, der in das Friedensreich eingehen wird.

Wir können dies prophetisch in einem anderen Sinn anwenden, nämlich auf die zweite Gruppe von Märtyrern im Buch der Offenbarung (Off 13,7). [Die erste Gruppe wird in Offenbarung 6 erwähnt (Off 6,9-11).] Über sie sagt eine Stimme aus dem Himmel: „Schreibe: Glückselig die Toten, die im Herrn sterben, von nun an! Ja, spricht der Geist, damit sie ruhen von ihren Arbeiten, denn ihre Werke folgen ihnen nach“ (Off 14,13). Paulus vergleicht sein eigenes Märtyrertum mit dem Ausgießen des Trankopfers über das Brandopfer (Phil 2,17).

Der Tod der Frommen Gottes liegt nicht außerhalb von Gottes Willen. Ihr Tod bedeutet nicht das Ende von Gottes Plänen für sie, sondern trägt dazu bei, seine hohen Pläne für sie zu verwirklichen. Sie werden Teil haben an der Auferstehung der Gerechten. Dann wird Er ihre Treue bis in den Tod mit „der Krone des Lebens“ (Off 2,10b) belohnen, und „dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reich ihres Vaters“ (Mt 13,43a).

Nach diesem Zwischenspiel über den Tod der Frommen fährt der Psalmist in Ps 116,16 fort, seine eigene Situation zu beschreiben. Er erklärt dem HERRN feierlich und mit großer Dankbarkeit, dass er sein Knecht ist. Er tut dies im Bewusstsein all der Wohltaten, die der HERR ihm geschenkt hat. Auch wir werden den Wunsch haben, dem Herrn zu dienen, wenn wir uns bewusst sind, wie viele Wohltaten wir von Ihm durch sein Werk am Kreuz erhalten haben.

In seiner großen Dankbarkeit für das, was der HERR für ihn getan hat, erwähnt er auch die Rolle, die seine Mutter bei seiner Erziehung gespielt hat (vgl. Ps 86,16). Dass der Psalmist sie „deine Dienerin“ nennt, bedeutet, dass sie eine gottesfürchtige Frau war, die Gott gedient hat. Sie wird ihn in den Dingen Gottes unterrichtet haben (vgl. 2Tim 1,5).

Wenn wir etwas für den Herrn tun dürfen, ist es gut, sich daran zu erinnern, wem wir für unsere geistliche Erziehung viel zu verdanken haben. Das können unsere Eltern sein, es können aber auch reife Gläubige sein, die uns bei unserem geistlichen Wachstum geholfen haben (vgl. 1Thes 2,7; 11). Es hindert uns daran, uns mit unseren Eigenschaften und Aktivitäten zu brüsten. Der HERR hat alles vorbereitet, um uns zu seinen Dienern zu machen und das Werk zu tun, das Er für uns vorgesehen hat (Eph 2,10).

Diese Freiheit, Ihm zu dienen, ist sein Werk. Er hat die Fesseln gelöst, mit denen der Psalmist gefangen gehalten wurde. Der Psalmist erlebte seine Befreiung als eine Befreiung aus dem Gefängnis. So waren auch wir in den Fesseln der Sünde gefangen. Der Herr Jesus hat uns von diesen Fesseln befreit (Röm 6,17) und nun können wir für Ihn leben und Ihm in unserem Leben dienen.

Die Ps 116,17; 18 sind, abgesehen von der einleitenden Formulierung, ähnlich wie die Ps 116,13; 14. In Ps 116,17 geht es um das Opfer des Lobes, in Ps 116,18 um das Gelübdeopfer. Die Befreiung aus dem Gefängnis, das Lösen der Fesseln, ist Anlass, Gott „ein Dankopfer“ darzubringen (Ps 116,17). Ein Dankopfer wird dargebracht, wenn man ein Gelübde abgelegt hat (3Mo 7,16). Andere dürfen von einem solchen Opfer essen. Es ist ein Mahlopfer. Dies wird im nächsten Vers deutlich.

In seiner Gefangenschaft hat der Psalmist Gelübde abgelegt (Ps 116,18; vgl. Ps 56,13; 14; Jona 2,10). Diese will er nun erfüllen. Seine Gelübde hat er persönlich vor Gott abgelegt. Er will sie öffentlich erfüllen, „in der Gegenwart seines ganzen Volkes“. Das ganze Volk Gottes soll von seiner Befreiung erfahren, damit es an seiner Freude über alle Wohltaten Gottes teilhaben kann (vgl. Ps 107,10-22).

Er sagt dies hier zum zweiten Mal (Ps 116,14; 18). Das betont es und unterstreicht seine Wichtigkeit. Dabei macht er zum zweiten Mal deutlich, dass er dies nur an dem Ort tun kann, den der HERR erwählt hat, um seinen Namen dahin zu setzen, dass Er dort wohne (5Mo 12,5-14), nämlich im Tempel, dem Haus Gottes in Jerusalem, wo der HERR jetzt selbst wohnt.

Der Ort, an dem der Lobpreis stattfindet und das Mahl abgehalten wird, ist „in den Vorhöfen des Hauses des Herrn“ (Ps 116,19). Es ist ein Festmahl in der Gegenwart des HERRN. Er ist der Gastgeber, es geht um Ihn. Er hat alles zum Besseren gewendet, und Er ist jedes Dankes würdig.

Dann richtet der Psalmist das Wort spontan an Jerusalem, wo das Haus des HERRN steht, und sagt: „In deiner Mitte, Jerusalem.“ Das Herz des gottesfürchtigen Juden ist eng mit der Stadt Jerusalem verbunden, der Stadt des großen Königs, in der Gott wohnt. Er kann sich keine größere Freude vorstellen als inmitten dieser Stadt zu sein, denn dort kann er die Gemeinschaft mit Gott auf die innigste Weise erfahren. Deshalb endet er mit einem weiteren „Halleluja“, „Lobt den Herrn“.

In Psalm 115, dem ersten Hallel-Psalm nach dem Passahmahl, wird die Allmacht des HERRN gepriesen. In Psalm 116 wird der HERR für seine Gnade gepriesen (Ps 116,5), für seine Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Verse 12-19

Danksagung

Der Psalmist quillt nun über vor Dankbarkeit. Er ringt mit der Frage, wie er seine Dankbarkeit für einen so großen Gnadenbeweis ausdrücken soll (Ps 116,12). Glücklicherweise gab der HERR den Israeliten im Gesetz die Möglichkeit, ihre Dankbarkeit durch ein Friedensopfer und durch ein Gelübdeopfer auszudrücken (3Mo 7,11-21). Ein Friedensopfer ist ein Opfer, das aus Dankbarkeit dargebracht wird. Ein Gelübdeopfer ist ein Opfer, das der Opfernde in seiner Bedrängnis als Gelübde versprochen hat, und ist somit ein Pflichtopfer.

Der Psalmist spricht nicht von einer Wohltat, sondern von „alle seine Wohltaten“, was eine Vielzahl von Wohltaten voraussetzt. Gott hat ihn nicht nur vom Tod befreit, sondern auch von Ängsten, Bedrängnis, Kummer, Tränen und Sturz. Er hat ihn bewahrt und sich um ihn gekümmert.

Aber wie könnte er all diese Wohltaten zurückzahlen? Das ist doch unmöglich. Es gibt keine Gegenleistung, die irgendwie als Ausgleich dienen könnte. Doch es gibt einen Weg, wie man Gott für seine Taten danken kann. Nämlich indem man „den Becher der Rettungen“ nimmt und damit „den Namen des Herrn anruft“ (Ps 116,13).

Die Ps 116,13; 14 laufen parallel zu den Ps 116,17; 18. Der Becher der Rettungen in Ps 116,13 läuft parallel zum Opfer des Lobes in Ps 116,17. Bei einem Becher kommt es auf den Inhalt an. Der Inhalt ist hier die erfahrene Errettung. Das Nehmen des Bechers ist eine symbolische Handlung, die die Dankbarkeit für die Errettung zum Ausdruck bringt (vgl. 1Kor 10,16a). Es handelt sich um ein Trankopfer, das ein Feueropfer begleiten soll, wie ein Dankopfer und ein Gelübdeopfer (Ps 116,14; 17; 18). Das Trankopfer wird am Fuß des Brandopferaltars in Gegenwart des ganzen Volkes ausgegossen.

Es ist wie ein Hebopfer: Die Dankbarkeit wird über alles erhaben und Gott dargebracht. Gleichzeitig wird der Name des HERRN angerufen, jetzt nicht, um Ihn um Hilfe zu bitten, sondern um Ihn anzubeten und zu loben für das, was Er getan hat. Die Gläubigen des Neuen Testaments tun dies während der Feier des Abendmahls.

In seiner Verzweiflung hat der Psalmist Gelübde abgelegt (Ps 116,14). Diese will er nun erfüllen (vgl. Ps 66,13; 14). Seine Gelübde hat er persönlich vor Gott abgelegt. Er will sie erfüllen, indem er das Gelübdeopfer mit dem dazugehörigen Trankopfer öffentlich, „in der Gegenwart seines ganzen Volkes“, Gott bezahlt. Das ganze Volk Gottes muss von seiner Hilfe und seinem Segen erfahren, damit es an der Freude über alle Wohltaten Gottes teilhaben kann. Dann können sie sich zusammenschließen, um Ihm den gebührenden Lobpreis zu geben.

Der Psalmist ist vor dem Tod gerettet. Aber es gibt Gläubige, die sterben. Es mag scheinen, dass ihre Gebete nicht erhört wurden. Der Psalmist weist dann unter der Führung des Heiligen Geistes darauf hin, dass ihr Tod „kostbar ist in den Augen des HERRN“ (Ps 116,15). Die Feinde haben Menschen, die sie nicht dabei haben wollten, getötet, aber für Gott sind sie „seine Frommen“. Sie stehen in seiner besonderen Gunst.

Der Tod der Gottlosen ist für den HERRN keine Freude (Hes 18,23; Hes 33,11). Der Tod seiner Frommen – hebräisch chasid, d. h. derjenigen, die dem Bund treu sind – schon. Das Wort „kostbar“ hat die Bedeutung von „selten“. Der HERR hat dies bewiesen, indem Er den Psalmisten, der in den „Fesseln des Todes“ und in den „Bedrängnisse des Scheols“ (Ps 116,3) war, von ihnen befreit hat (Ps 116,8). Dies wird von den Frommen gesagt werden, dem Überrest, der in das Friedensreich eingehen wird.

Wir können dies prophetisch in einem anderen Sinn anwenden, nämlich auf die zweite Gruppe von Märtyrern im Buch der Offenbarung (Off 13,7). [Die erste Gruppe wird in Offenbarung 6 erwähnt (Off 6,9-11).] Über sie sagt eine Stimme aus dem Himmel: „Schreibe: Glückselig die Toten, die im Herrn sterben, von nun an! Ja, spricht der Geist, damit sie ruhen von ihren Arbeiten, denn ihre Werke folgen ihnen nach“ (Off 14,13). Paulus vergleicht sein eigenes Märtyrertum mit dem Ausgießen des Trankopfers über das Brandopfer (Phil 2,17).

Der Tod der Frommen Gottes liegt nicht außerhalb von Gottes Willen. Ihr Tod bedeutet nicht das Ende von Gottes Plänen für sie, sondern trägt dazu bei, seine hohen Pläne für sie zu verwirklichen. Sie werden Teil haben an der Auferstehung der Gerechten. Dann wird Er ihre Treue bis in den Tod mit „der Krone des Lebens“ (Off 2,10b) belohnen, und „dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reich ihres Vaters“ (Mt 13,43a).

Nach diesem Zwischenspiel über den Tod der Frommen fährt der Psalmist in Ps 116,16 fort, seine eigene Situation zu beschreiben. Er erklärt dem HERRN feierlich und mit großer Dankbarkeit, dass er sein Knecht ist. Er tut dies im Bewusstsein all der Wohltaten, die der HERR ihm geschenkt hat. Auch wir werden den Wunsch haben, dem Herrn zu dienen, wenn wir uns bewusst sind, wie viele Wohltaten wir von Ihm durch sein Werk am Kreuz erhalten haben.

In seiner großen Dankbarkeit für das, was der HERR für ihn getan hat, erwähnt er auch die Rolle, die seine Mutter bei seiner Erziehung gespielt hat (vgl. Ps 86,16). Dass der Psalmist sie „deine Dienerin“ nennt, bedeutet, dass sie eine gottesfürchtige Frau war, die Gott gedient hat. Sie wird ihn in den Dingen Gottes unterrichtet haben (vgl. 2Tim 1,5).

Wenn wir etwas für den Herrn tun dürfen, ist es gut, sich daran zu erinnern, wem wir für unsere geistliche Erziehung viel zu verdanken haben. Das können unsere Eltern sein, es können aber auch reife Gläubige sein, die uns bei unserem geistlichen Wachstum geholfen haben (vgl. 1Thes 2,7; 11). Es hindert uns daran, uns mit unseren Eigenschaften und Aktivitäten zu brüsten. Der HERR hat alles vorbereitet, um uns zu seinen Dienern zu machen und das Werk zu tun, das Er für uns vorgesehen hat (Eph 2,10).

Diese Freiheit, Ihm zu dienen, ist sein Werk. Er hat die Fesseln gelöst, mit denen der Psalmist gefangen gehalten wurde. Der Psalmist erlebte seine Befreiung als eine Befreiung aus dem Gefängnis. So waren auch wir in den Fesseln der Sünde gefangen. Der Herr Jesus hat uns von diesen Fesseln befreit (Röm 6,17) und nun können wir für Ihn leben und Ihm in unserem Leben dienen.

Die Ps 116,17; 18 sind, abgesehen von der einleitenden Formulierung, ähnlich wie die Ps 116,13; 14. In Ps 116,17 geht es um das Opfer des Lobes, in Ps 116,18 um das Gelübdeopfer. Die Befreiung aus dem Gefängnis, das Lösen der Fesseln, ist Anlass, Gott „ein Dankopfer“ darzubringen (Ps 116,17). Ein Dankopfer wird dargebracht, wenn man ein Gelübde abgelegt hat (3Mo 7,16). Andere dürfen von einem solchen Opfer essen. Es ist ein Mahlopfer. Dies wird im nächsten Vers deutlich.

In seiner Gefangenschaft hat der Psalmist Gelübde abgelegt (Ps 116,18; vgl. Ps 56,13; 14; Jona 2,10). Diese will er nun erfüllen. Seine Gelübde hat er persönlich vor Gott abgelegt. Er will sie öffentlich erfüllen, „in der Gegenwart seines ganzen Volkes“. Das ganze Volk Gottes soll von seiner Befreiung erfahren, damit es an seiner Freude über alle Wohltaten Gottes teilhaben kann (vgl. Ps 107,10-22).

Er sagt dies hier zum zweiten Mal (Ps 116,14; 18). Das betont es und unterstreicht seine Wichtigkeit. Dabei macht er zum zweiten Mal deutlich, dass er dies nur an dem Ort tun kann, den der HERR erwählt hat, um seinen Namen dahin zu setzen, dass Er dort wohne (5Mo 12,5-14), nämlich im Tempel, dem Haus Gottes in Jerusalem, wo der HERR jetzt selbst wohnt.

Der Ort, an dem der Lobpreis stattfindet und das Mahl abgehalten wird, ist „in den Vorhöfen des Hauses des Herrn“ (Ps 116,19). Es ist ein Festmahl in der Gegenwart des HERRN. Er ist der Gastgeber, es geht um Ihn. Er hat alles zum Besseren gewendet, und Er ist jedes Dankes würdig.

Dann richtet der Psalmist das Wort spontan an Jerusalem, wo das Haus des HERRN steht, und sagt: „In deiner Mitte, Jerusalem.“ Das Herz des gottesfürchtigen Juden ist eng mit der Stadt Jerusalem verbunden, der Stadt des großen Königs, in der Gott wohnt. Er kann sich keine größere Freude vorstellen als inmitten dieser Stadt zu sein, denn dort kann er die Gemeinschaft mit Gott auf die innigste Weise erfahren. Deshalb endet er mit einem weiteren „Halleluja“, „Lobt den Herrn“.

In Psalm 115, dem ersten Hallel-Psalm nach dem Passahmahl, wird die Allmacht des HERRN gepriesen. In Psalm 116 wird der HERR für seine Gnade gepriesen (Ps 116,5), für seine Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.