Bible Commentaries
Псалтирь 102

Introduction

Одни считают, что Давид написал этот псалом во время восстания Авессалома, другие – что он был написан Даниилом, Неемией или другим пророком для исполнения в Церкви, когда она была в вавилонском пленении, так как, похоже, что он говорит о разрушении Сиона и о времени, отведенном для его восстановления, которое Даниил вычислил по книгам (Daniel 9:2). Или, возможно, сам псалмопевец испытывал великие страдания, на которые жалуется в начале псалма. Но как бы сильно он ни боялся и ни отчаялся (как в Psalms 76:0 и др.), он утешает себя размышлениями о вечности Бога, процветании Церкви и ее вечности. Применяя ст.26 и 27 ко Христу (Hebrews 1:10-12), мы видим, что псалом ссылается на дни Мессии и говорит либо о Его страданиях, либо о страданиях Его Церкви за имя Его. В этом псалме нам представлена

(I) скорбная жалоба псалмопевца или о своем бедственном положении, или о великих страданиях Церкви, подавлявших его (ст.2-12).
(II) Своевременное утешение, направленное против этих скорбей, базирующееся
(1) на верности Бога (ст.13,25,28).
(2) На вере в избавление, которое Бог в должное время совершит для Своей страдающей Церкви (ст.14-23), и вере в ее продолжительность в этом мире (ст.29). Если у нас нет подобных жалоб, то, воспевая этот псалом, мы можем использовать этот случай, чтобы посочувствовать тем, кто их имеет, и тогда утешительная часть псалма принесет нам больше утешений.

вирши 1-11

101:2-12 Заглавие этого псалма заслуживает особого внимания. Это молитва страждущего. Его сочинил человек, который страдал, страдал с Церковью и за нее; и на того, кто имеет подобного рода гражданский дух, страдания ложатся более тяжелой ношей, чем на других. Он написан для страждущего состояния и может быть использован, оказавшимися в таком же отчаянии, так как все, что писано было прежде, написано для нашего использования. Все слово Бога используется для того, чтобы направить нас в молитве, но здесь, как и во многих других местах, где Святой Дух побуждает нас молиться, Он же вкладывает слова в наши уста (Ос.14:2): “Возьмите с собою молитвенные слова…” Этот псалом – молитва, переданная в руки страждущих, и поэтому пусть к этому они настроят не свои руки, а свои сердца, и представят их Богу. Отметьте,

(1) очень часто на долю наилучших святых в этом мире выпадают страдания.
(2) Даже благочестивый может быть на грани отчаяния от страданий и упасть под их тяжестью.
(3) Когда мы страдаем, а наш дух унывает, то наш долг и благо – молиться, то есть изливать пред Господом печаль свою. Это подразумевает, что Бог дает нам свободу приходить к Нему и говорить Ему, а также облегчение, которое может получить угнетенный дух, смиренно представив Господу свои скорби. Именно это сейчас изложено перед нами. В этих стихах:
I. Псалмопевец смиренно просит Бога обратить внимание на его страдания и на его молитву страждущего (ст.2,3). Когда мы молимся, находясь в страдании, то (

1) должны заботиться, чтобы Бог милостиво услышал нас, ибо если наши молитвы не угодны Богу, то они не принесут нам никакой пользы. Поэтому давайте взирать, чтобы вопль наш дошел до слуха Его (Psalms 17:7), а для этого возносить молитву и вместе с ней наши души.

(2) Мы можем надеяться, что Бог милостиво услышит нас, так как Он повелел нам искать Его и пообещал, что не будем искать напрасно. Если мы молимся в вере, то с верой можем сказать: “Господи! услышь молитву мою; услышь меня, то есть

[1] яви Себя мне, не скрывай лица Твоего от меня с неудовольствием в день скорби моей. Если Ты вскоре не освободишь меня, то хотя бы дай знать, что благоволишь ко мне. Если я не вижу действий Твоей руки, вступающейся за меня, то дай увидеть Твою улыбку, обращенную ко мне”. Если Бог прячет Свое лицо, то даже для благочестивого процветающего человека это проблема (Psalms 29:8): “…но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился”. Но если Бог скрывает Свое лицо от человека, находящегося в страдании, то случай, безусловно, очень печальный.

[2] “Яви себя и вступись за меня; не только услышь меня, но и ответь мне; ответь мне поскорее в день, когда воззову к Тебе”. Когда беды давят на нас, то Бог позволяет нам быть настойчивыми в молитве, хотя со смирением и терпимостью.
II. Он с плачем жалуется на свое низкое положение, в котором оказался из-за бедствий.
1. Его тело было изнурено и истощено, он стал похож на скелет – лишь кожа да кости. Как благополучие и радость символизируются тучностью костей и костями, расцветающими, как трава, так великие бедствия и скорбь в этих стихах представляются истощением: “…кости мои обожжены, как головня (ст.4); они прильпнули к плоти моей (ст.6). Более того, сердце мое поражено, и иссохло, как трава (ст.5); оно связано с жизненно важными органами и явно угасает. Я иссох, как трава (ст.12), опален пылающим жаром моих бед”. Не удивляйтесь, если ваше телесное равновесие нарушилось таким образом. Тело – как трава, слабая и произрастающая из земли; неудивительно, что она высыхает.

2. Он был очень огорчен и пребывал в скорби. Псалмопевец был настолько поглощен мыслями о бедах, что забывал есть хлеб свой (ст.5). У него не было аппетита, он не нуждался в пище и не мог насладиться ею. Когда Бог прячет Свое лицо от души, то чувственные наслаждения становятся безжизненными. Он постоянно стенал и вздыхал, как человек, чрезмерно страдающий (ст.6); это истощило его тело и изнурило дух. Он полюбил одиночество, как это происходит с людьми в скорби. Друзья оставили и стыдились его, поэтому он не стремился к их обществу (ст.7,8): “Я уподобился пеликану в пустыне или выпи (в некоторых переводах), издающей печальный звук. Я стал как филин, который предпочитает жить на развалинах; я не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле. Я живу на чердаке и там провожу свои часы, изливая скорби и оплакивая себя”. Поступающий так, находясь в скорби, ублажает себя. Но такие люди вредят себе, так как не знают, что делают и какое преимущество тем самым дают искусителю. Пребывая в страданиях, мы должны сидеть в одиночестве, но не потакать безудержной скорби, а размышлять о своих путях (Lamentations 3:28).

3. О нем плохо отзывались враги, придумывая о нем всякого рода зло. Когда друзья покинули его, то противники сразу же ополчились против него (ст.9): “Всякий день поносят меня враги мои”, желая при этом досадить ему (так как искренний ум огорчается, когда его ругают), а также вызвать к нему чувство антипатии у других людей. Они стреляли в него такими стрелами, когда не могли другим способом причинить ему зло, и говорили горькие слова. В этом они были неистощимы; они были заняты этим всякий день; они постоянно угнетали его. Его враги были чрезвычайно жестоки; они злобствовали на него, были настойчивы и неумолимы. “Они клянут мною”, - говорит псалмопевец. Таким же образом иудеи связывали себя клятвой, обещая убить Павла. Или эти слова можно понять так: “Они поклялись против меня как обвинители, пообещав убить”.
4. Он постился и рыдал, видя недовольство Бога (ст.10,11): “Я ем пепел, как хлеб, вместо хлеба; я лежу в пепле и прахе, и питье мое растворяю слезами. Лишь освежая себя питьем, я облегчаю рыдания”. В чем же дело? Он отвечает (ст.11): “От гнева Твоего”. Его не столько беспокоили собственные проблемы, как гнев Божий, обрушившийся на него, который он считал источником своих проблем. Именно это было желчью и полынью в страдании, а также основной бедой: “Ты вознес меня и низверг меня, словно хотел растоптать; мы поднимаем что-то высоко, чтобы с большей силой бросить оземь”. Или эти слова можно понимать так: “Ты ранее вознес меня в почестях, радости и общем процветании, но воспоминание об этом усиливает нынешнее горе и делает его более болезненным”. Мы должны видеть руку Бога и в своих взлетах, и в падениях и говорить при этом: “Благословенно имя Господа, который и дает, и отнимает”.
5. Он считал себя умирающим человеком: “Исчезли дни мои, как дым” (ст.4), который быстро исчезает. Или они исчезли в дыму, от которого ничего не остается; они как уклоняющаяся тень (ст.12), как вечерняя тень, предвестник приближающейся ночи. Хотя кажется, что эти слова описывают личные бедствия псалмопевца и на этом основании являются молитвой для страдающего человека, тем не менее предполагается, что здесь описываются страдания Церкви Божьей, которой автор сочувствует и поэтому государственные скорби воспринимает как свои личные. Иногда мистическое тело Христа, подобно телу псалмопевца в данном псалме, иссыхает, более того, напоминает мертвые и сухие кости. Иногда Церковь вынуждена перемещаться в пустыню, кажется погибшей и считает себя таковой, видя знаки Божьего недовольства.

вирши 12-22

101:13-23 В этих стихах нам представлены великие и драгоценные утешения, о которых псалмопевец размышляет, которые исследует, чтобы уравновесить предыдущие жалобы, так как во тьме восходит свет правым, и поэтому хотя они удручены, но не в отчаянии. Дела псалмопевца, как и дела народа Божьего, были плохи, но он много размышляет, чтобы оживить себя.

I. Мы – умирающие творения, и поэтому все наши стремления и утешения тоже умирают, а Бог является вечно живым Богом (ст.13): “Дни мои — как уклоняющаяся тень, и нет никакого выхода; ночь приближается ко мне, но Ты же, Господи, вовек пребываешь. Наша жизнь кратковременна, а Твоя бесконечна; наши друзья умирают, но Ты, наш Бог, не умираешь; то, что пугает нас, не может коснуться Тебя; наши имена будут написаны на прахе и погребены в забвении, а память о Тебе в род и род; до конца времен, более того, до самой вечности Ты будешь ведом и почитаем”. Благочестивый человек любит Бога больше, чем себя, и поэтому мы можем уравновесить свои скорби и приближение смерти приятными мыслями о неизменном блаженстве Вечного Разума. Бог вовек пребывает, являясь верным покровителем и защитником своей Церкви; и так как Его честь и вечная память в значительной степени связаны с ее интересами, мы можем быть уверены, что они не останутся в пренебрежении.

II. Бедный Сион теперь оказался в бедствии, но настанет время, когда он получит облегчение и сострадание (ст.14): “Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом”. Надежда на избавление строится на милости Божьей: “…время помиловать его, так как Сион стал объектом, заслуживающим Твоего сострадания”, и на силе Бога – “Ты восстанешь и помилуешь; Ты побудишь себя и сделаешь это, презирая оппозицию, составленную врагами Церкви”. Ревность Господа Саваофа сделает сие. Очень ободряет то, что учреждено время для избавления Церкви, которое не только когда-нибудь настанет, а придет в определенное время, назначенное Безграничной Мудростью (и поэтому являющееся наилучшим) и Вечной Истиной (и поэтому являющееся точным), которое не будет пропущено или в дальнейшем отложено. По окончании семидесяти лет должно было прийти время благоволения к Сиону через избавление его от Вавилона – так и случилось. В то время Сион был в развалинах, то есть был разрушен храм в городе Давида, и благоволение к Сиону заключалось в восстановлении храма, как это поясняет ст.17. Народ ожидал, что в результате благоволения Бога все будет восстановлено, и поэтому Даниил молится: “…воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое” (Daniel 9:17). Восстановление храма в Сионе является великим благоволением к любому народу, какого только можно желать. Когда государство в развалинах, то нет более желанного благословения, чем восстановление и утверждение привилегий его Церкви. Именно этого желает псалмопевец и к этому стремится, так как

(1) это возрадует друзей Сиона (ст.15): “Рабы Твои возлюбили и камни его (то есть камни храма, хотя они были разрушены и разбросаны), они о прахе его жалеют (то есть о его руинах и мусоре)”. Обратите внимание: хотя храм был разрушен, но остались его камни, которые можно было использовать для нового здания; и поэтому находились люди, которые ободряли себя этим, так как любили даже его прах. Тот, кто истинно любит Церковь Божью, любит ее не только благополучную, но и страдающую. Поэтому есть добрый повод надеяться, что Бог будет благоволить к руинам Сиона, раз Он вложил в сердца Своего народа любовь к ним и желание продемонстрировать это своей молитвой и стараниями; и то, что народ так страстно переживает о нем и ожидает спасения Господня, также является хорошим поводом просить у Бога милости для Сиона.

(2) Это окажет хорошее влияние на соседей Сиона (ст.16). Возможно, послужит благословенным средством для их обращения, по крайней мере, для их обличения, ибо убоятся народы имени Господня, будут возвышенно думать о Нем и Его народе, и даже цари земные будут поражены Его славой. Они станут лучше думать о Церкви Божьей после того, как Бог через Свое провидение облачит ее в почести. Они побоятся делать что-нибудь плохое против нее, когда увидят, что Бог принимает в ней участие. Более того, они скажут: “Мы пойдем с вами, ибо мы видели, что с вами Бог” (Zechariah 8:23). Писание говорит, что многие из народов страны сделались Иудеями, потому что напал на них страх пред Иудеями (Esther 8:17).

(3) Это возвысит честь Бога Сиона (ст.17): “Созиждет Господь Сион”. Псалмопевец уверен, что так и будет, так как сам Бог взял на себя всю ответственность и Он явится во славе Своей, и поэтому все, сделавшие своей основной целью Его славу, желают этого и молятся об этом. Отметьте, что наставление Церкви будет прославлением Бога, поэтому мы можем быть уверены, что это произойдет в утвержденное время. Тот, кто молится “Отче, да святится имя Твое…”, может на свою молитву получить такой же ответ, который был дан Христу через глас с небес: “…и прославил и еще прославлю”, хотя в данное время оно может немного потускнеть.
III. В то время казалось, что молитвы народа Божьего в пренебрежении и Бог не обращает на них внимание. Но они будут пересмотрены, и народ получит ободрение (ст.18): “Он призрит на молитву беспомощных”. Стих 16 говорит, что Бог явится в славе Своей, и даже цари земные убоятся славы Его (ст.16). Когда великие мужи являются во славе своей, то они склонны с пренебрежением смотреть на бедных, которые аплодируют им, но великий Бог ведет себя по-другому. Отметьте:

(1) незначительность просителей - они беспомощны. Используемое здесь слово означает заброшенный пустырь в пустыне, низкий кустарник или куст, похожий на иссоп и ползущий по стене. Такие люди занимали очень низкое и пренебрегаемое положение, они были богаты духовными благословениями, но отчаянно нуждались в материальных благах – были бедными, слабыми, заброшенными и нагими. Так много разных значений имеет это слово. Или это слово может подразумевать смиренный и сокрушенный дух, которого Бог ищет во всех, кто приходит к Нему и на который Он будет милостиво смотреть. Это поставит их на колени. Нищие должны быть молящимися людьми (1 Timothy 5:5).

(2) Благоволение к ним Бога, несмотря на их незначительность: Он обратит внимание на их молитву, рассмотрит ее, внимательно прочтет их прошение (2 Chronicles 6:40) и не презрит моления их. Эти стихи больше подразумевают, чем выражают: Бог оценит их молитву и будет благосклонен к ней; Он даст мирный ответ, что является величайшей честью для нее. Здесь приводится данное выражение, так как другие пренебрегают ею, а сами молящиеся боятся, что и Бог пренебрежет ею; считалось, что Бог пренебрегает ею на протяжении долгого времени, пока длились страдания и их молитвы оставались неотвеченными. Когда мы задумываемся о собственной незначительности и омерзительности, о собственном мраке и мертвости и провозглашаем свои недостатки в молитвах, то у нас есть основание ожидать, что наши молитвы будут приняты на небесах с презрением. Но эти стихи убеждают нас в противоположном, так как мы имеем Ходатая пред Отцом и пребываем под благодатью, а не под законом. Этот пример Божьего благоволения к Своему молящемуся народу, хотя он и беспомощен, будет вечным ободрением к молитве (ст.19): “Напишется о сем для рода последующего, чтобы он не отчаивался и, глядя на свою нищету, не думал, что забыт, потому что ответ задерживается”. Опыт других должен ободрять нас искать Бога и уповать на Него. И если у нас есть утешение от опыта других, то мы должны воздать за него славу Богу: “Поколение грядущее восхвалит Господа за то, что Он сделал для них и их предков”. Многие из еще не рожденных, читая историю Церкви, станут прозелитами. Люди, ставшие новыми благодаря божественной благодати, являющиеся некоторым начатком Его созданий, прославят Бога за Его ответ на их молитвы, когда они были еще нищими.

IV. Узников после осуждения несправедливо считают овцами, обреченными на заклание, но Бог позаботится, чтобы с них сняли обвинение (ст.20,21): “Он приникнул со святой высоты Своей, с небес, где приготовил себе престол, с высокого и святого места, оттуда призрел Господь на землю”. С этого места все видно, и все происходящее на земле открыто для Его всевидящего ока. Он смотрит вниз не для того, что созерцать царства земные и их славу, а чтобы совершать благодать, чтобы услышать стон узников (которых мы стараемся не слышать), и не только услышать, но и помочь разрешить сынов смерти, когда между ними и ею лишь шаг. Некоторые считают, что этот стих говорит об освобождении евреев из вавилонского плена. Бог услышал их воздыхания, как это было во время их проживания в Египте (Exodus 3:7,Exodus 3:9), и сошел, чтобы освободить их. Бог обращает внимание не только на молитвы Своего страдающего народа, возносимые языком благодати, но и слышит их воздыхания, издаваемые языком природы. Обратите внимание на божественное сострадание, проявившееся во внимании к стонам узников, и на божественную силу, проявившуюся в их освобождении от уз даже в то время, когда они приговорены к смерти и закованы в кандалы. Подобное произошло с Петром (Acts 12:6). Примеры такого божественного снисхождения и сострадания помогут

(1) возвещать на Сионе имя Господне и доказать, что Он соответствует Своему имени, провозглашенному Им самим, - Бог человеколюбивый и милосердый. Это возвещение Его имени на Сионе будет поводом для Его восхваления в Иерусалиме (ст.22). Если Бог Своими провидениями возвещает Свое имя, то своим публичным признанием их мы возвещаем Его хвалу, которая должна быть отголоском Его имени. Бог освободит Свой народ, который был узником и пленником в Вавилоне, чтобы они возвещали на Сионе имя Господне в месте, выбранном Им для возвещения Своей славы и хвалы Его, — в Иерусалиме после их возвращения туда. В стране, где они находились в плену, они не могли петь песен (Psalms 136:3,Psalms 136:4), и Бог привел их обратно в Иерусалим, чтобы там они могли их воспеть. Именно для этого Бог дает свободу, освобождая из рабства: “Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое” (Psalms 141:7), и дарует жизнь – освобождая от уз смерти: “Да живет душа моя и славит Тебя” (Пс.118:175).

2. Они помогут других привлечь к поклонению Богу (ст.23), когда соберутся народы вместе в Иерусалиме (как это было после возвращения из Вавилона) и многие из других царств объединятся для служения Господу. Это свершилось во времена Ездры (Ezra 6:21), где мы читаем, что не только дети Израиля вышли из плена, но и многие другие, отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, и они праздновали праздник опресноков семь дней в радости. Но эти слова также могут относиться к более поздним событиям обращения язычников в веру во Христа. Иисус провозгласил пленным освобождение и узникам открытие темницы, чтобы они могли возвещать имя Господа в евангельской Церкви, где объединятся евреи и язычники.

вирши 23-28

101:24-29 В этих стихах мы можем обратить внимание:

I. На возникшую опасность для еврейской Церкви, так как она была почти уничтожена и отвергнута, находясь в вавилонском плену (ст.24): “Изнурил Он на пути силы мои”. На протяжении многих веков израильтяне приближались к осуществлению великого обетования о Мессии, данного их отцам. Они стремились к этой цели, как любой странник стремится к концу своего путешествия. Закон и постановления вели их по этому пути, но когда десять колен были истреблены в Ассирии, а два последних – в Вавилоне, то народ ослаб и по всем признакам его дни сократились, ибо они сказали: “…погибла надежда наша, мы оторваны от корня” (Ezekiel 37:11). Что же тогда станет с обетованием о том, что Примиритель придет из Иуды, звезда – от Иакова, а Мессия – из семьи Давида? Если этого не случится, то обетование не исполнится. Об этом говорит в данном стихе псалмопевец, словно о самом себе, и это вполне применимо к двум основным бедствиям того времени.

1. К болезненности. Телесные недомогания очень скоро изнуряют на пути наши силы, заставляя владельцев домов трепетать, а сильных людей – склонять свою голову.
2. К кратковременности жизни. Этого опасаются там, где ощущается болезненность. Когда на середине наших дней в соответствии с естественным ходом природы наши силы тают, то чего мы можем ожидать, как не того, что число месяцев его кончится? И какие соответствующие меры мы можем принять? Во всем происходящем с нами мы должны признать руку Бога (ибо в Его руке наша сила и время) и согласовать с Его любовью, ибо часто тот, кто применял свою силу, терял ее, а дни тех, которых трудно было пощадить, были сокращены.

II. На молитву о продолжении ее существования (ст.25): “Боже мой! не восхити меня в половине дней моих; не допусти, чтобы эта несчастная Церковь была уничтожена посреди дней, предназначенных для нее обетованием; пусть она не исчезнет, пока не придет Мессия. Не повреди ее, ибо в ней благословение (Isaiah 65:8). Она виновна, но ради содержащихся в ней благословений она умоляет об отсрочке”. Это молитва о страждущих, которую, покоряясь воле Божьей, мы можем с верой возносить, умоляя, чтобы Господь не восхитил нас в половине дней наших и чтобы, если такова будет Его воля, Он пощадил нас и мы могли продолжить служить Ему, больше созрев для небес.

III. На заявление, усиливающее эту молитву, ссылающееся на вечность обещанного Мессии (ст.26-28). Апостол цитирует эти стихи в Послании к Hebrews 1:10-12 и говорит нам: “А о Сыне сказано…”, и мы должны согласиться с этим толкованием. Великим утешением, несмотря на перемены, происходящие в Церкви, и обрушивающиеся на нее опасности, является то, что Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Твои лета в роды родов, и они не могут быть сокращены. Когда мы задумываемся об угасании и смертности наших тел, об уходе в вечность наших друзей, то сознание того, что Бог вечен, утешает нас. Поэтому если Он принадлежит нам, то в Нем мы можем иметь вечное утешение. Обратите внимание, как псалмопевец, чтобы проиллюстрировать вечность Творца, сравнивает ее с переменчивостью творения, так как исключительное право Бога – быть неизменным.

1. Бог сотворил мир и, следовательно, существовал до его сотворения от вечности. Сын Божий, вечное Слово, сотворил мир. Писание четко говорит: “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть, оно было в начале у Бога и было Богом” (John 1:1-3; Colossians 1:16; Esther 3:9; Hebrews 1:2). Земля и небеса, их войско, включая вселенную и ее полноту, начали свое существование от Бога через Его Сына (ст.26): “В начале Ты основал землю, которая была основана на морях и на реках утверждена, и тем не менее она и сейчас пребывает. Тем более пребудет Церковь, которая построена на скале. Небеса — дело Твоих рук, и Тобой направляется их движение и влияние”. Поэтому Бог является источником не только всего сущего, но и всей силы и владычества. Посмотрите, насколько великий Искупитель соответствует, чтобы обладать всей властью на небе и на земле. Он, являясь Творцом обоих, совершенно знает их и владеет правом на них.

2. Бог не будет вновь творить мир, а сам будет существовать вечно (ст. 27;28): “Они погибнут, ибо Ты переменишь их той же всемогущей силой, которая сотворила их, и поэтому, несомненно, Ты пребудешь; Ты — тот же”. Бог и этот мир, Христос и творение соперничают за господствующее и самое сокровенное место в душе человека – за его вечную душу. И сейчас то, о чем здесь говорится, должно немедленно разрешить этот конфликт и направить нас к Богу и Христу, так как
(1) то, что присутствует в творении, увядает и умирает: “Они погибнут”. Они не смогут существовать так долго, как Господь. Приближается день, когда земля и все на ней сгорит, и что же тогда случится с теми, кто в ней хранил свои сокровища? Небеса и земля, как риза, обветшают, но не постепенно, а при пришествии положенного времени они будут отложены в сторону, как старая ненужная одежда - как одежду, Ты переменишь их, - и изменятся. Они не будут уничтожены, а переменятся; возможно, они не будут прежними, а настанет новое небо и новые небеса. Обратите внимание, что Бог полновластно владычествует над небом и землей. Он может изменить их, как и когда Ему угодно, а постоянная смена дня и ночи, лета и зимы, которой они подчиняются, является залогом их последней и окончательной перемены, когда небес и времени (которое ими измеряется) больше не будет.
(2) То, что присутствует в Боге, - вечно: “Ты – тот же; Ты не подвержен переменам, и лета Твои не кончатся” (ст.28). Христос в исполнении будет таким же, каким был в обетовании - таким же, по отношению к Своей Церкви в плену, как и к Церкви на свободе. Пусть Церковь не боится потери сил и сокращения дней, пока сам Бог является ее силой и ее жизнью. Он – тот же, и Он сказал: “…ибо Я живу, и вы будете жить”. Христос пришел, когда настала полнота времени и утвердил Свое царство, несмотря на силу ветхозаветного Вавилона, и Он будет хранить его, несмотря на силы новозаветного Вавилона.
IV. На утешительную уверенность в том, что Бог ответит на эту молитву (ст.29): “Сыны рабов Твоих будут жить”; раз Христос тот же, то Церковь будет продолжать существовать из рода в род. Основываясь на вечности Главы, мы можем сделать вывод о вечности Тела, несмотря на то, что оно слабо, расстроено и лежит у дверей смерти. Тот, кто надеется угнетать святых Всевышнего, ошибется, так как слуги Христа будут иметь детей, и эти дети будут иметь наследников – потомство исповедующего народа. Церковь, как и весь мир, испытывает на себе благословение: “Плодитесь и размножайтесь”. Сыны рабов Твоих будут жить, но их жизнь не остановится на них самих со смертью, а продолжится в потомстве, которое утвердится пред Богом (т.е. Его благодатью в служении Ему). Наследование поколений в религии не прекратится, пока мир стоит, и когда одно поколение благочестивых отойдет, придет другое - и так престол Христа пребудет вовеки.