Bible Commentaries
Psalm 22

Introduction

Mit diesem Psalm beginnt eine Reihe von drei Psalmen, in denen wir den Herrn Jesus als den Hirten sehen:
1. Psalm 22 spricht von „dem guten Hirten“ der sein Leben für seine Schafe gibt (Joh 10,11).
2. Psalm 23 spricht von „dem großen Hirten“, der von Gott aus den Toten auferweckt wurde (Heb 13,20) und der die Seinen leitet, nährt und beschützt.
3. Psalm 24 spricht vom „Erzhirten“, der in Macht erscheinen und all jene belohnen wird, die einen Dienst als Hirte unter seinem Volk geleistet haben (1Pet 5,4).

Wir sehen die folgenden Aspekte in Psalm 22 – Psalm 23 – Psalm 24, in der Reihenfolge dieser Psalmen:
Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft.
Heiland – Hirte – Herrscher.
Kreuz – Stab – Krone.
Golgatha – grüne Auen – Zion.
Die Forderung der Heiligkeit Gottes – die Not der Seinen – die Herrlichkeit des Sohnes.

Psalm 22 ist unmissverständlich ein messianischer Psalm, wie das Zitat dieses Psalms in Hebräer 2 (Ps 22,23; Heb 2,12) beweist. Das ganze Buch der Psalmen weist auf Ihn hin(Lk 24,44), wobei die messianischen Psalmen dies sehr deutlich tun. Obwohl er ein Gedicht von David ist, handelt er nicht von David, sondern von Christus. David spricht als Prophet von Ihm (vgl. Apg 2,29; 30).

In diesem Psalm geht es um den Tod des Erlösers am Kreuz. Hier finden wir eine Ausarbeitung dessen, was wir bereits in Psalm 20 über „den Tag der Drangsal“ des Messias gelesen haben (Ps 20,2). Wir hören Ihn von seinen inneren Gefühlen sprechen, von dem, was in Ihm vorging während der Stunden, die Er am Kreuz hing. In den Evangelien lesen wir besonders über sein sichtbares Leiden.

Einige Merkmale, die im Psalm erwähnt werden, zeigen, dass wir nicht in erster Linie die Erfahrungen Davids hören, sondern die des Herrn Jesus. Wenn wir in Ps 22,17 lesen, „sie haben meine Hände und meine Füße durchgraben“, dann ist das nicht etwas, was David erlebt hat – zumindest nicht im wörtlichen Sinn. Dies geschah mit dem Herrn Jesus, als Er gekreuzigt wurde. Der Tod durch Kreuzigung existierte noch nicht, als David dies schrieb, ca. 1100 v. Chr. Auch die Zertrennung der Gebeine deutet auf die Kreuzigung hin (Ps 22,15), ebenso wie die Zählung der Gebeine, die geschehen konnte, weil der Gekreuzigte (weitgehend) entkleidet war, während sein Körper dehydriert war (Ps 22,18; 19).

Die Gefühle, die David in diesem Psalm zum Ausdruck bringt, sind das Ergebnis einer schweren Prüfung, über die wir nichts weiter wissen. Doch soweit wir wissen, gibt es in diesem Psalm kein Ereignis, das auf konkrete Erfahrungen aus seinem Leben hinweisen kann. Was er sagt, geht über seine Gefühle und Erfahrungen hinaus. Der Heilige Geist hat ihn so geführt, dass er hier prophetisch die Gefühle des Herrn Jesus am Kreuz beschreibt.

Der Psalm kann in zwei Hauptteile unterteilt werden.
1. Im ersten Teil (Ps 22,1-22) geht es um „die Leiden, [die] auf Christus [kommen sollten]“ (1Pet 1,11).
2. Im zweiten Teil (Ps 22,22b-32) geht es um „die Herrlichkeiten danach“ (1Pet 1,11).
Der Herr Jesus spricht über diese beiden Aspekte, wenn Er zwei Jüngern, die nach Emmaus unterwegs sind, erklärt, was in allen seinen Schriften geschrieben steht: „Sollte nicht der Christus dies erleiden und [so] in seine Herrlichkeit eingehen?“ (Lk 24,26; 27). Das sehen wir in diesem Psalm: Der Psalm wechselt von einer Klage zu einem Lobgesang.

Introduction

Mit diesem Psalm beginnt eine Reihe von drei Psalmen, in denen wir den Herrn Jesus als den Hirten sehen:
1. Psalm 22 spricht von „dem guten Hirten“ der sein Leben für seine Schafe gibt (Joh 10,11).
2. Psalm 23 spricht von „dem großen Hirten“, der von Gott aus den Toten auferweckt wurde (Heb 13,20) und der die Seinen leitet, nährt und beschützt.
3. Psalm 24 spricht vom „Erzhirten“, der in Macht erscheinen und all jene belohnen wird, die einen Dienst als Hirte unter seinem Volk geleistet haben (1Pet 5,4).

Wir sehen die folgenden Aspekte in Psalm 22 – Psalm 23 – Psalm 24, in der Reihenfolge dieser Psalmen:
Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft.
Heiland – Hirte – Herrscher.
Kreuz – Stab – Krone.
Golgatha – grüne Auen – Zion.
Die Forderung der Heiligkeit Gottes – die Not der Seinen – die Herrlichkeit des Sohnes.

Psalm 22 ist unmissverständlich ein messianischer Psalm, wie das Zitat dieses Psalms in Hebräer 2 (Ps 22,23; Heb 2,12) beweist. Das ganze Buch der Psalmen weist auf Ihn hin(Lk 24,44), wobei die messianischen Psalmen dies sehr deutlich tun. Obwohl er ein Gedicht von David ist, handelt er nicht von David, sondern von Christus. David spricht als Prophet von Ihm (vgl. Apg 2,29; 30).

In diesem Psalm geht es um den Tod des Erlösers am Kreuz. Hier finden wir eine Ausarbeitung dessen, was wir bereits in Psalm 20 über „den Tag der Drangsal“ des Messias gelesen haben (Ps 20,2). Wir hören Ihn von seinen inneren Gefühlen sprechen, von dem, was in Ihm vorging während der Stunden, die Er am Kreuz hing. In den Evangelien lesen wir besonders über sein sichtbares Leiden.

Einige Merkmale, die im Psalm erwähnt werden, zeigen, dass wir nicht in erster Linie die Erfahrungen Davids hören, sondern die des Herrn Jesus. Wenn wir in Ps 22,17 lesen, „sie haben meine Hände und meine Füße durchgraben“, dann ist das nicht etwas, was David erlebt hat – zumindest nicht im wörtlichen Sinn. Dies geschah mit dem Herrn Jesus, als Er gekreuzigt wurde. Der Tod durch Kreuzigung existierte noch nicht, als David dies schrieb, ca. 1100 v. Chr. Auch die Zertrennung der Gebeine deutet auf die Kreuzigung hin (Ps 22,15), ebenso wie die Zählung der Gebeine, die geschehen konnte, weil der Gekreuzigte (weitgehend) entkleidet war, während sein Körper dehydriert war (Ps 22,18; 19).

Die Gefühle, die David in diesem Psalm zum Ausdruck bringt, sind das Ergebnis einer schweren Prüfung, über die wir nichts weiter wissen. Doch soweit wir wissen, gibt es in diesem Psalm kein Ereignis, das auf konkrete Erfahrungen aus seinem Leben hinweisen kann. Was er sagt, geht über seine Gefühle und Erfahrungen hinaus. Der Heilige Geist hat ihn so geführt, dass er hier prophetisch die Gefühle des Herrn Jesus am Kreuz beschreibt.

Der Psalm kann in zwei Hauptteile unterteilt werden.
1. Im ersten Teil (Ps 22,1-22) geht es um „die Leiden, [die] auf Christus [kommen sollten]“ (1Pet 1,11).
2. Im zweiten Teil (Ps 22,22b-32) geht es um „die Herrlichkeiten danach“ (1Pet 1,11).
Der Herr Jesus spricht über diese beiden Aspekte, wenn Er zwei Jüngern, die nach Emmaus unterwegs sind, erklärt, was in allen seinen Schriften geschrieben steht: „Sollte nicht der Christus dies erleiden und [so] in seine Herrlichkeit eingehen?“ (Lk 24,26; 27). Das sehen wir in diesem Psalm: Der Psalm wechselt von einer Klage zu einem Lobgesang.

Verse 1-5

Überschrift

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

In diesem Psalm geht es aber nicht um Gefühle, mit denen sich ein Gläubiger aufgrund ähnlicher Erfahrungen identifizieren und seine eigenen Gefühle ausdrücken kann. Das gemeinsame Singen dieses Psalms sollen die Leiden des Messias besingen und eine tiefe Bewunderung für Ihn zum Ausdruck bringen. Es ist ein Ausdruck von Gefühlen, die durch den Psalm erzeugt werden, nicht von Gefühlen der eigenen Erfahrungen.

Sicherlich kann sich ein Mensch unsagbar elend und sogar von Gott verlassen fühlen. Dies wird auch das Gefühl des gläubigen Überrestes während der großen Drangsal sein. Viele Psalmen sprechen vom Leiden des Erlösers in einer Weise, die auch das Leiden des Überrestes widerspiegelt. Darin liegt ein Trost für den Gläubigen. Aber in diesem Psalm ist das Leiden mit dem Versöhnungswerk des Erlösers verbunden, und in diesem ist Er allein.

Das Singen des Psalms geschieht „nach „Ajjelet Haschachar“. Der hebräische Ausdruck Ajjelet Haschachar bedeutet „Hirschkuh der Morgenröte“. Während der Psalm die tiefe Dunkelheit des einzigartigen Leidens des Erlösers am Kreuz beschreibt, enthält die Überschrift auch die Lieblichkeit der Hirschkuh, während die Morgenröte des Sieges anbricht. Die ersten Strahlen des Sonnenlichts, kurz vor der Dämmerung, ähneln den Hörnern der Hirschkuh. Hier ist es ein Hinweis auf den Beginn der Erlösung.

David dichtet diesen Psalm für den Vorsänger. Die Absicht ist, dass andere etwas vom Inhalt dieses Psalms erfahren, indem sie davon singen. Wie gesagt, ist die Melodie genannt „Hirschkuh der Morgenröte“. Es erinnert uns an das, was in Hohelied 6 geschrieben steht: „Wer ist sie, die da hervorglänzt wie die Morgenröte …?“ (Hld 6,10). Die Erlösung erscheint an diesem Morgen ohne Wolken auf der Bühne. Christus hat immer an sie am Kreuz, in dieser ängstlichen Verlassenheit von Gott, gedacht, die Er als Frucht seiner Arbeit besitzen würde. Es war ein wesentlicher Teil der Freude, die vor Ihm lag.

Es ist ein düsteres Lied, aber nicht ohne Hoffnung. Dieser Psalm gibt die Antwort auf das Geheimnis, warum Gott nach der langen Nacht der Sünde und des Leidens einen neuen Tag, die Morgenröte, anbrechen lässt: weil der Herr Jesus am Kreuz zur Sünde gemacht wurde.

Für den Ausdruck „Psalm von David“ siehe die Erklärung zu Psalm 3,1.

Deutsche Versen (2-6)

Warum hast du mich im verlassen?

Der Psalm beginnt in Ps 22,2 an der am tiefsten möglichen Stelle mit einem Ausruf, der sozusagen auch eine Zusammenfassung aller Gefühle ist, die weiter ausgedrückt werden. Der Herr Jesus rief die Worte „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ am Ende der drei Stunden der Finsternis, nachdem Er den Kelch des Zornes Gottes über die Sünde vollständig geleert hatte (Mt 27,45; 46; Mk 15,33; 34). Kein Mensch, und schon gar kein Gläubiger, hat dies jemals erlebt, nicht einmal David.

Christus ruft zu Gott, den Er als „meinen Gott“ anspricht. Er tut es in diesem Vers zweimal hintereinander, was die Intensität seines Aufrufs erhöht. Er ist der einzige Mensch, der Gott in voller Wahrheit „mein Gott“ nennen kann. Dies war sein ganzes Leben lang der Fall, vom Mutterschoß an (Ps 22,11) bis einschließlich der ersten drei Stunden am Kreuz. Er ist immer seinen Weg in Gemeinschaft mit Gott gegangen. In dieser Gemeinschaft hat es nie eine Störung gegeben.

Und dieser Gott, mit dem Er in so enger Gemeinschaft gelebt hat, hat Ihn verlassen. Er stellte seine Frage nach dem „Warum“ nicht, weil Er es nicht wusste. Er wusste besser als jeder andere, dass Gott keine Gemeinschaft mit der Sünde haben kann. Gott musste Ihn verlassen, weil Er Ihn zur Sünde machte (2Kor 5,21).

Christus war das wahre Sündopfer in diesen drei Stunden der Verlassenheit. Gott hatte das Schwert seines Gerichts gegen Ihn erweckt, den Er „meinen Hirten“ und „meinen Genossen“ nennt und mit dem Er in seinem Leben auf der Erde vollkommene Gemeinschaft hatte (Sach 13,7). In diesen drei Stunden geschah das Unverständliche: „Dem HERRN gefiel es, ihn zu zerschlagen“ (Jes 53,10). Dies geschah als Strafe für die Sünde, nicht für seine eigene Sünde, sondern stellvertretend für die Sünde anderer, die sein Opfer annahmen.

Menschen in der Hölle werden nie fragen können, „warum“ Gott sie verlassen hat, denn sie haben nie eine lebendige Beziehung zu Gott gehabt. Sie wissen auch, warum sie dort sind. Der Gerechte fragt, „warum“ Gott Ihn verlassen hat, damit jeder, der Ihn als Sündopfer kennt, antwortet: „Es ist für mich.“ Christus wusste es, aber die Frage muss uns ansprechen.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Herr Jesus als Mensch von seinem Gott verlassen wurde. Als der ewige Sohn wurde Er nicht von seinem Vater verlassen. Nirgends lesen wir in Gottes Wort, dass der Vater Ihn verlassen hat. Im Gegenteil, wir lesen, dass der Vater mit Ihm war (Joh 8,29; Joh 16,32; vgl. 1Mo 22,6; 8). Niemals kann der ewige Sohn vom ewigen Vater verlassen werden. Sogar in den drei Stunden der Finsternis, als Gott seinen Sohn im Fleisch gekommen, das ist der Mensch Christus, verließ, hatte der ewige Sohn vollkommene Gemeinschaft mit dem ewigen Vater. Wir haben es hier mit einem Geheimnis zu tun, das wir nicht verstehen können, das aber vom Glauben angenommen und bewundert wird.

Die Tatsache, dass wir es mit dem Herrn Jesus als Mensch zu tun haben, lässt sich auch an den sieben Kreuzworten ablesen, die Er gesprochen hat. Er leitet die ersten und letzten Worte des Kreuzes mit „Vater“ ein. Hier, in Psalm 22, ist das vierte Kreuzwort, das mittlere der sieben. Darin spricht Er nicht zu seinem Vater, sondern zu seinem Gott.

Es ist ein besonderer Ausruf. Dieser Vers wird hier in hebräischer Sprache von David ausgesprochen. Im Zitat bei Matthäus und Markus ist es in aramäischer Sprache geschrieben, zusammen mit der Übersetzung ins Griechische (Mt 27,46; Mk 15,34). Das bedeutet, dass dieser Vers in der Bibel in allen drei Sprachen erscheint, in denen die Bibel geschrieben ist. Dies ist der einzige Vers in der Bibel, bei dem dies geschehen ist. Sie unterstreicht die Bedeutung dieses Ausrufs. Auch dass dieser Psalm damit beginnt, macht die Bedeutung deutlich.

Nach seiner Frage, warum Gott Ihn verlassen hat, stellt Er eine zweite Frage. Diese Frage ist, warum Gott fern von seiner Rettung ist. Die Tatsache, dass Gott „fern“ von seiner „Rettung“ war, bedeutete für den Herrn tiefes und unergründliches Leiden. Wenn es immer eine enge Gemeinschaft mit jemandem gibt, spürt man sofort, ob es in dieser Gemeinschaft eine Trennung gibt. Zwischen dem Herrn Jesus und seinem Gott gab es nicht nur eine gewisse Trennung, sondern einen tiefen Riss, durch den die Entfernung weit und unüberbrückbar geworden war. Die Worte seines Gestöhns klangen wie das Brüllen eines Löwen. Diese Worte, die Äußerungen eines Menschen, der sich in tiefer Not und Leid befindet, wurden wegen der unüberbrückbaren Entfernung nicht gehört. Es gab keine Hand zu retten und kein Ohr zu hören.

Der Herr Jesus rief „am Tag“, aber Gott antwortete nicht (Ps 22,3). Er rief „bei Nacht“, aber Ihm wurde keine Ruhe. Er rief immer wieder. Er sagte dies während seines Leidens am Kreuz. Wir können uns „am Tag“ als die ersten drei Stunden am Kreuz vorstellen, also von 9-12 Uhr morgens., und „bei Nacht“ die drei Stunden der Finsternis am Kreuz, das ist von 12–15 Uhr. In diesen Stunden am Kreuz konzentriert sich eine Ewigkeit.

Trotz der Tatsache, dass Gott fern vom Herrn war und Ihn nicht rettete und Ihn nicht antwortete, gab es beim Herrn keinen Zweifel an der Heiligkeit Gottes (Ps 22,4). Er bestätigt sie gerade. Er rechtfertigte Gott in seinem Verlassen von Ihm, gerade weil Gott heilig ist und deshalb nichts mit dem zu tun haben konnte, den Er zur Sünde gemacht hatte.

Gott wohnte, d. h. Er thronte in seiner Regierung auf den Lobgesängen Israels. Die Lobgesänge Israels wurden im Tempel gesungen, im Vorhof am Altar. Die Lobgesänge kamen aus den Mündern derer, die Ihn dafür loben, was Er für sein Volk ist. Sie waren an dem Ort, an dem Er Gemeinschaft mit ihnen hatte. Der Herr Jesus war außerhalb der Stadt, außerhalb des Heiligtums, wo Er zur Sünde gemacht wurde.

Der Herr erinnert Gott dreimal an das Vertrauen, das die Väter zu Ihm hatten und dass sie von Ihm errettet wurden (Ps 22,5). Dies beweist, dass Gott immer treu war und sie immer retten konnte! Nie hatte jemand vergeblich um die Treue und Hilfe Gottes gebeten, nicht einmal David (Ps 9,10). Gott enttäuscht niemanden, der Ihn in Aufrichtigkeit anruft.

Bei den Vätern – und auch bei uns – bedeutet von Gott verlassen zu sein, nur, dass wir in der Not des Leidens und der Verfolgung keine Aussicht auf Errettung haben, wodurch wir uns von Gott verlassen fühlen. Dennoch schreien wir zu Gott, und Gott hört zu seiner Zeit und auf seine Weise immer wieder solche Hilferufe. Ein Gläubiger wird immer in der Lage sein, die Nähe Gottes inmitten des Leidens zu erfahren. Bei dem Herrn Jesus war es nicht so.

Was der Herr Jesus erlebte, war einzigartig. Der Herr hat immer dazu aufgerufen, auf Gott zu vertrauen, und Er hat es immer selbst getan. Und nun wurde Er selbst verlassen. Das lag daran, dass Er in diesen Stunden der Gegenstand des Zornes Gottes war, weil Gott Ihn zur Sünde gemacht hatte. Deshalb konnte Gott seinen Hilferuf damals nicht beantworten.

Mit diesen Versen, die von den drei Stunden der Finsternis handeln, in denen der Herr Jesus zur Sünde gemacht wurde und Gott Ihn nicht von seinen Feinden errettete, beginnt der Psalm. Die Gefühle der Leiden, die Ihm von Menschen zugefügt wurden, folgen, obwohl sie in Wirklichkeit den Leiden vorausgehen, die Ihm von Gott zugefügt wurden.

Verse 1-5

Überschrift

Für den Ausdruck „Vorsänger“ siehe die Erklärung zu Psalm 4,1.

In diesem Psalm geht es aber nicht um Gefühle, mit denen sich ein Gläubiger aufgrund ähnlicher Erfahrungen identifizieren und seine eigenen Gefühle ausdrücken kann. Das gemeinsame Singen dieses Psalms sollen die Leiden des Messias besingen und eine tiefe Bewunderung für Ihn zum Ausdruck bringen. Es ist ein Ausdruck von Gefühlen, die durch den Psalm erzeugt werden, nicht von Gefühlen der eigenen Erfahrungen.

Sicherlich kann sich ein Mensch unsagbar elend und sogar von Gott verlassen fühlen. Dies wird auch das Gefühl des gläubigen Überrestes während der großen Drangsal sein. Viele Psalmen sprechen vom Leiden des Erlösers in einer Weise, die auch das Leiden des Überrestes widerspiegelt. Darin liegt ein Trost für den Gläubigen. Aber in diesem Psalm ist das Leiden mit dem Versöhnungswerk des Erlösers verbunden, und in diesem ist Er allein.

Das Singen des Psalms geschieht „nach „Ajjelet Haschachar“. Der hebräische Ausdruck Ajjelet Haschachar bedeutet „Hirschkuh der Morgenröte“. Während der Psalm die tiefe Dunkelheit des einzigartigen Leidens des Erlösers am Kreuz beschreibt, enthält die Überschrift auch die Lieblichkeit der Hirschkuh, während die Morgenröte des Sieges anbricht. Die ersten Strahlen des Sonnenlichts, kurz vor der Dämmerung, ähneln den Hörnern der Hirschkuh. Hier ist es ein Hinweis auf den Beginn der Erlösung.

David dichtet diesen Psalm für den Vorsänger. Die Absicht ist, dass andere etwas vom Inhalt dieses Psalms erfahren, indem sie davon singen. Wie gesagt, ist die Melodie genannt „Hirschkuh der Morgenröte“. Es erinnert uns an das, was in Hohelied 6 geschrieben steht: „Wer ist sie, die da hervorglänzt wie die Morgenröte …?“ (Hld 6,10). Die Erlösung erscheint an diesem Morgen ohne Wolken auf der Bühne. Christus hat immer an sie am Kreuz, in dieser ängstlichen Verlassenheit von Gott, gedacht, die Er als Frucht seiner Arbeit besitzen würde. Es war ein wesentlicher Teil der Freude, die vor Ihm lag.

Es ist ein düsteres Lied, aber nicht ohne Hoffnung. Dieser Psalm gibt die Antwort auf das Geheimnis, warum Gott nach der langen Nacht der Sünde und des Leidens einen neuen Tag, die Morgenröte, anbrechen lässt: weil der Herr Jesus am Kreuz zur Sünde gemacht wurde.

Für den Ausdruck „Psalm von David“ siehe die Erklärung zu Psalm 3,1.

Deutsche Versen (2-6)

Warum hast du mich im verlassen?

Der Psalm beginnt in Ps 22,2 an der am tiefsten möglichen Stelle mit einem Ausruf, der sozusagen auch eine Zusammenfassung aller Gefühle ist, die weiter ausgedrückt werden. Der Herr Jesus rief die Worte „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ am Ende der drei Stunden der Finsternis, nachdem Er den Kelch des Zornes Gottes über die Sünde vollständig geleert hatte (Mt 27,45; 46; Mk 15,33; 34). Kein Mensch, und schon gar kein Gläubiger, hat dies jemals erlebt, nicht einmal David.

Christus ruft zu Gott, den Er als „meinen Gott“ anspricht. Er tut es in diesem Vers zweimal hintereinander, was die Intensität seines Aufrufs erhöht. Er ist der einzige Mensch, der Gott in voller Wahrheit „mein Gott“ nennen kann. Dies war sein ganzes Leben lang der Fall, vom Mutterschoß an (Ps 22,11) bis einschließlich der ersten drei Stunden am Kreuz. Er ist immer seinen Weg in Gemeinschaft mit Gott gegangen. In dieser Gemeinschaft hat es nie eine Störung gegeben.

Und dieser Gott, mit dem Er in so enger Gemeinschaft gelebt hat, hat Ihn verlassen. Er stellte seine Frage nach dem „Warum“ nicht, weil Er es nicht wusste. Er wusste besser als jeder andere, dass Gott keine Gemeinschaft mit der Sünde haben kann. Gott musste Ihn verlassen, weil Er Ihn zur Sünde machte (2Kor 5,21).

Christus war das wahre Sündopfer in diesen drei Stunden der Verlassenheit. Gott hatte das Schwert seines Gerichts gegen Ihn erweckt, den Er „meinen Hirten“ und „meinen Genossen“ nennt und mit dem Er in seinem Leben auf der Erde vollkommene Gemeinschaft hatte (Sach 13,7). In diesen drei Stunden geschah das Unverständliche: „Dem HERRN gefiel es, ihn zu zerschlagen“ (Jes 53,10). Dies geschah als Strafe für die Sünde, nicht für seine eigene Sünde, sondern stellvertretend für die Sünde anderer, die sein Opfer annahmen.

Menschen in der Hölle werden nie fragen können, „warum“ Gott sie verlassen hat, denn sie haben nie eine lebendige Beziehung zu Gott gehabt. Sie wissen auch, warum sie dort sind. Der Gerechte fragt, „warum“ Gott Ihn verlassen hat, damit jeder, der Ihn als Sündopfer kennt, antwortet: „Es ist für mich.“ Christus wusste es, aber die Frage muss uns ansprechen.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Herr Jesus als Mensch von seinem Gott verlassen wurde. Als der ewige Sohn wurde Er nicht von seinem Vater verlassen. Nirgends lesen wir in Gottes Wort, dass der Vater Ihn verlassen hat. Im Gegenteil, wir lesen, dass der Vater mit Ihm war (Joh 8,29; Joh 16,32; vgl. 1Mo 22,6; 8). Niemals kann der ewige Sohn vom ewigen Vater verlassen werden. Sogar in den drei Stunden der Finsternis, als Gott seinen Sohn im Fleisch gekommen, das ist der Mensch Christus, verließ, hatte der ewige Sohn vollkommene Gemeinschaft mit dem ewigen Vater. Wir haben es hier mit einem Geheimnis zu tun, das wir nicht verstehen können, das aber vom Glauben angenommen und bewundert wird.

Die Tatsache, dass wir es mit dem Herrn Jesus als Mensch zu tun haben, lässt sich auch an den sieben Kreuzworten ablesen, die Er gesprochen hat. Er leitet die ersten und letzten Worte des Kreuzes mit „Vater“ ein. Hier, in Psalm 22, ist das vierte Kreuzwort, das mittlere der sieben. Darin spricht Er nicht zu seinem Vater, sondern zu seinem Gott.

Es ist ein besonderer Ausruf. Dieser Vers wird hier in hebräischer Sprache von David ausgesprochen. Im Zitat bei Matthäus und Markus ist es in aramäischer Sprache geschrieben, zusammen mit der Übersetzung ins Griechische (Mt 27,46; Mk 15,34). Das bedeutet, dass dieser Vers in der Bibel in allen drei Sprachen erscheint, in denen die Bibel geschrieben ist. Dies ist der einzige Vers in der Bibel, bei dem dies geschehen ist. Sie unterstreicht die Bedeutung dieses Ausrufs. Auch dass dieser Psalm damit beginnt, macht die Bedeutung deutlich.

Nach seiner Frage, warum Gott Ihn verlassen hat, stellt Er eine zweite Frage. Diese Frage ist, warum Gott fern von seiner Rettung ist. Die Tatsache, dass Gott „fern“ von seiner „Rettung“ war, bedeutete für den Herrn tiefes und unergründliches Leiden. Wenn es immer eine enge Gemeinschaft mit jemandem gibt, spürt man sofort, ob es in dieser Gemeinschaft eine Trennung gibt. Zwischen dem Herrn Jesus und seinem Gott gab es nicht nur eine gewisse Trennung, sondern einen tiefen Riss, durch den die Entfernung weit und unüberbrückbar geworden war. Die Worte seines Gestöhns klangen wie das Brüllen eines Löwen. Diese Worte, die Äußerungen eines Menschen, der sich in tiefer Not und Leid befindet, wurden wegen der unüberbrückbaren Entfernung nicht gehört. Es gab keine Hand zu retten und kein Ohr zu hören.

Der Herr Jesus rief „am Tag“, aber Gott antwortete nicht (Ps 22,3). Er rief „bei Nacht“, aber Ihm wurde keine Ruhe. Er rief immer wieder. Er sagte dies während seines Leidens am Kreuz. Wir können uns „am Tag“ als die ersten drei Stunden am Kreuz vorstellen, also von 9-12 Uhr morgens., und „bei Nacht“ die drei Stunden der Finsternis am Kreuz, das ist von 12–15 Uhr. In diesen Stunden am Kreuz konzentriert sich eine Ewigkeit.

Trotz der Tatsache, dass Gott fern vom Herrn war und Ihn nicht rettete und Ihn nicht antwortete, gab es beim Herrn keinen Zweifel an der Heiligkeit Gottes (Ps 22,4). Er bestätigt sie gerade. Er rechtfertigte Gott in seinem Verlassen von Ihm, gerade weil Gott heilig ist und deshalb nichts mit dem zu tun haben konnte, den Er zur Sünde gemacht hatte.

Gott wohnte, d. h. Er thronte in seiner Regierung auf den Lobgesängen Israels. Die Lobgesänge Israels wurden im Tempel gesungen, im Vorhof am Altar. Die Lobgesänge kamen aus den Mündern derer, die Ihn dafür loben, was Er für sein Volk ist. Sie waren an dem Ort, an dem Er Gemeinschaft mit ihnen hatte. Der Herr Jesus war außerhalb der Stadt, außerhalb des Heiligtums, wo Er zur Sünde gemacht wurde.

Der Herr erinnert Gott dreimal an das Vertrauen, das die Väter zu Ihm hatten und dass sie von Ihm errettet wurden (Ps 22,5). Dies beweist, dass Gott immer treu war und sie immer retten konnte! Nie hatte jemand vergeblich um die Treue und Hilfe Gottes gebeten, nicht einmal David (Ps 9,10). Gott enttäuscht niemanden, der Ihn in Aufrichtigkeit anruft.

Bei den Vätern – und auch bei uns – bedeutet von Gott verlassen zu sein, nur, dass wir in der Not des Leidens und der Verfolgung keine Aussicht auf Errettung haben, wodurch wir uns von Gott verlassen fühlen. Dennoch schreien wir zu Gott, und Gott hört zu seiner Zeit und auf seine Weise immer wieder solche Hilferufe. Ein Gläubiger wird immer in der Lage sein, die Nähe Gottes inmitten des Leidens zu erfahren. Bei dem Herrn Jesus war es nicht so.

Was der Herr Jesus erlebte, war einzigartig. Der Herr hat immer dazu aufgerufen, auf Gott zu vertrauen, und Er hat es immer selbst getan. Und nun wurde Er selbst verlassen. Das lag daran, dass Er in diesen Stunden der Gegenstand des Zornes Gottes war, weil Gott Ihn zur Sünde gemacht hatte. Deshalb konnte Gott seinen Hilferuf damals nicht beantworten.

Mit diesen Versen, die von den drei Stunden der Finsternis handeln, in denen der Herr Jesus zur Sünde gemacht wurde und Gott Ihn nicht von seinen Feinden errettete, beginnt der Psalm. Die Gefühle der Leiden, die Ihm von Menschen zugefügt wurden, folgen, obwohl sie in Wirklichkeit den Leiden vorausgehen, die Ihm von Gott zugefügt wurden.

Verse 6-10

Deutsche Versen (7-11)

Verhöhnt und herausgefordert

In seiner Klage vergleicht sich der Herr Jesus selbst mit einem Wurm (Ps 22,7; vgl. Hiob 25,6; Jes 41,14). Er fühlt sich als „kein Mann“, als jemand, dem man keine Aufmerksamkeit widmet. Es gibt nichts in Ihm, was Ihn irgendeines Respekts als menschliches Wesen würdig machen würde. Darüber hinaus ist ein Wurm der tiefste Ausdruck von Wehrlosigkeit. Ein Wurm hat keine Beine zum Fliehen, keine Zähne oder Hörner, mit denen er sich verteidigen könnte. Er hat auch keine dicke Haut oder Stacheln zum Schutz.

Bemerkenswert ist auch, dass das hebräische Wort für Wurm mit Karmesin verwandt ist, der blutroten Farbe, die aus diesem Wurm hergestellt wird. Um diesen Farbstoff zu erhalten und die jungen Larven zu ernähren und am Leben zu erhalten, muss die Mutter des Purpurwurms (eine Art Schildlaus) sterben. Es erinnert an das Blut zur Sühne, das Er vergossen hat.

Der Herr Jesus wurde wegen seines Gottvertrauens am Kreuz verspottet, verachtet und ausgepfiffen (Ps 22,8; 9). Er wurde vom Volk verachtet, von seinem Volk. Was Er hier sagt, findet sich im Bericht über seine Kreuzigung in den Evangelien (Mt 27,39; 43; Lk 23,35). Die Verspottung wurde durch Worte und Gesten ausgedrückt. In der ersten Hälfte des Psalms hören wir nur die vergeblichen Schreie des Gerechten und den Spott und die Verhöhnung der bösen Menschen, während Gott schweigt. In der zweiten Hälfte hören wir Lobgesängen.

Die Evangelien zeigen, dass die Juden gut verstanden haben, worauf der Herr immer hingewiesen hat und was Er selbst immer getan hat. Er hat immer darauf hingewiesen, dass sie auf Gott vertrauen sollten. Er hat dies auch in seinem eigenen Leben gezeigt. Nun benutzten die Umstehenden am Kreuz dies gegen Ihn, was sein Leiden so viel schwerer machte. Gott schien auf der Seite des sündigen Menschen zu stehen. Der Herr wiederholte die spöttischen Worte. Er tat dies nicht, um Gott Vorwürfe zu machen, sondern als Bestätigung, dass es wahr ist, trotz des Scheins, den Er gegen sich hatte.

In den Ps 22,10; 11 wendet sich der Herr von seinen Spöttern ab und wendet sich seinem Gott zu. Er spricht über seine früheste Kindheit und über Maria. Von seiner frühesten Existenz als Mensch war Er auf Gott „geworfen“, Er war völlig von Ihm abhängig, von seiner Fürsorge und seinem Schutz. Unmittelbar nach seiner Geburt gab es bereits Versuche, Ihn zu töten. Die ärmlichen Verhältnisse, in denen Er aufwuchs, verstärkten diese Position der Abhängigkeit ebenfalls. All die Fürsorge und der Schutz, den Er immer genossen hatte, waren völlig verschwunden.

Er nennt Gott „von Mutterschoß an … mein Gott“. Damit sagt der Herr Jesus, dass Er seit seiner Geburt auf der Erde eine Beziehung zu Gott hatte und es daher keinen Grund gab, Ihn zu verlassen.

Wir sehen hier auch, dass Er Gott erst von dem Moment an, in dem Er Mensch wurde, „mein Gott“ nennt. Dies war vorher nicht der Fall. Bevor Er Mensch wurde, war Er selbst Gott (Joh 1,1), was Er natürlich auch blieb, als Er Mensch wurde. Seit Er Mensch geworden ist, hat Er als Mensch eine Position der Unterwerfung unter Gott eingenommen. Wenn wir lesen, dass Gott das Haupt des Christus ist, ist das von Christus als Mensch (1Kor 11,3).

Er lag vertrauend an seiner Mutter Brüsten, ein Platz des Vertrauens (Ps 22,10). Dieser Platz ist für ein Kind von seiner frühesten Existenz an von großer Bedeutung. Stillen ist nicht nur wichtig für die Ernährung, sondern auch, wie hier gezeigt, um das Gefühl von Sicherheit, Vertrauen und Akzeptanz zu vermitteln.

Verse 6-10

Deutsche Versen (7-11)

Verhöhnt und herausgefordert

In seiner Klage vergleicht sich der Herr Jesus selbst mit einem Wurm (Ps 22,7; vgl. Hiob 25,6; Jes 41,14). Er fühlt sich als „kein Mann“, als jemand, dem man keine Aufmerksamkeit widmet. Es gibt nichts in Ihm, was Ihn irgendeines Respekts als menschliches Wesen würdig machen würde. Darüber hinaus ist ein Wurm der tiefste Ausdruck von Wehrlosigkeit. Ein Wurm hat keine Beine zum Fliehen, keine Zähne oder Hörner, mit denen er sich verteidigen könnte. Er hat auch keine dicke Haut oder Stacheln zum Schutz.

Bemerkenswert ist auch, dass das hebräische Wort für Wurm mit Karmesin verwandt ist, der blutroten Farbe, die aus diesem Wurm hergestellt wird. Um diesen Farbstoff zu erhalten und die jungen Larven zu ernähren und am Leben zu erhalten, muss die Mutter des Purpurwurms (eine Art Schildlaus) sterben. Es erinnert an das Blut zur Sühne, das Er vergossen hat.

Der Herr Jesus wurde wegen seines Gottvertrauens am Kreuz verspottet, verachtet und ausgepfiffen (Ps 22,8; 9). Er wurde vom Volk verachtet, von seinem Volk. Was Er hier sagt, findet sich im Bericht über seine Kreuzigung in den Evangelien (Mt 27,39; 43; Lk 23,35). Die Verspottung wurde durch Worte und Gesten ausgedrückt. In der ersten Hälfte des Psalms hören wir nur die vergeblichen Schreie des Gerechten und den Spott und die Verhöhnung der bösen Menschen, während Gott schweigt. In der zweiten Hälfte hören wir Lobgesängen.

Die Evangelien zeigen, dass die Juden gut verstanden haben, worauf der Herr immer hingewiesen hat und was Er selbst immer getan hat. Er hat immer darauf hingewiesen, dass sie auf Gott vertrauen sollten. Er hat dies auch in seinem eigenen Leben gezeigt. Nun benutzten die Umstehenden am Kreuz dies gegen Ihn, was sein Leiden so viel schwerer machte. Gott schien auf der Seite des sündigen Menschen zu stehen. Der Herr wiederholte die spöttischen Worte. Er tat dies nicht, um Gott Vorwürfe zu machen, sondern als Bestätigung, dass es wahr ist, trotz des Scheins, den Er gegen sich hatte.

In den Ps 22,10; 11 wendet sich der Herr von seinen Spöttern ab und wendet sich seinem Gott zu. Er spricht über seine früheste Kindheit und über Maria. Von seiner frühesten Existenz als Mensch war Er auf Gott „geworfen“, Er war völlig von Ihm abhängig, von seiner Fürsorge und seinem Schutz. Unmittelbar nach seiner Geburt gab es bereits Versuche, Ihn zu töten. Die ärmlichen Verhältnisse, in denen Er aufwuchs, verstärkten diese Position der Abhängigkeit ebenfalls. All die Fürsorge und der Schutz, den Er immer genossen hatte, waren völlig verschwunden.

Er nennt Gott „von Mutterschoß an … mein Gott“. Damit sagt der Herr Jesus, dass Er seit seiner Geburt auf der Erde eine Beziehung zu Gott hatte und es daher keinen Grund gab, Ihn zu verlassen.

Wir sehen hier auch, dass Er Gott erst von dem Moment an, in dem Er Mensch wurde, „mein Gott“ nennt. Dies war vorher nicht der Fall. Bevor Er Mensch wurde, war Er selbst Gott (Joh 1,1), was Er natürlich auch blieb, als Er Mensch wurde. Seit Er Mensch geworden ist, hat Er als Mensch eine Position der Unterwerfung unter Gott eingenommen. Wenn wir lesen, dass Gott das Haupt des Christus ist, ist das von Christus als Mensch (1Kor 11,3).

Er lag vertrauend an seiner Mutter Brüsten, ein Platz des Vertrauens (Ps 22,10). Dieser Platz ist für ein Kind von seiner frühesten Existenz an von großer Bedeutung. Stillen ist nicht nur wichtig für die Ernährung, sondern auch, wie hier gezeigt, um das Gefühl von Sicherheit, Vertrauen und Akzeptanz zu vermitteln.

Verse 11-18

Deutsche Versen (12-19)

Die Drangsal

In diesen Versen hören wir Ausdrücke der Drangsal des Herrn. Er war darin, weil Gott Ihn verlassen hatte, obwohl es nach den Ps 22,10; 11 keinen Grund dafür gab. Anstatt in der Gegenwart seines Gottes zu sein, war Gott fern von Ihm, weil Er Ihn verlassen hatte (Ps 22,12; vgl. Ps 22,2). Auf der anderen Seite ist die Drangsal nahe, die Drangsal des Todes, die Trennung von Gott.

Er ist ganz allein im Leiden, ohne Aussicht, „denn kein Helfer ist da“. Diese Einsamkeit ist für uns nicht messbar. Wir wissen nicht, worin der enorme Widerspruch besteht, in vollkommener, ungestörter, ununterbrochener Gemeinschaft mit Gott zu sein, und von Gott verlassen zu sein, nicht in Gemeinschaft mit Gott, und stattdessen die Schläge des Schwerts Gottes ertragen zu müssen.

Dabei ist Er von „vielen Stieren“ umgeben (Ps 22,13). Stiere sind reine Tiere und können als ein Bild der Juden gesehen werden, die sich selbst als rein betrachteten (vgl. Joh 18,28). Mit vielen, einer großen Menschenmenge, haben sie den Herrn Jesus verworfen. Sie sind auch „gewaltige“ Stiere. Dies weist auf den Stolz, den kompromisslosen Stolz der Juden hin, der sich in ihrer Haltung gegenüber dem Herrn Jesus zeigt.

Es sind gewaltige Stiere „von Basan“. Basan war ein sehr fruchtbares Gebiet. Hier werden die Juden mit wohlgenährten, gefühllosen Tieren verglichen. Die wohlhabenden, einflussreichen religiösen Führer lehnten Ihn ab. Sie beriefen sich darauf, Gottes Volk zu sein, waren aber wie diese Tiere, die ebenfalls keine Verbindung zu Gott haben.

Dann hören wir die Klage aus seinem Mund, dass sie „ihr Maul … wie ein reißender und brüllender Löwe“ gegen Ihn aufgesperrt haben (Ps 22,14). Das heißt, sie zeigten den Charakter ihres Vaters, des Teufels (Joh 8,44), der umhergeht „wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlinge“ (1Pet 5,8). Satan stand hinter den als Stiere bezeichneten Menschen.

In Ps 22,15 spricht der leidende Messias von sich selbst. Er spürt, wie sein Leben davongeflossen ist. Er vergleicht sich selbst mit Wasser und sein Herz mit Wachs. Wasser und geschmolzenes Wachs sind formlos, haben keine Festigkeit und bieten keinerlei Unterstützung. Es sind Bilder der Angst und des Todes (Hes 7,17; 1Sam 7,6; 2Sam 14,14). Feinde werden wie Wachs durch den Zorn Gottes (Ps 68,3). Das ist auch hier der Gedanke, denn der Herr Jesus befand sich in der Hitze des Zornes Gottes. Wachs schmilzt in der Hitze (vgl. Jos 2,11). Wiederum ist es klar, dass wir über David vom Herrn Jesus hören.

Seine Kraft wurde durch Austrocknung wie die Scherbe eines zerbrochenen Topfes in Stücke gebrochen (Ps 22,16). Eine vertrocknete Scherbe kann leicht zu Kies zerkleinert werden. Eine weitere Folge des Austrocknens war sein unsäglicher Durst, der dazu führte, dass seine Zunge an seinem Gaumen klebte.

Im letzten Teil von Ps 22,16 wendet sich der Herr an seinen Gott und spricht ohne Umwege von seinem Tod. Er nimmt seinen Tod aus der Hand Gottes. Er sagt zu Gott: „In den Staub des Todes legst du mich.“ Sein physischer Tod war ein eigener Akt nach den drei Stunden der Finsternis, als Er sagte: „Vater, in deine Hände übergebe ich meinen Geist! Als er aber dies gesagt hatte, verschied er“ (Lk 23,46). Gewiss, seine eigenen Leute töteten ihn (Apg 2,23b), aber Er starb in dem Augenblick, als Gott es bestimmt hatte, indem Er seinen Geist in die Hände des Vaters übergab.

Aber es sind nicht nur die Juden, die sich des Todes Christi schuldig gemacht haben. Auch die Heiden haben ihren Anteil daran. Wir sehen dies in Ps 22,17, wo der Erlöser von „Hunden“ spricht, die Ihn umgeben hatten. Hunde sind unreine Tiere, die wir als Bild der Heiden sehen können, die in den Römern bei der Kreuzigung dargestellt wurden (vgl. Mt 15,21-28). Bei den hier erwähnten Hunden handelt es sich wahrscheinlich um die afrikanischen Wildhunde. Diese Hunde sind dafür bekannt, dass sie sich in Gruppen sammeln, ihre Beute einkreisen, sie in kurzer Zeit zerfleischen und vollständig verschlingen.

Die Römer waren die Herrscher in Israel und hatten in diesem Land seine Hände und Füße durchbohrt. Wenn der Herr Jesus zurückkehrt, wird der Überrest fragen: „Was sind das für Wunden in deinen Händen?, so wird er sagen: [Es sind die Wunden], womit ich geschlagen worden bin im Haus derer, die mich lieben“ (Sach 13,6). Das Haus derer, die Ihn lieben ist das Land, in dem Israel wohnte. Wenn Er zurückkehrt, wird jedes Auge – von Juden und Heiden – Ihn sehen, auch diejenigen, die Ihn durchstochen haben (Off 1,7).

Die Tatsache, dass der Herr Jesus seine Gebeine zählen könnte (Ps 22,18), bedeutet, dass Er zumindest mit entblößtem Oberkörper am Kreuz hing. Es bedeutet auch, dass sein Körper abgemagert war und dass Er durch das Hängen am Kreuz gestreckt wurde. Es erregte kein Mitleid bei denen, die um das Kreuz herumstanden oder an Ihm vorbeigingen. Für sie alle war Er ein Schauspiel, sie sahen es und sahen Ihn an, der so zerbrochen, so elend war (vgl. Jes 52,14).

Seine Kleidung war Ihm abgenommen worden, wie es bei Menschen, die die Todesstrafe am Kreuz erhalten, üblich war (Ps 22,19). Die Soldaten, die Ihm seine Kleider abgenommen hatten, teilten sie unter sich. Über ein Kleidungsstück warfen sie das Los. Das war der Leibrock, der ganz von oben ohne Naht gewebt wurde. Der Evangelist Johannes sagt uns, dass wir es hier mit einer Szene zu tun haben, die sich am Kreuz Christi ereignete, und dass es um sein Gewand geht, denn er zitiert diesen Vers in seiner Beschreibung von dem was beim Kreuz geschah (Joh 19,23; 24).

Verse 11-18

Deutsche Versen (12-19)

Die Drangsal

In diesen Versen hören wir Ausdrücke der Drangsal des Herrn. Er war darin, weil Gott Ihn verlassen hatte, obwohl es nach den Ps 22,10; 11 keinen Grund dafür gab. Anstatt in der Gegenwart seines Gottes zu sein, war Gott fern von Ihm, weil Er Ihn verlassen hatte (Ps 22,12; vgl. Ps 22,2). Auf der anderen Seite ist die Drangsal nahe, die Drangsal des Todes, die Trennung von Gott.

Er ist ganz allein im Leiden, ohne Aussicht, „denn kein Helfer ist da“. Diese Einsamkeit ist für uns nicht messbar. Wir wissen nicht, worin der enorme Widerspruch besteht, in vollkommener, ungestörter, ununterbrochener Gemeinschaft mit Gott zu sein, und von Gott verlassen zu sein, nicht in Gemeinschaft mit Gott, und stattdessen die Schläge des Schwerts Gottes ertragen zu müssen.

Dabei ist Er von „vielen Stieren“ umgeben (Ps 22,13). Stiere sind reine Tiere und können als ein Bild der Juden gesehen werden, die sich selbst als rein betrachteten (vgl. Joh 18,28). Mit vielen, einer großen Menschenmenge, haben sie den Herrn Jesus verworfen. Sie sind auch „gewaltige“ Stiere. Dies weist auf den Stolz, den kompromisslosen Stolz der Juden hin, der sich in ihrer Haltung gegenüber dem Herrn Jesus zeigt.

Es sind gewaltige Stiere „von Basan“. Basan war ein sehr fruchtbares Gebiet. Hier werden die Juden mit wohlgenährten, gefühllosen Tieren verglichen. Die wohlhabenden, einflussreichen religiösen Führer lehnten Ihn ab. Sie beriefen sich darauf, Gottes Volk zu sein, waren aber wie diese Tiere, die ebenfalls keine Verbindung zu Gott haben.

Dann hören wir die Klage aus seinem Mund, dass sie „ihr Maul … wie ein reißender und brüllender Löwe“ gegen Ihn aufgesperrt haben (Ps 22,14). Das heißt, sie zeigten den Charakter ihres Vaters, des Teufels (Joh 8,44), der umhergeht „wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlinge“ (1Pet 5,8). Satan stand hinter den als Stiere bezeichneten Menschen.

In Ps 22,15 spricht der leidende Messias von sich selbst. Er spürt, wie sein Leben davongeflossen ist. Er vergleicht sich selbst mit Wasser und sein Herz mit Wachs. Wasser und geschmolzenes Wachs sind formlos, haben keine Festigkeit und bieten keinerlei Unterstützung. Es sind Bilder der Angst und des Todes (Hes 7,17; 1Sam 7,6; 2Sam 14,14). Feinde werden wie Wachs durch den Zorn Gottes (Ps 68,3). Das ist auch hier der Gedanke, denn der Herr Jesus befand sich in der Hitze des Zornes Gottes. Wachs schmilzt in der Hitze (vgl. Jos 2,11). Wiederum ist es klar, dass wir über David vom Herrn Jesus hören.

Seine Kraft wurde durch Austrocknung wie die Scherbe eines zerbrochenen Topfes in Stücke gebrochen (Ps 22,16). Eine vertrocknete Scherbe kann leicht zu Kies zerkleinert werden. Eine weitere Folge des Austrocknens war sein unsäglicher Durst, der dazu führte, dass seine Zunge an seinem Gaumen klebte.

Im letzten Teil von Ps 22,16 wendet sich der Herr an seinen Gott und spricht ohne Umwege von seinem Tod. Er nimmt seinen Tod aus der Hand Gottes. Er sagt zu Gott: „In den Staub des Todes legst du mich.“ Sein physischer Tod war ein eigener Akt nach den drei Stunden der Finsternis, als Er sagte: „Vater, in deine Hände übergebe ich meinen Geist! Als er aber dies gesagt hatte, verschied er“ (Lk 23,46). Gewiss, seine eigenen Leute töteten ihn (Apg 2,23b), aber Er starb in dem Augenblick, als Gott es bestimmt hatte, indem Er seinen Geist in die Hände des Vaters übergab.

Aber es sind nicht nur die Juden, die sich des Todes Christi schuldig gemacht haben. Auch die Heiden haben ihren Anteil daran. Wir sehen dies in Ps 22,17, wo der Erlöser von „Hunden“ spricht, die Ihn umgeben hatten. Hunde sind unreine Tiere, die wir als Bild der Heiden sehen können, die in den Römern bei der Kreuzigung dargestellt wurden (vgl. Mt 15,21-28). Bei den hier erwähnten Hunden handelt es sich wahrscheinlich um die afrikanischen Wildhunde. Diese Hunde sind dafür bekannt, dass sie sich in Gruppen sammeln, ihre Beute einkreisen, sie in kurzer Zeit zerfleischen und vollständig verschlingen.

Die Römer waren die Herrscher in Israel und hatten in diesem Land seine Hände und Füße durchbohrt. Wenn der Herr Jesus zurückkehrt, wird der Überrest fragen: „Was sind das für Wunden in deinen Händen?, so wird er sagen: [Es sind die Wunden], womit ich geschlagen worden bin im Haus derer, die mich lieben“ (Sach 13,6). Das Haus derer, die Ihn lieben ist das Land, in dem Israel wohnte. Wenn Er zurückkehrt, wird jedes Auge – von Juden und Heiden – Ihn sehen, auch diejenigen, die Ihn durchstochen haben (Off 1,7).

Die Tatsache, dass der Herr Jesus seine Gebeine zählen könnte (Ps 22,18), bedeutet, dass Er zumindest mit entblößtem Oberkörper am Kreuz hing. Es bedeutet auch, dass sein Körper abgemagert war und dass Er durch das Hängen am Kreuz gestreckt wurde. Es erregte kein Mitleid bei denen, die um das Kreuz herumstanden oder an Ihm vorbeigingen. Für sie alle war Er ein Schauspiel, sie sahen es und sahen Ihn an, der so zerbrochen, so elend war (vgl. Jes 52,14).

Seine Kleidung war Ihm abgenommen worden, wie es bei Menschen, die die Todesstrafe am Kreuz erhalten, üblich war (Ps 22,19). Die Soldaten, die Ihm seine Kleider abgenommen hatten, teilten sie unter sich. Über ein Kleidungsstück warfen sie das Los. Das war der Leibrock, der ganz von oben ohne Naht gewebt wurde. Der Evangelist Johannes sagt uns, dass wir es hier mit einer Szene zu tun haben, die sich am Kreuz Christi ereignete, und dass es um sein Gewand geht, denn er zitiert diesen Vers in seiner Beschreibung von dem was beim Kreuz geschah (Joh 19,23; 24).

Verse 19-21

Deutsche Versen (20-22)

Ruf um Errettung

Noch einmal wendet sich der Herr mit all seiner Drangsal an Gott, seinen Gott. Gott, seine einzige Unterstützung und sein einziger Rückhalt, hat Ihn verlassen. Alle Menschen, aufgehetzt von Satan, sind voller Spott und Hass auf Ihn. In seiner Drangsal schreit Er auf und bittet, dass Gott, der jetzt so fern ist, doch nicht fern sein möge (Ps 22,20). Er bittet, ob Gott als seine Kraft Ihm bald, in Eile, zu Hilfe kommen wird, um Ihn zu retten und zu erlösen. Hier spricht der Glaube an Gott, der Ihn verlassen hat. Trotz der Realität der Verlassenheit vertraut Er weiterhin auf seinen Gott.

Er bittet Gott, „meine Seele“, das ist Er selbst in seinen tiefsten Gefühlen, zu „erretten vom Schwert“ (Ps 22,21). Dieses Schwert lastet schwer auf ihm. Er drückt seine unaussprechliche und unbeschreibliche Einsamkeit aus, indem Er sich Gott als „meine einzige“ vorstellt. Durch diese Einsamkeit spürt Er „die Gewalt des Hundes“, der heidnischen Mächte, umso stärker.

Er fühlt sich selbst im „Rachen des Löwen“ (Ps 22,22a). Satan, Er ist dieser Löwe, und all seine Dämonen haben die gottlose Masse des religiösen Volkes aufgehetzt und sie zu den grausamsten Äußerungen von Spott und Verleumdung gebracht. Christus sieht das Volk als „Büffel“, die Ihn auf die Hörner genommen haben (Ps 22,22b).

Wir sehen in diesen Versen die Frage einer dreifachen Errettung:
1. Vom Schwert (Ps 22,21a; vgl. Sach 13,7), das ist von Gottes Seite.
2. Von der Gewalt des Hundes (Ps 22,21b), die ist von der Seite des Menschen.
3. Vom Rachen des Löwen (Ps 22,22a), das ist von der Seite Satans.

Die Frage von Christus zur Rettung ist nicht die Frage, nicht zu sterben. Er war gekommen, um den Willen Gottes zu tun, und Er wusste genau, was das bedeutete. Seine Frage ist nicht, vom Tod gerettet zu werden, sondern aus dem Tod gerettet zu werden, d. h. auferweckt zu werden (Heb 5,7). Diese Frage ist beantwortet, wie wir in der letzten Zeile von Ps 22,22 hören. Hier kommt die große Wendung in diesem Psalm.

Das Gebet des Herrn ist in der Auferstehung erhört worden (Ps 22,22b; Ps 21,5). Im Folgenden ist alles Sündhafte des Menschen verschwunden, denn es wird in den drei Stunden der Finsternis gerichtet. Die Klage ist zu einem Lobgesang geworden. Das Klagelied hat sich in einen Lobgesang verwandelt. Das Leiden liegt für immer hinter Ihm. Was in den folgenden Versen folgt, zeigt, dass Gott auf den Lobgesängen Israels wohnt. Es ist ein einziger großer Lobgesang auf Gott inmitten eines immer größer werdenden Kreises, bis von der ganzen Erde ein einziger großer Lobgesang zu Gott erklingt. Das Weizenkorn, das in die Erde gefallen und gestorben ist, wird nun viel Frucht bringen (Joh 12,24).

Die Leiden, die dem Herrn von Menschen zugefügt wurden, resultieren in Gericht für das Volk. Die Leiden, die Gott Ihm zugefügt hat, führt zur Versöhnung und zum Segen für den Menschen. Christus ist in diesem Psalm das Sündopfer, das Opfer für die Sünde. Er wird zur Sünde gemacht, was bedeutet, dass Gott Ihn zur Quelle der Sünde gemacht und diese Quelle in Ihm gerichtet hat (2Kor 5,21). Was daraus folgt, ist nichts anderes als reine Gnade und Segen für den Menschen. Er vollbrachte das Werk ganz allein, aber durch die Ergebnisse rettete Er unzählige Millionen (Joh 12,24).

Nach dem Sieg Christi über Sünde, Welt und Tod gibt es kein Gericht über die Feinde, sondern Segen für die Seinen. Das Endergebnis des Werkes der Sühne ist ein Segen für die ganze Menschheit im Friedensreich und für alle Gläubigen in der Ewigkeit (Kol 1,20; 22). Er ist das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt durch sein Werk der Versöhnung wegnimmt (Joh 1,29).

Es sollte daran erinnert werden, dass zwischen dem Übergang von der Klage zum Lobgesang ein Zeitraum von etwa 2000 Jahren liegt. Die Erhörung führt uns zu seiner Auferstehung und deren Folgen bei seiner Wiederkunft. Wir gehen sozusagen vom Hügel von Golgatha zum Ölberg.

Verse 19-21

Deutsche Versen (20-22)

Ruf um Errettung

Noch einmal wendet sich der Herr mit all seiner Drangsal an Gott, seinen Gott. Gott, seine einzige Unterstützung und sein einziger Rückhalt, hat Ihn verlassen. Alle Menschen, aufgehetzt von Satan, sind voller Spott und Hass auf Ihn. In seiner Drangsal schreit Er auf und bittet, dass Gott, der jetzt so fern ist, doch nicht fern sein möge (Ps 22,20). Er bittet, ob Gott als seine Kraft Ihm bald, in Eile, zu Hilfe kommen wird, um Ihn zu retten und zu erlösen. Hier spricht der Glaube an Gott, der Ihn verlassen hat. Trotz der Realität der Verlassenheit vertraut Er weiterhin auf seinen Gott.

Er bittet Gott, „meine Seele“, das ist Er selbst in seinen tiefsten Gefühlen, zu „erretten vom Schwert“ (Ps 22,21). Dieses Schwert lastet schwer auf ihm. Er drückt seine unaussprechliche und unbeschreibliche Einsamkeit aus, indem Er sich Gott als „meine einzige“ vorstellt. Durch diese Einsamkeit spürt Er „die Gewalt des Hundes“, der heidnischen Mächte, umso stärker.

Er fühlt sich selbst im „Rachen des Löwen“ (Ps 22,22a). Satan, Er ist dieser Löwe, und all seine Dämonen haben die gottlose Masse des religiösen Volkes aufgehetzt und sie zu den grausamsten Äußerungen von Spott und Verleumdung gebracht. Christus sieht das Volk als „Büffel“, die Ihn auf die Hörner genommen haben (Ps 22,22b).

Wir sehen in diesen Versen die Frage einer dreifachen Errettung:
1. Vom Schwert (Ps 22,21a; vgl. Sach 13,7), das ist von Gottes Seite.
2. Von der Gewalt des Hundes (Ps 22,21b), die ist von der Seite des Menschen.
3. Vom Rachen des Löwen (Ps 22,22a), das ist von der Seite Satans.

Die Frage von Christus zur Rettung ist nicht die Frage, nicht zu sterben. Er war gekommen, um den Willen Gottes zu tun, und Er wusste genau, was das bedeutete. Seine Frage ist nicht, vom Tod gerettet zu werden, sondern aus dem Tod gerettet zu werden, d. h. auferweckt zu werden (Heb 5,7). Diese Frage ist beantwortet, wie wir in der letzten Zeile von Ps 22,22 hören. Hier kommt die große Wendung in diesem Psalm.

Das Gebet des Herrn ist in der Auferstehung erhört worden (Ps 22,22b; Ps 21,5). Im Folgenden ist alles Sündhafte des Menschen verschwunden, denn es wird in den drei Stunden der Finsternis gerichtet. Die Klage ist zu einem Lobgesang geworden. Das Klagelied hat sich in einen Lobgesang verwandelt. Das Leiden liegt für immer hinter Ihm. Was in den folgenden Versen folgt, zeigt, dass Gott auf den Lobgesängen Israels wohnt. Es ist ein einziger großer Lobgesang auf Gott inmitten eines immer größer werdenden Kreises, bis von der ganzen Erde ein einziger großer Lobgesang zu Gott erklingt. Das Weizenkorn, das in die Erde gefallen und gestorben ist, wird nun viel Frucht bringen (Joh 12,24).

Die Leiden, die dem Herrn von Menschen zugefügt wurden, resultieren in Gericht für das Volk. Die Leiden, die Gott Ihm zugefügt hat, führt zur Versöhnung und zum Segen für den Menschen. Christus ist in diesem Psalm das Sündopfer, das Opfer für die Sünde. Er wird zur Sünde gemacht, was bedeutet, dass Gott Ihn zur Quelle der Sünde gemacht und diese Quelle in Ihm gerichtet hat (2Kor 5,21). Was daraus folgt, ist nichts anderes als reine Gnade und Segen für den Menschen. Er vollbrachte das Werk ganz allein, aber durch die Ergebnisse rettete Er unzählige Millionen (Joh 12,24).

Nach dem Sieg Christi über Sünde, Welt und Tod gibt es kein Gericht über die Feinde, sondern Segen für die Seinen. Das Endergebnis des Werkes der Sühne ist ein Segen für die ganze Menschheit im Friedensreich und für alle Gläubigen in der Ewigkeit (Kol 1,20; 22). Er ist das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt durch sein Werk der Versöhnung wegnimmt (Joh 1,29).

Es sollte daran erinnert werden, dass zwischen dem Übergang von der Klage zum Lobgesang ein Zeitraum von etwa 2000 Jahren liegt. Die Erhörung führt uns zu seiner Auferstehung und deren Folgen bei seiner Wiederkunft. Wir gehen sozusagen vom Hügel von Golgatha zum Ölberg.

Verse 22-27

Deutsche Versen (23-28)

Erhört und Lobgesang

Nach seiner Auferstehung ist sein erster Gedanke, seinen Brüdern den Namen seines Gottes zu verkündigen und dann Gott zusammen mit denen zu preisen, bei denen Er in der Mitte ist (Ps 22,23). Er ist der Sohn, der den Vater kennt und offenbart und verkündet (Mt 11,27; Joh 1,18). Seine Brüder sind seine Jünger, denen Er durch Maria ihre neue Beziehung zu seinem Vater und Gott bekannt macht (Joh 20,17).

Weil Er auferstanden ist, kann Er seinen Jüngern das Auferstehungsleben schenken (Joh 20,22), indem Er sie in die gleiche Beziehung zu seinem Vater stellt, wie Er selbst diese hat. Dennoch macht Er sie nicht ganz eins mit sich selbst in seiner Stellung vor dem Vater, sondern behält darin eine Unterscheidung. Er spricht zu ihnen nicht über „unseren“ Vater, sondern über „meinen Vater und eueren Vater“ und „meinen Gott und eueren Gott“ (Joh 20,17). Am Morgen der Auferstehung sehen wir Ihn unter ihnen erscheinen (Joh 20,19) und eine Woche später erneut (Joh 20,26).

Seine Jünger sind prophetisch der Überrest Israels, das wahre Israel der Zukunft. In unserer Zeit sind sie der Kern der Gemeinde, die an Pfingsten entsteht. Die Gemeinde ist im Alten Testament noch verborgen. Durch das Zitieren dieses Verses im Neuen Testament erhält „die Gemeinde“ die höhere Bedeutung der neutestamentlichen Gemeinde (Heb 2,11; 12). „In der Mitte der Versammlung [oder: Gemeinde]“ ist dann die neutestamentliche Versammlung oder Gemeinde (vgl. Mt 16,18; Mt 18,20). Er offenbart seine Gegenwart dort, wo die Gemeinde zusammenkommt. Er beginnt den Lobgesang in den Herzen der Seinen. Deshalb ist es so wichtig, dass jeder Gläubige anwesend ist, denn Er ist da.

Dann hören wir von „allen Nachkommen Jakobs“ und „allen Nachkommen Israels“ (Ps 22,24). Hier sagt der Herr Jesus zu den Gläubigen aus Israel, dass sie den Herrn ehren und fürchten werden. Sie sind nicht nur Zuhörer des Lobgesangs Davids, sondern werden aufgerufen, sich diesem Lobgesang anzuschließen. Wer Ihn ehrt, fürchtet Ihn. Respekt und Ehrfurcht gehören zusammen.

Der Herr Jesus spricht über Jakob und Israel. Der Name Jakob erinnert an das Versagen, der Name Israel spricht von dem, was Gott aus Jakob gemacht hat. Wir werden nie vergessen, was wir waren, und werden Ihn immer in Ehrfurcht für das ehren, was Er für uns getan und aus uns gemacht hat.

In Ps 22,25 spricht der Überrest. Was sie sagen, beweist, dass sie sich bewusst sind, dass sie all den Segen Ihm verdanken, den sie hier „den Elenden“ nennen. Sie verstehen, dass Gott den Elenden in seinem Elend nicht „verachtet noch verabscheut“ hat, was sein Volk getan hat. Gott musste zwar sein Angesicht vor Ihm verbergen, aber tat es nicht für immer. Er erhörte den Elenden als Er zu Ihm rief, indem Er Ihn aus den Toten auferweckte (Heb 5,7; 8).

In Ps 22,26 spricht Er, der der Elende war. Alles Lob, das Er mit den Seinen zur Ehre Gottes ausspricht, kommt von Gott, so sagt Er. Auch nach seiner Auferstehung gibt Er Gott alle Ehre, wie Er es immer in seinem Leben getan hat (Joh 7,18; Joh 17,4). Die „große Versammlung“ ist das irdische Volk Gottes im Friedensreich nach der Zeit der neutestamentlichen Gemeinde. In dieser großen Versammlung wird Christus alle Gelübde erfüllen, die Er in seiner Drangsal gemacht hat.

Sein Gelübde bedeutet, dass Er Gott nach seiner Errettung aus seinem Elend preisen würde. Diese Lobpreisgelübde für Gott erfüllt Er „in der Gegenwart derer, die ihn fürchten“. Sein Gelübde ist ein Friedensopfer. Im Gegensatz zum gewöhnlichen Friedensopfer kann es auch am zweiten Tag gegessen werden (3Mo 7,15; 16). Dazu sind die Sanftmütigen eingeladen (Ps 22,27).

Diejenigen, die Gott fürchten, sind „die Sanftmütigen“ oder eher „Demütigen“. Sie sind Gläubige, die in den schwierigen Zeiten Ungerechtigkeit erlitten haben, aber ihre Erwartung auf Gott gesetzt haben. Das Wort „demütig“ hat die Bedeutung von „demütig vom Geist“ (vgl. Jes 57,15), weil sie vor Gottes Wort zittern (Jes 66,2). Gerade diejenigen, die wegen ihrer Treue zum Erlöser große Not erlitten haben, erhalten reichlich Nahrung bis zur Sättigung. Sie erben die Erde mit Ihm (Mt 5,5) und dürfen, wie Mefiboseth, am Tisch des Königs essen (2Sam 9,13).

Dies ist die Gesellschaft von denen, „die ihn suchen“. Es gibt für sie allen Grund, Ihn überschwänglich zu loben. Sie haben in ihrer Drangsal viel zu Ihm gebetet, und sie sind erhört worden. Nun preisen sie Ihn, dem sie allen Segen verdanken. Sie tun dies nicht nur für einen Augenblick oder eine längere Zeit, wonach ihr Lob wieder schwächer wird und verschwindet. Nein, ihre Herzen, die voll des Lobes sind, werden „ewig leben“. Das bedeutet, dass sie in ewiger Gemeinschaft mit Ihm sein werden, der lebendig ist von „Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Off 1,18) und der alles auf so wunderbare Weise zum Guten gewendet hat.

Nachdem der Überrest und das ganze Volk in den Lobgesang eingestimmt haben, den der Herr Jesus in Ps 22,23 inmitten der Versammlung begonnen hat, wird der Kreis noch weiter: alle Enden der Erde werden nun einbezogen (Ps 22,28). Hier wird die Verheißung von 1.Mose 22 erfüllt (1Mo 22,18). Die Erfüllung findet statt, weil der Herr Jesus König über die ganze Erde wird. Das Gelübde-Opfer stellt sich auch als Friedensopfer für die Nationen bei der Einweihung des Königs der Könige und Herrn der Herren heraus.

Auch unter den Nationen hat Christus Frucht durch sein Werk; auch dort werden Menschen zu Gott umkehren. Sie werden sich „erinnern“, dass der HERR der Höchste ist, „und zu ihm umkehren“. Die „Geschlechter der Nationen“ hatten Gott vergessen und ihren Götzen gedient. Darum ließ Gott „in den vergangenen Geschlechtern alle Nationen auf ihren [eigenen] Wegen gehen“ (Apg 14,16). Dies hat nun ein Ende gefunden. Der Überrest sagt von ihnen zu Gott, dass sie vor Ihm in Anbetung „niederfallen“ werden. Dann hat sich die Verheißung, die Abraham gegeben wurde, dass in ihm alle Geschlechter der Erde gesegnet werden, erfüllt (1Mo 12,3b; 1Mo 18,18; 1Mo 22,18; 1Mo 26,3; 4).

Verse 22-27

Deutsche Versen (23-28)

Erhört und Lobgesang

Nach seiner Auferstehung ist sein erster Gedanke, seinen Brüdern den Namen seines Gottes zu verkündigen und dann Gott zusammen mit denen zu preisen, bei denen Er in der Mitte ist (Ps 22,23). Er ist der Sohn, der den Vater kennt und offenbart und verkündet (Mt 11,27; Joh 1,18). Seine Brüder sind seine Jünger, denen Er durch Maria ihre neue Beziehung zu seinem Vater und Gott bekannt macht (Joh 20,17).

Weil Er auferstanden ist, kann Er seinen Jüngern das Auferstehungsleben schenken (Joh 20,22), indem Er sie in die gleiche Beziehung zu seinem Vater stellt, wie Er selbst diese hat. Dennoch macht Er sie nicht ganz eins mit sich selbst in seiner Stellung vor dem Vater, sondern behält darin eine Unterscheidung. Er spricht zu ihnen nicht über „unseren“ Vater, sondern über „meinen Vater und eueren Vater“ und „meinen Gott und eueren Gott“ (Joh 20,17). Am Morgen der Auferstehung sehen wir Ihn unter ihnen erscheinen (Joh 20,19) und eine Woche später erneut (Joh 20,26).

Seine Jünger sind prophetisch der Überrest Israels, das wahre Israel der Zukunft. In unserer Zeit sind sie der Kern der Gemeinde, die an Pfingsten entsteht. Die Gemeinde ist im Alten Testament noch verborgen. Durch das Zitieren dieses Verses im Neuen Testament erhält „die Gemeinde“ die höhere Bedeutung der neutestamentlichen Gemeinde (Heb 2,11; 12). „In der Mitte der Versammlung [oder: Gemeinde]“ ist dann die neutestamentliche Versammlung oder Gemeinde (vgl. Mt 16,18; Mt 18,20). Er offenbart seine Gegenwart dort, wo die Gemeinde zusammenkommt. Er beginnt den Lobgesang in den Herzen der Seinen. Deshalb ist es so wichtig, dass jeder Gläubige anwesend ist, denn Er ist da.

Dann hören wir von „allen Nachkommen Jakobs“ und „allen Nachkommen Israels“ (Ps 22,24). Hier sagt der Herr Jesus zu den Gläubigen aus Israel, dass sie den Herrn ehren und fürchten werden. Sie sind nicht nur Zuhörer des Lobgesangs Davids, sondern werden aufgerufen, sich diesem Lobgesang anzuschließen. Wer Ihn ehrt, fürchtet Ihn. Respekt und Ehrfurcht gehören zusammen.

Der Herr Jesus spricht über Jakob und Israel. Der Name Jakob erinnert an das Versagen, der Name Israel spricht von dem, was Gott aus Jakob gemacht hat. Wir werden nie vergessen, was wir waren, und werden Ihn immer in Ehrfurcht für das ehren, was Er für uns getan und aus uns gemacht hat.

In Ps 22,25 spricht der Überrest. Was sie sagen, beweist, dass sie sich bewusst sind, dass sie all den Segen Ihm verdanken, den sie hier „den Elenden“ nennen. Sie verstehen, dass Gott den Elenden in seinem Elend nicht „verachtet noch verabscheut“ hat, was sein Volk getan hat. Gott musste zwar sein Angesicht vor Ihm verbergen, aber tat es nicht für immer. Er erhörte den Elenden als Er zu Ihm rief, indem Er Ihn aus den Toten auferweckte (Heb 5,7; 8).

In Ps 22,26 spricht Er, der der Elende war. Alles Lob, das Er mit den Seinen zur Ehre Gottes ausspricht, kommt von Gott, so sagt Er. Auch nach seiner Auferstehung gibt Er Gott alle Ehre, wie Er es immer in seinem Leben getan hat (Joh 7,18; Joh 17,4). Die „große Versammlung“ ist das irdische Volk Gottes im Friedensreich nach der Zeit der neutestamentlichen Gemeinde. In dieser großen Versammlung wird Christus alle Gelübde erfüllen, die Er in seiner Drangsal gemacht hat.

Sein Gelübde bedeutet, dass Er Gott nach seiner Errettung aus seinem Elend preisen würde. Diese Lobpreisgelübde für Gott erfüllt Er „in der Gegenwart derer, die ihn fürchten“. Sein Gelübde ist ein Friedensopfer. Im Gegensatz zum gewöhnlichen Friedensopfer kann es auch am zweiten Tag gegessen werden (3Mo 7,15; 16). Dazu sind die Sanftmütigen eingeladen (Ps 22,27).

Diejenigen, die Gott fürchten, sind „die Sanftmütigen“ oder eher „Demütigen“. Sie sind Gläubige, die in den schwierigen Zeiten Ungerechtigkeit erlitten haben, aber ihre Erwartung auf Gott gesetzt haben. Das Wort „demütig“ hat die Bedeutung von „demütig vom Geist“ (vgl. Jes 57,15), weil sie vor Gottes Wort zittern (Jes 66,2). Gerade diejenigen, die wegen ihrer Treue zum Erlöser große Not erlitten haben, erhalten reichlich Nahrung bis zur Sättigung. Sie erben die Erde mit Ihm (Mt 5,5) und dürfen, wie Mefiboseth, am Tisch des Königs essen (2Sam 9,13).

Dies ist die Gesellschaft von denen, „die ihn suchen“. Es gibt für sie allen Grund, Ihn überschwänglich zu loben. Sie haben in ihrer Drangsal viel zu Ihm gebetet, und sie sind erhört worden. Nun preisen sie Ihn, dem sie allen Segen verdanken. Sie tun dies nicht nur für einen Augenblick oder eine längere Zeit, wonach ihr Lob wieder schwächer wird und verschwindet. Nein, ihre Herzen, die voll des Lobes sind, werden „ewig leben“. Das bedeutet, dass sie in ewiger Gemeinschaft mit Ihm sein werden, der lebendig ist von „Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Off 1,18) und der alles auf so wunderbare Weise zum Guten gewendet hat.

Nachdem der Überrest und das ganze Volk in den Lobgesang eingestimmt haben, den der Herr Jesus in Ps 22,23 inmitten der Versammlung begonnen hat, wird der Kreis noch weiter: alle Enden der Erde werden nun einbezogen (Ps 22,28). Hier wird die Verheißung von 1.Mose 22 erfüllt (1Mo 22,18). Die Erfüllung findet statt, weil der Herr Jesus König über die ganze Erde wird. Das Gelübde-Opfer stellt sich auch als Friedensopfer für die Nationen bei der Einweihung des Königs der Könige und Herrn der Herren heraus.

Auch unter den Nationen hat Christus Frucht durch sein Werk; auch dort werden Menschen zu Gott umkehren. Sie werden sich „erinnern“, dass der HERR der Höchste ist, „und zu ihm umkehren“. Die „Geschlechter der Nationen“ hatten Gott vergessen und ihren Götzen gedient. Darum ließ Gott „in den vergangenen Geschlechtern alle Nationen auf ihren [eigenen] Wegen gehen“ (Apg 14,16). Dies hat nun ein Ende gefunden. Der Überrest sagt von ihnen zu Gott, dass sie vor Ihm in Anbetung „niederfallen“ werden. Dann hat sich die Verheißung, die Abraham gegeben wurde, dass in ihm alle Geschlechter der Erde gesegnet werden, erfüllt (1Mo 12,3b; 1Mo 18,18; 1Mo 22,18; 1Mo 26,3; 4).

Verse 28-31

Deutsche Versen (29-32)

Das messianische Königreich

Die letzten Verse des Psalms beschreiben die allgemeine Herrschaft des Messias, „denn des HERRN ist das Reich“ (Ps 22,29). Nach Leiden und tiefer Demütigung kommt die Verherrlichung im Friedensreich. Auch hier sehen wir wieder das Wunder, dass der Messias und Jahwe ein und dieselbe Person sind. Das Reich, oder das Königtum, wird dem HERRN zugeschrieben, während der Herr Jesus, der Messias, der König ist. Christus übt das Königtum nicht im Namen Gottes aus, denn Er selbst ist der wahre Gott (Heb 1,8). Er beansprucht sein absolutes Recht auf die Nationen, denn „unter den Nationen herrscht er“ (vgl. Dan 7,13; 14; 27).

In Ps 22,30 werden drei Kategorien von Personen erwähnt, die alle Personengruppen umfassen.

1. „Alle Fetten der Erde“ sind die reichen und wohlhabenden Menschen, die Menschen von Rang und Namen. Obwohl es für sie schwierig ist, gerettet zu werden, ist es nicht unmöglich, denn bei Gott ist alles möglich (vgl. Mt 18,25-27; vgl. Mt 27,57; 1Kor 1,26). Sie werden „essen und niederfallen“. Dies scheint sich auf das Essen vom Friedensopfer zu beziehen, das gemeinsame Mahl des Volkes Gottes, von dem alle die rein waren, essen durften (3Mo 7,11-21; vgl. Jes 25,6). Es ist ein Mahl der Danksagung an Gott und des Niederfallens vor Ihm.

2. Die zweite Kategorie ist die der „alle, die in den Staub hinabfahren“. Das sind diejenigen, die unterdrückt wurden, die in Not und Trauer waren. Sie haben am Leben verzweifelt, von dem „in den Staub hinabfahren“ spricht. Sie empfanden „den Staub des Todes“ als sehr nah.

3. Die dritte Kategorie, die viel mit der zweiten gemeinsam hat, sind diejenigen, die ihre „Seele nicht am Leben“ erhalten konnten. Ihnen fehlte das Nötigste zum Leben und sie hatten nichts, womit sie sich am Leben erhalten konnten. Es sind die Armen, die Schwachen, die Kranken, die Hilflosen.

Die zweite und dritte Kategorie sowie die erste Kategorie werden an der Segnung des Friedensreichs als Ergebnis des Werkes des Herrn Jesus teilnehmen. Zu diesem Zweck werden sie sich in Anbetung „vor Ihm niederfallen“.

Der Segen des Friedensreichs, an dem alle oben beschriebenen Geschlechter teilhaben, wird an den „Samen“ weitergegeben (Ps 22,31). Dieser Same wird Ihm „dienen“ (vgl. Jes 59,21). „Er wird dem Herrn als ein Geschlecht zugerechnet werden.“ Jede kommende Generation, die im Friedensreich geboren wird, gehört Ihm. Das macht der Namen, mit dem Gott hier erwähnt wird, deutlich. Der Name „Herr“ ist Adonai, was so viel bedeutet wie der Gebieter, der souveräne Herrscher. Der Same, von dem hier die Rede ist, gehört Ihm. Er wird nicht den Götzen geopfert, wie es in früheren Generationen geschehen ist (3Mo 18,21; 3Mo 20,2; 3; 2Kön 16,3; 2Kön 21,6; Jer 7,31).

Alle, die die schreckliche Zeit großer Drangsal durchlebt haben, werden denen, die in der Zeit des Friedens geboren werden, von der beeindruckenden Errettung Gottes und seiner Gerechtigkeit erzählen (Ps 22,32). Sie werden über das sprechen, was der Herr Jesus vollbracht hat. Wir können es auch unseren Kindern erzählen.

Jede Generation „wird kommen und seine Gerechtigkeit verkünden einem Volk, das geboren wird“, das heißt die nächste Generation. Das Friedensreich gründet auf der Gerechtigkeit Gottes, die der Herr Jesus am Kreuz erfüllt hat. Die Proklamation, die weitergegeben wird, lautet: „Er hat es getan.“ Es ist eine Erinnerung an das letzte Kreuzeswort des Erlösers: „Es ist vollbracht!“ (Joh 19,30). Dieses Kreuzeswort wird die ganze Ewigkeit hindurch erklingen (vgl. Off 21,6a).

Verse 28-31

Deutsche Versen (29-32)

Das messianische Königreich

Die letzten Verse des Psalms beschreiben die allgemeine Herrschaft des Messias, „denn des HERRN ist das Reich“ (Ps 22,29). Nach Leiden und tiefer Demütigung kommt die Verherrlichung im Friedensreich. Auch hier sehen wir wieder das Wunder, dass der Messias und Jahwe ein und dieselbe Person sind. Das Reich, oder das Königtum, wird dem HERRN zugeschrieben, während der Herr Jesus, der Messias, der König ist. Christus übt das Königtum nicht im Namen Gottes aus, denn Er selbst ist der wahre Gott (Heb 1,8). Er beansprucht sein absolutes Recht auf die Nationen, denn „unter den Nationen herrscht er“ (vgl. Dan 7,13; 14; 27).

In Ps 22,30 werden drei Kategorien von Personen erwähnt, die alle Personengruppen umfassen.

1. „Alle Fetten der Erde“ sind die reichen und wohlhabenden Menschen, die Menschen von Rang und Namen. Obwohl es für sie schwierig ist, gerettet zu werden, ist es nicht unmöglich, denn bei Gott ist alles möglich (vgl. Mt 18,25-27; vgl. Mt 27,57; 1Kor 1,26). Sie werden „essen und niederfallen“. Dies scheint sich auf das Essen vom Friedensopfer zu beziehen, das gemeinsame Mahl des Volkes Gottes, von dem alle die rein waren, essen durften (3Mo 7,11-21; vgl. Jes 25,6). Es ist ein Mahl der Danksagung an Gott und des Niederfallens vor Ihm.

2. Die zweite Kategorie ist die der „alle, die in den Staub hinabfahren“. Das sind diejenigen, die unterdrückt wurden, die in Not und Trauer waren. Sie haben am Leben verzweifelt, von dem „in den Staub hinabfahren“ spricht. Sie empfanden „den Staub des Todes“ als sehr nah.

3. Die dritte Kategorie, die viel mit der zweiten gemeinsam hat, sind diejenigen, die ihre „Seele nicht am Leben“ erhalten konnten. Ihnen fehlte das Nötigste zum Leben und sie hatten nichts, womit sie sich am Leben erhalten konnten. Es sind die Armen, die Schwachen, die Kranken, die Hilflosen.

Die zweite und dritte Kategorie sowie die erste Kategorie werden an der Segnung des Friedensreichs als Ergebnis des Werkes des Herrn Jesus teilnehmen. Zu diesem Zweck werden sie sich in Anbetung „vor Ihm niederfallen“.

Der Segen des Friedensreichs, an dem alle oben beschriebenen Geschlechter teilhaben, wird an den „Samen“ weitergegeben (Ps 22,31). Dieser Same wird Ihm „dienen“ (vgl. Jes 59,21). „Er wird dem Herrn als ein Geschlecht zugerechnet werden.“ Jede kommende Generation, die im Friedensreich geboren wird, gehört Ihm. Das macht der Namen, mit dem Gott hier erwähnt wird, deutlich. Der Name „Herr“ ist Adonai, was so viel bedeutet wie der Gebieter, der souveräne Herrscher. Der Same, von dem hier die Rede ist, gehört Ihm. Er wird nicht den Götzen geopfert, wie es in früheren Generationen geschehen ist (3Mo 18,21; 3Mo 20,2; 3; 2Kön 16,3; 2Kön 21,6; Jer 7,31).

Alle, die die schreckliche Zeit großer Drangsal durchlebt haben, werden denen, die in der Zeit des Friedens geboren werden, von der beeindruckenden Errettung Gottes und seiner Gerechtigkeit erzählen (Ps 22,32). Sie werden über das sprechen, was der Herr Jesus vollbracht hat. Wir können es auch unseren Kindern erzählen.

Jede Generation „wird kommen und seine Gerechtigkeit verkünden einem Volk, das geboren wird“, das heißt die nächste Generation. Das Friedensreich gründet auf der Gerechtigkeit Gottes, die der Herr Jesus am Kreuz erfüllt hat. Die Proklamation, die weitergegeben wird, lautet: „Er hat es getan.“ Es ist eine Erinnerung an das letzte Kreuzeswort des Erlösers: „Es ist vollbracht!“ (Joh 19,30). Dieses Kreuzeswort wird die ganze Ewigkeit hindurch erklingen (vgl. Off 21,6a).