Verse-by-Verse Bible Commentary
James 3:18

Clarke's Commentary

Verse James 3:18. And the fruit of righteousness is sown — The whole is the principle of righteousness in the soul, and all the above virtues are the fruits of that righteousness.

Is sown in peace — When the peace of God rules the heart, all these virtues and graces grow and flourish abundantly.

Of them that make peace. — The peace-makers are continually recommending this wisdom to others, and their own conduct is represented as a sowing of heavenly seed, which brings forth Divine fruit. Perhaps sowing in peace signifies sowing prosperously-being very successful. This is not only the proper disposition for every teacher of the Gospel, but for every professed follower of the Lord Jesus.

Some render this verse, which is confessedly obscure, thus: And the peaceable fruits of righteousness are sown for the practisers of peace. He who labours to live peaceably shall have peace for his reward.

1. ALMOST the whole of the preceding chapter is founded on maxims highly accredited in the rabbinical writings, and without a reference to those writings it would have been impossible, in some cases, to have understood St. James' meaning. There is one phrase, the rabbinical meaning and use of which I have reserved for this place, viz.. The wisdom that is from above. This is greatly celebrated among them by the terms חכמה עליונה chocmah elyonah, the supernal wisdom. This they seem to understand to be a peculiar inspiration of the Almighty, or a teaching communicated immediately by the angels of God. In Sohar, Yalcut Rubeni, fol. 19, Rabbi Chiya said: "The wisdom from above was in Adam more than in the supreme angels, and he knew all things."

In Sohar Chadash, fol. 35, it is said concerning Enoch, "That the angels were sent from heaven, and taught him the wisdom that is from above." Ibid. fol. 42, 4: "Solomon came, and he was perfect in all things, and strongly set forth the praises of the wisdom that is from above." See more in Schoettgen. St. James gives us the properties of this wisdom, which are not to be found in such detail in any of the rabbinical writers. It is another word for the life of God in the soul of man, or true religion; it is the teaching of God in the human heart, and he who has this not is not a child of God; for it is written, All thy children shall be taught of the Lord.

2. To enjoy the peace of God in the conscience, and to live to promote peace among men, is to answer the end of our creation, and to enjoy as much happiness ourselves as the present state of things can afford. They who are in continual broils live a wretched life; and they who love the life of the salamander must share no small portion of the demoniacal nature. In domestic society such persons are an evil disease; therefore a canker in the Church, and a pest in the state.

Bridgeway Bible Commentary

Spiritual and worldly wisdom (3:13-18)

Christians must distinguish between spiritual wisdom and worldly wisdom. Some people are undoubtedly skilful in laying plans and using circumstances to achieve their goals, but their actions are often characterized by jealousy, selfishness and dishonesty. This is worldly wisdom. It comes not from God but from Satan, and results in wrong actions. It contrasts sharply with spiritual wisdom, which is characterized by humility and uprightness (13-16).
In addition, those who act according to spiritual wisdom will consider the well-being of others before their own. They will be free of any trace of deceit or dishonesty (17). The farmer who sows good seed can expect a good harvest. Similarly, Christians who sow peace by building good relations with others can expect to see a harvest of righteousness in their lives (18).

Coffman's Commentaries on the Bible

And the fruit of righteousness is sown in peace for them that make peace.

"Blessed are the peacemakers, for they shall be called the sons of God" (Matthew 5:9) is the beatitude James certainly had in mind here. As Dummelow expressed the thought, "The wise man is the peacemaker who sows good seed that in God's time will bear precious fruit." J. R. Dummelow, op. cit., p. 1036. The behavior in view here "is the result of true wisdom," W. E. Oesterley, op. cit., p. 456. to which this paragraph is entirely related. Barclay's discussion of that "wisdom" is very appropriate in this connection:

"True wisdom" is from [@epiekes], of all Greek words in the New Testament, the most untranslatable. Aristotle defined it as that "which is just beyond the law." It means "justice and better than justice." It is that which steps in to correct things when the law itself becomes unjust. It is impossible to find an English word to translate this quality … (it is) the sweet reasonableness we would wish to receive ourselves. William Barclay, op. cit., p. 95.

The most outstanding thing in this chapter is the profusion of the spirit and teaching of Jesus Christ which dominates every line of it. In the introduction, it was noted that James is the most Christian of all the New Testament writings, in the sense of being based absolutely upon the declarations of the Master himself; and this chapter affords the most remarkable demonstration of that fact. How amazing it is that some commentators can see nothing here except James' alleged preoccupation with the law of Moses! We may indeed thank God who enabled this Christian writer to remember and expound so faithfully the precious words of Jesus himself.

Despite the fact of there being nothing funny regarding the vicious sins of the tongue, men sometimes laugh at themselves for their gross conduct in this sector. One of the most astounding rebukes of gossip, for example, occurred half a century ago in San Augustine, Texas.

Illustration: The noted revivalist, Cowboy Crimm (North Texas and Oklahoma, during the 1930's and 1940's), at San Augustine under a huge tent, preached a rousing sermon on "The Tongue." The town's most notorious gossip, who was also a religious leader, responded, saying:

Oh Brother Crimm, I have come forward to lay my tongue on the altar of God. Crimm replied:

I apologize, Sister, our altar is only ten feet long; but whatever part of it you can get on there, go right ahead! The stark enormity of the sins of the tongue was appropriately rebuked in such a remark.

Barnes' Notes on the Whole Bible

And the fruit of righteousness - That which the righteousness here referred to produces, or that which is the effect of true religion. The meaning is, that righteousness or true religion produces certain results on the life like the effects of seed sown in good ground. Righteousness or true religion as certainly produces such effects, as seed that is sown produces a harvest.

Is sown in peace - Is scattered over the world in a peaceful manner. That is, it is not done amidst contentions, and brawls, and strifes. The farmer sows his seed in peace. The fields are not sown amidst the tumults of a mob, or the excitements of a battle or a camp. Nothing is more calm, peaceful, quiet, and composed, than the farmer, as he walks with measured tread over his fields, scattering his seed. So it is in sowing the “seed of the kingdom,” in preparing for the great harvest of righteousness in the world. It is done by men of peace; it is done in peaceful scenes, and with a peaceful spirit; it is not in the tumult of war, or amidst the hoarse brawling of a mob. In a pure and holy life; in the peaceful scenes of the sanctuary and the Sabbath; by noiseless and unobtrusive laborers, the seed is scattered over the world, and the result is seen in an abundant harvest in producing peace and order.

Of them that make peace - By those who desire to produce peace, or who are of a peaceful temper and disposition. They are engaged everywhere in scattering these blessed seeds of peace, contentment, and order; and the result shall be a glorious harvest for themselves and for mankind - a harvest rich and abundant on earth and in heaven. The whole effect, therefore, of religion, is to produce peace. It is all peace - peace in its origin and in its results; in the heart of the individual, and in society; on earth, and in heaven. The idea with which the apostle commenced this chapter seems to have been that such persons only should be admitted to the office of public teachers. From that, the mind naturally turned to the effect of religion in general; and he states that in the ministry and out of it; in the heart of the individual and on society at large; here and hereafter, the effect of religion is to produce peace. Its nature is peaceful as it exists in the heart, and as it is developed in the world: and wherever and however it is manifested, it is like seed sown, not amid the storms of war and the contentions of battle, but in the fields of quiet husbandry, producing in rich abundance a harvest of peace. In its origin, and in all its results, it is productive only of contentment, sincerity, goodness, and peace. Happy he who has this religion in his heart; happy he who with liberal hand scatters its blessings broadcast over the world!

Calvin's Commentary on the Bible

18And the fruit of righteousness. This admits of two meanings, — that fruit is sown by the peaceable, which afterwards they gather, — or, that they themselves, though they meekly tolerate many things in their neighbors, do not yet cease to sow righteousness. It is, however, an anticipation of an objection; for they who are carried away to evil speaking by the lust of slandering, have always this excuse, “What! can we then remove evil by our courteousness?” Hence James says, that those who are wise according to God’s will, are so kind, meek, and merciful, as yet not to cover vices nor favor them; but on the contrary in such a way as to strive to correct them, and yet in a peaceable manner, that is, in moderation, so that union is preserved. And thus he testifies that what he had hitherto said tends in no degree to do away with calm reproofs; but that those who wish to be physicians to heal vices ought not to be executioners.

He therefore adds, by those who make peace; which ought to be thus explained: they who study peace, are nevertheless careful to sow righteousness; nor are they slothful or negligent in promoting and encouraging good works; but they moderate their zeal with the condiment of peace, while hypocrites throw all things into confusion by a blind and furious violence.

Smith's Bible Commentary

Let's turn to James chapter three. James first of all warns against a desire to teach the Word of God that would stem or emanate just from your own desire to be in front of people or whatever.

My brethren, [he said,] be not many masters [or teachers] ( James 3:1 ),

The idea of master there is a teacher,

knowing that we shall receive the greater condemnation ( James 3:1 ).

Teaching the Word of God is an awesome responsibility, because when I stand here to teach God's Word, than I am responsible to be teaching the Word of God correctly. For if I do not teach the Word of God correctly, then those people that I may be leading astray, will be people for whom I will have to bear a responsibility. It is a heavy obligation to be a teacher of God's Word.

Now, you can teach any other subject, doesn't matter if you are teaching something that will latter on be proved to be wrong, but if you are teaching the Word of God the consequences of the false teaching are so vast that as the teacher you will be held responsible. So don't be many masters knowing that we will receive the greater condemnation. That is why I seek to be so careful in teaching the Word of God to keep, as much as possible, my own opinion out of it and speculation out of it completely.

A lot of times people want you to speculate on a subject and to me that is extremely dangerous. There is a danger always in approaching the scriptures with a certain mind set. "I have a particular doctrine that I have embraced, I adhere to, and though there are scriptures that would seemingly contradict the position that I believe in. I then feel the necessity of somehow explaining away those scriptures. That is dangerous. I don't think that we should meddle or tamper with the Word of God. I think that we should keep it just as pure as possible as we seek to teach the Word. And so James warns that if we take upon ourselves that position of teacher just know that along with that position goes that awesome responsibility and that one day we will have to give an account before God of how straight forward we were in handling His Word.

Now the Bible warns of those who handle the Word of God deceitfully, and I have met so many people who handled the Word of God deceitfully.

Now James is gonna talk to us about something of which we all have a problem now or then, and that's our tongue.

For in many things, [he said,] we offend all. And if any man offends not in word, the same is a perfect man, and is able also to bridle the whole body. Behold, we put bits in the horse's mouth, that they may obey us; and we turn about their whole body with that bit. Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm, whithersoever the governor desires. Even so the tongue is a little member, but it boasts great things. Behold, how great a matter just a little fire can kindle! ( James 3:2-5 ).

So in talking about the tongue, it's a very small part of our anatomy. But yet what trouble it can get us into. What fires it can spark. The tongue is something that has a capacity for great blessings or for great evil. We can use our tongues to bless people, to build them up, to encourage them, or we can use our tongues to destroy them. And he likens the tongue though it is such a small part of the body and yet able to do such great damage move so many things like the bridle in a horse's mouth, small but yet you can move that big horse around with just a little bridle in its mouth. The rudder on a ship, a small part of the ship, but yet it turns the ship. A huge ship turned by such a small rudder, so our tongues can really control in a sense our whole lives. An especially if we don't seek to control the tongue.

The tongue is a fire, a world of iniquity: so is the tongue among our members, it is capable of defiling the whole body, it sets on fire the course of nature; and is set on fire of Gehenna. [Now,] every kind of beasts, and bird, and serpent, and things of sea, is tame, and has been tamed by man ( James 3:6-7 ).

It is interesting how that man has been able to tame all kinds of creatures. We can tame lions, we've seen the lion tamers and we've watched them in the circus. Birds can be trained to talk, and to say phrases. Even serpents can be trained and you see the... in India the guy with his flute and the Boa constrictor you know doing its thing. And of course you can go down to Sea World or over to Marineland and see how they have trained the fish. Man has learned how to train and to bring into control all these of these wild things in nature. One thing man hasn't been able to tame is his own tongue,

but the tongue can no man tame; it is an unruly evil, and fully of deadly poison ( James 3:8 ).

Jesus, one day, said something that is worth considering at this point. He said, "It's not really that which goes into a man that defiles a man, but that which comes out of a man that defiles him. For out of the mouth comes blasphemies and evil speaking." And then He said it is "out of the abundance of the heart that the mouth speaks" ( Matthew 15:11 , Matthew 15:18-19 ). That doesn't speak too good for our hearts does it? The mouth is the voice piece of the heart of man. The man revels what's inside of him by his tongue. And sometimes that frightens me.

With the tongue we bless God, even the Father ( James 3:9 );

and isn't that the highest capacity of my tongue is when I use it to praise the Lord. We were singing tonight the praises unto God and that is the highest capacity for which I can use my tongue is use it to declare praises unto God. With our tongue we bless God even the Father,

but with the same tongue we curse men, who are made after the similitude or the likeness of God. Out of same mouth there proceeds blessings and cursings. Now this ought not to be. [James said there is an inconsistency here.] Does a fountain send forth at the same place sweet water and bitter? Can a fig tree bear olive berries? can a vine bear figs? so can no fountain both yield salt water and fresh ( James 3:9-12 ).

And so there is a paradox in our tongue it's different from anything else. From the same mouth, there can come glorious praises unto God and horrible curses unto men. The tongue, God help us that we might be so yielded to the Spirit that He would do for us what we can't do for ourselves and that is bring our tongue under control.

I've said so many things that I wish I had not of said; said in a moment of anger. How I wished I could have taken them back. And there are a lot of things that I wish I had said that I didn't a word of encouragement, a word of forgiveness, a word of comfort. You know we sometimes just don't want to give that person that consolation of saying, "Well that's all right, I understand." If I only had said it though, I could have saved them so much mental anguish and turmoil. I could have let them know that it really didn't matter.

Now he goes on to another subject and that is of true wisdom.

Who is a wise man endued with knowledge among you? let him demonstrate it by his manner of life, by his works, with the meekness of wisdom. But if you have bitter envying or strife in your hearts, that's not wise, don't glory in it, and lie not against the truth. [That is a lie against the truth, the bitterness and striving and envyness within your heart.] For this kind of wisdom descends not from above. It's not Godly wisdom, it's earthly, it's sensual, it's devilish. For where envying and strife is there is confusion and every evil work. But the wisdom that is from above is first pure, then it is peaceable, it is gentle, it is easy to be intreated, it is full of mercy and good fruit, it's without partiality, and without hypocrisy ( James 3:13-17 ).

Oh, what a difference. That wisdom that is earthly, sensual, devilish, envying, striving, bitterness.

Now, what marks your life? What kind of wisdom comes forth from you? He says that you should show forth the wisdom by your manner of living. Demonstrate the wisdom. In reality our manner of life does demonstrate the source of our wisdom. And if I am constantly in strife, constantly in turmoil, constantly stirred up, constantly, you know, bad mouthing this person, that person, this thing, that thing, then that wisdom that I have is not of God. For the wisdom that comes from God has such marvelous characteristics, it's pure, it's peaceable it's gentle, easily intreated.

And the fruit of righteousness is sown in peace, of them that makes peace ( James 3:18 ).

So this is just good practical advice for getting along with people. "

Contending for the Faith

And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace.

The importance of the peacemaker in the church should never be underestimated. While the church needs preachers and teachers, ones who have the talent to help brethren dwell in unity also should be respected. In this passage James writes that a peacemaker helps to bring about a harvest that is the fruit of righteousness.

And the fruit of righteousness is sown: "Fruit of righteousness" (karpos dikaiosunes) is used as a subjective genitive, with the meaning of "the fruit that righteousness produces." "Is sown" (speiretai) is a present passive verb, with the present tense indicating this is a continual process and the passive mood pointing to the fact the fruit was planted by someone else, in this case the peacemakers. This fact tells us the work of the peacemaker is never finished: it is an ongoing work. James employs the illustration of a garden in an unusual way in this verse. He mentions that the fruit is sown rather than the seed. Why did he use fruit rather than seed? The statement anticipates the harvest. A farmer may say, "I planted my corn today." In making that statement, he is anticipating the harvest that will come from the seed.

in peace: "In peace" refers to the soil in which this fruit was planted. It refers to the proper atmosphere in which this crop will grow. Jesus plainly describes the difficulty of growing crops in bad soil in the parable of the sower (Matthew 13:3-9). In an atmosphere of bitter envy, selfish ambition, and division, the fruit of righteousness will not grow. The only thing that will grow in that type of environment is the fruit of unrighteousness. In the right environment of patience, understanding, and love, the fruit of righteousness will flourish. The Christian should take a lesson from the hard-working farmer. If he will work as hard at providing the proper environment at his home and congregation as the farmer does in preparing his soil for his crops, he will find a marked increase in spirituality in his life and in the lives of those influenced by him.

of them that make peace: "Them that make peace" (tois poiousin) is a present participle referring to the peacemakers. This participle is also present tense indicating a continual work. The need for peace never ends. Jesus pronounces a blessing on those who bring about peace (Matthew 5:9).

There is one final thought that needs to be presented. Division is a terrible thing. It is the product of earthly, sensual, and devilish wisdom. Christians should deplore the division of the Lord’s body. There can be a worse evil than division, however, and that is when truth is sacrificed in order to have unity. When truth is sacrificed, true unity does not exist. Jesus plainly warns that He came with a sword, not to bring this false peace to mankind (Matthew 10:34-37). Paul says to mark those who cause divisions (Romans 16:16) and reject the factious man (Titus 3:10).

Dr. Constable's Expository Notes

B. Controlling the Mind 3:13-18

As in the previous chapters, James began his discussion of human speech with a practical exhortation and continued to deal with increasingly basic issues. He spoke of the importance of controlling one’s mind next to enable his readers to understand how to control their tongues. Wisdom in the mind affects one’s use of his or her tongue. Note the key words "wise" and "wisdom" (James 3:13; James 3:17), which bracket the thought of this section, as well of the prominence of "peaceable" and "peace" that conclude it (James 3:17-18).

Dr. Constable's Expository Notes

3. The importance of loving peace 3:17-18

Dr. Constable's Expository Notes

People committed to preserving peace must teach the Word of God peacefully to reap a harvest of righteousness (cf. James 1:20). That good fruit will not come if teachers sow it in words and ways that inflame and antagonize people (cf. 1 Timothy 5:1-2; 2 Timothy 2:14; 2 Timothy 2:24-26).

"To ’raise a harvest of righteousness’ demands a certain kind of climate. A crop of righteousness cannot be produced in the climate of bitterness and self-seeking. Righteousness will grow only in a climate of peace." [Note: Burdick, pp. 191-92.]

 

"Winsome speech comes from a wise spirit. A controlled tongue is possible only with cultured thought. A mouth filled with praise results from a mind filled with purity." [Note: Blue, p. 829.]

To restate James’ thought in this chapter, our words are very important as we seek to carry out the ministry God has called us to fulfill. We cannot control our tongues easily. Therefore we should not be too quick to take on a teaching ministry. The only One who can control our tongues is God, who can give us wisdom. The marks of the wisdom He provides are humility, graciousness, and peace.

James warns against anything that does not bear the fruit of good works: unfruitful religion (James 1:25-26), unfruitful faith (James 2:26), and unfruitful wisdom (James 3:17-18).

Barclay's Daily Study Bible

Chapter 3

THE TEACHER'S PERIL ( James 3:1 )

3:1 My brothers, it is a mistake for many of you to become teachers, for you must be well aware that those of us who teach will receive a greater condemnation.

In the early church the teachers were of first rate importance Wherever they are mentioned, they are mentioned with honour. In the Church at Antioch they are ranked with the prophets who sent out Paul and Barnabas on the first missionary journey ( Acts 13:1). In Paul's list of those who hold great gifts within the Church they come second only to the apostles and to the prophets ( 1 Corinthians 12:28; compare Ephesians 4:11). The apostles and the prophets were for ever on the move. Their field was the whole Church; and they did not stay long in any one congregation. But the teachers worked within a congregation, and their supreme importance was that it must have been to them that the converts were handed over for instruction in the facts of the Christian gospel and for edification in the Christian faith. It was the teacher's awe-inspiring responsibility that he could put the stamp of his own faith and knowledge on those who were entering the Church for the first time.

In the New Testament itself we get glimpses of teachers who failed in their responsibility and became false teachers. There were teachers who tried to turn Christianity into another kind of Judaism and tried to introduce circumcision and the keeping of the law ( Acts 15:24). There were teachers who lived out nothing of the truth which they taught, whose life was a contradiction of their instruction and who did nothing but bring dishonour on the faith they represented ( Romans 2:17-29). There were some who tried to teach before they themselves knew anything ( 1 Timothy 1:6-7); and others who pandered to the false desires of the crowd ( 2 Timothy 4:3).

But, apart altogether from the false teachers, it is James' conviction that teaching is a dangerous occupation for any man. His instrument is speech and his agent the tongue. As Ropes puts it, James is concerned to point out "the responsibility of teachers and the dangerous character of the instrument they have to use."

The Christian teacher entered into a perilous heritage. In the Church he took the place of the Rabbi in Judaism. There were many great and saintly Rabbis, but the Rabbi was treated in a way that was liable to ruin the character of any man. His very name means, "My great one." Everywhere he went he was treated with the utmost respect. It was actually held that a man's duty to his Rabbi exceeded his duty to his parents, because his parents only brought him into the life of this world but his teacher brought him into the life of the world to come. It was actually said that if a man's parents and a man's teacher were captured by an enemy, the Rabbi must be ransomed first. It was true that a Rabbi was not allowed to take money for teaching and that he was supposed to support his bodily needs by working at a trade; but it was also held that it was a specially pious and meritorious work to take a Rabbi into the household and to support him with every care. It was desperately easy for a Rabbi to become the kind of person whom Jesus depicted, a spiritual tyrant, an ostentatious ornament of piety, a lover of the highest place at any function, a person who gloried in the almost subservient respect showed to him in public ( Matthew 23:4-7). Every teacher runs the risk of becoming "Sir Oracle." No profession is more liable to beget spiritual and intellectual pride.

There are two dangers which every teacher must avoid. In virtue of his office he will either be teaching those who are young in years or those who are children in the faith. He must, therefore, all his life struggle to avoid two things. He must have every care that he is teaching the truth, and not his own opinions or even his own prejudices. It is fatally easy for a teacher to distort the truth and to teach, not God's version, but his own. He must have every care that he does not contradict his teaching by his life, continually, as it were, not, "Do as I do," but, "Do as I say." He must never get into the position when his scholars and students cannot hear what he says for listening to what he is. As the Jewish Rabbis themselves said, "Not learning but doing is the foundation, and he who multiplies words multiplies sin" (Sayings of the Fathers 1: 18).

It is James' warning that the teacher has of his own choice entered into a special office; and is, therefore, under the greater condemnation, if he fails in it. The people to whom James was writing coveted the prestige of the teacher; James demanded that they should never forget the responsibility.

THE UNIVERSAL DANGER ( James 3:2 )

3:2 There are many things in which we all slip up; but if a man never slips up in his speech, he is a perfect man, able to keep the whole body also on the rein.

James sets down two ideas which were woven into Jewish thought and literature.

(i) There is no man in this world who does not sin in something. The word James uses means to slip up. "Life," said Lord Fisher, the great sailor, "is strewn with orange peel." Sin is so often not deliberate but the result of a slip up when we are off our guard. This universality of sin runs all through the Bible. "None is righteous, no not one," quotes Paul. "For all have sinned and fall short of the glory of God" ( Romans 3:10; Romans 3:23). "If we say we have no sin," says John, "we deceive ourselves, and the truth is not in us" ( 1 John 1:8). "There is not a righteous man on earth who does good and never sins," said the preacher ( Ecclesiastes 7:20). "There is no man," says the Jewish sage, "among them that be born, but he hath dealt wickedly; and among the faithful there is none who hath not done amiss" ( 2Esther 8:35). There is no room for pride in human life, for there is not a man upon earth who has not some blot of which to be ashamed. Even the pagan writers have the same conviction of sin. "It is the nature of man to sin both in private and in public life," said Thucydides (3: 45). "We all sin," said Seneca, "some more grievously, some more lightly" (On Clemency 1: 6).

(ii) There is no sin into which it is easier to fall and none which has graver consequences than the sin of the tongue. Again this idea is woven into Jewish thought. Jesus warned men that they would give account for every word they spoke. "By your words you will be justified; and by your words you will be condemned" ( Matthew 12:36-37). "A soft answer turns away wrath; but a harsh word stirs up anger.... A gentle tongue is a tree of life; but perverseness in it breaks the spirit" ( Proverbs 15:1-4).

Of all Jewish writers, Jesus ben Sirach, the writer of Ecclesiasticus, was most impressed with the terrifying potentialities of the tongue. "Honour and shame is in talk; and the tongue of man is his fall. Be not called a whisperer, and lie not in wait with the tongue; for a foul shame is upon the thief, and an evil condemnation upon the double tongue.... Instead of a friend become not an enemy; for thereby thou shalt inherit an ill name, shame and reproach; even so shall a sinner that hath a double tongue" ( Sir_5:13 through Sir_6:1 ). "Blessed is the man who has not slipped with his mouth" ( Sir_14:1 ). "Who is he that hath not offended with his tongue?" ( Sir_19:15 ). "Who shall set a watch before my mouth and a sea, of wisdom upon my lips, that I shall not suddenly fall by them and my tongue destroy me not?" ( Sir_22:27 ).

He has a lengthy passage which is so nobly and passionately put that it is worth quoting in full:

Curst the whisperer and the double-tongued; for such have

destroyed many that were at peace. A backbiting tongue hath

disquieted many and driven them from nation to nation; strong

cities hath it pulled down and overthrown the houses of great men.

It hath cut in pieces the forces of people and undone strong

nations. A backbiting tongue hath cast out virtuous women and

deprived them of their labours. Whoso hearkeneth unto it shall

never find rest and never dwell quietly, neither shall he have a

friend in whom he may repose. The stroke of the whip maketh marks

in the flesh: but the stroke of the tongue breaketh the bones.

Many have fallen by the edge of the sword; but not so many as

have fallen by the tongue. Well is he that is defended from it

and has not passed through the venom thereof; who hath not drawn

the yoke thereof, nor hath been bound in her bands. For the yoke

thereof is a yoke of iron and the bands thereof are bands of

brass. The death thereof is an evil death, the grave were better

than it.... Look that thou hedge thy possession about with

thorns and bind up thy silver and gold and weigh thy words in a

balance and make a bridle for thy lips and make a door and bar for

thy mouth. Beware thou slide not by it, lest thou fall before him

that lieth in wait and thy fall be incurable unto death

( Sir_28:13-26 ).

LITTLE BUT POWERFUL ( James 3:3-5 )

3:3-5 If we put bits into horses' mouths to make them obedient to us, we can control the direction of their whole body as well. Look at ships, too. See how large they are and how they are driven by rough winds, and see how their course is altered by a very small rudder, wherever the pressure of the steersman desires. So, too, the tongue is a little member of the body, but it makes arrogant claims for itself.

It might be argued against James' terror of the tongue that it is a very small part of the body to make such a fuss about and to which to attach so much importance. To combat that argument James uses two pictures.

(i) We put a bit into the mouth of a horse, knowing that if we can control its mouth, we can control its whole body. So James says that if we can control the tongue, we can control the whole body; but if the tongue is uncontrolled, the whole life is set on the wrong way.

(ii) A rudder is very small in comparison with the size of a ship; and yet, by exerting pressure on that little rudder, the steersman can alter the course of the ship and direct it to safety. Long before, Aristotle had used this same picture when he was talking about the science of mechanics: "A rudder is small and it is attached to the very end of the ship, but it has such power that by this little rudder, and by the power of one man--and that a power gently exerted--the great bulk of ships can be moved." The tongue also is small, yet it can direct the whole course of a man's life.

Philo called the mind the charioteer and steersman of man's life; it is when the mind controls every word and it itself is controlled by Christ that life is safe.

James is not for a moment saying that silence is better than speech. He is not pleading for a Trappist life where speech is forbidden. He is pleading for the control of the tongue. Aristippus the Greek had a wise saying, "The conqueror of pleasure is not the man who never uses it. He is the man who uses pleasure as a rider guides a horse or a steersman directs a ship, and so directs them wherever he wishes." Abstention from anything is never a complete substitute for control in its use. James is not pleading for a cowardly silence but for a wise use of speech.

A DESTRUCTIVE FIRE ( James 3:5 b-6)

3:5b-6 See how great a forest how little a fire can set alight. And the tongue is a fire; in the midst of our members the tongue stands for the whole wicked world, for it defiles the whole body and sets on fire the ever-recurring cycle of creation, and is itself set on fire by hell.

The damage the tongue can cause is like that caused by a forest fire. The picture of the forest fire is common in the Bible. It is the prayer of the Psalmist that God may make the wicked like chaff before the wind; and that his tempest may destroy them as fire consumes the forest and the flame sets the mountains ablaze ( Psalms 83:13-14). Isaiah says "wickedness burns like a fire, it consumes briers and thorns; it kindles the thickets of the forest" ( Isaiah 9:18). Zechariah speaks of "a blazing pot in the midst of wood, like a flaming torch among sheaves" ( Zechariah 12:6). The picture was one the Jews of Palestine knew well. In the dry season the scanty grass and low-growing thorn bushes and scrub were as dry as tinder. If they were set on fire, the flames spread like a wave which there was no stopping.

The picture of the tongue as a fire is also a common Jewish picture. "A worthless man plots evil, and his speech is like a scorching fire," says the writer of the Proverbs ( Proverbs 16:27). "As pitch and tow, so a hasty contention kindleth fire" ( Sir_28:11 ). There are two reasons why the damage which the tongue can do is like a fire.

(i) It is wide-ranging. The tongue can damage at a distance. A chance word dropped at one end of the country or the town can finish up by bringing grief and hurt at the other. The Jewish Rabbis had this picture: "Life and death are in the hand of the tongue. Has the tongue a hand? No, but as the hand kills, so the tongue. The hand kills only at close quarters; the tongue is called an arrow because it kills at a distance. An arrow kills at forty or fifty paces, but of the tongue it is said ( Psalms 73:9), 'They set their mouths against the heavens, and their tongue struts through the earth.' It ranges over the whole earth and reaches to heaven." That, indeed, is the peril of the tongue. A man can ward off a blow with the hand, for the striker must be in his presence. But a man can drop a malicious word, or repeat a scandalous and untrue story, about someone whom he does not even know or about someone who stays hundreds of miles away, and cause infinite harm.

(ii) It is uncontrollable. In the tinder-dry conditions of Palestine a forest fire was almost immediately out of control; and no man can control the damage of the tongue. "Three things come not back--the spent arrow, the spoken word and the lost opportunity." There is nothing so impossible to kill as a rumour; there is nothing so impossible to obliterate as an idle and malignant story. Let a man, before he speaks, remember that once a word is spoken it is gone from his control; and let him think before he speaks because, although he cannot get it back, he will most certainly answer for it.

THE CORRUPTION WITHIN ( James 3:5 b-6 continued)

We must spend a little longer on this passage, because in it there are two specially difficult phrases.

(i) The tongue, says the Revised Standard Version is an unrighteous world. That ought to be the unrighteous world. In our bodies, that is to say, the tongue stands for the whole wicked world. In Greek the phrase is ho ( G3588) kosmos ( G2899) tes ( G3588) adikias ( G93) , and we shall best get at its meaning by remembering that kosmos ( G2889) can have two meanings.

(a) It can mean adornment, although this is less usual. The phrase, therefore, could mean that the tongue is the adornment of evil. That would mean that it is the organ which can make evil attractive. By the tongue men can make the worse appear the better reason; by the tongue men can excuse and Justify their wicked ways; by the tongue men can persuade others into sin. There is no doubt that this gives excellent sense; but it is doubtful if the phrase really can mean that.

(b) Kosmos ( G2889) can mean world. In almost every part of the New Testament kosmos ( G2889) means the world with more than a suggestion of the evil world. The world cannot receive the Spirit ( John 14:17). Jesus manifests himself to the disciples but not to the world ( John 14:22). The world hates him and therefore hates his disciples ( John 15:18-19). Jesus' kingdom is not of this world ( John 18:36). Paul condemns the wisdom of this world ( 1 Corinthians 1:20). The Christian must not be conformed to this world ( Romans 12:2). When kosmos ( G2889) is used in this sense it means the world without God, the world in its ignorance of, and often its hostility to, God. Therefore, if we call the tongue the evil kosmos ( G2889) , it means that it is that part of the body which is without God. An uncontrolled tongue is like a world hostile to God. It is the part of us which disobeys him.

(ii) The second difficult phrase is what the Revised Standard Version translates the cycle of nature (trochos ( G5164) geneseos, G1083) . It literally means the wheel of being.

The ancients used the picture of the wheel to describe life in four different ways.

(i) The wheel is a circle, a rounded and complete whole, and, therefore, the wheel of life can mean the totality of life.

(ii) Any particular point in the wheel is always moving up or down. Therefore, the wheel of life can stand for the ups and downs of life. In this sense the phrase very nearly means the wheel of fortune, always changing and always variable.

(iii) The wheel is circular; it is always turning back upon itself in exactly the same circle; therefore, the wheel came to stand for the cyclical repetition of life, the weary round of an existence which is ever repeating itself without advancing.

(iv) The phrase had one particular technical use. The Orphic religion believed that the human soul was continually undergoing a process of birth and death and rebirth; and the aim of life was to escape from this treadmill into infinite being. So the Orphic devotee who had achieved could say, "I have flown out of the sorrowful, weary wheel." In this sense the wheel of life can stand for the weary treadmill of constant reincarnation.

It is unlikely that James knew anything about Orphic reincarnation. It is not at all likely that any Christian would think in terms of a cyclical life which was not going anywhere. It is not likely that a Christian would be afraid of the chances and changes of life. Therefore, the phrase most probably means the whole of life and living. What James is saying is that the tongue can kindle a destructive fire which can destroy all life; and the tongue itself is kindled with. the very fire of hell. Here indeed is its terror.

BEYOND ALL TAMING ( James 3:7-8 )

3:7-8 Every kind of beast and bird, and reptile and fish, is and has been tamed for the service of mankind; but no man can tame the tongue. It is a restless evil, full of deadly poison.

The idea of the taming of the animal creation in the service of mankind is one which often occurs in Jewish literature. We get it in the creation story. God said of man, "Let them have dominion over the fish of the sea, and over the birds of the air, and over every living thing that moves upon the earth" ( Genesis 1:28). It is, in fact, to that verse that James is very likely looking back. The same promise is repeated to Noah: "And the fear of you and the dread of you shall be upon every beast of the earth, and upon every bird of the air, upon everything that creeps on the ground and all the fish of the sea; into your hand they are delivered ( Genesis 9:2). The writer of Ecclesiasticus repeats the same idea: "God put the fear of man upon all flesh, and gave him dominion over beasts and fowls" ( Sir_17:4 ). The Psalmist thought on the same lines: "Thou hast given him dominion over the works of thy hands; thou hast put all things under his feet; all sheep and oxen, and also the beasts of the field; the birds of the air, and the fish of the sea, whatever passes along the paths of the sea" ( Psalms 8:6-8). The Roman world knew of tame fish in the fish-ponds which were in the open central hall or atrium of a Roman house. The serpent was the emblem of Aesculapius, and in his temples tame serpents glided about and were supposed to be incarnations of the god. People who were ill slept in the temples of Aesculapius at night, and if one of these tame serpents glided over them, that was supposed to be the healing touch of the god.

Man's ingenuity has tamed every wild creature in the sense of controlling and making useful; that, says James, is what no man by his own unaided efforts has ever been able to do with the tongue.

BLESSING AND CURSING ( James 3:9-12 )

3:9-12 With it we bless the Lord and Father and with it we curse the men who have been made in the likeness of God. From the same mouth there emerge blessing and cursing. These things should not be so, my brothers. Surely the one stream from the same cleft in the rock does not gush forth fresh and salt water? Surely, brothers, a fig-tree cannot produce olives, nor a vine figs, nor can salt water produce fresh water?

We know only too well from experience that there is a cleavage in human nature. In man there is something of the ape and something of the angel, something of the hero and something of the villain, something of the saint and much of the sinner. It is James' conviction that nowhere is this contradiction more evident than in the tongue.

With it, he says, we bless God. This was specially relevant to a Jew. Whenever the name of God was mentioned, a Jew must respond: "Blessed be he!" Three times a day the devout Jew had to repeat the Shemoneh Esreh, the famous eighteen prayers called Eulogies, every one of which begins, "Blessed be thou, O God." God was indeed eulogetos ( G2128) , The Blessed One, the One who was continually blessed. And yet the very mouths and tongues which had frequently and piously blessed God, were the very same mouths and tongues which cursed fellowmen. To James there was something unnatural about this; it was as unnatural as for a stream to gush out both fresh and salt water or a bush to bear opposite kinds of fruit. Unnatural and wrong such things might be, but they were tragically common.

Peter could say, "Even if I must die with you, I will not deny you" ( Matthew 26:35), and that very same tongue of his denied Jesus with oaths and curses ( Matthew 26:69-75). The John who said, "Little children, love one another," was the same who had once wished to call down fire from heaven in order to blast a Samaritan village out of existence ( Luke 9:51-56). Even the tongues of the apostles could say very different things.

John Bunyan tells us of Talkative: "He was a saint abroad and a devil at home." Many a man speaks with perfect courtesy to strangers and even preaches love and gentleness, and yet snaps with impatient irritability at his own family. It has not been unknown for a man to speak with piety on Sunday and to curse a squad of workmen on Monday. It has not been unknown for a man to utter the most pious sentiments one day and to repeat the most questionable stories the next. It has not been unknown for a woman to speak with sweet graciousness at a religious meeting and then to go outside to murder someone's reputation with a malicious tongue.

These things, said James, should not be. Some drugs are at once poisons and cures; they are benefits to a man when wisely controlled by his doctor but harmful when used unwisely. The tongue can bless or curse; it can wound or soothe; it can speak the fairest or the foulest things. It is one of life's hardest and plainest duties to see that the tongue does not contradict itself but speaks only such words as we would wish God to hear.

THE MAN WHO OUGHT NEVER TO BE A TEACHER ( James 3:13-14 )

3:13-14 Who among you is a man of wisdom and of understanding? Let him show by the loveliness of his behaviour that all he does is done with gentleness. If in your hearts you have a zeal that is bitter, and selfish ambition, do not be arrogantly boastful about your attainments, for you are false to the truth.

James goes back, as it were, to the beginning of the chapter. His argument runs like this: "Is there any of you who wishes to be a real sage and a real teacher? Then let him live a life of such beautiful graciousness that he will prove to all that gentleness is enthroned as the controlling power within his heart. For, if he has a fanatical bitterness and is obviously controlled by selfish and personal ambition, then, whatever claims he makes in his arrogance, all he does is to be false to the truth which he professes to teach."

James uses two interesting words. His word for zeal is zelos ( G2205) . Zelos ( G2205) need not be a bad word. It could mean the noble emulation which a man felt when confronted with some picture of greatness and goodness. But there is a very narrow dividing line between noble emulation and ignoble envy. The word he uses for selfish ambition is eritheia ( G2052) which was also a word with no necessarily bad meaning. It originally meant spinning for hire and was used of serving women. Then it came to mean any work done for pay. Then it came to mean the kind of work done solely for what could be got out of it. Then it entered politics and came to mean that selfish ambition which was out for self and for nothing else and was ready to use any means to gain its ends.

A scholar and a teacher is always under a double temptation.

(i) He is under the temptation to arrogance. Arrogance was the besetting sin of the Rabbis. The greatest of the Jewish teachers were well aware of that. In The Sayings of the Fathers we read, "He that is arrogant in decision is foolish, wicked, puffed up in spirit." It was the advice of one of the wise men: "It rests with thy colleagues to choose whether they will adopt thy opinion: it is not for thee to force it upon them." Few are in such constant spiritual peril as teachers and preachers. They are used to being listened to and to having their words accepted. All unconsciously they tend, as Shakespeare had it, to say,

"I am Sir Oracle,

And when I open my lips let no dog bark!"

It is very difficult to be a teacher or a preacher and to remain humble; but it is absolutely necessary.

(ii) He is under the temptation to bitterness. We know how easily "learned discussion can produce passion." The odium theologicum is notorious. Sir Thomas Browne has a passage on the savagery of scholars to each other: "Scholars are men of peace, they bear no arms, but their tongues are sharper than Actius' razor; their pens carry farther, and give a louder report than thunder: I had rather stand the shock of a basilisco, than the fury of a merciless pen." Philip Lilley reminds us that Dr. H. F. Stewart said that the arguments of Pascal with the Jesuits reminded him of Alan Breck's fight with the crew of the Covenant in Stevenson's Kidnapped: "The sword in his hand flashed like quicksilver into the middle of our flying enemies, and at every flash came the scream of a man hurt." One of the most difficult things in the world is to argue without passion and to meet arguments without wounding. To be utterly convinced of one's own beliefs without at the same time being bitter to those of others is no easy thing; and yet it is a first necessity for the Christian teacher and scholar.

We may find in this passage four characteristics of the wrong kind of teaching.

(i) It is fanatical. The truth it holds is held with unbalanced violence rather than with reasoned conviction.

(ii) It is bitter. It regards its opponents as enemies to be annihilated rather than as friends to be persuaded.

(iii) It is selfishly ambitious. It is, in the end, more eager to display itself than to display the truth; and it is interested more in the victory of its own opinions than in the victory of the truth.

(iv) It is arrogant. Its attitude is pride in its knowledge rather than humility in its ignorance. The real scholar will be far more aware of what he does not know than of what he knows.

THE WRONG KIND OF WISDOM ( James 3:15-16 )

3:15-16 Such wisdom is not the wisdom which comes down from above, but is earthly, characteristic of the natural man, inspired by the devil. For where there is envy and selfish ambition, there is disorder and every evil thing.

This bitter and arrogant wisdom, so-called, is very different from real wisdom. James first of all describes it in itself, and then in its effects. In itself it is three things.

(i) It is earthly. Its standards and sources are earthly. It measures success in worldly terms; and its aims are worldly aims.

(ii) It is characteristic of the natural man. The word James uses is difficult to translate. It is psuchikos ( G5591) , which comes from psuche ( G5590) . The ancients divided man into three parts--body, soul and spirit. The body (soma, G4983) is our physical flesh and blood; the soul (psuche, G5590) is the physical life which we share with the beasts; the spirit (pneuma, G4151) is that which man alone possesses, which differentiates him from the beasts, which makes him a rational creature and kin to God. This is a little confusing for us, because we are in the habit of using soul in the same sense as the ancient people used spirit. James is saying that this wrong kind of wisdom is no more than an animal kind of thing; it is the kind of wisdom which makes an animal snap and snarl with no other thought than that of prey or personal survival.

(iii) It is devilish. Its source is not God, but the devil. It produces the kind of situation which the devil delights in, not God.

James then describes this arrogant and bitter wisdom in its effects. The most notable thing about it is that it issues in disorder. That is to say, instead of bringing people together, it drives them apart. Instead of producing peace, it produces strife. There is a kind of person who is undoubtedly clever, with acute brain and skilful tongue; but his effect, nevertheless, in any committee, in any church, in any group, is to cause trouble and to disturb personal relationships. It is a sobering thing to remember that the wisdom he possesses is devilish rather than divine.

THE TRUE WISDOM (1) ( James 3:17-18 )

3:17-18 The wisdom which comes from above is first pure, then peaceable, considerate, willing to yield, full of mercy and of good fruits, undivided in mind, without hypocrisy. For the seed which one day produces the reward which righteousness brings can only be sown when personal relationships are right and by those whose conduct produces such relationships.

The Jewish sages were always agreed that the true wisdom came from above. It was not the attainment. of man but the gift of God. Wisdom describes this wisdom as "the breath of the power of God, and a pure influence flowing from the glory of the Almighty" ( Wis_7:25 ). The same book prays, "Give me the wisdom that sitteth by thy throne" ( Wis_9:4 ); and again, "O send her from Thy holy heavens, and from the throne of thy glory" ( Wis_9:8 ). Ben Sirach began his book with the sentence, "All wisdom cometh from the Lord, and is with him for ever" ( Sir_1:1 ); and he makes Wisdom say, "I came out of the mouth of the Most High" ( Sir_24:3 ). With one voice the Jewish sages agreed that wisdom came to men from God.

James uses eight words to describe this wisdom, and every one has a great picture in it.

(i) The true wisdom is pure. The Greek is hagnos ( G53) and its root meaning is pure enough to approach the gods. At first it had only a ceremonial meaning and meant nothing more than that a man had gone through the right ritual cleansings. So, for instance, Euripides can make one of his characters say, "My hands are pure, but my heart is not." At this stage hagnos ( G53) describes ritual, but not necessarily moral, purity. But as time went on the word came to describe the moral purity which alone can approach the gods. On the Temple of Aesculapius at Epidaurus there was the inscription at the entrance: "He who would enter the divine temple must be pure (hagnos, G53) ; and purity is to have a mind which thinks holy thoughts." The true wisdom is so cleansed of all ulterior motives and of self that it has become pure enough to see God. Worldly wisdom might well wish to escape God's sight; the true wisdom is able to bear his very scrutiny.

(ii) The true wisdom is eirenikos ( G1516) . We have translated this peaceable but it has a very special meaning. Eirene ( G1515) means peace, and when it is used of men its basic meaning is right relationships between man and man, and between man and God The true wisdom produces right relationships. There is a kind of clever and arrogant wisdom which separates man from man, and which makes a man look with superior contempt on his fellows. There is a kind of cruel wisdom which takes a delight in hurting others with clever, but cutting, words. There is a kind of depraved wisdom which seduces men away from their loyalty to God. But the true wisdom at all times brings men closer to one another and to God.

(iii) The true wisdom is epieikes ( G1933) . Of all Greek words in the New Testament this is the most untranslatable. Aristotle defined it as that "which is just beyond the written law" and as "justice and better than justice" and as that "which steps in to correct things when the law itself becomes unjust." The man who is epieikes ( G1933) is the man who knows when it is actually wrong to apply the strict letter of the law. He knows how to forgive when strict justice gives him a Perfect right to condemn. He knows how to make allowances, when not to stand upon his rights, how to temper justice with mercy, always remembers that there are greater things in the world than rules and regulations. It is impossible to find an English word to translate this quality. Matthew Arnold called it "sweet reasonableness" and it is the ability to extend to others the kindly consideration we would wish to receive ourselves.

THE TRUE WISDOM (2) ( James 3:17-18 continued)

(iv) The true wisdom is eupeithes ( G2138) . Here we must make a choice between two meanings. (a) Eupeithes ( G2138) can mean ever ready to obey. The first of William Law's rules for life was, "To fix it deep in my mind that I have but one business upon my hands, to seek for eternal happiness by doing the will of God." If we take the word in this sense, it means that the truly wise man is for ever ready to obey whenever God's voice comes to him. (b) Eupeithes ( G2138) can mean easy to persuade, not in the sense of being pliable and weak, but in the sense of not being stubborn and of being willing to listen to reason and to appeal. Coming as it does after epieikes ( G1933) , it probably bears this second meaning here. The true wisdom is not rigid but is willing to listen and skilled in knowing when wisely to yield.

(v) We take the next two terms together. The true wisdom is full of mercy (eleos, G1656) and good fruits. Eleos ( G1656) is a word which acquired a new meaning in Christian thought. The Greeks defined it as pity for the man who is suffering unjustly; but Christianity means far more than that by eleos ( G1656) . (a) In Christian thought eleos ( G1656) means mercy for the man who is in trouble, even if the trouble is his own fault. Christian pity is the reflection of God's pity; and that went out to men, not only when they were suffering unjustly, but when they were suffering through their own fault. We are so apt to say of someone in trouble, "It is his own fault; he brought it on himself," and, therefore, to feel no responsibility for him. Christian mercy is mercy for any man who is in trouble, even if he has brought that trouble on himself. (b) In Christian thought eleos ( G1656) means mercy which issues in good fruits, that is, which issues in practical help. Christian pity is not merely an emotion; it is action. We can never say that we have truly pitied anyone until we have helped him.

(vi) The true wisdom is adiakritos ( G87) , undivided. This means that it is not wavering and vacillating; it knows its own mind, chooses its course and abides by it. There are those who think that it is clever never to make one's mind up about anything. They speak about having an open mind and about suspending judgment. But the Christian wisdom is based on the Christian certainties which come to us from God through Jesus Christ.

(vii) The true wisdom is anupokritos ( G505) , without hypocrisy. That is to say, it is not a pose and does not deal in deception. It is honest; it never pretends to be what it is not; and it never acts a part to gain its own ends.

Finally, James says something which every Christian Church and every Christian group should have written on its heart. The Revised Standard Version correctly translates the Greek literally: "The harvest of righteousness is sown in peace by those who make peace." This is a highly compressed sentence. Let us remember that peace, eirene ( G1515) , means right relationships between man and man. So, then, what James is saying is this, "We are all trying to reap the harvest which a good life brings. But the seeds which bring the rich harvest can never flourish in any atmosphere other than one of right relationships between man and man. And the only people who can sow these seeds and reap the reward are those whose life work it has been to produce such right relationships."

That is to say, nothing good can ever grow in an atmosphere where men are at variance with one another. A group where there is bitterness and strife is a barren soil in which the seeds of righteousness can never grow and out of which no reward can ever come, The man who disturbs personal relationships and is responsible for strife and bitterness has cut himself off from the reward which God gives to those who live his life.

-Barclay's Daily Study Bible (NT)

Gann's Commentary on the Bible

James 3:18

fruit of righteousness ... (a harvest of righteousness, ESV, RSV; the seed whose fruit is righteousness, NASB; Peacemakers who sow, NIV;)

    The fruit of righteousness; an expression taken from the Old Testament; e.g. Proverbs 11:30; Amos 6:12; and occurring also in Philippians 1:11. - PC

    It is commonly said that “the fruit of righteousness” means “the fruit which is righteousness.” The analogy of a like structure, however, in Luke 3:8 (“worthy fruits of repentance”), Ephesians 5:9 (“the fruit of the Spirit”), and other passages, is in favour of taking it as the fruit which righteousness produces. - CBSC

    fruit … sown -- Compare Psalms 97:11; Isaiah 61:3, “trees of righteousness.” Anticipatory, that is, the seed whose “fruit,” namely, “righteousness,” shall be ultimately reaped, is now “sown in peace.” “Righteousness,” now in germ, when fully developed as “fruit” shall be itself the everlasting reward of the righteous. As “sowing in peace” (compare “sown in dishonor,” 1 Corinthians 15:43) produces the “fruit of righteousness,” so conversely “the work” and “effect of righteousness” is “peace.” - JFB

    Righteousness and peace appear together often in the Bible (e.g., Psalms 72:7; Psalms 85:10; Isaiah 32:17; Hebrews 12:11).

    This statement could have the sense of “fruit growing out of righteousness.” Alternatively, it could be intended as a phrase defining the fruit, thus “fruit that consists of righteousness.” - FSB

    harvest of righteousness -- The “fruit” that comes from peacemaking in the Christian community will be the righteous conduct that God will bless (but this is not produced by “the anger of man”; see note on James 1:20). - ESVSB

    harvest of righteousness -- The harvest, or “fruit,” that peacemakers produce is community-wide conduct that pleases God (James 1:20): unity in place of disunity, concern for others in place of selfishness. Jesus pronounced a blessing on “peacemakers” (Matthew 5:9). - NIVZSB

is sown -- This is a PRESENT PASSIVE INDICATIVE. The emphasis is on giving, not gathering! We are all sowing some kind of seed. What kind are you sowing? - Utley

Is sown in peace -- (ἐν εἰρηνῃ σπειρεται [en eirēnēi speiretai]). Present passive indicative of σπειρω [speirō], to sow. The seed which bears the fruit is sown, but James catches up the metaphor of καρπος [karpos] (fruit) from verse 17. Only in peace is the fruit of righteousness found. - RWP

in peace by those who make peace -- This passage may reflect Isaiah 32:17. It is obvious that James 3:18 is contrasting James 3:16. - Utley

them that make peace -- True peace is found only in the character of God (Isa 9:6; 2 John 1:3; 1 Thessalonians 5:23; Philippians 4:7, Philippians 4:9). James demonstrates concern about discord and rivalry in the church, and he encourages peace in order to foster this characteristic in the community. - FBS

    Peace -- is the seed sown that yields a harvest (lit., “fruit”) of righteousness. The truly wise man is a man of peace. BKC

Gill's Exposition of the Whole Bible

And the fruit of righteousness,.... Which is either eternal life, which is the fruit of Christ's righteousness, and shall be enjoyed by all those who are justified by it; and who, in consequence of it, through the grace of God, live soberly, righteously, and godly; see Romans 6:22 or else what is enjoyed in this life, as the fruit and effect of a righteous and holy conversation, which is peace of conscience; and may be truly called the peaceable fruit of righteousness; see Isaiah 32:17

is sown in peace of them that make peace; that is, either such as are possessed of that wisdom which is peaceable, and makes them so; that peace which they make, pursue after, exercise, and maintain, is a seed, which, being sown by them, will, in the issue, be followed with eternal happiness and felicity; see Matthew 5:9 or such who live a godly life and conversation, and are filled with the fruits of righteousness, and, among the rest, with this of making and preserving peace among men, shall enjoy, as what will spring up from such good seed sown, much conscience peace and spiritual pleasure of mind: righteousness and peace promise a large and comfortable harvest both here and hereafter.

Light of Israel Bible Commentary

HALLMARKS OF THE HEAVENLY WISDOM

But the wisdom that comes from heaven is first of all pure; then peace-loving, considerate, submissive, full of mercy and good fruit, impartial and sincere. James 3:17

Barclay says, "The true wisdom produces right relationships. There is a kind of clever and arrogant wisdom which separates man from man, and which makes a man look with superior contempt on his fellows. There is a kind of cruel wisdom which takes a delight in hurting others with clever, but cutting, words. There is a kind of depraved wisdom which seduces men away from their loyalty to God. But the true wisdom at all times brings men closer to one another and to God."<footnote>Barclay, The Letters of James and Peter, p. 95.</footnote>

There are many characteristics of this heavenly or celestial wisdom. It is said to be pure (Gk. agne). Not too many things are pure in our age but God's wisdom is pure, flowing down from heaven like a clear mountain stream. Then it is peace-loving or peaceable (Gk. eirenike). Jesus blessed the peace makers (Matthew 5:9) and called them true sons of God. Later, Paul listed peace as a fruit of the Spirit in Galatians 5:22. Barclay adds that "nothing good can ever grow in an atmosphere where men are at variance with one another."<footnote>Ibid., p. 97.</footnote>

The heavenly wisdom is also characterized by being considerate (Gk. epieikes). How the grace of consideration is needed in the boorish age in which we live. This wisdom is also submissive, compliant or ready to obey (Gk. eupeithes). This must surely stand out in an age given over to self-assertion and narcissism. It is full of mercy (Gk. eleos). Just as God has had pity for us and sent his Son to save us, we must also have pity and mercy on our fellow humans. The wisdom from above is also full of good fruit (Gk. karpon agathon). This is the proof of faith and the proof of the other good graces we have mentioned.

Last of all the heavenly wisdom is impartial (Gk. adiakritos), sincere and genuine (Gk. amupokritos). It is unwavering and not hypocritical. If Christians could abound with all these qualities they might become the most popular and sought after people on earth!

"Peacemakers who sow in peace raise a harvest of righteousness" (3:18). Long ago God said to Moses, "Let my teaching fall like rain and my words descend like dew, like showers on new grass, like abundant rain on tender plants" (Deuteronomy 32:2). God wants his word to come in gentleness and settle upon the human race like refreshing dew.

It seems that James is singling out for special emphasis the aspect of being peaceable and peace loving. No doubt James was very intent upon rooting out the many bitter and contentious disputes that were prone to rend the early church.

We see here that the gospel is really sown in peace, not in war or turmoil. Clarke says, "When the peace of God rules the heart, all these virtues and graces grow and flourish abundantly."<footnote>Clarke, The Adam Clarke Commentary, The General Epistle of James, v. 18.</footnote> When peace rules in the heart people are attracted to Christ and the good seed of the gospel is sown.

In closing, Coffman remarks about this whole section saying, "The most outstanding thing in this chapter is the profusion of the spirit and teaching of Jesus Christ which dominates every line of it. In the introduction [of Coffman's book], it was noted that James is the most Christian of all the New Testament writings, in the sense of being based absolutely upon the declarations of the Master himself; and this chapter affords the most remarkable demonstration of that fact."<footnote>Coffman, Commentary on James, v. 18.</footnote>

Henry's Complete Commentary on the Bible

Properties of Wisdom.

A. D. 61.

      13 Who is a wise man and endued with knowledge among you? let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom.   14 But if ye have bitter envying and strife in your hearts, glory not, and lie not against the truth.   15 This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish.   16 For where envying and strife is, there is confusion and every evil work.   17 But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be intreated, full of mercy and good fruits, without partiality, and without hypocrisy.   18 And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace.

      As the sins before condemned arise from an affectation of being thought more wise than others, and being endued with more knowledge than they, so the apostle in these verses shows the difference between men's pretending to be wise and their being really so, and between the wisdom which is from beneath (from earth or hell) and that which is from above.

      I. We have some account of true wisdom, with the distinguishing marks and fruits of it: Who is a wise man, and endued with knowledge among you? Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom,James 3:13; James 3:13. A truly wise man is a very knowing man: he will not set up for the reputation of being wise without laying in a good stock of knowledge; and he will not value himself merely upon knowing things, if he has not wisdom to make a right application and use of that knowledge. These two things must be put together to make up the account of true wisdom: who is wise, and endued with knowledge? Now where this is the happy case of any there will be these following things:-- 1. A good conversation. If we are wiser than others, this should be evidenced by the goodness of our conversation, not by the roughness or vanity of it. Words that inform, and heal, and do good, are the marks of wisdom; not those that look great, and do mischief, and are the occasions of evil, either in ourselves or others. 2. True wisdom may be known by its works. The conversation here does not refer only to words, but to the whole of men's practice; therefore it is said, Let him show out of a good conversation his works. True wisdom does not lie in good notions or speculations so much as in good and useful actions. Not he who thinks well, or he who talks well, is in the sense of the scripture allowed to be wise, if he do not live and act well. 3. True wisdom may be known by the meekness of the spirit and temper: Let him show with meekness, c. It is a great instance of wisdom prudently to bridle our own anger, and patiently to bear the anger of others. And as wisdom will evidence itself in meekness, so meekness will be a great friend to wisdom for nothing hinders the regular apprehension, the solid judgment, and impartiality of thought, necessary to our acting wisely, so much as passion. When we are mild and calm, we are best able to hear reason, and best able to speak it. Wisdom produces meekness, and meekness increases wisdom.

      II. We have the glorying of those taken away who are of a contrary character to that now mentioned, and their wisdom exposed in all its boasts and productions: "If you have bitter envying and strife in your hearts, glory not, c., James 3:14-16; James 3:14-16. Pretend what you will, and think yourselves ever so wise, yet you have abundance of reason to cease your glorying, if you run down love and peace, and give way to bitter envying and strife. Your zeal for truth or orthodoxy, and your boasts of knowing more than others, if you employ these only to make others hateful, and to show your own spite and heart-burnings against them, are a shame to your profession of Christianity, and a downright contradiction to it. Lie not thus against the truth." Observe, 1. Envying and strife are opposed to the meekness of wisdom. The heart is the seat of both; but envy and wisdom cannot dwell together in the same heart. Holy zeal and bitter envying are as different as the flames of seraphim and the fire of hell. 2. The order of things here laid down. Envying is first and excites strife; strife endeavours to excuse itself by vain-glorying and lying; and then (James 3:16; James 3:16) hereupon ensue confusion and every evil work. Those who live in malice, envy, and contention, live in confusion, and are liable to be provoked and hurried to any evil work. Such disorders raise many temptations, strengthen temptations, and involve men in a great deal of guilt. One sin begets another, and it cannot be imagined how much mischief is produced: there is every evil work. And is such wisdom as produces these effects to be gloried in? This cannot be without giving the lie to Christianity, and pretending that this wisdom is what it is not. For observe, 3. Whence such wisdom cometh: It descendeth not from above, but ariseth from beneath; and, to speak plainly, it is earthly, sensual, devilish,James 3:15; James 3:15. It springs from earthly principles, acts upon earthly motives, and is intent upon serving earthly purposes. It is sensual indulging the flesh, and making provision to fulfil the lusts and desires of it. Or, according to the original word, psychike, it is animal of human--the mere working of natural reason, without any supernatural light. And it is devilish, such wisdom being the wisdom of devils (to create uneasiness and to do hurt), and being inspired by devils, whose condemnation is pride (1 Timothy 3:6), and who are noted in other places of scripture for their wrath, and their accusing the brethren. And therefore those who are lifted up with such wisdom as this must fall into the condemnation of the devil.

      III. We have the lovely picture of that wisdom which is from above more fully drawn, and set in opposition to this which is from beneath: But the wisdom that is from above is first pure, then peaceable, c., James 3:17; James 3:18. Observe here, True wisdom is God's gift. It is not gained by conversing with men, nor by the knowledge of the world (as some think and speak), but it comes from above. It consists of these several things:-- 1. It is pure, without mixture of maxims or aims that would debase it: and it is free from iniquity and defilements, not allowing of any known sin, but studious of holiness both in heart and life. 2. The wisdom that is from above is peaceable. Peace follows purity, and depends upon it. Those who are truly wise do what they can to preserve peace, that it may not be broken; and to make peace, that where it is lost it may be restored. In kingdoms, in families, in churches, in all societies, and in all interviews and transactions, heavenly wisdom makes men peaceable. 3. It is gentle, not standing upon extreme right in matters of property; not saying nor doing any thing rigorous in points of censure; not being furious about opinions, urging our own beyond their weight nor theirs who oppose us beyond their intention; not being rude and overbearing in conversation, nor harsh and cruel in temper. Gentleness may thus be opposed to all these. 4. Heavenly wisdom is easy to be entreated, eupeithes; it is very persuadable, either to what is good or from what is evil. There is an easiness that is weak and faulty; but it is not a blamable easiness to yield ourselves to the persuasions of God's word, and to all just and reasonable counsels or requests of our fellow-creatures; no, nor to give up a dispute, where there appears a good reason for it and where a good end may be answered by it. 5. Heavenly wisdom is full of mercy and good fruits, inwardly disposed to every thing that is kind and good, both to relieve those who want and to forgive those who offend, and actually to do this whenever proper occasions offer. 6. Heavenly wisdom is without partiality. The original word, adiakritos, signifies to be without suspicion, or free from judging, making no undue surmises nor differences in our conduct towards one person more than another. The margin reads it, without wrangling, not acting the part of sectaries, and disputing merely for the sake of a party; nor censuring others purely on account of their differing from us. The wisest men are least apt to be censurers. 7. That wisdom which is from above is without hypocrisy. It has no disguises nor deceits. It cannot fall in with those managements which the world counts wise, which are crafty and guileful; but it is sincere and open, steady and uniform, and consistent with itself. O that you and I may always be guided by such wisdom as this! that with Paul we may be able to say, Not with fleshly wisdom, but in simplicity and godly sincerity, by the grace of God, we have our conversation. And then, lastly, true wisdom will go on to sow the fruits of righteousness in peace, and thus, if it may be, to make peace in the world, James 3:18; James 3:18. And that which is sown in peace will produce a harvest of joys. Let others reap the fruits of contentions, and all the advantages they can propose to themselves by them; but let us go on peaceably to sow the seeds of righteousness, and we may depend upon it our labour will not be lost. For light is sown for the righteous, and gladness for the upright in heart; and the work of righteousness shall be peace, and the effect of righteousness quietness and assurance for ever.

Kelly Commentary on Books of the Bible

To the reader who enters on the consideration of the epistle of James from the epistles of Paul, the change is great and sudden, and by no means least of all from the epistle to the Hebrews, which, in the arrangement of the English Bible, immediately precedes James. The main object of that epistle was to consummate the breach of the old relationships of such Christians as were Jews in times past, and to lead them out definitively from all earthly connection into their heavenly association with Christ.

It is not so when we enter from the Acts of the Apostles; as in truth it is so arranged in the great mass of ancient authorities, and some versions which follow them. These "general epistles," as they are called, are placed not after the Pauline but before them. Thus the break is by no means so marked, but on the contrary natural and easily understood; for, in point of fact, James coalesces with the state of things that we find in the churches of Judea, and notably in the church at Jerusalem. They were zealous of the law; they went up to the temple at the hour of prayer, not only Israelites, but even priests, a great company, we hear at one time were obedient to the faith. We have no ground whatever to suppose that these left off either sacrifices or the functions properly sacerdotal. This sounds strange now as men constantly look and judge out of their own present state; but it is impossible to understand the scriptures thus. You must take what the Bible gives, and thus seek to form a just judgment according to God.

It is perfectly plain from the early portion of the Acts of the Apostles, and confirmed too by the latest glimpses which the Holy Ghost gives us of the church in Jerusalem, that there was still a great and decided cleaving to that which was properly Jewish on the part of the early Christians there. They used the faith of Christ rather for conscientious, godly, thorough carrying out of their Jewish thoughts. Whatever people may say or think about it, there is no denying this. Whatever they may know to be their own proper place as Christians who never were in such a position, and, so far from being led into it, guarded from it. Strenuously by the Holy Ghost, there is no question that the facts which scripture presents to us regarding the church in Jerusalem are as I have endeavoured to state them.

Again, the epistle of James was written not merely to the church in Jerusalem, but to the twelve tribes that were scattered abroad. This prepares us for something even larger, not merely for Christian Jews, but for Israelites, for such wherever they may be not merely in the land but out of it "scattered abroad;" as it is said, "the twelve tribes that were scattered abroad." In short it is evident that, among inspired epistles, James's address has a special and an exceptional place. Where this has not been taken into account, there need be no surprise that men have misunderstood the epistle of James. We all know that the great Reformer, Luther, treated this portion of the word of God with the most undeserved distrust and even contempt. But I am persuaded that no man, I will not say despises, but even attempts to dispense with, the epistle of James except to his own exceeding loss. Luther would have been none the worse, but all the stronger, for a real understanding of this writing of James. He needed it in many ways; and so do we. It is, therefore, a miserable cheat where any souls allow their own subjective thoughts to govern them in giving up this or any portion of the word of God; for all have an important place, each for its own object. Is it too much to ask that a document be judged by its express and manifest design? Surely we are not to take Paul's object in order to interpret James by. What can be conceived more contrary, I will not say to reverence for what claims to be inspired, but even to all sense and discrimination, than such a thought? And it is thus that men have stumbled and fallen over this it is little to say precious and profitable, and above all, practically profitable portion of the word of God.

At the same time we must read it as it is, or rather as God wrote it; and God has addressed it, beyond controversy, not merely to Christian Jews, nor even to Jews, but to the twelve tribes that were scattered abroad. Thus it embraces such of them as were Christians; and it gives a very true and just place to those who had the faith of the Lord Jesus. Only it is a mistake to suppose that it contemplates nobody else. People may come to it with the thought that all the epistles were addressed to Christians, but this is simply wrong. If you bring this or any other preconception to the word of God, no wonder His word leaves you outside its divine and holy scope. For He is ever above us and infinitely wise. Our business is to gather what He has to teach us. There is no more fruitful source of error than such a course. No wonder, therefore, when persons approach scripture with preconceived thoughts, hoping to find confirmation there instead of gathering God's mind from what He has revealed, no wonder that they find disappointment. The mischief evidently is in themselves and not in the divine word. Let us prayerfully seek to avoid the snare.

James writes then after this double manner. He says "a servant of God." Clearly there we have a broad ground which even a Jew would respect. On the other hand, to "a servant of God" he adds, "and of the Lord Jesus Christ." Here at once would spring up a divergence of feeling among them. The mass of Israelites would of course altogether repudiate such a service; but James writes of both. Observe he does not speak of himself as the brother of the Lord, although he was, and is so styled "the Lord's brother" in the epistle to the Galatians. It seems needless to explain that the James who wrote this epistle was not the son of Zebedee; for he had fallen under the violence of Herod Agrippa long before this epistle was written at a comparatively early date. I do not doubt that the writer is the one called "James the just," and "the Lord's brother;" but with all propriety, and with a beauty that we should do well to ponder and learn from, he here avoids calling himself the Lord's brother. It was quite right that others should so designate him; but he calls himself "the servant," not merely "of God," but "of the Lord Jesus Christ."

He writes, as seen, to the twelve tribes scattered abroad, and sends them greeting. It is not the salutation that the Epistles of Paul and the other apostles have made so familiar to us, but exactly the form of salutation that was used in the famous epistle of Acts 15:1-41 from the apostles and elders in Jerusalem, who wrote to the Gentile assemblies to guard them from yielding to legalism. And as he was the person who gave the sentence, it is not without interest to see the link between what was written on that day, and what James writes here.

The object of the Spirit of God was to give a final summons by him who held a pre-eminent place in Jerusalem to the entire body of Israelites, wherever they might be. This is evident on the face of it. Nor is this an opinion, but what God says. We are so told expressly. Controversy here is, or ought to be, entirely out of the question. The apostle James it is who lets us know that such was his object in writing. Accordingly the epistle savours of this. No doubt it is peculiar, but not more so in the New Testament than Jonah is in the Old. As a whole, you are aware that the prophets addressed themselves to the people of Israel. Jonah's special mission was to Nineveh, to the most famous Gentile city of that day. Just as the Hebrew scriptures are not without this exception, so in the New Testament you have another exception. What could better convict the narrowness of man's mind, who would like to have it all thoroughly square according to his notions. As a whole, the New Testament addresses itself to the Christian body; but James does not. That is to say, in the Old Testament we have an exceptional address to the Gentiles; in the New Testament we have an exceptional address to the Jews. Is not all this quite right? One sees thoroughly, in the midst of the utmost difference otherwise, how it is the same divine mind a mind above the contractedness of man. Let us hold this fast! We shall find it profitable in everything, as well as in the word that we are now reading.

"My brethren," says he, "count it all joy when ye fall into divers temptations; knowing this, that the trial of your faith worketh patience. But let patience have its perfect work, that ye may be perfect and entire, wanting nothing." (James 1:2-3) Thus it is at once apparent that we are on practical ground the manifestation of godliness toward both man and God, that here the Holy Ghost is pressing this as the very first injunction of the epistle. "Count it all joy when ye fall into divers temptations." Temptations, trials (for clearly he refers to outward trials), are in no way the dreadful ogres that unbelief makes them to be. "We are appointed thereunto," says the apostle Paul. The Israelites no doubt found it hard, but the Spirit of God deigns here to instruct them. They were not to reckon trial a grievance. "Count it all joy when ye fall into divers temptations." The reason is that God uses it for moral purposes; He deals with the nature which opposes itself to His will. "Knowing this, that the trying of your faith worketh patience" (or endurance). "But let patience have its perfect work, that ye may be perfect and entire, wanting nothing."

And how is this then to be effected? Here is brought in another essential point of the epistle. It is not only a question of trials that come upon the believer when he is here below. Clearly he is in this place addressing his brethren in Christ. He does not simply look at the whole twelve tribes, but at the faithful; as we find in the beginning of the next chapter, "My brethren, have not the faith of our Lord Jesus Christ, the Lord of glory, with respect of persons." So I think it is clearly here men capable of understanding what was spiritual. "If any of you lack wisdom, let him ask of God."

These are the two most important points pressed practically throughout the epistle. One is the profit of not enjoying the pleasant only, but the rough and hard that God sends for our good. Blessing now is not in ease and honour, but, contrariwise, counting joy in trial, accepting what is painful from God, certain that He never mistakes, and that all is ordered of Him for the perfect blessing of His own people. But then this leads the way, and makes one feel the need of wisdom from God in order intelligently and happily to profit by the trial; for, as we know, the blessing of all trial is "to them that are exercised thereby." In order to discern we need wisdom. This he brings in: "If any of you lack wisdom." There is thus the need of dependence on God, the spirit of habitual waiting on Him of bowing to Him, and, in short, of obedience. "If any of you lack wisdom, let him ask of God, that giveth to all men liberally, and upbraideth not." We shall see by and by whence this flows, but we have merely now a general exhortation. "Let him ask in faith," says he, "nothing wavering. For he that wavereth is like a wave of the sea driven with the wind and tossed. For let not that man think that he shall receive anything of the Lord. A double-minded man is unstable in all his ways." Thus he shows that faith supposes confidence in God, and that this doubtful mind, this hesitancy about God, is in point of fact nothing but unbelief. Accordingly it is a practical denial of the very attitude you take in asking God. It is blowing hot and blowing cold; it is appearing to ask God, when in point of fact you have no confidence in Him. Let not such a one, therefore, expect anything of the Lord.

In the next place he proceeds to show too how this works practically: "Let the brother of low degree rejoice in that he is exalted: but the rich in that he is made low:" such are the ways of God "because as the flower of the grass he shall pass away." All that is founded on a mere temporary set of circumstances is doomed, and in no way belongs to the nature of God as revealed in truth and grace by the Son of God. Hence, therefore, God reverses the judgment of the world in all these matters, "Let the brother of low degree rejoice in that he is exalted. but the rich, in that he is made low." The reason also is given: "For as the flower of the grass" (which is mere nature) "he shall pass away. For the sun is no sooner risen with a burning heat, but it withereth the grass, and the flower thereof falleth, and the grace of the fashion of it perisheth: so also shall the rich man fade away in his ways."

On the other hand, one may and should be "blessed." Here we have the full contrast, and the reason why all this is brought in; for there is a perfect chain of connection between these verses, little as it may appear at first sight. "Blessed is the man that endureth temptation," instead of being exposed either to the instability of unbelief which we saw, or to the mere dependence on natural resources which was next proved. The man that endures temptation, that accepts it and counts it joy, blessed is he; "for when he is tried he shall receive the crown of life, which the Lord hath promised to them that love him."

This leads to another character of trial in inward evil, not in outward. There is a temptation which comes from the devil as truly as there is a temptation that comes from God, and is good for man. That is, there is a trial of faith, and there is a temptation of flesh.

Now it is clear that the trial of faith is as precious as it is profitable; and of this exclusively he has been speaking up to this point. Now he just turns aside to notice the other; and it is the more important to weigh it well because, as far as I know, it is the only place in scripture where it is definitely presented. Temptations elsewhere mean trials, not inward solicitations of evil; they have no bearing upon, nor connection with, the evil nature, but on the contrary are the ways in which the Lord out of His love tries those in whom He has confidence, and works for the greater blessing of those whom He has already blessed. Here, on the other hand, we find the common sense of temptation. Alas! the very fact of its being common proves where people are, how little they have to do with God, how much in common with the world. "Let no man say when he is tempted, I am tempted of God." Now he is touching upon another character; "for God cannot be tempted by evils," you must read it as it is in the margin, "neither tempteth he any man: but every man is tempted, when he is drawn away of his own lust, and enticed."

Thus it is not only that God is inaccessible to evil Himself, but He also never tempts to evil at any one time whatsoever. There is no such thought that enters the mind of God. He moves supremely above evil: this is the ground of the blessing of every child of God, which he will show presently, when he has finished the subject of evil that comes through man's nature. Evil is from himself; for, as he says, "Every man is tempted, when he is drawn away of his own lust, and enticed. Then when lust hath conceived, it bringeth forth sin: and sin, when it is finished, bringeth forth death." This is not the way in which the apostle Paul handles the matter. It is not that there is the very smallest contradiction between the two. They are perfectly harmonious; but then it is a different way of looking at the matter; and the reason is obvious, because what Paul treats of in Romans 7:1-25, which is the scripture I refer to, is not the conduct but the nature. Now, if you look at nature, it is plain that sin is there first, and in consequence of the sin that dwells in the nature, there are lusts as the effects of it. Here he looks at sin in the conduct, and accordingly there are evil workings within, and then the outward act of sin. Thus we see it is only, to say the least of it, a very great want of perception, and a dulness that certainly is unworthy nay, worthy of any person that sets up to judge the word of God a shameful position for a creature for a man above all for a Christian to take. But it is here, as is the case everywhere, blindness and ignorance in those that set one part of scripture against another.

To this, perhaps, it may be said, "Do you never find a difficulty?" To be sure, but what is the place of any one who finds a difficulty in the word of God? Wait upon God. Do not you try to settle difficulties, but put yourself in the attitude of dependence. Ask wisdom, and ask it all of God, who gives liberally and upbraids not. He will surely clear up whatever is for His own glory. There is not a man of exercised soul in this building, or any other, who has not proved the truth of what I am now saying. There is not a man who has been led in any measure to the understanding of the ways of God that has not proved the very passages, which he once found so difficult when they were not understood, to be the means of exceeding light to his soul when they were. And therefore, haste to solve difficulties is really and practically a finding fault either with God or with His word;-with His word, because it is deeper than we are; with Himself, because He does not give the babe the knowledge that would be proper to the grown man. Now it is evident that this is only foolishness. It is just the haste that hinders blessing and progress. However, nothing can be simpler than that which the apostle here describes and recommends to us, and nothing more certain.

Now we come to the other side. "Do not err, beloved brethren. Every good gift and every perfect gift is from above." We have had the evil traced to its source, which is the fallen nature of man, no doubt wrought on by Satan, but without here bringing the enemy before us. We shall find this by and by, inJames 4:1-17; James 4:1-17; but here he simply looks on man's nature, and then he raises his eyes to God. "Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning." The first point therefore in the mind of the Holy Ghost here is to vindicate God. at all cost, and this entirely apart from us. As evil comes from us, so all that is good comes from God; and not only is God the spring of every good every good giving and every perfect gift being all from God (the manner of it as well as the thing itself that is given); but, besides, there is no change in God, the creature in its best estate is nothing but change.

Thus there is a most complete vindication of God's moral glory in this verse, contrasted with man in his weakness, and ruin, and evil. But he goes farther, and asserts and asserting, too, in the most admirable manner the truth of the sovereign action of grace. He has claimed this for God already; but now we come to see the application to us. It is not only, therefore, that God is good, but that He is a giver, and this of nothing that is not good, and of all that is good. Stainless in His holiness, and invariable in His light, God is active in His love; and as the fruit of this energetic sovereign love He does not bless merely, sweet as it is from Him. Blessing is altogether short of that which we know now in Christianity-of that which even James treats of, according to his very broad and comprehensive epistle. In the bright day that is coming God will bless the creature. In the dark day that man calls "now," God more than blesses far more than blesses those who believe. We are ourselves born of Him: He communicates His nature to the believer. He does so unsought, and surely undeserved. Undeserved! Why there was nothing but evil: he had shown this immediately before. There was nothing good from man's nature as a fallen creature,-nothing but good from God.

Then, let it be repeated, it is not merely good we see here, but a communication of His own spiritual nature; and this He is doing by the word of truth. Scripture is the medium. The revelation of Himself by which He acts on souls is accordingly here brought before us, no less than His own sovereign will as the source of it. "Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of first-fruits of his creatures." He means to bring in fulness of blessing by and by. This will be, as far as government is concerned, in the millennium; but, being only government, evil will remain to be controlled and kept down to His own glory. This could in no wise satisfy God's nature, and so scripture reveals a time coming when all will be according to God. Then will be in the fullest sense His rest, when all question of His working and of man's responsibility will be over, when He, entering into the result, will grant us to enter into His rest. Then shall we be not merely first-fruits of His creatures, but all in rest and glory according to the new heavens and new earth, wherein dwelleth righteousness.

Meanwhile we who are thus begotten, the firstfruits, have the wondrous blessing here set forth. It is not merely that we are objects of this blessing. Alas! how often a blessing has been given, and as often lost, being turned to His shame and men's corruption. God blessed, as we know, at the very beginning blessed everything that He had made; but there was no stability in a blessing itself. To ensure stability, all must rest on one who is God as well as man, giving us a nature according to God. In those that are fallen there must be the communication of the divine nature; and this there is in Christ, and so there always has been. It may not be always consciously known, and it was not in Old Testament times; but in order that there should be a basis of immutable blessing, and of communion in any measure between God and the creature, there must be the communication of the divine nature. Of this, accordingly, James here speaks. How it links itself with Peter, and John, and Paul, we need not stop now to enquire. We see at once that he who could despise such an epistle as this is a man not to be despised indeed, for God would not have us despise any as He despises none Himself; but certainly to call forth pain and sorrow that such thoughts should ever have been allowed in a soul born of God and withal a servant of Jesus Christ.

Founded, then, on this, the communication of His own nature, with its moral judgment, we. have the practical exhortation: "Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear." Hearing is exactly the attitude of dependence. Now one who is the servant of God looks up to God, confides in God, and expects from God. This is the place which becomes him that is born of God. "Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak." Speech is apt to be the expression of our nature of ourselves. Be slow then to speak, swift to hear. Clearly he has God in view, and has His word before him, and that which would make His word understood. Let us, too, be "swift to hear, slow to speak."

But another thing is to be heeded. It is not only that the nature of man expresses itself in the tongue, but in the feelings of the heart; and alas! in the wrath of a fallen creature. Let us be, then, not only slow to speak, but "slow to wrath." You see at once that we have an exhortation founded on, first, the spiritual anatomy, if I may so say, of our nature, and then we are given to know the wondrous character of the new life that we have received by faith of Jesus Christ, and know to be ours, because we are "begotten by the word of truth." Next, he gives the reason; "for," says he, "the wrath of man worketh not the righteousness of God."

It need scarcely be remarked that it is no question here of the righteousness of God in a doctrinal sense. James does not deal with such matters; he never takes up the question how a sinner is to be justified. Therefore, certainly, he in no way contradicts Paul, any more than in what is said of faith, or justification; indeed he does not at all treat of the same question that Paul has before him. Where two persons really take up the same matter, and then give us contrary expressions, they of course contradict each other; but if they deal with two totally different points, although they may be ever so closely connected, contradiction there is none: and such precisely is the fact as to Paul and James in the matter before us, without saying a word of the inspiration which makes it impossible. They both employ the words, "faith," "works," and "justify," but they are not settling the same question, but two different ones. We shall find the reason of this by and by, but I the more willingly make this remark in passing, in order to help any souls who find a difficulty; because it often proves a snare, particularly to those who rest over-much on verbal analogies.

Let us look to the grace of the Lord to understand the scripture. It is the habit of many, if they find the same expression, to give it always the same meaning. This is true neither in every-day language nor in God's word. Here, for instance, we have the righteousness of God clearly in a different sense from that so familiar to us in the Pauline epistles. He is speaking of what is not pleasing to, because, inconsistent with, His nature; and clearly the wrath of man is offensive to Him. It works nothing suitable to His moral nature. The passage speaks of practice, not of doctrine.

"Wherefore lay apart all filthiness and superfluity of naughtiness, and receive with meekness the implanted word, which is able to save your souls." It will be observed how far it is from being an imposed law. Particular pains are taken to guard from this prevalent idea. A Jew would have been likely to have thought of it thus; for he naturally turned to the law as the one and only standard. But, on the other hand, James is far from leaving out the use of the law: we shall find it in this very epistle. Still he is careful in this place to show that the word deals inwardly with the man, that it is this implanted word, as he calls it, and not an external law, that is able to save the soul. The word enters by faith, or, as the apostle has it in Hebrews, is "mixed with faith in them that hear it." "But be ye doers of the word, and not hearers only, deceiving your own selves." It is plain that we find ourselves throughout on the practical side of the manifestation by life. This is the governing thought and aim of the epistle.

"For if any be a hearer of the word, and not a doer, he is like unto a man beholding his natural face in a glass." He may have ever so clear a view of himself; he sees clearly what he is like for a moment; but he as soon forgets all. "He beholdeth himself, and goeth his way." The image is faded and gone. He "straightway forgetteth what manner of man he was." Oh, how true is this, and how admirably drawn to the life! It is that glimpse of conviction by the truth that comes before souls when they are forced to discern what the spring of their thoughts is, what their feelings are when the light of God flashes over and through a man; but how soon it passes away, instead of entering in and abiding within the soul! It is the power of the Spirit of God alone that can grave these things on the heart. But here the apostle is exposing the absence of an internal work where intelligence is severed from conscience, and this he illustrates, as we have seen, by the man that gets a glance in a glass, and then all is gone directly his back is turned. Whereas there is power and permanence with him who fixes his view on "the perfect law of liberty."

And here it seems seasonable to say that, so far from James being legal in the evil sense of the word, he is the inspired man who, at least as much as any other, slays legality by this very expression. For this end there is not a more precious thought nor a mightier word in all the New Testament. In its own province there is nothing better, plainer, or more striking. The reason why people often find legality in James is because they themselves bring it. They are under that influence in their souls, and accordingly they cloud the light of James with that which was meant to veil the guilty in darkness.

What then is the law of liberty? It is the word of God which directs a man begotten by the word of truth, urging and cheering and strengthening him in the very things that the new life delights in. Consequently it has an action exactly the opposite of that exercised by the law of Moses on the Israelite. This is evident from the bare terms: "Thou shalt not do" this, "thou shalt not do" that.* Why? Because they wanted to do what God prohibited. The desire of man as he is being after evil, the law put a veto on the indulgence of the will. It was necessarily negative, not positive, in character. The law forbad the very things to which man's own impulses and desires would have prompted him, and is the solemn means of detecting rebellious fallen nature. But this is not the law of liberty in any wise, but the law of bondage, condemnation, and death.

*If my memory serve me, a celebrated man of the day wrote an essay on liberty, in which he observes that Christians are thrown on the law of Moses in default of positive morality in the New Testament. Can anything be conceived more superficial than such a remark? or a more evident token of the blindness of unbelief in him who made it? But it must really be so where Christ is not known. Is it not also striking as a proof that superstition is at bottom infidel as truly as free-thinking. In this the theologian and the sceptic come to the same conclusion, and from the same source a lack of seeing and appreciating Jesus. Life in Christ is positive; the law was essentially negative. The word of God expresses that life, and the Spirit gives it power; but this needs faith which all have not.

The law of liberty brings in the positive for those who love it not the negation of what the will and lust of man desires, so much as the exercise of the new life in what is according to its own nature. Thus it has been often and very aptly described as a loving parent who tells his child that he must go here or there; that is, the very places which he knows perfectly the child would be most gratified to visit. Such is the law of liberty: as if one said to the child, "Now, my child, you must go and do such or such a thing," all the while knowing that you can confer no greater favour on the child. It has not at all the character of resisting the will of the child, but rather of directing his affections in the will of the object dearest to him. The child is regarded and led according to the love of the parent, who knows what the desire of the child is a desire that has been in virtue of a new nature implanted by God Himself in the child. He has given him a life that loves His ways and word, that hates and revolts from evil, and is pained most of all by falling through unwatchfulness under sin, if it seemed ever so little. The law of liberty therefore consists not so much in a restraint on gratifying the old man, as in guiding and guarding the new; for the heart's delight is in what is good and holy and true; and the word of our God on the one hand exercises us in cleaving to that which is the joy of the Christian's heart, and strengthens us in our detestation of all that we know to be offensive to the Lord.

Such is the law of liberty. Accordingly "whoso looketh into the perfect law of liberty, and continueth therein, he being not a forgetful hearer, but a doer of the work, this man shall be blessed in his deed" (or rather "doing"). There is, however, the need of attending to the other side of the picture: "If any man seem to be religious, and bridleth not his tongue, but deceiveth his own heart, this man's religion is vain."

Then the chapter closes with giving us a sample of what pure and undefiled religion is, but chiefly as we observe in a practical way the main object and never lost sight of. There is, first, the "visiting the fatherless and widows in their affliction," persons from whom one could gather nothing flattering to the flesh, or in any way calculated to minister to self; there is, on the other hand, the keeping one's self unspotted from the world. How often one hears people in the habit of quoting from this verse for what they call practice, who dwell on the first part to the exclusion of the last. How comes it that the last clause is forgotten? Is it not precisely what those who quote would find the greatest difficulty in honestly proving that they value? Let us then endeavour to profit by the warning, and above all by the precious lesson in the word of our God.

In all that we have had the question naturally arises, Wherein lies the special propriety of such exhortations or why are they addressed to the twelve tribes? Surely we may ask this; for those who value the word of God are not precluded from enquiring what the object is. Rather are we encouraged to ask why it was according to the wisdom of God that such words as these should be presented to Israel, and especially to such of the twelve tribes as had the faith of the Lord Jesus Christ. James enters upon this expressly in the next chapter.

James 2:1-26 "My brethren, have not the faith of our Lord Jesus Christ, the Lord of glory, with respect of persons. For if there come unto your assembly a man with a gold ring." in goodly apparel, and there come in also a poor man in vile raiment; and ye have respect to him that weareth the gay clothing, and say unto him, Sit thou here in a good place; and say to the poor, Stand thou here, or sit here under my footstool; are ye not then partial in yourselves, and are become judges of evil thoughts? Hearken, my beloved brethren, Hath not God chosen the poor of this world rich in faith, and heirs of the kingdom which he hath promised to them that love him? But ye have despised them." Here, it would seem, we begin to learn more definitely the reason. We can see the need, value, and wisdom of what has been said, but we may find here the occasion of it: with Israel there was peculiar danger of taking up the doctrines of Christianity as a system. As a people who had an exceptionally religious standing, they were yet more exposed to this than the Gentiles. The Jewish mind on its own side was just as prone to make a code of Christianity as the Gentiles were to couple it with philosophy. The Greek mind might speculate and theorize about it, but the Jew would make a quasi-Talmud of it in its way. His tendency would be to reduce it merely to a number of thoughts, and thus an outward system.

At this precisely is the epistle levelled, namely, the severing faith from practice. Against this the Holy Ghost launches His solemn and searching words in the rest of the chapter. This brings in the allusion to the law: "If ye fulfil the royal law according to the scripture, Thou shalt love thy neighbour as thyself, ye do well: but if ye have respect to persons, ye commit sin, and are convinced of the law as transgressors." Then follows a grave and searching consideration for those who talk about the law, "for whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all. For he that said, Do not commit adultery, said also, Do not kill. Now if thou commit no adultery, yet if thou kill, thou art become a transgressor of the law." From this use of these two things, that is, the royal law which thus goes forth towards one's neighbour, and again the law in general, he turns to take up the law of liberty which has been explained before. "For he shall have judgment without mercy, that hath showed no mercy; and mercy rejoiceth against judgment."

This introduces then the famous passage which has been the perplexity of so many minds: "What should it profit, my brethren, though a man may say that he hath faith, and have not works? Can faith save?" It is evident that it cannot. A faith that is unproductive has no living link with God. What is the good of a faith that consists in mere assent to so many dogmas, and thus proves its human source? The faith that is given us of God saves, not that which is the fruit of man's nature. We have seen this already, and so therefore, the grand principle of the first chapter leads as simply as possible into the application of it in the second. Here all is exemplified in a plain but striking way. "If a brother or a sister be naked, and destitute of daily food, and one of you say unto them, Depart in peace, be ye warmed and filled; notwithstanding ye give them not those things which are needful to the body; what doth it profit?" Evidently nothing. "Even so faith, if it hath not works, is dead, being alone. Yea, a man may say, Thou hast faith, and I have works: show me thy faith without thy works, and I will show thee my faith by my works. Thou believest that there is one God; thou doest well: the devils also believe and tremble." If there is any difference, the advantage is really on the side of those misleaders of poor ruined men. At least they do feel; and so far there is a greater effect produced than on these reasoning Jews. "But wilt thou know, O vain man?" says he. It is not all that the Corinthian was vain in his speculations, but the Jew not less, who thus spoke and acted. "Wilt thou know, O vain man, that faith without works is dead."

Yet the remarkable feature we have also to weigh here is that when works are thus introduced, attention is directed to what would be perfectly valueless if they were not the result of faith, nay, worse than valueless, positively evil, and entailing the severest punishment. For if we merely look at Abraham, or at Rahab, apart from God, apart from faith, if we regard their ways here cited as a question of human good works who in the world would ever so style that which Abraham or Rahab did? It is perfectly plain that according to man Abraham would have been in danger of losing his liberty, if not his head, for intent to kill Isaac; and unquestionably, judged by her country's law, the conduct of Rahab must have exposed her to the worst punishment of the worst political crime. But this would be judging their actions apart from God, because of whose will they were done, and apart from faith, which alone gave these works their life and character. Otherwise Abraham in man's eye was a father ready to murder his own son: what could be worse than this? In short, if we regard his work apart from faith, it is perhaps the darkest evil conceivable. And what was Rahab's act but treason against her country and her king? Was she not willing, so to speak, to hand over the possession of the city in which she had been born and bred to those who were going to raze it to the foundations?

The moment we bring into view God and His will and His purposes, it is needless to say that these two memorable acts stand out clothed with the light of heaven. The one was the most admirable submission to God with unqualified confidence in Himself, even when one could not see how His sure promise could stand, but sure it would. A man that did look straight up to God, swift to hear and slow to speak, was Abraham; a man in whom the loud voice of nature was utterly silenced, that God's will and word might alone govern his soul. So, if it were his only son that came of Sarah, so much the more bound to his heart because so singularly given in the pure favour of God, yet he would give him up, and be prepared with his own hand to do the dreadful deed. Oh, if ever there was a work of faith since the world began, it was that work for which Abraham was ready yea, did put his hand to. So on Rahab's story I need not dwell, except just to show how remarkably guided of divine wisdom was James's allusion. How truly it bears the very stamp of inspiration, and the more so because we know the apostle Paul refers to Abraham at least for a totally different purpose! But not more certainly was Paul inspired to present Abraham's faith and Abraham's act too in this closing circumstance of his life (we may say, the great and final test of his faith), not more was Paul guided in his application, than James was in that which has been just now before us.

The great point of all seems this: that there were works, but the works that James insists on are works where faith constitutes their special excellence, and indeed alone could be their justification. Is this then in any way allowing the value of works without faith? The very reverse is true. He does call for works, and is not content simply with faith, but the works he produces are works that owe all their value to faith.

Thus, therefore, the indissoluble union between faith and works never was more blessedly maintained than in the very circumstances that James thus brings before us. So far is he from shaking faith that he supposes it, and the works which he commends are stamped with it in the most definite and striking manner.

Then we come to some fresh practical exhortations. As we have found, he particularly warns against the tongue as the expression of the heart's excitement if not of malice. "Out of the abundance of the heart the mouth speaketh." Here we open with its application in another and, if possible, still more important province; that is, in the matter of speaking to public edification. We have to remember that the danger is not only in what may be breathed in private; but, adds he, James 3:1-18; James 3:1-18 "Be not many masters," that is, in the sense of teachers "knowing that we shall receive the greater condemnation." For surely that which a man says publicly will be used to measure himself; and it is well to be prepared for it. If we ought as a rule to be slow to speak, there is no exception in setting up to teach others; for thus we certainly incur severer judgment. It is an exhortation that shows on the one hand the danger and wrong of being over ready to seize an open door through anxiety to display one's self; on the other hand, it supposes the perfect liberty that reigned among believers. Impossible that such an exhortation could apply where there exists the régime of an exclusive ministry.

Thus evidently not only does James's doctrine set forth clearly the blessed truth of a new nature, as already shown, but his exhortation supposes just the same openness among Christians in the exercise of ministerial gift as was found, e.g. in 1 Corinthians 14:1-40, and in practice throughout the church of God. So far from there being any contradiction of others in the epistle of James, although there is not a little which in form is new (for the twelve tribes) both in its breadth and in its speciality, the mind of God is one. The inspiring Spirit, even in the most peculiar production of the New Testament epistles, gives us what harmonizes with every other part, and cements the whole fabric of divine truth.

There is a moral reason added: "For in many things we offend all. If any man offend not in word, the same is a perfect man, and able also to bridle the whole body." He does not, I apprehend, restrict himself to public speaking, though opening with it, as we have seen. "Behold we put bits into horses' mouths." He shows that it may seem a little thing to man, but we must not excuse what is wrong because it may appear to have a little source. He proves that the least things are often those which govern other bodies incomparably larger. "Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm." This is applied to the subject in hand. "The tongue is a little member, and boasteth great things. Behold, how great a matter" (or wood, as it is given in the margin) "a little fire kindleth! And the tongue is a fire, a world of iniquity: so is the tongue among our members, that it defileth the whole body, and setteth on fire the course of nature; and it is set on fire of hell." In all the Bible we meet no more energetic and truthful picture of the desperate evil to which men are exposed by that little active member. "For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed of mankind: but the tongue can no man tame." The comfort is that God can deal with it God who gives the believer His own nature, and knows how to bring down the old nature so that there may be scope for the manifestation of what is of Himself.

Nor does James spare the gross inconsistency too often experienced. "Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, which are made after the similitude of God. Out of the same mouth proceed blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be." This is fortified by various illustrations, and followed up by the picture of the wise man, who is proved to be such, not by famous knowledge, but practically. It is always the every-day application that is in the mind of James. It is ever the right thing, as it was exactly what was most called for then and there. Had he in this epistle launched out into the vast expanse of the truth, he would only have given an impulse to the heaping up of more dogmas. Such a course would only have aggravated the evil instead of uprooting it. Himself a wise man in his ordinary ways, there was divine wisdom given him by the Holy Ghost in thus dealing so directly with the snares of the twelve tribes, and even of that portion which professed the faith of the Lord Jesus Christ.

Hence, if a man be wise, the question arises, how is it to be proved? Assuredly not in talking much, which usually tends to talking ill. "Let him show out of a good conversation his works with meekness of wisdom." If on the contrary there were bitter envy and strife in their hearts, how could they boast against the truth, or he against it? How cuttingly severe, and this simply from laying bare things as they were! Yet, what an exposure! Think of people glorying in their shame! "And lie not against the truth." It was a practical incongruity and contradiction of the mind of God.

Then we are shown two kinds of wisdom, just as with regard to temptations there were two sorts of them one blessed from God, and a real glory to the man that endures; and the other a shame, because it springs from his own fallen nature. No otherwise is it with wisdom. "This wisdom descendeth not from above, but is earthly, sensual, devilish. For where envying and strife is, there is confusion and every evil work." Its works prove its nature and its source. There is confusion in every evil way, "but the wisdom that is from above is first pure, then peaceable." Never reverse this order; it is not only that this wisdom is pure and peaceable, but it is first pure, then peaceable. It first maintains the character and glory of God, and then seeks the fruits of peace among men. But this is not all. It is gentle, and easy to be entreated, or yielding. Instead of ever giving battle for its rights supposed or real, there is clearly the yieldingness of grace about it. It is not the stubbornness of self-assertion or opinionativeness. This, on the contrary, stamps the sensual aspiring wisdom of man; but what comes down from above is gentle, yielding, full of mercy and good fruits, uncontentious, and unfeigned. When a man is conscious that his wisdom is of a suspicious kind, one can understand him unwilling to have his mind or will disputed; but the truth is, that there is nothing which so much marks the superiority of grace and truth and wisdom that God gives as patience, and the absence of anxiety to push what one knows is right and true. It is an inherent and sure sign of weakness somewhere, when a man is ever urgent in pressing the value of his own words and way, or cavilling habitually at others. "The wisdom that is from above is first pure, then peaceable, gentle, and easy to be entreated:" it is also "full of mercy and good fruits, without contention, and without hypocrisy." It is characterised by the self-judgment which delights in and displays the ways of God. "And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace." Thus if there is peace in the way, righteousness is alike the seed and the fruit. The seed, as ever, must produce its own proper fruit. "The fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace." What an honour to be sons of peace in a world ever at war with God and those who are His!

Alas! we find in James 4:1-17 the contrary of this wars and fightings, "whence come they?" Not from the new nature of which God is the blessed source, but from the old. "Come they not hence, even of your lusts that war in your members? Ye lust, and have not: ye kill, and desire to have, and cannot obtain: ye fight and war, yet ye have not, because ye ask not. Ye ask, and receive not, because ye ask amiss, that ye may consume it upon your lusts. Ye adulterers and adulteresses, know ye not that the friendship of the world is enmity with God?" I hope it will not be contended that these were persons born of God. It seems to me that what was stated at the beginning of the present discourse is an important key for interpreting expressions. On the other hand, the effect of forgetting to whom the words are addressed, and of assuming that the epistle contemplates none but such as are born of God, is that you are obliged to explain away the strength of the divine word. Receive its address in simplicity of faith, and every word of God is intelligently found to tell. You do not require to enfeeble a single phrase. James does contemplate Christians, but not Christians only. He is writing as he says himself, to the Israelitish stock, and not merely to those of Israel that believe. Expressly he addresses the whole twelve tribes of Israel. Whether they believe or not, they are all addressed in this epistle. Consequently there is a word for those of them that were clearly not born of God, as well as for those who were.

Under this impression I read, "Whosoever therefore will be a friend of the world is the enemy of God. Do ye think that the scripture saith in vain, The spirit that dwelleth in us lusteth to envy?" Need it be told you that this verse has been a matter of much difficulty to many minds? Although I am not at all prepared to dogmatize about its force, it appears to me a harsh expression to suppose that the spirit here described means no more than man's spirit. I do not know how a man's spirit can with propriety be said to dwell in a man. One can understand "the spirit of a man that is in him;" as the apostle Paul, when describing the human spirit, does put it in1 Corinthians 2:1-16; 1 Corinthians 2:1-16, but hardly the spirit that dwelleth in a man. But if here it be not the spirit of man, the only spirit elsewhere said to dwell in man ( i.e., the believer) is the Spirit of God. But herein is just what causes the difficulty. How, if it be the Spirit of God, can He be put in such a connection here? Must we translate and punctuate as in the common Greek Testament and English Bible?

Hence many are of opinion (and to this I am rather disposed, though I would not venture to say more) that the verse ought to be thus divided: "Do ye think that the scripture speaketh in vain? Does the Spirit that dwelleth in us lust unto envy?" Clearly both the word condemns and the Holy Spirit leads in a wholly different direction. (Compare Galatians 5:1-26) The natural spirit of man does lust to envy, no doubt; but the Spirit that dwells in us opposes the flesh at all points, as we know scripture does.

And this connects itself, as it seems to me, with what follows: "But he giveth more grace." That is, so far from lusting to envy, God is acting in goodness. It is grace alone that has communicated the nature of God; it is grace alone that strengthens the new nature by the gift of the Holy Ghost who dwells in us; and yet more than this, "He giveth more grace. Wherefore he saith, God resisteth the proud, but giveth grace unto the humble." He who realises with God what this world is, and what man's nature is, is humble before Him; as also more grace is given to such. The sense of all around and within leads him out in self-judgment before God.

This, then, I suppose though not venturing to speak with more decision is the practical result. "Submit yourselves therefore to God. But resist the devil, and he will flee from you." How much is covered by these two exhortations! One is the source of all that is good, and the other the guard against all that is evil. "Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners." Will it be contended that sinners means saints? They are utterly different. There prevails among too many evangelical persons a mischievous habit of talking about "saved sinners." To my mind it is not only inexact but misleading and dangerous. Scripture knows no such being as a "saved sinner." We may well rejoice over a "sinner saved" if we know the mercy of it in our souls; but if we license the phrase a "saved sinner," the moral effect is, that, when and though saved, he is still free to sin. Not that any one acquainted with the truth denies that a saved soul has still the flesh in him, and is liable to sin if unwatchful. Still he who is saved has a new life and the Holy Ghost, and to sin is not natural for him: he is bound to walk in the Spirit as he lives in it. Evidently, if he sin, he must go athwart his new nature and position, and the blessed deliverance which God has given him in Christ.

Thus there is often a great deal of importance even in the way in which a truth is stated. The manner of stating a truth, however well-meant, may sometimes stumble souls, through our own want of subjection to the precious truth and the wonderful wisdom of God in His word. Instead of helping on holiness, one may on the contrary, by an unguarded word, give somewhat of a loose rein to the old nature. This no part of scripture does. It is perfectly true that, when God begins to deal with a soul, He certainly begins with him as a sinner; but He never ends there. I am not aware of any part of the word of God in which a believer, save perhaps in a transitional state, is ever referred to as a sinner. No doubt that he who was in the front rank of all the saints and servants of God, when he looked at what he was in himself glorying in the law and nature, could and did characterize himself as a chief of sinners, especially when he thought of the immeasurable riches of God's race of which he was so favoured a communicator to souls. In this we do and must all join in our measure. At the same time it is evident that to be a saint and a sinner at the same time is simply a flat contradiction.

In short, holy scripture does not sanction such a combination, and the sooner we get rid of phrases, which deserve no better name than religious cant, the better for all parties. It would be waste of time to speak of such a thing now, if it were not of practical moment; but I am convinced that it is' and that this and other stereotyped phrases of the religious world gravely need and will not bear an examination in the light of scripture. The traditions of Protestants and Evangelicals are no better than those of Roman Catholics, any more than of Jews who were before them all. Our wisest course is to discard every unscriptural phrase which we find current and influential.

I press, then, that the word "sinners" here clearly to my mind shows that the Spirit of God in this epistle takes in a larger range than most allow. Also it is no mean confirmation of what has been already advanced as to James. "Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up. Speak not evil one of another, brethren. He that speaketh evil of his brother" is really speaking evil of God's own law and judging it.

But he presses also the necessity of dependence on God in another form in the end of our chapter. That is, we are warned against forming resolutions, plans of our future doings and the like. This too is a practical subject. We ought all to know how much we need to watch against such an ignoring of God above us, and the coming of the Lord. As he says here, "Go to now, ye that say, Today or tomorrow we will go into such a city, and continue there a year, and buy and sell, and get gain: whereas ye know not what shall be on the morrow" not even on the morrow. "For what is your life? It is even a vapour, that appeareth for a little time, and then vanisheth away, instead of your saying, If the Lord will, and we live, we will also do this, or that. But now ye glory in your boastings: all such glorying is evil." He does not conclude, however, without another appeal to conscience. "Therefore to him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin." It is the law of liberty, and of infinite purity and power. It is not only that sin consists in doing evil, but in not doing the good that we know. May we never forget what the new nature loves and feels to be true and holy according to Christ.

Then in James 5:1-20 we have a solemn word for rich men, to weep and howl for their miseries that shall come upon them. Will any man argue still that this means the saints of God? Are they the persons called to weep and howl for the miseries that are coming upon them? Are they told to weep and howl? "Your riches are corrupted, and your garments are moth-eaten. Your gold and silver are cankered; and the rust of them shall be a witness against you, and shall eat your flesh as it were fire. Ye have heaped treasure together "not exactly "for the last days." This would be hardly intelligible. What there can be little doubt the Holy Ghost meant us to gather is, "Ye have heaped together riches in the last days." This aggravated the selfishness of their ways and their indifference to others. It is bad enough to heap treasure at any time; but to heap it up in the last days was to add not a little to the evil in the Lord's eyes. "Is it a time," said the indignant prophet, to his covetous and deceitful attendant, "to receive money, and to receive garments, and olive-yards, and vineyards, and sheep, and oxen, and men-servants, and maid-servants?" Was it a time, when God was dealing with unwonted power and grace even for Gentiles? Was this the time for an Israelite to lie for profit and get gain by it? And so here; when the last days were proclaimed by God's word in solemn warning, the heaping up of treasure in such days as these was indeed most offensive to Him.

"Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of sabaoth. Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter. Ye have condemned and killed the just." What an unexpected moral link! The apostle shows that the spirit of heaping up riches in the last days is the same that in other circumstances slew Jesus Christ the righteous. It is not a connection that we could have anticipated, but it is just such an one as would be discerned by the Holy Ghost ever sensitive to the Lord's glory; and so in fact it is as we may feel on reflection. It was this selfishness that came into direct personal collision with the Lord of glory, "who, though he was rich, yet for our sakes became poor, that we through his poverty might be made rich." We can understand that those whose one object was their own importance, glory, and ease in this world, necessarily felt that such an one was a living witness against them, and convicted them of flagrant opposition to the grace of God, who taught by Jesus in word and deed that it is more blessed to give than to receive. For this doctrine and practice the Pharisees were quite unprepared. (See Luke 16:1-31) Accordingly their hatred grew until it resulted in the cross of the Lord; and hence this is one of the elements, though of course not the only one, which calls down the judgment of God; and the Spirit of God so treats it here: "Ye have killed the just." The allusion is to the Lord, not the just in general, but the Just One, even Christ, "and he doth not resist you."

Be patient therefore, brethren, unto the coming of the Lord. "Behold, the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and the latter rain. Be ye also patient; stablish your hearts: for the coming of the Lord draweth nigh."

Then he calls them again so much the more to avoid a murmuring spirit against one and another, because the judge stood at the door. He exhorts them to endurance and to patience. This reappears as a final appeal. We had it at the commencement of the chapter; we have it again here that it should by all means be remembered. "Take, my brethren, the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience. Behold, we count them happy which endure. Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful, and of tender mercy."

Then another snare is connected with this for avoidance: "Above all things, my brethren, swear not, neither by heaven, neither by the earth, neither by any other oath: but let your yea be yea; and your nay, nay; lest ye fall into condemnation." What has the apostle in view here? The oath before a magistrate? In no wise does scripture slight that solemn obligation. The Lord Himself respected the adjuration of the high-priest; and in no passage whatever do we see a depreciatory allusion to a judicial oath in the sermon on the mount, or, in what James says here, or in any other part of the Bible, but the contrary, The Lord was addressing Jewish disciples, James writes to the twelve tribes of Israel who are in the dispersion; but what they both set their faces against was the habit of bringing in religious asseverations for the purpose of confirming their word every day, besides the profaning of the Lord's name in matters of this life. This in point of fact weakens instead of establishing what is said; for it is evident that whatever is uncalled for gives no strength to an assertion, but is just a fruit and proof of weakness. Where there is simple truth, nothing is needed but the quiet statement of the fact.

There were no people so prone to ordinary swearing as the Jews. Accordingly, I have not the slightest doubt that what our Lord and His servants reprobated was the introduction of an oath in common conversation; and this, it is plain, does not apply to an oath administered by a magistrate. Indeed, it seems to me in itself sinful for a man to refuse an oath (supposing its form otherwise unobjectionable) if required to do so by proper authority. It would be to me a virtual denial of God's authority in civil government here below. I believe, therefore, that it is the bounden duty of every man to whom an oath is put, to take it in the fear of the Lord. I admit it must be put by competent authority. Therefore we are not to assume that the passage in Matthew 5:1-48, or this portion of James, has the smallest reference to judicial swearing. How could one think that those who indulge in such thoughts show any real intelligence as to the word of God? They certainly exhibit a certain care for conscientiousness. This is not in the least denied. But we have to take care that we are guided of God in this, which is important in the present day when we know that the spirit of the age is endeavouring to blot out God in all that touches man here below. The Lord was silent till adjured by the high-priest: was not His conduct thus perfectly consistent with His own teaching? An oath, therefore, should not be refused when put by a magistrate. I am supposing, of course, that there is nothing in the terms of the oath that would involve false doctrine or countenance a superstition. For instance, in a Roman Catholic country there might be reference to the virgin, or angels, or saints. Such an oath I do not think that a Christian man would he at liberty to take. But I am supposing now that a person is required in the name of God to declare what he believes to be the truth in a matter of which he is a witness, the truth, the whole truth, and nothing but the truth. It appears to me that so far from his being at liberty to refuse this, he is on the contrary guilty, through ignorance, of no small sin in cavilling about the matter.

The rest of the chapter takes up another subject the case of God's discipline. It is governmental. "Is any among you afflicted? let him pray. Is any merry? let him sing psalms." This does not mean expressly the inspired psalms. Persons are apt to think of the psalms of David whenever there is the introduction of the word. Doubtless old habits and associations lead to this; but there is no ground for it in the Bible. No more is meant here than that, being happy, he is to give vent to his joy in the praise of the Lord. It is nothing more. "Is any among you sick? let him call for the elders of the church; and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord." This we know was an old custom. It was used even by those who were clothed with miraculous power. When the apostles were sent forth of our Lord, they were directed by Him to anoint the sick with oil. (Mark 6:1-56) And so here the elders were to act in the same remarkable style. Nor do I deny that there are answers to prayer of a very striking kind. I do not call these answers miraculous powers, because the true power of this kind is that exercised by a person raised up of the Lord for the purpose, and who knows that he can count upon it in the case where He pleases to show it; whereas in an answer to prayer there is a trial and exercise of faith about it, just as with those who were praying for Peter when he was in prison. There was no miracle in their part of the business, as far as they were concerned. There was a remarkably direct intervention of God, but it was in no way connected with any gift of miracles committed to the people who were praying. "And the prayer of faith shall save the sick, and the Lord shall raise him up." Here it is a question of God's judgment. The person is chastened in sickness for some evil; it is now judged; grace intervenes, and God heals.

Then comes the general spirit of confession. "Confess your faults one to another, and pray for one another, that ye may be healed." It is the true love that interests itself, not only in that which is good, but even in what is, alas! the fruit of unjudged evil. But there is a careful abstinence from urging confession to the elders, I cannot doubt, in the far-seeing wisdom of God, who loves souls and hates superstition. "The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much." Elias is cited in support of this. Finally we have, "Brethren. if any of you do err from the truth, and one convert him; let him know, that he which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins." It is doubtless put in a general form. At the same time it only confirms, as it appears to me, what has already been shown to be the comprehensive character of the epistle.

In the next lecture we shall enter, if the Lord will, on what belongs more to the ordinary train of our Christian associations.

Comentario de Clarke

Verso Santiago 3:18 . Y se siembra el fruto de la justicia... El todo es el principio de la justicia en el alma, y ​​todas las virtudes anteriores son los frutos de esa justicia.

Se siembra en paz... Cuando la paz de Dios gobierna el corazón, todas estas virtudes y gracias crecen y florecen abundantemente.

De los que hacen la paz... Los pacificadores están continuamente recomendando esta sabiduría a otros, y su propia conducta se representa como una siembra de semilla celestial , que produce frutos divinos. Tal vez sembrar en paz signifique sembrar prósperamente , tener mucho éxito. Esta no es sólo la disposición apropiada de todo maestro del Evangelio, sino también de todo seguidor profeso del Señor Jesús.

Algunos traducen este versículo, que es manifiestamente oscuro, así: Y los frutos apacibles de justicia se siembran para los practicantes de la paz. El que trabaja para vivir en paz, tendrá la paz como recompensa .

1. CASI todo el capítulo anterior está fundado en máximas muy acreditadas en los escritos rabínicos , y sin una referencia a esos escritos hubiera sido imposible, en algunos casos, haber entendido el sentido de Santiago. Hay una frase, cuyo significado y uso rabínico he reservado para este lugar, a saber: La sabiduría que es de lo alto . Esto es muy celebrado entre ellos por los términos חכמה עליונה chocmah elyonah , la sabiduría suprema . Esto parecen entenderlo como una inspiración peculiar del Todopoderoso , o una enseñanza comunicada inmediatamente por los ángeles de Dios. En Sohar, Yalcut Rubeni , fol. 19, el rabino Chiya dijo: " La sabiduría de lo alto estaba en Adán más que en los ángeles supremos, y él sabía todas las cosas". En Sohar Chadash , fol. 35, se dice acerca de Enoc , "Que los ángeles fueron enviados desde el cielo, y le enseñaron la sabiduría que es de lo alto ". Ibíd . fol. 42, 4: "Vino Salomón, y era perfecto en todas las cosas, y proclamó con fuerza las alabanzas de la sabiduría que es de lo alto ". Ver más en Schoettgen . Santiago nos da las propiedades de esta sabiduría, que no se encuentran con tanto detalle en ninguno de los escritores rabínicos.

Es otra palabra para la vida de Dios en el alma del hombre , o religión verdadera ; es la enseñanza de Dios en el corazón humano , y el que no la tiene, no es hijo de Dios; porque está escrito: Todos tus hijos serán enseñados por el Señor .

2. Disfrutar de la paz de Dios en la conciencia, y vivir para promover la paz entre los hombres, es responder al fin de nuestra creación, y disfrutar de tanta felicidad como el presente estado de cosas nos lo permita. Los que están en continuas broncas viven una vida miserable; y los que aman la vida de la salamandra deben compartir no poca parte de la naturaleza demoníaca. En la sociedad doméstica tales personas son una enfermedad maligna ; por lo tanto, un cáncer en la Iglesia y una peste en el estado .

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Y el fruto de la justicia - Lo que la justicia aquí mencionada produce, o lo que es el efecto de la verdadera religión. El significado es que la justicia o la verdadera religión produce ciertos resultados en la vida, como los efectos de la semilla sembrada en buen terreno. La justicia o la verdadera religión, como ciertamente produce tales efectos, como la semilla sembrada produce una cosecha.

Se siembra en paz - Se dispersa por el mundo de manera pacífica. Es decir, no se hace en medio de contiendas, peleas y luchas. El granjero siembra su semilla en paz. Los campos no se siembran en medio de los tumultos de una mafia, o la emoción de una batalla o un campamento. Nada es más tranquilo, pacífico, tranquilo y sereno que el agricultor, mientras camina con paso medido sobre sus campos, esparciendo su semilla. Así es al sembrar la "simiente del reino", al prepararse para la gran cosecha de justicia en el mundo. Lo hacen hombres de paz; se hace en escenas pacíficas y con un espíritu pacífico; no está en el tumulto de la guerra, ni en medio de la ronca pelea de una mafia. En una vida pura y santa; en las escenas pacíficas del santuario y el sábado; Por trabajadores silenciosos y discretos, la semilla se dispersa por todo el mundo, y el resultado se ve en una cosecha abundante en la producción de paz y orden.

De los que hacen las paces - Por aquellos que desean producir la paz, o que tienen un temperamento y disposición pacíficos. Están comprometidos en todas partes dispersando estas benditas semillas de paz, satisfacción y orden; y el resultado será una cosecha gloriosa para ellos y para la humanidad, una cosecha rica y abundante en la tierra y en el cielo. Todo el efecto, por lo tanto, de la religión, es producir paz. Todo es paz: paz en su origen y en sus resultados; en el corazón del individuo y en la sociedad; en la tierra y en el cielo. La idea con la que el apóstol comenzó este capítulo parece haber sido que tales personas solo deberían ser admitidas en el oficio de maestros públicos. A partir de eso, la mente naturalmente se volvió hacia el efecto de la religión en general; y afirma que en el ministerio y fuera de él; en el corazón del individuo y en la sociedad en general; aquí y en el más allá, el efecto de la religión es producir paz. Su naturaleza es pacífica, ya que existe en el corazón y se desarrolla en el mundo: y donde sea y como se manifieste, es como una semilla sembrada, no en medio de las tormentas de guerra y las contiendas de la batalla, sino en los campos. de cría tranquila, produciendo en abundancia una cosecha de paz. En su origen, y en todos sus resultados, es productivo solo de satisfacción, sinceridad, bondad y paz. Feliz el que tiene esta religión en su corazón; ¡Feliz el que con mano liberal esparce sus bendiciones transmitidas por todo el mundo!

Puntuaciones de Box sobre Libros Seleccionados de la Biblia

Preocupación por la verdadera sabiduría &mdash Santiago 3:13-18 : Si uno ha de ser maestro de la palabra de Dios, debe ser una persona verdaderamente sabia. La verdadera sabiduría se encuentra sólo en aquellos que tienen un carácter como el de Cristo. Una vida correcta, consistente y piadosa es la marca de la persona verdaderamente sabia. Los hombres sólo deberían buscar ser maestros, si la verdad sobre su vida presente se lo permitiera.

La sabiduría terrenal hace que las personas mundanas quieran ser maestros. Santiago da una descripción de tres puntos de la sabiduría terrenal: (1) terrenal, (2) sensual y (3) diabólica. En contraste, Santiago da siete cualidades del maestro fiel que tiene verdadera sabiduría: (1) puro, (2) pacífico, (3) manso, (4) fácil de ser tratado, (5) lleno de misericordia y buenos frutos, ( 6) sin parcialidad, y (7) sin hipocresía. El comportamiento deseado en este capítulo es el resultado de esa verdadera sabiduría.

Es nuestro deber cristiano guardar nuestra lengua y nuestra vida. Como cristiano, sé siempre lo suficientemente sabio para hacer la voluntad de Dios.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

justicia . Aplicación-191.

de . por o para. Sin preposición. Sin traduccion, a usar o no pronombre según el caso.

Comentario de Calvino sobre la Biblia

18 Y el fruto de la justicia. Esto admite dos significados: que los pacíficos siembran fruta, que luego recolectan, o que ellos mismos, aunque toleran mansamente muchas cosas en sus vecinos, aún no dejan de sembrar justicia. Sin embargo, es una anticipación de una objeción; porque los que se dejan llevar por el mal hablado por la lujuria de la calumnia, siempre tienen esta excusa: “¡Qué! ¿Podemos entonces eliminar el mal con nuestra cortesía? Por lo tanto, James dice que aquellos que son sabios de acuerdo con la voluntad de Dios, son tan amables, mansos y misericordiosos que aún no los cubren ni los favorecen; pero, por el contrario, de tal manera que se esfuerce por corregirlos y, sin embargo, de manera pacífica, es decir, con moderación, para que se conserve la unión. Y por lo tanto, testifica que lo que había dicho hasta ahora no tiende en absoluto a eliminar las calmadas reprensiones; pero que aquellos que desean ser médicos para sanar vicios no deberían ser verdugos.

Por lo tanto, agrega, por aquellos que hacen la paz; que debería explicarse así: los que estudian la paz, sin embargo, tienen cuidado de sembrar la justicia; ni son perezosos o negligentes en promover y alentar buenas obras; pero moderan su celo con el condimento de la paz, mientras que los hipócritas confunden todas las cosas con una violencia ciega y furiosa.

Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios

13–18.

PERO ADEMÁS DEL EFECTO Y LOS PELIGROS DEL DISCURSO, EL TEMA DE LA ENSEÑANZA SUGIERE OTRO PUNTO: LA POSESIÓN Y EL USO DE LA SABIDURÍA. DE AHÍ LA DISTINCIÓN ENTRE LA SABIDURÍA VERDADERA Y LA SABIDURÍA FALSA

13–18. Otra línea de pensamiento, que también brota del topio de la enseñanza ( Santiago 3:1 ), es el uso correcto de la sabiduría y el conocimiento ( Santiago 3:13 ), en contraste con un uso pervertido de ellos ( Santiago 3:14 ).

Luego sigue una descripción de la falsa sabiduría ( Santiago 3:15-16 ) y la verdadera sabiduría ( Santiago 3:17-18 ).

Para un tratamiento más amplio de σοφία en su sentido del NT, y de la distinción aquí trazada por Santiago entre ἡ ἄνωθεν σοφία y lo designado como ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης, véase Introducción, p. xxxviii. Aquí bastará decir que ἡ ἄνωθεν σοφία es esa hermosa concepción de la sabiduría o Chokmah , que había surgido entre los judíos después del regreso de Babilonia, y que está incorporada principalmente en los libros de Sabiduría, Eclesiástico, Proverbios y Job.

Por el contraste terrenal σοφία parece significar no la filosofía helénica o grecorromana, aunque estaba degradada en su aspecto práctico en esta época, sino más bien los principios de los zelotes, esa concepción del reino de Dios y el consiguiente plan de vida que El mismo Josefo denomina una φιλοσοφία ( Ant. XVIII. 1. 1 ) y que por su celo apasionado y equivocado y su visión mundana del destino de Israel responde precisamente a esta descripción.

Comentario al Testamento Griego de Cambridge para Escuelas y Colegios

sino el fruto de la justicia, etc. gen justicia de aposición, el fruto que consiste en justicia. El pensamiento de conexión entre este y el párrafo anterior se centra en la justicia, que se considera como el objetivo supremo y la corona de la vida cristiana: comp. 2 Timoteo 4:8 la corona de justicia, y Mateo 5:6 , donde la justicia ocupa el punto central y culminante de las bienaventuranzas.

En 4Ma 1:18 δικαιοσύνη se menciona como uno de los ὀδέαι de σοφία. El celo amargo y la sabiduría celestial estaban igualmente sembrando la semilla y la cosecha se estaba acercando. Pero solo para aquellos que ahora están haciendo la paz (comp. μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί Mateo 5:9 ) se siembra el fruto de justicia en paz.

Para los fanáticos cuya política era la resistencia y la guerra, habría una cosecha de discordia y odio. Aquí también la sabiduría fue justificada por sus resultados (ἀπὸ τῶν ἔργων αὐτῆς). El celo llegó a un amargo final en el sitio de Jerusalén, mientras que la verdadera fe de Cristo ganó su victoria de paz.

para quienes son , un dativus commodi .

Comentario Bíblico de Smith

Pasemos al capítulo tres de Santiago. Santiago, en primer lugar, advierte contra el deseo de enseñar la Palabra de Dios que provendría o emanaría solo de su propio deseo de estar frente a la gente o lo que sea.

Hermanos míos, [dijo], no os hagáis muchos maestros [o maestros] ( Santiago 3:1 ),

La idea de maestro hay un maestro,

sabiendo que mayor condenación recibiremos ( Santiago 3:1 ).

Enseñar la Palabra de Dios es una responsabilidad asombrosa, porque cuando estoy aquí para enseñar la Palabra de Dios, soy responsable de enseñar la Palabra de Dios correctamente. Porque si no enseño la Palabra de Dios correctamente, entonces aquellas personas a las que pueda estar descarriando, serán personas por las cuales tendré que asumir una responsabilidad. Es una gran obligación ser un maestro de la Palabra de Dios.
Ahora, usted puede enseñar cualquier otra materia, no importa si está enseñando algo que luego se demostrará que es incorrecto, pero si está enseñando la Palabra de Dios, las consecuencias de la falsa enseñanza son tan vastas que como maestro usted será responsable.

Así que no seáis muchos señores sabiendo que recibiremos la mayor condenación. Es por eso que trato de ser tan cuidadoso al enseñar la Palabra de Dios para mantener, tanto como sea posible, mi propia opinión fuera de ella y la especulación completamente fuera de ella.
Muchas veces la gente quiere que especules sobre un tema y para mí eso es extremadamente peligroso. Siempre existe el peligro de acercarse a las Escrituras con cierta mentalidad.

"Tengo una doctrina particular que he adoptado, a la que me adhiero, y aunque hay escrituras que aparentemente contradicen la posición en la que creo. Entonces siento la necesidad de explicar de alguna manera esas escrituras. Eso es peligroso. No lo hago. No creo que debamos entrometernos o alterar la Palabra de Dios, creo que debemos mantenerla tan pura como sea posible mientras buscamos enseñar la Palabra.

Y entonces, James advierte que si tomamos sobre nosotros esa posición de maestro, sepamos que junto con esa posición va esa responsabilidad asombrosa y que un día tendremos que dar cuenta ante Dios de cuán directos fuimos en el manejo de Su Palabra.
Ahora, la Biblia advierte de aquellos que manejan la Palabra de Dios con engaño, y he conocido a muchas personas que manejan la Palabra de Dios con engaño.
Ahora James nos va a hablar de algo con lo que todos tenemos un problema de vez en cuando, y esa es nuestra lengua.

Porque en muchas cosas, [dijo], ofendemos a todos. Y si alguno no ofende en palabra, éste es varón perfecto, y puede también refrenar todo el cuerpo. He aquí, ponemos freno en la boca de los caballos, para que nos obedezcan; y giramos todo su cuerpo con ese bocado. He aquí también las naves, que aunque son tan grandes y son impulsadas por fuertes vientos, sin embargo, se hacen girar con un timón muy pequeño, dondequiera que el gobernador quiere.

Así también la lengua es un miembro pequeño, pero se jacta de grandes cosas. He aquí, ¡cuán grande es el asunto que puede encender un pequeño fuego! ( Santiago 3:2-5 ).

Entonces, hablando de la lengua, es una parte muy pequeña de nuestra anatomía. Pero, sin embargo, en qué problemas nos puede meter. Qué fuegos puede provocar. La lengua es algo que tiene capacidad para grandes bendiciones o para grandes males. Podemos usar nuestra lengua para bendecir a las personas, edificarlas, animarlas, o podemos usar nuestras lenguas para destruirlas. Y él compara la lengua, aunque es una parte tan pequeña del cuerpo y, sin embargo, capaz de hacer un daño tan grande, mover tantas cosas como la brida en la boca de un caballo, pequeña pero aún así puedes mover ese caballo grande con solo una pequeña brida. en su boca.

El timón de un barco, una pequeña parte del barco, pero sin embargo gira el barco. Un barco enorme girado por un timón tan pequeño, por lo que nuestras lenguas realmente pueden controlar en cierto sentido toda nuestra vida. Y sobre todo si no buscamos controlar la lengua.

La lengua es un fuego, un mundo de iniquidad: así es la lengua entre nuestros miembros, es capaz de profanar todo el cuerpo, incendia el curso de la naturaleza; y es incendiado de Gehena. [Ahora,] toda clase de bestias, y aves, y serpientes, y cosas del mar, es mansa, y ha sido domada por el hombre ( Santiago 3:6-7 ).

Es interesante cómo ese hombre ha sido capaz de domesticar todo tipo de criaturas. Podemos domar leones, hemos visto a los domadores de leones y los hemos visto en el circo. Las aves pueden ser entrenadas para hablar y decir frases. Incluso las serpientes pueden ser entrenadas y ves el... en la India, el tipo con su flauta y la Boa constrictor, ya sabes, haciendo lo suyo. Y, por supuesto, puedes ir a Sea World o a Marineland y ver cómo han entrenado a los peces. El hombre ha aprendido a entrenar y controlar todas estas cosas salvajes de la naturaleza. Una cosa que el hombre no ha podido domar es su propia lengua,

pero nadie puede domar la lengua; es un mal rebelde, y lleno de veneno mortal ( Santiago 3:8 ).

Jesús, un día, dijo algo que vale la pena considerar en este punto. Él dijo: “No es realmente lo que entra en el hombre lo que contamina al hombre, sino lo que sale del hombre lo que lo contamina. Porque de la boca salen blasfemias y maledicencias”. Y luego dijo que es "de la abundancia del corazón que habla la boca" ( Mateo 15:11 ; Mateo 15:18-19 ). Eso no habla muy bien de nuestros corazones, ¿verdad? La boca es la voz del corazón del hombre. El hombre revela lo que hay dentro de él con la lengua. Y a veces eso me asusta.

Con la lengua bendecimos a Dios, el Padre ( Santiago 3:9 );

y no es que la mayor capacidad de mi lengua es cuando la uso para alabar al Señor. Estábamos cantando esta noche las alabanzas a Dios y esa es la capacidad más alta por la cual puedo usar mi lengua para declarar alabanzas a Dios. Con nuestra lengua bendecimos a Dios Padre,

pero con la misma lengua maldecimos a los hombres, que están hechos a la semejanza o semejanza de Dios. De la misma boca proceden bendiciones y maldiciones. Ahora bien, esto no debería ser. [James dijo que hay una inconsistencia aquí.] ¿Una fuente arroja agua dulce y amarga en el mismo lugar? ¿Puede una higuera dar frutos de olivo? ¿Puede una vid dar higos? así ninguna fuente puede dar agua salada y agua dulce ( Santiago 3:9-12 ).

Y entonces hay una paradoja en nuestra lengua, es diferente de cualquier otra cosa. De la misma boca pueden salir gloriosas alabanzas a Dios y horribles maldiciones a los hombres. La lengua, Dios nos ayude a que podamos estar tan rendidos al Espíritu que Él haga por nosotros lo que no podemos hacer por nosotros mismos y eso es controlar nuestra lengua.
He dicho tantas cosas que desearía no haberlas dicho; dijo en un momento de ira.

Cómo deseaba haberlos devuelto. Y hay muchas cosas que desearía haber dicho que no dije una palabra de aliento, una palabra de perdón, una palabra de consuelo. Sabes que a veces simplemente no queremos darle a esa persona el consuelo de decir: "Bueno, está bien, lo entiendo". Sin embargo, si solo lo hubiera dicho, podría haberles ahorrado tanta angustia mental y confusión. Podría haberles hecho saber que realmente no importaba.
Ahora pasa a otro tema y ese es de verdadera sabiduría.

¿Quién es sabio dotado de conocimiento entre vosotros? que lo demuestre con su manera de vivir, con sus obras, con la mansedumbre de la sabiduría. Pero si tenéis celos amargos o contiendas en vuestros corazones, eso no es sabio, no os jactéis de ello, y no mintáis contra la verdad. [Esa es una mentira contra la verdad, la amargura y la lucha y la envidia dentro de tu corazón.] Porque este tipo de sabiduría no desciende de lo alto.

No es sabiduría de Dios, es terrenal, es sensual, es diabólica. Porque donde hay envidia y contienda, allí hay confusión y toda obra mala. Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, luego es apacible, es mansa, es de fácil trato, está llena de misericordia y de buenos frutos, es sin parcialidad y sin hipocresía ( Santiago 3:13-17 ). ).

Ay, qué diferencia. Esa sabiduría que es terrenal, sensual, diabólica, envidiosa, esforzada, amarga.
Ahora bien, ¿qué marca tu vida? ¿Qué tipo de sabiduría surge de ti? Él dice que debes mostrar la sabiduría por tu manera de vivir. Demostrar la sabiduría. En realidad, nuestra forma de vida demuestra la fuente de nuestra sabiduría. Y si estoy constantemente en conflicto, constantemente en confusión, constantemente agitado, constantemente, ya sabes, hablando mal de esta persona, esa persona, esta cosa, esa cosa, entonces esa sabiduría que tengo no es de Dios. Pues la sabiduría que viene de Dios tiene características tan maravillosas, es pura, es pacífica, es mansa, fácil de tratar.

Y el fruto de justicia se siembra en paz, de los que hacen la paz ( Santiago 3:18 ).

Así que esto es sólo un buen consejo práctico para llevarse bien con la gente. "

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

El control de la lengua

1, 2. Advertencia contra el afán indebido por enseñar: cp. Mateo 12:37 ; Mateo 23:7 ; Romanos 2:19 ; 1 Corintios 12:28 ; 1 Corintios 14:26 ; Efesios 4:11 . Maestros ] mejor, 'maestros'. El puesto de profesor es de gran responsabilidad. Mayor condenación] RV 'juicio más severo' ( Lucas 12:48 ). Todos cometemos errores con frecuencia ( RV 'tropieza', mejor que AV ofende ). No existe la infalibilidad humana. Lo que es más probable que nos haga errar es la lengua ( Santiago 3:3 ).

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

De los que hacen la paz ] mejor, 'por pacificadores'. El sabio es un pacificador que siembra buena semilla que en el tiempo de Dios dará frutos preciosos.

Para resumir. La sabiduría celestial es, (1) casta, pura (en relación con su poseedor); (2) pacífico (en su relación con los demás), ( a ) activamente, "razonable", ( b ) pasivamente, "fácil de persuadir"; (3) práctico, "lleno de piedad y buenas obras"; (4) seguro de sí mismo, 'sin dudas', y por lo tanto 'sin hipocresía'. La sabiduría, en opinión de St. James, es más moral que intelectual.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

En el capítulo 3, el apóstol recurre a la lengua, el índice más rápido del corazón, la prueba de si el hombre nuevo es inactivo, si la naturaleza y la voluntad propia están bajo control. Pero casi no hay nada aquí que deba ser comentado, aunque mucho que demande el oído que escucha. Donde está la vida divina, el conocimiento no se manifiesta en meras palabras, sino en el andar y en las obras en las que se verá la mansedumbre de la verdadera sabiduría. La amargura y la contienda no son frutos de una sabiduría que viene de lo alto, sino que son terrenales, de la naturaleza del hombre y del enemigo.

La sabiduría que viene de lo alto, teniendo su lugar en la vida, en el corazón, tiene tres características. En primer lugar, el carácter de pureza, porque el corazón está en comunión con Dios, tiene relación con Él (por lo tanto, es necesario que exista esta pureza). Luego, es pacífico, gentil, listo para ceder a la voluntad de otro. Luego, llenos de buenas obras, actuando por un principio que, como su origen y motivos son de lo alto, hace el bien sin parcialidad; es decir, su acción no está guiada por las circunstancias que influyen en la carne y las pasiones de los hombres. Por la misma razón es sincero y no fingido. Pureza, ausencia de voluntad y de yo, actividad en el bien, tales son las características de la sabiduría celestial.

Estas instrucciones de refrenar la lengua, como primer movimiento y expresión de la voluntad del hombre natural, se extienden a los creyentes. No debe haber (en cuanto a la disposición interna del hombre) muchos maestros. Todos fallamos; y enseñar a otros y fallarnos a nosotros mismos solo aumenta nuestra condenación. Porque la vanidad puede alimentarse fácilmente al enseñar a otros; y eso es algo muy diferente de tener la vida vivificada por el poder de la verdad. El Espíritu Santo otorga Sus dones como le place. El apóstol habla aquí de la propensión de cada uno a enseñar, no del don que haya recibido para enseñar.

Comentario de Dunagan sobre la Biblia

“Y la semilla cuyo fruto es justicia, es sembrada en paz por aquellos que hacen la paz”. "la semilla cuyo fruto es justicia" - la semilla que produce justicia. El fruto que consiste en justicia incluye las maravillosas cualidades mencionadas en el versículo anterior. "Justicia" es integridad, virtud, pureza de vida, rectitud, la condición de estar en una relación correcta con Dios. Se ven frutos definidos en la vida de alguien que es verdaderamente justo ( 1 Pedro 1:11 ; Hebreos 12:11 ).

"la semilla" -¡Tenemos acceso a esta semilla! La semilla que puede producir justicia en la vida de los individuos es la Palabra de Dios ( 2 Timoteo 3:16 ). Por lo tanto, el fruto justo puede surgir de cualquier familia o congregación, cuando las personas en esa relación toman en serio la Palabra de Dios. "se siembra" - ¡Esta semilla debe ser sembrada! Las cualidades en Santiago 3:17 no suceden o surgen naturalmente.

Tales rasgos maravillosos deben ser enseñados y nutridos. "en paz" - Enseñar o predicar la verdad por motivos impuros no producirá justicia en su vida. "que presagia el espíritu y el modo en que se lleva a cabo la siembra, a diferencia de 'donde están la envidia y la rivalidad'" (Alford p. 1614). Demasiados cristianos profesos tratan de cultivar la justicia, mientras que al mismo tiempo insisten en seguir siendo egoístas en su motivación.

Con demasiada frecuencia, las personas siguen la Biblia con el motivo de buscar una recompensa instantánea. "por los que hacen la paz" - "por los pacificadores" (Gspd); "por los que trabajan por la paz" (TCNT).

Puntos a tener en cuenta:

1. Una vez más volvemos al motivo. El mejor trabajador personal, el mejor maestro será el individuo que tiene la intención de atraer a hombres y mujeres. relación pacífica con Dios y entre nosotros. La persona que quiere que otros disfruten de la relación de calidad con Dios y sus hermanos que están experimentando actualmente. 2. Jesús alabó a los pacificadores ( Mateo 5:9 ).

3. La justicia realmente sólo puede ser sembrada por aquellos que actualmente la practican. Esto no es rectitud teórica, sino real, en la práctica. 4. Muchos pasajes enfatizan la idea de hacer las paces ( Romanos 12:18 ; Romanos 14:19 ; Colosenses 3:15 ; 2 Timoteo 2:22 ; Hebreos 12:14 ; 1 Pedro 3:11 ).

5. La sabiduría de este mundo no puede lograr tal paz ( Romanos 3:17 ). 6. La paz es. recompensa para aquellos que buscan activamente lo que es bueno ( Romanos 2:10 ).

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

Y el fruto de justicia ... Mejor así levemente alterado: Y fruto de justicia es sembrado en paz por los que hacen la paz. Ellos “serán llamados hijos de Dios” ( Mateo 5:9 ). Su fruto está escondido en la semilla preciosa, pero “vendrán tiempos de refrigerio”, y la planta gloriosa producirá su flor, y dará el fruto dorado para que los benditos lo coman en el paraíso inmortal de Dios.

Como “todo lo que el hombre sembrare, eso también segará” ( Gálatas 6:7 ), aquí hay una cosecha guardada para que los justos la disfruten eternamente; y (comp. Hebreos 12:11 ) El castigo de Dios a los verdaderamente arrepentidos produce después una promesa similar de "el fruto apacible de justicia" - así, en la tierna misericordia de nuestro Salvador, "los que siembran con lágrimas segarán en gozo ”( Salmo 126:6 ). Por lo tanto, en algunas palabras que bien podrían marcar el final de alguien cuyo "espíritu tranquilo pasa lentamente hacia una paz más perfecta":

“La paz llega al fin, aunque la vida esté llena de dolor;

Tranquilo en la fe de Cristo. Me acuesto;

El dolor por Su causa es paz y la pérdida es ganancia.

Porque todos los que llevan la cruz llevarán la corona ”.

El Testamento Griego del Expositor

Santiago 3:1-18 forman una sección independiente; el tema tratado es el freno de la lengua, ver arriba Santiago 1:19 ; Santiago 1:26-27 .

El Testamento Griego del Expositor

La nota clave de este versículo es la paz , en contraste con los celos, las facciones y la confusión mencionadas anteriormente; la paz y la justicia van juntas, son el resultado de la verdadera sabiduría, la sabiduría que es de lo alto; por otro lado, la contienda y “toda vileza” van juntas, y son el resultado de la sabiduría que es “terrenal, ψυχική, demoníaca”.

Título completo de la Biblia Familiar del Nuevo Testamento de Edwards

El fruto de la justicia ; ese espíritu que produce la justicia conduce a los hombres pacíficos de manera pacífica a diseminar puntos de vista que tiendan a promover la paz con Dios y la paz entre ellos; dando así gloria a Dios en las alturas, y proclamando la paz en la tierra, la buena voluntad a los hombres.

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

Busque la sabiduría de lo alto

Santiago 3:13

La verdadera sabiduría no es hija del intelecto, sino del corazón. Consiste no solo en lo que sabemos, sino en lo que somos. Es en este sentido que se usa en los primeros capítulos del libro de Proverbios y en Job 28:1 . Algunos que profesan ser sabios son celosos y rebeldes, desprecian a los demás y confían en su superioridad. Este espíritu y temperamento son de abajo.

Note esta exquisita cadena de cualidades, como un hilo de perlas, que caracterizan la verdadera sabiduría: Primero, pura; luego pacífico, este es el orden de Dios, nunca paz a cualquier precio. Primero el corazón santo, luego el tranquilo y gentil. Siguen la misericordia y las buenas obras, “libres de favoritismos y faltas de sinceridad”; y mientras el alma amante de la paz recorre el mundo, dejando caer las semillas de la paz, esas semillas producen cosechas de justicia. Aquellos que en paz siembran paz, cosecharán una cosecha de justicia, el fruto de paz. ¡Qué primavera! ¡Qué otoño!

La Biblia Anotada de Gaebelein

III. LOS MALOS DE LA LENGUA CORREGIDOS

CAPÍTULO 3

1. La lengua y su obra ( Santiago 3:1 )

2. La sabiduría que es terrenal y la sabiduría que es de arriba ( Santiago 3:13 )

Santiago 3:1

El carácter práctico de esta epístola se evidencia aún más en el contenido de este capítulo. La lengua es el miembro del cuerpo humano que se hace más prominente. La lengua humana es un gran y maravilloso regalo del Creador; con el que ninguna otra criatura terrestre está dotada. Está escrito: "De la abundancia del corazón habla la boca". Por tanto, revela la verdadera "condición del corazón y por lo que se rige".

El versículo inicial exhorta a la advertencia en cuanto a la enseñanza: "Hermanos míos, no seáis muchos maestros, sabiendo que recibiremos mayor juicio". Aquí se menciona otra característica judía. Son naturalmente atrevidos y les encanta ser escuchados, asumiendo el liderazgo. Parece como si muchos quisieran ser maestros y ejercer el ministerio público. Quizás esto también puede referirse al “hablar en lenguas”, y el abuso de él como se menciona en 1 Corintios 14:20 .

En el primer capítulo se dio la exhortación "lento para hablar"; aquí se aplica a la docencia. La exhortación es interesante por su porte. En primer lugar, está la advertencia de no asumir el liderazgo en la enseñanza para la demostración personal; incluso la enseñanza que se da a los miembros del cuerpo de Cristo debe ejercerse con cuidado, porque conlleva una gran responsabilidad, ya que uno puede predicar a otros y ser desaprobado él mismo ( 1 Corintios 9:27 ). Si uno es un maestro, también debe practicar lo que enseña; de lo contrario, recibirá un juicio mayor, no en cuanto a la salvación, sino en cuanto a la desaprobación ante el trono de Cristo.

en segundo lugar, la exhortación muestra que el ministerio entre estos judíos cristianos estaba en perfecta libertad; no poseían entre ellos una clase especial en la que estuviese investida la enseñanza pública. El siguiente versículo se amplía y se refiere a hablar en general. El hombre perfecto es el que no ofende en una palabra y, por tanto, es capaz de gobernar todo el cuerpo. Esto introduce la lengua y su doble posibilidad.

“He aquí, ponemos frenos en la boca de los caballos para que nos obedezcan; y damos la vuelta a todo su cuerpo. He aquí también las naves, que aunque son tan grandes y son impulsadas por vientos feroces, sin embargo, se mueven con un timón muy pequeño, donde quiera que el gobernador escucha. Así también la lengua es un miembro pequeño y se jacta de grandes cosas. ¡He aquí, cuán grande bosque enciende un pequeño fuego! Y la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad; así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo e incendia el curso de la naturaleza cuando es incendiada por el Gehena.

”Los caballos, con sus cuerpos poderosos, son gobernados, conducidos y dirigidos por el bocado en la boca; los grandes barcos que son impulsados ​​por vendavales y huracanes son dirigidos por un pequeño timón, por lo que la lengua humana es un pequeño miembro que controla a todo el hombre. Es como una pequeña chispa, pero esa chispa puede prender fuego a todo y producir una conflagración desastrosa. “Mira cuánta leña se enciende por lo pequeño que es un fuego”, esta es la interpretación correcta del texto.

La lengua del hombre natural, desenfrenada por nada, es un fuego. Contamina todo el cuerpo. Nuestro Señor habla de esto. “Lo que sale del hombre, eso contamina al hombre. Porque de dentro, del corazón de los hombres, proceden los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los asesinatos, los robos, la codicia, el engaño, la lascivia, el mal de ojo, la blasfemia, el orgullo, la necedad; todas estas maldades de dentro salen y contaminan al hombre ”( Marco 7:20 ).

La lengua es el medio para revelar todos estos males del corazón, y por su uso para el mal se convierte en el seductor de otros. Puede prender fuego a todo, si es prendido por Gehena, (traducido, infierno); cuando está bajo el control del autor del pecado.

“Porque toda clase de bestias y aves, de reptiles y cosas del mar, ha sido domesticada y domesticada por la humanidad; pero nadie puede domar la lengua; es un mal inquieto, lleno de veneno mortal. Con ella bendecimos al Señor y Padre, y con ella maldecimos a los hombres, hechos a semejanza de Dios. De una misma boca salen bendición y maldición. Hermanos míos, estas cosas no deberían ser así. ¿Emite la fuente por la misma abertura dulce y amargo? Hermanos míos, ¿puede la higuera dar aceitunas, o la vid higos? Tampoco el agua salada puede ser dulce ".

Santiago ataca con vehemencia este mal, pero con un espíritu de amor, como se ve en el discurso repetido: "Hermanos míos". Los pecados de la lengua son especialmente prominentes entre los judíos; hablar mal, murmurar y mentir, tan frecuentemente mencionado en sus propias Escrituras. Habla del poder que tiene el hombre para domesticar todo tipo de bestias y aves, incluso los reptiles, como serpientes y cosas en el mar; pero el hombre, el conquistador de la creación bruta, está indefenso cuando se trata de domar la lengua; la lengua nadie puede domar.

David sabía de esto, porque escribió: “Dije: Cuidaré de mis caminos, para no pecar con mi lengua; Mantendré mi boca con freno, mientras el impío esté delante de mí ”( Salmo 39:1 ). Todas las resoluciones que hace el hombre para mantener su lengua en sujeción son infructuosas. Pero si el hombre tiene una nueva naturaleza con el Espíritu Santo morando allí, la lengua puede ser gobernada y sus males vencer.

Sin embargo, ¿qué pecado se encuentra con más frecuencia entre el pueblo de Dios que los pecados de la lengua? Necesita una observación constante y hay que sopesar las palabras. Palabras ociosas, palabras que no están de acuerdo con la verdad, o que reflejan el carácter de otro hijo de Dios, insinuando maldad, magnificando faltas, o palabras que menosprecian, palabras de envidia y contienda son los pecados de la lengua que prevalecen entre el pueblo de Dios. Qué bueno, pues, considerar constantemente la exhortación del primer capítulo de esta epístola: “Todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar, tardo para airarse” ( Santiago 1:19 ). La lengua es un mal inquieto; está incesantemente en ello y lleva en su uso pecaminoso veneno mortal.

La bendición y la maldición pueden expresarse con la lengua. Mientras que, por un lado, la lengua es un instrumento de maldad y para el mal, la lengua del creyente, por otro lado, debe ser un instrumento de justicia y para la gloria de Dios. ¡Qué mayor ocupación en la tierra es posible que la verdadera adoración en Espíritu y en verdad! A través de la lengua podemos alabar y exaltar al Señor, dar testimonio de ese Nombre digno, hablarle a otros de Él y convertirnos en canales para la bendición eterna.

Pero con qué rapidez, si no se controla, puede usarse al servicio del pecado. Pedro pronunció con su lengua su gran confesión dada por Dios: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Pero poco tiempo después, esa misma lengua se convirtió en el portavoz de Satanás, cuando reprendió al Señor por decir que iría a Jerusalén a sufrir y morir. ¡Qué inconsistencia revela la lengua humana! No se encuentra tal cosa en la naturaleza en ninguna parte. Un árbol no produce dos clases de frutos; una higuera no da aceitunas; una vid no produce higos; ni de la misma fuente mana agua salada y agua dulce.

Santiago 3:13

"¿Quién es sabio y entendido entre vosotros? Muestre por su buena conducta sus obras con mansedumbre de sabiduría. Pero si tienes envidia amarga y contienda en tu corazón, no te jactes ni mientas contra la verdad. Esta no es la sabiduría que desciende de lo alto, pero es terrenal, sensual, demoníaca. Porque donde hay envidia y contienda, hay desorden y toda maldad ". Esta exhortación también es adecuada para los creyentes judíos a quienes se dirigió originalmente.

Todavía son conocidos por sus celos, su contienda y exaltación propia, estos frutos de la naturaleza caída del hombre, las obras de la carne; por supuesto, también se encuentran entre los creyentes gentiles. Las envidias, el espíritu sectario, el espíritu de fiesta, que producen amargura y contiendas, estas cosas no son manifestaciones de la sabiduría que viene de arriba, fruto de la nueva naturaleza y del Espíritu, sino que es la sabiduría terrena, que brota del hombre natural, detrás del cual está el autor del pecado.

“Pero la sabiduría que viene de arriba es primeramente pura, luego pacífica, dulce y fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos, sin contienda, sin hipocresía; y el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz ”. Este es el otro lado, la manifestación de la sabiduría de arriba, los verdaderos frutos de la nueva naturaleza y del Espíritu de Dios. Primero es puro y luego pacífico.

Es puro, porque viene de Dios y conduce a Dios. Lo que proviene de Dios no puede tolerar el mal; lo repudia. Tiene como objetivo la gloria de Dios y mantiene su carácter santo. Por eso es pacífica, busca los frutos de la paz entre los hombres, mediante el ejercicio de ese amor que el Espíritu Santo describe en 1 Corintios 13:1 .

Es dulce: “Sea conocida de todos tu benignidad” ( Filipenses 4:5 ); es fácil de rogar, dispuesto a ceder. No sabe nada de la terquedad, los prejuicios y las opiniones, las fuentes de tantas luchas y disputas entre los creyentes. Cuando un hombre es consciente de que su sabiduría es de un tipo superior, uno puede comprender su falta de voluntad para que se discuta su mente o su voluntad; pero la verdad es que no hay nada que marque tanto la superioridad de la gracia, la verdad y la sabiduría, que Dios da, como la paciencia, y la ausencia de ansiedad para impulsar lo que uno sabe que es correcto y verdadero.

Es un signo inherente y seguro de debilidad en alguna parte, cuando un hombre es siempre urgente en insistir en el valor de sus propias palabras y opiniones, o cuestiona habitualmente a los demás. El fruto de justicia se siembra en paz y produce paz.

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

El escritor procedió ahora a mostrar el efecto de la fe en el habla. Comenzando con la advertencia contra todo hombre que se dispusiera a enseñar, procedió a ocuparse del poder del habla. Él comparó la lengua con el bocado en la boca de un caballo y con el timón de un barco. Seguramente se sugiere un contraste entre la lengua incendiada por el infierno y la lengua de fuego. El habla siempre espera inspiración, y esa inspiración proviene de las profundidades del mal o del Espíritu del Dios viviente. Sigue un contraste entre la sabiduría que se describe como "terrenal,

animal, diabólico ", y la verdadera sabiduría en la que el hecho más profundo es la pureza. La pureza resultante es el carácter descrito como" pacífico ", es decir, que desea la paz;" manso ", es decir, tolerante;" fácil de ser suplicado, "es decir, dócil a la razón;" lleno de misericordia ", es decir, capaz de perdonar; y" lleno de buenos frutos ", es decir, realmente comprometido con la bondad;" sin variación ", es decir, consistente en el sentido de ser ecuánime y regular en tono y temperamento; "sin hipocresía", es decir, sin engaño ni actuar en parte. La sabiduría maligna produce tempestad y conflicto, contienda y malicia. La sabiduría de arriba tiene las manifestaciones de calma y certeza, de tranquilidad y amor.

Las palabras finales, "el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz", sugieren el poder propagativo de la paz. Toda esta enseñanza muestra el efecto de la fe en ese carácter natural del que brota el habla y, por lo tanto, revela el efecto de la fe en el habla misma.

Exposición de Gill de toda la Biblia

Y el fruto de la justicia, ... que es la vida eterna, que es el fruto de la justicia de Cristo, y será disfrutada por todos aquellos que están justificados por ella; y que, en consecuencia, a través de la gracia de Dios, viven sobriamente, justamente, y piadosos; Consulte Romanos 6:22 o lo que se disfruta en esta vida, como la fruta y el efecto de una conversación justa y santa, que es la paz de la conciencia; y puede ser verdaderamente llamado la fruta pacífica de la justicia; ver Isaías 32:17.

Se siembra en paz de ellos que hacen la paz; es decir, ya sea, tales como poseer esa sabiduría que es pacífica, y los hace también; Esa paz que hacen, perseguir después, hacer ejercicio y mantener, es una semilla, que, siendo sembrada por ellos, lo hará, en el tema, será seguido de la felicidad eterna y la felicidad; Ver Mateo 5:9 o que vive una vida y una conversación piadosos, y están llenos de los frutos de la justicia, y, entre el resto, con esto de hacer y preservar la paz entre los hombres, deberá Disfrute, como lo que brotará de tan buena semilla sembrada, mucha conciencia paz y placer espiritual de la mente: la justicia y la paz prometen una cosecha grande y cómoda tanto aquí como en lo sucesivo.

Comentario de Hampton sobre libros seleccionados

Los frutos de la sabiduría celestial

En contraste con la sabiduría del diablo, Santiago presenta la sabiduría del cielo. Comienza su lista de los frutos de la sabiduría celestial con la palabra "puro". Podría describirse como estar libre de culpa. Para lograr la libertad de culpa, uno debe someter su vida al Salvador. Debe estar dispuesto a arrepentirse y ser bautizado en el nombre de Jesús para recibir la remisión de sus pecados ( Hechos 2:38 ).

"Pacífico" describe a un amante de la paz. Jesús dijo que los pacificadores serían llamados hijos de Dios ( Mateo 5:9 ). Después de todo, Dios envió a su Hijo para hacer las paces entre él y el hombre pecador ( Romanos 5:8-10 ; Efesios 2:13-16 ).

La sabiduría que desciende de Dios también es "suave". Es decir, justo en su trato a los demás y apacible. "Dispuesto a ceder" describe a alguien con una mente abierta que puede ser persuadido de cambiar cuando se le presentan los hechos.

El que tiene la sabiduría de Dios también estará lleno de compasión o "misericordia". (comparar Mateo 6:14-15 ). Jesús cumplió repetidamente este papel mientras estuvo en la tierra ( Mateo 8:1-17 ; Mateo 9:1-8 ; Mateo 9:18-38 ; Mateo 14:13-21 ; Mateo 23:37 ).

La sabiduría de Dios hará que el hombre también esté lleno de "buenos frutos". Nuestro Señor dijo: "No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buenos frutos es cortado y echado al fuego. Por tanto, por sus frutos los conoceréis" ( Mateo 7:18-20 ). La versión estándar estadounidense traduce la siguiente palabra poniendo "varianza".

" Roberts dice, "aquí la palabra parece significar 'no vacilar', 'no actuar de una manera en una circunstancia y de otra en otra diferente'". 1:8). Tampoco tendrá "hipocresía". Esto originalmente significaba un actor en un escenario, por lo tanto, alguien que estaba actuando como alguien que no era él mismo. Jesús dio severas advertencias a los escribas y fariseos a causa de su hipocresía ( Mateo 23:1-39 ).

La verdadera sabiduría producirá una vida correcta en los sabios. Ese recto vivir será un fruto sembrado en la tierra fértil de la paz. Esto a su vez producirá paz en la vida de los sabios y de aquellos con quienes se relacionan ( Santiago 3:17-18 ).

Santiago 4:1

Gratificación carnal

Después de haber hablado de la paz, es natural que Santiago continúe discutiendo el origen de la lucha. La contienda de la que habla Santiago es entre hermanos. También podría estar describiendo la batalla que se desarrolla dentro de un hermano. No importa cuál de los dos tenía en mente, James descubrió la verdadera fuente de toda guerra. "Guerras" describe un estado de conflicto, mientras que "peleas" se refiere a batallas individuales. Estas condiciones surgen debido a que uno busca el placer o la gratificación de los deseos carnales ( Santiago 4:1 ).

Pablo le describió a Tito el estado de los cristianos antes de ser lavados. “Porque nosotros también éramos en otro tiempo insensatos, desobedientes, extraviados, esclavos de concupiscencias y deleites diversos, viviendo en malicia y envidia, aborrecibles y aborreciéndonos unos a otros” ( Tito 3:3 ). Tal deseo se pone en contra del hombre ( 1 Pedro 1:22 ; Lucas 8:14 ).

La búsqueda de su cumplimiento hará que uno pelee contra todos en su camino, incluyendo a los hermanos (comparar Romanos 7:23 ). Los resultados de esto nos hacen recordar la discusión de Santiago sobre la sabiduría terrenal en 3:14-16. Obviamente, los conflictos nacen de esa falsa sabiduría. Aunque no nos regocijamos en ello, la iglesia primitiva tuvo algunos de los mismos problemas que vemos hoy ( 1 Corintios 6:1-8 ; 1 Corintios 14:23-40 ; Gálatas 5:15 ; Efesios 4:1-16 ; 1 Pedro 4:1-3 ).

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Pero la verdadera sabiduría, que viene de arriba, ... es casta y pura, pacífica, modesta, libre de tales divisiones, dócil, fácil de persuadir [6] de las verdades predichas en las Escrituras, etc. Ahora bien, el fruto y efecto de tal justicia, piedad y santidad se siembra en paz, con disposiciones pacíficas, en aquellos que con sinceridad buscan la verdadera paz, y que de este modo obtendrán la recompensa de una paz y felicidad eternas.

(Witham) &mdash Fácil de persuadir. Una buena lección para aquellos devotos, que no son pocos en número, que son tan obstinados y tan aferrados a sus propias opiniones y caminos, que no están dispuestos a ser controlados, incluso por aquellos a quienes Dios ha puesto sobre ellos, para la dirección de sus almas.

(Haydock) &mdash "No juzguéis, y no seréis juzgados", dice el Salvador de nuestras almas; "No condenéis, y no seréis condenados". (San Lucas, vi. 37.) "No", dice el santo apóstol, (1 Corintios IV. 5.) "No juzguéis antes de tiempo hasta que venga el Señor, el cual ambos esclarecerá lo oculto de las tinieblas, y manifestará los consejos del corazón ".

El Nuevo Testamento de Estudio de la Biblia

y bondad Bondad = rectitud. Los judíos de habla griega ponían gran énfasis en el lado ético de la religión y estaban muy orgullosos de su relación con Dios. La bondad es la meta aquí, y crece de las semillas que los pacificadores plantan en paz. Vea lo que dijo Jesús en Mateo 5:9 . Si la bondad es la cosecha, entonces la bondad debe haber sido la semilla que los pacificadores plantaron en paz. La bondad y la paz van juntas.

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

CAPITULO 3

EL PELIGRO DE LA AMBICION DE ENSEÑAR, Y DE LA LENGUA IRREFRENADA: LA VERDADERA SABIDURIA ENSEÑADA POR MEDIO DE LA BLANDA HUMILAD.

1. no os hagáis …—Lit., “no os convirtáis en muchos maestros”, aceptando el oficio demasiado pronto, o de vuestra propia responsabilidad. muchos.—El oficio es noble, pero pocos son aptos para él. Pocos gobiernan la lengua (v. 2), y sólo los que la saben gobernar son aptos para el oficio; por lo tanto, “maestros” no debe haber muchos. maestros—es decir, “enseñadores”. Los judíos eran muy propensos a esta presunción. La idea de que la fe (así llamada) era todo cuanto hacía falta, indujo a “muchos” a figurar como “Maestros”, como ha pasado en todas las edades de la Iglesia. Al principio se permitía a todos que enseñasen por turno. Aun sus dones inspirados no impedían la posibilidad, del abuso, como Jacobo aquí lo insinúa: cuánto más es así, cuando los enseñadores presuntuosos no tienen tal don milagroso. sabiendo—como todos podrían saber. recibiremos (nosotros) mayor condenación—El apóstol en humilde espíritu conciliador se incluye a sí mismo: si nosotros que enseñamos abusamos del oficio, recibiremos mayor condenación que los simples oyentes ( Lucas 12:42). Calvino traduce “maestros,” como nuestra versión; eso es, los que se constituyen censores y reprobadores de los demás. Compárese el 4:12: “que juzgas a otro,” que concuerda con tal parecer.

2. todos—el griego significa “todos sin excepción:” aun los apóstoles. no ofende—lit., no tropieza: es sin ofensa, sin desliz en palabra: en lo que uno se ve duramente probado, si se encarga de ser “enseñador”.

3. He aquí—Los mejores manuscritos: “Pero si ponemos …” Ahora pues, cuando a los caballos (posición enfática) les ponemos (de costumbre) el freno en la boca, para que nos obedezcan, dirigimos también todo el cuerpo. Esto es para ilustrar cómo el hombre dirige todo el cuerpo con la pequeña lengua. “Lo mismo se aplica a la pluma, que es sustituta de la lengua entre los ausentes” [Bengel].

4. No sólo los animales, sino también las naves. donde quisiere—lit., “por donde quiera el impulso del piloto”. A esto corresponde el sentimiento que mueve a la lengua.

5. se gloría de grandes cosas—Hay grande importancia en lo que los descuidados tienen por cosa “pequeña” [Bengel]. Comp. “un mundo”, “rueda de la creación (ciclo de la vida)”, “infierno” (v. 6), que ilustran cómo las grandes palabras de la pequeña lengua producen grande desgracia. un pequeño fuego—Los mejores manuscritos dicen: “¡Cuán pequeño fuego enciende cuán grande bosque!” Grocio traduce, como la Versión Inglesa: “material de quema,” montón de leña, por “bosque”.

6. Tradúzcase: “La lengua, ese mundo de iniquidad, es un fuego.” Como el pequeño mundo de un hombre es imagen del mundo mayor, el universo, así la lengua es imagen de aquél [Bengel]. así la lengua—“Así” omitido en los mejores manuscritos. entre nuestros miembros—La lengua es el miembro que contamina (como el fuego ensucia con el humo). rueda de la creación—el orbe, o ciclo de la creación. inflama … inflamada—enciende, y es encendida, habitual y continuamente. Mientras que uno inflama o enciende a otros, pasa más allá de su propio dominio y es consumido en la llama él mismo. del infierno—eso es, del diablo, Gr., “gehena”, hallada sólo aquí y en Mateo 5:22 Jacobo tiene mucho en común con el Sermón del Monte ( Proverbios 16:27).

7. toda naturaleza de bestias—de disposición natural y poder característico; cuadrúpedos de toda suerte, con distinción de las otras tres clases de la creación: “aves, serpientes (Gr., reptiles), y seres de la mar”. se doma y es domada—Siguen siendo domadas, y hace mucho que se viene haciendo. de la naturaleza humana—el poder característico del hombre, quien doma a los animales inferiores. “El dativo griego tal vez denote que la naturaleza de las bestias se ha sometido en mansa sujeción a la naturaleza del hombre.” Así será en el mundo milenial; pero ahora mismo, por la benigna firmeza, el hombre puede domar al animal inferior, y hasta elevar su naturaleza.

8. ningún hombre—Lit., ni uno de los hombres: un hombre no puede gobernar a sus prójimos, ni aun a su propia lengua. De ahí aparece la verdad del v. 2. un mal—mal ingobernable. El griego expresa que es a la vez inquieta e incapaz de refrenarse. No; aun cuando la naturaleza la ha rodeado de la doble barrera de los labios y los dientes, irrumpe, y arruina a los hombres. [Estio]. mortal—mortífero.

9. Dios—Los manuscritos más antiguos tienen “el Señor.” “Al que es Señor y Padre”. Lo raro de la aplicación de “Señor” al Padre sin duda motivó el cambio por “Dios” en los textos modernos ( Proverbios 1:27). Pero como se le llama “Padre” al Mesías en Isaías 9:6, así aquí se le llama al Dios Padre por el título de su Hijo, “Señor” demostrando la unidad de la divinidad. “Padre” sugiere el amor paternal; “Señor”, su dominio. [Nota del traductor: “Lo raro de la aplicación” a una persona de la Trinidad del título distintivo de la otra, nos lleva a pensar que la lección del texto recibido es la correcta. Kurios (Señor) aplicado al Padre comúnmente va sin el artículo en el griego (como. aquí y en el 4:10, etc.)] a la semejanza de Dios—Aunque en gran parte el hombre ha perdido su semejanza con Díos, con todo bastante de ella queda aún para enseñar lo que era, y lo que ha de ser en el hombre regenerado y restaurado. Debemos tratar con reverencia esto que queda en nosotros y en otros, como arras de lo que el hombre ha de ser. “Absalón había caído del favor de su padre, pero el pueblo todavía lo reconocía como hijo del rey” [Bengel] El hombre se asemeja en su naturaleza humana al Hijo del hombre, “la misma imagen de su persona” ( Hebreos 1:3): comp. Génesis 1:26; 1 Juan 4:20, Joel 4:20 : “imagen” y “semejanza” son distintos: “imagen”, según los alejandrinos, era algo en que los hombres fueron creados, común a todos, y que continúa en el hombre después de la caída, mientras que “semejanza” era algo hacia lo cual el hombre fué creado, para que se esforzara por alcanzarlo: aquel vocablo señala lo físico e intelectual del hombre; éste, su preeminencia moral.

10. La lengua, dice Esopo, es a la vez la mejor y la peor de las cosas. Así en la fábula, el hombre sopla del mismo aliento caliente y frío. “La vida y la muerte están en el poder de la lengua” (Salmo 62:4). hermanos—Una llamada a la conciencia de la hermandad en Cristo. no conviene que—exhortación apacible, que deja que se entienda que tal conducta merece la más severa reprobación.

11. fuente—como figura del corazón: como la “abertura” de la fuente es figura de la boca del hombre. El simbolismo es muy propio para el escenario de la Epístola, la Palestina, donde hay manantiales salados y dulces. Aunque las fuentes “dulces” a veces se hallan cerca, sin embargo, “agua dulce y amarga,” no, fluye de la misma “abertura.” La gracia puede hacer que la boca que una vez vertió lo amargo, emita lo dulce en adelante: como la madera (típica de la cruz de Cristo) cambió en dulce la amarga agua de Mara.

12. Transición de la boca al corazón. ¿puede la higuera?—Sugiriendo que es una imposibilidad: como en el v. 10 acaba de decir que “estas cosas no deben hacerse así.” Jacobo no hace la pregunta, como en Mateo 7:16 : “¿Cógense higos de los espinos?” Su argumento es: Ningún árbol puede producir fruto inconsecuente con su naturaleza: el olivo, por ejemplo, no puede llevar bayas; de modo que si un hombre habla con amargura, y después habla palabras buenas, éstas solamente parecerán buenas, y en la hipocresía no pueden ser reales. Así ninguna fuente—Los manuscritos más antiguos dicen: “Ni puede un (manantial) salado dar agua dulce”. Así que la boca que emite maldiciones, no puede en realidad emitir también bendiciones.

13. ¿Quién?—Comp. Salmo 34:12). Todos desean aparecer “sabios;” pocos lo son. muestre—“por obras,” y no meramente por la aseveración, aludiendo Apocalipsis 2:18. por buena conversación—por una “buena conducta” general, manifestada en particular en “obras”. La “sabiduría” y el “conocimiento’” sin estar “demostrados”, son tan muertos como lo sería la fe sin obras [Alford]. en mansedumbre de sabiduría—con la mansedumbre que es inseparable de la verdadera sabiduría.

14. si tenéis—como tenéis (implícito en el indicativo griego). amarga— Efesios 4:31 : “amargura.” envidia—más bien, “emulación”. lit., celo. La emulación benigna, generosa, no es de condenar; la que es amarga, lo es [Bengel]. contención—más bien, la “rivalidad.” en vuestros corazones—de donde manan vuestras palabras y obras, como de una fuente. no os gloriéis—gloriaros de vuestra sabiduría es virtualmente mentir contra la verdad (del evangelio), mientras vuestras vidas dan el mentís a vuestra jactancia. 3:15; 1:18: “La palabra de verdad”. Romanos 2:17, Romanos 2:23, que habla asimismo de los contenciosos judeocristianos.

15. esta sabiduría—en la cual “os gloriáis” por “sabios” ( Romanos 3:13). no desciende de lo alto—“del Padre de las luces” (la verdadera iluminación y sabiduría, Romanos 1:17), por “el Espíritu de verdad” ( Juan 15:26). terrena—lo opuesto a celestial, distinta de terrizo, de tierra. Terreno es lo que está en la tierra; terrizo es de tierra, o semejante a tierra. animal—la sabiduría del hombre “natural” (el mismo griego), no nacido de Dios, “que no tiene el Espíritu” ( Judas 1:19). diabólica—en su origen (del “infierno,” 3:6, no es Dios, el Dador de la verdadera sabiduría, 1:5), y también en su carácter, que concuerda con su orígen. Terrena animal (sensual), y demoníaca, que corresponden a los tres enemigos espirituales del hombre: el mundo, la carne, y el diablo.

16. envidia—el vocablo griego usualmente significa “celo”; “emulación”, en Romanos 13:13. “El envidioso está en su propia luz. Piensa que su vela no puede alumbrar en la presencia del sol de otro. El apunta directamente al hombre, oblicuamente a Dios, quien hace que los hombres difieran”. contención—rivalidad [Alford]. perturbación—confusión, lit., anarquía tumultuosa: tanto en la sociedad (“conmociones,” Lucas 21:9, “tumultos,” 2 Corintios 6:5), como en la mente individual: en contraste con la “apacible” compostura de la verdadera “sabiduría” (3:17). Jacobo no honra tales efectos de la sabiduría terrena con el nombre de “frutos”, como en el caso siguiente del v. 18; comp. Gálatas 5:19 : “Obras de la carne … frutos del Espíritu.”

17. primeramente es pura—lit., casta, santificada; pura y libre de todo lo “terreno, animal y diabólico” (v. 15). Se pone primeramente antes de “pacífica”, porque hay una paz profana con el mundo que no distingue entre lo limpio y lo inmundo. Comp. “pura y sin mácula”, Gálatas 1:27; Gálatas 4:4, Gálatas 4:8 : “purificad los corazones”; 1 Pedro 1:22 : “purificado vuestras almas” (el mismo vocablo griego). Los ministros no deben predicar sin antes tener un cambio purificador del corazón, sobre la “Paz”, cuando no hay paz. Siete (el número perfecto) características peculiares de la verdadera sabiduría son enumeradas. La pureza o santidad se pone primero, porque atañen a Dios y a nosotros mismos; las seis que siguen atañen a nuestros semejantes. Nuestro primer cuidado debe ser el tener en nosotros la santidad: después, el estar en paz con los hombres. modesta—comprensible, indulgente para con el prójimo con respecto a sus deberes para con nosotros. benigna—fácilmente persuadida, tratable, sin severidad hacia las faltas del prójimo. llena de misericordia—tocante a las miserias ajenas. y de buenos frutos—en contraste, “toda obra perversa” (v. 16). no juzgadora—imparcial; vuelve a la amonestación contra la parcial “acepción de personas” ( 1 Pedro 2:1, 1 Pedro 2:4, 1 Pedro 2:9). Alford traduce aquí como en el 1:6: “titubear”; “sin titubear”, o vacilar, “sin dudar”. Pero eso sería insertar un epíteto que se refiere a uno mismo entre otros epíteto que se refieran a su propia conducta hacia otros. “Imparcial” es la traducción mejor. no fingida—sin hipocresía. No como Alford explica el 1:22, 26: “sin engañaros a vosotros mismos”, con el nombre de religión pero sin la realidad de ella. Porque debe referirse, como los otros seis epítetos, a nuestras relaciones con otros; nuestros actos pacíficos y de misericordia hacia otros deben ser “sin disimulación”.

18. “El fruto apacible de justicia”. Dice “justicia”, porque ella es en sí la verdadera sabiduría. Como en el caso de la sabiduría terrena, después de la descripción característica, se ponen sus resultados; del mismo modo aquí, tocante al caso de la sabiduría celestial. Allí los resultados eran pretéritos; aquí, futuros. fruto … siembra—Comp. Salmo 97:11; Isaías 61:3 : “árboles de justicia”. Anticipadamente, eso es, la simiente, cuyo “fruto” (a saber, “la justicia”) será por fin segado, ahora se siembra en paz. La “justicia” ahora en germen, cuando se desarrolle plenamente como “fruto”, será en sí la eterna recompensa de los justos. Como “el sembrar en paz” (Comp. “sembrado en deshonra”, 1 Corintios 15:43) produce el “fruto de justicia”, así del modo inverso “la obra” y “efecto de la justicia” es “paz”. para aquellos que hacen paz—para su beneficio. Ellos, y ellos solos, son los “bienaventurados.” “Los pacificadores”, no meramente los que reconcilian a otros, sino los que hacen paz. “Cultivan la paz”. [Estio] Los verdaderamente sabios para con Dios, mientras que son pacíficos y tolerantes hacia sus prójimos, con todo hacen su primera preocupación la de sembrar la justicia, no disimulando los pecados de los hombres, sino reprendiéndolos con tal moderación apacible, que los hagan los médicos de los pecadores, antes que sus verdugos [Calvino].

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CAPITULO 3

EL PELIGRO DE LA AMBICION DE ENSEÑAR, Y DE LA LENGUA IRREFRENADA: LA VERDADERA SABIDURIA ENSEÑADA POR MEDIO DE LA BLANDA HUMILAD.
1. no os hagáis …-Lit., “no os convirtáis en muchos maestros”, aceptando el oficio demasiado pronto, o de vuestra propia responsabilidad. muchos.-El oficio es noble, pero pocos son aptos para él. Pocos gobiernan la lengua (v. 2), y sólo los que la saben gobernar son aptos para el oficio; por lo tanto, “maestros” no debe haber muchos. maestros-es decir, “enseñadores”. Los judíos eran muy propensos a esta presunción. La idea de que la fe (así llamada) era todo cuanto hacía falta, indujo a “muchos” a figurar como “Maestros”, como ha pasado en todas las edades de la Iglesia. Al principio se permitía a todos que enseñasen por turno. Aun sus dones inspirados no impedían la posibilidad, del abuso, como Jacobo aquí lo insinúa: cuánto más es así, cuando los enseñadores presuntuosos no tienen tal don milagroso. sabiendo-como todos podrían saber. recibiremos (nosotros) mayor condenación-El apóstol en humilde espíritu conciliador se incluye a sí mismo: si nosotros que enseñamos abusamos del oficio, recibiremos mayor condenación que los simples oyentes (Luk 12:42-46). Calvino traduce “maestros,” como nuestra versión; eso es, los que se constituyen censores y reprobadores de los demás. Compárese el 4:12: “que juzgas a otro,” que concuerda con tal parecer.
2. todos-el griego significa “todos sin excepción:” aun los apóstoles. no ofende-lit., no tropieza: es sin ofensa, sin desliz en palabra: en lo que uno se ve duramente probado, si se encarga de ser “enseñador”.
3. He aquí-Los mejores manuscritos: “Pero si ponemos …” Ahora pues, cuando a los caballos (posición enfática) les ponemos (de costumbre) el freno en la boca, para que nos obedezcan, dirigimos también todo el cuerpo. Esto es para ilustrar cómo el hombre dirige todo el cuerpo con la pequeña lengua. “Lo mismo se aplica a la pluma, que es sustituta de la lengua entre los ausentes” [Bengel].
4. No sólo los animales, sino también las naves. donde quisiere-lit., “por donde quiera el impulso del piloto”. A esto corresponde el sentimiento que mueve a la lengua.
5. se gloría de grandes cosas-Hay grande importancia en lo que los descuidados tienen por cosa “pequeña” [Bengel]. Comp. “un mundo”, “rueda de la creación (ciclo de la vida)”, “infierno” (v. 6), que ilustran cómo las grandes palabras de la pequeña lengua producen grande desgracia. un pequeño fuego-Los mejores manuscritos dicen: “¡Cuán pequeño fuego enciende cuán grande bosque!” Grocio traduce, como la Versión Inglesa: “material de quema,” montón de leña, por “bosque”.
6. Tradúzcase: “La lengua, ese mundo de iniquidad, es un fuego.” Como el pequeño mundo de un hombre es imagen del mundo mayor, el universo, así la lengua es imagen de aquél [Bengel]. así la lengua-“Así” omitido en los mejores manuscritos. entre nuestros miembros-La lengua es el miembro que contamina (como el fuego ensucia con el humo). rueda de la creación-el orbe, o ciclo de la creación. inflama … inflamada-enciende, y es encendida, habitual y continuamente. Mientras que uno inflama o enciende a otros, pasa más allá de su propio dominio y es consumido en la llama él mismo. del infierno-eso es, del diablo, Gr., “gehena”, hallada sólo aquí y en Mat 5:22 Jacobo tiene mucho en común con el Sermón del Monte (Pro 16:27).
7. toda naturaleza de bestias-de disposición natural y poder característico; cuadrúpedos de toda suerte, con distinción de las otras tres clases de la creación: “aves, serpientes (Gr., reptiles), y seres de la mar”. se doma y es domada-Siguen siendo domadas, y hace mucho que se viene haciendo. de la naturaleza humana-el poder característico del hombre, quien doma a los animales inferiores. “El dativo griego tal vez denote que la naturaleza de las bestias se ha sometido en mansa sujeción a la naturaleza del hombre.” Así será en el mundo milenial; pero ahora mismo, por la benigna firmeza, el hombre puede domar al animal inferior, y hasta elevar su naturaleza.
8. ningún hombre-Lit., ni uno de los hombres: un hombre no puede gobernar a sus prójimos, ni aun a su propia lengua. De ahí aparece la verdad del v. 2. un mal-mal ingobernable. El griego expresa que es a la vez inquieta e incapaz de refrenarse. No; aun cuando la naturaleza la ha rodeado de la doble barrera de los labios y los dientes, irrumpe, y arruina a los hombres. [Estio]. mortal-mortífero.
9. Dios-Los manuscritos más antiguos tienen “el Señor.” “Al que es Señor y Padre”. Lo raro de la aplicación de “Señor” al Padre sin duda motivó el cambio por “Dios” en los textos modernos (Pro 1:27). Pero como se le llama “Padre” al Mesías en Isa 9:6, así aquí se le llama al Dios Padre por el título de su Hijo, “Señor” demostrando la unidad de la divinidad. “Padre” sugiere el amor paternal; “Señor”, su dominio. [Nota del traductor: “Lo raro de la aplicación” a una persona de la Trinidad del título distintivo de la otra, nos lleva a pensar que la lección del texto recibido es la correcta. Kurios (Señor) aplicado al Padre comúnmente va sin el artículo en el griego (como. aquí y en el 4:10, etc.)] a la semejanza de Dios-Aunque en gran parte el hombre ha perdido su semejanza con Díos, con todo bastante de ella queda aún para enseñar lo que era, y lo que ha de ser en el hombre regenerado y restaurado. Debemos tratar con reverencia esto que queda en nosotros y en otros, como arras de lo que el hombre ha de ser. “Absalón había caído del favor de su padre, pero el pueblo todavía lo reconocía como hijo del rey” [Bengel] El hombre se asemeja en su naturaleza humana al Hijo del hombre, “la misma imagen de su persona” (Heb 1:3): comp. Gen 1:26; 1Jo 4:20 : “imagen” y “semejanza” son distintos: “imagen”, según los alejandrinos, era algo en que los hombres fueron creados, común a todos, y que continúa en el hombre después de la caída, mientras que “semejanza” era algo hacia lo cual el hombre fué creado, para que se esforzara por alcanzarlo: aquel vocablo señala lo físico e intelectual del hombre; éste, su preeminencia moral.
10. La lengua, dice Esopo, es a la vez la mejor y la peor de las cosas. Así en la fábula, el hombre sopla del mismo aliento caliente y frío. “La vida y la muerte están en el poder de la lengua” (Psa 62:4). hermanos-Una llamada a la conciencia de la hermandad en Cristo. no conviene que-exhortación apacible, que deja que se entienda que tal conducta merece la más severa reprobación.
11. fuente-como figura del corazón: como la “abertura” de la fuente es figura de la boca del hombre. El simbolismo es muy propio para el escenario de la Epístola, la Palestina, donde hay manantiales salados y dulces. Aunque las fuentes “dulces” a veces se hallan cerca, sin embargo, “agua dulce y amarga,” no, fluye de la misma “abertura.” La gracia puede hacer que la boca que una vez vertió lo amargo, emita lo dulce en adelante: como la madera (típica de la cruz de Cristo) cambió en dulce la amarga agua de Mara.
12. Transición de la boca al corazón. ¿puede la higuera?-Sugiriendo que es una imposibilidad: como en el v. 10 acaba de decir que “estas cosas no deben hacerse así.” Jacobo no hace la pregunta, como en Mat 7:16-17 : “¿Cógense higos de los espinos?” Su argumento es: Ningún árbol puede producir fruto inconsecuente con su naturaleza: el olivo, por ejemplo, no puede llevar bayas; de modo que si un hombre habla con amargura, y después habla palabras buenas, éstas solamente parecerán buenas, y en la hipocresía no pueden ser reales. Así ninguna fuente-Los manuscritos más antiguos dicen: “Ni puede un (manantial) salado dar agua dulce”. Así que la boca que emite maldiciones, no puede en realidad emitir también bendiciones.
13. ¿Quién?-Comp. Psa 34:12-13). Todos desean aparecer “sabios;” pocos lo son. muestre-“por obras,” y no meramente por la aseveración, aludiendo al 2:18. por buena conversación-por una “buena conducta” general, manifestada en particular en “obras”. La “sabiduría” y el “conocimiento’” sin estar “demostrados”, son tan muertos como lo sería la fe sin obras [Alford]. en mansedumbre de sabiduría-con la mansedumbre que es inseparable de la verdadera sabiduría.
14. si tenéis-como tenéis (implícito en el indicativo griego). amarga-Eph 4:31 : “amargura.” envidia-más bien, “emulación”. lit., celo. La emulación benigna, generosa, no es de condenar; la que es amarga, lo es [Bengel]. contención-más bien, la “rivalidad.” en vuestros corazones-de donde manan vuestras palabras y obras, como de una fuente. no os gloriéis-gloriaros de vuestra sabiduría es virtualmente mentir contra la verdad (del evangelio), mientras vuestras vidas dan el mentís a vuestra jactancia. 3:15; 1:18: “La palabra de verdad”. Rom 2:17, Rom 2:23, que habla asimismo de los contenciosos judeocristianos.
15. esta sabiduría-en la cual “os gloriáis” por “sabios” (Rom 3:13-14). no desciende de lo alto-“del Padre de las luces” (la verdadera iluminación y sabiduría,Rom 1:17), por “el Espíritu de verdad” (Joh 15:26). terrena-lo opuesto a celestial, distinta de terrizo, de tierra. Terreno es lo que está en la tierra; terrizo es de tierra, o semejante a tierra. animal-la sabiduría del hombre “natural” (el mismo griego), no nacido de Dios, “que no tiene el Espíritu” (Jud 1:19). diabólica-en su origen (del “infierno,” 3:6, no es Dios, el Dador de la verdadera sabiduría, 1:5), y también en su carácter, que concuerda con su orígen. Terrena animal (sensual), y demoníaca, que corresponden a los tres enemigos espirituales del hombre: el mundo, la carne, y el diablo.
16. envidia-el vocablo griego usualmente significa “celo”; “emulación”, en Rom 13:13. “El envidioso está en su propia luz. Piensa que su vela no puede alumbrar en la presencia del sol de otro. El apunta directamente al hombre, oblicuamente a Dios, quien hace que los hombres difieran”. contención-rivalidad [Alford]. perturbación-confusión, lit., anarquía tumultuosa: tanto en la sociedad (“conmociones,” Luk 21:9, “tumultos,” 2Co 6:5), como en la mente individual: en contraste con la “apacible” compostura de la verdadera “sabiduría” (3:17). Jacobo no honra tales efectos de la sabiduría terrena con el nombre de “frutos”, como en el caso siguiente del v. 18; comp. Gal 5:19-22 : “Obras de la carne … frutos del Espíritu.”
17. primeramente es pura-lit., casta, santificada; pura y libre de todo lo “terreno, animal y diabólico” (v. 15). Se pone primeramente antes de “pacífica”, porque hay una paz profana con el mundo que no distingue entre lo limpio y lo inmundo. Comp. “pura y sin mácula”,Gal 1:27; Gal 4:4, Gal 4:8 : “purificad los corazones”; 1Pe 1:22 : “purificado vuestras almas” (el mismo vocablo griego). Los ministros no deben predicar sin antes tener un cambio purificador del corazón, sobre la “Paz”, cuando no hay paz. Siete (el número perfecto) características peculiares de la verdadera sabiduría son enumeradas. La pureza o santidad se pone primero, porque atañen a Dios y a nosotros mismos; las seis que siguen atañen a nuestros semejantes. Nuestro primer cuidado debe ser el tener en nosotros la santidad: después, el estar en paz con los hombres. modesta-comprensible, indulgente para con el prójimo con respecto a sus deberes para con nosotros. benigna-fácilmente persuadida, tratable, sin severidad hacia las faltas del prójimo. llena de misericordia-tocante a las miserias ajenas. y de buenos frutos-en contraste, “toda obra perversa” (v. 16). no juzgadora-imparcial; vuelve a la amonestación contra la parcial “acepción de personas” (1Pe 2:1, 1Pe 2:4, 1Pe 2:9). Alford traduce aquí como en el 1:6: “titubear”; “sin titubear”, o vacilar, “sin dudar”. Pero eso sería insertar un epíteto que se refiere a uno mismo entre otros epíteto que se refieran a su propia conducta hacia otros. “Imparcial” es la traducción mejor. no fingida-sin hipocresía. No como Alford explica el 1:22, 26: “sin engañaros a vosotros mismos”, con el nombre de religión pero sin la realidad de ella. Porque debe referirse, como los otros seis epítetos, a nuestras relaciones con otros; nuestros actos pacíficos y de misericordia hacia otros deben ser “sin disimulación”.
18. “El fruto apacible de justicia”. Dice “justicia”, porque ella es en sí la verdadera sabiduría. Como en el caso de la sabiduría terrena, después de la descripción característica, se ponen sus resultados; del mismo modo aquí, tocante al caso de la sabiduría celestial. Allí los resultados eran pretéritos; aquí, futuros. fruto … siembra-Comp. Psa 97:11; Isa 61:3 : “árboles de justicia”. Anticipadamente, eso es, la simiente, cuyo “fruto” (a saber, “la justicia”) será por fin segado, ahora se siembra en paz. La “justicia” ahora en germen, cuando se desarrolle plenamente como “fruto”, será en sí la eterna recompensa de los justos. Como “el sembrar en paz” (Comp. “sembrado en deshonra”, 1Co 15:43) produce el “fruto de justicia”, así del modo inverso “la obra” y “efecto de la justicia” es “paz”. para aquellos que hacen paz-para su beneficio. Ellos, y ellos solos, son los “bienaventurados.” “Los pacificadores”, no meramente los que reconcilian a otros, sino los que hacen paz. “Cultivan la paz”. [Estio] Los verdaderamente sabios para con Dios, mientras que son pacíficos y tolerantes hacia sus prójimos, con todo hacen su primera preocupación la de sembrar la justicia, no disimulando los pecados de los hombres, sino reprendiéndolos con tal moderación apacible, que los hagan los médicos de los pecadores, antes que sus verdugos [Calvino].

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Santiago 3:1 . No sean muchos maestros: διδασκαλοι, maestros. En algunas asambleas, todos podrían profetizar uno por uno, pero ningún hombre debería ser demasiado atrevido; nunca brillará como maestro, a menos que sea maestro. Pablo da la misma advertencia contra los maestros prematuros, en 1 Timoteo 1:7 .

Santiago 3:17 . La sabiduría que viene de arriba es primeramente pura. Conversa con la gloria, odia el pecado y evita su primer acercamiento. Entonces pacífico, sin hacer nada para molestar o afligir a otro. Suave, lleno de ecuanimidad. Tranquilo y templado, fácil de complacer. Tal es el estado de ánimo donde reinan la verdad y el amor y todas las gracias.

Esta sabiduría no tiene parcialidad. Levi no conocía a su padre ni a su madre, cuando se trataba de la gloria de Dios. Es noble y divina en su conducta, despreciando toda hipocresía, cubrir el mal con un atuendo impecable.

REFLEXIONES.

La calumnia es aquí la característica más destacada; y de todos los pecados, no hay ninguno más vil y odioso. El que habla contra ti es tu enemigo, o tu amigo, o una persona indiferente. Si es su enemigo, es el odio o la envidia lo que lo impulsa a cometer un crimen que alguna vez ha sido considerado mezquino y despreciable. Si es tu amigo, cuán pérfido debe ser violar así las obligaciones de la amistad. Si es una persona indiferente, ¿por qué te traduce? Él no te ha ofendido ni tú lo has ofendido a él.

La calumnia ataca el honor de los demás; ¿Y de qué armas se vale? Una especie de armas que jamás se han considerado reprobantes; estas son las armas de la lengua. ¿A qué hora elige dar el golpe? Eso cuando uno está menos preparado para la defensa, o cuando el traducido está ausente. La calumnia, para que coma con más efecto, comete otras tres faltas. De algunas ocurrencias afecta hablar en secreto. Se esfuerza por paliar y agradar. Se cubre con mil pretextos, que tienen apariencia de equidad.

No hay pecado más odioso para Dios y para el hombre: para Dios, que es amor y caridad; al hombre, al que ataca con tanto libertinaje. De ahí que las Escrituras representen a un hombre como éste como formidable y peligroso, debido a las numerosas travesuras que ocasiona en todas partes. Pero, dices, nos divierte escucharlo. Lo concedo; pero al mismo tiempo que estás complacido y distraído, lo desprecias y lo odias. Porque aunque disfrutan de escuchar cuando los demás están preocupados, temen por ustedes mismos, juzgando bien que no serán mejor tratados cuando se presente la ocasión.

No hay pecado que comprometa más seriamente la conciencia o le imponga obligaciones más rigurosas. Es un pecado contra la justicia. Toda injusticia hacia nuestro prójimo tiene consecuencias peligrosas para la salvación; y de toda clase de injusticias, no hay ninguna que afecte más estrecha y terriblemente ante Dios.

La reparación del honor requerida es sumamente delicada e importante. Debes reparar el honor que le has arrebatado a tu hermano, y ningún poder puede prescindir del deber. Debe repararlo en la medida de lo posible, porque es caro y precioso. Debes repararlo incluso a expensas de tu propio carácter; y sabemos muy bien lo difícil que es consentir este tipo de humillaciones.

La obligación requerida admite menos excusas y tiene menos pretensiones de paliación del amor propio. Cuando hablamos de restitución de bienes, obtenidos de manera fraudulenta, a veces podemos prescindir del arancel por motivos de absoluta imposibilidad. Pero cuando se trata de honor, ¿qué podemos decir? Detallar pretextos sería excusar el crimen.

La obligación se extiende también a multitud de consecuencias, que deberían hacer temblar toda conciencia. La calumnia, además de la herida del honor, produce numerosos males. Ese joven, por ejemplo, no tiene más esperanzas de establecerse en el mundo, después de tu difamación. Toda su fortuna se pierde por una sola calumnia, y que tú has propagado. Vea entonces lo que tiene que reparar.

¿No es hasta ahora sorprendente que un pecado que implica tantas consecuencias sea tan poco considerado? ¿Y no es aún más sorprendente que sea cometido por personas que hacen una profesión de moral severa y que insisten en gran medida en la restitución del honor como punto esencial? Aprendamos entonces a guardar silencio cuando se trata de la reputación de nuestro prójimo; y aprendamos a hablar cuando nos interese devolverle el honor que le hemos quitado. Así razonaba el buen Bourdaloue, de cuyo sermón he traducido esta admirable pieza.

Comentario Completo de Trapp

Y el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz.

Ver. 18. Se siembra en paz ] Solo que no debemos pensar en sembrar y cosechar todo en un día. Por fruto de justicia puede entenderse la corona de justicia, 2 Timoteo 4:8 , que Cristo (el Príncipe de paz) pondrá sobre todos los hijos de paz, Lucas 10:6 ; ya que, mientras tanto, serán llamados los hijos de Dios, Mateo 5:9 , no solo tienen el consuelo, sino el crédito, el nombre y la nota de los mismos.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Advertencia contra la contienda:

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Y el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz.

El apóstol ahora hace una aplicación directa de las lecciones contenidas en la primera parte del capítulo: ¿Quién es sabio e inteligente entre ustedes? Que muestre sus obras con excelente conducta en la mansedumbre de la sabiduría. Los cristianos deben hacer uso de la sabiduría, la prudencia y el sentido común adecuados; deben mostrar que su inteligencia, controlada por su obediencia a la Palabra de Dios, es capaz de dirigir bien sus acciones en la vida.

Tal sabiduría no es jactanciosa ni orgullosa, ni se jacta de sí misma a expensas de los demás, pero es modesta, humilde, mansa. Hace lo correcto, se comporta con una conducta que concuerda con la voluntad de Dios, no con el propósito de buscar su propia gloria, sino solo la de servir al Señor, siendo esto en sí mismo una recompensa suficiente para el creyente. Con este espíritu realiza las obras que la Palabra de Dios le enseña como agradables al Padre celestial.

Se puede esperar la conducta opuesta en el caso de un hombre que está lleno de orgullo carnal: pero si tienen celo amargo y rencillas en su corazón, no se jacten, y así mientan contra la verdad. Si las personas que se llaman cristianos aprecian la emulación y las luchas entre partidos, los celos y la rivalidad, si están tan engreídos de orgullo y autosatisfacción que insisten siempre en tener razón y siempre afirman que el que no está de acuerdo con ellos está equivocado, lo están haciendo a expensas del amor.

Si en tales circunstancias obtienen una ventaja sobre el otro y se jactan con júbilo triunfal de haber demostrado que tienen razón, esto será casi invariablemente una mentira contra la verdad, ya que la mayoría de las victorias obtenidas en tales circunstancias se obtienen a expensas de la verdad. y amor, y no ayudará a promover la armonía que debe encontrarse en una comunidad cristiana.

De tal exhibición de orgullo el apóstol dice: Esta sabiduría no es la que desciende de arriba, sino terrenal, sensual, diabólica; porque dondequiera que existan los celos y la rivalidad, hay desorden y toda mala acción. Las personas que hacen uso de tales esquemas para vencer a sus oponentes, que siempre insisten en tener razón y quieren que sus ideas se lleven a cabo, pueden pensar que son excepcionalmente sabias, como, de hecho, su aire autosuficiente haría creer a los no iniciados.

Pero la sabiduría de la que se jactan no tiene nada en común con la verdadera sabiduría, tal como la da Dios, siempre que la Iglesia necesita una gestión inteligente. Es una sabiduría, más bien, que es sólo de esta tierra; es sensual, en el dominio de los sentidos, que es hasta donde llegarán los seres humanos; es diabólico, sólo logra provocar las condiciones que agradan particularmente al diablo, que es mentiroso y asesino desde el principio.

Este, de hecho, es el único fruto que se puede esperar donde exista la emulación y las luchas partidistas, los celos y la rivalidad, donde cada uno insiste en que se acepten sus propias ideas, independientemente de las opiniones de los demás. Naturalmente, habrá disturbios, desórdenes, todo se trastornará en tal congregación, resultará una condición que dará lugar a toda mala acción, teniendo finalmente las pasiones libre y pleno dominio.

Totalmente diferente es la situación en la que la verdadera mansedumbre y bondad siempre están en evidencia: pero la sabiduría de arriba es primeramente pura, luego pacífica, indulgente, sumisa, llena de misericordia y buenos frutos, no inclinada a la crítica, no hipócrita. Esta sabiduría es de arriba, es dada por Dios y se le debe pedir en oración, cap. 1: 5. Si alguien piensa que no lo necesita, seguramente se encontrará en una posición en la que cometerá un error tras otro.

La sabiduría que Dios da, y que debe gobernar en todo momento en la Iglesia, es pura, casta, santa, protege contra el pecado en todas sus formas; es pacífico, dondequiera que se pueda hacer sin negar la verdad, mantiene relaciones pacíficas; es indulgente, tolerante, incluso bajo una provocación severa; es complaciente, conciliador, dispuesto a comprometerse o aceptar los puntos de vista del oponente si esto puede hacerse sin dañar la obra del Señor; está lleno de misericordia, compasión y frutos buenos y sanos, ansioso por estar al servicio de la causa; no inclinado a la crítica, sino generoso, incluso cuando la discusión tiende a volverse amarga; no hipócrita, sino genuino, el cristiano no hace uso de trucos y artilugios para atrapar a su oponente.

Si esta condición se da en una congregación cristiana, en una comunidad cristiana, entonces seguirá: Pero el fruto de justicia se siembra en paz para los que son pacificadores. Dondequiera que se practiquen las virtudes como las delineó el apóstol en el versículo anterior, las personas que las practican seguramente cosecharán el fruto de su trabajo. Donde la paz de Dios gobierna el corazón, allí crecerán y florecerán abundantemente todas las virtudes que contribuyen a la verdadera justicia de la vida.

La paz y la justicia son, pues, el resultado de la sabiduría que se da desde arriba, una cosecha verdaderamente espléndida para aquellos que han mostrado la disposición que siempre debe caracterizar a los profesos seguidores de Jesús.

Resumen

Al advertir a los cristianos contra la actividad falsa en la enseñanza y el uso de la lengua, el apóstol les muestra los peligros que acompañan al hablar mucho, especialmente cuando la lengua se excita fanáticamente; advierte contra el abuso de la lengua y contra la disposición mental que engendra contiendas.

Comentario de Grant sobre la Biblia

Aquí comenzamos una cuarta división del libro, que continúa hasta el final del Capítulo 4; en el que nuestro andar es probado por las circunstancias del mundo. Ciertamente, en los capítulos anteriores también se hace hincapié en la vida práctica; pero allí está relacionado con su propio motivo de fe en el Dios viviente. Ahora ya no vemos la fe mencionada, sino una conducta exterior evidente.

No todos son maestros en el sentido de tener ese don especial; y es peligroso que uno se asuma como un maestro que no está expuesto a un mayor juicio. Por supuesto, a las mujeres mayores se les dice que sean "maestras de lo bueno" ( Tito 2:13 ); y cualquier creyente puede enseñar en medida lo que verdaderamente ha aprendido; pero esto no le da a nadie el derecho de asumir que tiene el don de enseñar. Es justo que un maestro (aquí en la tierra) sea sometido a un juicio serio en cuanto a su enseñanza y si su práctica es consistente con su enseñanza.

"Porque en muchas cosas todos ofendemos". No es que esto sea necesario, pero se necesita juicio propio y sabiduría piadosas para enseñar correctamente sin ofender, porque es una tendencia natural a ofender, especialmente en nuestras palabras. aquel que de esta manera no ofende es "perfecto" en el sentido de maduro, y capaz de controlar todo su cuerpo. Esto debería ser cierto para un maestro, y de hecho para todo creyente experimentado, pero generalmente no es cierto sin alguna experiencia dolorosa.

Se nos dan dos ilustraciones sorprendentes del control de la lengua. Un poco puesto en la boca de un caballo es notable por su capacidad para controlar a un animal tan grande y fuerte. Al menos por este medio su conductor puede asegurar su obediencia. Así también deberíamos ser capaces de controlarnos a nosotros mismos en nuestro freno a una cosa tan pequeña como nuestra lengua. Los barcos también, de enorme tamaño, se hacen girar fácilmente mediante la manipulación de un timón muy pequeño, el timonel puede girar el timón con solo un dedo. Aunque puedan estar impulsados ​​por vientos feroces, hay un control asombroso ejercido sobre ellos por el control casi sin esfuerzo del volante.

Pero si el conductor de caballos o el timonel ceden el control y dejan al caballo o al barco a su suerte, entonces la tragedia es prácticamente segura. De la misma manera, la lengua, si no la controla su dueño, puede causar un daño terrible en lugar de ejercer una gran influencia para bien. Permítale actuar simplemente de acuerdo con la tendencia natural del hombre, y se jactará de grandes cosas. No se restringe y se convierte en un pequeño fuego que se extiende rápidamente en todas direcciones.

La lengua es ciertamente una prueba de la maldad incurable del corazón del hombre. No tiene por qué ser tan virulento, pero incluso el creyente más honorable tiene motivos para retractarse, o al menos lamentarse, de las cosas que ha permitido que se le escapen de la boca. El versículo 6 muestra lo que es la lengua si se le permite actuar sin restricciones: un fuego, un mundo de iniquidad, que contamina todo el cuerpo, aviva en una llama devoradora la maldad de la naturaleza del hombre.

La expresión "y se le prende fuego del infierno" es solemnemente cautivadora. Excepto en este caso, la palabra "Gehena" (la palabra griega para "infierno") fue usada por el Señor solo cuando estaba en la tierra. Se refiere al tormento eterno del lago de fuego. ¡Qué solemne advertencia del espantoso tormento que puede causar una lengua descuidada!

Un creyente, por el poder del Espíritu de Dios, puede "refrenar" su lengua, es decir, sujetarla; y esta es sin duda una gran responsabilidad; pero que nadie se persuada a sí mismo de que ha domesticado su lengua; o casi con certeza tendrá una ocasión dolorosa para descubrir en la experiencia que todavía es "un mal rebelde, lleno de veneno mortal". Por lo tanto, necesita vigilancia y restricción constantes.

Cuán poco nos detenemos a pensar que con la misma lengua podemos bendecir a Dios de corazón, pero hablar mal de los hombres, que Dios ha creado a su semejanza. La inconsistencia de esto debería ser una vergüenza para nosotros; sin embargo, ¿quién no es en algún momento culpable de ello? Tomemos en serio la exhortación de que estas cosas no deben ser, y busquemos la gracia para juzgar sin tregua a cualquier "hablar sin consejo con nuestros labios". Precisamente por esto se privó a Moisés de entrar en la tierra.

( Números 20:12 ; Salmo 106:32 )

En los versículos 11 y 12, Santiago apela a la creación misma para mostrar su consistencia en contraste con la traición impropia de la lengua. Una fuente siempre produce el mismo tipo de agua; y la higuera sólo produce higos, y la vid también según su naturaleza. En todo esto, observemos que Santiago habla solo de lo que se manifiesta externamente. En otra parte se nos dice la razón por la que tanto el bien como el mal proceden de la misma persona.

El "Espíritu de Dios, dado a todo creyente, produce sólo el bien; sin embargo, la carne, derivada de Adán, produce el mal. Pero no tenemos excusa para permitir que la carne actúe, porque el Espíritu es infinitamente superior a la carne: necesitamos sólo para inclinarnos ante la autoridad del Señor y "andar en el Espíritu", y el poder del Espíritu operará en nosotros. Santiago no habla de esto, sino que coloca la responsabilidad sobre nuestros propios hombros. Por lo tanto, aunque la lengua no puede ser domesticado, sin embargo, estamos llamados a gobernarlo.

Esto conduce a la consideración de la sabiduría, porque el uso de la lengua es una de las primeras señales de sabiduría o necedad. ¿Es uno sabio e inteligente? Que lo muestre en su conversación, que involucra más que sus palabras, pero toda su forma de vida, pues aquí se agrega "él obra". Compárese con David, quien "se portó sabiamente en todos sus caminos". 1 Samuel 18:1 : 14.

Esto no se dice de Salomón, aunque poseía tal sabiduría. Pero la expresión "con mansedumbre de sabiduría" es más sorprendente, porque es algo común que el conocimiento del hombre tiende a inflar su orgullo. Pero la verdadera sabiduría produce mansedumbre, que implica un juicio propio que no busca la exaltación personal, sino que reconoce los derechos de Dios como supremos sobre nosotros.

Pero por grande que sea el conocimiento de uno, si hay amarga envidia y contienda en el corazón, esta clase de sabiduría no es de arriba. De verdad. la sabiduría nos llevaría a juzgar implacablemente tales motivos. Note también que la envidia y la contienda conducen a jactarse y mentir contra la verdad. Porque estas cosas provienen del orgullo de uno, y la verdad habla decididamente contra la exaltación de uno mismo: por lo tanto, si justifico mi orgullo, miento contra la verdad.

Sin embargo, la sabiduría del hombre siempre está impregnada de su orgullo. Tal sabiduría es terrenal en contraste con celestial sensual (o "anímica") en contraste con espiritual; diabólico en contrato con Cristo. Siendo terrenal, es meramente transitorio siendo sensual, está en gran parte energizado por el mero deseo humano y los sentimientos son diabólicos, es engañoso con un peligro mortal.

La envidia implica tanto el egoísmo personal como el resentimiento hacia el otro. La contienda, por tanto, lo acompaña. Esto, a su vez, destruye todo equilibrio adecuado: prevalece el desorden y deja la puerta abierta para "toda obra mala". Es por este medio que prospera la actividad satánica.

Precioso es el contraste en los versículos 17 y 18. Aquí hay sabiduría fácilmente disponible para cada hijo de Dios, sabiduría como se ve en Aquel que descendió del cielo, el amado Hijo de Dios. Y sin duda en el versículo 17 están los siete pilares de la sabiduría, los que solo se mencionan en Proverbios 9:1 . Primero es puro, es decir, totalmente libre de toda contaminación, sin mezcla de impurezas.

Luego pacífica, con la serena dulzura de la concordia que destierra la contención. "Suave:" la gracia de la consideración humilde de los sentimientos y necesidades de los demás. "Fácil de ser suplicado" indica la humildad que cede, más que la terquedad de la seguridad en uno mismo: es decir, cederá los derechos personales: ciertamente no renunciaría a la verdad de Dios.

Completando los siete pilares de la sabiduría en estos versos "llenos de misericordia" está el cuidado cordial y compasivo de los necesitados: "y buenos frutos" son esas virtudes espontáneamente activas, sin forzar. "Sin parcialidad" es no dar preferencia a uno sobre otro, no favorecer a familiares o amigos especiales. Y finalmente, "sin hipocresía" implica la simple honestidad de no intentar dar impresiones erróneas o dudosas.

Porque el fruto de la justicia sólo puede provenir de una siembra adecuada. El fruto no es forzado ni repentino. Un carácter que verdaderamente busca la paz tendrá sus buenos frutos en la rectitud. Por otro lado, la mera insistencia en la justicia nunca logrará la justicia. Cuán bueno, por tanto, es buscar las cosas que contribuyen a la paz, lo que ciertamente se puede hacer sin comprometer la justicia. Esta es la sabiduría de arriba.

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

13-18  Estos versos muestran la diferencia entre que los hombres pretendan ser sabios y que lo sean realmente. El que piensa bien, o el que habla bien, no es sabio en el sentido de la Escritura, si no vive y actúa bien. La verdadera sabiduría puede conocerse por la mansedumbre del espíritu y del temperamento. Los que viven en la malicia, la envidia y la contienda, viven en la confusión; y son susceptibles e ser provocados y apresurados a cualquier obra mala. Tal sabiduría no desciende de lo alto, sino que surge de principios terrenales, actúa por motivos terrenales y se propone servir a fines terrenales. Aquellos que son elevados con tal sabiduría, descrita por el apóstol Santiago, está cerca del amor cristiano, descrito por el apóstol Pablo; y ambos son descritos de tal manera que cada hombre puede probar plenamente la realidad de sus logros en ellos. No tiene disfraz ni engaño. No puede caer en esos manejos que el mundo considera sabios, que son astutos y engañosos; pero es sincero, y abierto, y firme, y uniforme, y consistente consigo mismo. Que la pureza, la paz, la mansedumbre, la capacidad de enseñar y la misericordia mostradas en todas nuestras acciones, y los frutos de justicia que abundan en nuestras vidas, demuestren que Dios nos ha concedido este excelente don.

Comentario de Luscombe sobre Libros Seleccionados del NT

¿Cuál es el fruto de la justicia? Nombre algunas clases o tipos de paz. ¿Cómo podemos tener paz con Dios? ¿Cómo podemos vivir en paz con los demás? ¿Cómo podemos encontrar la paz interior? ¿Jesús vino a traer la paz? Compare - Lucas 2:8-14 y Mateo 10:34 .

Pett's Commentary on the Bible

Por tanto, lo que se necesita no es sabiduría terrenal, sino sabiduría de lo alto ( Santiago 3:13 )

Habiendo advertido contra la lengua rebelde, Santiago ahora explica cómo los hombres pueden asegurarse de que sus lenguas estén bajo control al recibir sabiduría de arriba. Fuimos informados en Santiago 1:17 de las dádivas y los dones de arriba, y el efecto de la palabra de verdad, ahora estos se van a ampliar y contrastar con lo que ofrece la tierra.

Hay una sabiduría de lo alto que produce paz y justicia, es razonable, llena de misericordia y produce buenos frutos. Es una sabiduría que producirá la enseñanza correcta. Pero en contraste está la sabiduría del mundo, que produce ambición egoísta, celos y desorden, y da como resultado toda práctica inútil y sin valor.

Análisis.

a ¿Quién es sabio y entendido entre vosotros? Que muestre con su buena vida sus obras con mansedumbre de sabiduría ( Santiago 3:13 ).

b Pero si tienes amargos celos y ambición egoísta en tu corazón, no te gloríes ni mientas contra la verdad ( Santiago 3:14 ).

c Esta sabiduría no es una sabiduría que desciende de arriba, sino que es terrenal, sensual, diabólica ( Santiago 3:15 ).

b Porque donde hay celos y ambición egoísta, hay confusión y toda acción sin valor ( Santiago 3:16 ).

a Pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos, sin variación, sin hipocresía, y el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz ( Santiago 3:17 ).

Tenga en cuenta que en 'a' se hace referencia a la sabiduría y el entendimiento y el vivir una buena vida, y en el paralelo tenemos sabiduría, buenos frutos y justicia. En 'b' nos referimos a los celos y la ambición egoísta, y en paralelo tenemos lo mismo. En el centro de la 'c' está el contraste entre la sabiduría de arriba y lo que es terrenal y diabólico.

Pett's Commentary on the Bible

Pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos, sin variación, sin hipocresía, y el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz. '

En total contraste con todo esto está la sabiduría que ha venido de arriba, en los que han nacido de arriba ( Santiago 1:5 ; Santiago 1:17 ; Juan 3:3 ).

Aquí hay una referencia indirecta al Espíritu Santo (compare 1 Corintios 2:11 ). Esta sabiduría es pura (hagnos) y está libre de toda contaminación, mancha y división, porque sus ojos están fijos en Dios y solo busca conocer Sus pensamientos y Su voluntad ( Mateo 5:8 , comparar 1:28).

o Es 'pacífico (eirenikos)', fomenta la paz y la asegura (compárese con Mateo 5:9 ). Eirene significa paz, y cuando se usa para hombres, su significado básico es de correctas relaciones entre hombre y hombre, y entre hombre y Dios. La verdadera sabiduría produce relaciones correctas. 'Hay una especie de sabiduría inteligente y arrogante que separa al hombre del hombre, y que hace que un hombre mire con superior desprecio a sus semejantes.

Existe una especie de sabiduría cruel que se deleita en herir a los demás con palabras inteligentes pero cortantes. Hay una especie de sabiduría depravada que aleja a los hombres de su lealtad a Dios. Pero la verdadera sabiduría en todo momento acerca a los hombres unos a otros y a Dios. '

o Es 'suave (epieikes)'. Epieikes significa "apropiado, adecuado, equitativo, justo, suave, gentil". Aristóteles lo definió como "lo que está más allá de la ley escrita" (y por lo tanto el espíritu de la ley y no la letra) y como "justicia y mejor que la justicia" y como "cualquier cosa que intervenga para corregir las cosas cuando la ley misma se vuelve injusta . " El hombre que es epieikes es el hombre que se da cuenta de cuándo es realmente incorrecto aplicar la estricta letra de la ley.

Sabe perdonar cuando la justicia estricta le otorga el derecho perfecto a condenar. Sabe cómo hacer concesiones y cuándo no defender sus derechos, cómo templar la justicia con la misericordia, siempre recuerda que hay cosas más importantes en el mundo que las reglas y los reglamentos '. Debe ser 'dulcemente razonable'. 'Es la capacidad de extender a los demás la consideración bondadosa que desearíamos recibir nosotros mismos'.

o Es 'tolerante' (eupeithes), reflexivo y considerado, y siempre dispuesto a comprender. Es compatible, accesible y receptivo.

o Es 'misericordioso' (eleos) y compasivo ( Mateo 5:7 ), como Dios es misericordioso y compasivo, tanto para los dignos como para los indignos, y produce buenos frutos.

o Es 'adiakritos', es decir, indiviso. Eso significa que 'no es vacilante y vacilante; conoce su propia mente; elige su curso y lo respeta ». Es sin discordia y disimulo, y no dividido en la mente, siendo hasta cierto punto como Dios en Su inmutabilidad ( Santiago 1:17 ).

o Es genuino y sin pretensión y espectáculo (anupokritos). Tiene como objetivo la perfección genuina, así como nuestro Padre Celestial es perfecto ( Mateo 5:48 ). En Santiago 1:20 aprendimos que la ira del hombre no obra la justicia de Dios. Pero la sabiduría que viene de arriba lo hace y resulta en bendición y paz para todos.

o Y finalmente, es en sí mismo el fruto de la justicia, y también produce el fruto de la justicia en la vida, el comportamiento y la actitud piadosas de aquellos que reciben esa sabiduría (ver Mateo 5:16 ). Es conocido por sus frutos ( Mateo 7:20 ). El 'fruto de justicia' puede ser el fruto que resulta de la justicia, o el fruto que resulta en justicia, o de hecho ambos.

"El fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". Y este fruto de justicia proviene de un corazón pacífico y ofrece paz continua a los que son pacificadores, es decir, el verdadero pueblo de Dios ( Mateo 5:9 ). Isaías también nos dice de manera similar que 'la obra de justicia será paz, y el efecto de la justicia tranquilidad y paz para siempre' ( Isaías 32:17 ), mientras que Hebreos habla del 'fruto apacible de justicia' ( Hebreos 12:11 ) .

Vea también Proverbios 11:30 ; Amós 6:12 . Proviene de un corazón en paz y beneficia a todos los que tienen un corazón en paz. Así son los que han sido engendrados de arriba por la palabra de verdad ( Santiago 1:18 ).

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

(15) Esta sabiduría no desciende de lo alto, sino terrenal, sensual, diabólica. (16) Porque donde hay envidia y contienda, hay confusión y toda obra mala. (17) Pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, dulce y fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos, sin parcialidad y sin hipocresía. (18) Y el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz.

Que el lector mire las circunstancias de la vida común y contemple la multitud de casos que abundan en todas partes, en lo que puede llamarse verdadera y propiamente sabiduría mundana. Mira cómo sus seguidores se levantan temprano, descansan tarde y comen el pan de la prudencia. Desposeídos del Espíritu de Dios, hay un solo objetivo que tales personajes persiguen eternamente, por más diversificados que sean por la variedad de sus afectos; es decir, para hacer provisión para la carne, para satisfacer sus deseos.

Por otro lado, ¡he aquí el hijo de Dios! Despertado por la venida del Espíritu Santo en la regeneración, el corazón se interesa en buscar los objetos gloriosos que son celestiales; y estar más atento a las cosas que no se ven que a las que se ven. Y, donde la gracia ha obrado este cambio salvador en el corazón hacia Dios; todos los frutos benditos y sus efectos seguirán en la conversación del creyente con los hombres.

¿Por la sabiduría que viene de arriba? es primero puro, siendo purificados el corazón y la conciencia por la sangre de Cristo. Y donde reina la gracia, para llevar el corazón a Dios; allí se manifestará entonces la gracia, en todas las benditas consecuencias de la paz en la tierra y la buena voluntad para con los hombres. Y todas las gracias del Espíritu se manifestarán por sus frutos, en el tenor general de la vida y la conversación.

Tan cierto y seguro debe ser, en todo caso, el bendito resultado de la vida renovada, a diferencia de la sabiduría que es terrenal, sensual e incluso diabólica; porque, un corazón no despierto, no regenerado, todavía está en la naturaleza de Adán del pecado, y está en la trampa del diablo, y llevado cautivo por él a su voluntad.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

REFLEXIONES

¡Precioso Señor Jesús! ¡Cuán dulcemente me trae este Capítulo a la memoria tu tierno y entrañable precepto de no llamar amo a nadie en la tierra! porque Uno es nuestro Maestro, ¡Cristo! ¡Sí! en verdad, Señor, eres, tanto por derecho como por compra, por conquista y por la entrega voluntaria de mi alma, en el día que me hizo querer, el día de tu poder; ¡Tú eres mi legítimo derecho y muy honrado Maestro, Soberano y Señor! Y ¡oh! por gracia, eternamente en homenaje voluntario, para doblar mi rodilla ante el cetro de tu gracia. Y como todas las criaturas de la naturaleza han sido, y son domesticadas y gobernadas, ¡que nunca se diga que alguno de tus redimidos se levantó en algún momento en desobediencia contra ti!

¡Y tú, bendito y admirable Consejero! en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento, concédeme porciones diarias, de ti mismo, en la sabiduría que es de arriba. ¡Señor! sea ​​mi felicidad ser distinguido, en todos mis tratos con los hombres, de esa sabiduría mundana que engendra envidia, contienda y toda obra mala; pero que mediante una buena conversación, por el poder de Dios, el Espíritu Santo, pueda mostrar todos los frutos prácticos de la piedad, con mansedumbre de sabiduría.

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Y el fruto de justicia , etc. El principio que produce esta justicia, se siembra, como buena semilla, en la paz de la mente del creyente, y produce una abundante cosecha de felicidad (que es el fruto apropiado de la justicia) para aquellos que hacen la paz que se esfuerzan por promover. esta paz pura y santa entre todos los hombres. O, el significado puede ser, los que se esfuerzan por hacer la paz entre los hombres (lo cual es un fruto o una obra de justicia), de ese modo siembran para sí mismos en paz; es decir, toman ese camino que les producirá felicidad al final.

Imágenes de Palabra de Robertson en el Nuevo Testamento

se siembra en paz

(εν ειρηνη σπειρετα). Presente pasivo de indicativo de σπειρω, sembrar. La semilla que da fruto se siembra, pero Santiago capta la metáfora de καρπος (fruto) del versículo Santiago 3:17 . Sólo en la paz se encuentra el fruto de la justicia. Para los que hacen la paz

(τοις ποιουσιν ειρηνην). Caso dativo del participio articular de ποιεω. Ver Efesios 2:15 para esta frase (haciendo la paz), y Colosenses 1:20 para ειρηνοποιεω, de Cristo, y Mateo 5:9 para ειρηνοποιο (pacificadores). Solo aquellos que actúan pacíficamente tienen derecho a la paz.

Comentario Bíblico de Sermón

Santiago 3:17

I. Verdad revelada: la sabiduría que viene de arriba es "primero pura, luego pacífica". Estos dos constituyen un par; están conectados por un vínculo de peculiar significado y poder. Dios preserva su propia pureza y, sin embargo, eleva a los perdidos a su seno; los culpables obtienen un perdón inmenso y, sin embargo, los motivos que los unen a la obediencia, en lugar de relajarse, se fortalecen indefinidamente. La revelación es primero pura y luego pacífica; el Revelador es un Dios justo y Salvador.

II. La verdad revelada es amable y fácil de suplicar. Ésta no es la visión que surge en la naturaleza y prevalece en el mundo. La sabiduría que invita al inquilino ansioso a apartarse del Hijo de Dios, nuestro Salvador, y derramar su confesión en un corazón más tierno, es terrenal, sensual, diabólica.

III. La verdad revelada está llena de misericordia y buenos frutos. Lejos de estar unidos en todos los casos, estos dos, en toda su dimensión, sólo se encuentran en el Evangelio.

IV. La verdad revelada no tiene parcialidad ni hipocresía. Se (1) se ofrece por igual a todos y (2) se ofrece verdaderamente a todos.

W. Arnot, Roots and Fruits, pág. 141.

Considere la "sabiduría que es de arriba" en su aspecto secundario y subjetivo, como una lección impresa en la vida de los creyentes por el tipo de verdad revelada, como la imagen dejada en los corazones humanos por el sello que vino del cielo y los presionó. .

I. La nueva criatura, obra del Espíritu en los creyentes, es primero pura, luego pacífica (1) en relación con Dios; (2) en relación con nosotros mismos; (3) en relación con el mundo que nos rodea.

II. La nueva criatura es amable y fácil de suplicar. Al recibir de su plenitud gracia por gracia, los cristianos obtienen, entre otras cosas, algo de la mansedumbre de Cristo. Aquellos que poseen algo de ella anhelan más. Hablan de que la virtud es su propia recompensa, y esto es eminentemente cierto en el caso de la mansedumbre.

III. La nueva criatura está llena de misericordia y buenos frutos. Es un principio del Evangelio que el que recibe misericordia muestra misericordia. Cuando un hombre está lleno de misericordia en este mundo de sufrimiento y pecado, se encontrará una corriente de benevolencia fluyendo en su camino a lo largo del desierto. Si el depósito dentro de su corazón se mantiene constantemente cargado por la unión con el manantial superior, no habrá necesidad de que la corriente disminuya ni se interrumpa en todos sus días, porque las oportunidades de apertura abundan en todas partes.

IV. La nueva criatura es "sin parcialidad y sin hipocresía". (1) Sin parcialidad. No es la imparcialidad de la indiferencia, sino la imparcialidad del amor. Algunas personas prácticamente descubren que ser imparciales es un logro fácil. Se las arreglan para cuidar por igual por todos sin preocuparse por nadie. Esta es la igualdad de la tumba. Nuestro texto describe la imparcialidad, no de retener, sino de dar.

No hay parcialidad por las personas, los pueblos, los pecados. (2) Sin hipocresía. ( a ) En nuestra relación con Dios; ( b ) en nuestras relaciones con los hombres. En los cristianos se ha iniciado una semejanza con la sinceridad de Cristo; es asunto de ellos mantenerse firmes y seguir adelante; es su prerrogativa hacer perfecta la semejanza en su propio tiempo y por su propio poder.

W. Arnot, Roots and Fruits, pág. 155.

Referencias: Santiago 3:17 . Obispo Boyd-Carpenter, Púlpito de la Iglesia de Inglaterra, vol. viii., pág. 35. Santiago 4:1 . Homilista, cuarta serie, vol. i., pág. 86. Santiago 4:1 .

Homiletic Quarterly, vol. ii., pág. 340. Santiago 4:2 ; Santiago 4:3 . Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., No. 1682. Santiago 4:4 . Homiletic Quarterly, vol.

ii., pág. 451. Santiago 4:5 . Ibíd., Vol. iv., pág. 332. Santiago 4:7 . Spurgeon, Sermons, vol. xxii., No. 1276. Santiago 4:7 . Ibíd., Vol. xxiv., nº 1408; Revista del clérigo, vol. x., pág. 82.

Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento

Santiago 3:18 . Y el fruto de justicia. Esto no significa 'la recompensa de la justicia', ni 'el fruto que brota de la justicia', sino 'el fruto que consiste en la justicia'. Así en la Epístola a los Hebreos leemos que el castigo da fruto apacible de justicia ( Hebreos 12:11 ).

Así como la emulación amarga y la lucha entre partidos son los frutos de la sabiduría terrenal, así la justicia es el fruto de la sabiduría celestial. Y por justicia aquí no se entiende la justicia imputada de Cristo, sino la bondad moral, la justicia en nosotros mismos y en los demás, en el hábito y en la práctica.

se siembra ; se supone que el fruto está contenido en la semilla. El sembrador no es Dios; pero, como es evidente por el contexto, los pacificadores.

en paz Algunos traducen las palabras 'hacia la paz', lo que significa que aquellos que tienen una disposición pacífica cosecharán una cosecha de paz tanto en este mundo como en el venidero; pero esto es dar un significado erróneo a la preposición. 'En paz' ​​denota el espíritu con el que se siembra la semilla o el fruto.

de los que hacen la paz. Algunos traducen esto 'en nombre de ellos' o 'por el bien de los que hacen la paz'. Pero da un mejor significado considerar a los pacificadores como los sembradores de justicia, por lo tanto, 'por los que hacen la paz'. El significado de todo el versículo es: La semilla de justicia es sembrada por los pacificadores en un espíritu de paz. Sólo los que están animados por el espíritu de paz son los verdaderos sembradores de justicia; mientras que 'la ira del hombre no obra la justicia de Dios.'

Notas de Referencia de Scofield

rectitud

( Ver Scofield) - ( 1 Juan 3:7).

El Ilustrador Bíblico

La sabiduría que viene de arriba es primeramente pura

Características de la sabiduría celestial

I. ES SANTO. Sobre el espíritu del hombre que lo tiene ha caído un silencio sagrado, como en un templo donde habita un dios. Sus recintos están consagrados al culto. Se excluyen todos los principios, máximas, pensamientos y propósitos profanadores. No tiene expedientes dudosos y no pronuncia palabras de doble sentido. Está claro, porque se ha aclarado. Está abierto al cielo y la tierra sin ocultos. Es casto, no busca placeres impíos.

II. ES TRANQUILO. Es pacífico porque es puro. Los hombres que no tienen propósitos falsos y perversos no pueden romper la paz. Nunca hubo disensión entre dos amigos, nunca una ruptura en ninguna Iglesia, nunca una rebelión en ningún Estado, nunca una guerra entre dos países, nunca una controversia perversa de ningún tipo que no tuviera su origen en alguna impureza del alma.

III. ES RAZONABLE. No es violento en el mantenimiento de sus propias convicciones; no es terco, no está dispuesto a escuchar lo que pueda decirse del otro lado. Hay hombres que se consideran sabios, que asaltan lo que creen que es la verdad. La verdadera sabiduría no es así. Donde hay una convicción sobria del derecho y una fe firme en el triunfo final del derecho, todo lo que un hombre tiene que hacer es decir la verdad con amor.

Si alguno comete un error, el sabio lo considera el más desdichado y se compadece de él, como el que goza de buena salud se compadece de su vecino cuyas erupciones muestran que está enfermo. La mansedumbre no es débil y no es producto de la debilidad. Viene de ser razonable. Nadie más que el fuerte puede ser amable; otros pueden ser suaves y apáticos, pero la dulzura requiere tanto fuerza para su base como las hermosas flores y el verdor requieren el firme terreno de las formaciones geológicas.

Un hombre amable gana dando. No es puntilloso con sus derechos. Los mantendrá, pero siempre por motivos de razón, no de pasión. Se aferra a su propiedad, no porque sea suya, sino porque es responsable de ella. De la misma manera, un hombre que tiene esta sabiduría de arriba no será violento en sus argumentos. Mantiene sus opiniones, no porque sean sus opiniones, sino porque las ha formado razonablemente y debe mantenerlas razonablemente y no con pasión. Entonces escuchará lo que otros tengan que decir.

IV. ES PERSUADABLE. ASÍ que la palabra que hemos traducido como "razonable" indica la condición del alma del sabio cuando se esfuerza por convencer a otros, así este "persuadible" parece indicar la postura de su alma cuando otros se esfuerzan por convencerlo. Significa que si ha cometido un error no seguirá deambulando porque no está dispuesto a volver sobre sus pasos. Significa que no desperdiciará energía tratando de mantener una posición insostenible bajo el control del orgullo intelectual. Significa que se le puede convencer por medios justos y argumentos sólidos. No cede ante ninguna fuerza que no sea razonable, ya que no emplea ningún medio que no sea razonable.

V. ES COMPASIONADO. En un hombre de verdadera sabiduría celestial hay tanta simpatía y compasión que perpetuamente estalla en frutos de bondad, que son tan provechosos que todos los hombres los reconocen. No se puede conocer tan bien el estado del árbol, pero los frutos son visibles y palpables. Los hombres conocen el árbol por el fruto, como Dios conoce el fruto por el árbol.

VI. NO ES PARTIDO. No se adherirá a una fiesta que ama, "bien o mal". No condenará a la otra parte, "correcta o incorrecta". No oprimirá a los pobres cuando resulten ricos, ni perjudicará a los ricos cuando resulten pobres. Las apelaciones por motivos de casta, clase o condición previa, no tendrán efecto sobre su juicio. Considera al hombre por lo que es, no por lo que ha sido o no ha sido.

VII. ES LIBRE DE TODA HIPOCRISÍA. Contra nada alzó Jesús su voz en notas más claras y terribles que contra la hipocresía, que era un pecado clamoroso entre los judíos. ( CF Deems, DD )

La sabiduría que viene de arriba

I. ¿QUÉ ES SABIDURÍA?

1. Es prudencia, discreción, conocimiento reducido a la práctica y empleado en el uso de los medios más adecuados para lograr el fin deseado. Proverbios 3:19 ; Proverbios 8:12 ).

2. “La sabiduría que es de arriba” es una definición inspirada de la religión verdadera; es una exhibición atractiva de ese conocimiento infalible que, habiendo descendido del cielo, nos descubre el camino más directo a Dios; los medios mejor calculados para familiarizarnos amorosamente con su santa ley; la manera en que esos medios pueden usarse más fácil y eficazmente; y los felices resultados que se derivan de ellos.

II. SUS CARACTERÍSTICAS DISTINTIVAS.

1. Puro. Si bien la religión regula y transforma todos los poderes de la mente, su primer e inmediato efecto no está en el entendimiento para hacerlo más iluminado; o en el juicio para hacerlo más correcto; o en la imaginación para hacerlo más discursivo y brillante; o en la memoria para hacerla más fuerte y retentiva; sino en el corazón, para purificarlo de toda contaminación moral, y hacerlo más recto, inofensivo y santo.

2. Pacífica. El propósito de Su gobierno es inducir a los hombres a dejar de lado todas las causas de contienda y alienación, y promover la unidad y el amor.

3. Suave y fácil de suplicar. No es precipitado, ni autoritario, ni le gusta exhibirse; no grosero ni autoritario; no severo ni cruel; no busca fijar en los demás lo que ellos niegan, aun cuando sus palabras o conducta parezcan tener tal interpretación; y está dispuesto a dar preferencia a los sentimientos o planes de los demás cuando proporcionan evidencia de superioridad. No se impacienta cuando se le contradice; o, si surge algún malentendido, es pacífico en lugar de riguroso, complaciente en lugar de censurar.

4. Lleno de misericordia y buenos frutos. Cuando se dice que “la sabiduría de arriba está llena de misericordia”, aprendemos que no es implacable y parsimoniosa, sino clemente y liberal; no resentido y a regañadientes, sino perdonador y generoso. “Lleno de buenos frutos”, los frutos del buen vivir; simpatizar con los que están en problemas, mostrar bondad a los que están en peligro, o ayudar a aquellos cuyo objetivo es mitigar la aflicción humana en cualquiera de sus múltiples formas, y convertir a los pecadores del error de su camino.

5. Sin parcialidad. Los hombres de mentes pequeñas o de opiniones contraídas se deslumbran fácilmente con el esplendor exterior y, como los niños, no cuentan nada bueno más que lo alegre y adornado con pompa. Por supuesto, dan preferencia a lo que es más atractivo en forma y, en el espíritu de parcialidad consciente, subestiman o miran con frialdad a los de mayor valor, porque tienen las menores pretensiones.

Pero "la sabiduría que es de arriba" no mira a los hombres "según la apariencia exterior"; rinde a cada uno lo que le corresponde, sin dejarse influir por el interés propio o el honor mundano, y resuelto a hacer igual justicia a todos, de acuerdo con su valor moral.

6. Sin hipocresía. “Un Israel en verdad” es un hombre “en quien no hay engaño”, sin fraude, sin engaño, sin engaño; todo lo que finge es genuino; todo lo que dice es sincero.

Lecciones:

1. Que hay una gran diferencia entre la religión aquí descrita y la de muchos que llevan el nombre cristiano.

2. Que es tanto el deber como el privilegio de todos los que llevan el nombre cristiano vivir en posesión de esta sabiduría celestial. ( W. Lupton. )

Sabiduría frente arriba

I. LAS CARACTERÍSTICAS ESENCIALES DE LA RELIGIÓN AUTÉNTICA. AHORA, la verdadera religión puede denominarse sabiduría:

1. A medida que dirige la mente hacia las actividades más gloriosas.

2. Como emplea los medios más eficientes para la consecución de estos objetivos.

II. SU ORIGEN CELESTIAL.

1. La invención de la salvación vino de arriba.

2. El Autor de nuestra salvación vino de arriba.

3. La revelación de la verdadera religión es de arriba.

4. Todas las bendiciones de nuestra religión vienen de arriba.

III. SUS ATRIBUTOS DISTINGUIDOS.

1. Es puro. No pureza absoluta o angelical, sino pureza espiritual. Lo opuesto a la depravación y la corrupción. Esta pureza es sobrenatural, real y progresiva.

2. Es pacífico. No contencioso. No es bullicioso. Comienza con la pacificación de la conciencia hacia Dios. Produce un estado mental tranquilo.

3. Es suave. De ahí que el cristiano se parezca a la paloma y no al buitre; el cordero, y no el león.

4. Es fácil de suplicar. No terco ni voluntarioso.

5. Está lleno de misericordia.

6. Lleno de buenos frutos.

7. Sin parcialidad.

8. Sin hipocresía.

Solicitud:

1. ¡ Cuán importante es que averigüemos si nuestra religión posee estos atributos esenciales!

2. ¡ Qué felices los que experimentan en su corazón estos frutos celestiales!

3. ¡ Qué bendición es la religión genuina para el mundo en general! ( J. Burns, DD )

Sabiduría o prudencia

“ Yo, la sabiduría”, dice Salomón, “habito con prudencia”: de ahí que la sabiduría y la prudencia, y el carácter de sabio y prudente, a menudo se mencionen juntos. La prudencia radica en fijar sabiamente el fin correcto de todas las acciones y en elegir sabiamente los mejores medios que conduzcan a ese fin, y utilizarlos en el mejor momento y de la manera más adecuada.

I. QUÉ ES LA SABIDURÍA ESPIRITUAL, ya que es una gracia interna, o disposición interna de la mente, respecto a las cosas Divinas; el deber del hombre, la salvación de su alma y la gloria de Dios.

1. Es, en general, gracia en el corazón: “sabiduría en lo escondido” Salmo 51:6 ; Proverbios 16:21 ). Esta sabiduría viene de Dios, quien le da entrada y la pone allí ( Proverbios 2:6 ).

2. La sabiduría espiritual, en particular, es un conocimiento correcto del yo de un hombre; ningún hombre sabio a sus propios ojos y prudente a sus propios ojos, se conoce a sí mismo; "Hay más esperanza de un tonto que de tal".

3. La verdadera sabiduría espiritual no es otra que la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo, que Dios manda que brille en el corazón de los hombres.

4. La verdadera sabiduría espiritual no es otra que el temor del Señor ( Salmo 111:10 ; Proverbios 9:10 ; Job 28:28 ). Esto incluye toda la adoración a Dios, interna y externa, que fluye de un principio de gracia; abarca todo el deber del hombre, que es su sabiduría practicar, interna y externamente.

5. Es ser sabio para la salvación, o en cosas relacionadas con eso.

II. DONDE ESTA SABIDURÍA SE MUESTRA PRÁCTICAMENTE.

1. Haciendo cosas buenas en general. Los que son perversamente sabios son sabios para hacer el mal; pero los que son espiritualmente sabios son "sabios para el bien y sencillos para el mal" ( Romanos 16:19 ); y estos son capaces de hacer cosas tanto por su propio bien como por el bien de los demás.

2. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en particular en una profesión religiosa.

3. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en un caminar y una conversación adecuados.

4. Esta sabiduría se manifiesta al observar la providencia de Dios en el mundo y sus dispensaciones: al hacer comentarios útiles sobre él y al aprender lecciones útiles de él.

5. Esta sabiduría espiritual se manifiesta en la preocupación del hombre por su último fin y estado futuro; cómo será con él al fin, y cómo irá con él en otro mundo ( Deuteronomio 32:29 ).

III. DE DONDE VIENE ESTA SABIDURIA ESPIRITUAL. “Dios entiende su camino, y conoce su lugar ( Job 28:20 ), porque es con Él originalmente, y en plena perfección, sí, es en Él infinito, inescrutable: está en Su don otorgar , y se le pide Santiago 1:5 ).

IV. LA NATURALEZA Y LAS PROPIEDADES DE ESTA SABIDURÍA

1. Es de arriba: de Dios, Padre, Hijo y Espíritu; está familiarizado con las cosas celestiales; es sabiduría celestial y se opone a la sabiduría terrenal en un versículo anterior.

2. Es puro en sí mismo y en sus efectos; productivo de pureza de corazón, vida y conversación.

3. Es pacífico: influye en los profesantes para que estén en paz entre ellos y entre ellos, para cultivar la paz en las familias, entre los vecinos e incluso con los enemigos.

4. Es manso: hace que quienes lo tienen sean mansos con todos los hombres, moderados y humanos, a soportar las flaquezas de los débiles, a soportarse y perdonarse mutuamente las ofensas cometidas.

5. Es fácil ser suplicado o persuadido de tolerar las afrentas, de ser condescendiente con los hombres de baja condición y no preocuparse por las cosas elevadas.

6. Está lleno de misericordia y buenos frutos: llena de compasión a los hombres hacia los afligidos y los pone en actos de beneficencia hacia los pobres, según su capacidad.

7. Es sin parcialidad; sin parcialidad hacia sí mismos, estimando a los demás mejores que ellos mismos; ya los demás, sin mostrar respeto por las personas.

8. Es sin hipocresía para con Dios y el hombre, sin mostrar lo que no tienen y no tienen la intención de hacer: como es una gracia, tiene una estrecha relación con la fe no fingida, con una esperanza sin hipocresía, y con amor sin disimulo. ( T. Hannam. )

La sabiduría celestial

¡Qué cambio se produce en la escena! Aplicadores de formas celestes y brillantes. Un paisaje hermoso y fragante irrumpe en la vista.

1. El apóstol comienza su descripción de “la sabiduría que es de arriba” con la declaración: “Primero es pura”. Evita y excluye lo falso en doctrina y lo vil en carácter y acción; y este proceso abre el camino y regula el resto.

2. Es "entonces pacífico". Conduce a quien la posee a "seguir la paz", a mantener la paz y a promover la paz. Las voces del mundo exclaman constantemente: "Estamos a favor de la guerra".

3. Es "suave". Lo lleva a tratar con suavidad el corazón quebrantado, e incluso a usar la mansedumbre con "los que se oponen a sí mismos".

4. Es "fácil de ser suplicado".

5. Está "lleno de misericordia y buenos frutos". Despierta y sostiene una bondad práctica en el corazón.

6. Es "sin parcialidad" - una representación, probablemente, refiriéndose al caso del "respeto a las personas", como no se anunció en el segundo capítulo.

7. Es "sin hipocresía". En sí mismo genuino y verdadero, incita e inclina a la honestidad estricta y constante en el habla, la conducta y la profesión. ( ASPatterson, DD )

La sabiduría celestial

I. SU PUREZA. “Primero puro” - no en el orden del tiempo, pero en importancia, en el sentido de que es el atributo básico de la verdadera sabiduría.

1. Cristo no podría ser la sabiduría de Dios si no hubiera sido la santidad de Dios, y nunca podremos ser sabios si no somos puros.

2. Pero hay algo más implícito que la impecabilidad: significa energía Divina y espiritual. Piense en la pureza de la naturaleza, en lo hermosa que se ve cuando renueva su juventud en primavera. Cuando la hierba crece, los árboles brotan y las hojas y las flores se abren, vemos el trabajo de la energía divina trayendo formas frescas de vida ante nosotros, vestidos con la pureza y belleza del santuario de la vida divina. Entonces, en los seres morales y espirituales, su pureza es un signo de la energía Divina que está trabajando en ellos y a través de ellos, manteniendo sus pensamientos santos y sus vidas sin pecado.

II. SU PAZ. Esto significa ese temperamento pacífico interior que es el fruto de la pureza de corazón, y que nunca se encuentra fuera de la pureza. Esa energía divina expulsa de la naturaleza del hombre todos los elementos de desorden, discordia e inquietud, y llena el alma de orden, armonía y paz celestial.

III. SU BONDAD. Este fue un nuevo espíritu traído al mundo por Jesús, y que debería distinguir a sus seguidores de todos los demás hombres. Según el texto, nadie es un caballero en el más alto sentido de la palabra si no ha recibido y no está practicando la sabiduría que viene de arriba. Para el caballero cristiano, la humanidad es sagrada, y nunca puede herir intencionalmente los sentimientos y la reputación de otros, y arderá de indignación contra todos los culpables de una conducta tan vil y poco masculina.

IV. SU PERSUASIVIDAD. La verdadera sabiduría se manifiesta, parece decir Santiago, en ese poder sutil pero suave para persuadir y ganar, que todos sentimos cuando entramos en contacto con alguien que claramente no está luchando por sus propios derechos, sino por la causa de la verdad. . Los seguidores de Jesús no hablan con palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino con palabras de la sabiduría que es de arriba, que cayó de la boca del Verbo Encarnado.

Pero hay más en esta capacidad de persuasión que el poder de las elocuentes y fervientes palabras de súplica, porque su influencia más poderosa se sentirá a través de las vidas santas y las obras de amor y bondad de aquellos que poseen esta sabiduría celestial.

V. SU MISERICORDIA Y FRUTALIDAD. El hilo del pensamiento continúa. La sabiduría es persuasiva porque es compasiva. Al tratar con los perversos, ella se conmueve, no por la ira, sino por la piedad, y se desborda, no con todas las acciones viles, sino con los buenos frutos de las acciones bondadosas. Su pureza la hace odiar el pecado con odio perfecto, pero ama al pecador con intensidad y anhela su regreso de sus caminos pecaminosos para caminar en sus caminos agradables y senderos de paz. Devuelve bendición por maldición, sonrisa por insulto, bien por mal, y con el corazón rebosante de benevolencia da agua y pan a sus enemigos.

VI. SU IMPARCIALIDAD. Padecer el mal para pasar sin ser condenada le es imposible, porque primero es pura. Ella muestra que hay una distinción eterna entre el bien y el mal, y que de acuerdo con la necesidad de su naturaleza pura ella está a favor del bien y contra el mal en cualquier forma que se manifieste. Sus ojos que miran con compasión a los oprimidos, destellan relámpagos de santa indignación contra el opresor, y de su boca que habla palabras de ternura celestial a los débiles, los tristes y los humildes, vienen rayos contra todo egoísmo, crueldad, ambición pecaminosa. , arrogancia de espíritu y orgullo de corazón. E incluso en los objetos de su mayor amor y mayor deleite, ella detecta el menor pecado y lo condena sin reservas.

VII. SU CULPABILIDAD. Esta sabiduría está libre de todo disimulo, engaño y engaño, y es tan pura como la luz, tan transparente como el cristal. Que la luz divina en el alma ilumine toda la naturaleza del hombre, para que sea perfectamente lo que parece. ( Z. Mather .)

Sabiduría divina

Nuestro primer pensamiento al leer la descripción que da el apóstol de la sabiduría divina es este, que es totalmente diferente de la noción de sabiduría que solemos adoptar. Si pidieras a los hombres que definieran la sabiduría, comenzarían a recapitular lo que podríamos llamar los poderes intelectuales del hombre. Si les pedimos que definan la sabiduría como se aplica a los diferentes ámbitos de la vida, nos dirían que en el estadista era previsión; en el comerciante era el poder de la sagacidad o la astucia; en la agudeza del abogado; en la percepción del maestro; en la amplitud del juez.

Cuando nos volvemos hacia el apóstol, él deja a un lado todos estos; no nos da una imagen de poderes lógicos, de discriminación clara, de poder de juicio o poder de imaginación, pero nos da un catálogo de cualidades morales: es puro, es suave, está lleno de misericordia, es pleno de buenos frutos, es fácil de tratar. Y como él habla de él, nuestro pensamiento está fuera de la conducta ordinaria y de las definiciones ordinarias del hombre.

Pero les pediría que vieran estas dos cosas. Que en primer lugar es la definición más noble y verdadera de sabiduría, porque reconoce la verdadera grandeza del hombre; y también que es la sabiduría más noble y verdadera porque es susceptible de aplicación universal. Es, en primera instancia, el más noble y verdadero porque él, y solo él, reconoce la verdadera grandeza del hombre. Si escudriña los anales del pasado, verá que está mucho más en el carácter del hombre que la grandeza debe ser redonda que en la habilidad y los poderes intelectuales que posee ese carácter.

Un hombre puede ser brillante en todas estas capacidades, puede tener el poder de anticipar eventos como el más importante en la tierra, pero me parece que puede estar completamente falto en la única cosa que, como la historia del pasado puede mostrar: solo puede ganarse la confianza de los pueblos. ¿Cómo fue que en la antigua Atenas los griegos prefirieron el genio más lento de Nicias a las capacidades más rápidas y brillantes de Alcibíades? Porque con el primero el carácter moral era una garantía de que viviría para usar correctamente sus poderes intelectuales.

Dondequiera que examine la historia del pasado, encontrará que la verdadera influencia del hombre es el poder sólido que se construye principalmente y en primer lugar del personaje que se encuentra en el fondo. La habilidad, esto es sólo el color de la túnica; el carácter es su textura misma, y ​​los hombres no preguntan cuál es el color, sino cuál es el carácter duradero de la tela; no preguntan cuál es la brillantez de sus papeles, ni la exaltación de su imaginación, ni la profundidad de su intuición, sino más bien la solidez y confiabilidad de su carácter.

Y por eso escribió correctamente, ¿o sí el apóstol ?, para decir que cuando se sienta tentado a ganar su dominio sobre sus semejantes mediante la broma mordaz, el sarcasmo inmediato, el ingenio rápido de la lengua, tenga cuidado de no ser en el temporal ascendencia sacrificas la verdadera grandeza de tu virilidad. Es fácil herir con la palabra aguda, es fácil hacer que el espíritu se acobarde ante la lengua áspera, pero es una cosa mucho más noble que la boca se llene de dulzura, que el corazón se nivele con amor y el carácter. edificado en pureza.

Es, entonces, la definición más noble y verdadera, porque deja a un lado los meros accidentes del poder intelectual y nos presenta un ideal de sabiduría mucho más noble, lo que está más cerca de la sabiduría de Dios, tan puro como nuestro Maestro es. parezca, dulce como nuestro Redentor fue dulce, y en las horas de su dolor y su simpatía, lleno de misericordia y buenos frutos, y abundante como la munificencia divina. Pero si es así la definición más noble, nuestros pensamientos se ven golpeados por otra pregunta y nos preguntamos: ¿Es posible trabajarla en el mundo? ¿De dónde buscamos nuestra evidencia? Hermanos míos, hay tres grandes esferas que atraen y tocan la vida del hombre.

Uno es la gran esfera del mundo exterior. Miramos a los cielos por encima de nosotros, al aire que nos rodea y a la tierra debajo de nosotros y seguimos las huellas de la influencia de Dios: es la gran esfera de la naturaleza. Pedimos desde la esfera de la naturaleza, y se dará la respuesta de que la sabiduría que viene de arriba en verdad está llena de misericordia, porque he aquí las razas de los hombres con cuánta ansiedad han preguntado acerca del Dios que hizo todas estas cosas.

Los orbes de los planetas y el crecimiento de las flores nos hablan de esa señal de Dios Padre, nos dicen que hay una voz de la naturaleza que nos informa que no hemos quedado huérfanos en Su universo, y esta es la respuesta. Y los hombres nos dicen que contemplemos las evidencias del diseño de la mano de Dios, pero ¿qué extraen de sus señales? No les piden que contemplen los diseños del universo, no les piden que miren su belleza, pero les piden que contemplen las muestras de misericordia.

No es que nos puedan hablar de maravillas de distancias que quitan el aliento al contemplarlas, no es que hablan de diseño mixto, o cuando toman la frágil flor, de su exquisita forma y precisión, pero dicen he aquí cómo, mediante una maravillosa adaptación, se anticipan las necesidades del hombre y las necesidades de las más débiles de las criaturas de Dios. Hay otra esfera que nos toca.

Les pido que no miren ahora al mundo exterior del universo material, sino que se vuelvan por un momento y vean el mundo de la historia. Es ese gran mundo el que exhibe las lecciones del pasado, es lo que los hombres llamarán historia. pero que los hombres más sabios llamarán las imágenes de la providencia de Dios. ¿Cuál es la respuesta a esto? Respondo, una vez más, la verdadera sabiduría se encuentra en las cualidades morales de pureza, mansedumbre, mansedumbre y misericordia.

Porque nuestra primera lectura de la historia es en sí misma una historia del hombre, es una historia de dinastías, es una historia de cambio, ese extraño drama que ha estado sucediendo a lo largo de todas las edades. Pero cuando miramos más de cerca, comenzamos a leer la historia desde otra perspectiva; es marcar las obras de los hombres, es el desarrollo de principios, es poner a prueba del tiempo cuáles son los poderes perdurables del mundo en el que nos encontramos, y al mirar atrás, encuentro una vez más los poderes que perdurar son las cualidades morales que St.

James ha hablado. ¿Quieres una ilustración clara? Retroceda diecinueve siglos y observe la lucha que se está librando. Por un lado, está el vasto poder consolidado de Roma aplastando con su talón de hierro a las naciones del mundo, sin hacer caso de los gritos del hombre y la necesidad de reforma y pureza. En el otro lado está el pequeño reino que se acuna primero en el pesebre de Belén, que se expande en la cámara superior de Jerusalén, que avanza y se planta en varias partes de la tierra, y cara a cara ha luchado contra él. el poder imperial que busca aplastar, y las armas de la Iglesia no son más que dulzura, pureza, mansedumbre.

¿Le pregunto al apóstol con qué armas busca combatir al mundo y vencerlo ?, dice con pureza, con conocimiento, con amor no fingido, con el Espíritu Santo, con la armadura de la justicia a la derecha y a la izquierda. Habrá el diseño del estadista, habrá el poder de la legislatura, todo combinado para aplastarlo; y del otro lado el espíritu manso de silencio, de paciencia y de amor.

Están los dos en conflicto, y ahora les pregunto cuál es el resultado. Ha dejado de ser el imperio fundado sobre la fuerza, pero el imperio fundado sobre la pureza, la misericordia y el amor se ha extendido por todas partes. La historia ha devuelto el triunfo en la mano de la sabiduría moral, de la pureza y del amor. Hay otra voz a la que podemos llamar en nuestra ayuda. No es la voz que proviene de la contemplación del mundo exterior o de la historia del pasado, sino la escucha de la voz que habla al corazón interior del hombre.

Es la esfera de la religión. Y, de nuevo, digo que la respuesta será que la sabiduría fluida es la que se construye con pureza, amor y misericordia. He aquí cuántos han reunido las supersticiones y las “religiones del pasado, y han temblado ante el Dios del poder, han sido arrebatados por el rostro del dios de la belleza, pero no han sido elevados en la escala social, no han encontrado sus corazones conmovidos, porque no han podido desechar el manto de su pecado, y pisar su propio ser indigno bajo sus pies hasta que vino Él, quien se movió por el mundo y cuya vida fue una de pureza - “¿Cuál de ¿Me convence de pecado? Dan testimonio de su inocencia: “No pecó ni salió engaño de su boca.

“Dan testimonio de Su mansedumbre, porque se animaron a arrastrarse a Sus pies para recibir las bendiciones de Sus manos, así como Su bondad amorosa y Su misericordia. O voy más profundo. Tomo Su religión y pregunto: ¿Cuál es su fuente y fuerza? Habéis visto cómo parece extenderse por todas partes, que toca todas las condiciones del hombre, que cuando se encuentra cara a cara con diversas nacionalidades parece no encontrar dificultad en verter su benéfica corriente en los vasos de cualquier forma que sean.

La respuesta es, es una religión de pureza, es una religión de misericordia, es una religión de mansedumbre, viene al hombre y dice que la pureza es la descripción de la Iglesia, es la descripción de la dignidad, es es la descripción de la humanidad, es la descripción de Dios. Aquí, entonces, de cada voz, del corazón del hombre, de la historia del hombre y del mundo del hombre, nos llega la misma verdad de que es en verdad la sabiduría suprema que tiene como características la dulzura, la pureza y la amor.

Entonces, ¿qué diremos? Digo que existe el último llamamiento a nuestros propios corazones. Hermanos míos, la gloria de esto radica en una cosa más, y es que es una grandeza y una sabiduría que está abierta a todos. El mismo poder que a menudo hace a los hombres tan abatidos es este, que dicen que el camino mismo de la vida que desearían caminar está cerrado para ellos debido a alguna debilidad de la que son conscientes. Todos los hombres desean la grandeza; desean, es decir, trepar por encima de sí mismos.

Aquí, entonces, está la puerta abierta a la mayor grandeza. No hay cosa más grande en la tierra que el hombre; no hay hombre más grande que el hombre que ha aprendido la pureza, la mansedumbre y el amor. Y una ambición mucho más elevada y noble infinitamente que subir a las alturas de la tierra, una ambición más noble que todo lo que puede conferir un rango brillante es la ambición de ser un hombre perfecto en Cristo Jesús, más cercano a Él en semejanza de carácter, en ternura de corazón, dulzura de hablar, más cerca de Él en santidad y pureza de vida, y esta grandeza está abierta a todos. ( Mons. Boyd Carpenter. )

Sabiduría divina

I. MUY ENCANTADORA, AUNQUE MUY BREVE, ES ESTA DELINEACIÓN DE LA VERDADERA PIEDAD. Es "sabiduría de arriba". ¿En qué radica la sabiduría? y ¿cuál es su verdadero carácter? La sabiduría es la elección del mejor fin y la búsqueda por los mejores medios. Es más que conocimiento; porque podemos conocer el mejor fin, y podemos conocer los mejores medios, y sin embargo, no podemos ni perseguir el uno ni emplear el otro. Pero la sabiduría se diferencia del conocimiento en esto: es conocimiento llevado a la práctica; es conocimiento, no en abstracto, sino en concreto, conocimiento, no sólo en la cabeza, sino en el corazón y en la vida, elaborado y llevado a la práctica.

Entonces, ¿puede haber alguna duda sobre cuál es el fin más noble del hombre mortal? Cuando el hombre cayó de su Hacedor, cayó desde el final de su ser. Ahora bien, la sabiduría que viene de arriba tiene como fin y objeto restaurar al hombre a la búsqueda de ese gran favor, y poner en su alma medios para alcanzar ese fin. Todo el que cree en Jesús es restaurado al amor de Dios; todo aquel que es guiado y renovado por su Espíritu es “transformado” de nuevo “a su imagen.

“El, por tanto, a quien se le enseña esta sabiduría, elige a Dios por Padre, a Cristo por su camino, al Espíritu por su vida. Esta sabiduría es "de arriba", no de abajo. La sabiduría que proviene de abajo es “terrenal, sensual, diabólica”, llena de orgullo y llena de rebelión oscura contra Dios. Ni la sabiduría que "hace sabio para la salvación" es enseñada por el hombre, ni descubierta por el hombre.

El intelecto poderoso no sirve aquí; el aprendizaje profundo no sirve aquí; La comprensión aguda se desconcierta aquí. La sabiduría que hace al sabio es de arriba en la revelación; es de arriba en la impartición al alma. No debemos basar nuestra fe en las decisiones de los hombres, o en las vanas conjeturas de los aspirantes a filósofos, que serían “más sabios de lo que está escrito” o sabios sin lo que está escrito; pero tenemos la bendita verdad inmutable de Dios, como la roca de nuestro reposo.

Se ha mantenido y se mantendrá cuando todo lo demás desaparezca. El, e puede ser sin duda, porque Dios ha hablado: no puede haber incertidumbre, porque Dios ha jurado, “que por dos cosas inmutables, en las que es imposible que Dios mienta, podríamos llevar un fuerte consuelo los que hemos huido en busca de refugio para aferrarnos a la esperanza puesta ante nosotros ". Nunca pierda de vista esto al estudiar las Escrituras: es “sabiduría de arriba.

“Nosotros muy poco estudiamos la Biblia con este espíritu; muy poco recordamos que es enteramente de Dios, que no está en ningún tipo de hombre o de hombre, y que por lo tanto no debemos tratarlo como si fuera del hombre. Pero es “sabiduría de arriba” en un sentido aún más íntimo, y aún más solemne, incluso en un sentido personal. Es "sabiduría de arriba" en el registro, y lo es en la revelación al alma.

"Dios, que mandó que la luz brille de las tinieblas, ha resplandecido en nuestros corazones para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo". Entonces hay luz dentro; entonces hay salvación para el alma; luego está la “sabiduría de arriba”: el Espíritu enseña y el Espíritu da vida.

II. MUESTRE EL PODER PRÁCTICO INMEDIATO Y LA INFLUENCIA DE ESTA DIVINA SABIDURÍA CUANDO ASÍ LA RECIBA CUALQUIER HOMBRE EN SU ALMA. Es "primero puro, luego pacífico". Aquí está su hermoso orden: aquí está el proceso que obra en el alma.

1. Es puro; puro en contraste con el error en principio; puro en contraste con la impureza y la inmundicia en el afecto moral. Es puro en ambos sentidos:

(1) Puro en principio: las tinieblas dan paso a la luz: somos “sacados de las tinieblas a la luz maravillosa”; somos "trasladados del reino de Satanás al reino del amado Hijo de Dios". ¡Qué maravillosa revolución tiene lugar en el intelecto de un hombre cuando la luz del cielo brilla en él! Antes tenía nociones, pero no tenía convicciones: pero ahora las nociones se convierten en convicciones, si eran correctas; y si estaban equivocados, por más apreciados que fueran, son barridos como la niebla de la montaña en la mañana, cuando el sol sale en su fuerza, y “el amanecer de lo alto” visita el mundo.

(2) “La sabiduría de arriba es primeramente pura”: pura en doctrina. No se compromete con el error, ni en el alma del hombre al principio, ni después en sus labios o en sus labores, entre otros.

(3) Y luego, como es pura en doctrina, es pura también en su poder y eficacia transformadora sobre los afectos y sobre todas las propiedades morales del alma. Sí, cuando Dios ilumina el entendimiento, implanta el amor en el corazón. Él da "un corazón limpio" cuando revela "un espíritu recto". Purifica el corazón por la fe; y la fe, que obra por el amor, se ajusta a Cristo; y Cristo amado hace que todos lo sigan en hermosa obediencia; porque cuando “lo amamos, guardamos sus mandamientos”; y cuando guardamos sus mandamientos, caminamos en pureza y paz.

Este es el efecto purificador de "la sabiduría que viene de arriba". Y si es puro en el corazón del hombre, será puro en las relaciones sexuales del hombre. No le gustará todo lo que contamina; "no tendrá comunión con los obreros de las tinieblas, sino más bien los reprenderá". Marque la palabra enfática aquí. "La sabiduría que viene de arriba es primeramente pura, luego pacífica". Sacrificar la verdad por la paz es perfidia para Dios y traición para Cristo.

Sacrificar la verdad por la conciliación es sacrificar la sustancia a la sombra; Podría decir, sacrificar la víctima que se puede ofrecer a Dios en el altar de Satanás. La paz falsa, la caridad falsa y el liberalismo falso son una abominación para Dios. “Primero puro”: manténgalo siempre como su orden. Pero "entonces pacífico". Sí, nunca olvides que la tendencia directa del evangelio de Cristo es tanto producir paz de espíritu, conversación y disposición, como producir pureza de corazón y afecto. ( H. Stowell, MA )

Sabiduría divina, como se ve en la naturaleza del evangelio

I. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "PRIMERO PURA, LUEGO PAZ". Muestra cómo Dios puede morar con el hombre y, sin embargo, no sacrificar su pureza; cómo el hombre puede morar con Dios y, sin embargo, no perder su paz. No empaña la santidad divina ni aplasta la esperanza humana. Primero guarda la justicia del Juez; a partir de entonces y con ello obtiene el perdón del criminal. En Cristo crucificado se encuentran las dos aparentes contradicciones.

La sustitución de Cristo por su pueblo es el punto de apoyo que sostiene por igual el honor de Dios y la seguridad de los creyentes. Dios conserva su propia pureza y, sin embargo, levanta a los perdidos en su seno: los culpables obtienen un perdón gratuito y, sin embargo, los motivos que los unen a la obediencia, en lugar de relajarse, se fortalecen indefinidamente.

II. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "SUAVE Y FÁCIL DE ENTRARSE". Ésta no es la visión que surge en la naturaleza y prevalece en el mundo. El miedo en la conciencia de los culpables, después de pasar por diversos grados de intensidad y formas de manifestación, siempre tiende a culminar en la pregunta: "¿Daré el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma?" Vea el resultado tal como se exhibe en la India.

La principal satisfacción de un ídolo principal es el auto-asesinato de sus adoradores bajo el volante del camión que soporta su peso. La sabiduría que viene de arriba es dulce; “La caña cascada no quebrará, y el pábilo que humea no apagará”. La sabiduría que viene de arriba es fácil de suplicar; es más, os ruega tiernamente: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”.

III. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, está "LLENA DE MISERICORDIA Y BUENOS FRUTOS". Lejos de estar unidos en todos los casos, estos dos, en toda su dimensión, se encuentran sólo en el evangelio. La administración de un gobierno puede estar llena de misericordia y, sin embargo, desprovista de buenos frutos; es más, la falta de buenos frutos puede deberse directamente a la plenitud de la misericordia. Misericordia plena: un perdón absolutamente incondicional a los culpables es en los gobiernos humanos incompatible con el bien público.

En el evangelio de la gracia de Dios, la absoluta plenitud de misericordia para con los culpables une más firmemente a los perdonados a la obediencia. La sabiduría que se exhibe en el pacto está llena de misericordia. Dios no podría poner más misericordia en Su pacto, porque toda Su misericordia ya está en él. ¡Ay de nosotros si lo que contiene no satisface nuestra necesidad! No es una puerta más amplia de misericordia lo que queremos, sino una mayor libertad para pecar.

Esta sabiduría divina también está llena de buenos frutos. El árbol es bueno, sus frutos son buenos y los da en abundancia. Cualquiera de los dos atributos es precioso en sí mismo; y hay un interés adicional en la unión de los dos. Si no hubiera habido sabiduría Divina en el plan, la profusión de misericordia habría hecho estallar en el germen todas las promesas de fruto. La misericordia que es gratuita para nosotros fue comprada cara por nuestro sustituto Divino.

La justicia quedó satisfecha mientras que los culpables fueron puestos en libertad. Ahí reside el rasgo peculiar de la misericordia que Dios da y los pecadores reciben a través de Cristo. No anima a los perdonados a continuar en el pecado. Hace que el perdonado ame mucho al perdonador; y el amor es el mayor, el único que cumple la ley.

IV. La verdad revelada, la sabiduría que viene de arriba, es "SIN PARCIALIDAD Y SIN HIPOCRISÍA". Estamos tan acostumbrados a la parcialidad y la hipocresía en los asuntos humanos, que se hace difícil albergar en nuestras mentes la concepción de un anuncio diferente, completamente igual y absolutamente verdadero. Acostumbrados en el departamento moral de las cosas humanas a un continuo estado de sitio, hemos contraído el correspondiente hábito de sospecha.

Carecemos de la tendencia, y quizás del poder, de ejercer una confianza pura e implícita. ¿Cómo seremos llevados, de hecho y con sencillez, a confiar en que Dios es veraz, aunque todo hombre sea un mentiroso? " Crea en mí un corazón limpio, oh Dios, y renueva un espíritu recto dentro de mí ”. Quita este corazón suspicaz y dale uno tierno y de confianza. La propuesta del Mediador para la paz con Dios es:

1. Sin parcialidad ofrecida por igual a todos. Todos los caídos están necesitados y todos por igual. Su propia bondad no admitirá a los mejores a favor; su propia maldad no evitará lo peor. La gracia, absolutamente soberana y gratuita, es el principio fundamental del evangelio.

2. Sin hipocresía verdaderamente ofrecida a cada uno. ¿Qué tenemos aquí? ¿Puede el Supremo, consecuentemente con Su propio honor, suplicar ante Sus criaturas que no es un hipócrita, haciendo que Su oferta parezca más generosa de lo que realmente es? Sí; tal es su paciencia condescendiente. Todas las repeticiones de Su oferta son de este tipo: el desbordamiento de una compasión más que plena. Él está a la puerta y llama; Él suplica a los pecadores: ¿Por qué habéis de morir? ¡Extraña medida de tolerancia esta! ¿Pero es necesario? ¿Los hombres niegan o dudan de la sinceridad de la oferta que el Mensajero del pacto ha traído al mundo? Ellas hacen.

Tampoco es aquí y allá un raro ejemplo de perversidad peculiar; es el pecado más común que conozco. No hablamos de esta desconfianza; pero lo vivimos. He visto a un perro probado de esta manera: su dueño tomó de la mesa un plato lleno de la mejor comida humana, tal como había sido preparado para la familia, y lo puso delante de él, animándolo con palabras y gestos a comer. El sagaz bruto se echó hacia atrás, se acostó, se negó y dio muchas indicaciones inequívocas de que estaría demasiado contento de comer, pero vio claramente que todo era una simulación, era demasiado bueno para él, y nunca fue destinado a él, y si si intentaba probarlo, el plato podría ser arrebatado, mientras que tal vez recibiría un golpe por atreverse a tomar la oferta en serio.

El cuadro, aunque sus asociaciones son menos graves, posee, en relación con nuestro tema, la única cualidad esencial de veracidad. Representa, más exactamente que cualquier cosa que conozca en la naturaleza, el trato que la oferta de Dios recibe de los hombres. Tratamos la oferta como si el concursante no fuera sincero. ¡Ay de la lamentable condición de los hombres pecadores! Rechazando la gran salvación, porque es tan grande que no pueden creer que realmente esté destinada a ser entregada gratis a los indignos. ( W. Arnot. )

Sabiduría divina, como se ve en los efectos del evangelio

I. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - es "PRIMERO PURA, LUEGO PAZ".

1. En relación con Dios. En Su acercamiento a ti hubo primero pureza y luego paz; por lo tanto, como un eco responde al sonido que lo despertó, los mismos dos en el mismo orden caracterizarán tu acercamiento a Él. Como Dios no vendría en paz a los pecadores, excepto sobre los cimientos de la santidad, honrados primero, los verdaderos cristianos, por mucho que deseen la paz, no la esperen, no la pedirán en otros términos. El que está en paz en la impureza no ha recibido en su corazón el sello imperial del Rey Eterno, sino la falsificación de algún falso pretendiente.

2. En relación con nosotros mismos. La paz de conciencia es dulce, ya sea falsa o verdadera. El deseo de evitar o escapar del remordimiento es un instinto de la humanidad, que actúa con tanta fuerza y ​​firmeza como el deseo de evitar o escapar del dolor corporal. Cuando acepto la misericordia a través de la sangre de Cristo, mi deseo de paz de conciencia, una de las fuerzas más poderosas de mi ser, se convierte en un peso que cuelga de una polea que ejerce una presión constante para elevarme a la justicia real.

3. En relación con el mundo que nos rodea. Aquellos que, por medio de la fe, han descendido con Cristo en Su bautismo de sangre para lavar sus pecados, adquieren una profundidad y solidez de carácter que les permite soportar sin conmoción las sacudidas de una época turbulenta. Su vida, "escondida con Cristo en Dios", soporta, sin romperse, toda la tensión de la tormenta. "El que creyere, no se apresure". En tiempos de prueba, lo más profundo es lo más firme.

II. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - ES "SUAVE Y FÁCIL DE ENTRARSE". Aunque la suerte de los hombres es, en general, mucho más equitativa de lo que parece, en ciertos puntos particulares algunos tienen más que soportar y hacer que otros. Los nudos duros ocurren en algunas personas como en algunos árboles, mientras que otros son constitucionalmente más suaves en la fibra. Pero aunque confieso de buena gana que las naturalezas más retorcidas deben soportar más dolor en el proceso de volverse mansas y gentiles, dudo en admitir que, al final, estos cristianos siguen siendo, por lo general, más duros y torpes que otros.

Creo que, aunque no es una ley uniforme, es, no obstante, una experiencia común, encontrar en el hombre nuevo un lugar muy bajo donde en el viejo había la altura de una montaña. Donde lo viejo era duro y autoritario, lo nuevo puede ser amable y fácil de suplicar; donde lo viejo se rindió tímidamente, lo nuevo puede ser fiel y audaz.

III. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - está "LLENA DE MISERICORDIA Y BUENOS FRUTOS". Es un principio del evangelio que el que recibe misericordia muestra misericordia. La pequeña cisterna se pone en conexión con el manantial vivo, y la gracia que es infinita en el Maestro, se transfiere al discípulo en la medida de sus poderes. Cuando un hombre está lleno de misericordia en este mundo de sufrimiento y pecado, una corriente de benevolencia se encontrará fluyendo en su camino, a lo largo del desierto.

Si el depósito dentro de su corazón se mantiene constantemente cargado por la unión con el manantial superior, no es necesario que haya reflujo ni interrupción de la corriente en todos sus días, porque abundan las oportunidades de apertura en todas partes. Ningún discípulo de Cristo se considere excusado ni se deje desanimar para hacer el bien, porque sus talentos y oportunidades son pocos. Tu capacidad es pequeña, es cierto; pero si estás en Cristo, es la capacidad de un pozo. Aunque no contiene mucho en ningún momento, para llamar la atención sobre sus dones, dará mucho en la vida y muchos se renovarán.

IV. LA NUEVA CRIATURA - la obra del Espíritu en los creyentes - es “SIN PARCIALIDAD, Y SIN HIPOCRISÍA”. Estas plantas, aunque ahora no son autóctonas en la naturaleza humana, pueden, cuando se trasplantan, se observan y se riegan, crecer allí y dar frutos sustanciales.

1. Sin parcialidad. No es la imparcialidad de la indiferencia, sino la imparcialidad del amor.

(1) Sin parcialidad por las personas. Amen tanto a los pobres como a los ricos; tanto el rudo como el pulido; tanto el desgarbado como el atractivo. La redención del alma es preciosa, y la oportunidad de aplicarla en cualquier caso cesará pronto para siempre.

(2) Sin parcialidad por los pueblos. Preocúpate por igual de los que rompen el sábado borrachos en el Clyde y de los adoradores de ídolos ignorantes en el Ganges. Cierto proverbio se usa mucho, y se abusa mucho en nuestros días, por personas que desalientan las misiones cristianas a los paganos: La caridad comienza en casa. Expresando sólo la mitad de una verdad, se emplea de tal modo que equivale a toda una falsedad. Sería más cierto y más saludable si se escribiera íntegramente: La caridad empieza por casa, pero no acaba ahí.

(3) Sin parcialidad por los pecados. Un joven que había utilizado para sus propios fines cien libras del dinero de sus patrones, al pasar por sus manos, me arrodilló en la estrecha celda de la prisión donde estaba sufriendo su castigo, que al mismo tiempo en el mismo los hombres de la ciudad iban sueltos y vivían en esplendor, que habían cometido notoriamente el mismo crimen, pero lo habían cometido con prudencia en una escala mayor que él.

Me vi obligado a reconocer el hecho, aunque, por supuesto, me negué a aceptarlo como una disculpa. De las partes de los vicios que crecen por parejas, ¿por qué una es aceptada en el salón y la otra desterrada al sombrío brujo? La sabiduría que proyecta y prácticamente sanciona esta distinción no ha descendido de arriba. La Iglesia también debe aprender a copiar más fielmente la imparcialidad de su Cabeza. No debe arrojar un manto sobre un pecado, mientras blande la vara de la disciplina sobre otro. El pecado que excluye del reino de los cielos debe excluir de la comunión de los santos.

2. Sin hipocresía. Cuando un pecador, ablandado en el arrepentimiento, se entrega al perdón junto a un Cristo crucificado, toma del Señor una verdad transparente que dice claramente de quién es, a cada pasajero que encuentra en el camino de la vida. ( W. Arnot. )

La sabiduría que viene de arriba

I. EL JUSTO MOVIMIENTO DE LA SABIDURÍA EN GENERAL.

1. La verdadera sabiduría distingue las estaciones y circunstancias particulares de la acción. Todos los tiempos y todas las circunstancias no soportarán todas las cosas. Es muy posible destruir el plan mejor diseñado con una ejecución mal sazonada. Todo deber para con Dios exige un tiempo apropiado, y así también todo deber para con nuestro prójimo y con nosotros mismos. Para ganar a los hombres por su bien, hay momentos suaves de tratamiento, que puede presentar un mero accidente, cuando una palabra pronunciada adecuadamente tendrá mayor peso que los argumentos más poderosos en otras ocasiones. Un hombre sabio las observará cuidadosamente y golpeará el hierro mientras esté caliente y sea capaz de ceder.

II. LA EXCELENCIA DE ESTA SABIDURÍA.

1. El origen de la sabiduría es de arriba.

2. Realza la excelencia de la sabiduría, el hecho de que los objetos sobre los que se emplea sean adecuados a su original sublime.

3. El gran fin que avanza demuestra su excelencia. No solo nos pone en el camino, sino que por fin nos pone en posesión de la verdadera felicidad.

III. MARQUE LOS DIVINOS LINEAMIENTOS DE ÉL aquí tocados por la pluma del apóstol, y así forme un juicio de su belleza y excelencia.

1. Es puro. Es como el autor bendito de ella. Es la imagen de Dios en el alma; se parece a Él en lo que es la belleza y la gloria de Su naturaleza, Su santidad.

2. Es pacífico. La paz es fruto de la santidad y, por lo tanto, se coloca apropiadamente después de ella. Una conciencia pura mantiene el pecho tranquilo y dispone el alma para buscar y mantener la paz con los demás.

3. Es suave, es decir, igual y moderado.

4. Es fácil ser tratado, dispuesto a complacer, dócil y condescendiente a todo lo que sea por el bien de los demás, que sea coherente con la buena conciencia.

5. Está lleno de misericordia y buenos frutos; compasivo y liberal; no descansando en buenas palabras y buenos discursos, sino haciendo buenas obras.

6. Para que no seamos cegados o sesgados por los prejuicios, para que no limitemos nuestras buenas opiniones o buenas acciones a un solo grupo de hombres, agrega el apóstol, la sabiduría no tiene parcialidad, no permitirá que juzguemos el carácter de los hombres por su circunstancias, pensar bien o mal en ellas por apariencias externas, y tratarlas en consecuencia.

7. Sin hipocresía. La verdadera sabiduría nunca puede separarse de la integridad. Ningún hombre puede ser sabio sin ser honesto. El que camina en rectitud, ciertamente camina.

EN CONCLUSIÓN sigue:

1. Que la oración es un deber indispensable para cada alma del hombre. La verdadera sabiduría es un don de Dios; y ningún hombre puede tener el menor espacio o razón para esperarlo sin pedirlo.

2. ¡ Cuán necios, pecaminosos y contrarios a nuestra santa religión son todos los principios y prácticas poco caritativos! ( Wm. Remolacha. )

Cristianismo - "la sabiduría que es de arriba"

1. Con propiedad se le designa sabiduría; porque un Dios de sabiduría es su autor y su fin, y revela un esquema de misericordia en cuyo dispositivo se ejerció la omnisciencia misma. Sí, con propiedad se le llama sabiduría; porque enseña al hombre a conocer el carácter de Dios y las riquezas del amor de Dios, la degradación natural de la humanidad y los medios que se han puesto en funcionamiento para asegurar su bienestar eterno.

Con propiedad se le llama sabiduría; porque ilumina la mente, informa el juicio y regula la vida. Con propiedad se le llama sabiduría; porque hace sabio al que vive bajo su influencia en la estimación de Dios mismo. Una vez más, con propiedad se titula sabiduría; porque su fin es hacer a los hombres sabios para la salvación.

2. No menos apropiadamente se le designa como sabiduría que viene de arriba. Su origen es ciertamente celestial; porque es un rayo que brota de Dios la fuente de luz. Su origen es celestial; porque el ángel del pacto mismo descendió del cielo para revelar su primera promesa y dar a conocer a Adán la gran verdad de la que todo depende. Sí, su origen es celestial; porque sin la enseñanza del Espíritu Santo, sus elevadas lecciones no se pueden aprender. ( Wm. Craig. )

El origen celestial de la sabiduría

Los antiguos, cuando hablan de cualquier arte valioso o descubrimiento altamente beneficioso para la humanidad, comúnmente deducen su origen del cielo y reconocen que se lo deben a las enseñanzas de los dioses. Así se dice que el fuego ha sido robado del cielo; las artes útiles de la agricultura, y cosas por el estilo, se atribuyen a la dirección de tal o cual deidades particulares; y se dice que la filosofía misma descendió del cielo. ( F. Carmichael. )

La sabiduría que viene de arriba

I. LA NATURALEZA DE ESTA SABIDURÍA ( Santiago 3:17 ). Ahora bien, ¿cuáles son sus propiedades, cuáles son sus características distintivas?

1. El más interno y fundamental de ellos es la pureza. Es así, tanto por su naturaleza como por la influencia que ejerce. Es santo y santifica.

2. "Pacífica". Esto es lo opuesto a la característica de la falsa sabiduría de la que el apóstol había estado hablando, a saber, "envidia y contienda". Lo verdadero, lo celestial, está dispuesto a la paz, lo sigue, se deleita en la paz. Anima a su poseedor con tal espíritu, de modo que desea, aunque no siempre puede obtener, esta bendición.

3. “Suave” - suave, tolerante. Corresponde a la "mansedumbre de la sabiduría" de la que se habla en un versículo anterior. Pablo lo clasifica entre los frutos del Espíritu ( Gálatas 5:22 ). Una disposición realmente pacífica puede estar relacionada con no poca aspereza y dureza de más varonil. Puede haber una severidad, una severidad que repele a los demás y hace injusticia a los principios y afectos genuinos del pecho.

Esta sabiduría debe someter y ablandar el espíritu, debe infundir en él una verdadera ternura y dulzura, y debe hacerlo en la medida en que se imparta y tenga un curso libre. Sí; porque abarca un sentido de nuestras propias obligaciones con la misericordia infinita, la inigualable longanimidad, nos asimila a Aquel de quien todo procede, porque Cristo es para Su pueblo, sabiduría; ¡Y cuán conspicuo fue este rasgo en Su carácter! Y nos enseña que esa es la disposición que no solo nos conviene como cristianos, sino que es la más eficaz para ganar a otros a la fe del evangelio.

4. "Fácil de ser suplicado" - fácilmente persuadido, obediente. No es obstinado, inflexible, implacable. Está dispuesto a aprender, sea quien sea el maestro, y por muy desagradable que sea la lección. Está dispuesto a escuchar razones y protestas. No requiere mucha persuasión para inducirlo a perdonar las ofensas y reconciliarse con los adversarios. No insiste en una etiqueta estudiosa, ni en reconocimientos cuidadosamente ajustados y elaboradamente expresados. A este respecto, sus poseedores tienen la mente de Aquel cuyo oído está abierto al clamor de los pecadores, rebeldes, y que siempre está de pie esperando ser misericordioso, listo para perdonar.

5. "Lleno de misericordia y buenos frutos". Estos dos están estrechamente relacionados en el modo de expresión, y esto concuerda con su relación real. La misericordia es compasión, compasión y tiene respeto por los ofensores y los miserables. Se manifiesta con respecto a la angustia temporal, y aún más con referencia a la miseria espiritual. La sabiduría de Tats no solo tiene un poco de ella, sino que está llena de ella, según el texto.

La misericordia que aquí brota, no solo fluye sino que se desborda. Se aprecia, no hacia un círculo estrecho de objetos, sino hacia uno grande y que se extiende mucho más allá de las barreras que limitan las simpatías de muchos. Se muestra, no en raras ocasiones, pero con frecuencia, habitualmente, casi tan a menudo como se hace el llamamiento o se descubre la necesidad. Y no es una cosa a medias, ni un sentimiento superficial, superficial, que pronto se agota y desaparece, porque no solo es real, sino profundo y perdurable.

6. "Sin parcialidad y sin hipocresía". La sabiduría celestial es imparcial. No respeta a las personas. Tampoco es unilateral en su apego a la verdad y al deber. No elige esto y rechaza aquello; pero abraza toda la voluntad de Dios al respecto. Y tampoco tiene prejuicios con respecto a los modos de utilidad, los medios y las formas de hacer el bien, estando en gran parte libre de esa estrechez de miras que es tan común en estos aspectos y que se impone a nuestra opinión en tantos ámbitos.

También es "sin hipocresía". No se trata de fingir, de fingir, de faltar a la sinceridad. Es abierto, transparente, consistente. Con él se corresponden la realidad y la apariencia, la sustancia y la forma.

II. EL RESULTADO DE LA SABIDURÍA DE LATA ( Santiago 3:18 ). Da un fruto precioso, el fruto de la justicia. La expresión puede significar que el fruto brota de la justicia o consiste en ella. Lo entendemos en el último sentido. Ésta es su sustancia, su naturaleza. Y así leemos en la Epístola a los Hebreos sobre el castigo que da “fruto apacible de justicia a los que por él se ejercitan”.

”La justicia es conformidad con la voluntad de Dios, y tomada en gran medida, como aquí, abarca el cumplimiento de todos los deberes que le debemos directamente a Él, así como los que estamos obligados a realizar para con nuestros semejantes. Equivale a la santidad de corazón y de vida en todas sus partes; de hecho, a la verdadera religión en todo el ámbito de su influencia y efectos personales. ( John Adam. )

La sabiduría que viene de arriba

El "primero" y el "luego" pueden malinterpretarse seriamente. Santiago no quiere decir que la sabiduría celestial no pueda ser apacible y apacible hasta que todo su entorno se haya purificado de todo lo que se oponga o contradiga; en otras palabras, que el cristiano sabio y comprensivo primero se liberará de la sociedad de todos los que cree que están en error, y luego, pero no hasta entonces, será pacífico y gentil.

Esta interpretación contradice el contexto y hace que Santiago enseñe lo contrario de lo que dice muy claramente en las oraciones que preceden y en las que siguen. Él está estableciendo un orden lógico, y no cronológico, cuando declara que la verdadera sabiduría es "primero pura, luego pacífica". En su ser más íntimo es puro; entre sus muy diversas manifestaciones externas se encuentran las seis o siete cualidades benéficas que siguen al “entonces.

“Si no hubiera nadie con quien ser amable, nadie viniera a suplicar, nadie necesitara misericordia, la sabiduría de arriba aún sería pura; por lo tanto, esta cualidad es lo primero. Aquí, "puro" ciertamente no debe limitarse a significar simplemente "casto". La palabra "sensual", aplicada a la sabiduría de abajo, no significa impío, sino vivir completamente en el mundo de los sentidos; y la pureza de la sabiduría celestial no consiste simplemente en la victoria sobre las tentaciones de la carne, sino en la libertad de los motivos mundanos y bajos.

Su objetivo es que la verdad se conozca y prevalezca, y no condesciende a ningún arte innoble para perseguir este objetivo. La contradicción no lo altera, y la hostilidad no lo incita a tomar represalias, porque sus motivos son completamente desinteresados ​​y puros. Por lo tanto, sus cualidades pacíficas y apacibles fluyen de su pureza. Es "primero puro, luego pacífico". Debido a que el hombre que se inspira en él no tiene fines egoístas ulteriores a los que servir, es amable, comprensivo y considerado con los que se le oponen.

Lucha, no por la victoria sobre sus oponentes, sino por la verdad tanto para él como para ellos; y sabe lo que cuesta llegar a la verdad. Un escritor crítico de nuestros días ha señalado que “por un intelecto que habitualmente está lleno de la sabiduría que viene del cielo, en toda su extensión y extensión, se percibe inmediatamente que las 'objeciones' contra la religión proceden de una aprehensión imperfecta.

Tal intelecto no puede enfurecerse contra aquellos que expresan tales objeciones. Parece que los objetores no hacen más que insinuar el carácter parcial de su propio conocimiento ". Se observará que mientras el escritor que acabamos de citar habla del intelecto, Santiago habla del corazón. La diferencia no es accidental y es significativa una diferencia en el punto de vista. La visión moderna de la sabiduría es que es un asunto que consiste principalmente en el fortalecimiento y enriquecimiento de las facultades intelectuales, Incremento de la capacidad para adquirir y retener conocimientos; aumento en la posesión de conocimiento: esto es lo que se entiende por crecimiento en sabiduría.

Y por conocimiento se entiende el conocimiento de la naturaleza y la historia del hombre, y de la naturaleza y la historia del universo. Todo esto es la esfera del intelecto más que del corazón. La purificación y el desarrollo de los poderes morales, si no excluidos absolutamente del alcance de la sabiduría, comúnmente se deja en un segundo plano y casi fuera de la vista. Lo que dice Santiago aquí es plenamente admitido: la más alta sabiduría evita al hombre la amargura del espíritu de fiesta.

¿Pero por qué? Porque su inteligencia e información superior le dicen que la oposición de quienes disienten de él es el resultado de la ignorancia, que requiere, no insultos y abusos, sino instrucción. Santiago no disiente de este punto de vista, pero lo agrega. Hay razones más y más elevadas por las que el hombre verdaderamente sabio no critica a los demás ni trata de intimidarlos y silenciarlos. Porque, si bien aborrece la necedad, ama al necio y quiere vencerlo de sus necios caminos; porque desea no sólo impartir conocimientos, sino aumentar la virtud; y porque sabe que la contienda significa confusión y que la mansedumbre es el padre de la paz.

A los cristianos se les acusa de ser "sabios como serpientes, pero inofensivos como palomas". “Lleno de misericordia y buenos frutos”. La sabiduría de arriba no sólo es pacífica, razonable y conciliadora, cuando está bajo provocación o crítica, también está ansiosa por tomar la iniciativa de hacer todo el bien que esté en su poder a aquellos a quienes puede alcanzar o influenciar. El intelectual avaro, que se regodea con los tesoros de su propio conocimiento acumulado, y sonríe con altiva indiferencia ante las críticas y disputas de los imperfectamente instruidos, no tiene participación en la sabiduría que viene de arriba.

Es pacífico y moderado, no por amor y simpatía, sino porque su tiempo es demasiado valioso para desperdiciarlo en una controversia estéril, y porque es demasiado orgulloso para ponerse al mismo nivel que aquellos que disputarían con él. Ninguna arrogancia egoísta de este tipo tiene cabida en el carácter de los verdaderamente sabios. Su sabiduría no solo ilumina su intelecto, sino que calienta su corazón y fortalece su voluntad.

"Sin varianza, sin hipocresía". Estas son las dos últimas de las buenas cualidades que Santiago da como señales de la sabiduría celestial. La similitud en el sonido, que no se puede conservar bien en inglés, evidentemente ha tenido algo que ver con su selección (ἀδιάκριτος ἀνυπόκριτος). El primero de los dos ha dejado perplejos a los traductores. De los diversos significados posibles de la palabra que tenemos ante nosotros, podemos preferir “sin duda.

”La sabiduría de arriba es inquebrantable, firme, resuelta. Así Ignacio acusa a los magnesianos (xv.) De "poseer un espíritu inquebrantable" (ἀδιάκριτον πνεῦμα), y les dice a los trallianos (i.) Que ha "aprendido que tienen una mente intachable e inquebrantable en la paciencia" (ἀδιάκριτον ἐον ὑπ ). Y Clemente de Alejandría (Paed. II. 3.

, pag. 190) habla de "fe inquebrantable" (ἀδιακρίτῳ πίστει) , y unas líneas más adelante recuerda a sus lectores, con palabras que se adaptan a nuestro tema actual, que "la sabiduría se compra netamente con monedas terrenales, ni se vende en el mercado, pero en el cielo." Si hubiera dicho que la sabiduría no se vende en el mercado, sino que se da desde el cielo, habría hecho el contraste más directo y más verdadero.

"El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". El griego puede significar "para los que hacen la paz" o " por los que hacen la paz"; y no necesitamos intentar decidir. En cualquier caso, son los pacificadores quienes siembran la semilla cuyo fruto es la justicia, y los pacificadores quienes cosechan este fruto. Todo el proceso comienza, avanza y termina en paz. ( A. Plummer, DD )

Las siete cualidades de la sabiduría

Las siete cualidades que Santiago atribuye a la sabiduría de lo alto no son más que los siete colores del único rayo de luz de la verdad celestial, que ha sido revelado y ha aparecido en Cristo mismo. Por lo tanto, tiene el derecho supremo al nombre de "la sabiduría de Dios". ( Comentario de Lange. )

La secuencia

es el del pensamiento, no del tiempo. No se quiere decir, por ejemplo, que la pureza sea una etapa anterior del crecimiento moral en sabiduría que la paz, sino que es su atributo más importante. ( Dean Plumptre. )

Pacífico

La persona dotada de esto no renunciará a los fundamentos de la religión, los artículos de fe, bajo la noción de ser pacífico. No se sentará junto a un espectador despreocupado, desprovisto de toda preocupación y celo, mientras otros hacen esto. No sacrificará el buen orden y el gobierno en la Iglesia de Dios al capricho o clamores de entusiasmo o facción. No; esto no es ser pacífico, sino una tibieza criminal y una indiferencia indigna de un cristiano. En tales casos, por muy pacífico que sea de otra manera, luchará más fervientemente por la fe dentro de su esfera apropiada. ( Win. Thorold, MA )

Dulzura

El arzobispo de Canterbury, hablando después de que Earl Granville hubiera desvelado el monumento a su predecesor, adornó la ocasión con una referencia al secreto de la hermosa vida del Dr. Taft. “He oído”, dijo él, “y creo que es verdad, que en el primer día de su vida matrimonial él y su esposa se comprometieron el uno al otro que nunca pelearían con nadie, y creo que esa promesa fue guardado hasta el final ". Este recuerdo es mejor que cualquier monumento en mármol.

Poder de la dulzura

Mañana tras mañana, la gran misericordia de Dios de la luz del sol se cuela sobre un mundo oscurecido en calma, lenta y auto-impartición; y la luz que tiene una fuerza que la ha llevado a través de los abismos del espacio que la imaginación se tambalea al tratar de concebir, pero cae tan suavemente que no mueve los pétalos de las flores dormidas, ni lastima los párpados de los ojos de un niño, ni desplazar un grano de polvo. Así que debemos vivir y trabajar, revestiendo todo nuestro poder con ternura, haciendo nuestro trabajo en silencio, sin perturbar nada más que la oscuridad, y con un aumento silencioso del poder benéfico llenando e inundando la tierra oscura con rayos curativos. ( A. Maclaren, DD )

Lleno de misericordia y buenos frutos.- Aquí puede tomarse “misericordia” por el principio interno, y “buenos frutos” por el efecto de este principio en nuestras acciones externas. La sabiduría divina llena a los hombres de ternura y compasión hacia aquellos que son miserables en cualquier aspecto, ya sea por sus debilidades de cuerpo o mente, o por cualquier calamidad que les sobreviene desde fuera; los dispone a mirar el caso de los demás como si fuera el suyo; tener un sentimiento interior de su infelicidad y, en consecuencia, hacer todo lo que esté a su alcance para su liberación o ayuda; alimentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar al enfermo, consolar al desconsolado, instruir al ignorante, amonestar y reclamar a los transgresores; estos son los buenos frutos que naturalmente brotan de la misericordia aquí mencionada, de la cual el apóstol nos dice que el sabio está lleno.

La verdadera sabiduría será particularmente tierna y compasiva con aquellos que se han desviado del camino correcto, ya sea en sus principios o en su práctica, inclinándose más a salvarlos que a destruirlos, y probando todos los medios loables posibles para hacerlos volver a la recta mentalidad. ( F. Carmichael. )

Lleno de misericordia y de buenos frutos

Lejos de ser salvaje, implacable o cruel, siente las impresiones divinas de piedad y compasión hacia todo objeto adecuado, el desafortunado y el miserable; está tocado por un fuerte sentido de las miserias de la naturaleza humana; no puede dejar de llorar con los que lloran, y se compadecen y ayudan a los indigentes y afligidos; no se contenta con ofrecerles la oferta barata de la mera compasión verbal, del ojo o de la lengua, sino que añadirá la real y sustancial ayuda real en proporción a sus necesidades y su propia capacidad; no solo estará lleno de misericordia, sino también de buenos frutos.

Con esta última expresión podemos observar cuán valiosas son estas obras de misericordia a los ojos de Dios, cuando Aquel que es el autor bendito y la adorable fuente de todo bien las llama buenas; El bien por vía de eminencia, no es ciertamente la única manera de hacer el bien, pero es principal, una manera más aceptable para Él, más beneficiosa para el hombre, buena en su naturaleza, en su principio, en sus frutos y consecuencias, buena para aquellos. que lo reciben, y superlativamente bueno con quienes lo practican verdadera y religiosamente. ( Wm. Thorold, MA )

Sin parcialidad

Superior a un espíritu estrecho

La persona que está dotada con esta sabiduría celestial está por encima de ese espíritu estrecho y egoísta del que son siempre los hombres que actúan por motivos mundanos, que se inclinan a pensar bien y a desear y hacer el bien sólo a los que tienen el mismo sentimiento. opinión o partido, secta o persuasión consigo mismos. No, el hombre verdaderamente sabio y bueno es un hombre de más engreído, más generoso, de espíritu y disposición más cristianos.

De hecho, no es ajeno a las obligaciones particulares que tiene para con aquellos que le son queridos por la sangre, la amistad, la religión. Estas, todas las demás circunstancias iguales, seguramente tendrán la preferencia, pero aún así no absorberán tan completamente su buena opinión, su favor, su caridad, como para excluir a todos los demás de ellos. No, él será en su poder, siguiendo el ejemplo de su Padre Celestial, será pacífico, será amable, será equitativo, será misericordioso y caritativo con todos; y esto no por un motivo de vanagloria u ostentación, o interés propio, sino por un principio sincero de amor a Dios y al hombre, sin parcialidad, sin hipocresía, apareciendo a todos lo que realmente es, sin disfraz, sin disimulo. . ( Wm. Thorold, MA )

El fruto de justicia se siembra en paz

Sembrando semillas de paz

Cualquiera que sea la dificultad que pueda haber en este versículo en su detalle, su intención amplia es bastante clara: que la "paz" es la semilla de la "justicia" y no la "justicia" de la "paz": que más bien nos volvemos buenos porque somos en "paz", que tenemos "paz" porque somos buenos. La "paz" es la semilla. Toda verdad tiene en sí su rango superior e inferior: su superior, que es espiritual; y su inferior, que es natural.

Hay una "justicia" más alta, que está entre Dios y el pecador; y hay una "justicia" inferior, que está entre el hombre y el hombre. Hay una "paz" superior, que reside en la reconciliación con Dios; y hay una "paz" inferior, que es el hombre que está en armonía con sus semejantes y en reposo con su propia conciencia. Solo en ambos casos el más alto lleva el más bajo. Ser "justos", en la justicia de Dios, es la manera más segura de ser rectos en la vida en común.

La "paz" con el cielo hace la "paz" en la tierra. Los dos están envueltos juntos cuando decimos: "El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". Permítanme rastrear la historia o el pedigrí de la "justicia". Dios es el único "Justo"; y "no hay injusticia para Dios". El Dios "justo" hizo una criatura recta a Su propia imagen, pero lo hizo libre para permanecer de pie o caer; y, en su libertad, cayó de su rectitud.

El Dios "justo" quiso restaurarlo. Y aquí está el problema: restaurar al rebelde y mantener la "justicia". Y lo resolvió. Él, que era Él mismo "el Justo", Su propio Hijo amado, consintió con creces el consejo de Su Padre. Y lo hizo. Él mismo pasó por todo el castigo que se debía a todo el mundo. Así se cumplió la ley; el equivalente fue completo y abundante; y era justo con Dios perdonar al pecador.

Pero aquí radica otro misterio. Cristo no era solo un hombre; Era un Representante. Él era una Cabeza, y todos nosotros Su cuerpo. Lo que hace una cabeza, es lo mismo que si lo hiciera el cuerpo. Sufrimos y morimos en nuestra Cabeza. “La misericordia y la verdad se encuentran juntas; la justicia y la paz se han besado ". Y el perdón del hombre se ha convertido en "la justicia de Dios". Por la gracia de Dios, un hombre ve esto, siente esto, cree esto.

Entonces está en el cuerpo. Entonces ese hombre es perdonado, porque los pecados de ese hombre ya han sido castigados. Y mucho más que esto. Ese hombre que está en Cristo, la "justicia" de Cristo - que es "la justicia de Dios" - pasa a él. Está cubierto de eso. Dios lo ve en eso. Es un hombre justificado. De modo que, incluso a los ojos de un Dios puro y santo, ese hombre es "justo". Pero, ¿qué es lo que respecta a su relativo deber para con sus semejantes? ¿Cómo baja al rango inferior? Debe ser un hombre recto.

¡De lo contrario, no es cristiano en absoluto! Pero quitemos el otro; veamos la genealogía de la "paz". La “paz” estaba en el cielo y Dios puso la “paz” en el paraíso. Pero vino el pecado y la "paz" se fue volando. Entonces Dios quiso restaurar la "paz". "Y el consejo de paz estaba entre ambos". El que es "nuestra paz" dijo: "He aquí yo vengo". Y vino. E “hizo la paz con la sangre de Su Cruz.

Y el hombre llegó a "reconciliarse con Dios". Inmediatamente después de su reconciliación, vino el Espíritu Santo. Y ahora, el hombre sabiendo y sintiendo que ha sido perdonado, está en "paz" en su propia mente. La Paloma sagrada vuelve de nuevo y se acurruca dulcemente en su seno. Ahora, vea la consecuencia moral. El hombre, al estar en "paz" con el hombre, es gentil, amante de la paz, pacificador. Porque el amor es hijo de la "paz". La Iglesia se une a sí misma; y los cristianos salen perdonando a los enemigos - en caridad con todos los hombres - en misión al mundo.

Y así, de acuerdo con el linaje de la "justicia" y de acuerdo con la genealogía de la "paz", en ambos sentidos, "el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". ¿Y quiénes son los que “hacen las paces”? La Santísima Trinidad, encarnada para nosotros en la Persona del bendito Jesús. Él es quien "hace la paz". Lo “sembró” en esas lágrimas, y esas gotas de sangre, que caían tan espesas en el huerto y en el Calvario.

Semillas, a menudo de largo amanecer, nunca muertas; semillas que, cuando el Espíritu las riega en el alma de un hombre, extraen y suavizan la primavera, hasta que, a su debido tiempo, se acumulan en la cosecha de la justicia: “y el fruto de la justicia se siembra en la paz de los que hacer las paces." Puede ser extraño, pero toda la experiencia establece el hecho de que el ministerio que habla más de "paz", es decir, de Cristo, que imparte "paz", es siempre el ministerio que más frena el pecado y eleva el tono moral. y promueve, en cualquier pueblo, la "justicia" en todas las relaciones comunes de la vida.

Siento que tengo muy poco más que hacer que sembrar "paz". Y si todos estuvieran en “paz” con Dios, en sus conciencias y con los hombres, ¡mi trabajo estaría casi terminado! Pero no solo ministros. Usted también, en virtud de su cristianismo común, todos ustedes van a hacer la “paz”. Primero, debes estar tú mismo en "paz"; en "paz" con Dios, en "paz" en su propio corazón, en "paz" con todos.

Debes andar con ese sentimiento de “paz”, esa apacible tranquilidad, ese tono moderado que solo el interés en Cristo puede dar y que nunca deja de dar. Habla con todos sobre las partes felices de la religión. Habla de su "paz". Sea en todas partes un consolador. Muestre a Jesús en su atractivo, especialmente para el mundo y para los malos. Tratar con ternura. Apunta a una influencia santa y amorosa con aquellos con quienes tienes que ver.

Esté siempre dejando caer una semilla del cielo. Y si por eso no eres un reformador de tu época (aunque lo seas); o, si no muere como alguien que ha hecho grandes cosas para Dios en su día y generación (sin embargo, puede haber hecho), al menos habrá sido un fiel seguidor de su manso y bendecido Maestro, y tendrá mostrado Su Espíritu, y habrás reconocido y puesto en práctica Su ley fundamental, que "el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". ( James Vaughan, MA )

Fruto de justicia sembrado en paz

Estas palabras admiten dos interpretaciones diferentes. Como el gran plan que tiene en mente el apóstol es corregir el orgullo, la ira y la malicia que prevalecen entre aquellos a quienes escribió, lo que hace al exponerles sus malas consecuencias, luchas y confusión, y representar cuán inconsistente era con esa verdadera y celestial / sabiduría que inspira a los hombres con mansedumbre, paz y misericordia: en este versículo puede entenderse que muestra las ventajas de seguir esta verdadera sabiduría en lugar de complacer pasiones tan nocivas.

El fruto, la recompensa de la justicia, se siembra en paz; se guarda y se reserva en un estado más feliz, más pacífico y glorioso en el más allá, de los que hacen la paz, es decir, de los que están dotados de esta sabiduría, que se deleita en la paz. Los frutos son la recompensa del trabajo del labrador; se puede decir que estos frutos se siembran cuando se siembra la semilla que, por la bendición de Dios, los producirá.

Por tanto, el apóstol nos dice que la paz es una semilla, que quien la siembra, por la bondad de Dios le dará frutos de justicia. Otros conciben al apóstol aquí respondiendo a una objeción contra lo que había dicho. ¿Con nuestra mansedumbre y mansedumbre, permitiremos y apreciaremos la maldad de los demás? ¿No deberíamos más bien utilizar todo nuestro celo para castigarlo y erradicarlo? El hombre verdaderamente sabio, dice el apóstol, por su compasión y mansedumbre, no favorece ni se conjura con el vicio y la maldad, sino que lo corregirá con la moderación que sea compatible con el buen orden y la paz, y por lo tanto siempre tendrá el mayor éxito en la mente. de hombres.

Como un médico sabio, tratará a sus pacientes con suavidad y ternura, no aplicará inmediatamente los últimos y más espantosos remedios, sino que los reservará hasta que haya probado los de naturaleza más suave sin éxito. Así, en paz, es decir, por los medios más entrañables de persuasión y bondad, con espíritu de mansedumbre, el
hombre sabio 124 que sigue la paz sembrará los frutos de la justicia; corregir los vicios y reformar las vidas de aquellos que se han descarriado, y llevarlos a la práctica de la justicia con un éxito infinitamente mayor que aquellos cuya dureza y severidad pueden asustar a los hombres, o aumentar su odio y aborrecimiento, pero nunca tendrán éxito como para persuadirlos o ganarlos. ( F. Carmichael. )

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

El fruto de la justicia se siembra en paz: "La palabra σπειρεται, traducida se siembra, importa, dice Parkhurst, el trabajo, la atención o los dolores empleados en cualquier cosa, de donde se producen frutos o efectos buenos o malos:" en cuyo sentido debe entenderse en este lugar; como sembrar fruto no parece una expresión muy inteligible. El significado de este versículo, dice el Dr. Heylin, es mostrar qué efecto se puede esperar de un maestro dotado de la sabiduría celestial que se acaba de mencionar. Tal persona habría aprendido la virtud antes de que él se encargara de enseñarla; y como los frutos de una cosecha son las semillasdel cual ha de producirse otro, de modo que él, estando lleno de esos sentimientos virtuosos, que son el producto de su propio estado avanzado, los frutos de la justicia en sí mismo sembrarán eficazmente la semilla de la virtud en las mentes correctamente dispuestas a recibirla. Ahora bien, la disposición correcta de ambos lados, en el maestro y en los enseñados, es esa paz eterna y el silencio total de las pasiones, sin los cuales no se puede oír la voz quieta de la sabiduría.

Inferencias.— Dejemos que el patético discurso del apóstol acerca de la dificultad y la importancia de gobernar correctamente nuestras lenguas, nos comprometa con el más estricto cuidado en este gran artículo de religión práctica, del cual tantos son descuidados y en el que la mayoría están tan lejos deficiente, como para dar derecho al carácter de hombres perfectos que aquí no ofenden. Roguemos la ayuda de la gracia divina, para que podamos mantener la boca como con un freno; (Salmo 39:1.) para que podamos dirigir este importante timón correctamente, no sea que, por su mala gestión, naufraguemos incluso nuestras esperanzas eternas. Tengamos cuidado con cada chispa, donde hay tantos materiales combustibles; y cuidado, no sea que nosotros y otros seamos contaminados, y las llamas infernales se enciendan y se propaguen. Ciertamente es una labor difícil, pero como consecuencia de esto una labor gloriosa, mucho más gloriosa que someter a los animales más feroces, o a los enemigos más altivos: hagamos, pues, resueltamente el intento y aprendamos a emplear nuestra lengua, como en verdad la gloria de nuestro marco, para bendecir a Dios y al Padre.

Y que el recuerdo de esa semejanza de Dios, en la que los hombres son formados, nos ablande de todos sus intereses; pero con especial cuidado, de no herirlos con reproches desagradables o discursos despectivos; y tanto más, para que mantengamos una coherencia entre las palabras de devoción dirigidas a Dios y las de conversar con nuestros semejantes. Así será el manantial de la sabiduría, que se eleva en nuestro corazón y brota de nuestros labios, como un arroyo que fluye. Que aquellos que son llamados por la Providencia a ser maestros de otros, pongan doble guardia sobre sus palabras, no sólo en público, sino también en privado, ya que se les prestará especial atención; y el honor de la religión, de una forma u otra, se verá muy afectado por el tono de sus discursos. Y que la terrible cuenta que estos han de dar, y cuanto mayor sea el juicio que puedan esperar, evitará que nadie se inmiscuya en tal oficio, sin las calificaciones adecuadas y sin un llamado Divino. Que Dios les permita juzgar correctamente sobreesa llamada; y donde en verdad se da, que su gracia les proporcione para su trabajo, y su misericordia cubra las muchas imperfecciones que los mejores verán lugar para reconocer y lamentar.

Nuevamente, si deseamos el carácter de la sabiduría, aprendamos de los oráculos de la verdad eterna cómo se puede obtener: mediante la mansedumbre y una buena conversación. Evitemos esa sabiduría infernal, aquí marcada tan severa y justamente, que consiste en conocer los métodos más eficaces para angustiar a los demás. Por el contrario, oremos, estudiemos y trabajemos por lo que es de arriba, y de lo que aquí se da un carácter tan amable. Y en la medida en que pueda obtenerse sin dañar la conciencia, cultivemos la paz universal; y dejemos que un temperamento apacible y apacible, una disposición imparcial y sincera, se conserven siempre inviolablemente, incluso cuando estemos obligados a contender con otros sobre asuntos de la mayor importancia; recordando que cuanto más sagrada es la causa, cuanto más solícitos deberíamos ser para no dañarlo con un manejo apasionado o inicuo de él. Sembremos, pues, los frutos de la justicia en paz, y esperemos la cosecha prometida; dejando guerras y contiendas a otros, lamentándolos y orando para que Dios los hiciera cesar por completo.

REFLEXIONES.— 1º. Los que tienen las menores pretensiones de la verdadera piedad, son a menudo los que más hablan de ella: refrenar la lengua es, por tanto, una de las pruebas de la fe viva.

1. Les advierte contra una conducta magistral y censuradora. Hermanos míos, no os hagáis muchos maestros; no os preocupéis por ser maestros (διδασκαλοι), amando escucharse a vosotros mismos hablar, y repartiendo generosamente el reproche y la censura; sabiendo que recibiremos la mayor condenación, al ser así adelante para pronunciar sentencia sobre otros, cuando realmente no nos juzgamos primero a nosotros mismos: porque si fuéramos debidamente sensibles a nuestras propias faltas, deberíamos ser menos rígidos en nuestro juicio de los demás: viendo en muchas cosas ofendemos a todos; y cuanto más sepamos de nuestro corazón, más nos veremos obligados a admitir que nuestra censura no puede ser tan justamente ligera como sobre nosotros mismos.

2. Les manda a refrenar sus lenguas. Si algún hombre no ofende de palabra, y tiene tal cuidado sobre sí mismo, como para no pronunciar nada temerario, oprobioso, falso o pecaminoso, ese es un hombre perfecto, un cristiano consumado y muy avanzado en la vida divina; y capaz también de refrenar todo el cuerpo y refrenar los apetitos y pasiones irregulares que luchan contra el alma. He aquí, ponemos frenos en la boca de los caballos para que nos obedezcan; y damos la vuelta a todo su cuerpo, gobernando y dirigiendo con ello todos sus movimientos.

He aquí también las naves, que, aunque son tan grandes y son impulsadas por vientos feroces, sin embargo, se mueven con un timón muy pequeño, donde quiera que el gobernador o el piloto quiera. Así también la lengua es un miembro pequeño, y se jacta de grandes cosas; y, según esté gobernado o sin ley, es capaz de hacer mucho bien o mucho mal.

3. Grande es la maldad de una lengua rebelde. ¡He aquí, cuán grande bosque enciende un pequeño fuego! ¡Qué incendio brota de una sola chispa! Y la lengua, cuando se suelta, es un fuego, un mundo de iniquidad, derrama las abominaciones del corazón; así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo, y enciende el curso de la naturaleza, en naciones, iglesias, familias; difundir sedición, traiciones, herejías, blasfemias, divisiones, enemistades; en cada época, en cada estación, aparecen sus funestas influencias: y se le prende fuego del infierno;infectado con el veneno de la serpiente antigua, promoviendo los intereses del reino de Satanás, por la profanación, la rabia, la mentira, la lascivia, la calumnia y toda la serie de males que fluyen de allí; cuyo castigo será, que en el infierno será atormentado en llamas inextinguibles. Para todo tipo de bestias, las más salvajes, y de pájaros, por más intratables que sean en su naturaleza; sí, y de serpientes, y de cosas en el mar, ha sido domesticado, y ha sido domesticado por la humanidad, dominado por su poder y suavizado por el arte humano: pero la lengua ningún hombre puede domar; nada menos que el poder todopoderoso puede contener o curar su malignidad: es un mal rebelde, lleno de veneno mortal; mortal para el propietario, y mortal en la medida en que se extiende su influencia.

Con ella bendecimos al Dios Padre, en oración y alabanza, hablando bien de su nombre; y este es de hecho el uso más excelente de nuestras lenguas; pero, ay, cuán horrible es esa perversión del habla, cuando con ella maldecimos a los hombres, que fueron hechos a la semejanza de Dios. Sin embargo, tal es la inconsistencia de algunos profesores de religión, que de una misma boca proceden bendición y maldición; adorar en un respiro, y luego injuriar, calumniar y murmurar en el siguiente. Hermanos míos, estas cosas no deberían ser así; tal comportamiento es completamente incongruente y contradictorio con la fe del evangelio.¿Echa alguna fuente por un mismo lugar agua dulce y amarga? Hermanos míos, ¿puede la higuera producir aceitunas? o una vid higos? así, ninguna fuente puede producir agua salada y agua fresca; y tan imposible es que un corazón, en el que está implantada la verdadera gracia, sea habitualmente culpable de tan groseras inconsistencias.

Segundo, nada es más deseable que la verdadera sabiduría. El apóstol nos enseña,
1. De qué manera eso se manifestará. ¿Quién es sabio y entendido entre vosotros? que muestre sus obras con mansedumbre de sabiduría, por medio de una buena conversación, y pruebe sus pretensiones, no con jactancias arrogantes, sino con su humildad, mansedumbre, conducta santa y toda buena palabra y obra que pueda probar que es partícipe de la gracia de Dios en la verdad, y de la sabiduría que hace sabio para la salvación.

2. Una conducta contraria demuestra evidentemente la locura y falsedad de los supuestos sofistas. Pero si tenéis envidia amarga y contienda en vuestro corazón, vivid bajo el poder de un espíritu contencioso y contencioso, evidente en las amargas palabras que salen de vuestra boca; no se gloríe en ningún logro imaginado, ni en el celo por la ortodoxia; y no mientas contra la verdad, pretendiendo contender por eso, a lo que tu temperamento te prueba como un completo extraño.

Esta sabiduría no desciende de lo alto, y nunca tuvo a Dios por autor; pero es terrenal, en su principio y fin; sensual, la descendencia de la naturaleza caída; y diabólica, la imagen de Satanás, y cultivada por él para promover los intereses de su reino: porque donde hay envidia y contienda, hay confusión y toda obra mala que tiende a arruinar nuestras propias almas y todos los que nos rodean. nosotros.

3. ¡Cuán diferentes y hermosos son los efectos y la influencia de la verdadera sabiduría! Pero la sabiduría que viene de arriba, que desciende del Padre de las luces, y es el don de su gracia a su pueblo creyente, es primeramente pura, comprometiéndonos a toda pureza en doctrina, modales, temperamento, habla y conducta; luego pacífico, respirando nada más que amor y tranquilidad, reacio a las ruidosas discusiones y las disputas calientes, manteniendo la paz donde subsiste y tratando de sanar cada brecha en la que ha entrado la división. Es amable, afable, cortés, atractivo, dispuesto a alejarse de los suyos en cuestiones de propiedad para evitar litigios; ysuave, donde en el sentimiento subsiste cualquier diferencia; nunca exhortando su propia opinión con violencia, dispuesto pacientemente a escuchar el juicio de los demás: fácil de ser suplicado y dispuesto a perdonar cada ofensa; no rígidamente obstinado, sino flexible a los consejos de los más sabios y experimentados: lleno de misericordia y buenos frutos; benevolente, generoso, liberal, dispuesto al máximo a ayudar y aliviar las angustias de los afligidos: sin parcialidad, al juzgar o censurar a los demás; y sin hipocresía, hablando y actuando siempre con sencillez y sinceridad piadosa, sin disfraz ni designio.

Y el fruto de justicia, todo el fruto de la gracia antes descrito, se siembra en paz para los que hacen la paz; los que poseen la sabiduría pacífica antes descrita, son las personas que salen llevando la preciosa semilla, y verán en sus propios corazones, y bajo su ministerio, el abundante éxito de su labor tanto aquí como en el más allá; porque la obra de justicia será paz, y el efecto de la justicia será tranquilidad y seguridad para siempre.

El Comentario Bíblico del Expositor

Capítulo 17

LA SABIDURÍA QUE ES DE ARRIBA.

Santiago 3:17

Al comienzo de su Epístola, Santiago exhorta a aquellos de sus lectores que sienten su falta de sabiduría a orar por ella. Es uno de esos dones buenos y perfectos de lo alto, que descienden del Padre de las luces, que "da a todos abundantemente y no reprocha". Santiago 1:5 ; Santiago 1:17 Él ahora, después de haber esbozado su opuesto, declara, en pocas palabras claras y llenas, cuáles son las características de este don celestial de la sabiduría. En ambos pasajes probablemente tenía en mente, y deseaba sugerir a las mentes de sus lectores, declaraciones bien conocidas sobre el mismo tema en los Libros de Proverbios, Eclesiástico y Sabiduría.

"Hijo mío, si clamas por discernimiento, y alzas tu voz por entendimiento; si la buscas como a la plata, y la buscas como a tesoros escondidos, entonces comprenderás el temor del Señor, y hallarás el conocimiento de Dios. . Porque el Señor da la sabiduría; de su boca sale el conocimiento y la inteligencia ". Proverbios 2:3

Una vez más, la magnífica "Alabanza de la Sabiduría" en el capítulo veinticuatro del Eclesiástico, en el que se hace que la Sabiduría cuente sus propias glorias, se abre así: "Salí de la boca del Altísimo y cubrí la tierra como un nube"; y continúa: "Entonces el Creador de todas las cosas me dio un mandamiento, y el que me creó hizo reposar mi tabernáculo, y dijo: Sea tu morada en Jacob, y tu heredad en Israel. Antes que existiera el tiempo, desde el principio Él me creó, y hasta que los tiempos cesen, de ningún modo fallaré ”(vv. 3, 8, 9).

Y en un pasaje similar en el Libro de la Sabiduría, en el que la alabanza de la Sabiduría se pone en boca de Salomón, él dice: "La sabiduría, que es la obra de todas las cosas, me enseñó. Ella es el aliento del poder de Dios, y pura emanación de la gloria del Todopoderoso; por tanto, nada contaminado cae en ella, porque ella es el resplandor απαυγασμα: Hebreos 1:3 de la luz eterna, el espejo sin mancha del poder de Dios, y la imagen. de su bondad.

Y siendo una, puede hacer todas las cosas; y permaneciendo en sí misma, hace nuevas todas las cosas; y en todas las generaciones entrando en las almas santas, los hace amigos de Dios y profetas. Porque Dios no ama más que al que habita en sabiduría "(7:22, 25-28).

Tres pensamientos se destacan en estos pasajes. La sabiduría se origina en Dios. En consecuencia, es puro y glorioso. Dios lo concede a su pueblo. Estos pensamientos reaparecen en St. James, y a ellos añade otro, que apenas aparece en los primeros escritores. La sabiduría es "apacible, suave, fácil de suplicar, llena de misericordia y buenos frutos". En Proverbios leemos de hecho que "todas sus sendas son paz" ( Proverbios 3:17 ); pero el pensamiento no se sigue.

No parece que se le ocurra al hijo de Eclesiástico; y ni uno solo de los veintiún epítetos que el escritor de Sabiduría acumula en alabanza de este don celestial (7:22, 23) toca su naturaleza apacible y apacible. Se dejó al Evangelio enseñar, tanto con el ejemplo de Cristo como con las palabras de sus Apóstoles, cómo inevitablemente la sabiduría divina produce, en quienes la poseen, mansedumbre, auto-represión y paz.

"Pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, amable, fácil de suplicar". El "primero" y el "luego" pueden malinterpretarse seriamente. Santiago no quiere decir que la sabiduría celestial no pueda ser apacible y apacible hasta que todo su entorno se haya purificado de todo lo que se oponga o contradiga; en otras palabras, que el cristiano sabio y comprensivo primero se liberará de la sociedad de todos los que cree que están en error, y luego, pero no hasta entonces, será pacífico y apacible.

Es decir, mientras permanezcan la locura y la falsedad, deben ser denunciados y obligados a retractarse o retirarse; porque sólo cuando hayan desaparecido será fácil suplicar la sabiduría. La pureza, es decir, la libertad de todo lo que atenuaría el brillo de la verdad, debe preceder a la paz, y no puede haber paz hasta que se obtenga.

Esta interpretación contradice el contexto y hace que Santiago enseñe muy claramente lo contrario de lo que dice en las oraciones que preceden y en las que siguen a las palabras que estamos considerando. Trata de alistarlo del lado del partidismo y la persecución, en el mismo momento en que está suplicando con más seriedad contra ellos. Él está estableciendo un orden lógico, y no cronológico, cuando declara que la verdadera sabiduría es "primero pura, luego pacífica".

"En su ser más íntimo es puro; entre sus muy diversas manifestaciones externas están las seis o siete cualidades benéficas que siguen al" entonces ". Si no hubiera nadie con quien ser amable, nadie viniera a suplicar, nadie necesitara misericordia, la sabiduría de arriba aún sería pura; por lo tanto, esta cualidad es lo primero.

Cuando el autor del Libro de la Sabiduría dice que la sabiduría es "pura emanación de la gloria de Dios; por tanto, nada contaminado puede caer en ella" (7:25), está pensando en una corriente pura, en la que no hay fosa inmunda. es capaz de vaciar su contenido contaminante, o de un puro rayo de luz, que no admite mezclarse con nada que lo coloree u oscurezca. Él no usa la palabra para puro que tenemos aquí (αγνος) sino una que significa "sin mezclar" y, por lo tanto, "sin mancha" (ειλικρινης) y que aparece en Filipenses 1:10 y 2 Pedro 3:1 .

La palabra usada aquí por Santiago es similar a "santo" (αγιος), y significa principalmente lo que está asociado con el temor religioso (αγος) y, por lo tanto, "santificado", especialmente mediante el sacrificio. A partir de esto, su significado se redujo a lo que está libre de la contaminación de la falta de castidad o el derramamiento de sangre. Como palabra bíblica, a veces tiene este significado limitado; pero generalmente implica la libertad de toda mancha de pecado y, por lo tanto, no está muy lejos de significar "santo".

"Pero vale la pena señalar que, aunque se habla de Cristo y de los hombres buenos como puros y santos, sin embargo, Dios es llamado santo, pero nunca puro. La santidad divina no puede ser atacada por ninguna influencia contaminante. La santidad humana, incluso la de Cristo, puede ser asaltado de esa manera, y al resistir el asalto permanece "puro".

En el pasaje que tenemos ante nosotros, "puro" ciertamente no debe limitarse a significar simplemente "casto". La palabra "sensual", aplicada a la sabiduría de abajo, no significa impío, sino vivir completamente en el mundo de los sentidos; y la pureza de la sabiduría celestial no consiste simplemente en la victoria sobre las tentaciones de la carne, sino en la libertad de los motivos mundanos y bajos. Su objetivo es que la verdad se conozca y prevalezca, y no condesciende a ningún arte innoble para perseguir este objetivo.

La contradicción no lo altera, y la hostilidad no lo provoca a tomar represalias, porque sus motivos son completamente desinteresados ​​y puros. Por lo tanto, sus cualidades pacíficas y apacibles fluyen de su pureza. Es "primero puro, luego pacífico". Debido a que el hombre que se inspira en él no tiene fines egoístas ulteriores a los que servir, es amable, comprensivo y considerado con los que se le oponen.

Lucha, no por la victoria sobre sus oponentes, sino por la verdad tanto para él como para ellos; y sabe lo que cuesta llegar a la verdad. Tenemos una ilustración noble de este temperamento en algunos de los pasajes iniciales del tratado de San Agustín contra la llamada "Carta Fundamental" de Maniqueo. Empieza así:

"Mi oración al único Dios verdadero Todopoderoso, de quien, y por quien, y en quien están todas las cosas, ha sido y es, que al refutar y refutar la herejía de ustedes maniqueos, a la cual ustedes se adhieren tal vez más por irreflexión que por maldad. intencional, Él me daría una mente serena y tranquila, y apuntando más a su enmienda que a su desconcierto ... Ha sido nuestro asunto, por lo tanto, preferir y elegir la mejor parte, para que podamos tener una oportunidad para su enmienda, no en contienda, contienda y persecución, sino en suave consuelo, afectuosa exhortación y tranquila discusión; como está escrito: El siervo del Señor no debe luchar, sino ser amable para con todos, dócil, tolerante, corrigiendo con mansedumbre a los que se oponen a sí mismo " ...

"Que se enfurezcan contra ti los que no saben con qué esfuerzo hallar la verdad, y cuán difícil es evitar los errores ... Que se enfurezcan contra ti los que no saben con cuánta dificultad se cura el ojo del hombre interior, de modo que puede contemplar su Sol ... Que se enfurezcan contra ti los que no saben con qué suspiros y gemidos se hace posible, por muy pequeño que sea, comprender a Dios ".

Finalmente, que se enfurezcan contra ti los que nunca han sido engañados por un error como el que te ven engañado ...

"Ninguno de los dos digamos que ya ha encontrado la verdad. Busquemos como si fuera desconocida para los dos. Porque sólo puede buscarse con celo y unanimidad si no hay una suposición temeraria de que se ha encontrado y es conocida."

Y en el mismo sentido, aunque en un tono diferente, un escritor crítico de nuestros días ha señalado que "por un intelecto que está habitualmente lleno de la sabiduría que viene del cielo, en toda su extensión y extensión, 'objeciones' contra la religión se percibe de inmediato que proceden de una aprehensión imperfecta. Tal intelecto no puede enfurecerse contra aquellos que dan palabras a tales objeciones. Ve que los objetores no hacen más que insinuar el carácter parcial de su propio conocimiento ".

Se observará que mientras el escritor que acabamos de citar habla del intelecto, Santiago habla del corazón. La diferencia no es accidental y es una diferencia significativa en el punto de vista. La visión moderna de la sabiduría es que se trata de un asunto que consiste principalmente en el fortalecimiento y enriquecimiento de las facultades intelectuales. Incremento de la capacidad para adquirir y retener conocimientos; aumento en la posesión de conocimiento: esto es lo que se entiende por crecimiento en sabiduría.

Y por conocimiento se entiende el conocimiento de la naturaleza y la historia del hombre, y de la naturaleza y la historia del universo. Todo esto es la esfera del intelecto más que del corazón. La purificación y el desarrollo de las facultades morales, si no se excluyen absolutamente del ámbito de la sabiduría, suele quedar en un segundo plano y casi fuera de la vista. Lo que dice Santiago aquí es plenamente admitido: la más alta sabiduría protege al hombre de la amargura del espíritu de fiesta.

¿Pero por qué? Porque su inteligencia e información superior le dicen que la oposición de quienes disienten de él es el resultado de la ignorancia, que requiere, no insultos y abusos, sino instrucción. Santiago no disiente de este punto de vista, pero lo agrega. Hay otras y más importantes razones por las que el hombre verdaderamente sabio no critica a los demás, ni trata de intimidarlos y silenciarlos. Porque, aunque aborrece la necedad, ama al necio y quiere vencerlo de sus necios caminos; porque desea no sólo impartir conocimientos, sino aumentar la virtud; y porque sabe que la contienda significa confusión y que la mansedumbre es el padre de la paz. A los cristianos se les acusa de ser "sabios como serpientes, pero inofensivos como palomas".

La visión bíblica de la sabiduría no contradice la moderna, pero está tomada desde el otro lado. En él, la educación de los poderes morales y espirituales es lo principal, mientras que el avance intelectual está en un segundo plano o fuera de la vista. No hay nada en la enseñanza de Cristo o sus Apóstoles que sea hostil al progreso intelectual; pero ni por Su ejemplo, ni por las instrucciones que Sus discípulos recibieron o dieron, encontramos que la cultura fue considerada como parte del Evangelio, o como necesaria, o incluso como una compañera muy deseable.

Ni Cristo ni ninguno de sus seguidores inmediatos se presentó como un gran promotor de las actividades intelectuales. ¿Por qué es esto? Quizás sería una respuesta sensata y suficiente decir que, por valioso que hubiera sido ese trabajo, queda mucho más serio e importante por hacer. Para convertir a los hombres de. pecar a la justicia era mucho más urgente que mejorar sus mentes. Pero hay más que decir que esto.

Esa generación perversa tuvo que "volverse y volverse como niños" antes de poder entrar en el reino de los cielos. Desarrollar las facultades intelectuales de un hombre no siempre es la mejor manera de hacer que "se humille como un niño". El aumento del conocimiento puede hacer que Newton se sienta como un niño que recoge guijarros en la orilla de la verdad, pero puede hacer que "el hombre natural" sea menos infantil. Pero para nadie, ya sea catecúmeno, converso o cristiano maduro, el cultivo de su intelecto puede ser un deber tan urgente como el cultivo de su corazón.

"Hablar lenguas de hombres y de ángeles" y "conocer todos los misterios y todo conocimiento" no es nada en comparación con el amor. Y en cierta medida es posible ver por qué esto es así. La naturaleza moral del hombre ciertamente sufrió y sufrió ruinosamente en la Caída. No es tan cierto que su naturaleza intelectual también sufriera. Si sufrió, sufrió por la naturaleza moral, porque la depravación del corazón depravó el cerebro.

En ningún caso sería necesario que el Evangelio prestara especial atención a la regeneración del intelecto. Si el intelecto del hombre no se vio afectado por su caída de la inocencia, podría continuar su desarrollo natural y avanzar de fuerza en fuerza hacia la perfección. Sin embargo, si la pérdida de la inocencia ha supuesto una pérdida de la capacidad mental, entonces la herida infligida a la naturaleza intelectual a través de la naturaleza moral debe curarse de la misma manera.

Primero purifique el corazón y regenere la voluntad, y luego la recuperación del intelecto seguirá a su debido tiempo. Es fácil llegar al intelecto a través del corazón, y esto es lo que pretende hacer la sabiduría que viene de arriba. Si comenzamos con el intelecto, muy probablemente terminemos allí; y en ese caso el hombre no se levanta de su degradación, sino que está equipado con poderes adicionales de daño. "En el alma que piensa el mal, no entrará la sabiduría, ni morará en un cuerpo hundido en el pecado". / RAPC Wis 1: 4

"Lleno de misericordia y buenos frutos". La sabiduría de arriba no sólo es pacífica, razonable y conciliadora, cuando está bajo provocación o crítica, también está ansiosa por tomar la iniciativa de hacer todo el bien que esté en su poder a aquellos a quienes puede alcanzar o influenciar. Así va de la mano de esa religión pura y sin mácula que visita a "los huérfanos y las viudas en su aflicción" Santiago 1:27 .

Así como Santiago no siente simpatía por una fe que no viste al desnudo y no alimenta al hambriento, y ofrece lo mejor a Dios, Santiago 2:15 ; Santiago 2:21 ni con una lengua que bendice a Dios y maldice a los hombres, Santiago 2:9 por lo que no cree en el carácter celestial de una sabiduría que se mantiene apartada en serena superioridad a toda cavilación y queja, con un aire condescendiente de indiferencia. imparcialidad.

El intelectual avaro, que se regodea con los tesoros de su propio conocimiento acumulado, y sonríe con altiva indiferencia ante las críticas y riñas de los instruidos imperfectamente, no tiene participación en la sabiduría que viene de arriba. Es pacífico y moderado, no sino por amor y simpatía, sino porque su tiempo es demasiado precioso para desperdiciarlo en una controversia estéril, y porque es demasiado orgulloso para ponerse al mismo nivel que aquellos que disputarían con él.

Ninguna arrogancia egoísta de este tipo tiene cabida en el carácter de los verdaderamente sabios. Su sabiduría no solo ilumina su intelecto, sino que calienta su corazón y fortalece su voluntad. Él cree que "sólo el sabio es rey" y que "sólo el sabio es feliz", pero no porque tenga la corona del conocimiento y la abundancia del disfrute intelectual, sino porque "cumple la ley real: Amarás al prójimo como a ti mismo ", Santiago 2:8 y porque la felicidad se encuentra en promover la felicidad de los demás.

"Sin varianza, sin hipocresía". Éstas son las últimas, dos de las buenas cualidades que Santiago da como señales de la sabiduría celestial. La similitud en el sonido, que no se puede conservar bien en inglés, evidentemente ha tenido algo que ver con su selección (αδιακριτος, ανυποκριτος). El primero de los dos ha dejado perplejos a los traductores, y las versiones en inglés nos brindan una elección considerable: "sin variación", "sin disputas", "sin parcialidad", "sin duda", "sin juzgar".

"Purvey tiene para los dos epítetos" considerar sin fingir ", siguiendo la edición sixtina de la Vulgata, que tiene judicans sine simulatione, en lugar de non judicans, sine simulatione. La palabra no aparece en ningún otro lugar ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento; pero es afín a una palabra que Santiago usa dos veces al comienzo de esta Epístola, διακρινομενος, Santiago 1:6 y que allí se traduce como "dudar" o "vacilar".

"De los diversos significados posibles de la palabra que tenemos ante nosotros, por lo tanto, podemos preferir" sin duda ". La sabiduría de arriba es inquebrantable, firme, resuelta. Por lo tanto, Ignacio acusa a los magnesianos (15) de" poseer un espíritu poco aventurero "(αδιακριτον πνευμα) , y les dice a los Trallianos (1) que él ha "aprendido que tienen una mente intachable y una paciencia inquebrantable" (αδιακριτον εν υπομονη).

Y Clemente de Alejandría ("Paed.", II 3, p. 190) habla de "fe inquebrantable" (αδιακριτω πιστει), y unas líneas más adelante recuerda a sus lectores, con palabras que se adaptan a nuestro tema actual, que "la sabiduría no se compra con moneda de la tierra, ni se vende en el mercado, sino en el cielo ". Si hubiera dicho que la sabiduría no se vende en el mercado, sino que se da desde el cielo, habría hecho el contraste más directo y más verdadero.

"El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". El griego puede significar "para los que hacen la paz" o "por los que hacen la paz"; y no necesitamos intentar decidir. En cualquier caso, son los pacificadores quienes siembran la semilla cuyo fruto es la justicia, y los pacificadores quienes cosechan este fruto. Todo el proceso comienza, avanza y termina en paz.

Es evidente que la sabiduría celestial es sobre todo una sabiduría práctica. No es pura o principalmente intelectual; no es especulativo; no se pierde en la contemplación. Su objetivo es aumentar la santidad en lugar del conocimiento y la felicidad en lugar de la información. Su atmósfera no es polémica y debate, sino dulzura y paz. Está lleno, no de sublimes teorías o atrevidas hipótesis, sino de misericordia y buenos frutos.

Puede ser confiado sin disputas y reservado sin hipocresía. Es la hermana gemela de ese amor celestial que "no tiene envidia, no se jacta de sí mismo, no busca lo suyo, no se irrita, no tiene en cuenta el mal".

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

Santiago 3:1

ADVERTENCIA CONTRA LA SOBRE-PREPARACIÓN PARA ENSEÑAR, LLEVANDO A UN DISCURSO SOBRE LA IMPORTANCIA DEL GOBIERNO DE LA LENGUA.

Santiago 3:1

(1) Advertencia. No seáis muchos profesores. La advertencia es paralela a la de nuestro Señor en Mateo 23:8, seq., "No te llames Rabino; ​​porque uno es tu Maestro [διδάσκαλος, y no, como Textus Receptus, καθηγητής], y todos ustedes son hermanos ". Comp. también 'Pirqe Aboth', 1.11, "Semaías dijo: Ama el trabajo y odia el señorío (תונברה)". San Pablo alude a la preparación de los judíos para asumir el oficio de maestros y establecerse como "guías de ciegos, maestros de bebés", etc., en Romanos 2:17, seq ., y un pasaje como 1 Corintios 14:26, seq., denota no solo la presencia de una tendencia similar entre los cristianos, sino también la oportunidad dada para su ejercicio en la Iglesia.

(2) Motivo de la advertencia. Sabiendo que recibiremos un juicio más pesado (ληψόμεθα). Mediante el uso de la primera persona, St. James se incluye a sí mismo, dando así una prueba notable de humildad. (La Vulgata, perdiendo esto, ha sumitido erróneamente) Comp. versículos 2, 9, donde también usa a la primera persona, con gran delicadeza al sentir que no se separa de aquellos cuya conducta denuncia. Μεῖζον κρίμα. La forma de expresión recuerda el dicho de los fariseos de nuestro Señor: "Estos recibirán una mayor condena (περισσότερον κρίμα)" (Marco 12:40; Lucas 20:47).

Santiago 3:2

Γὰρ da la razón de este κρίμα. Seremos juzgados porque en muchas cosas todos tropezamos, y está implícito que los maestros están en peligro de una mayor condena, porque es casi imposible gobernar la lengua por completo. Con el pensamiento comp. Eclesiastés 7:20, "No hay un hombre justo en la tierra que haga el bien y no pecare". Πολλά es adverbial, como en Mateo 9:14, y puede ser

(1) "en muchas cosas", o

(2) "a menudo" Ἅπαντες.

"No se ipsos quidem excipiunt apostoli" (Bengel). Si alguno tropieza no en palabra (R.V). "El control del habla se nombra, no como si constituyera la perfección en sí misma, sino como una prueba crucial que indica si el hombre la ha alcanzado o no" (Plumptre). Τέλειος (ver Santiago 1:4). Χαλιναγωγεῖν (cf. Santiago 1:26). Solo se encuentra en estos dos pasajes; nunca en la LXX.

Santiago 3:3

Ilustración de la última declaración de Santiago 3:2. La mordida en la boca del caballo nos permite girar sobre todo el cuerpo. Entonces el hombre que puede gobernar su lengua tiene el dominio sobre todo el cuerpo. Sophocles, 'Antigone', 1. 470, Σμικρῷ χαλινῷ δ οἷδα τοὺς θυμουμένους ἵππους καταρτυθέιτας ofrece un paralelo notable. Así también Philo, 'De Op. Mundi, 'p. 19, Τὸ μυμικώτατον ζῶον ἵππος ῥᾳδίως ἄγεται χαλινωθείς. El manuscrito; la autoridad es abrumadora a favor de εἰ δὲ (A, B, K, L; א, εἰδε γάρ, etc .; y Vulgate, si autem) en lugar de ἰδού del Texto recibido (C tiene ἴδε, y el ecce siríaco): así la apodosis está contenida en las palabras, καὶ ὅλον κ.τ.λ. Traduce, con R.V., ahora si ponemos las bridas de los caballos en sus bocas para que puedan obedecernos, también damos la vuelta a todo su cuerpo. (Para una corrección similar de ἰδέ a εἰ δέ, vea Romanos 2:17)

Santiago 3:4

Segunda ilustración, que muestra la importancia de la lengua y su gobierno. El timón es algo muy pequeño, pero le permite al timonel guiar la nave a donde quiera que vaya, a pesar de la tormenta. Siempre que el gobernador escuche (ὅπου ἡ ὀρμὴ τοῦ εὐθυνοντος βούλεται, א, B); a donde el impulso del timonel willeth (R.V); Vulgata, ímpetu dirigentis.

Santiago 3:5

(1) Aplicación, de ilustración. La lengua es solo un pequeño miembro, pero tiene grandes cosas. La lectura verdadera parece ser μεγάλα αὐχεῖ (A, B, C). El verbo compuesto del Textus Receptus, μεγαλαυχεῖν, se encuentra en la LXX. ( Ezequiel 16:50; Sofonías 3:11; Sofonías 2 Mac. 15:32; Ecclesiasticus 48:18).

(2) Tercera ilustración. Un fuego muy pequeño puede encender un bosque muy grande. Se debe leer Ἡλίκον (א, A2, B, C1, Vulgate) en lugar de ὀλίγον (A1, C2, K, L, ff). Es equivalente a Quantulus y Quantus. Un pensamiento algo similar al que tenemos ante nosotros se encuentra en Eclesiástico 11:32, "De una chispa de fuego se enciende un montón de carbones". Υλη "Materia", A.V .; "madera", R.V. La palabra solo se encuentra aquí en el Nuevo Testamento. En la LXX. se usa para un "asunto" de juicio en Job 19:29; "materia" en el sentido filosófico en Sab. 11:18. (cf. Sab. 15:13); El "asunto" de un libro en 2 Macc. 2:24; el "asunto" de un incendio en Eclesiástico 28:10 (todo el pasaje, versículos 8-12, se compara con el anterior); y para "bosque" en Job 38:40; Isaías 10:17. Es más natural tomarlo en este sentido aquí (por lo tanto, siríaco y vulgar, silva). "El significado literal es ciertamente preferible al filosófico". Los incendios forestales son frecuentemente referidos por los antiguos. La descripción de Virgil de uno ('Georgies,' 2.303) es bien conocida; así también Homer ('Iliad', 11.155).

Santiago 3:6

Aplicación de la ilustración La traducción es dudosa, por lo tanto, es necesario eliminar οὕτως del Texto recibido. Es querer en א, A, B, C, K, Latt., Siríaco. Tres representaciones son entonces posibles.

(1) "Y la lengua es un fuego: el mundo de iniquidad entre nuestros miembros es la lengua, que contamina todo el cuerpo y prende fuego a la rueda de la naturaleza".

(2) "Y la lengua es un fuego, ese mundo de iniquidad: la lengua está entre nuestros miembros que contamina todo el cuerpo", etc .: así que Vulgate.

(3) "Y la lengua es un fuego: ese mundo de iniquidad, la lengua, es uno de nuestros miembros que contamina el cuerpo entero", etc. De estos, el primero, que es el de los Revisores, parece preferible . Una cuarta versión, que es totalmente insostenible, merece atención por su antigüedad, a saber. la del siríaco, "La lengua es un fuego: el mundo de la iniquidad (es el bosque)". El mundo de la iniquidad (ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας). La lengua se caracteriza así, porque conduce y abarca todo tipo de maldades. Como señala el obispo Wordsworth, contiene dentro de sí los elementos de toda travesura. Un uso algo similar de κόσμος se encuentra en la LXX. de Proverbios 17:6, Τοῦ πιστοῦ ὅλος ὁ κόσμος τῶν χρημάτων τοῦ δὲ ἀπιστου οὐδὲ ὀβελός, "Todo el mundo de la riqueza es para los fieles: para los fieles no un centavo. Καθίσταται: "está configurado" o "tiene su lugar", y simplemente "está". La lengua

(1) contamina el cuerpo entero, y

(2) se prende fuego τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως, "la rueda del nacimiento" o "de la naturaleza", una expresión muy extraña y casi sin paralelo .. Para γένεσις, comp. Santiago 1:23. La Vulgata tiene rotam nativitatis nostrae) Alford traduce la frase, "el orbe de la creación", y a favor de esto el uso de la palabra τροχός en Salmo 77:1. (76) 19 puede ser apelado. Pero más natural es la interpretación de Dean Plumptre, quien lo toma como "una figura para toda la vida desde el nacimiento, la rueda que luego comienza a rodar en su curso y continúa rodando hasta la muerte". Así que Huther y Dean Scott en el 'Comentario del orador'. Esta visión tiene el apoyo de la versión siríaca: "El curso de nuestras generaciones que corren como una rueda"; y está implícito en la lectura (falsa) de א, τῆς γενέσεως ἡμῶν, (compare la Vulgata). También debe notarse que la vida se compara con una rueda en Eclesiastés 12:6 (LXX., Τροχός). Y se prendió fuego. La lengua ya ha sido llamada fuego. Ahora se muestra cómo se enciende ese fuego: kern debajo, kern Gehenna. Una expresión similar se encuentra en el Targum en Salmo 120:2, "Lingua dolosa .. cum carbonibus juniperi, qui incensi sunt in Gehenna interne". Gehenna, aquí personificada, se menciona también en Mateo 5:22, Mateo 5:29, Mateo 5:30; Mateo 10:28; Mateo 18:9; Mateo 23:15, Mateo 23:33; Marco 9:43, Marco 9:45, Marco 9:47; Lucas 12:5. Por lo tanto, el pasaje que tenemos ante nosotros es el único en el Nuevo Testamento donde se usa la palabra, excepto por nuestro propio Señor. La palabra en sí misma es simplemente una forma graceada de מוֹנּהִ יגֵּ, "valle de Hinnom", o completamente, "valle de los hijos de Hinnom" (representada por la LXX. Φάραγξ Ενννόμ o υἱοῦ Εννόμ o Γαιέννα, Josué 18:16). Este valle, por sus asociaciones, se convirtió en un tipo de infierno; y de ahí su nombre fue tomado por los judíos para denotar el lugar del tormento. En este sentido, ocurre en el Nuevo Testamento, y con frecuencia en escritos judíos (ver Buxtorf, 'Lexicon', sub verbo. מנָּהִגְ), y se dice que los rabinos posteriores realmente se fijaron en este valle como la boca del infierno.

Santiago 3:7

Cuarta ilustración, que implica una prueba del terrible poder de la lengua para el mal. Todo tipo de animales salvajes, etc., pueden ser domesticados y han sido domesticados: la lengua no puede serlo. ¡Qué poder mortal para el mal debe ser! El famoso coro en Sófocles, 'Antígona', 1. 332, seq., Πολλὰ τὰ δεινὰ κοὐδὲν ἀνθώπου δεινότερον πέλει, es citado por casi todos los comentaristas, y ofrece un notable paralelo a este pasaje. Todo tipo de bestias, etc .; literalmente, cada naturaleza (φύσις) de las bestias ... ha sido domesticada por la naturaleza del hombre (τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ); Vulgata, omnis enim natura bestiarum ... domita sunt a natura humana. Con esta enumeración cuádruple de la creación bruta ("bestias ... pájaros ..., serpientes ... cosas en el mar"), cf. Génesis 9:2, "El temor a ti y el temor a ti estarán sobre todas las bestias (θήρια) de la tierra, sobre todas las aves (πέτεινα) de los cielos, y sobre todo lo que se mueva sobre el tierra y sobre todos los peces del mar ". Las serpientes (ἐρπετά) se representarían mejor, como B.V., arrastrando cosas.

Santiago 3:8

Es un mal rebelde; bastante inquieto, leyendo ἀκατάστατον (א, A, B) para ἀκατάσχετον de Textus Receptus (C, K, L); Vulgata, inquietum malum (cf. Santiago 1:8). Los nominativos en este versículo deben ser notados: "Las últimas palabras deben considerarse como una especie de exclamación y, por lo tanto, se adjuntan en una construcción independiente". Un mal inquieto! Lleno de veneno mortal! Compare el nominativo abrupto en Filipenses 3:19 con la nota de Bishop Light-feet. Mortal (θανατηφόρος); aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se encuentra en Números 18:22; Job 33:23; Job 4 Macc. 8:17, 24; 15:23. Para la figura, cf. Salmo 140:3, "Han afilado sus lenguas como una serpiente; el veneno de las víboras está debajo de sus labios".

Santiago 3:9, Santiago 3:10

Ejemplos del carácter inquieto de la lengua: "Con ella bendecimos al Señor y al Padre, y con ella también maldecimos a los hombres hechos a su imagen". En la primera cláusula deberíamos leer Κύριον (א, A, B, C, copto, siríaco, ff y algunos manuscritos de la Vulgata) para Θεόν (Receptus, con K, L y Vulgate). Hecho según la similitud de Dios; mejor, semejanza (ὁμοίωσις). Las palabras, que se toman de Génesis 1:26 (καὶ εἷπεν ὁ Θεὸς ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καθ ὁμοιώσιν) se agregan para mostrar la gran sinceridad. Teológicamente son importantes, ya que muestran que la "semejanza de Dios" en el hombre no fue completamente borrada por la caída. Las palabras de Santiago no tendrían sentido si solo Adán hubiera sido creado a imagen y semejanza de Dios. Entonces San Pablo habla del hombre caído como "la imagen (εἰκών) y la gloria de Dios" ( 1 Corintios 11:7; y cf. Génesis 9:6).

Santiago 3:11, Santiago 3:12

Ilustraciones que muestran lo absurdo de la conducta reprobada. Desde un principio, no se pueden producir cosas opuestas. Nada puede producir lo que no corresponde a su naturaleza.

(1) La misma fuente no puede dar agua dulce y amarga.

(2) Una higuera no puede producir aceitunas, ni una vid higos.

(3) El agua salada no puede producir dulces.

¿Cómo, entonces, puede la lengua producir bendición y maldición? Se verá que el pensamiento en (2) es diferente del de Mateo 7:16, con el cual tiene un parecido superficial. Allí se piensa que un buen árbol no puede dar frutos malos. Aquí es que un árbol debe producir lo que corresponde a su naturaleza; una higuera debe producir higos y no aceitunas, etc. Por lo tanto, ninguna fuente puede producir agua salada y fresca. El texto recibido, que el A.V. sigue, está mal aquí. Lea, οὔτε ἀλυκόν γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ (A, B, C y א, excepto que lee οὐδέ), y traduzca, ni el agua salada puede producir dulce; Vulgate, sic neque salsa dulcem potest facere aquam; Siríaco, "Así también las aguas saladas no se pueden hacer dulces". Se verá que la construcción cambia repentinamente en el medio del verso, y St. James termina como si la cláusula anterior hubiera sido οὔτε δύναται συκῆ ἐλαίας, κ.τ.λ ..

Santiago 3:13

ADVERTENCIA CONTRA LA CELOSÍA Y LA FACCIÓN. Santiago 3:13 contiene la exhortación positiva a la mansedumbre; Santiago 3:14 la advertencia negativa contra los celos y el espíritu de fiesta; y luego los siguientes versículos colocan lado a lado los retratos de la sabiduría terrenal y celestial.

Santiago 3:13

¿Quién es un hombre sabio y dotado de conocimiento entre ustedes? (τίς σοφός καὶ ἐπιστήμων ἐν ὑμῖν;); mejor, ¿quién es sabio y comprensivo entre ustedes? 'Επιστήμων se encuentra aquí solo en el Nuevo Testamento. En la LXX. se une con σοφὸς (como aquí) en Deuteronomio 1:13; Deuteronomio 4:6. "El ἐπιστήμων es alguien que entiende y sabe: el σοφὸς es uno que lleva a cabo su conocimiento en su vida" (Dr. Farrar, quien acertadamente cita la línea de Tennyson, "El conocimiento llega, pero la sabiduría perdura"). Fuera de una buena conversación (ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς); mejor, como R.V., por su buena vida. La "conversación" es desafortunada, debido a su significado moderno. Mansedumbre (πραύτης); cf. Santiago 1:21.

Santiago 3:14

Amarga envidia, Ζῆλος en sí mismo puede ser bueno o malo, y por lo tanto se agrega πικρόν para caracterizarlo. El obispo Lightfoot (en Gálatas 5:20) señala que "como es la tendencia de la enseñanza cristiana a exaltar las cualidades más suaves y deprimir sus opuestos, ζῆλος cae en la escala de la ética cristiana (ver Clem. Romanos, §§ 4-6), mientras que ταπεινότης, por ejemplo, se eleva ". Tal vez, puede ser una marca incidental de fecha temprana que St. James considera necesario caracterizar ζῆλος como πικρόν. Donde San Pablo se une con ἐριθείαι y ἔρις no hay adjetivo calificativo ( Romanos 13:13; 1Co 3: 3; 2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20). (Sobre la distinción entre ζῆλος y φθόνος, ambos utilizados por St. James, ver Arzobispo Trench en 'Sinónimos', § 26). Lucha (ἐριθείαν); mejor, espíritu de fiesta o facción (cf. Romanos 2:8; 2 Corintios 12:20; Gálatas 5:20; Filipenses 1:17; Filipenses 2:3). El A.V. "conflicto" proviene de una derivación incorrecta, como si ἐριθεία estuviese conectado con ἔρις, mientras que realmente proviene de ἔριθος, un trabajador contratado, y eso significa

(1) trabajar por contrato;

(2) el escrutinio de partisanos contratados; y

(3) veracidad en general (ver Lightfoot en Gálatas 5:20).

Gloria no; es decir, la gloria no de su sabiduría, una jactancia a la que toda su conducta da lugar a la mentira.

Santiago 3:15

Contraste entre la sabiduría terrenal y la celestial:

(1) lo terrenal ( Santiago 3:15, Santiago 3:16);

(2) lo celestial ( Santiago 3:17, Santiago 3:18).

Santiago 3:15

"Esta sabiduría [de la cual ustedes se jactan] no es una sabiduría que desciende de lo alto". Vulgata, non est enim ista sctpientia desursum descendens. Pero es terrenal, sensual, diabólico. El Dr. Farrar dice bien que esta sabiduría es "terrenal porque cuida avariciosamente los bienes de la tierra ( Filipenses 3:19); animal, porque está bajo el dominio de la lujuria animal (); como demonio, porque lleno de orgullo, egoísmo, malignidad y ambición, que son las obras del diablo ( 1 Timoteo 4:1) ". Sensual (ψυχική), Vulgate, animalis; R.V. margen, natural o animal. La posición de la palabra es notable, ocurre entre ἐπίγειος y δαιμονιώδης. nunca se encuentra en la LXX., ni (aparentemente) en los Padres apostólicos. En el Nuevo Testamento ocurre seis veces: tres veces el cuerpo "natural", que se contrasta con el σῶμα πνευματικόν ( 1 Corintios 15:44 (dos veces), 46); y tres veces con un énfasis moral que descansa sobre él, "y en cada caso el más despreciativo" (ver 1 Corintios 2:14), "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios" y Jud 1 Corintios 1:19, Ψυχικοὶ, πνεῦμα μὴ ἔχοντες. El ψυχή en general en el Nuevo Testamento es lo que es común al hombre con la creación bruta, incluidas las pasiones, los apetitos, etc. y por lo tanto, mediante el uso de esta palabra ψυχικός para describir la sabiduría que no viene de arriba, sino que es "terrenal, sensual [o 'animal'], diabólica", se nos recuerda el contraste entre el espíritu del hombre que va hacia arriba y el espíritu de una bestia que va hacia abajo ( Eclesiastés 3:21). El hombre "animal", entonces, es aquel que está gobernado enteramente por el ψυχή en el sentido más bajo de la palabra; y por el sentido despreciativo dado al adjetivo, se nos recuerda que la "naturaleza" no es nada sin la ayuda de la gracia. Véanse los "Sinónimos del N. T." del Arzobispo Trench, § 71., y para la historia posterior de la palabra (fue aplicada por los montanistas a los ortodoxos), el "Tesauro" de Suicer, vol. eso. pag. 1589.

Santiago 3:16

confirma la afirmación que se acaba de hacer en Santiago 3:15. Representa, como en Santiago 3:14, celos y facción. Ἀκαταστασία: confusión, de la cual Dios no es el autor ( 1 Corintios 14:33).

Santiago 3:17

La sabiduría que es de arriba; ἡ ἄνωθεν σοφία, equivalente a הגוילע המכח, una expresión no desconocida entre los escritores rabínicos. Primero puro, luego pacífico. "La secuencia es la del pensamiento, no del tiempo" (Plumptre). La pureza debe ser asegurada, incluso a expensas de la paz. Suave y fácil de ser suplicado (ἐπιεκὴς εὐπειθής). El primero de estos dos términos significa "tolerar bajo provocación" (cf. 1 Timoteo 3:3; Tito 3:2; 1 Pedro 2:18); este último solo se encuentra aquí. Vulgata, snadibilis; Siríaco, "obediente"; R.V. como AV, "fácil de ser suplicado", es decir, listo para perdonar. Así, la conjunción de los dos términos ἐπιεικής y εὐπειθής nos recuerda el dicho judío en 'Pirqe Aboth', 5.17, que describe cuatro caracteres en disposiciones, en los que el hombre que es "difícil de provocar y fácilmente pacificado" se considera piadoso. Sin parcialidad (ἀδιάκριτος); aquí solo en el Nuevo Testamento. La palabra se usa en la LXX. en Proverbios 25:1; y por Ignacio ( Efesios 3:1; Magn. 15; Trall. 1), pero ninguno de estos pasajes arroja luz sobre su significado. Puede ser

(1) sin varianza, o

(2) sin dudas, o

(3) sin parcialidad;

probablemente (1) como R.V. texto.

Sin hipocresía; ἀνυπόκριτος aplicado a πιστίς en 1 Ti 1: 5; 2 Timoteo 1:5; a ἀγαπή en Romanos 12:9; 2 Corintios 6:6; y a φιλαδελφία en 1 Pedro 1:22.

Santiago 3:18

El fruto de la justicia; una expresión tomada del Antiguo Testamento; p.ej. Proverbios 11:30; Amós 6:12; y que ocurre también en Filipenses 1:1]. De los que hacen las paces. Τοῖς ποιοῦσιν εἰρηνήν puede ser

(1) "para ellos", o

(2) "por aquellos que hacen la paz.

Este versículo nos da la versión de la bienaventuranza de Santiago, "Bienaventurados los pacificadores (μακάριοι οἱ εἰρηοποιοί)" ( Mateo 5:9).

HOMILÉTICA

Santiago 3:1

Habla

I. LA GRAN RESPONSABILIDAD DE LOS MAESTROS. San Pablo lo muestra a la fuerza en 1 Corintios 3:15, etc. Incluso de aquellos que han construido sobre los cimientos correctos, el trabajo debe ser probado por el fuego, y "si se quema el trabajo de cualquier persona, él sufrirá pérdida: pero él mismo será salvo; pero como por fuego ". ¿Cuál, entonces, debe ser la "mayor condena" reservada para otros cuyo fundamento era defectuoso? En un comentario especialmente diseñado para maestros de otros, se puede permitir una fuerte recomendación del noble sermón del obispo Bull sobre el texto: "No seáis muchos maestros": "Sobre la gran dificultad y el peligro del oficio sacerdotal" ("Obras de Bull" vol. 1. sermón 6).

II IMPORTANCIA DE LA MAESTRÍA DE LA LENGUA. Sin un poco en la boca del caballo, es imposible que el jinete tenga control sobre su corcel. Entonces, sin una brida en la lengua, ningún hombre puede gobernarse a sí mismo correctamente. David sintió esto y dijo: "Prestaré atención a mis caminos, que no pecaré con mi lengua: mantendré mi boca con una brida, mientras el impío está delante de mí" (Salmo 39:1) . Incluso Moisés, el hombre más manso, fue excluido de la tierra prometida porque "habló desaconsejadamente con sus labios". Y con respecto al único pecado, del cual leemos que "nunca tiene perdón, ni en este mundo ni en el mundo por venir", está claro que es un pecado de la lengua, porque siempre se habla de él como "blasfemia", y nunca en términos generales como "pecado contra el Espíritu Santo". "Gobiernamos a los animales irracionales con un poco; ¡cuánto más deberíamos ser capaces de gobernarnos a nosotros mismos!" (Wordsworth).

III. EL VARIADO CARÁCTER DE LOS PECADOS DEL DISCURSO.

1. Pecados directamente contra Dios; p.ej. blasfemia, burla de las cosas santas, palabrotas.

2. Pecados contra nuestro prójimo; p.ej. hablar mal, mentir y calumniar.

3. Pecados contra nosotros mismos, infringiendo la sobriedad, la discreción o la modestia. (Ver 'Sermones' de Barrow, vol. 1. sermón 13)

IV. IMPORTANCIA DE LAS PEQUEÑAS COSAS. La brida es una cosa muy pequeña, pero el jinete no puede prescindir de ella. El timón es muy pequeño, pero permite al timonel guiar una embarcación muy grande. Una pequeña chispa puede incendiar un gran bosque. Por lo tanto, el tamaño de un campo de batalla es bastante desproporcionado en la medida del país ganado y perdido en él. La lengua es un miembro muy pequeño, pero una victoria sobre ella salvará a todo el hombre; por el contrario, no gobernar la lengua implica mucho más que el pecado del momento; porque, por pequeña que sea, la lengua "se jacta de grandes cosas y contamina todo el cuerpo", y así conduce a la ruina de todo el hombre.

V. LA LENGUA ES UNA FINA. El apóstol está hablando de la lengua como un instrumento de ruina, destrucción y devastación. Como tal, se enciende desde abajo: "prendido fuego del infierno" ( 1 Corintios 3:6). Pero hay otro sentido en el que la lengua es un fuego, encendido desde arriba, animando, calentando y alegrando los corazones de los hombres, y si su poder para el mal es grande, también lo es para el bien. "El fuego de la ira del hombre se enciende desde abajo, como el fuego que limpia se enciende desde arriba. Teniendo en cuenta la maravilla del día de Pentecostés, no es demasiado audaz decir que tenemos que elegir si nuestra lengua será purificado por el fuego del Espíritu Santo o contaminado por el de Gehenna "(Plumptre).

VI. LA CULPA DE SLANDER.

1. El calumniador se lastima. "La lengua ... contamina todo el cuerpo".

2. La calumnia es incontrolable. "La lengua no puede domar a ningún hombre". "Prende fuego a la rueda del nacimiento"; esa rueda "que se incendia a medida que avanza y arde con una feroz conflagración a medida que aumenta su propia velocidad ... Puede domesticar a la bestia salvaje; la conflagración del bosque americano cesará cuando toda la madera y la madera seca estén consumido; pero no puedes detener el progreso de esa cruel palabra que pronunciaste descuidadamente ... que seguirá matando, envenenando, quemando, más allá de tu propio control, ahora y para siempre ".

3. La calumnia no es natural. "Estas cosas no deberían ser así". Es una contradicción con la naturaleza, tanto como que una higuera lleve aceitunas, o que una fuente produzca agua dulce y salada.

4. La calumnia es de carácter diabólico. "La lengua ... se prende fuego del infierno". El mismo nombre de Satanás es "el calumniador". (Ver 'Sermones' de Robertson, vol. 3. sermón 1)

Santiago 3:13

Sabiduría.

I. LA SABIDURÍA MUESTRA POR SUS FRUTAS EN EL CORAZÓN Y LA VIDA. Los siguientes son algunos de los frutos de la sabiduría celestial:

(1) pureza;

(2) tranquilidad;

(3) paciencia bajo provocación, es decir, lentitud para ofenderse;

(4) aplacabilidad, es decir, disposición para perdonar un delito realmente cometido.

"Por sus frutos los conoceréis". y, por lo tanto, la presencia o ausencia de cualidades como estas forman pruebas por las cuales cada uno puede reconocer la presencia o ausencia en su propio corazón de la sabiduría que es de lo alto.

II El pecado del espíritu de fiesta. Un pecado que no siempre se reconoce, especialmente en los círculos religiosos, como un pecado. Sin embargo, su verdadero carácter puede verse al considerar

(1) su fuente, que no es de arriba, sino de abajo ( Santiago 3:15); y

(2) sus resultados. Conduce a "confusión y toda obra malvada" ( Santiago 3:16).

III. EL CARÁCTER DEL HOMBRE NATURAL. El significado de "animal" o "natural" (ψυχικός) en la Escritura requiere una cuidadosa consideración. El hecho de que siempre que un énfasis moral se base en esta palabra siempre es despreciativo, y que aquí ( Santiago 3:15) se encuentra entre "terrenal" y "diabólico", constituye una de las indicaciones más claras de la necesidad absoluta. de gracia Las Escrituras no tienen más que condena para el hombre que está gobernado por el ψυχή. "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios". La mera buena naturaleza nunca salvará a un hombre. No es suficiente estar "bien dispuesto". Esaú fue todo esto. Se destaca en la Sagrada Escritura como el tipo del hombre natural, gobernado solo por el ψυχή: bondadoso, generoso, valiente y amable, pero "no teniendo el Espíritu"; sin gracia, y por lo tanto, por el veredicto de un escritor inspirado, su personaje es estampado como el de "una persona profana" ( Hebreos 12:16).

HOMILIAS DE C. JERDAN

Santiago 3:1, Santiago 3:2

Un disuasivo de la ambición de enseñar.

A lo largo de este capítulo, el apóstol hace sonar una fuerte advertencia contra los pecados de la lengua. La exhortación de apertura dirige nuestros pensamientos hacia las responsabilidades y los peligros del maestro religioso. Nadie está bajo la tentación más constante de pecar con sus labios; porque es el trabajo diario de su vida hablar sobre los temas más solemnes.

I. LA PRECAUCIÓN. "No sean muchos maestros, mis hermanos" ( Santiago 3:1). Parece que los judíos farisaicos de la época de los apóstoles compitieron entre sí para distinguirse como maestros. En las reuniones de la Iglesia, a menudo sucedía que el tiempo para una conferencia gratuita era consumido por aquellos que tenían menos que decir cuál era probablemente rentable. Entonces, James aconseja a los miembros de la Iglesia que sean "rápidos para escuchar" y "lentos para hablar" en la asamblea religiosa. Si bien el oficio del maestro espiritual es altamente honorable, es difícil sostenerlo con honor. Hacerlo requiere un poder intelectual superior, una visión espiritual aguda, un conocimiento íntimo de las Escrituras, un conocimiento preciso de la naturaleza humana y una variedad de otras aptitudes que pocos poseen. Este disuasivo es necesario para la Iglesia moderna poco menos que para las congregaciones de "la Dispersión". Nuestros jóvenes que aspiran al púlpito deberían considerar bien si han recibido una llamada celestial allí. Deben reflexionar sobre el sabio consejo de un pastor experimentado a un joven estudiante: "No ingrese al ministerio si puede ayudarlo"; es decir, a menos que tenga un deseo ardiente de servir al Señor Jesucristo como predicador. Este disuasivo nos recuerda también la regla de Pablo: "No es un novato" ( 1 Timoteo 3:6). ¡Cuán a menudo se anima al joven convertido, especialmente en tiempos de avivamiento febril, a narrar su "experiencia" y a dirigirse a grandes reuniones religiosas, en gran medida para su propio detrimento espiritual y para el daño de la causa de Cristo! El consejo de James tiene una relación también con el banco. En su espíritu, ordena a quienes "escuchan la Palabra" que cultiven un estado mental dócil y enseñable. Nada obstaculiza la edificación más que los hábitos de crítica miserable y miserable de los accidentes de la predicación.

II SU SUELO. (Versículos 1, 2) ¡Cuán importante es la responsabilidad del maestro religioso! Se compromete a realizar el trabajo más importante de todo tipo, y mediante el uso de medios que involucran los logros más difíciles de todos, incluso para un hombre piadoso. El ministro del evangelio es especialmente juzgado con respecto al gobierno de la lengua; y, ay! los pastores más experimentados, incluso James y sus compañeros apóstoles, a menudo "tropiezan en palabra". Los maestros que habitualmente son infieles son culpables de pecados particularmente atroces; serán acusados ​​en el tribunal de Dios por ser culpables de sangre. Dado que el pastor es como una ciudad ubicada en una colina, sus errores hacen más travesuras en la sociedad que los de un miembro ordinario de la Iglesia. La profundidad más baja de la perdición será ocupada por predicadores inconversos del evangelio.

LECCIONES

1. A los maestros cristianos. Trabajemos y recemos, con corazón y mente, y con libros y bolígrafos, para que nuestras declaraciones en el púlpito no sean apresuradas o descuidadas, y para que podamos ser "puros de la sangre de todos los hombres".

2. A los miembros de la Iglesia. Dele a su ministro su amorosa simpatía, y no anuncie y lamente continuamente sus enfermedades. Al ver que su trabajo es tan arduo, mantenga el hábito de "ayudarlo" constantemente con sus oraciones. — C.J.

Santiago 3:2

La torre de la lengua.

Pasando de la responsabilidad peculiar que atribuye a los maestros de religión, James procede a hablar en general de la enorme influencia de la facultad de hablar, especialmente sobre el propio hablante, y del abuso al que es responsable.

I. UNA DECLARACIÓN DIRECTA DE ESTE PODER. "Si alguno tropieza no en palabras, lo mismo", etc. (versículo 2). En la mayoría de los casos, la capacidad de controlar los enunciados de uno indica la medida del logro de uno con respecto al mantenimiento de su corazón. Los pecados de la lengua forman una porción tan grande de nuestros "tropiezos" multitudinarios, que con frecuencia ayudan a seducirnos hacia otros pecados, y ofrecen una prueba de carácter tan inquisitiva que cualquiera que haya aprendido a evitar revolcarse en ellos puede sin la exageración se describirá como "un hombre perfecto". Por supuesto, ninguna persona vive en este mundo de quien se pueda afirmar que nunca se equivoca en la palabra. James acaba de señalar que "en muchas cosas todos tropezamos". Pero ahora sugiere un caso ideal: el de un hombre que está perfectamente libre de pecados labiales; y afirma que se encontraría que tal persona es a la vez inocente y moralmente fuerte en toda el área de su carácter. El poder que puede frenar la lengua puede controlar toda la naturaleza. ¡Tan grande es la influencia del habla humana!

II ALGUNAS ILUSTRACIONES DE ESTE PODER. (Versículos 3-6) El apóstol aquí compara la lengua primero con dos aparatos mecánicos familiares, y luego con una de las poderosas fuerzas de la naturaleza. En los tres casos seleccionados, un aspecto muy insignificante es suficiente para lograr grandes resultados. Las ilustraciones son extremadamente gráficas; cada uno es más revelador que el anterior. Juntos muestran que James, el apóstol del cristianismo práctico, poseía las percepciones y los instintos de un poeta.

1. La brida del caballo. (Versículo 3) La primera ilustración solo enfatiza el pensamiento que subyace a la palabra "brida" en el versículo 2 y en Santiago 1:26. Los caballos salvajes que deambulan a voluntad por las praderas americanas parecen bastante insostenibles. ¡Pero qué completo es el control que el hombre adquiere sobre el caballo domesticado! Por medio de la broca, la parte de la brida, que muerde el animal, se mantiene completamente bajo control. El caballo está controlado literalmente por la lengua. Ahora, de la misma manera, un hombre puede "voltear todo su cuerpo" al someter su discurso a un autogobierno firme. El corcel enérgico de este versículo puede considerarse como un símbolo de la carne, con sus lujurias y pasiones. Pero el hombre que usa su lengua correctamente encontrará su influencia muy poderosa para ayudarlo a dominar su naturaleza carnal depravada.

2. El timón de los turnos. ( Santiago 1:4) Tanto el romance como la poesía se reúnen en torno a la idea de un barco. Incluso la vieja "galera con remos" era un espectáculo "galante"; y en nuestro tiempo no hay vista más pintoresca que la de un velero.

"¡Mirad! Sobre las olas murmurantes

¡Aparece una forma gloriosa!

Un recipiente de alas anchas, a través de la ducha.

De reluciente dirección lustre!

"Ella parece tener su casa a la vista,

Y navega como si el camino que ella conocía;

Tan tranquilo y majestuoso en su movimiento

Al otro lado del océano insondable y sin huellas "(John Wilson)

Los mercaderes de los antiguos tenían un tamaño considerable ( Hechos 27:1., Hechos 27:28); pero en nuestros días la arquitectura naval funciona en una escala colosal con la que los antiguos nunca soñaron. ¿Y qué es lo que dirige al buque más grande de manera tan constante en su curso y le permite perseverar incluso a pesar de las tormentas furiosas? Es simplemente esa pequeña lengua, o timón, en la popa. El aparato de gobierno es "muy pequeño" en proporción a la mayor parte del barco; ¡Pero cuán maravillosamente grande es su influencia! No solo "gira" sobre el cuerpo de la vasija misma; su acción también es lo suficientemente poderosa como para contrarrestar la fuerza impulsora de los "vientos fuertes". Ahora, la facultad de hablar es el timón de la naturaleza humana. La lengua "se jacta de grandes cosas"; y bien, porque "la muerte y la vida están en su poder" ( Proverbios 18:21). Si el caballo enérgico es un símbolo de la carne, los "fuertes vientos" que golpean el barco son sugerentes del mundo. El timón del discurso, correctamente dirigido, nos ayudará a continuar en línea recta hacia nuestro cielo, a pesar de las fuertes ráfagas y vientos de la tentación externa.

3. El pequeño fuego. ( Santiago 1:5, Santiago 1:6) ¡Qué gran poder hay en el fuego! Una pequeña chispa descuidada puede encender una conflagración que consumirá una ciudad. El gran incendio de 1666 en Londres, que comenzó en una pequeña tienda de madera cerca del Puente de Londres, quemó todos los edificios entre la Torre y el Templo. ¡Y cuán terribles son los mares de fuego, encendidos a menudo por alguna chispa casual, que recorre las praderas de América del Norte! El poder de una pequeña lengua de fuego es simplemente estupendo; y, por lo tanto, es una ilustración muy apropiada de la energía destructiva del habla humana. Porque "la lengua es fuego". A veces este tremendo poder se ejerce para bien; de hecho, la "lengua de fuego" es el emblema apropiado del cristianismo como la dispensación del Espíritu Santo ( Hechos 2:3). Más usualmente, sin embargo, el fuego se contempla como un instrumento del mal. Entonces "la lengua es un fuego" en lo que respecta a su intensa energía. El discurso no santificado quema y consume. El mentiroso esparce marcas de fuego; el calumniador enciende llamas corpóreas; El profano que escupe escupe el fuego del infierno en el rostro de Dios. "El mundo de la iniquidad entre nuestros miembros es la lengua". es decir, todo un microcosmos del mal reside dentro de la esfera de su operación. "Contamina el cuerpo entero"; Así como el fuego se ensucia con su humo, la lengua agita la corrupción del corazón y la usa para manchar la propia vida y el carácter. "Prende fuego a la rueda de la naturaleza", porque todo el círculo de una vida no santificada, desde el nacimiento en adelante, se mantiene ardiendo por la lengua malvada. Y "se prende fuego por el infierno"; porque la máxima inspiración de esta agencia destructiva es de origen interno. Este fuego está iluminado por el diablo, encendido por el infierno. Satanás cargó la lengua humana en la Caída con dinamita; y todos los días enciende la revista traidora del fuego insaciable. Así, como el caballo enérgico representa la carne, y los vientos feroces del mundo, el fuego furioso nos lleva a pensar en el demonio, el poder del "maligno".

CONCLUSIÓN. Busquemos fervientemente la gracia de Dios, para liberar nuestra lengua de los engaños del mundo, la carne y el diablo. Cuidemos los portales de nuestros labios, para que no puedan salir de ellos palabras caritativas o difamatorias. Demos la bienvenida a la "lengua de fuego" pentecostal, para que pueda purificarnos de la lengua malvada que está "encendida por el infierno". - C.J.

Santiago 3:7

La lengua ingobernable e inconsistente.

Al principio, el apóstol les recordó a sus lectores que el discurso puede convertirse en un gran poder para el bien ( Santiago 3:2). Luego continuó diciendo que, en realidad, es empleado por la mayoría de los hombres como un motor del mal ( Santiago 3:5, Santiago 3:6). Ahora procede a justificar su lenguaje fuerte en este punto.

I. LA INCAPACIDAD DE LA LENGUA. ( Santiago 3:7, Santiago 3:8) Aquí tenemos una clasificación cuádruple de las criaturas inferiores. Dios le dio al hombre dominio sobre ellos en la creación, e intimó su supremacía nuevamente después del Diluvio. No hay variedad de naturaleza bruta que no haya cedido en el pasado, y que no continúe cediendo, al señorío de la naturaleza humana. El caballo, el perro, el elefante, el león, el leopardo, el tigre, la hiena; la perdiz, el halcón, el águila; el asp, la cobra; el cocodrilo; estos nombres sugieren una amplia evidencia del poder del hombre para domesticar las especies más diversas de animales salvajes. Pero, dice James, hay una pequeña criatura a la que la naturaleza humana, por su propia fuerza, le resulta imposible domesticar. La lengua del hombre es más feroz que la bestia más feroz. La rebelión de nuestra raza contra el bien es mucho más inveterada que cualquier insubordinación de los brutos. De hecho, la revuelta de las criaturas inferiores contra la autoridad del hombre es solo la sombra y el símbolo de la revuelta del hombre contra la autoridad de Dios. Año tras año, el hombre somete la tierra y extiende su dominio sobre ella; pero su poder natural para gobernar la lengua sigue siendo tan débil como lo fue en los días de Caín. Este "pequeño miembro" revela las profundas profundidades de la corrupción humana. "Es un mal inquieto". inestable, voluble, versátil; siempre moviéndose de una forma de injusticia a otra; asumiendo formas proteicas y tonalidades camaleónicas; sus palabras a veces sucias, a veces difamatorias, a veces profanas, a veces enojadas, a veces ociosas. Y la lengua indómita "está llena de veneno mortal". Es una bolsa de veneno peor que la de la serpiente más hiriente. Las palabras de una lengua falsa son colmillos de veneno moral, para los cuales ninguna habilidad humana puede suministrar un antídoto. ¿No es la calumnia solo un virus inmundo inyectado en el cuerpo social, que mata el carácter, la felicidad y, a veces, incluso la vida? Su veneno se extiende por todas partes, y el hombre no tiene poder para destruirlo.

II LA INCONSISTENCIA DE LA LENGUA. (Versículos 9-12) La misma persona puede ahora poner la facultad del habla en su mayor uso; y, casi inmediatamente después, lo maltratan malvadamente. La lengua nos ha sido dada para que podamos "bendecir al Señor y al Padre"; y pronunciar la alabanza divina es el ejercicio más ennoblecedor del discurso humano. El cristiano lo llama "Señor" y lo adora por su eterna Divinidad; él también lo llama "Padre" y lo bendice por su gracia adoptiva. Entonces, con melancólica inconsistencia, la misma boca que ha estado alabando a Dios puede ser escuchada invocando el mal sobre los hombres. ¡Cuán a menudo los que profesan piedad hablan palabras apasionadas y rencorosas! ¿Acaso los cristianos que pertenecen a la misma congregación a veces no se mofan? ¿Acaso los creyentes de diferentes comuniones a menudo, por mera rivalidad sectaria, denuncian las Iglesias de los demás? Incluso los hombres piadosos a veces aprecian el espíritu que "prohibiría" a otros que trabajen en la obra del Señor, simplemente porque no son de su compañía. Ahora, tal inconsistencia se ve en todo su agravante cuando consideramos el hecho de que bendecir verdaderamente a Dios prohíbe la maldición de cualquier hombre. "El Señor" es el "Padre" de todos los hombres, porque los hombres "están hechos a semejanza de Dios". En su intelecto principesco, y su corazón hambriento, e incluso en su conciencia inquieta, el hombre refleja la imagen de su Hacedor. Dios y él son parientes tan cercanos entre sí, por naturaleza y a través de la encarnación de Cristo, que la verdadera reverencia por Dios requiere que "honremos a todos los hombres". ¡Qué inconsistente, entonces, para la misma boca bendecir al Padre y maldecir a los niños! La inconsistencia aparece en la cara misma de la palabra inglesa "maldición". Maldecir significa principalmente "invocar el mal sobre uno, por el signo de la cruz". La cruz es el símbolo de la bendición más alta para el mundo; y, sin embargo, aquellos que disfrutan de la bendición que trae, la han usado como un instrumento de maldición. Bendecimos a Dios por la cruz; y luego maldecimos a los hombres en nombre de la cruz. Tal inconsistencia, agrega el apóstol, es flagrantemente antinatural (versículos 11, 12). Ninguno de estos debe ser encontrado en el mundo físico. Un manantial de agua no puede transgredir la ley de su naturaleza. Un árbol frutal solo puede dar fruto de acuerdo con su tipo. ¡Qué antinatural, entonces, que en el mundo moral la misma fuente de discurso emita en este momento un torrente de alabanzas claras y dulces, y poco después un torrente de calumnias amargas, o una corriente de juramentos salobres picantes! Cuando un verdadero creyente cae en esta inconsistencia pecaminosa, es porque la fuente de la vieja naturaleza dentro de su corazón aún no se ha cerrado. Necesita tener el árbol maldito en el que Jesús murió arrojado a la corriente amarga dentro de él, endulzarlo y convertirlo en un río de agua viva. En el caso de un alma que ha experimentado la gracia renovadora del Espíritu Santo, esta inconsistencia antinatural del habla no solo "no debería ser así", sino que no necesita serlo.

Santiago 3:13

Falsa sabiduría.

El apóstol sugiere aquí que aquellos que aspiraban apresuradamente a convertirse en maestros cristianos ( Santiago 3:1) demostraron ser tristemente deficientes en sabiduría. Fueron imprudentes a la vez en su estimación de sus propios poderes, y en su juicio sobre el tipo de discusiones públicas, que serían provechosas para la Iglesia. La causa de la verdad del evangelio nunca podría avanzar por disputas dogmáticas o disputas personales amargas. Asista, por lo tanto, dice James en el versículo 13, a una descripción primero de la falsa sabiduría, y luego de la verdadera (versículos 17, 18). Muchos miembros de las Iglesias de "la Dispersión" deseaban parecer "sabios" (versículo 13), pero solo algunos realmente lo eran. Muchos incluso podrían estar "sabiendo" o "dotados de conocimiento", que no eran sabios.

"El conocimiento y la sabiduría, lejos de ser uno, a menudo no tienen conexión".

(Cowper)

El conocimiento es solo un poco de madera, mientras que la sabiduría es el arquitecto y el constructor. Un hombre puede poseer una gran biblioteca, o incluso acumular grandes cantidades de conocimiento, y aun así ser "un tonto abigarrado". De hecho, ningún tonto es tan bueno como un tonto conocedor. El hombre sabio es aquel que puede usar su conocimiento para el mayor bien moral y espiritual. Y la verdadera sabiduría está ligada a la vida de fe en el Señor Jesucristo ( Job 28:28; 2 Timoteo 3:15). Convierte la voluntad de Dios en su regla, y su gloria en su fin. Entonces, el hombre que vive sin Dios debe ser considerado como la personificación de la estupidez, y Satanás como el tonto supremo del universo. Pero, si un hombre es "sabio para la salvación", ¿cómo aparecerá su sabiduría?

1. Por "su buena vida". (Versículo 13) El flujo tranquilo y parejo de la ocupación diaria le proporcionará una amplia esfera. Incluso el filósofo pagano, Séneca, ha dicho: "La sabiduría no se muestra tanto en precepto como en la vida, en una firmeza mental y un dominio del apetito. Nos enseña a hacer, así como a hablar, y a hacer nuestras palabras y acciones son todas de un color ". Los pesados ​​'Ensayos' de Lord Bacon "vuelven a casa con los negocios y pechos de los hombres"; sin embargo, su autor no puede ser llamado justamente "el más sabio", si él fuera en su propia vida "el más malo de la humanidad".

2. Por "sus obras en mansedumbre de sabiduría". El carácter se percibe no solo por su aroma sutil, sino también en relación con las acciones individuales. La sabiduría se muestra en actos de santidad. Y estos actos se realizan "con mansedumbre", que es uno de los atributos inseparables de la sabiduría. La verdadera sabiduría es suave y tranquila, paciente y moderada. Y sin embargo, un espíritu manso no es un espíritu malo. Los "pobres de espíritu" no son los pobres de espíritu. La "mansedumbre de la sabiduría" consiste en el mayor coraje y el celo más ardiente. Un viejo comentarista dice: "Moisés fue muy manso en su propia causa, pero tan ardiente como el fuego en la causa de Dios". Y el Hombre Cristo Jesús fue apacible, solo porque era fuerte y valiente. No había ferocidad, ni fanatismo, ni acidez, sobre él. Él es nuestro Patrón perfecto de la "mansedumbre de la sabiduría" ( 1 Pedro 2:22, 1 Pedro 2:23; Mateo 27:12). El espíritu de lucha y disputas no es el espíritu de Cristo. James ahora pasa a una declaración de principios con respecto a la sabiduría falsa o terrenal.

I. SU NATURALEZA. (Versículo 14) La sabiduría espuria de los "muchos maestros" no transmitía tanto celo ardiente como "celo amargo". Su espíritu era ficticio, arrogante, intolerante, sus raíces radicaban en las furiosas pasiones del corazón. Su objetivo era victoria personal en lugar del triunfo de la verdad. Si bien a veces puede ser obediente luchar seriamente en defensa del evangelio, el amor a la controversia por sí mismo y la apreciación de un espíritu contencioso hacia los hermanos siempre es pecaminoso, mucho menos una base para "glorificarse". Un cristiano profeso que vive para fomentar disputas doctrinales o disputas sociales presenta al mundo una caricatura del cristianismo, y es una mentira viviente "contra la verdad".

II SU ORIGEN (Verso 15)

1. "Terrenal". Todo buen regalo es de arriba; pero esta supuesta sabiduría es de origen terrenal, y se ocupa de las cosas terrenales. Aquellos que lo cultivan cuyas almas están totalmente inmersas en actividades mundanas.

2. "Sensual"; es decir, psíquico o natural, en oposición a lo espiritual. Se origina en la esfera inferior de la naturaleza intelectual del hombre; es la sabiduría de su mente no espiritual y su corazón no santificado. Hasta que el espíritu humano sea poseído por el Espíritu de Dios, sus obras serán "las obras de la carne".

3. "Diabólico". La falsa sabiduría es de origen demoníaco, como lo es en carácter. El corazón envidioso, como la lengua malvada, "es prendido fuego por el infierno" (versículo 6). Implícitamente seguido, esta sabiduría tenderá a hacer de un hombre "mitad bestia, mitad demonio". Estos tres adjetivos corresponden a nuestros tres grandes enemigos espirituales. La sabiduría terrenal tiene su origen en el mundo; sabiduría natural, en la carne; sabiduría demoniaca, en el diablo. Y, reconociendo esto, nuestra oración debe ser: "De todos esos engaños, buen Señor, líbranos".

III. SUS RESULTADOS (Versículo 16) Donde hay "celo y facción amargos" en el corazón, se espera que produzcan conmoción y miseria en la sociedad. ¡Qué miseria no tiene el espíritu de lucha y egoísmo en medio de las familias y en el seno de las Iglesias! Es una fuente fructífera de ardor de corazón y de alienaciones de por vida. Siembra la cizaña entre el trigo. Y la cosecha de "esta sabiduría" será "un montón en el día del dolor y la tristeza desesperada".

LECCIONES

1. Odio el espíritu vil de la lucha.

2. Codicie sinceramente el don de la santa sabiduría.

3. Recuerda que el clímax de la verdadera sabiduría consiste en la mansedumbre. — C.J.

Santiago 3:17, Santiago 3:18

Verdadera sabiduría

Estos dos versículos exhiben, con mucha terquedad y belleza, los rasgos de la sabiduría verdadera o celestial, es decir, las cualidades características del estado mental, que se produce por una recepción sincera de la verdad salvadora. La imagen aquí presentada contrasta directamente con la descripción de la sabiduría falsa o terrenal dada en Santiago 3:14.

I. LA NATURALEZA DE LA VERDADERA SABIDURÍA. ( Santiago 3:17) En origen es "desde arriba". No es producto de la autocultura, sino completamente sobrenatural y amable. Y, al ser un don de Dios, es "bueno" y "perfecto" en todas sus características ( Santiago 1:5, Santiago 1:17). James aquí representa la sabiduría celestial que posee siete grandes excelencias. Siete era el número perfecto entre los judíos; y hay, por así decirlo, siete notas en la armonía del carácter cristiano; o siete colores en el arco iris de la vida cristiana, que, cuando se mezclan, forman su luz blanca pura. De estos siete, el primero está marcado por los demás, porque se refiere a lo que un hombre es dentro de su propio corazón; mientras que los otros seis tratan con las cualidades mostradas por la verdadera sabiduría en relación con el comportamiento de uno hacia sus semejantes.

1. Con respecto a un hombre mismo. Aquí la verdadera sabiduría es "pura". Esta palabra significa casto, inmaculado, santo. La pureza es la característica fundamental de todo lo que es "desde arriba". La justicia yace en la base de todo lo que es hermoso en su carácter. La sabiduría cristiana lleva a un hombre a "mantenerse a sí mismo intacto del mundo" y a "limpiarse de toda contaminación de carne y espíritu". Por lo tanto, cada persona que vive una vida sensual, egoísta o abiertamente pecaminosa, se muestra indigente de la sabiduría celestial. Porque su elemento principal es la santidad, esa pureza que se obtiene a través de la sangre de Cristo y por la morada de su Espíritu.

2. Con respecto a su comportamiento hacia sus semejantes. Las expresiones "primero" y "luego" no implican que el hombre sabio debe ser perfectamente "puro" antes de comenzar a ser "pacífico". Indican el orden lógico, y no simplemente el orden del tiempo. La frase, "primero puro, luego pacífico", a menudo ha sido abusada tristemente en interés de los "amargos celos y facciones" que pertenecen a la falsa sabiduría. Pero seguramente, incluso en asuntos doctrinales, debemos ser pacíficos con miras a la pureza, así como puros por el bien de la paz. "Pacífico;" indispuesto a conflictos o disensiones. "Celos y facción" son características de la sabiduría terrenal. La sabiduría celestial desaprueba el debate controvertido y los esfuerzos para calmar las animosidades. "Amable;" tolerante, cortés, considerado. La gentileza es solo el aspecto externo de la gracia de la paz, la vestimenta en la que debe vestirse el espíritu pacífico. "Fácil de ser suplicado"; accesible, obediente, abierto a convicción y dispuesto a escuchar la protesta. El sabio piensa más en sus deberes que en sus derechos. "Lleno de misericordia y buenos frutos". desbordante de sentimientos de amabilidad y compasión, y encontrar una salida saludable para estos en actos de beneficencia práctica. "Sin varianza"; constante, persistente, inconfundible, nunca "dividido en su propia mente" ( Santiago 2:4; Santiago 1:6), y por lo tanto nunca se detiene en el cumplimiento de su misión. "Sin hipocresía"; perfectamente sincero siempre siendo realmente lo que parece y profesa. Los caminos de la sabiduría no son tortuosos. Sabe que una línea recta es la distancia más corta entre dos puntos.

II LOS RESULTADOS DE LA VERDADERA SABIDURÍA. (Versículo 18) El fruto de la sabiduría terrenal es "confusión y todo acto vil" (versículo 16), pero el fruto de la sabiduría celestial consiste en "justicia". La "paz" es el suelo agradable en el que esta sabiduría arraiga y crece; la semilla "sembrada" es la preciosa Palabra de Dios; ellos "que hacen la paz" son los granjeros espirituales que la dispersan en la esperanza; y "justicia" es la cosecha bendecida que recompensará su trabajo. La recompensa eterna de los justos será su justicia misma. La sabiduría celestial será su propia recompensa en el cielo.

LECCIONES

1. La armonía entre esta doctrina y la enseñanza de nuestro Señor en las Bienaventuranzas ( Mateo 5:3), así como la de Pablo en su retrato del amor ( 1 Corintios 13:1).

2. La excelencia y el atractivo de la verdadera sabiduría.

3. La rareza de su adquisición, especialmente en lo que respecta a sus características más selectas, incluso por parte de cristianos profesos.

4. La necesidad de pedir esta sabiduría al mismo Dios.

5. El carácter de Jesucristo, nuestro modelo en nuestros esfuerzos después de él. —C.J.

HOMILIAS DE T.F. BLOQUEADOR

Santiago 3:1

La ética del discurso.

En estos versículos se trata una reprensión contra el ansia de autoridad, que, como él les recuerda, implica un "juicio más pesado". ¿Cómo? En parte como si estuviera bajo juicio en sí mismo (ver Mateo 23:8); en parte porque implica una mayor responsabilidad. Y la responsabilidad y el juicio son muy parecidos. Más especialmente, en estas palabras de advertencia, tiene a la vista esa confusa reunión de ellos, en la que todos compitieron juntos en sus intentos de hablar. ¡Cuán grande es el peligro de "tropezar" en tal discurso! Una agitación de impaciencia, rencor, lucha. Esto lleva a pensamientos sobre el poder de la lengua, para bien y para mal; con conclusiones prácticas sobre la inconsistencia del discurso desenfrenado.

I. EL PODER DE LA LENGUA.

1. Para siempre. ( Santiago 3:2) ¿Habla? Es la expresión rápida, instintiva y volátil del hombre. Una efluencia sutil, que muestra la vida interior. Y a medida que la vida interior se agita y se agita, lanzándose primero de esta manera, luego, ¡cuán fácilmente pueden las palabras comprometerse con los impulsos del corazón! Y como esos impulsos pueden ser tan fácilmente, por el momento, impulsos incorrectos, ¡cuán fácilmente se pueden pronunciar palabras incorrectas! Y así, el sentimiento transitorio se ha fijado en una palabra que muerde y no se olvida. Y el sentimiento mismo está fijado por la palabra que lo ha pronunciado; el hombre está comprometido con lo que de otro modo se hubiera alegrado de olvidar. El primer significado de James, entonces, en la afirmación de que el hombre que no tropieza en palabras es "un hombre perfecto", es quizás este: aquel que ha logrado dominar una actividad tan sutil y delicada de la naturaleza como el habla, es forzosamente Un hombre que ha dominado todas las actividades más tangibles y más controlables. El "cuerpo entero", toda conducta, queda sujeto, si este elemento de la vida se balancea correctamente. ¿No es así? Su experiencia le dirá que esta es la última, la más insoluble de las actividades que debe someter. Pero hay otro significado en las palabras que esto. El hombre que se somete a la moderación tal como lo implica el dominio absoluto sobre el habla, no solo ha aprendido la perfección del autocontrol en el asunto de otras actividades más tangibles, sino que está aprendiendo una perfección mejor que esa, incluso la moderación de su autocontrol. Toda la naturaleza interior. Restringir la conducta es mucho; pero para contener el pensamiento, el propósito, la pasión! ¡para establecer un control firme y dominante de todos los deseos e impulsos complejos de nuestra naturaleza! ¡Oh, sin duda es una perfección de autocontrol! Y el bridding de la lengua significa así el bridning de las pasiones rebeldes del corazón. La restricción de la expresión es la restricción del impulso que busca expresarse (ver al contrario de esta ley la exposición anterior, donde hemos notado cómo el ejercicio de una facultad perfecciona la facultad que se ejerce: Santiago 2:22). ¿No sabes esto también por tu experiencia? Suelta la palabra, y has soltado el sentimiento; conquista la palabra, y has conquistado el sentimiento. Entonces, las ilustraciones: la brida, el timón. Y la lengua, un pequeño miembro, presume de grandes cosas.

2. Por daño. (Versículos 5-8) Las observaciones bajo este encabezado se han anticipado en parte anteriormente. Suelta la palabra, y has soltado las pasiones. Una lengua desenfrenada es una naturaleza desenfrenada. El habla sin control es la maldad sin control. Si; Las actividades del hombre y los impulsos interiores son igualmente desagradables si la lengua no se controla. Ilustraciones: fuego entre leña. ¡Entonces el "mundo de la iniquidad", contamina el cuerpo, prende fuego a la rueda de la naturaleza y se prende fuego al infierno! ¿Y entonces? ¡Domestique la lengua y domestique la naturaleza, quién puede! Incluso las criaturas voraces y nocivas no son indomables como es; un mal inquieto; lleno de veneno mortal. Entonces el salmista (140: 3). ¿Y tu experiencia? Un veneno sutil e insinuante, que se abre paso en toda su naturaleza e infecta toda la alegría social.

II LA INCONSISTENCIA DEL DISCURSO DESBORDADO. Imagínense nuevamente sus peleadoras asambleas: sus invectivas uno contra el otro, su virulencia común hacia las Iglesias gentiles cristianas. ¡Y con himnos a Dios! Es decir, odio y amor en el mismo corazón juntos, ¡y todo esencialmente hacia Dios mismo (versículo 9)! La inconsistencia (versículo 10). Entonces, ilustraciones: fuente, árbol (versículos 11, 12). ¡Estas contrariedades, de naturaleza imposible, pueden existir en nosotros! Y sin embargo, en verdad no pueden. Para los nuestros es una naturaleza. ¿Puede el agua salada producir agua fresca (versículo 12)? Ni una naturaleza maldita puede bendecir, ni una naturaleza que odia amar. Y entonces nuestra alabanza se vicia, y nuestra adoración se convierte en blasfemia. ¡Oh, cuáles son nuestros peligros a diario en este asunto del habla! Y quizás, para evitarlos, decimos que mantendremos la paz, incluso desde el bien (Salmo 39:1). No, pero debemos aprender de aquel que era manso y humilde de corazón. Y así nuestro discurso será puro como el de él, y nuestra naturaleza turbulenta encontrará descanso.—T.F.L.

Santiago 3:13

Sabiduría verdadera y falsa.

La tentación de ser "maestros" ( Santiago 3:1) surgió de la noción de que poseían sabiduría. ¿Cómo mostrarán esta sabiduría, cómo la usarán si no pueden enseñar? La vida debe ser a la vez la práctica y la manifestación de una sabiduría verdadera ( Santiago 3:13). James aquí vuelve a su tema anterior ( Santiago 1:5); y tenemos para nuestra consideración: la falsa sabiduría y la verdadera, en su origen, naturaleza y frutos.

I. LA SABIDURÍA FALSA.

1. ¿Cuál fue la naturaleza de la falsa sabiduría que los llevó a hablar mucho? No era más que el espíritu de facción y celos, compitiendo entre sí por precedencia; envidiándose unos a otros. ¡Y esto fue una mentira contra la verdad! ¿Que verdad? Su hermandad en Cristo y el amor que tal hermandad requería. Tal falsa sabiduría era:

(1) Terrenal: se refería por completo a las formas corruptas de este mundo.

(2) Sensual: fue motivado, no por el espíritu que Dios había hecho su hogar, sino por las pasiones (ver notas críticas).

(3) Devilish: eran como demoniacos, en su ira sin control y sus clamores salvajes.

2. ¿Cuáles fueron los frutos de una sabiduría como esta? "Confusión." ¡Piensa en sus asambleas, con las disputas, las maldiciones y las palabrotas! así también confusión en todas las relaciones de la vida social. "Y cada acto vil"; porque ¿a qué no descenderían los hombres para promover su base, los objetivos del partido?

3. ¿Cuál fue el origen de tal sabiduría? "No desde arriba:" no, de hecho, sino más bien "¡prendido fuego del infierno"!

II LA VERDADERA SABIDURÍA.

1. Su naturaleza. "Primero puro:" porque a cualquier costo, incluso a costa de la paz, un cristiano debe ser verdadero. Así que Cristo, a pesar de que involucraba los "males" de Mateo 23:1 .; ¡aunque involucraba la cruz! Y sus seguidores igualmente ( Mateo 10:34). "Entonces pacífico", en contra de los aretes y las discordias de la falsa sabiduría; "gentil", en contra de la facción y los celos; "fácil de suplicar", en contra de los resentimientos hoscos mostrados por aquellos que se imaginan ofendidos; "sin variación", es decir, volubilidad de propósito; y "sin hipocresía", a lo que conduce fácilmente la doble mentalidad.

2. Sus frutos. Paz, en oposición a la confusión; y los buenos frutos de la misericordia, en oposición a los actos viles.

3. Su origen. "Desde arriba:" sí, del Padre de las luces ( Santiago 1:17). Entonces las lenguas de fuego ( Hechos 2:3).

¿Quién es un hombre sabio? ¡Ay quién! Pero pidamos a Dios, que da generosamente; recordando que "el que gana almas es sabio" y que "los sabios brillarán como el resplandor del firmamento y ... como las estrellas por los siglos de los siglos" ( Proverbios 11:30; Daniel 12:3) .— TFL

Notas Explicativas de Wesley

Y el principio que produce esta justicia se siembra, como buena semilla, en la paz de la mente del creyente, y produce una abundante cosecha de felicidad (que es el fruto apropiado de la justicia) para los que hacen la paz, que trabajan para promueva esta paz pura y santa entre todos los hombres.

Comentario de Kelly sobre los libros de la Biblia

Para el lector que entra en la consideración de la epístola de Santiago a partir de las epístolas de Pablo, el cambio es grande y repentino, y no menos importante de la epístola a los Hebreos, que, en el arreglo de la Biblia en inglés, inmediatamente precede a James. El objeto principal de esa epístola era consumar la ruptura de las antiguas relaciones de los cristianos que eran judíos en el pasado, y sacarlos definitivamente de toda conexión terrenal a su asociación celestial con Cristo.

No es así cuando entramos en los Hechos de los Apóstoles; como en verdad así está dispuesto en la gran masa de autoridades antiguas, y algunas versiones que las siguen. Estas "epístolas generales", como se las llama, no se colocan después de las paulinas sino antes que ellas. Así, la ruptura no es tan marcada, sino por el contrario natural y fácilmente comprensible; porque, de hecho, Santiago se fusiona con el estado de cosas que encontramos en las iglesias de Judea, y notablemente en la iglesia de Jerusalén.

Eran celosos de la ley; subían al templo a la hora de la oración, no sólo los israelitas, sino también los sacerdotes, una gran multitud, oímos que en un tiempo eran obedientes a la fe. No tenemos fundamento alguno para suponer que éstos dejaran de lado ni los sacrificios ni las funciones propiamente sacerdotales. Esto suena extraño ahora que los hombres miran y juzgan constantemente desde su propio estado presente; pero es imposible entender las escrituras así. Debe tomar lo que la Biblia da, y así buscar formar un juicio justo según Dios.

Está perfectamente claro desde la primera parte de los Hechos de los Apóstoles, y confirmado también por los últimos destellos que el Espíritu Santo nos da de la iglesia en Jerusalén, que todavía había una gran y decidida adhesión a lo que era propiamente judío en la parte de los primeros cristianos allí. Usaron la fe de Cristo más bien para llevar a cabo concienzudamente, piadosamente y cabalmente sus pensamientos judíos.

Independientemente de lo que la gente pueda decir o pensar al respecto, no se puede negar esto. Cualquiera que sepan que es su propio lugar como cristianos que nunca estuvieron en tal posición y, lejos de ser conducidos a ella, protegidos de ella. Enérgicamente por el Espíritu Santo, no hay duda de que los hechos que las Escrituras nos presentan con respecto a la iglesia en Jerusalén son como me he esforzado por exponerlos.

Nuevamente, la epístola de Santiago fue escrita no solo a la iglesia en Jerusalén, sino a las doce tribus que estaban dispersas. Esto nos prepara para algo aún más grande, no solo para los judíos cristianos, sino también para los israelitas, para los que, dondequiera que estén, no solo en la tierra, sino fuera de ella "esparcidos"; como está dicho, "las doce tribus que fueron esparcidas". En resumen, es evidente que, entre las epístolas inspiradas, el discurso de Santiago tiene un lugar especial y excepcional.

Cuando esto no se ha tenido en cuenta, no debe sorprender que los hombres hayan malinterpretado la epístola de Santiago. Todos sabemos que el gran reformador, Lutero, trató esta porción de la palabra de Dios con la más inmerecida desconfianza e incluso desprecio. Pero estoy seguro de que ningún hombre, no diré que desprecia, sino que incluso intenta prescindir de la epístola de Santiago, excepto para su propia pérdida.

Lutero no habría sido peor, sino más fuerte, por una comprensión real de este escrito de Santiago. Lo necesitaba de muchas maneras; y nosotros también. Es, por lo tanto, un engaño miserable donde algunas almas permiten que sus propios pensamientos subjetivos las gobiernen al renunciar a esta o cualquier porción de la palabra de Dios; porque todos tienen un lugar importante, cada uno para su propio objeto. ¿Es mucho pedir que un documento sea juzgado por su diseño expreso y manifiesto? Seguramente no debemos tomar el objeto de Pablo para interpretar a Santiago.

¿Qué puede concebirse más contrario, no diré a la reverencia por lo que pretende ser inspirado, sino incluso a todo sentido y discernimiento, que tal pensamiento? Y es así que los hombres han tropezado y caído en esta porción poco por decir preciosa y provechosa, y sobre todo, prácticamente provechosa de la palabra de Dios.

Al mismo tiempo debemos leerlo tal como es, o más bien como Dios lo escribió; y Dios lo ha dirigido, más allá de toda controversia, no sólo a los judíos cristianos, ni siquiera a los judíos, sino a las doce tribus que estaban dispersas. Así abarca a los que eran cristianos; y da un lugar muy verdadero y justo a los que tenían la fe del Señor Jesús. Sólo que es un error suponer que no contempla a nadie más.

La gente puede pensar que todas las epístolas fueron dirigidas a cristianos, pero esto es simplemente incorrecto. Si traes esta o cualquier otra idea preconcebida a la palabra de Dios, no es de extrañar que Su palabra te deje fuera de su ámbito divino y santo. Porque Él está siempre por encima de nosotros e infinitamente sabio. Nuestro negocio es reunir lo que Él tiene para enseñarnos. No hay fuente de error más fructífera que tal proceder.

No es de extrañar, por lo tanto, que cuando las personas se acercan a las Escrituras con pensamientos preconcebidos, con la esperanza de encontrar confirmación allí en lugar de reunir la mente de Dios de lo que Él ha revelado, no es de extrañar que se desilusionen. El mal evidentemente está en ellos mismos y no en la palabra divina. Procuremos en oración evitar la trampa.

James escribe entonces de esta manera doble. Él dice "un siervo de Dios". Claramente ahí tenemos un terreno amplio que incluso un judío respetaría. Por otra parte, a "un siervo de Dios", añade, "y del Señor Jesucristo". Aquí surgiría inmediatamente una divergencia de sentimientos entre ellos. La masa de israelitas, por supuesto, repudiaría por completo tal servicio; pero Santiago escribe sobre ambos. Obsérvese que no habla de sí mismo como el hermano del Señor, aunque lo era, y así se llama "el hermano del Señor" en la epístola a los Gálatas.

Parece innecesario explicar que el Santiago que escribió esta epístola no era hijo de Zebedeo; porque había caído bajo la violencia de Herodes Agripa mucho antes de que se escribiera esta epístola en una fecha relativamente temprana. No dudo que el escritor es el llamado "Santiago el justo", y "hermano del Señor"; pero con toda propiedad, y con una belleza que haríamos bien en reflexionar y aprender, aquí evita llamarse hermano del Señor. Era muy correcto que otros lo designaran así; pero se llama a sí mismo "el siervo", no simplemente "de Dios", sino "del Señor Jesucristo".

Él escribe, como se ve, a las doce tribus dispersas y les envía saludos. No es el saludo que las Epístolas de Pablo y los otros apóstoles nos han hecho tan familiares, sino exactamente la forma de saludo que se usó en la famosa epístola de Hechos 15:1-41 de los apóstoles y ancianos en Jerusalén, quienes escribió a las asambleas gentiles para protegerlas de ceder al legalismo. Y como él fue quien dictó la sentencia, no deja de ser interesante ver el vínculo entre lo que se escribió ese día y lo que Santiago escribe aquí.

El objeto del Espíritu de Dios era dar un llamamiento final por parte de aquel que ocupaba un lugar preeminente en Jerusalén a todo el cuerpo de israelitas, dondequiera que estuvieran. Esto es evidente a primera vista. Esto tampoco es una opinión, sino lo que Dios dice. Así se nos dice expresamente. La controversia aquí está, o debería estar, completamente fuera de discusión. El apóstol Santiago es quien nos hace saber que tal fue su objeto al escribir.

En consecuencia, la epístola sabe a esto. Sin duda es peculiar, pero no más en el Nuevo Testamento que Jonás en el Antiguo. En conjunto, sabéis que los profetas se dirigieron al pueblo de Israel. La misión especial de Jonás fue a Nínive, la ciudad gentil más famosa de ese tiempo. Así como las escrituras hebreas no están exentas de esta excepción, en el Nuevo Testamento tienes otra excepción.

¿Qué podría condenar mejor la estrechez de la mente del hombre, que quisiera tenerlo todo bien encuadrado de acuerdo con sus nociones? En conjunto, el Nuevo Testamento se dirige al cuerpo cristiano; pero James no. Es decir, en el Antiguo Testamento tenemos un discurso excepcional a los gentiles; en el Nuevo Testamento tenemos un discurso excepcional a los judíos. ¿No es todo esto muy correcto? Uno ve a fondo, en medio de la mayor diferencia de lo contrario, cómo es la misma mente divina una mente por encima de la contracción del hombre. ¡Mantengamos esto rápido! Lo encontraremos provechoso en todo, así como en la palabra que ahora estamos leyendo.

"Hermanos míos", dice él, "tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas tentaciones, sabiendo esto, que la prueba de vuestra fe produce paciencia. Pero que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte nada. ." ( Santiago 1:2-3 ) Por lo tanto, es de inmediato evidente que somos sobre un terreno práctico la manifestación de la piedad tanto hacia el hombre como hacia Dios, que aquí el Espíritu Santo está presionando esto como el primer mandato de la epístola.

"Tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas tentaciones". Las tentaciones, las pruebas (porque claramente se refiere a las pruebas externas), no son de ninguna manera los ogros terribles que la incredulidad les hace ser. "Nosotros estamos destinados a ello", dice el apóstol Pablo. Los israelitas sin duda lo encontraron difícil, pero el Espíritu de Dios se digna aquí para instruirlos. No debían considerar el juicio como un agravio. “Tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas tentaciones.

" La razón es que Dios la usa con propósitos morales; Él trata con la naturaleza que se opone a Su voluntad. "Sabiendo esto, que la prueba de vuestra fe produce paciencia" (o perseverancia). "Pero que la paciencia tenga su obra perfecta". , para que seáis perfectos y íntegros, sin que os falte nada".

¿Y cómo ha de efectuarse esto entonces? Aquí se introduce otro punto esencial de la epístola. No se trata sólo de las pruebas que le sobrevienen al creyente cuando está aquí abajo. Claramente él está en este lugar dirigiéndose a sus hermanos en Cristo. Él no mira simplemente a las doce tribus enteras, sino a los fieles; como encontramos al comienzo del próximo capítulo: "Hermanos míos, no tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de la gloria, en cuanto a personas". Así que creo que claramente aquí hay hombres capaces de entender lo que era espiritual. "Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, que la pida a Dios".

Estos son los dos puntos más importantes presionados prácticamente a lo largo de la epístola. Uno es el provecho de no disfrutar solamente de lo placentero, sino de lo áspero y duro que Dios envía para nuestro bien. Bendecir ahora no es en la comodidad y el honor, sino, por el contrario, contar con alegría en la prueba, aceptando lo doloroso de Dios, seguros de que nunca se equivoca, y que todo está ordenado por Él para la perfecta bendición de su propio pueblo.

Pero entonces esto marca el camino, y hace sentir la necesidad de la sabiduría de Dios para sacar provecho inteligente y felizmente de la prueba; porque, como sabemos, la bendición de toda prueba es "para los que se ejercitan en ella". Para discernir necesitamos sabiduría. Esto lo introduce: "Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría". Hay, pues, necesidad de dependencia de Dios, espíritu de espera habitual en Él, de reverencia ante Él y, en definitiva, de obediencia.

“Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche”. Veremos por y por dónde fluye esto, pero ahora tenemos simplemente una exhortación general. "Que pida con fe", dice él, "nada vacilante. Porque el que vacila es como una ola del mar impulsada por el viento y sacudida. No piense ese hombre que recibirá algo del Señor. Un doble el hombre de mente es inestable en todos sus caminos.

Así muestra que la fe supone confianza en Dios, y que esta mente dubitativa, esta vacilación acerca de Dios, no es en realidad más que incredulidad. Por consiguiente, es una negación práctica de la misma actitud que tomas al pedirle a Dios. caliente y sofocantemente frío, es parecer pedirle a Dios, cuando en realidad no tienes confianza en Él. Que tal persona, por lo tanto, no espere nada del Señor.

En el siguiente lugar procede a mostrar también cómo funciona esto en la práctica: "Alégrese el hermano de bajo grado en que es exaltado: pero el rico en que es abatido:" tales son los caminos de Dios "porque como la flor de la hierba pasará". Todo lo que se basa en un mero conjunto temporal de circunstancias está condenado, y de ninguna manera pertenece a la naturaleza de Dios tal como fue revelado en verdad y gracia por el Hijo de Dios.

Por lo tanto, por lo tanto, Dios invierte el juicio del mundo en todos estos asuntos, "Que el hermano de bajo grado se regocije en ser exaltado, pero el rico, en ser humillado". También se da la razón: "Porque como la flor de la hierba" (que es mera naturaleza) "perecerá". , y la gracia de su apariencia perecerá; así también el rico se desvanecerá en sus caminos.”

Por otro lado, uno puede y debe ser "bendecido". Aquí tenemos el contraste completo, y la razón por la cual se trae todo esto; porque hay una perfecta cadena de conexión entre estos versículos, por pequeña que parezca a primera vista. "Bienaventurado el varón que soporta la tentación", en lugar de estar expuesto a la inestabilidad de la incredulidad que vimos, oa la mera dependencia de los recursos naturales que se demostró a continuación. El varón que soporta la tentación, que la acepta y la tiene por gozo, bienaventurado es él; "porque cuando fuere probado, recibirá la corona de la vida, que el Señor ha prometido a los que le aman".

Esto lleva a otro carácter de prueba en el mal interior, no en el exterior. Hay una tentación que viene del diablo tan verdaderamente como hay una tentación que viene de Dios y es buena para el hombre. Es decir, hay una prueba de fe y hay una tentación de la carne.

Ahora bien, es claro que la prueba de la fe es tan preciosa como provechosa; y de esto exclusivamente ha estado hablando hasta este punto. Ahora solo se vuelve a un lado para notar al otro; y es tanto más importante sopesarlo bien porque, hasta donde yo sé, es el único lugar en las Escrituras donde se presenta definitivamente. Las tentaciones en otros lugares significan pruebas, no solicitudes internas del mal; no tienen relación ni conexión con la naturaleza maligna, sino que, por el contrario, son las formas en que el Señor, por Su amor, prueba a aquellos en quienes tiene confianza, y trabaja para la mayor bendición de aquellos a quienes ya ha bendecido. .

Aquí, en cambio, encontramos el sentido común de la tentación. ¡Pobre de mí! el hecho mismo de que sea común prueba dónde están las personas, qué poco tienen que ver con Dios, cuánto tienen en común con el mundo. “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado por Dios”. Ahora está tocando a otro personaje; "Porque Dios no puede ser tentado por los males", debe leerlo tal como está en el margen, "ni él tienta a nadie, sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido".

Por lo tanto, no es solo que Dios mismo es inaccesible al mal, sino que nunca tienta al mal en ningún momento. No hay tal pensamiento que entre en la mente de Dios. Se mueve supremamente por encima del mal: este es el fundamento de la bendición de todo hijo de Dios, que él mostrará en el presente, cuando haya terminado el tema del mal que viene a través de la naturaleza del hombre. El mal es de sí mismo; porque, como él dice, "Todo hombre es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.

Luego, cuando la concupiscencia ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte". Esta no es la forma en que el apóstol Pablo maneja el asunto. No es que haya la más mínima contradicción entre el 2. Son perfectamente armoniosos, pero entonces es otra manera de ver el asunto, y la razón es obvia, porque lo que Pablo trata en Romanos 7:1-25 , que es la escritura a la que me refiero, no es el conducta sino la naturaleza.

Ahora bien, si miras la naturaleza, es claro que el pecado está allí primero, y como consecuencia del pecado que mora en la naturaleza, hay lujurias como efectos de él. Aquí mira el pecado en la conducta, y en consecuencia hay malas obras internas, y luego el acto externo del pecado. Así vemos que es sólo, por decir lo menos, una falta de percepción muy grande, y una torpeza que ciertamente es indigna, más aún, digna de cualquier persona que se pone a juzgar la palabra de Dios, una posición vergonzosa para una criatura para un hombre sobre todo para que un cristiano lo tome. Pero es aquí, como es el caso en todas partes, la ceguera y la ignorancia en aquellos que contraponen una parte de la escritura contra otra.

A esto, tal vez, se le puede decir: "¿Nunca encuentras una dificultad?" Sin duda, pero ¿cuál es el lugar de cualquiera que encuentre una dificultad en la palabra de Dios? Espera en Dios. No trates de resolver las dificultades, sino ponte en actitud de dependencia. Pide sabiduría, y pídela toda a Dios, que da con generosidad y sin reproches. Seguramente aclarará todo lo que sea para Su propia gloria. No hay hombre de alma ejercitada en este edificio, ni en ningún otro, que no haya probado la verdad de lo que ahora digo.

No hay hombre que haya sido llevado en alguna medida a la comprensión de los caminos de Dios que no haya probado los mismos pasajes, que una vez encontró tan difíciles cuando no se entendían, para ser el medio de sobreabundante luz para su alma. Cuando estaban. Y por lo tanto, la prisa por resolver las dificultades es real y prácticamente un reproche o a Dios oa su palabra; -a su palabra, porque es más profunda que nosotros; consigo mismo, porque no da al niño el conocimiento que sería propio del hombre adulto.

Ahora es evidente que esto es sólo una tontería. Es solo la prisa lo que impide la bendición y el progreso. Sin embargo, nada puede ser más sencillo que lo que aquí describe y recomienda el apóstol, y nada más cierto.

Ahora llegamos al otro lado. "No os equivoquéis, amados hermanos. Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto". Hemos rastreado el mal hasta su fuente, que es la naturaleza caída del hombre, sin duda forjada por Satanás, pero sin traer aquí al enemigo ante nosotros. Esto lo encontraremos poco a poco, en Santiago 4:1-17 ; pero aquí simplemente mira la naturaleza del hombre, y luego eleva sus ojos a Dios.

“Toda buena dádiva y todo don perfecto es de lo alto, y desciende del Padre de las luces, en quien no hay mudanza, ni sombra de variación.” Por lo tanto, el primer punto en la mente del Espíritu Santo aquí es vindicar a Dios. a toda costa, y esto completamente aparte de nosotros. Así como el mal viene de nosotros, así todo lo bueno viene de Dios; y no sólo Dios es la fuente de todo bien, toda buena dádiva y todo don perfecto son todos de Dios (tanto la forma como la cosa misma que se da); pero, además, no hay cambio en Dios, la criatura en su mejor estado no es más que cambio.

Así, hay una vindicación más completa de la gloria moral de Dios en este versículo, en contraste con el hombre en su debilidad, ruina y maldad. Pero va más allá, y afirma y afirma también, de la manera más admirable, la verdad de la acción soberana de la gracia. Él ya ha reclamado esto para Dios; pero ahora venimos a ver la aplicación para nosotros. No es, pues, solamente que Dios es bueno, sino que es dador, y esto de nada que no sea bueno, y de todo lo que es bueno.

Inmaculado en Su santidad e invariable en Su luz, Dios es activo en Su amor; y como fruto de este enérgico amor soberano, Él no bendice simplemente, por dulce que sea de Él. La bendición es totalmente inferior a lo que conocemos ahora en el cristianismo, de lo que trata incluso Santiago, según su muy amplia y completa epístola. En el día luminoso que viene Dios bendecirá a la criatura.

En el día oscuro que el hombre llama "ahora", Dios más que bendice mucho más que bendice a los que creen. Nosotros mismos somos nacidos de Él: Él comunica Su naturaleza al creyente. Lo hace sin ser buscado y seguramente inmerecido. ¡inmerecido! Por qué no había nada más que maldad: lo había demostrado inmediatamente antes. No había nada bueno de la naturaleza del hombre como criatura caída, nada sino bueno de Dios.

Entonces, que se repita, no es meramente bueno lo que vemos aquí, sino una comunicación de Su propia naturaleza espiritual; y esto lo hace por la palabra de verdad. La Escritura es el medio. La revelación de Sí mismo por la cual Él actúa sobre las almas, por lo tanto, se presenta aquí ante nosotros, no menos que Su propia voluntad soberana como la fuente de la misma. “Por voluntad propia nos engendró con la palabra de verdad, para que seamos como primicias de sus criaturas.

"Él tiene la intención de traer la plenitud de la bendición poco a poco. Esto será, en lo que se refiere al gobierno, en el milenio; pero, siendo sólo el gobierno, el mal permanecerá para ser controlado y reducido a Su propia gloria. Esto podría de ninguna manera satisfacen la naturaleza de Dios, y así la Escritura revela un tiempo venidero cuando todo será de acuerdo a Dios. en el resultado, nos concederá entrar en Su reposo. Entonces seremos no sólo primicias de Sus criaturas, sino todos en reposo y gloria según los nuevos cielos y la nueva tierra, en los cuales mora la justicia.

Mientras tanto, nosotros, que somos así engendrados, las primicias, tenemos la maravillosa bendición aquí expuesta. No es simplemente que seamos objetos de esta bendición. ¡Pobre de mí! cuántas veces se ha dado una bendición, y cuántas veces se ha perdido, siendo convertida para su vergüenza y corrupción de los hombres. Dios bendijo, como sabemos, bendijo desde el principio todo lo que había hecho; pero no había estabilidad en una bendición misma. Para asegurar la estabilidad, todo debe reposar en uno que es tanto Dios como hombre, dándonos una naturaleza según Dios.

En los caídos debe haber la comunicación de la naturaleza divina; y esto hay en Cristo, y así ha sido siempre. Puede que no siempre se sepa conscientemente, y no lo fue en los tiempos del Antiguo Testamento; pero para que haya una base de bendición inmutable, y de comunión en cualquier medida entre Dios y la criatura, debe haber comunicación de la naturaleza divina. De esto, en consecuencia, Santiago habla aquí.

Cómo se relaciona con Pedro, Juan y Pablo, no necesitamos detenernos ahora a investigar. Vemos de inmediato que el que puede despreciar una epístola como esta es un hombre que no debe ser despreciado, porque Dios no quiere que despreciemos a nadie como Él mismo no desprecia a nadie; pero ciertamente para provocar dolor y tristeza de que tales pensamientos jamás hayan sido permitidos en un alma nacida de Dios y, al mismo tiempo, sierva de Jesucristo.

Fundados, pues, en esto, la comunicación de su propia naturaleza, con su juicio moral, nosotros. tienen la exhortación práctica: "Por tanto, amados hermanos míos, todo hombre sea pronto para oír". Oír es exactamente la actitud de dependencia. Ahora bien, quien es siervo de Dios mira a Dios, confía en Dios y espera de Dios. Este es el lugar que conviene al que es nacido de Dios. “Por tanto, amados hermanos míos, todo hombre sea pronto para oír, tardo para hablar.

"El habla tiende a ser la expresión de nuestra naturaleza de nosotros mismos. Sean lentos entonces para hablar, rápidos para oír. Claramente él tiene a Dios a la vista, y tiene Su palabra delante de él, y lo que haría que Su palabra fuera entendida. Vamos, también, sean "prestos para oír, lentos para hablar".

Pero hay que tener en cuenta otra cosa. No es sólo que la naturaleza del hombre se exprese en la lengua, sino en los sentimientos del corazón; y ¡ay! en la ira de una criatura caída. Seamos, pues, no sólo tardos para hablar, sino "tardos para la ira". Ves enseguida que tenemos una exhortación fundada, primero, en la anatomía espiritual, si se me permite decirlo, de nuestra naturaleza, y luego se nos da a conocer el carácter maravilloso de la vida nueva que hemos recibido por la fe de Jesús. Cristo, y saber ser nuestro, porque somos "engendrados por la palabra de verdad". A continuación, da la razón; "porque", dice él, "la ira del hombre no obra la justicia de Dios".

Apenas es necesario señalar que aquí no se trata de la justicia de Dios en un sentido doctrinal. James no se ocupa de tales asuntos; nunca aborda la cuestión de cómo debe ser justificado un pecador. Por lo tanto, ciertamente, de ninguna manera contradice a Pablo, como tampoco en lo que se dice de la fe o justificación; de hecho, no trata en absoluto de la misma cuestión que Pablo tiene ante él. Cuando dos personas realmente toman el mismo asunto y luego nos dan expresiones contrarias, por supuesto que se contradicen entre sí; pero si tratan de dos puntos totalmente diferentes, aunque puedan estar tan íntimamente conectados, no hay contradicción: y tal es precisamente el hecho de Pablo y Santiago en el asunto que nos ocupa, sin decir una palabra de la inspiración que los hace. es imposible.

Ambos emplean las palabras "fe", "obras" y "justificar", pero no están resolviendo la misma cuestión, sino dos diferentes. Más adelante encontraremos la razón de esto, pero de buena gana hago esta observación de paso, para ayudar a las almas que encuentran una dificultad; porque a menudo resulta una trampa, particularmente para aquellos que descansan demasiado en analogías verbales.

Miremos la gracia del Señor para entender la escritura. Es costumbre de muchos, si encuentran la misma expresión, darle siempre el mismo sentido. Esto no es cierto ni en el lenguaje cotidiano ni en la palabra de Dios. Aquí, por ejemplo, tenemos la justicia de Dios claramente en un sentido diferente del que nos es tan familiar en las epístolas paulinas. Él está hablando de lo que no es agradable a, porque, inconsistente con Su naturaleza; y claramente la ira del hombre le es ofensiva. No obra nada adecuado a Su naturaleza moral. El pasaje habla de práctica, no de doctrina.

“Por tanto, desechad toda inmundicia y superfluidad de maldad, y recibid con mansedumbre la palabra implantada, que puede salvar vuestras almas”. Se observará lo lejos que está de ser una ley impuesta. Se toman precauciones especiales para protegerse de esta idea prevaleciente. Es probable que un judío lo hubiera pensado así; porque naturalmente se volvió hacia la ley como la única norma. Pero, por otro lado, Santiago está lejos de dejar de lado el uso de la ley: lo encontraremos en esta misma epístola.

Sin embargo, tiene cuidado en este lugar de mostrar que la palabra trata interiormente con el hombre, que es esta palabra implantada, como él la llama, y ​​no una ley externa, la que puede salvar el alma. La palabra entra por la fe o, como dice el apóstol en Hebreos, está "combinada con la fe en los que la oyen". “Pero sed hacedores de la palabra, y no solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos”. Es claro que nos encontramos en el lado práctico de la manifestación por la vida. Este es el pensamiento rector y el objetivo de la epístola.

“Porque si alguno es oidor de la palabra, y no hacedor, es semejante a un hombre que mira su rostro natural en un espejo”. Puede que tenga una visión muy clara de sí mismo; ve claramente cómo es por un momento; pero él tan pronto se olvida de todo. "Él se mira a sí mismo, y sigue su camino". La imagen se desvaneció y desapareció. Él "olvida inmediatamente qué clase de hombre era". ¡Oh, cuán cierto es esto, y cuán admirablemente atraído por la vida! Es ese atisbo de convicción por la verdad que se presenta ante las almas cuando se ven obligadas a discernir cuál es el manantial de sus pensamientos, cuáles son sus sentimientos cuando la luz de Dios resplandece sobre y a través de un hombre; pero ¡cuán pronto pasa, en lugar de entrar y permanecer en el alma! Sólo el poder del Espíritu de Dios puede grabar estas cosas en el corazón.

Pero aquí el apóstol está exponiendo la ausencia de un trabajo interno donde la inteligencia está separada de la conciencia, y esto lo ilustra, como hemos visto, con el hombre que recibe una mirada en un espejo, y luego todo se va en cuanto le da la espalda. . Mientras que hay poder y permanencia en aquel que fija su punto de vista en "la ley perfecta de la libertad".

Y aquí parece oportuno decir que, lejos de ser Santiago legal en el mal sentido de la palabra, él es el hombre inspirado que, al menos tanto como cualquier otro, mata la legalidad con esta misma expresión. Para este fin no hay pensamiento más precioso ni palabra más poderosa en todo el Nuevo Testamento. En su propia provincia no hay nada mejor, más sencillo o más llamativo. La razón por la cual la gente a menudo encuentra legalidad en James es porque ellos mismos la traen. Están bajo esa influencia en sus almas, y en consecuencia nublan la luz de Santiago con lo que estaba destinado a velar a los culpables en tinieblas.

¿Qué es entonces la ley de la libertad? Es la palabra de Dios la que dirige al hombre engendrado por la palabra de verdad, animándolo, animándolo y fortaleciéndolo en las mismas cosas en las que se deleita la nueva vida. Por consiguiente, tiene una acción exactamente opuesta a la ejercida por la ley de Moisés. sobre el israelita. Esto es evidente a partir de los términos básicos: "No harás" esto, "no harás " aquello.

* ¿Por qué? Porque querían hacer lo que Dios prohibía. El deseo del hombre como es ser tras el mal, la ley pone un veto a la complacencia de la voluntad. Era necesariamente de carácter negativo, no positivo. La ley prohibía las mismas cosas a las que los propios impulsos y deseos del hombre lo habrían llevado, y es el medio solemne de detectar la naturaleza rebelde y caída. Pero esta no es la ley de la libertad en modo alguno, sino la ley de la esclavitud, la condenación y la muerte.

*Si mi memoria no me falla, un célebre hombre de la época escribió un ensayo sobre la libertad, en el que observa que los cristianos se arrojan sobre la ley de Moisés en defecto de la moralidad positiva en el Nuevo Testamento. ¿Puede concebirse algo más superficial que tal comentario? ¿o una señal más evidente de la ceguera de la incredulidad en el que lo hizo? Pero realmente debe ser así donde no se conoce a Cristo. ¿No es también sorprendente como prueba que la superstición es en el fondo tan infiel como el librepensamiento?

En esto el teólogo y el escéptico llegan a la misma conclusión, y de la misma fuente una falta de ver y apreciar a Jesús. La vida en Cristo es positiva; la ley era esencialmente negativa. La palabra de Dios expresa esa vida, y el Espíritu le da poder; pero esto necesita la fe que todos no tienen.

La ley de la libertad trae en positivo para los que la aman, no la negación de lo que desea la voluntad y la lujuria del hombre, sino el ejercicio de la vida nueva en lo que es conforme a su propia naturaleza. Así, se ha descrito a menudo y muy acertadamente como un padre amoroso que le dice a su hijo que debe ir aquí o allá; es decir, los mismos lugares que él conoce perfectamente y que al niño le agradaría más visitar.

Tal es la ley de la libertad: como si alguien le dijera al niño: "Ahora, hijo mío, debes ir y hacer tal o cual cosa", sabiendo todo el tiempo que no puedes conferir mayor favor al niño. No tiene en absoluto el carácter de resistir la voluntad del niño, sino más bien de dirigir sus afectos en la voluntad del objeto más querido por él. El hijo es considerado y conducido según el amor del padre, que sabe cuál es el deseo del hijo, deseo que ha sido en virtud de una nueva naturaleza implantada por Dios mismo en el hijo.

Él le ha dado una vida que ama sus caminos y palabra, que odia y se rebela contra el mal, y se duele sobre todo al caer por descuido bajo el pecado, si es que parecía tan pequeño. La ley de la libertad consiste, por tanto, no tanto en la restricción de complacer al viejo como en guiar y proteger al nuevo; porque el deleite del corazón está en lo que es bueno, santo y verdadero; y la palabra de nuestro Dios, por un lado, nos ejercita en aferrarnos a lo que es el gozo del corazón del cristiano, y nos fortalece en nuestro aborrecimiento de todo lo que sabemos que es ofensivo para el Señor.

Tal es la ley de la libertad. En consecuencia, "el que mira atentamente la ley perfecta de la libertad, y persevera en ella, no siendo oidor olvidadizo, sino hacedor de la obra, este hombre será bienaventurado en su obra" (o más bien "haciendo"). Sin embargo, existe la necesidad de atender al otro lado del cuadro: "Si alguno parece ser religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su propio corazón, la religión del tal es vana".

Luego, el capítulo cierra dándonos una muestra de lo que es la religión pura e inmaculada, pero principalmente cuando observamos de manera práctica el objetivo principal y nunca lo perdemos de vista. Está, primero, el "visitar a los huérfanos ya las viudas en su aflicción", personas de las cuales uno no podría obtener nada halagador para la carne, o de alguna manera calculado para ministrar a uno mismo; está, por otro lado, el guardarse uno mismo sin mancha del mundo.

Cuán a menudo se oye a la gente que tiene la costumbre de citar este versículo por lo que ellos llaman práctica, que se detiene en la primera parte con exclusión de la última. ¿Cómo es que se olvida la última cláusula? ¿No es precisamente lo que a los que citan les resultaría más difícil demostrar honestamente que valoran? Procuremos, pues, aprovechar la amonestación y, sobre todo, la preciosa lección de la palabra de nuestro Dios.

En todo lo que hemos tenido, surge naturalmente la pregunta: ¿En qué radica la propiedad especial de tales exhortaciones o por qué están dirigidas a las doce tribus? Seguramente podemos preguntar esto; porque a los que valoran la palabra de Dios no se les impide preguntar cuál es el objeto. Más bien se nos anima a preguntar por qué fue según la sabiduría de Dios que palabras como estas fueran presentadas a Israel, y especialmente a aquellos de las doce tribus que tenían la fe en el Señor Jesucristo. Santiago entra en esto expresamente en el próximo capítulo.

Santiago 2:1-26 "Hermanos míos, no tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de la gloria, en acepción de personas. Porque si a vuestra asamblea viniere un hombre con un anillo de oro." en ropa lujosa, y entró también un hombre pobre en ropa infame; y tenéis respeto por el que viste ropa alegre, y le decís: Siéntate aquí en un buen lugar; y decid al pobre: ​​Quédate aquí, o siéntate aquí debajo de mi estrado; ¿No sois, pues, parciales en vosotros mismos, y os convertisteis en jueces de los malos pensamientos? Hermanos míos amados, oíd: ¿No ha escogido Dios a los pobres de este mundo, ricos en fe, y herederos del reino que ha prometido a los que le aman? Pero vosotros los habéis despreciado.

Aquí, al parecer, comenzamos a aprender más definitivamente la razón. Podemos ver la necesidad, el valor y la sabiduría de lo que se ha dicho, pero podemos encontrar aquí la ocasión de ello: con Israel había un peligro peculiar de tomar las doctrinas del cristianismo como un sistema. Como pueblo que tenía una posición religiosa excepcional, estaban aún más expuestos a esto que los gentiles. La mente judía por su parte era tan propensa a hacer un código del cristianismo como los gentiles. iban a emparejarlo con la filosofía.

La mente griega podría especular y teorizar al respecto, pero el judío haría un cuasi-Talmud a su manera. Su tendencia sería reducirlo simplemente a un número de pensamientos y, por lo tanto, a un sistema externo.

A esto precisamente apunta la epístola, a saber, la separación de la fe de la práctica. Contra esto, el Espíritu Santo lanza sus palabras solemnes y escrutadoras en el resto del capítulo. Esto trae la alusión a la ley: "Si cumplís la ley real conforme a la Escritura: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, bien hacéis; mas si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y estáis convencidos del la ley como transgresores.

Luego sigue una consideración grave y escrutadora para aquellos que hablan de la ley, “porque cualquiera que guardare toda la ley, pero ofendiere en un punto, es culpable de todos. Porque el que dijo: No cometerás adulterio, dijo también: No matarás. Ahora bien, si no cometes adulterio, pero si matas, te conviertes en transgresor de la ley". De este uso de estas dos cosas, es decir, la ley real que se extiende así hacia el prójimo, y de nuevo la ley en general. , se vuelve para tomar la ley de la libertad que se ha explicado antes: "Porque juicio sin misericordia tendrá el que no tuviere misericordia; y la misericordia se regocija contra el juicio".

Esto introduce entonces el famoso pasaje que ha sido la perplejidad de tantas mentes: "¿Qué aprovechará, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Puede la fe salvar?" Es evidente que no se puede. Una fe improductiva no tiene un vínculo vivo con Dios. ¿Cuál es el bien de una fe que consiste en el mero asentimiento a tantos dogmas, y así prueba su fuente humana? La fe que nos es dada por Dios salva, no la que es fruto de la naturaleza del hombre.

Ya hemos visto esto, y por lo tanto, el gran principio del primer capítulo conduce de la manera más simple posible a su aplicación en el segundo. Aquí todo se ejemplifica de una manera sencilla pero llamativa. “Si un hermano o una hermana estuvieren desnudos y privados del sustento diario, y alguno de vosotros les dijere: Id en paz, calentaos y saciaos; aunque no les deis las cosas que son necesarias para el cuerpo, ¿qué ¿Se beneficia?" Evidentemente nada.

"Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma. Si alguno dijere: Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras". obras. Tú crees que hay un solo Dios, bien haces: también los demonios creen y tiemblan". Si hay alguna diferencia, la ventaja está realmente del lado de esos engañadores de pobres hombres arruinados. Al menos ellos sienten; y hasta ahora se produce un efecto mayor que en estos judíos razonadores.

"Pero, ¿quieres saberlo, oh hombre vano?" Dice el. No es todo que el corintio fuera vano en sus especulaciones, pero no menos el judío, que así habló y actuó. "¿Quieres saber, oh hombre vano, que la fe sin obras es muerta?"

Sin embargo, la característica notable que también tenemos que sopesar aquí es que cuando se introducen las obras, la atención se dirige a lo que sería perfectamente inútil si no fueran el resultado de la fe, es más, peor que sin valor, positivamente malo y que conlleva el castigo más severo. . Porque si meramente miramos a Abraham, oa Rahab, aparte de Dios, aparte de la fe, si consideramos sus caminos aquí citados como una cuestión de buenas obras humanas, ¿quién en el mundo calificaría jamás lo que hicieron Abraham o Rahab? Es perfectamente claro que, según el hombre, Abraham habría estado en peligro de perder su libertad, si no su cabeza, por intentar matar a Isaac; e incuestionablemente, a juzgar por la ley de su país, la conducta de Rahab debe haberla expuesto al peor castigo del peor crimen político.

Pero esto sería juzgar sus acciones aparte de Dios, por cuya voluntad fueron hechas, y aparte de la fe, que es la única que dio a estas obras su vida y carácter. De lo contrario, Abraham a los ojos del hombre era un padre dispuesto a asesinar a su propio hijo: ¿qué podría ser peor que esto? En resumen, si consideramos su obra aparte de la fe, es quizás el mal más oscuro que se pueda concebir. ¿Y qué fue el acto de Rahab sino traición contra su país y su rey? ¿No estaba dispuesta, por así decirlo, a entregar la posesión de la ciudad en la que había nacido y crecido a quienes iban a arrasarla hasta los cimientos?

En el momento en que traemos a la vista a Dios y Su voluntad y Sus propósitos, es innecesario decir que estos dos actos memorables se destacan revestidos con la luz del cielo. La primera fue la sumisión más admirable a Dios con confianza incondicional en Él mismo, incluso cuando uno no podía ver cómo Su promesa segura podría mantenerse, pero seguro que lo haría. Un hombre que miró directamente a Dios, pronto para oír y tardo para hablar, fue Abraham; un hombre en quien la fuerte voz de la naturaleza fue completamente silenciada, para que solo la voluntad y la palabra de Dios pudieran gobernar su alma.

Así que, si fuera su único hijo el que provino de Sara, tanto más ligado a su corazón porque tan singularmente dado en el puro favor de Dios, sin embargo, él lo abandonaría, y se prepararía con su propia mano para hacer el terrible escritura. Oh, si alguna vez hubo una obra de fe desde el comienzo del mundo, fue esa obra para la cual Abraham estaba listo, sí, para la cual puso su mano. Así que no necesito detenerme en la historia de Rahab, excepto para mostrar cuán notablemente guiada por la sabiduría divina fue la alusión de Santiago.

¡Cuán verdaderamente lleva el sello mismo de la inspiración, y más aún porque sabemos que el apóstol Pablo se refiere a Abraham al menos con un propósito totalmente diferente! Pero Pablo no fue inspirado más ciertamente para presentar la fe de Abraham y el acto de Abraham también en esta circunstancia final de su vida (podríamos decir, la prueba grande y final de su fe), no fue guiado Pablo en su aplicación más de lo que lo fue Santiago en su aplicación. lo que ha estado justo ahora ante nosotros.

El gran punto de todo parece ser este: que hubo obras, pero las obras en las que Santiago insiste son obras en las que la fe constituye su excelencia especial, y de hecho solo podría ser su justificación. ¿Es esto entonces de alguna manera permitir el valor de las obras sin fe? Lo contrario es cierto. Él pide obras, y no se contenta simplemente con la fe, sino que las obras que produce son obras que deben todo su valor a la fe.

Así, por lo tanto, la unión indisoluble entre la fe y las obras nunca se mantuvo más benditamente que en las mismas circunstancias que Santiago nos presenta. Está tan lejos de quebrantar la fe que la supone, y las obras que recomienda están marcadas con ella de la manera más definida y llamativa.

Luego llegamos a algunas exhortaciones prácticas frescas. Como hemos descubierto, advierte particularmente contra la lengua como expresión de la excitación del corazón, si no de malicia. "De la abundancia del corazón habla la boca". Aquí abrimos con su aplicación en otra y, si cabe, aún más importante provincia; es decir, en el asunto de hablar para la edificación pública. Tenemos que recordar que el peligro no está solo en lo que se respira en privado; pero, añade, Santiago 3:1-18 "No os hagáis muchos maestros", es decir, en el sentido de maestros "sabiendo que mayor condenación recibiremos".

"Porque ciertamente lo que un hombre dice públicamente se usará para medirse a sí mismo; y es bueno estar preparado para ello. Si como regla debemos ser lentos para hablar, no hay excepción en establecernos para enseñar a otros; porque por lo tanto, incurrimos ciertamente en un juicio más severo: es una exhortación que muestra, por un lado, el peligro y el mal de estar demasiado dispuestos a asir una puerta abierta por la ansiedad de exhibirse, y, por otro lado, supone la perfecta libertad que reinaba entre ellos. creyentes Imposible que tal exhortación pueda aplicarse donde existe el régimen de un ministerio exclusivo.

Así, evidentemente, la doctrina de Santiago no sólo establece claramente la bendita verdad de una nueva naturaleza, como ya se mostró, sino que su exhortación supone la misma apertura entre los cristianos en el ejercicio del don ministerial que se encuentra, por ejemplo , en 1 Corintios 14:1-40 , y en la práctica en toda la iglesia de Dios.

Lejos de haber alguna contradicción de otras en la epístola de Santiago, aunque no hay poco que sea nuevo en la forma (para las doce tribus) tanto en su amplitud como en su especialidad, la mente de Dios es una. El Espíritu inspirador, incluso en la producción más peculiar de las epístolas del Nuevo Testamento, nos da lo que armoniza con todas las demás partes y cimenta todo el tejido de la verdad divina.

Hay una razón moral añadida: "Porque en muchas cosas ofendemos a todos. Si alguno no ofende de palabra, éste es varón perfecto, y capaz también de refrenar todo el cuerpo". Me temo que no se limita a hablar en público, aunque comienza con ello, como hemos visto. "He aquí que ponemos bocados en la boca de los caballos". Él muestra que puede parecer una cosa pequeña para el hombre, pero no debemos excusar lo que está mal porque puede parecer que tiene una fuente pequeña.

Demuestra que las cosas mínimas son a menudo las que gobiernan otros cuerpos incomparablemente más grandes. "Mirad también las naves, que aunque son tan grandes y son impulsadas por fuertes vientos, sin embargo, se hacen girar con un timón muy pequeño". Esto se aplica al tema en cuestión. "La lengua es un miembro pequeño, y se jacta de grandes cosas. He aquí, cuán grande es" (o madera, como se da en el margen) "un pequeño fuego enciende! Y la lengua es un fuego, un mundo de iniquidad: así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo, y prende fuego al curso de la naturaleza, y se prende fuego del infierno.

En toda la Biblia no encontramos un cuadro más enérgico y veraz del mal desesperado al que los hombres están expuestos por ese pequeño miembro activo. es domada, y ha sido domada por los hombres; pero nadie puede domar la lengua". El consuelo es que Dios puede tratar con ella. ser ámbito para la manifestación de lo que es de Sí mismo.

James tampoco ahorra la gran inconsistencia experimentada con demasiada frecuencia. "En ella bendecimos a Dios, el Padre, y en ella maldecimos a los hombres, que están hechos a la semejanza de Dios. De una misma boca proceden bendición y maldición. Hermanos míos, esto no debe ser así". Esto se fortalece con varias ilustraciones, y sigue con la imagen del hombre sabio, que se demuestra que es tal, no por el conocimiento famoso, sino en la práctica.

Siempre es la aplicación de todos los días lo que está en la mente de James. Siempre es lo correcto, ya que era exactamente lo que más se pedía en ese momento. Si en esta epístola se hubiera lanzado a la vasta extensión de la verdad, sólo habría dado un impulso al amontonamiento de más dogmas. Tal proceder sólo habría agravado el mal en lugar de desarraigarlo. Siendo él mismo un hombre sabio en sus caminos ordinarios, el Espíritu Santo le dio sabiduría divina al tratar así directamente con las trampas de las doce tribus, e incluso de la porción que profesaba la fe del Señor Jesucristo.

Por lo tanto, si un hombre es sabio, surge la pregunta, ¿cómo se probará? Seguramente no en hablar mucho, que por lo general tiende a hablar mal. “Que de una buena conversación muestre sus obras con mansedumbre de sabiduría”. Si por el contrario hubiera envidia amarga y contienda en sus corazones, ¿cómo podrían ellos jactarse contra la verdad, y él contra ella? ¡Cuán cortantemente severo, y esto simplemente por dejar al descubierto las cosas tal como eran! Sin embargo, ¡qué exposición! ¡Piensa en las personas que se glorían en su vergüenza! "Y no mientas contra la verdad". Era una incongruencia práctica y una contradicción de la mente de Dios.

Entonces se nos muestran dos clases de sabiduría, así como con respecto a las tentaciones había dos clases de ellas una bendecida de Dios, y una verdadera gloria para el hombre que soporta; y el otro una vergüenza, porque brota de su propia naturaleza caída. De lo contrario, es con sabiduría. Esta sabiduría no es la que desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica. Porque donde hay envidia y contienda, hay confusión y toda obra mala.

"Sus obras prueban su naturaleza y su fuente. Hay confusión en todo mal camino, "pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, luego pacífica". Nunca inviertas este orden; no es solo que esta sabiduría es pura y pacífica , pero primero es puro, luego pacífico. Primero mantiene el carácter y la gloria de Dios, y luego busca los frutos de la paz entre los hombres. Pero esto no es todo. Es amable y fácil de rogar o ceder.

En lugar de dar batalla alguna vez por sus derechos supuestos o reales, está claramente la sumisión de la gracia al respecto. No es la terquedad de la autoafirmación o la opinión. Esta, por el contrario, estampa la sensual aspiración de sabiduría del hombre; pero lo que desciende de lo alto es manso, dócil, lleno de misericordia y buenos frutos, no contencioso y no fingido. Cuando un hombre es consciente de que su sabiduría es de una especie sospechosa, uno puede comprender que no esté dispuesto a que se le cuestione la mente o la voluntad; pero la verdad es que no hay nada que marque tanto la superioridad de la gracia y de la verdad y de la sabiduría que Dios da como la paciencia, y la ausencia de ansiedad por empujar lo que uno sabe que es justo y verdadero.

Es un signo inherente y seguro de debilidad en alguna parte, cuando un hombre es siempre urgente en enfatizar el valor de sus propias palabras y camino, o criticar habitualmente a los demás. "La sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, luego pacífica, amable y fácil de ser tratada:" es también "llena de misericordia y de buenos frutos, sin contienda y sin hipocresía". Se caracteriza por el juicio propio que se deleita y muestra los caminos de Dios.

"Y el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz". Así, si hay paz en el camino, la justicia es tanto la semilla como el fruto. La semilla, como siempre, debe producir su propio fruto. “El fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz”. ¡Qué honor ser hijos de paz en un mundo siempre en guerra con Dios y los suyos!

¡Pobre de mí! encontramos en Santiago 4:1-17 lo contrario de estas guerras y luchas, "¿de dónde vienen?" No de la nueva naturaleza de la que Dios es la bendita fuente, sino de la antigua. ¿No vienen de aquí vuestras concupiscencias que guerrean en vuestros miembros? Codiciáis, y no tenéis; matáis, y deseáis tener, y no podéis alcanzar; combatís y guerreáis, y no tenéis, porque no pedís.

Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para consumirlo en vuestros deseos. Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad contra Dios?" Espero que no se pretenda que estas eran personas nacidas de Dios. Me parece que lo que se dijo al principio del presente discurso es una clave importante para interpretar las expresiones. Por otro lado, el efecto de olvidar a quién se dirigen las palabras, y de suponer que la epístola no contempla sino a los que son nacidos de Dios, es que usted está obligado a explicar la fuerza de la palabra divina.

Recibe su dirección con sencillez de fe, y cada palabra de Dios se encuentra inteligentemente para contarla. No necesita debilitar una sola frase. Santiago contempla a los cristianos, pero no sólo a los cristianos. Él está escribiendo como él mismo dice, a la población israelita, y no meramente a aquellos de Israel que creen. Se dirige expresamente a las doce tribus de Israel. Ya sea que crean o no, todos ellos son abordados en esta epístola. En consecuencia, hay una palabra para los que claramente no nacieron de Dios, así como para los que sí lo fueron.

Bajo esta impresión leí: "Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios. ¿Pensáis que la Escritura dice en vano: El espíritu que mora en nosotros codicia envidia?" ¿Necesita que le digan que este versículo ha sido un tema de mucha dificultad para muchas mentes? Aunque no estoy del todo preparado para dogmatizar acerca de su fuerza, me parece una expresión dura suponer que el espíritu aquí descrito no significa más que el espíritu del hombre.

No sé cómo se puede decir con propiedad que el espíritu de un hombre mora en un hombre. Uno puede entender "el espíritu de un hombre que está en él"; como el apóstol Pablo, al describir el espíritu humano, lo pone en 1 Corintios 2:1-16 , pero difícilmente el espíritu que mora en un hombre. Pero si aquí no es el espíritu del hombre, el único espíritu que en otros lugares se dice que mora en el hombre ( i.

es decir, el creyente) es el Espíritu de Dios. Pero aquí está justamente lo que causa la dificultad. ¿Cómo, si es el Espíritu de Dios, se le puede poner aquí en tal conexión? ¿Debemos traducir y puntuar como en el Testamento griego común y la Biblia en inglés?

Por lo tanto, muchos son de opinión (y a esto estoy más bien dispuesto, aunque no me atrevería a decir más) que el versículo debería dividirse así: "¿Pensáis que la Escritura habla en vano? ¿El Espíritu que mora en nosotros lujuria a la envidia?" Claramente, tanto la palabra condena como el Espíritu Santo guía en una dirección completamente diferente. (Comparar Gálatas 5:1-26 ) El espíritu natural del hombre hace codicia a envidia, sin duda; pero el Espíritu que mora en nosotros se opone a la carne en todos los puntos, como sabemos que lo hace la Escritura.

Y esto se conecta, como me parece, con lo que sigue: "Pero él da más gracia". Es decir, lejos de codiciar a la envidia, Dios está actuando en bondad. Sólo la gracia ha comunicado la naturaleza de Dios; es sólo la gracia la que fortalece la nueva naturaleza por el don del Espíritu Santo que habita en nosotros; y aún más que esto, "Él da más gracia. Por lo cual dice: Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes.

“Aquel que comprende con Dios lo que es este mundo, y lo que es la naturaleza del hombre, es humilde ante Él; como también a los tales se les da más gracia. El sentido de todo alrededor y dentro lo lleva a juzgarse a sí mismo ante Dios.

Este, pues, supongo, aunque no me atrevo a hablar con más decisión, es el resultado práctico. "Sométanse, pues, a Dios. Pero resistan al diablo, y él huirá de ustedes". ¡Cuánto abarcan estas dos exhortaciones! Uno es la fuente de todo lo que es bueno, y el otro es la protección contra todo lo que es malo. "Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros. Limpiad vuestras manos, pecadores". ¿Se afirmará que pecadores significa santos? Son completamente diferentes.

Prevalece entre demasiados evangélicos la maliciosa costumbre de hablar de "pecadores salvados". En mi opinión, no solo es inexacto sino engañoso y peligroso. La Escritura no conoce tal ser como un "pecador salvado". Bien podemos regocijarnos por un "pecador salvado" si conocemos la misericordia de él en nuestras almas; pero si autorizamos la frase un "pecador salvado", el efecto moral es que, cuando y aunque sea salvo, todavía es libre de pecar.

No es que cualquiera que esté familiarizado con la verdad niegue que un alma salvada todavía tiene la carne en él, y está expuesta a pecar si no está alerta. Sin embargo, el que se salva tiene una vida nueva y el Espíritu Santo, y pecar no es natural para él: está obligado a caminar en el Espíritu como vive en él. Evidentemente, si peca, debe ir en contra de su nueva naturaleza y posición, y de la bendita liberación que Dios le ha dado en Cristo.

Por lo tanto, a menudo hay mucha importancia incluso en la forma en que se establece una verdad. La manera de declarar una verdad, por bien intencionada que sea, a veces puede hacer tropezar a las almas, debido a nuestra propia falta de sujeción a la preciosa verdad y la maravillosa sabiduría de Dios en Su palabra. En lugar de ayudar a la santidad, uno puede, por el contrario, por una palabra descuidada, dar algo de rienda suelta a la vieja naturaleza.

Esto no lo hace ninguna parte de las Escrituras. Es perfectamente cierto que, cuando Dios comienza a tratar con un alma, ciertamente comienza con ella como pecadora; pero Él nunca termina ahí. No tengo conocimiento de ninguna parte de la palabra de Dios en la que un creyente, salvo quizás en un estado de transición, sea referido alguna vez como pecador. Sin duda, quien estaba en la primera fila de todos los santos y siervos de Dios, cuando miraba lo que era en sí mismo gloriándose en la ley y la naturaleza, podía caracterizarse y se caracterizó como el jefe de los pecadores, especialmente cuando pensaba de las inconmensurables riquezas de la raza de Dios de la cual fue tan favorecido comunicador a las almas. En esto hacemos y debemos unirnos todos en nuestra medida. Al mismo tiempo es evidente que ser santo y pecador al mismo tiempo es simplemente una contradicción rotunda.

En resumen, la Sagrada Escritura no sanciona tal combinación, y cuanto antes nos deshagamos de las frases, que no merecen mejor nombre que canto religioso, mejor para todas las partes. Sería una pérdida de tiempo hablar de tal cosa ahora, si no fuera de momento práctico; pero estoy convencido de que lo es' y que esta y otras frases estereotipadas del mundo religioso necesitan gravemente y no soportarán un examen a la luz de las Escrituras.

Las tradiciones de los protestantes y evangélicos no son mejores que las de los católicos romanos, ni más que las de los judíos que los precedieron a todos. Nuestro proceder más sabio es descartar toda frase no bíblica que encontremos actual e influyente.

Presiono, entonces, que la palabra "pecadores" aquí claramente muestra en mi mente que el Espíritu de Dios en esta epístola abarca un rango más amplio de lo que la mayoría permite. Tampoco es una confirmación insignificante de lo que ya se ha adelantado en cuanto a James. “Limpiaos las manos, pecadores, y purificad vuestros corazones, vosotros de doble ánimo. Afligíos, y lamentaos, y llorad; vuestra risa se convierta en luto, y vuestro gozo en tristeza.

Humillaos delante del Señor, y él os exaltará. Hermanos, no habléis mal unos de otros. El que habla mal de su hermano, en realidad está hablando mal de la propia ley de Dios y juzgándola.

Pero insiste también en la necesidad de depender de Dios de otra forma al final de nuestro capítulo. Es decir, se nos advierte contra la formación de resoluciones, planes de nuestras acciones futuras y cosas por el estilo. Esto también es un tema práctico. Todos deberíamos saber cuánto debemos estar atentos a tal ignorancia de Dios por encima de nosotros, y la venida del Señor. Como él dice aquí, "Id ahora, los que decís: Hoy o mañana iremos a tal ciudad, y permaneceremos allí un año, y compraremos y venderemos, y obtendremos ganancias; mientras que vosotros no sabéis lo que será mañana "Ni siquiera mañana.

"Porque ¿qué es vuestra vida? Es hasta un vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece, en lugar de decir: Si el Señor quiere, y nosotros vivimos, también haremos esto o aquello. Pero ahora os jactáis en vuestra jactancia; toda gloria semejante es mala”. No concluye, sin embargo, sin otro llamado a la conciencia. “Así que al que sabe hacer el bien, y no lo hace, le es pecado.

"Es la ley de la libertad, y de la pureza y el poder infinitos. No es sólo que el pecado consiste en hacer el mal, sino en no hacer el bien que conocemos. Que nunca olvidemos lo que la nueva naturaleza ama y siente como verdadero". y santo según Cristo.

Luego en Santiago 5:1-20 tenemos una palabra solemne para los ricos, que lloren y aullen por sus miserias que les sobrevendrán. ¿Argumentará alguien todavía que esto significa los santos de Dios? ¿Son las personas llamadas a llorar y aullar por las miserias que les sobrevendrán? ¿Se les dice que lloren y aúllen? Vuestras riquezas se han corrompido, y vuestros vestidos carcomidos por la polilla.

Tu oro y tu plata están podridos; y el orín de ellos será testigo contra vosotros, y comerá vuestra carne como si fuera fuego. Habéis amontonado tesoros "no exactamente "para los últimos días". Esto sería difícilmente inteligible. Lo que no cabe duda de que el Espíritu Santo quería que recogiéramos es: "Habéis amontonado riquezas en los últimos días". Esto agravó el egoísmo de sus caminos y su indiferencia hacia los demás.

Ya es bastante malo acumular tesoros en cualquier momento; pero amontonarlo en los últimos días era añadir no poco al mal a los ojos del Señor. "¿Es tiempo", dijo el profeta indignado, a su servidor codicioso y engañoso, "de recibir dinero, y recibir vestidos, y olivares, y viñas, y ovejas, y bueyes, y siervos, y siervas? -¿servicio?" ¿Fue un tiempo en que Dios estaba tratando con un poder y una gracia insólitos incluso para los gentiles? ¿Era este el momento para que un israelita mintiera para obtener ganancias? Y así aquí; cuando los últimos días fueron proclamados por la palabra de Dios en una advertencia solemne, el amontonamiento de tesoros en días como estos era verdaderamente ofensivo para Él.

He aquí, el salario de los trabajadores que han segado vuestros campos, que de vosotros se ha retenido con fraude, clama; y los gritos de los que han segado han llegado a los oídos del Señor de los sábados. Habéis vivido en placeres. en la tierra, y habéis sido disolutos; habéis alimentado vuestros corazones, como en día de matanza. Habéis condenado y matado a los justos". ¡Qué vínculo moral inesperado! El apóstol muestra que el espíritu de amontonar riquezas en los últimos días es el mismo que en otras circunstancias mató a Jesucristo el justo.

No es una conexión que pudiéramos haber anticipado, pero es tal que sería discernida por el Espíritu Santo siempre sensible a la gloria del Señor; y así es, de hecho, como podemos sentirlo al reflexionar. Fue este egoísmo el que entró en colisión personal directa con el Señor de la gloria, "quien, siendo rico, se hizo pobre por amor a nosotros, para que nosotros fuésemos enriquecidos por su pobreza.

"Podemos entender que aquellos cuyo único objeto era su propia importancia, gloria y comodidad en este mundo, sintieron necesariamente que tal persona era un testigo vivo contra ellos, y los convencieron de flagrante oposición a la gracia de Dios, quien enseñó por Jesús en palabra y obra que es más bienaventurado dar que recibir Para esta doctrina y práctica los fariseos no estaban preparados (ver Lucas 16:1-31 ) En consecuencia, su odio creció hasta que resultó en la cruz del Señor; y por lo tanto este es uno de los elementos, aunque por supuesto no el único, que invoca el juicio de Dios, y el Espíritu de Dios lo trata aquí así: "Vosotros habéis matado al justo." La alusión es al Señor, no el justo en general, sino el Justo, incluso Cristo, "y él no os resiste".

Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. “He aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra, y tiene mucha paciencia para esperarlo, hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. Sed también vosotros pacientes, afirmad vuestros corazones, porque la venida del Señor está cerca.”

Entonces los vuelve a llamar tanto más para evitar un espíritu de murmuración contra uno contra otro, porque el juez estaba en la puerta. Los exhorta a la perseverancia ya la paciencia. Esto reaparece como apelación final. Lo teníamos al comienzo del capítulo; lo tenemos de nuevo aquí que debe ser recordado por todos los medios. "Hermanos míos, tomad por ejemplo de sufrimiento y de paciencia a los profetas que hablaron en el nombre del Señor. He aquí, tenemos por bienaventurados a los que soportan. Habéis oído de la paciencia de Job, y habéis visto el fin del Señor, que el Señor es muy misericordioso y misericordioso".

Luego se conecta otra trampa con esta para evitarla: "Sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento, sino que vuestro sí sea sí, y vuestro no, no; no sea que habéis caído en condenación". ¿Qué tiene a la vista el apóstol aquí? ¿El juramento ante un magistrado? De ninguna manera la Escritura menosprecia esa solemne obligación. El Señor mismo respetó el juramento del sumo sacerdote; y en ningún pasaje vemos una alusión despectiva a un juramento judicial en el sermón del monte, o, en lo que Santiago dice aquí, o en cualquier otra parte de la Biblia, sino al contrario, El Señor se dirigía a los discípulos judíos, Santiago escribe a las doce tribus de Israel que están en la dispersión;

Esto de hecho debilita en lugar de establecer lo que se dice; porque es evidente que lo que está fuera de lugar no da fuerza a una afirmación, sino que es sólo un fruto y una prueba de debilidad. Donde hay una verdad simple, no se necesita nada más que la declaración tranquila del hecho.

No había gente tan propensa a las palabrotas ordinarias como los judíos. Por lo tanto, no tengo la menor duda de que lo que nuestro Señor y sus siervos reprobaron fue la introducción de un juramento en la conversación común; y esto, es claro, no se aplica a un juramento administrado por un magistrado. De hecho, me parece en sí mismo pecaminoso que un hombre rechace un juramento (suponiendo que su forma sea inobjetable) si así lo requiere la autoridad adecuada.

Sería para mí una negación virtual de la autoridad de Dios en el gobierno civil aquí abajo. Creo, por lo tanto, que es el deber ineludible de todo hombre a quien se le hace un juramento, prestarlo en el temor del Señor. Admito que debe ser puesto por autoridad competente. Por lo tanto, no debemos asumir que el pasaje en Mateo 5:1-48 , o esta porción de Santiago, tiene la más mínima referencia al juramento judicial.

¿Cómo podría uno pensar que aquellos que se entregan a tales pensamientos muestran alguna verdadera inteligencia en cuanto a la palabra de Dios? Ciertamente exhiben un cierto cuidado por la conciencia. Esto no se niega en lo más mínimo. Pero tenemos que cuidar que seamos guiados por Dios en esto, que es importante en el tiempo presente cuando sabemos que el espíritu de la época se esfuerza por borrar a Dios en todo lo que toca al hombre aquí abajo.

El Señor guardó silencio hasta que el sumo sacerdote lo conjuró: ¿no era así Su conducta perfectamente consistente con Su propia enseñanza? Un juramento, por lo tanto, no debe rechazarse cuando lo hace un magistrado. Estoy suponiendo, por supuesto, que no hay nada en los términos del juramento que implique una doctrina falsa o fomente una superstición. Por ejemplo, en un país católico romano puede haber referencias a la virgen, a los ángeles o a los santos.

Tal juramento no creo que un cristiano tenga la libertad de hacer. Pero ahora estoy suponiendo que una persona está obligada en nombre de Dios a declarar lo que cree que es la verdad en un asunto del que es testigo, la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad. Me parece que, lejos de tener la libertad de rechazar esto, es por el contrario culpable, por ignorancia, de un pecado no pequeño al cavilar sobre el asunto.

El resto del capítulo retoma otro tema, el caso de la disciplina de Dios. es gubernamental. "¿Está alguno entre vosotros afligido? Que ore. ¿Está alguno alegre? Que cante salmos". Esto no significa expresamente los salmos inspirados. Las personas tienden a pensar en los salmos de David cada vez que se introduce la palabra. Sin duda, los viejos hábitos y asociaciones conducen a esto; pero no hay fundamento para ello en la Biblia.

Aquí no se quiere decir más que, siendo feliz, debe dar rienda suelta a su alegría en la alabanza del Señor. No es nada más. "¿Está alguno enfermo entre vosotros? Que llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor". Esto sabemos que era una vieja costumbre. Fue utilizado incluso por aquellos que estaban vestidos con poder milagroso. Cuando los apóstoles fueron enviados por nuestro Señor, Él les ordenó que ungieran a los enfermos con aceite.

( Marco 6:1-56 ) Y así aquí los ancianos debían actuar en el mismo estilo notable. Tampoco niego que haya respuestas a la oración de un tipo muy llamativo. No llamo a estas respuestas poderes milagrosos, porque el verdadero poder de esta especie es el que ejerce una persona levantada por el Señor para el fin, y que sabe que puede contar con él en el caso en que le plazca mostrarlo; mientras que en una respuesta a la oración hay una prueba y un ejercicio de fe al respecto, al igual que con aquellos que estaban orando por Pedro cuando estaba en prisión.

No había ningún milagro en su parte del negocio, en lo que a ellos concernía. Hubo una intervención notablemente directa de Dios, pero de ninguna manera estuvo relacionada con ningún don de milagros confiado a las personas que estaban orando. "Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará". Aquí se trata del juicio de Dios. La persona es castigada en la enfermedad por algún mal; ahora es juzgado; la gracia interviene, y Dios sana.

Luego viene el espíritu general de la confesión. "Confesaos vuestras faltas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados". Es el verdadero amor el que se interesa, no sólo en lo que es bueno, sino también en lo que es, ¡ay! el fruto del mal no juzgado. Pero hay una cuidadosa abstinencia de instar la confesión a los ancianos, no puedo dudarlo, en la sabiduría clarividente de Dios, que ama las almas y odia la superstición.

"La oración eficaz y ferviente del justo puede mucho". Se cita a Elias en apoyo de esto. Finalmente tenemos: "Hermanos, si alguno de vosotros se desvía de la verdad, y alguno le convierte, sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y ​​ocultará a multitud de los pecados". Sin duda se expresa en forma general. Al mismo tiempo, solo confirma, según me parece, lo que ya se ha demostrado que es el carácter comprensivo de la epístola.

En la próxima conferencia entraremos, si Dios quiere, en lo que pertenece más al tren ordinario de nuestras asociaciones cristianas.