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Verse- by-Verse Bible Commentary
New American Standard Bible
Bible Study Resources
Nave's Topical Bible - Arabians; Church; Gentiles; Kedar; Praise; Thompson Chain Reference - Kedar; Torrey's Topical Textbook - Missionary Work by Ministers;
Clarke's Commentary
Verse Isaiah 42:11. Let the wilderness — The most uncultivated countries, and the most rude and uncivilized people, shall confess and celebrate with thanksgiving the blessing of the knowledge of God graciously imparted to them. By the desert is meant Arabia Deserta; by the rocky country, Arabia Petraea; by the mountains, probably those celebrated ones, Paran, Horeb, Sinai, in the same country; to which also belonged Kedar, a clan of Arabians, dwelling for the most part in tents; but there were others of them who inhabited or frequented cities and villages, as may be collected from this place of the prophet. Pietro della Valle, speaking of the people of Arabia Deserta, says: "There is a sort of Arabs of that country called Maedi, who with their herds, of buffaloes for the most part, sometimes live in the deserts, and sometimes in cities; from whence they have their name, which signifies wandering, going from place to place. They have no professed houses; nor are they properly Bedaui, or Beduui, that is, Deserticoli, who are the most noble among them, and never abide within walls, but always go wandering through the open country with their black tents; nor are they properly called Hhadesi, as they call those who dwell in cities, and lands with fixed houses. These by the latter are esteemed ignoble and base; but both are considered as of low condition." Viaggi, Parte III. lett. ii.
The villages that Kedar doth inhabit — The Arabs, according to the Targum.
The inhabitants of the rock — They who dwell on fortified places. The Vulgate has habitatores Petraeae, "the inhabitants of Arabia Petraea." Those who make the rock Jesus Christ, the inhabitants of the rock, true believers in him; the singing, rejoicing for the salvation they have received; abuse and disgrace the passage and the pulpit. I have heard a clergyman, a magistrate, a justice of the quorum, spend an hour in showing from these words,
1. That they meant Jesus Christ, and none other.
2. That he might be fully compared to a rock, as the foundation on which his Church was built, and on which all true believers rested for their salvation.
3. A rock, because of his strength and might in destroying his enemies, and supporting his friends.
4. A refreshing rock, like that in the wilderness; and that rock was Christ.
5. A perspective rock, from which true believers could discover their heavenly inheritance: "When my heart is overwhelmed, lead me to the rock that is higher than I," c. Now all this is true in itself but false in respect to the words on which it was professedly built, for they have no such meaning.
These files are public domain.
Clarke, Adam. "Commentary on Isaiah 42:11". "The Adam Clarke Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​acc/​isaiah-42.html. 1832.
Bridgeway Bible Commentary
Success and failure of God’s servant (42:1-25)
In the previous chapter the servant of Yahweh was identified with Israel (see 41:8). Israel is probably again the servant who is identified here, but the ideals outlined in this song never became a reality in the nation. They did, to some extent, characterize the faithful remnant, but they found their perfect expression only in the one who embodied the ideals God desired, Jesus Christ. The prophet foresees that this servant of Yahweh, though empowered by God’s Spirit and concerned with establishing God’s justice in the world, will never make a show to attract attention to himself, never hurt those who sorrow, and never turn away from those of even the weakest faith (42:1-4).
The result of the servant’s work will be the salvation of people from many nations. Through his servant, the Creator will send the message of his salvation to the people of his creation, to turn them from darkness to light, from bondage to freedom (5-7). Yahweh, the eternal God and all-powerful redeemer, needs no help from idols in this. He will bring his purposes to fulfilment through his servant. The Jews’ salvation out of bondage in Babylon will be a sign and a guarantee of a much wider salvation that is yet to come (8-9).
This statement of God’s purposes brings forth an outburst of praise. From various parts of creation and from various nations of the world, people join in singing praises to the merciful God (10-12). This same God, however, will destroy those who fight against him (13).
God himself then speaks. He had appeared to be inactive and silent during the time of the Jews’ captivity in Babylon, but now he will act decisively. He will lead his people out of the blindness and darkness of captivity back to the land of their ancestors (14-16). At this demonstration of God’s power, all those who trusted in idols will feel foolish and ashamed (17).
Having set out his ideal purposes for Israel (see v. 1-4), God now displays the condition of Israel that brought about its captivity in Babylon. Spiritually the people were blind and deaf, and stubbornly refused to see God’s truth or listen to his voice (18-20). God had given them his law so that they might bring other nations to know him and praise him. Instead they disobeyed his law and were plundered by those nations (21-22). The calamities that befell Israel were not accidental; they were sent by God. But because the people did not know God, they did not know the meaning of the events that brought about their defeat and captivity (23-25).
These files are public domain.
Text Courtesy of BibleSupport.com. Used by Permission.
Fleming, Donald C. "Commentary on Isaiah 42:11". "Fleming's Bridgeway Bible Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​bbc/​isaiah-42.html. 2005.
Coffman's Commentaries on the Bible
"Sing unto Jehovah a new song, and his praise from the end of the earth; ye that go down to the sea, and all that is therein, the isles, and the inhabitants thereof. Let the wilderness and the cities thereof lift up their voice, the villages that Kedar doth inhabit; let the inhabitants of Sela sing, let them shout from the top of the mountains. Let them give glory unto Jehovah, and declare his praise in the islands. Jehovah will go forth as a mighty man; he will stir up his zeal like a man of war: he will cry, yea, he will shout aloud; he will do mightily against his enemies."
Concerning these verses, Archer noted that, "These represent the Gentiles as singing praises to God for their deliverance and conversion, and rejoicing with Israel over God's conquest over all his foes."
Both Kedar and Sela were bitter enemies of Israel. Sela was one name of the Edomite city also called Petra, thus both of these being accounted Gentiles by the Jews. "Their mention here demonstrates the breadth of God's grace; but see the next paragraph."
Coffman's Commentaries reproduced by permission of Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. All other rights reserved.
Coffman, James Burton. "Commentary on Isaiah 42:11". "Coffman's Commentaries on the Bible". https://studylight.org/​commentaries/​bcc/​isaiah-42.html. Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. 1983-1999.
Barnes' Notes on the Whole Bible
Let the wilderness - (See the note at Isaiah 35:1). The word here denotes the most uncultivated countries, intimating that even the most rude and barbarous people would have occasion to rejoin, and would be interested in the mercy of God.
And the cities thereof - To us there seems to be something incongruous in speaking of the ‘cities’ in a ‘wilderness.’ But we are to remember that the Hebrews gave the name wilderness or desert to those regions that were mostly uncultivated, or sparsely inhabited. They were places that were chiefly devoted to pasturage, and not cultivated by the plow, or regions of vast plains of sand and far-extended barrenness, with here and there an oasis on which a city might be built. Josephus, speaking of the desert or wilderness lying between Jerusalem and Jericho enumerates several villages or towns in it, showing that though it was mainly a waste, yet that it was not wholly without towns or inhabitants. We are to remember also that large towns or cities for commercial purposes, or thorough fares, were often built in the few fertile or advantageous places which were found in the midst of desert wastes. Thus we are told of Solomon 2 Chronicles 8:4, that ‘he built Tadmor in the wilderness;’ and we know that Palmyra, and Bozrah, and Sela, were large cities that were built in the midst of regions that were generally to be regarded as deserts, or wastes.
The villages that Kedar doth inhabit - Where the inhabitants of Kedar dwell. Kedar was a son of Ishmael Genesis 25:13, the father of the Kedarenians or Cedrei, mentioned by Pliny (Nat. Hist. v. 2), who dwell in the vicinity of the Nabathaeans in Arabia Deserta. They often changed their place, though it would seem that they usually dwelt in the neighborhood of Petra, or Sela. The name Kedar is often given to Arabia Deserta, and the word may in some instances denote Arabia in general. The inhabitants of those countries usually dwell in tents, and lead a nomadic and wandering life.
Let the inhabitants of the rock sing - It is uncertain whether the word ‘rock’ here (Hebrew, סלע sela‛, Greek Πέτραν Petran, ‘Petra’ or ‘rock’) is to be regarded as a proper name, or to denote in a general sense those who dwell in the rocky part of Arabia. Sela, or Petra, was the name of the celebrated city that was the capital of Idumea (see the notes at Isaiah 16:1); and the connection here would rather lead us to suppose that this city was intended here, and that the inhabitants of the capital were called upon to join with the dwellers in the surrounding cities and villages in celebrating the goodness of God. But it may denote in general those who inhabited the desolate and stony region of Arabia Petrea, or whose home was among the cliffs of the rocks. If so, it is a call upon Arabia in general to rejoice in the mercy of God, and to give glory to him for providing a plan of redemption - an intimation that to the descendants of Ishmael the blessings of the gospel would be extended.
Let them shout from the top of the mountains - They who had taken refuge there, or who had made their permanent abode there. Vitringa supposes that the mountains of Paran are meant, which are situated on the north of Mount Sinai. The idea in the verse is, that all the dwellers in Arabia would celebrate the goodness of God, and join in praising him for his mercy in giving a deliverer. They were yet to partake of the benefits of his coming, and to have occasion of joy at his advent. It is possible that Cowper may have had this passage in his eye in the following description of the final and universal prevalence of the gospel:
The dwellers in the vales and on the rocks,
Shout to each other, sad the mountain-tops,
From distant mountains catch the flying joy:
Till nation after nation taught the strain,
Earth rolls the rapturous hosannas round.
Task.
These files are public domain.
Barnes, Albert. "Commentary on Isaiah 42:11". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://studylight.org/​commentaries/​bnb/​isaiah-42.html. 1870.
Calvin's Commentary on the Bible
11.Let the desert and it’s cities cry aloud. While the Prophet includes all the parts of the world, he mentions particularly those which were better known to the Jews; for on the west Judea had the sea, and on the east the desert and Arabia. When he speaks of the tents of Kedar, the desert, and the rocks, he means Arabia; but it is a figure of speech by which a part is taken for the whole, for it includes the whole of the east. It is as if he had said, that from the rising to the setting of the sun these praises shall be heard; for God shall be worshipped everywhere, though formerly he was worshipped in Judea alone; and thus the state of affairs shall be changed, and that praise shall be beard in the most distant parts of the earth. (157)
The towns where Kedar dwells. He mentions Kedar, because the Scenite (158) Arabians, as is well known, dwelt in tents. But he employs the word towns, while he is speaking of a desert; and therefore it ought to be remarked, that desert denotes not only the vast wilderness which lay between Judea and Arabia, but the more distant countries which were commonly designated from that part which was adjoining to them, as some people give the name of “mountainous” to those plains which lie beyond the mountains; for the common people have their attention so much directed to what they see close at hand, that they suppose them to resemble other places that are more distant. Yet the Prophet here exalts and magnifies the greatness of the grace of God, in reaching even rude and barbarous nations, whose savage cruelty was well known.
(157) “If these are not all parts of the same great picture, it is impossible to frame one. If they are, it is absurd to take the first and last parts in their widest sense as an extravagant hyperbole, and that which is between them in its strictest sense as a literal description. The only consistent supposition is, that sea, islands, deserts, mountains, towns, and camps, are put together as poetical ingredients of the general conception, that the earth in all its parts shall have reason to rejoice.” —Alexander.
(158) The name is derived from
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Calvin, John. "Commentary on Isaiah 42:11". "Calvin's Commentary on the Bible". https://studylight.org/​commentaries/​cal/​isaiah-42.html. 1840-57.
Smith's Bible Commentary
Chapter 42
Now God speaks of another servant. This is His righteous servant, even Jesus Christ. And now Isaiah begins to prophesy concerning Christ, the servant of God.
Behold my servant, whom I uphold; mine elect, in whom my soul delighteth ( Isaiah 42:1 );
You remember when Jesus was baptized that there came the voice from heaven saying, "This is My beloved Son, in whom I am well pleased; hear ye Him" ( Matthew 17:5 ). God declares, "In whom my soul delights."
I have put my Spirit upon him ( Isaiah 42:1 ):
And at the time of the baptism, you remember the heavens opened and the Spirit of God descended as a dove and lighted upon Him and the voice of the Father said, "This is My beloved Son." But here's a prophecy of the baptism of Jesus and those events that would take place. "My servant, in whom My soul delights. I have put My Spirit upon Him."
he shall bring forth judgment to the Gentiles ( Isaiah 42:1 ).
So the gospel coming unto the Gentiles through Jesus Christ is predicted.
He will not cry, nor lift up, his voice to be heard in the street ( Isaiah 42:2 ).
Israel, which at the time of His coming was,
A bruised reed will he not break, and the smoking flax shall he not quench: till he bring forth judgment unto truth. He shall not fail nor be discouraged, till he has set judgment in the earth: and the coast shall wait for his law ( Isaiah 42:3-4 ).
Now we are told that Jesus is sitting there at the right hand of the Father, waiting for the kingdom to be given unto Him. In Hebrews it said, "God has put all things in subjection under Him. But we do not yet see all things in subjection unto Him. But we see Jesus, who was made a little lower than the angels for the suffering of death, crowned with glory and honor" ( Hebrews 2:8-9 ). Waiting until the kingdom really will be given unto Him, until this expectation is fulfilled. So God's promise that He has set Him for judgment in the earth.
Thus saith God the LORD, he that created the heavens, and stretched them out; he that spread forth the earth, and that which comes out of it; he that gives breath unto the people upon it, and spirit to them that walk therein ( Isaiah 42:5 ):
God declaring now Himself. As Francis Schaeffer said the time has come when we shouldn't just speak of God, because there are so many different gods the people worship. Or people have so many different concepts of God that when you talk about God, unless you define the god that you are talking about, they really don't know who you are talking about. So we need to define God as the eternal, living God who created the heavens and the earth. Well, it is interesting when God defines Himself He goes a little bit further. "He that created the heavens, and stretched them out; He that spread forth the earth, and all that comes out of it; He that gives breath to the people upon it."
You remember when Daniel came in to Belshazzar, who had ordered that the golden vessels that his grandfather Nebuchadnezzar had taken out of the temple in Jerusalem be brought in that they might drink their wine out of those vessels that had been dedicated unto God's service. And as they were drinking the wine, the handwriting came on the wall and his knees began to smote one against another. We're going to have a prophecy of this, of his knees here in Isaiah when we get to chapter 45 tonight. He prophesies this guy's knees shaking. And Daniel said... The fingers of the hand appeared and the writing on the wall, and the king called for the counselors to interpret and none of them could. So the queen mother said, "Well, there's a man in the kingdom from among the Jews and God has given to him wisdom in the time of your grandfather. He told of dreams and visions." And so they called Daniel in and Daniel gave a lecture to Belshazzar before he interpreted the writing. He said, "When your father was really nothing, God raised him up and gave him this great kingdom of Babylon. And when he exalted his heart against God, God allowed him the madness and he lived like an animal until seven seasons had passed over. Then God restored the kingdom and his sanity to him. But this God," he said, "you have not glorified. And the God in whose very hand your breath is." And that was the indictment against him. Here he had been taking his breath from God and yet using that breath to profane God. But God in whose very hand...
Did you ever realize how totally dependent you are upon God? And here God declares the dependency of man. "I've created all of the things that are in the earth. In fact, I've given breath to them all."
I the LORD have called thee in righteousness, and will hold thine hand, and will keep thee, and give thee for a covenant of the people, for a light of the Gentiles; To open the blind eyes, to bring out the prisoners from the prison, and to them that sit in darkness out of the prison house ( Isaiah 42:6-7 ).
When Paul was talking to Agrippa, and more or less giving his defense before king Agrippa, in Acts chapter 26 beginning with verse Isaiah 42:17 , Paul declared to Agrippa how that the Lord had appeared unto him and said unto him that he had sent Paul. "Delivering thee from the people, and from the Gentiles, unto whom now I send thee. To open their eyes, and to turn them from darkness to light, and from the power of Satan unto God, that they may receive the forgiveness of sins and the inheritance among them which are sanctified by faith that is in me" ( Acts 26:17-18 ). Paul's commission from the Lord was to go to the Gentiles, to open their eyes, to turn them from their darkness to the light of God, and from the power of Satan unto God, that they might receive the forgiveness of their sins. And so Paul is really taking a part out of Isaiah here where God speaks of Him going to set His people as a light of the Gentiles, to open the blind eyes, to bring the prisoners from the prison, and those that sit in darkness out of the prison house. To deliver us from that prison of sin, that power that sin has upon a person's life.
I am the LORD; that is ( Isaiah 42:8 )
I am. And, of course, you've got to really translate. I mean, you've got to. I am Yahweh or Yahovah, whatever the pronunciation is.
That is my name ( Isaiah 42:8 ):
You see, LORD in all capitals is not a title. In the New Testament the term Lord is a title. It is the Greek word kurios. But in the Old Testament, there is adonahai, the Hebrew which is a title, Lord. And when you find that, it is capital "L," small o-r-d. But when the name of God, the Yahweh, the consonants Y-H-V-H which are in the text, that stands for the name of God. And only the consonants were written so a man would not pronounce the name in his mind. But God declares, "I am Yahweh. That is My name."
and my glory will I not give to another, and neither will I give praise to graven images ( Isaiah 42:8 ).
Now this is heavy-duty stuff. And anyone, anyone who ever seeks to serve God and to minister for God must remember that God will not give His glory to another. There are many people who seek to bring glory to themselves in their service to God. "Let your light," Jesus said, "so shine before men, that when they see your good works, they glorify your Father which is in heaven" ( Matthew 5:16 ). We must take care that we do not serve God in such a way as to bring personal glory or honor to ourselves. And that is a constant danger because of our flesh which delights in glory and recognition and fame and honor. But God said, "I will not give My glory to another." And the minute we start taking God's glory for ourselves, we're in big trouble with God.
"I will not give it to another, neither My praise to graven images." God really takes off on the images that these people were making. The likenesses and the stupidity of making their own gods. How it is so totally illogical for a man to make his own god, and you'll get into that pretty soon.
He said,
Behold, the former things are come to pass, and the new things do I declare: before they spring forth I tell you of them ( Isaiah 42:9 ).
This was what He was challenging the other gods to do. But He said, "I'm doing it. I've told you of the former things and I'm declaring to you things before they ever happen."
Sing unto the LORD a new song, sing his praise from the end of the earth, ye that go down to the sea, and all that is therein; the coast, and the inhabitants thereof. Let the wilderness and the cities thereof lift up their voice, the villages that Kedar doth inhabit: let the inhabitants of the rock [that is, Petras] sing, let them shout from the top of the mountains. Let them give glory unto the LORD, and declare his praise in the coast. For the LORD shall go forth as a mighty man, he shall stir up jealousy like a man of war: he shall cry, yea, roar; he shall prevail against his enemies ( Isaiah 42:10-13 ).
Now in many places in the Old Testament, there is a reference to the Lord when He comes in His glory roaring like a lion. This is one of them. "He shall cry, yea, He'll roar like a lion roaring over its prey that it has subdued." And in Revelation, chapter 10, the description of the coming again of Jesus Christ, it said, "And He shall roar as a lion" ( Revelation 10:3 ). So I am so anxious to hear that roar. The next reference in the Old Testament Isa 25:30 ,but all the way through the Old Testament there are many references and we'll follow them through as we go through this time. This is one of the first of them.
I have held my peace for a long time; I have been still, I have refrained myself: now will I cry like a travailing woman; I will destroy and devour at once ( Isaiah 42:14 ).
How patient God has been as He allowed the earth to go on in this condition since Christ, 2,000 years almost. God said, "I've held My peace for a long time." I've wondered how God could hold His peace for so long. I wondered how God could let things go by. He said, "I've been still; I've refrained Myself." But now the time has come.
I will make waste mountains and hills, I will dry up their vegetables; I will make the rivers islands, and I will dry up the pools. And I will bring the blind by a way that they knew not; I will lead them in paths that they have not known: I will make darkness light before them, and the crooked things straight ( Isaiah 42:15-16 ).
Notice the desolation will come before the rebuilding.
You remember when God commissioned Jeremiah to prophesy. God said to Jeremiah that, "I have called thee to root out, to pull down, to destroy, to throw down, to build, and to plant" ( Jeremiah 1:10 ). You see, sometimes things get so corrupt, before you can build you just got to wipe out what's there. And so with Jeremiah. The nation had become so corrupt. He had to root out, pull down, destroy before he began to build and to plant. Now here again is the same thing. God's judgment is first going to come, making waste the earth in the Great Tribulation period. And then He will begin His work of restoration, opening the eyes of the blind. "Making darkness light before them, straightening the crooked paths."
These things will I do unto them, and not forsake them. They shall be turned back, they shall be greatly ashamed, that trust in their graven images, that say to the molten images, Ye are our gods. Hear, ye deaf; and look, ye blind, that ye may see. Who is blind, but my servant? ( Isaiah 42:16-19 )
Israel was so blind to the things of God. And Jesus said, "Well did Isaiah the prophet testify of you, saying, 'Having eyes to see, you will not see; having ears to hear, you will not hear'" ( Matthew 13:14 ). God's nation, God's people were blind when the Messiah came. They did not recognize Him. It said, "He came to His own, and His own received Him not" ( John 1:11 ). And Jesus spoke of their blindness to them. "Who is blind, but my servant?"
or deaf, as my messenger that I sent? who is blind as he that is perfect, and blind as the LORD'S servant? Seeing many things, but you don't observe them; opening your ears, but yet you're not hearing. The LORD is well pleased for his righteousness' sake; he will magnify the law, and make it honorable. But this is a people that are robbed and spoiled; they are all of them snared in holes, and they are hid in prison houses: they are for a prey, and none delivereth; for a spoil, and none saith, Restore. Who among you will give ear to this? who will hearken and hear for the time to come? Who gave Jacob for a spoil, and Israel to the robbers? ( Isaiah 42:19-24 )
Who turned the nation over?
did not the LORD, he against whom we have sinned? for they would not walk in his ways, neither were they obedient unto his law. Therefore he hath poured upon him the fury of his anger, and the strength of battle: and it hath set him on fire round about, yet he knew not; and it burned him, yet he didn't lay it up to heart ( Isaiah 42:24-25 ).
And so they were destroyed. They were driven out of the land. And yet they didn't consider that it was because of their rejection of God's promised Messiah that these things came upon them. "
Copyright © 2014, Calvary Chapel of Costa Mesa, Ca.
Smith, Charles Ward. "Commentary on Isaiah 42:11". "Smith's Bible Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​csc/​isaiah-42.html. 2014.
Dr. Constable's Expository Notes
A new song arises in Scripture when someone has learned of something powerful and good that God has done or will do (cf. ch. 12; Psalms 33:3; Psalms 40:3; Psalms 96:1; Psalms 98:1; Psalms 144:9; Revelation 5:9; Revelation 14:3). Here it is salvation through the Servant that prompts this song of praise (cf. Isaiah 6:3). Isaiah called on everyone to praise the Lord because the Servant’s ministry would benefit the whole earth. People living on the farthest seacoasts and in the desert lands should praise Him. Kedar, a son of Ishmael (Genesis 25:13), was also the name of a town in the Arabian Desert (cf. Isaiah 21:16-17; Isaiah 60:7). Sela was near modern Petra and was the mountain fortress city of Edom (cf. Isaiah 16:1). These people in various places represent diverse sources from which universal praise should come to the Lord.
These files are public domain.
Text Courtesy of BibleSupport.com. Used by Permission.
Constable, Thomas. DD. "Commentary on Isaiah 42:11". "Dr. Constable's Expository Notes". https://studylight.org/​commentaries/​dcc/​isaiah-42.html. 2012.
Gill's Exposition of the Whole Bible
Let the wilderness and the cities thereof lift up their voice,.... The eastern part of the world, Arabia Deserta, and the inhabitants of the cities which were in it:
the villages that Kedar doth inhabit; or the "courts" t, or tents, the Kedarenes inhabited, who were Arabians, and dwelt in tents, which they pitched here and there, for the convenience of their flocks; and so the Targum,
"the Arabians that inhabit the wilderness shall praise:''
let the inhabitants of the rock sing: or of Petra, which Jerom says was a city of Palestine. It was the metropolis of Arabia Petraea, which whole country may be here meant, and the inhabitants of it, who had reason to sing for joy, when the Gospel was preached unto them; as it was by the Apostle Paul in Arabia, Galatians 1:17:
let them shout from the top of the mountains; the wild, savage, and barbarous people that dwell there, but now become civilized, as well as evangelized, by the Gospel; or the messengers and ministers of the word, whose feet on those mountains were beautiful, bringing the good tidings of peace and salvation by Christ. The Targum interprets this of the resurrection of the dead,
"the dead, when they shall go out of the house of their world, from the tops of the mountains shall lift up their voice u.''
t חצרים "atria", Montanus; "tentoria", Grotius. u Ben Melech interprets the rocks and mountains of towers built on rocks and mountains, where men dwelt.
The New John Gill's Exposition of the Entire Bible Modernised and adapted for the computer by Larry Pierce of Online Bible. All Rights Reserved, Larry Pierce, Winterbourne, Ontario.
A printed copy of this work can be ordered from: The Baptist Standard Bearer, 1 Iron Oaks Dr, Paris, AR, 72855
Gill, John. "Commentary on Isaiah 42:11". "Gill's Exposition of the Entire Bible". https://studylight.org/​commentaries/​geb/​isaiah-42.html. 1999.
Henry's Complete Commentary on the Bible
The Messiah's Approach. | B. C. 708. |
5 Thus saith God the LORD, he that created the heavens, and stretched them out; he that spread forth the earth, and that which cometh out of it; he that giveth breath unto the people upon it, and spirit to them that walk therein: 6 I the LORD have called thee in righteousness, and will hold thine hand, and will keep thee, and give thee for a covenant of the people, for a light of the Gentiles; 7 To open the blind eyes, to bring out the prisoners from the prison, and them that sit in darkness out of the prison house. 8 I am the LORD: that is my name: and my glory will I not give to another, neither my praise to graven images. 9 Behold, the former things are come to pass, and new things do I declare: before they spring forth I tell you of them. 10 Sing unto the LORD a new song, and his praise from the end of the earth, ye that go down to the sea, and all that is therein; the isles, and the inhabitants thereof. 11 Let the wilderness and the cities thereof lift up their voice, the villages that Kedar doth inhabit: let the inhabitants of the rock sing, let them shout from the top of the mountains. 12 Let them give glory unto the LORD, and declare his praise in the islands.
Here is I. The covenant God made with and the commission he gave to the Messiah, Isaiah 42:5-7; Isaiah 42:5-7, which are an exposition of Isaiah 42:1; Isaiah 42:1, Behold my servant, whom I uphold.
1. The royal titles by which the great God here makes himself known, and distinguishes himself from all pretenders, speak very much his glory (Isaiah 42:5; Isaiah 42:5): Thus saith God the Lord. And who are thou, Lord? Why, he is the fountain of all being and therefore the fountain of all power. He is the fountain of being, 1. In the upper world; for he created the heavens and stretched them out (Isaiah 40:22; Isaiah 40:22), and keeps the vast expanse still upon the stretch. 2. In the lower world: for he spread forth the earth, and made it a capacious habitation, and that which comes out of it is produced by his power. 3. In the world of mankind: He gives breath to the people upon it, not only air to breathe in, but the breath of life itself and organs to breathe with; nay, he gives spirit, the powers and faculties of a rational soul, to those that walk therein. Now this is prefixed to God's covenant with the Messiah, and the commission given him, not only to show that he has authority to make such a covenant and give such a commission, and had power sufficient to bear him out, but that the design of the work of redemption was to maintain the honour of the Creator, and to restore man to the allegiance he owes to God as his Maker.
2. The assurances which he gives to the Messiah of his presence with him in all he did pursuant to his undertaking speak much encouragement to him, Isaiah 42:6; Isaiah 42:6. (1.) God owns that the Messiah did not take the honour of being Mediator to himself, but was called of God, that he was no intruder, no usurper, but was fairly brought to it (Hebrews 5:4): I have called thee in righteousness. God not only did him no wrong in calling him to this hard service, he having voluntarily offered himself to it, but did himself right in providing for his own honour and performing the word which he had spoken. (2.) He promises to stand by him and strengthen him in it, to hold his hand, not only to his work, but in it, to hold his hand, that it might not shake, that it might not fail, and so to keep him. When an angel was sent from heaven to strengthen him in his agonies, and the Father himself was with him, then this promise was fulfilled. Note, Those whom God calls he will own and help, and will hold their hands.
3. The great intentions of this commission speak abundance of comfort to the children of men. He was given for a covenant of the people, for a mediator, or guarantee, of the covenant of grace, which is all summed up in him. God, in giving us Christ, has with him freely given us all the blessings of the new covenant. Two glorious blessings Christ, in his gospel, brings with him to the Gentile world--light and liberty. (1.) He is given for a light to the Gentiles, not only to reveal to them what they were concerned to know, and which otherwise they could not have known, but to open the blind eyes, that they might know it. By his Spirit in the word he presents the object; by his Spirit in the heart he prepared the organ. When the gospel came light came, a great light, to those that sat in darkness, Matthew 4:16; John 3:19. And St. Paul was sent to the Gentiles to open their eyes,Acts 26:18. Christ is the light of the world. (2.) He is sent to proclaim liberty to the captives, as Cyrus did, to bring out the prisoners; not only to open the prison-doors, and give them leave to go out, which was all that Cyrus could do, but to bring them out, to induce and enable them to make use of their liberty, which none did but those whose spirits God stirred up. This Christ does by his grace.
II. The ratification and confirmation of this grant. That we may be assured of the validity of it consider, 1. The authority of him that makes the promise (Isaiah 42:8; Isaiah 42:8): I am the Lord, Jehovah, that is my name, and that was the name by which he made himself known when he began to perform the promise made to the patriarchs; whereas, before, he manifested himself by the name of God Almighty, Exodus 6:3. If he is the Lord that gives being and birth to all things, he will give being and birth to this promise. If his name be Jehovah, which speaks him God alone, we may be sure his name is jealous, and he will not give his glory to another, whoever it is that stands in competition with him, especially not to graven images. He will send the Messiah to open men's eyes, that so he may turn them from the service of dumb idols to serve the living God, because, though he has long winked at the times of ignorance, he will now maintain his prerogative, and will not give his glory to graven images. He will perform his word because he will not lose the honour of being true to it, nor be ever charged with falsehood by the worshippers of false gods. He will deliver his people from under the power of idolaters because it looks as if he had given his praise to graven images when he gives up his own worshippers to be worshippers of images. 2. The accomplishment of the promises he had formerly made concerning his church, which are proofs of the truth of his word and the kindness he bears to his people (Isaiah 42:9; Isaiah 42:9): "Behold, the former things have come to pass; hitherto the Lord has helped his church, has supported her under former burdens, relieved her in former straits; and this in performance of the promises made to the fathers. There has not failed one word,1 Kings 8:56. And now new things do I declare. Now I will make new promises, which shall as certainly be fulfilled in their season as old ones were; now I will bestow new favours, such as have not been conferred formerly. Old-Testament blessings you have had abundantly; now I declare New-Testament blessings, not a fruitful country and dominion over your neighbours, but spiritual blessings in heavenly things. Before they spring forth in the preaching of the gospel I tell you of them, under the type and figure of the former things." Note, The receipt of former mercies may encourage us to hope for further mercies; for God is constant in his care for his people, and his compassions are still new.
III. The song of joy and praise which should be sung hereupon to the glory of God (Isaiah 42:10; Isaiah 42:10): Sing unto the Lord a new song, a New-Testament song. The giving of Christ for a light to the Gentiles (Isaiah 42:6; Isaiah 42:6) was a new thing, and very surprising. The apostle speaks of it as a mystery which, in other ages, was not made known, as it is now revealed, that the Gentiles should be fellow-heirs,Ephesians 3:5; Ephesians 3:6. Now, this being the new thing which God declares, the newness of the song which is to be sung on this occasion is this, that whereas, before, the songs of the Lord were very much confined to the temple at Jerusalem (David's psalms were in the language of the Jews only, and sung by them in their own country only; for, when they were in a strange land, they hung their harps on the willow-trees and could not sing the Lord's song, as we find, Psalms 137:2-4), now the songs of holy joy and praise shall be sung all the world over. The Gentile nations shall share equally with the Jews in New-Testament blessings, and therefore shall join in New-Testament praises and acts of worship. There shall be churches set up in Gentile nations and they shall sing a new song. The conversion of the Gentiles is often foretold under this notion, as appears, Romans 15:9-11. It is here promised that the praises of God's grace shall be sung with joy and thankfulness, 1. By those that live in the end of the earth, in countries that lie most remote from Jerusalem. From the uttermost parts of the earth have we heard songs,Isaiah 24:16; Isaiah 24:16. This was fulfilled when Christianity was planted in our land. 2. By mariners and merchants, and those that go down to the sea, that do business in great waters, and suck the riches of the sea, and so make themselves masters of the fulness thereof and all that is therein, with which they shall praise God, and justly, for it is his, Psalms 24:1; Psalms 95:5. The Jews traded little at sea; if therefore God's praises be sung by those that go down to the sea, it must be by Gentiles. Sea-faring men are called upon to praise God, Psalms 107:23. 3. By the islands and the inhabitants thereof,Isaiah 42:10; Isaiah 42:10, and again, Isaiah 42:12; Isaiah 42:12. Let them declare his praise in the islands, the isles of the Gentiles, probably referring to the islands of Greece. 4. By the wilderness and the cities thereof, and the villages of Kedar. These lay east from Jerusalem, as the islands lay west, so that the gospel songs should be sung from the rising of the sun to the going down of the same. The whole Gentile world had been like an island, cut off from communication with God's church, and like a wilderness, uncultivated and bringing forth no fruit to God; but now the islands and the wilderness shall praise God. 5. By the inhabitants of the rock, and those that dwell on the tops of the mountains, not only the Gentiles, but the poorest and meanest and most despicable, those that dwell in cottages, as well as those that inhabit cities and villages. The rude and most barbarous, as the mountaineers commonly are, shall be civilized by the gospel. Or by the inhabitants of the rock may be meant the inhabitants of that part of Arabia which is called Petræa--the rocky. Perhaps the neighbouring countries shared in the joy of the Israelites when they returned out of Babylon and some of them came and joined with them in their praises; but we find not that it was to any such degree as might fully answer this illustrious prophecy, and must conclude that it reaches further, and was fulfilled in that which many other prophecies of the joy of the nations are said in the New-Testament to be fulfilled in, the conversion of the Gentiles to the faith of Christ. When they are brought into the church they are brought to give glory to the Lord; then they are to him for a name and a praise, and they make it their business to praise him. He is glorified in them and by them.
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Henry, Matthew. "Complete Commentary on Isaiah 42:11". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://studylight.org/​commentaries/​mhm/​isaiah-42.html. 1706.
Comentario de Clarke
Versículo Isaías 42:11 . Que el desierto. Los países más incultos, y los pueblos más rudos e incivilizados, confesarán y celebrarán con acción de gracias la bendición del conocimiento de Dios que graciosamente se les ha impartido. Por desierto se entiende Arabia Deserta; por país rocoso, Arabia Petraea; por montañas, probablemente aquellas célebres, Parán, Horeb, Sinaí, en el mismo país; al que también pertenecía Cedar, un clan de árabes, que habitaban en su mayor parte en tiendas; pero había otros de ellos que habitaban o frecuentaban ciudades y aldeas, como puede deducirse de este lugar del profeta. Pietro della Valle, hablando de la gente de Arabia Deserta, dice: "Hay una especie de árabes de ese país llamados Maedi, que con sus rebaños, de búfalos en su mayoría, a veces viven en los desiertos, y a veces en las ciudades; de donde les viene su nombre, que significa errantes, yendo de un lugar a otro. No tienen casas declaradas; tampoco son propiamente Bedaui, o Beduui, es decir, Deserticoli, que son los más nobles entre ellos, y nunca permanecen dentro de muros, sino que siempre van vagando por el campo abierto con sus tiendas negras; ni son propiamente llamados Hhadesi, como ellos llaman a los que habitan en ciudades, y tierras con casas fijas. Estos últimos los estiman innobles y bajos; pero a ambos los consideran de baja condición." Viaggi, Parte III. lett. ii.
Las aldeas que habita Cedar. Los árabes, según el Targum.
Los habitantes de la roca. Los que habitan en lugares fortificados. La Vulgata tiene habitatores Petraeae, "los habitantes de Arabia Petraea". Los que hacen de la roca Jesucristo, los habitantes de la roca, verdaderos creyentes en él; los cantores, regocijados por la salvación que han recibido; abusan y deshonran el paso y el púlpito. He oído a un clérigo, a un magistrado, a un juez de quórum, emplear una hora en demostrar a partir de estas palabras,
1. Que se referían a Jesucristo y a ningún otro.
2. Que se le podía comparar plenamente con una roca, como el fundamento sobre el cual se edificó su Iglesia, y sobre el cual todos los verdaderos creyentes descansaban para su salvación.
3. Una roca, por su fuerza y poderío para destruir a sus enemigos y sostener a sus amigos.
4. Una roca refrescante, como la del desierto; y esa roca era Cristo.
5. Una roca de perspectiva, desde la cual los verdaderos creyentes podían descubrir su herencia celestial: "Cuando mi corazón esté abrumado, condúceme a la roca que es más alta que yo", c. Ahora bien, todo esto es verdadero en sí mismo, pero falso con respecto a las palabras sobre las que se profesaba construirlo, pues no tienen tal significado.
Derechos de autor=Estos archivos están en dominio público.
Texto de la bibliografía=Clarke, Adam. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "El Comentario de Adam Clarke". https://studylight.org/​commentaries/​acc/​isaiah-42.html. 1832.
Notas de Barnes sobre toda la Biblia
Deje el desierto - (Vea la nota en Isaías 35:1). La palabra aquí denota a los países más incultos, insinuando que incluso las personas más groseras y bárbaras tendrían ocasión de reunirse y estarían interesados en la misericordia de Dios.
Y sus ciudades - Para nosotros parece haber algo incongruente al hablar de las 'ciudades' en un 'desierto'. Pero debemos recordar que los hebreos dio el nombre de desierto o desierto a aquellas regiones que en su mayoría estaban sin cultivar, o escasamente habitadas. Eran lugares dedicados principalmente al pastoreo, y no cultivados por el arado, o regiones de vastas llanuras de arena y esterilidad muy extendida, con aquí y allá un oasis sobre el cual se podría construir una ciudad. Josefo, hablando del desierto o desierto que se extiende entre Jerusalén y Jericó, enumera varias aldeas o pueblos en él, lo que demuestra que aunque era principalmente un desperdicio, sin embargo, no era totalmente sin ciudades o habitantes. Debemos recordar también que los grandes pueblos o ciudades con fines comerciales, o tarifas completas, a menudo se construían en los pocos lugares fértiles o ventajosos que se encontraban en medio de los desechos del desierto. Por lo tanto, se nos dice de Salomón 2 Crónicas 8:4, que 'él construyó Tadmor en el desierto'; y sabemos que Palmira, y Bosra y Sela, fueron grandes ciudades que se construyeron en medio de regiones que fueron generalmente para ser considerado como desiertos o desechos.
Las aldeas que habita Kedar - Donde habitan los habitantes de Kedar. Kedar era un hijo de Ismael Génesis 25:13, el padre de los kedarenianos o Cedrei, mencionado por Plinio (Nat. Hist. V. 2), que habita en las cercanías de los Nabathaeans en Arabia Deserta. A menudo cambiaban de lugar, aunque pareciera que habitualmente vivían en el barrio de Petra o Sela. El nombre Kedar a menudo se le da a Arabia Deserta, y la palabra puede denotar en algunos casos a Arabia en general. Los habitantes de esos países generalmente viven en tiendas de campaña y llevan una vida nómada y errante.
Deje que los habitantes de la roca canten - No está claro si la palabra 'rock' aquí (en hebreo, סלע sela‛, griego Πέτραν Petran, 'Petra' o 'rock') debe considerarse como un nombre propio, o denotar en un sentido general a aquellos que habitan en La parte rocosa de Arabia. Sela, o Petra, era el nombre de la célebre ciudad que era la capital de Idumea (ver las notas en Isaías 16:1); y la conexión aquí preferiría llevarnos a suponer que esta ciudad estaba destinada aquí, y que los habitantes de la capital fueron llamados a unirse con los habitantes de las ciudades y pueblos de los alrededores para celebrar la bondad de Dios. Pero puede denotar en general a quienes habitaban la desolada y pedregosa región de Arabia Petrea, o cuyo hogar estaba entre los acantilados de las rocas. Si es así, es un llamado a Arabia en general para regocijarse en la misericordia de Dios, y para darle gloria por proporcionar un plan de redención, una indicación de que para los descendientes de Ismael las bendiciones del evangelio se extenderían.
Déjalos gritar desde la cima de las montañas - Ellos que se habían refugiado allí, o que habían hecho su residencia permanente allí. Vitringa supone que se entiende las montañas de Paran, que están situadas en el norte del monte Sinaí. La idea en el versículo es que todos los habitantes de Arabia celebrarían la bondad de Dios y se unirían para alabarlo por su misericordia al dar un libertador. Todavía tenían que participar de los beneficios de su venida, y tener ocasión de alegría por su advenimiento. Es posible que Cowper haya tenido este pasaje en el ojo en la siguiente descripción de la prevalencia final y universal del evangelio:
Los habitantes de los valles y las rocas,
Gritar el uno al otro, triste las cimas de las montañas,
Desde montañas lejanas, disfruta de la alegría del vuelo:
Hasta que nación tras nación enseñó la tensión,
La Tierra hace rodar las embelesadas hosannas.
Task.
Estos archivos están en dominio público.
Barnes, Albert. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​bnb/​isaiah-42.html. 1870.
Comentario de Calvino sobre la Biblia
11. Deja que el desierto y sus ciudades lloren en voz alta. Mientras que el Profeta incluye todas las partes del mundo, menciona particularmente aquellas que los judíos conocían mejor; porque al oeste Judea tenía el mar, y al este el desierto y Arabia. Cuando habla de las tiendas de Kedar, el desierto y las rocas, se refiere a Arabia; pero es una forma de hablar por la cual se toma una parte para el todo, ya que incluye todo el este. Es como si hubiera dicho que desde la salida hasta la puesta del sol se oirán estas alabanzas; porque Dios será adorado en todas partes, aunque anteriormente fue adorado solo en Judea; y así se cambiará el estado de cosas, y esa alabanza será barbada en las partes más distantes de la tierra. (157)
Las ciudades donde habita Kedar. Menciona a Kedar, porque el Scenite (158) Los árabes, como es bien sabido, habitaban en tiendas de campaña. Pero emplea la palabra pueblos, mientras habla de un desierto; y, por lo tanto, debe observarse que el desierto denota no solo el vasto desierto que se extiende entre Judea y Arabia, sino los países más distantes que comúnmente se designaron desde la parte contigua a ellos, ya que algunas personas dan el nombre de "montañoso "A esas llanuras que se encuentran más allá de las montañas; porque la gente común tiene su atención tan dirigida a lo que ven al alcance de la mano, que suponen que se parecen a otros lugares más distantes. Sin embargo, el Profeta aquí exalta y magnifica la grandeza de la gracia de Dios, llegando incluso a naciones groseras y bárbaras, cuya crueldad salvaje era bien conocida.
Estos archivos son de dominio público.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​cal/​isaiah-42.html. 1840-57.
Comentario Bíblico de Smith
Ahora Dios habla de otro siervo. Este es Su siervo justo, Jesucristo. Y ahora Isaías comienza a profetizar acerca de Cristo, el siervo de Dios.
He aquí mi siervo, a quien yo sostendré; mi escogido, en quien mi alma se complace ( Isaías 42:1 );
Recuerdas cuando Jesús fue bautizado que vino una voz del cielo que decía: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd" ( Mateo 17:5 ). Dios declara: "En quien mi alma se complace".
He puesto mi Espíritu sobre él ( Isaías 42:1 ):
Y en el momento del bautismo, recuerdan que los cielos se abrieron y el Espíritu de Dios descendió como paloma y se posó sobre Él y la voz del Padre dijo: "Este es mi Hijo amado". Pero aquí hay una profecía del bautismo de Jesús y los eventos que se llevarían a cabo. "Mi siervo, en quien mi alma se complace. He puesto mi espíritu sobre él".
traerá juicio a los gentiles ( Isaías 42:1 ).
Así se predice la venida del evangelio a los gentiles por medio de Jesucristo.
No clamará, ni levantará, su voz para hacerse oír en la calle ( Isaías 42:2 ).
Israel, que en el tiempo de su venida era,
No quebrará la caña cascada, ni apagará el pabilo que humea, hasta que lleve el juicio a la verdad. No se cansará ni se desanimará, hasta que haya puesto juicio en la tierra: y la costa esperará su ley ( Isaías 42:3-4 ).
Ahora se nos dice que Jesús está sentado allí a la diestra del Padre, esperando que le sea dado el reino. En Hebreos dice: "Dios sujetó a Él todas las cosas. Pero nosotros todavía no vemos que todas las cosas estén sujetas a Él. Pero vemos a Jesús, que fue hecho un poco inferior a los ángeles para el sufrimiento de la muerte, coronado con gloria y honra" ( Hebreos 2:8-9 ). Esperando hasta que el reino realmente le sea dado a Él, hasta que esta expectativa se cumpla. Así que la promesa de Dios de que Él lo ha puesto para juicio en la tierra.
Así ha dicho Jehová Dios, el que creó los cielos, y los extendió; el que extiende la tierra, y lo que de ella sale; el que da aliento al pueblo sobre ella, y espíritu a los que por ella andan ( Isaías 42:5 ):
Dios declarándose ahora mismo. Como dijo Francis Schaeffer, ha llegado el momento en que no debemos hablar solo de Dios, porque hay tantos dioses diferentes que la gente adora. O la gente tiene tantos conceptos diferentes de Dios que cuando hablas de Dios, a menos que definas el dios del que estás hablando, realmente no saben de quién estás hablando. Así que necesitamos definir a Dios como el Dios eterno y viviente que creó los cielos y la tierra.
Bueno, es interesante cuando Dios se define a sí mismo, va un poco más allá. “El que creó los cielos, y los extendió; El que extendió la tierra y todo lo que de ella sale; El que da aliento a los pueblos sobre ella.”
Ustedes recuerdan cuando Daniel llegó a Belsasar, quien había ordenado que trajeran los vasos de oro que su abuelo Nabucodonosor había sacado del templo en Jerusalén para que ellos pudieran beber su vino de aquellos vasos que habían sido dedicados al servicio de Dios.
Y mientras bebían el vino, la escritura llegó a la pared y sus rodillas comenzaron a golpearse una contra otra. Vamos a tener una profecía de esto, de sus rodillas aquí en Isaías cuando lleguemos al capítulo 45 esta noche. Él profetiza que las rodillas de este tipo temblarán. Y Daniel dijo... Aparecieron los dedos de la mano y la escritura en la pared, y el rey llamó a los consejeros para que interpretaran y ninguno de ellos podía.
Entonces la reina madre dijo: "Bueno, hay un hombre en el reino de entre los judíos y Dios le ha dado sabiduría en el tiempo de tu abuelo. Él habló de sueños y visiones". Entonces llamaron a Daniel y Daniel le dio una conferencia a Belsasar antes de que interpretara la escritura. Él dijo: "Cuando tu padre era realmente nada, Dios lo levantó y le dio este gran reino de Babilonia. Y cuando exaltó su corazón contra Dios, Dios le permitió la locura y vivió como un animal hasta que habían pasado siete estaciones. .
Entonces Dios le restauró el reino y su cordura. Pero a este Dios, dijo, no lo has glorificado. Y el Dios en cuya mano está vuestro aliento". Y esa fue la acusación contra él. Aquí él había estado tomando su aliento de Dios y sin embargo usó ese aliento para profanar a Dios. Pero Dios en cuya mano...
¿Alguna vez ¿Te das cuenta de cuán totalmente dependiente eres de Dios? Y aquí Dios declara la dependencia del hombre. "Yo he creado todas las cosas que están en la tierra. De hecho, les he dado aliento a todos".
Yo Jehová te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano, y te guardaré, y te pondré por pacto del pueblo, por luz de las naciones; Para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, ya los que moran en tinieblas de la casa de la cárcel ( Isaías 42:6-7 ).
Cuando Pablo estaba hablando con Agripa, y más o menos dando su defensa ante el rey Agripa, en Hechos capítulo 26 comenzando con el versículo Isaías 42:17 , Pablo declaró a Agripa cómo el Señor se le había aparecido y le había dicho que había enviado Pablo. "Librándote de los pueblos y de los gentiles, a los cuales ahora te envío.
para abrirles los ojos, y convertirlos de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y la herencia entre los santificados por la fe que es en mí” ( Hechos 26:17-18 ). La comisión del Señor para Pablo era ir a los gentiles, abrirles los ojos, convertirlos de sus tinieblas a la luz de Dios, y del poder de Satanás a Dios, para que pudieran recibir el perdón de Dios. sus pecados
Y entonces Pablo realmente está sacando una parte de Isaías aquí donde Dios habla de Él yendo a poner a Su pueblo como luz de los gentiles, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar a los presos de la prisión, y a los que están sentados en tinieblas. de la casa de la prisión. Para librarnos de esa prisión del pecado, ese poder que el pecado tiene sobre la vida de una persona.
yo soy el SEÑOR; es decir ( Isaías 42:8 )
Soy. Y, por supuesto, realmente tienes que traducir. Quiero decir, tienes que hacerlo. Soy Yahweh o Yahovah, cualquiera que sea la pronunciación.
Ese es mi nombre ( Isaías 42:8 ):
Verás, SEÑOR en todas las mayúsculas no es un título. En el Nuevo Testamento el término Señor es un título. Es la palabra griega kurios. Pero en el Antiguo Testamento, está adonai, el hebreo que es un título, Señor. Y cuando encuentras eso, es "L" mayúscula, minúscula. Pero cuando el nombre de Dios, Yahweh, las consonantes YHVH que están en el texto, eso representa el nombre de Dios. Y solo se escribieron las consonantes para que un hombre no pronunciara el nombre en su mente. Pero Dios declara: "Yo soy Yahweh. Ese es Mi nombre".
ya otro no daré mi gloria, ni daré alabanza a imágenes talladas ( Isaías 42:8 ).
Ahora bien, esto es material de trabajo pesado. Y cualquiera, cualquiera que busque servir a Dios y ministrar para Dios debe recordar que Dios no dará Su gloria a otro. Hay muchas personas que buscan glorificarse a sí mismas en su servicio a Dios. “Así alumbre vuestra luz”, dijo Jesús, “delante de los hombres, que cuando vean vuestras buenas obras, glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” ( Mateo 5:16 ).
Debemos tener cuidado de no servir a Dios de tal manera que nos traiga gloria u honor personal. Y ese es un peligro constante a causa de nuestra carne que se deleita en la gloria y el reconocimiento y la fama y el honor. Pero Dios dijo: "No daré mi gloria a otro". Y en el momento en que comenzamos a tomar la gloria de Dios para nosotros, estamos en un gran problema con Dios.
"A otro no lo daré, ni mi alabanza a imágenes talladas". Dios realmente se quita las imágenes que estas personas estaban haciendo. Los parecidos y la estupidez de hacerse sus propios dioses. Cómo es tan totalmente ilógico que un hombre se haga su propio dios, y lo entenderás muy pronto.
Él dijo,
He aquí, las cosas primeras se han cumplido, y yo declaro las cosas nuevas: antes que nazcan, os las hablo ( Isaías 42:9 ).
Esto era lo que estaba desafiando a los otros dioses a hacer. Pero Él dijo: “Lo estoy haciendo. Les he hablado de las cosas anteriores y les estoy declarando cosas antes de que sucedan”.
Cantad a Jehová cántico nuevo, cantad su alabanza desde los confines de la tierra, los que descendéis al mar, y todo lo que en él hay; la costa, y sus habitantes. Alcen la voz el desierto y sus ciudades, las aldeas en que habita Cedar; canten los moradores de la peña [es decir, Petras], den voces de júbilo desde lo alto de los montes. Que den gloria al SEÑOR, y proclamen su alabanza en la costa.
Porque el SEÑOR saldrá como un valiente, como hombre de guerra despertará a celos; gritará, sí, rugirá; prevalecerá contra sus enemigos ( Isaías 42:10-13 ).
Ahora, en muchos lugares del Antiguo Testamento, hay una referencia al Señor cuando viene en Su gloria rugiendo como un león. Este es uno de ellos. “Él gritará, sí, Él rugirá como un león que ruge sobre su presa que ha sometido”. Y en Apocalipsis, capítulo 10, la descripción de la segunda venida de Jesucristo, dice: "Y rugirá como león" ( Apocalipsis 10:3 ).
Así que estoy tan ansioso por escuchar ese rugido. La siguiente referencia en el Antiguo Testamento Isaías 25:30 , pero a lo largo del Antiguo Testamento hay muchas referencias y las seguiremos a lo largo de este tiempo. Este es uno de los primeros de ellos.
He callado durante mucho tiempo; He estado quieto, me he contenido: ahora lloraré como una mujer de parto; Destruiré y devoraré a la vez ( Isaías 42:14 ).
Cuán paciente ha sido Dios al permitir que la tierra siguiera en esta condición desde Cristo, casi 2000 años. Dios dijo: "He callado por mucho tiempo". Me he preguntado cómo Dios pudo callar por tanto tiempo. Me preguntaba cómo Dios podía dejar pasar las cosas. Él dijo: “He estado quieto; Me he refrenado”. Pero ahora ha llegado el momento.
Devastaré montes y collados, secaré sus legumbres; Haré de los ríos islas, y secaré los estanques. Y traeré a los ciegos por un camino que no conocían; Los conduciré por sendas que no han conocido: delante de ellos cambiaré las tinieblas en luz, y lo torcido en derecho ( Isaías 42:15-16 ).
Note que la desolación vendrá antes que la reconstrucción.
Recuerdas cuando Dios comisionó a Jeremías a profetizar. Dios le dijo a Jeremías que: "Te he llamado para arrancar, para derribar, para destruir, para derribar, para edificar y para plantar" ( Jeremias 1:10 ). Verás, a veces las cosas se corrompen tanto que antes de que puedas construir solo tienes que eliminar lo que hay allí. Y así con Jeremías.
La nación se había vuelto tan corrupta. Tuvo que desarraigar, derribar, destruir antes de comenzar a construir y plantar. Ahora aquí de nuevo es lo mismo. El juicio de Dios va a venir primero, devastando la tierra en el período de la Gran Tribulación. Y entonces Él comenzará Su obra de restauración, abriendo los ojos de los ciegos. "Aclarando las tinieblas delante de ellos, enderezando los caminos torcidos".
Estas cosas les haré, y no los desampararé. Serán vueltos atrás, serán muy avergonzados, los que confían en sus imágenes talladas, los que dicen a las imágenes fundidas: Vosotros sois nuestros dioses. Oíd, sordos; y mirad, ciegos, para que veáis. ¿Quién es ciego sino mi siervo? ( Isaías 42:16-19 )
Israel estaba tan ciego a las cosas de Dios. Y Jesús dijo: "Bien testificó de vosotros el profeta Isaías, cuando dijo: 'Teniendo ojos para ver, no veréis; teniendo oídos para oír, no oiréis'" ( Mateo 13:14 ). La nación de Dios, el pueblo de Dios estaba ciego cuando vino el Mesías. No lo reconocieron. Decía: "A los suyos vino, y los suyos no le recibieron" ( Juan 1:11 ). Y Jesús les habló de su ceguera. "¿Quién es ciego sino mi siervo?"
o sordo, como mi mensajero que envié? ¿Quién es ciego como el perfecto, y ciego como el siervo de Jehová? Ver muchas cosas, pero no las observas; abriendo tus oídos, pero aún no estás escuchando. Jehová está muy complacido por causa de su justicia; magnificará la ley, y la engrandecerá. Pero este es un pueblo despojado y saqueado; todos ellos están atrapados en agujeros, y están escondidos en casas de prisión: son para una presa, y nadie los libera; para despojo, y nadie dice: Restaure.
¿Quién de vosotros dará oído a esto? ¿Quién escuchará y oirá para el tiempo por venir? ¿Quién dio a Jacob por despojo e Israel a los ladrones? ( Isaías 42:19-24 )
¿Quién entregó la nación?
¿No es así el SEÑOR, contra quien hemos pecado? porque no anduvieron en sus caminos, ni fueron obedientes a su ley. Por tanto, derramó sobre él el furor de su ira, y la fuerza de la batalla, y le prendió fuego en derredor, y él no sabía; y lo quemó, pero no se atesoró en su corazón ( Isaías 42:24-25 ).
Y así fueron destruidos. Fueron expulsados de la tierra. Y sin embargo, no consideraron que fue por su rechazo del Mesías prometido por Dios que estas cosas les sobrevinieron. "
Derechos de autor © 2014, Capilla del Calvario de Costa Mesa, California.
Smith, Charles Ward. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Bíblico de Smith". https://studylight.org/​commentaries/​csc/​isaiah-42.html. 2014.
Comentario de Dummelow sobre la Biblia
El sirviente ideal
1-9. Las características y funciones de Israel como el Siervo ideal de Jehová.
10-17 Un cántico de alabanza a Jehová.
18-25. Las deficiencias del Israel actual, considerado como el Siervo de Jehová.
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Dummelow, John. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario de Dummelow sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​dcb/​isaiah-42.html. 1909.
Comentario de Dummelow sobre la Biblia
Cedar ] las tribus de Arabia. La roca] RV 'Sela', la ciudad rocosa de Edom.
13-17. El vv. se refieren a la liberación venidera: en Isaías 42:14 . el que habla es Jehová.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Dummelow, John. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario de Dummelow sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​dcb/​isaiah-42.html. 1909.
Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby
El siguiente comentario cubre los capítulos 41, 42 y 43.
El capítulo 41 comienza con los detalles históricos que prueban esto. ¿Quién levantó a Ciro para derrocar la idolatría? Pero en medio de los estragos que hizo, Israel es el siervo elegido de Dios, la simiente de Abraham [1] (este título de "siervo" es clave para el resto del libro). No debe temer: Dios lo sostendrá; y los que con él contienden, perecerán. Dios escuchará a sus pobres y atenderá sus necesidades.
Los idólatras enloquecidos de las naciones no saben nada de lo que Dios está a punto de hacer en juicio y para la liberación de Su pueblo. Pero aunque Ciro es el instrumento de Jehová para infligir juicio y para liberar a Su pueblo, esto no es más que algo pasajero y parcial. Sobre todo esto hay un siervo de Dios, su elegido, que aparecerá con humildad y sin pretensiones, pero que no fallará ni se desanimará, hasta que haya puesto juicio en la tierra; y las islas de los gentiles recibirán su ley (cap.
42). Este testimonio era necesario y asegura la bendición de Israel por el propósito infalible y la gracia de Dios; pero nada más se dice del Mesías en esta parte de la profecía. El resultado de introducir la obra del Mesías es la gloria de Jehová, quien de hecho será el único glorificado, y eso hasta los confines de la tierra. En la manifestación de esta gloria Aquel que había callado por mucho tiempo, librará a su pueblo ciego y sordo Israel, que no había entendido sus caminos.
Él magnificará Su ley. Pero, ¿por qué, entonces, el pueblo es robado y malcriado? Jehová los había entregado a causa de su desobediencia. Pero ahora Él los libera y los salva (cap. 43). Él los creó para Su gloria. Los ciegos tienen ojos; los sordos, oídos; son testigos de que solo Jehová es Dios. Los juicios sobre Babilonia, el comienzo y la figura de los juicios finales [2], prueban esto. Jehová había formado este pueblo para sí mismo, y el pueblo se había cansado de su Dios; y, por así decirlo, le había hecho servir con sus pecados.
Pero ahora Él lo perdona todo para Su propia gloria. ¡Glorioso y conmovedor testimonio de Aquel que, en gracia al pecador cuando el pecado se vuelve insoportable, quita el pecado en lugar del pecador! Esto es lo que Dios ha hecho a través de Cristo.
Nota 1
Se observará que, aunque existe el descubrimiento más completo del pecado de Israel, sin embargo, estos Capítulos son la expresión de la gracia y la bondad soberana, y un remanente preservado; no la responsabilidad de la nación y el juicio.
Nota 2
Es decir, juicios terrenales.
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Darby, John. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Sinopsis del Nuevo Testamento de Juan Darby". https://studylight.org/​commentaries/​dsn/​isaiah-42.html. 1857-67.
Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer
la obra del siervo del Señor
Isaías 42:1
No podemos dudar de la aplicación de este pasaje a nuestro Señor, Mateo 12:18 . La discreción de Su vida y obra quedó claramente demostrada en cada hora de Su estancia entre los hombres. Silenció a aquellos a quienes sanó. Se escabulló de las multitudes para orar. Se quedó en Galilea hasta que sus hermanos se enojaron por su renuencia a mostrarse a la gente. Él no "se esforzó ni lloró".
¡Cuán manso y humilde fue nuestro Señor! Una “caña” es típica de un corazón roto por la falta de bondad o el sentimiento de pecado. No hay belleza en la pluma rojiza. Ni siquiera servirá para la pipa del pastor. El "lino humeante" no se puede encender, porque apenas puede permanecer encendido. Este es el símbolo de alguien cuyo amor es tardío y frío. Pero eso nuestro Señor no ignora. Puede usar los materiales más comunes e improbables.
Nunca se desanima y no puede fallar; y puesto que Él no puede, ni la Iglesia ni nosotros. Su amor y poder nos están comprometidos. Cantemos para Él y para Él.
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Meyer, Frederick Brotherton. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer". https://studylight.org/​commentaries/​fbm/​isaiah-42.html. 1914.
La Biblia Anotada de Gaebelein
Capítulo 42
El verdadero siervo de Jehová
1. El Siervo de Jehová y Su misión ( Isaías 42:1 ) 2. Su obra futura entre las naciones ( Isaías 42:5 ) 3. El futuro cántico de redención y gloria ( Isaías 42:10 ) 4 .
La manifestación de Jehová en poder ( Isaías 42:14 ) 5. El discurso de exhortación a la nación sorda y ciega ( Isaías 42:18 ) El evangelio de Mateo 12:20 ( Mateo 12:20 ) nos dice que este siervo es el Señor Jesucristo .
Marque las diferentes fases de su carácter y obra mientras esté en la tierra y su obra futura cuando aparezca de nuevo. El cántico de la gloria de la redención se cantará solo cuando Él se manifieste. Israel es visto como un pueblo saqueado y mimado. Ninguno dice "Restaurar". Ésta es su condición actual.
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Gaebelein, Arno Clemens. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "La Biblia Anotada de Gaebelein". https://studylight.org/​commentaries/​gab/​isaiah-42.html. 1913-1922.
Exposición de Morgan sobre toda la Biblia
El manifiesto presenta ahora al gran Siervo de Jehová. Primero se describe su persona. Se anuncia su manifestación (versículo Isaías 42:1 ), se declara su misión (versículo Isaías 42:1 ), se describe su método (versos 42: 2-3) y se afirma su poder (versículo 42: 4) .
Entonces Su relación con Jehová se indica en las palabras de Jehová. Él es llamado, retenido, guardado y dado, y todo eso con el propósito de liberación. El propósito final es la gloria de Jehová. El profeta inmediatamente estalla en un cántico de confianza, llamando a toda la tierra a dar gloria a Jehová. A esto le sigue una nueva declaración del propósito de Jehová en Sus mismas palabras. Primero, se habla de Su compasión. Durante mucho tiempo había estado en silencio, pero ahora gritaría, y eso finalmente en aras de la paz y su determinación de traer liberación a su pueblo.
El capítulo se cierra con el llamamiento del profeta al pueblo en vista del gran manifiesto. Primero describe su fracaso. Se piensa en Israel en su propósito en la economía de Dios, como Su siervo, pero se declara ciego. A ellos les pide que escuchen el tiempo venidero y les declara que todo su sufrimiento ha sido el resultado de su pecado.
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Morgan, G. Campbell. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Exposición de Morgan sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​gcm/​isaiah-42.html. 1857-84.
Exposición de Gill de toda la Biblia
Deje que el desierto y las ciudades sustientan su voz ,. La parte oriental del mundo, Arabia Deserta, y los habitantes de las ciudades que estaban en ella:
los pueblos que kedar habitan ; o los "tribunales" t, o tiendas de campaña, los kedarenes habitaban, que eran árabes, y habitaban en tiendas de campaña, que lanzaron aquí y allá, para la conveniencia de sus bandadas; Y así el Targum,.
"Los árabes que habitan el desierto alabarán: ''.
que los habitantes de la roca canten : o de Petra, que Jerom dice fue una ciudad de Palestina. Fue la metrópolis de Arabia Petraea, que todo el país puede estar aquí, y los habitantes de la misma, que tenían razones para cantar de alegría, cuando el evangelio fue predicado para ellos; Como lo fue por el apóstol Pablo en Arabia, Gálatas 1:17:
Permítales gritar de la parte superior de las montañas ; Los pueblos salvajes, salvajes y bárbaros que viven allí, pero ahora se vuelven civilizados, así como evangelizados, por el evangelio; o los mensajeros y ministros de la Palabra, cuyos pies en esas montañas eran hermosas, trayendo buenas noticias de paz y salvación por Cristo. El Targum interpreta esto de la resurrección de los muertos,.
"Los muertos, cuando saldrán de la casa de su mundo, desde las cimas de las montañas levantarán su voz u. ''.
T צצרים "Atria", Montanus; "Tentoria", Grotius. U Ben Melech interpreta las rocas y las montañas de las torres construidas en rocas y montañas, donde los hombres habitaban.
La Nueva Exposición de Toda la Biblia de John Gill Modernizada y adaptada para la computadora por Larry Pierce de Online Bible. Todos los derechos reservados, Larry Pierce, Winterbourne, Ontario.
Se puede pedir una copia impresa de esta obra en: The Baptist Standard Bearer, 1 Iron Oaks Dr, Paris, AR, 72855
Gill, John. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Exposición de Toda la Biblia de Gill". https://studylight.org/​commentaries/​geb/​isaiah-42.html. 1999.
Comentario Bíblico Católico de Haydock
El cedro, o los judíos exiliados en el desierto de Arabia, Salmo cxix. 5. (Calmet) &mdash Petra. Una ciudad que da nombre a Arabia Petræa. (Challoner)
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Haydock, George Leo. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Bíblico Católico de Haydock". https://studylight.org/​commentaries/​hcc/​isaiah-42.html. 1859.
Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia
EL MESIAS ANTITIPO DE CIRO—Descripción del carácter de aquél por Dios (vv. 1-4). Dios se dirige directamente a él (vv. 5-7). Habla al pueblo para que preste atención al asunto (vv. 8, 9). Llamada dirigida a todos, especialmente a los expatriados dos judíos, para que se regocijen por la venidera liberación (vv. 10-25).
1. mi siervo—La ley de la sugestión profética hace que Isaías deje de hablar de Ciro, para ocuparse de otro libertador más grande, que eclipsa al primero. La cita literal en Mateo 12:18 y la descripción sólo pueden aplicarse al Mesías (Salmo 40:6; con el cual cf. Éxodo 21:6; Juan 6:38; Filipenses 2:7). A Israel, por constituir un altísimo ideal, se le llama “siervo” de Jehová (cap. 49:3). Pero ese ideal se cumple únicamente en el antitípico Israel, cuyo humano representante y Cabeza es el Mesías (cf. Mateo 2:15 con Oseas 11:1). El carácter asumido por el Hijo de Dios a través de su humillación fué el de “siervo”. mi escogido—Escogido por Dios antes de la fundación del mundo para un acto de expiación ( 1 Pedro 1:20; Apocalipsis 13:8). La redención no fué un recurso tardío para remediar un mal imprevisto ( Romanos 16:25; Efesios 3:9, Efesios 3:11; 2 Timoteo 1:9; Tito 1:2). En Mateo 12:18, se traduce “mi amado”: el único Hijo amado, amado en distinto sentido que todos los demás. La elección y el amor de Dios están inseparablemente unidos mi alma—expresión humana aplicada a Dios, a causa de la prevista unión de la humanidad con la divinidad: Yo mismo. toma contentamiento—se siente muy complacida, y lo acepta como propiciación. Dios no podía deleitarse en ningún ser creado como mediador (cf. v. 21; cap. 63:5; Mateo 3:17). sobre él mi espíritu—(Cap. 11:2; 61:1; Lucas 4:18; Juan 3:34). juicio—la dispensación evangélica, fundada sobre la justicia, el canon del gobierno divino y principio de juicio llamado la “ley” (cap. 2:3; cf. v. 4; 51:4; 49:6). El evangelio posee diferente efecto judicial; es salvador para los penitentes; condenatorio para Satán, el enemigo ( Juan 12:31; Juan 16:11), y para los voluntariamente impenitentes ( Juan 9:39) Mateo 12:18 dice: “anunciará”, por “pondrá de manifiesto” o “hará que se publique”. Cristo produjo y anunció su “juicio”. El hebreo se detiene mayormente sobre producir; Mateo, sobre pronunciar; pero los dos conceptos se unen en él.
2. Mateo señala la clase de “clamor”, como al de un altercado, al citar, “No contenderá” (cap. 53:7). plazas—La Versión de los Setenta traduce “afuera”. Imagen tomada de un altercado en una casa en voz bastante alta como para que se oiga desde la calle: lo cual es propio de aquel que “se alejó” de la pública notoriedad, originada por sus milagros, retirándose a la soledad ( Mateo 12:15; v. 34, donde señala otro y más severo aspecto de su carácter, el que también se halla indicado en el término “juicio”).
3. cascada—Plugo a Jehová quebrantarlo (cap. 53:5, 10; Génesis 3:15); así él puede compadecerse de los quebrantados. Así como en el v. 2 se describe su plácido espíritu para con sus violentos enemigos ( Mateo 12:14), y su total despreocupación por la notoriedad, así en el v. 3. vemos su sensibilidad para apreciar los primeros chispazos de la gracia en los penitentes (cap. 40:11). caña—frágil: “agitada fácilmente por el viento” ( Mateo 11:7). Los que en el mejor de los casos son débiles y se sienten además oprimidos por alguna calamidad o por el sentido del pecado. No quebrará—no aplastándola enteramente o condenándola. Cf. “para vendar a los quebrantados” (cap. 50:4; 61:1; Mateo 11:28). el pábilo—la mecha de la lámpara hecha de lino. El creyente es la lámpara (así el griego, Mateo 5:15; Juan 5:35): su conciencia iluminada por el Espíritu Santo es la mecha: “que humeare”, significa que arde débilmente humeando, por no haberse extinguido enteramente la llama. Esto expresa el lado positivo de la religión del penitente; así como una “caña cascada”, expresa el negativo. El de corazón quebrantado no deja de poseer alguna chispa o lucecita, que proviene literalmente de lo alto. Cristo le suplirá al tal la gracia como aceite. Puede que signifique asimismo la luz de la naturaleza humeando en los gentiles en medio del nocivo humo de sus errores. Cristo no sólo no la apagó, sino que le quitó ese humo y le añadió la nueva claridad de la revelación. Véase Jerónimo ad Alg. Qu. 2. a verdad— Mateo 12:20, “saque el juicio a victoria. Mateo, divinamente inspirado, da el sentido virtual, pero varía la palabra, a fin de manifestar un nuevo aspecto de la misma cosa. La verdad posee en sí misma los elementos de la victoria sobre todas las fuerzas que se le oponen. La Verdad es la victoria de aquel que es la “verdad” ( Juan 14:6). El cernido judicial evangélico (“el juicio”) de creyentes e incrédulos ya comenzó en parte ( Juan 3:18; Juan 9:39), mas será victoriosamente consumado en realidad únicamente en su segunda venida; vv. 13, 14, aquí, y Mateo 12:32, Mateo 12:36, Mateo 12:41, prueban que se refieren al aspecto judicial del evangelio, especialmente al final. Además del apacible triunfo de Jesús, quien se presenta ahora al penitente lleno de misericordia (v. 2), tendrá lugar finalmente el juicio de sus enemigos, cuando la “verdad” se haya perfectamente revelado. Cf. cap. 61:1-3, donde las dos venidas están análogamente unidas (Salmo 2:4, Salmo 2:8; Apocalipsis 15:2, Apocalipsis 15:4; Apocalipsis 19:11). Sobre el “juicio”, véase nota v. 1.
4. No se cansará—desmayará el hombre, en religión, puede llegar a ser como el casi expirante pábilo (v. 3), mas no así Jesús en sus propósitos de gracia. desmayará—liter, quebrantado, esto es, detenido en su celo, por el desaliento (cf. cap. 49:4, 5). Rosenmuller no traduce tan bien: “El no será demasiado lento, por una parte, ni correrá demasiado aprisa, por la otra”. juicio—Su verdadera religión, el canon de sus juicios y de su justo reinado. las islas esperarán, etc.—los lejanos países ultramarinos pondrán su confianza en su evangelico plan de salvación. Mateo 12:21, contiene virtualmente el mismo sentido, con la inspirada adición de otro aspecto de la misma cosa: “En su nombre confiaran los gentiles” (que es lo que significa aquí “esperarán”, cap. 30:18). “Su ley” no es algo distinto de él mismo, sino que es en verdad él mismo, la manifestación del carácter de Dios (“nombre”) en Cristo, que es la personificación de la ley (cap. 42:21; Jeremias 23:6; Romanos 10:4). “Islas” aquí y en el v. 12, puede que aluda al hecho de que las poblaciones de que se formó la iglesia al principio eran gentiles de los países que bordean al Mediterráneo.
5. Dios había hablado anteriormente del Mesías; ahora (vv. 5-7) le habla a él. Para mostrar a todos que él es poderoso para sostener al Mesías en la obra que le ha sido asignada; y para que todos puedan aceptarlo como comisionado por tan poderoso Dios, comienza por proclamarse a sí mismo como el Omnipotente Creador y Preservador de todas las cosas. extiende la tierra—(Salmo 136:6).
6. en justicia—más bien, “para un justo propósito” [Lowth], (Véase v. 21). Dios propuso a su Hijo como “propiciación, a fin de declarar su justicia (la de Dios), para que éste pudiera ser justo y (no obstante) justificador del que cree en Jesús” ( Romanos 3:25, cf. Nota, cap. 41:2; 45:13; 50:8, 9). te tendré por la mano—Cf. acerca de Israel, tipo del Mesías, Oseas 11:3. alianza—el intermediario del pacto, hecho al principio entre Dios y Abrahán (cap. 49:8), “Mediador de una mejor alianza” ( Hebreos 8:6) que la ley (véase) cap. 49:8; Jeremias 31:33; Jeremias 50:5). Así el abstracto “paz” se toma por el concreto pacificador ( Miqueas 5:5; Efesios 2:14). del pueblo—de Israel, como el cap. 49:8 comparado con el v. 6, lo prueba ( Lucas 2:32).
7. ciegos—en sentido espiritual (vv. 16, 18, 19; cap. 35:5; Juan 9:39). cárcel—(Cap. 61:1, 2). tinieblas—opuesto “a luz” (v. 6; Efesios 5:8; 1 Pedro 2:9).
8. Dios deja de hablar al Mesías y lo hace al pueblo. Yo Jehová—Este es el nombre distintivo e incomunicable de Dios, que expresa su ser esencial y su inmutable fidelidad (cf. Éxodo 6:3; Salmo 83:18; Salmo 96:5; Oseas 12:5). mi—lo que se me debe a mí, y a mí solo.
9. Las cosas primeras—las primeras predicciones de Dios que ahora se cumplieron, se aducen aquí en prueba de que ellos deberían confiar en él solo como Dios, a saber, las predicciones tocante a la restauración de Israel, sacado de Babilonia. nuevas—a saber, las predicciones tocante al Mesías, el cual ha de llevar a todas las naciones al culto de Jehová (vv. 1, 4, 6). salgan a luz—la misma idea, tomada de las plantas al comenzar a germinar, se encuentra en el cap. 43:19, y 58:8. Antes de que haya la más leve indicación que le permita al más sagaz observador inferir el suceso, Dios lo predice.
10. nuevo cántico—tal que nunca se haya cantado, motivado por una nueva manifestación de la gracia de Dios, que exprese lo que ningún otro himno por pasadas misericordias podría apropiadamente expresar. Ese nuevo cántico se cantará cuando el Señor reine en Jerusalén y todas las naciones corran a ella (cap. 2:2; 26:1; Apocalipsis 5:9; Apocalipsis 14:3). los que descendéis a la mar—cuya conversión será el medio de llevar el evangelio a lejanas tierras. lo que la hinche—Todas las criaturas vivientes que llenan la mar (Salmo 96:11) [Maurer]. O: todos los marineros y viajeros [Gesenius]. Pero ésos ya se mencionaron en la cláusula precedente: allí él invita a todos los que descienden a la mar, aquí a todos los animales que hay en ella, y en el v. 11, invita igualmente a todo lo inanimado del desierto a que levante la voz. Será tal la renovación de la naturaleza visible que estará en consonancia con la renovación en el orden moral.
11. ciudades—de una región que no haya sido enteramente desolada; pero esto sucederá príncipalmente en los oasis, aquí y allí. Cedar—situada en la Arabia Desierta (cap. 21:16; Génesis 25:13). Los cedarenos llevaban una vida nómada, errabunda. De esta manera, los cedarenos están tomados aquí en general por aquella clase de hombres. los … de la Piedra—Sela, esto es, Petra, la metrópoli de la Idumea de los ismaelitas nabateos. O bien, puede que se refiera a los de Arabia Pétrea, cuyas moradas estaban excavadas en la roca. montes—a saber, de Parán, al sur del Sinaí, en la Arabia Pétrea [Vitringa].
12. gloria … las islas—(cap. 24:15).
13-16. Jehová ya no contendrá su ira: saldrá cual poderoso guerrero ( Éxodo 15:3) a destruir a los enemigos suyos y de su pueblo, y a libertar a Israel (cf. Salmo 45:3). despertará celo—despertará su indignación. voceará—imagen del grito de batalla de un guerrero.
14. Desde el siglo—esto es, durante la desolación de Israel (cap. 32:14). he callado—(Cf. Salmo 50:21; Habacuc 1:2). daré voces como la que está de parto—que después de retener su aliento por cierto tiempo, al fin, vencida por los dolores del alumbramiento, deja oír su voz con un jadeante suspiro; así Jehová dará plena salida a su largamente reprimida indignación. Tradúzcase en lugar de “destruir … devorar”, “respiraré fuerte y jadeante a la vez”, esto es, daré rienda suelta a mi indignación.
15. Destruiré a todos mis enemigos. montes—En Palestina, éstos están generalmente plantados de vides y olivos, en bancales, hasta la cima. islas—más bien, tierras secas, Dios destruirá a sus enemigos, los paganos y sus ídolos, y secará las fuentes de sus oráculos, sus doctrinas e instituciones, cuyo símbolo es el agua, y sus escuelas promotoras de la idolatría [Vitringa].
16. los ciegos—el pueblo de Dios, Israel en la cautividad, quien necesita un guía. En sentido remoto, la iglesia del Nuevo Testamento. que iba a ser dirigida e iluminada por el Hijo de Dios, como su Jefe y Pastor en el desierto del Imperio Romano, hasta llegar a la ciudad de habitación. “Un camino que no sabían” se refiere a los diversos medios empleados por la Providencia para el establecimiento de la iglesia en el mundo, los que nunca se le habrían ocurrido a un mero hombre. Se les llama “ciegos”, porque no habían visto hasta entonces los caminos de Dios para disponer las cosas de su iglesia. “Tornaré las tinieblas en luz”, etc., quiere decir que el glorioso resultado sólo sería conocido por el propio acontecimiento [Vitringa]. Lo mismo se aplica al creyente individual (cap. 30:21; Salmo 107-7; cf. con Oseas 2:6, Oseas 2:14; Efesios 5:8; Hebreos 13:5).
17. serán vueltos atrás … confundidos—chasqueados en su confianza; la misma frase se menciona en el Salmo 35:4.
18. Sordos—a saber, a la voz de Dios. ciegos—a vuestro deber a interés; y ello voluntariamente (v. 20). En esto ellos difieren de “los ciegos” (v. 16). Aquí se alude a los judíos. Isaías había dicho que Dios destruiría la idolatría; aquí les recuerda que aun Israel, su “siervo” (v. 19), de quien podrían esperarse cosas mejores, está manchado con ese pecado.
19. mi siervo—a saber, Israel. ¿Cuál de los paganos es tan ciego? Considerando los altos privilegios de Israel, la ceguera de los paganos era como nada comparada con la de los idólatras israelitas. mi mensajero que envié—Dios había designado a Israel para que fuese el heraldo de su verdad a otras naciones. perfecto—provisto de instituciones civiles y religiosas, adaptadas a su perfecto bienestar. Cf. el título “Jeshurún”, el perfecto, aplicado a Israel (cf. con el cap. 44:2), como el tipo del Mesías [Vitringa]. O, tradúzcase: el amigo de Dios, que era Israel, en virtud de ser descendiente de Abraham, el cual fué así llamado (cap. 41:8). [Gesenius]. Los nombres “mi siervo” (cf. v. 1), “mensajero” ( Malaquías 3:1), “perfecto” ( Romanos 10:4; Hebreos 2:10; 1 Pedro 2:22), pueden considerarse como tipos que se aplican únicamente a Cristo, de tal manera que el v. 21 se refiere evidentemente a él. “Ciego” y “sordo” en su caso se refiere a su resistencia para soportar los sufrimientos y los reproches, como si él ni hablase ni oyese (Salmo 38:13). Aquí hay pues una transición a manera de contraste de la ceguera moral de Israel (v. 18) a la paciente ceguera y sordera del Mesías [Horsley].
20. advierte—no las observas. Las “muchas cosas” son las muchas pruebas que desde el principio y sin interrupción Dios había dado a Israel, de su bondad y poder ( Deuteronomio 4:32; Deuteronomio 29:2; Salmo 78; Salmo 105). abre los oídos—es decir, aunque Israel tiene los oídos abiertos (Nota, cap. 6:10). Este lenguaje también se aplica al Mesías, como siervo de Jehová (Nota, v. 19; cap. 50:5; Salmo 40:6)
21. su justicia—no la de su pueblo, sino la suya. El v. 24 demuestra que ellos no tenían justicia propia (cap. 45:24; 59:16). Dios estaba muy complacido de su Hijo (“en quien Mi alma se deleita”, v. 1); el que “cumple toda justicia” ( Mateo 3:15), en favor de ellos, y con ellos por amor de él (cf. v. 6; Salmo 71:16, Salmo 71:19; Mateo 5:17; Romanos 10:3; Filipenses 3:9). Puede que en la “justicia” de Dios aquí, esté incluída su fidelidad a sus promesas hechas a los antepasados de Israel [Rosenmuller]; a causa de ello él está complacidísimo con Israel, bien que desagradado de su pecado, reprobado en este lugar; pero esa promesa sólo pudo basarse en la justicia del Mesías, la simiente prometida, que es la justicia de Dios.
22. cavernas—atrapados por sus enemigos en las carvernas donde habían buscado refugio [Barnes]. O aprisionados en calabozos subterráneos [Maurer]. cárceles—ya sean prisiones literales o en sus mismas casas, de donde no se atrevían a salir por miedo del enemigo. La conexión es: No obstante el favor de Dios para con su pueblo, por amor de su justicia (v. 21), cayeron en la miseria (los cautiverios babilónico y romano y en su actual dispersión), debido a su desprecio de la ley divina; la prisión espiritual también está incluída (v. 7). no hay quien libre—No hay ningún libertador (cap. 63:5).
23. Una invitación a que aprendiesen con los pasados juicios de Dios a obedecerle en adelante.
24. ¿Quién …?—Su calamidad no era efecto de la casualidad, sino acto directo de Dios, por sus pecados. Jacob … Israel … pecamos—Cambio de la tercera persona a la primera. Isaías les habla cual profeta, como distinto de ellos; luego se identifica con ellos y reconoce su parte de culpabilidad en los pecados de la nación (Cf. con Josué 5:1).
25. él—Israel (v. 24). fuerza de guerra—la violencia de la guerra. empero no entendió—No aprendió la lección del arrepentimiento que se proponía enseñarles con el juicio (cap. 5:13; 9:13; Jeremias 5:3).
Estos archivos son un derivado de una edición electrónica preparada a partir de texto escaneado por Woodside Bible Fellowship. Esta edición expandida del Comentario Jameison-Faussett-Brown está en el dominio público y puede ser utilizado y distribuido libremente.
Jamieson, Robert, D.D.; Fausset, A. R.; Brown, David. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​jfb/​isaiah-42.html. 1871-8.
Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar
CAPITULO 42Vers. 1-25. EL MESIAS ANTITIPO DE CIRO-Descripción del carácter de aquél por Dios (vv. 1-4). Dios se dirige directamente a él (vv. 5-7). Habla al pueblo para que preste atención al asunto (vv. 8, 9). Llamada dirigida a todos, especialmente a los expatriados dos judíos, para que se regocijen por la venidera liberación (vv. 10-25).
1. mi siervo-La ley de la sugestión profética hace que Isaías deje de hablar de Ciro, para ocuparse de otro libertador más grande, que eclipsa al primero. La cita literal en Mat 12:18-20 y la descripción sólo pueden aplicarse al Mesías (Psa 40:6; con el cual cf. Exo 21:6; Joh 6:38; Phi 2:7). A Israel, por constituir un altísimo ideal, se le llama “siervo” de Jehová (cap. 49:3). Pero ese ideal se cumple únicamente en el antitípico Israel, cuyo humano representante y Cabeza es el Mesías (cf. Mat 2:15 con Hos 11:1). El carácter asumido por el Hijo de Dios a través de su humillación fué el de “siervo”. mi escogido-Escogido por Dios antes de la fundación del mundo para un acto de expiación (1Pe 1:20; Rev 13:8). La redención no fué un recurso tardío para remediar un mal imprevisto (Rom 16:25-26; Eph 3:9, Eph 3:11; 2Ti 1:9-10; Tit 1:2-3). En Mat 12:18, se traduce “mi amado”: el único Hijo amado, amado en distinto sentido que todos los demás. La elección y el amor de Dios están inseparablemente unidos mi alma-expresión humana aplicada a Dios, a causa de la prevista unión de la humanidad con la divinidad: Yo mismo. toma contentamiento-se siente muy complacida, y lo acepta como propiciación. Dios no podía deleitarse en ningún ser creado como mediador (cf. v. 21; cap. 63:5; Mat 3:17). sobre él mi espíritu-(Cap. 11:2; 61:1; Luk 4:18; Joh 3:34). juicio-la dispensación evangélica, fundada sobre la justicia, el canon del gobierno divino y principio de juicio llamado la “ley” (cap. 2:3; cf. v. 4; 51:4; 49:6). El evangelio posee diferente efecto judicial; es salvador para los penitentes; condenatorio para Satán, el enemigo (Joh 12:31; Joh 16:11), y para los voluntariamente impenitentes (Joh 9:39) Mat 12:18 dice: “anunciará”, por “pondrá de manifiesto” o “hará que se publique”. Cristo produjo y anunció su “juicio”. El hebreo se detiene mayormente sobre producir; Mateo, sobre pronunciar; pero los dos conceptos se unen en él.
2. Mateo señala la clase de “clamor”, como al de un altercado, al citar, “No contenderá” (cap. 53:7). plazas-La Versión de los Setenta traduce “afuera”. Imagen tomada de un altercado en una casa en voz bastante alta como para que se oiga desde la calle: lo cual es propio de aquel que “se alejó” de la pública notoriedad, originada por sus milagros, retirándose a la soledad (Mat 12:15; v. 34, donde señala otro y más severo aspecto de su carácter, el que también se halla indicado en el término “juicio”).
3. cascada-Plugo a Jehová quebrantarlo (cap. 53:5, 10; Gen 3:15); así él puede compadecerse de los quebrantados. Así como en el v. 2 se describe su plácido espíritu para con sus violentos enemigos (Mat 12:14-16), y su total despreocupación por la notoriedad, así en el v. 3. vemos su sensibilidad para apreciar los primeros chispazos de la gracia en los penitentes (cap. 40:11). caña-frágil: “agitada fácilmente por el viento” (Mat 11:7). Los que en el mejor de los casos son débiles y se sienten además oprimidos por alguna calamidad o por el sentido del pecado. No quebrará-no aplastándola enteramente o condenándola. Cf. “para vendar a los quebrantados” (cap. 50:4; 61:1; Mat 11:28). el pábilo-la mecha de la lámpara hecha de lino. El creyente es la lámpara (así el griego, Mat 5:15; Joh 5:35): su conciencia iluminada por el Espíritu Santo es la mecha: “que humeare”, significa que arde débilmente humeando, por no haberse extinguido enteramente la llama. Esto expresa el lado positivo de la religión del penitente; así como una “caña cascada”, expresa el negativo. El de corazón quebrantado no deja de poseer alguna chispa o lucecita, que proviene literalmente de lo alto. Cristo le suplirá al tal la gracia como aceite. Puede que signifique asimismo la luz de la naturaleza humeando en los gentiles en medio del nocivo humo de sus errores. Cristo no sólo no la apagó, sino que le quitó ese humo y le añadió la nueva claridad de la revelación. Véase Jerónimo ad Alg. Qu. 2. a verdad-Mat 12:20, “saque el juicio a victoria. Mateo, divinamente inspirado, da el sentido virtual, pero varía la palabra, a fin de manifestar un nuevo aspecto de la misma cosa. La verdad posee en sí misma los elementos de la victoria sobre todas las fuerzas que se le oponen. La Verdad es la victoria de aquel que es la “verdad” (Joh 14:6). El cernido judicial evangélico (“el juicio”) de creyentes e incrédulos ya comenzó en parte (Joh 3:18-19; Joh 9:39), mas será victoriosamente consumado en realidad únicamente en su segunda venida; vv. 13, 14, aquí, y Mat 12:32, Mat 12:36, Mat 12:41-42, prueban que se refieren al aspecto judicial del evangelio, especialmente al final. Además del apacible triunfo de Jesús, quien se presenta ahora al penitente lleno de misericordia (v. 2), tendrá lugar finalmente el juicio de sus enemigos, cuando la “verdad” se haya perfectamente revelado. Cf. cap. 61:1-3, donde las dos venidas están análogamente unidas (Psa 2:4-6, Psa 2:8; Rev 15:2, Rev 15:4; Rev 19:11-16). Sobre el “juicio”, véase nota v. 1.
4. No se cansará-desmayará el hombre, en religión, puede llegar a ser como el casi expirante pábilo (v. 3), mas no así Jesús en sus propósitos de gracia. desmayará-liter, quebrantado, esto es, detenido en su celo, por el desaliento (cf. cap. 49:4, 5). Rosenmuller no traduce tan bien: “El no será demasiado lento, por una parte, ni correrá demasiado aprisa, por la otra”. juicio-Su verdadera religión, el canon de sus juicios y de su justo reinado. las islas esperarán, etc.-los lejanos países ultramarinos pondrán su confianza en su evangelico plan de salvación. Mat 12:21, contiene virtualmente el mismo sentido, con la inspirada adición de otro aspecto de la misma cosa: “En su nombre confiaran los gentiles” (que es lo que significa aquí “esperarán”, cap. 30:18). “Su ley” no es algo distinto de él mismo, sino que es en verdad él mismo, la manifestación del carácter de Dios (“nombre”) en Cristo, que es la personificación de la ley (cap. 42:21; Jer 23:6; Rom 10:4). “Islas” aquí y en el v. 12, puede que aluda al hecho de que las poblaciones de que se formó la iglesia al principio eran gentiles de los países que bordean al Mediterráneo.
5. Dios había hablado anteriormente del Mesías; ahora (vv. 5-7) le habla a él. Para mostrar a todos que él es poderoso para sostener al Mesías en la obra que le ha sido asignada; y para que todos puedan aceptarlo como comisionado por tan poderoso Dios, comienza por proclamarse a sí mismo como el Omnipotente Creador y Preservador de todas las cosas. extiende la tierra-(Psa 136:6).
6. en justicia-más bien, “para un justo propósito” [Lowth], (Véase v. 21). Dios propuso a su Hijo como “propiciación, a fin de declarar su justicia (la de Dios), para que éste pudiera ser justo y (no obstante) justificador del que cree en Jesús” (Rom 3:25-26, cf. Nota, cap. 41:2; 45:13; 50:8, 9). te tendré por la mano-Cf. acerca de Israel, tipo del Mesías, Hos 11:3. alianza-el intermediario del pacto, hecho al principio entre Dios y Abrahán (cap. 49:8), “Mediador de una mejor alianza” (Heb 8:6) que la ley (véase) cap. 49:8; Jer 31:33; Jer 50:5). Así el abstracto “paz” se toma por el concreto pacificador (Mic 5:5; Eph 2:14). del pueblo-de Israel, como el cap. 49:8 comparado con el v. 6, lo prueba (Luk 2:32).
7. ciegos-en sentido espiritual (vv. 16, 18, 19; cap. 35:5; Joh 9:39). cárcel-(Cap. 61:1, 2). tinieblas-opuesto “a luz” (v. 6; Eph 5:8; 1Pe 2:9).
8. Dios deja de hablar al Mesías y lo hace al pueblo. Yo Jehová-Este es el nombre distintivo e incomunicable de Dios, que expresa su ser esencial y su inmutable fidelidad (cf. Exo 6:3; Psa 83:18; Psa 96:5; Hos 12:5). mi-lo que se me debe a mí, y a mí solo.
9. Las cosas primeras-las primeras predicciones de Dios que ahora se cumplieron, se aducen aquí en prueba de que ellos deberían confiar en él solo como Dios, a saber, las predicciones tocante a la restauración de Israel, sacado de Babilonia. nuevas-a saber, las predicciones tocante al Mesías, el cual ha de llevar a todas las naciones al culto de Jehová (vv. 1, 4, 6). salgan a luz-la misma idea, tomada de las plantas al comenzar a germinar, se encuentra en el cap. 43:19, y 58:8. Antes de que haya la más leve indicación que le permita al más sagaz observador inferir el suceso, Dios lo predice.
10. nuevo cántico-tal que nunca se haya cantado, motivado por una nueva manifestación de la gracia de Dios, que exprese lo que ningún otro himno por pasadas misericordias podría apropiadamente expresar. Ese nuevo cántico se cantará cuando el Señor reine en Jerusalén y todas las naciones corran a ella (cap. 2:2; 26:1; Rev 5:9; Rev 14:3). los que descendéis a la mar-cuya conversión será el medio de llevar el evangelio a lejanas tierras. lo que la hinche-Todas las criaturas vivientes que llenan la mar (Psa 96:11) [Maurer]. O: todos los marineros y viajeros [Gesenius]. Pero ésos ya se mencionaron en la cláusula precedente: allí él invita a todos los que descienden a la mar, aquí a todos los animales que hay en ella, y en el v. 11, invita igualmente a todo lo inanimado del desierto a que levante la voz. Será tal la renovación de la naturaleza visible que estará en consonancia con la renovación en el orden moral.
11. ciudades-de una región que no haya sido enteramente desolada; pero esto sucederá príncipalmente en los oasis, aquí y allí. Cedar-situada en la Arabia Desierta (cap. 21:16; Gen 25:13). Los cedarenos llevaban una vida nómada, errabunda. De esta manera, los cedarenos están tomados aquí en general por aquella clase de hombres. los … de la Piedra-Sela, esto es, Petra, la metrópoli de la Idumea de los ismaelitas nabateos. O bien, puede que se refiera a los de Arabia Pétrea, cuyas moradas estaban excavadas en la roca. montes-a saber, de Parán, al sur del Sinaí, en la Arabia Pétrea [Vitringa].
12. gloria … las islas-(cap. 24:15).
13-16. Jehová ya no contendrá su ira: saldrá cual poderoso guerrero (Exo 15:3) a destruir a los enemigos suyos y de su pueblo, y a libertar a Israel (cf. Psa 45:3). despertará celo-despertará su indignación. voceará-imagen del grito de batalla de un guerrero.
14. Desde el siglo-esto es, durante la desolación de Israel (cap. 32:14). he callado-(Cf. Psa 50:21; Hab 1:2). daré voces como la que está de parto-que después de retener su aliento por cierto tiempo, al fin, vencida por los dolores del alumbramiento, deja oír su voz con un jadeante suspiro; así Jehová dará plena salida a su largamente reprimida indignación. Tradúzcase en lugar de “destruir … devorar”, “respiraré fuerte y jadeante a la vez”, esto es, daré rienda suelta a mi indignación.
15. Destruiré a todos mis enemigos. montes-En Palestina, éstos están generalmente plantados de vides y olivos, en bancales, hasta la cima. islas-más bien, tierras secas, Dios destruirá a sus enemigos, los paganos y sus ídolos, y secará las fuentes de sus oráculos, sus doctrinas e instituciones, cuyo símbolo es el agua, y sus escuelas promotoras de la idolatría [Vitringa].
16. los ciegos-el pueblo de Dios, Israel en la cautividad, quien necesita un guía. En sentido remoto, la iglesia del Nuevo Testamento. que iba a ser dirigida e iluminada por el Hijo de Dios, como su Jefe y Pastor en el desierto del Imperio Romano, hasta llegar a la ciudad de habitación. “Un camino que no sabían” se refiere a los diversos medios empleados por la Providencia para el establecimiento de la iglesia en el mundo, los que nunca se le habrían ocurrido a un mero hombre. Se les llama “ciegos”, porque no habían visto hasta entonces los caminos de Dios para disponer las cosas de su iglesia. “Tornaré las tinieblas en luz”, etc., quiere decir que el glorioso resultado sólo sería conocido por el propio acontecimiento [Vitringa]. Lo mismo se aplica al creyente individual (cap. 30:21; Salmo 107-7; cf. con Hos 2:6, Hos 2:14; Eph 5:8; Heb 13:5).
17. serán vueltos atrás … confundidos-chasqueados en su confianza; la misma frase se menciona en el Psa 35:4.
18. Sordos-a saber, a la voz de Dios. ciegos-a vuestro deber a interés; y ello voluntariamente (v. 20). En esto ellos difieren de “los ciegos” (v. 16). Aquí se alude a los judíos. Isaías había dicho que Dios destruiría la idolatría; aquí les recuerda que aun Israel, su “siervo” (v. 19), de quien podrían esperarse cosas mejores, está manchado con ese pecado.
19. mi siervo-a saber, Israel. ¿Cuál de los paganos es tan ciego? Considerando los altos privilegios de Israel, la ceguera de los paganos era como nada comparada con la de los idólatras israelitas. mi mensajero que envié-Dios había designado a Israel para que fuese el heraldo de su verdad a otras naciones. perfecto-provisto de instituciones civiles y religiosas, adaptadas a su perfecto bienestar. Cf. el título “Jeshurún”, el perfecto, aplicado a Israel (cf. con el cap. 44:2), como el tipo del Mesías [Vitringa]. O, tradúzcase: el amigo de Dios, que era Israel, en virtud de ser descendiente de Abraham, el cual fué así llamado (cap. 41:8). [Gesenius]. Los nombres “mi siervo” (cf. v. 1), “mensajero” (Mal 3:1), “perfecto” (Rom 10:4; Heb 2:10; 1Pe 2:22), pueden considerarse como tipos que se aplican únicamente a Cristo, de tal manera que el v. 21 se refiere evidentemente a él. “Ciego” y “sordo” en su caso se refiere a su resistencia para soportar los sufrimientos y los reproches, como si él ni hablase ni oyese (Psa 38:13-14). Aquí hay pues una transición a manera de contraste de la ceguera moral de Israel (v. 18) a la paciente ceguera y sordera del Mesías [Horsley].
20. advierte-no las observas. Las “muchas cosas” son las muchas pruebas que desde el principio y sin interrupción Dios había dado a Israel, de su bondad y poder (Deu 4:32-38; Deu 29:2-4; Salmo 78; 105). abre los oídos-es decir, aunque Israel tiene los oídos abiertos (Nota, cap. 6:10). Este lenguaje también se aplica al Mesías, como siervo de Jehová (Nota, v. 19; cap. 50:5; Psa 40:6)
21. su justicia-no la de su pueblo, sino la suya. El v. 24 demuestra que ellos no tenían justicia propia (cap. 45:24; 59:16). Dios estaba muy complacido de su Hijo (“en quien Mi alma se deleita”, v. 1); el que “cumple toda justicia” (Mat 3:15), en favor de ellos, y con ellos por amor de él (cf. v. 6; Psa 71:16, Psa 71:19; Mat 5:17; Rom 10:3-4; Phi 3:9). Puede que en la “justicia” de Dios aquí, esté incluída su fidelidad a sus promesas hechas a los antepasados de Israel [Rosenmuller]; a causa de ello él está complacidísimo con Israel, bien que desagradado de su pecado, reprobado en este lugar; pero esa promesa sólo pudo basarse en la justicia del Mesías, la simiente prometida, que es la justicia de Dios.
22. cavernas-atrapados por sus enemigos en las carvernas donde habían buscado refugio [Barnes]. O aprisionados en calabozos subterráneos [Maurer]. cárceles-ya sean prisiones literales o en sus mismas casas, de donde no se atrevían a salir por miedo del enemigo. La conexión es: No obstante el favor de Dios para con su pueblo, por amor de su justicia (v. 21), cayeron en la miseria (los cautiverios babilónico y romano y en su actual dispersión), debido a su desprecio de la ley divina; la prisión espiritual también está incluída (v. 7). no hay quien libre-No hay ningún libertador (cap. 63:5).
23. Una invitación a que aprendiesen con los pasados juicios de Dios a obedecerle en adelante.
24. ¿Quién …?-Su calamidad no era efecto de la casualidad, sino acto directo de Dios, por sus pecados. Jacob … Israel … pecamos-Cambio de la tercera persona a la primera. Isaías les habla cual profeta, como distinto de ellos; luego se identifica con ellos y reconoce su parte de culpabilidad en los pecados de la nación (Cf. con Jos 5:1).
25. él-Israel (v. 24). fuerza de guerra-la violencia de la guerra. empero no entendió-No aprendió la lección del arrepentimiento que se proponía enseñarles con el juicio (cap. 5:13; 9:13; Jer 5:3).
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Jamieson, Robert, D.D.; Fausset, A. R.; Brown, David. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar". https://studylight.org/​commentaries/​jfu/​isaiah-42.html. 1871-8.
Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento
Isaías 42:1 . He aquí mi siervo. En el caldeo, el Mesías; y entonces todo el pasaje se cita de la LXX. Mateo 12:17 . Todas las demás aplicaciones de la palabra "sirviente" quedan reemplazadas. Cristo tomó sobre él la forma de un siervo, como el gran ministro del reino de su Padre, reino que debía entregar al final de los tiempos.
Isaías 42:4 . No fallará hasta que establezca juicio en la tierra. La LXX, Él brillará; es decir, el Mesías procederá con su obra hasta que llene la tierra de justicia; o según San Mateo, hasta que haya enviado el juicio a la victoria. Esto es muy alentador para los creyentes débiles; Las tiernas cañas crecerán, y el pábilo humeante se encenderá hasta convertirse en una llama.
La LXX usa la palabra islas y gentiles como sinónimos. Las islas de Quitim o Grecia, y naciones tan amplias como el mundo, esperarán la ley del evangelio. Moisés dio leyes a los hebreos, Licurgo a los lacedemonios, Solón a los atenienses, pero Cristo es el legislador del mundo.
Isaías 42:6 . Yo, el Señor, te he llamado, mi siervo, el Santo de Israel, para declarar mi pacto, para publicar justicia a las naciones y para llenar el mundo con la luz y la gloria del evangelio.
Isaías 42:8 . Yo soy JEHOVÁ, ese es mi nombre. El Todopoderoso; lo mismo hoy que en épocas pasadas y en los años venideros. Éxodo 3:14 . La adoración de un ídolo es, en consecuencia, el último de los insultos ofrecidos a su gloria; pérdida de la vida y de todos los favores del pacto.
Isaías 42:9 . Antes de que broten, les hablo de ellos. Ver Isaías 41:23 . Isaías 41:23 .
Isaías 42:10 . Canta un cántico nuevo en toda la tierra, por la gracia y la gloria del reino del Mesías. JEHOVÁ marchará como un héroe al frente de los ejércitos, para cumplir toda la misericordia prometida a su iglesia. Cuando llegue el momento, ya no se callará: Isaías 42:13 .
Isaías 42:15 . Secaré los estanques; agotará el poder de Babilonia y de todos los reinos enemigos. Aquí el profeta lanza una mirada intermedia a sus compatriotas cautivos en Babilonia. Estaban ciegos en cuanto a esperanzas futuras de liberación. Ezequiel 37:11 .
No tenían ni idea ni perspectiva de que se llevara a cabo por medios tan extraordinarios, especialmente la interferencia de un príncipe extranjero como Ciro. Pero el Señor omnisciente y misericordioso hizo que las tinieblas y las aflicciones fueran luz delante de ellos. Los reyes de Media se convirtieron en sus protectores y padres, y regresaron cargados con todos sus vasos de oro y plata, una vez santificados.
Isaías 42:19 . ¿Quién es ciego sino mi siervo? La gracia y misericordia manifestadas a la iglesia judía y cristiana es tan grande, que los ministros aquí son reprendidos por ser tardos de corazón para creer. Los caldeos robaron y saquearon a los judíos por su incredulidad, como en Isaías 42:24 ; y finalmente por los romanos por su rechazo incrédulo de Cristo.
Isaías 42:24 . Que dio a Jacob por despojo. El Señor envió a los asirios contra los hebreos, a causa de sus idolatrías, su incredulidad y el desprecio de sus profetas: Isaías 10:5 .
REFLEXIONES.
El profeta arrebatado todavía continúa derramando consuelo en la copa de Sion; y este es el mayor de los consuelos, ver todos sus asuntos en manos del Mesías, los elegidos, los ungidos, los amados del Padre. El Mesías, en quien se deleita su alma; el Mesías, a quien sostuvo con toda la plenitud de la Deidad. Continuando con su gran obra de redención, no descansará hasta que haya establecido el juicio, la justicia y la verdad en la tierra.
Pero no siendo su reino de este mundo, no vendrá con ejércitos, ni sonido de trompeta; gradualmente desplegará su gloria en el carácter de un siervo, aunque Señor de todo. Predicador y profeta, llamará en humilde silencio a sus grandes embajadores del polvo, hombres convertidos para predicar la conversión. Será manso y tierno, como pastor de los débiles del rebaño. No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo humeante.
Mateo 12:20 . Él conquistará; la verdad combatirá el error, el amor consumirá la enemistad y la guerra, y la gloria del evangelio perseguirá ante sus rayos todas las tinieblas del mundo gentil.
Abrirá los ojos de los ciegos para que vean la luz y andará por el camino nuevo y vivo. Destapará los oídos de los sordos para oír el sonido de alegría; él liberará a los presos, proclamará el año agradable del Señor y nos devolverá nuestra herencia perdida. No dará su gloria a las imágenes esculpidas, sino que ahuyentará las cosas anteriores. Canta, pues, oh Sion, un cántico nuevo a tu Dios; y que los vientos lleven a los marineros con buenas nuevas hasta los confines de la tierra.
Él ha mantenido su silencio durante mucho tiempo, mientras que los ídolos reciben el homenaje debido solo a su santo nombre, mientras que los infieles blasfeman y mientras la enemistad derrama la sangre de sus santos. Pero al final llorará como mujer de parto, y asolará los montes y secará los estanques de agua. Ni los muros de Babilonia, ni la fuerza de la idolatría antigua, ni el dominio sangriento de Roma, serán defensa contra un Dios enojado. Su sol brillará para siempre sobre Sion, mientras que nubes de tinieblas y llamas de fuego envolverán a todos sus enemigos.
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Sutcliffe, Joseph. "Comentario sobre Isaiah 42:11". Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento. https://studylight.org/​commentaries/​jsc/​isaiah-42.html. 1835.
Comentario Completo de Trapp
Alcen [su voz] el desierto y sus ciudades, las aldeas [que] habita Cedar; canten los habitantes de la peña, griten desde lo alto de los montes.
Ver. 11. Deja el desierto. ] Los que habitan al oriente. Se llamaba desierto, porque estaba escasamente habitado.
Las aldeas que habita Cedar. ] Los feroces y salvajes, la mayoría de la gente cicurated y civilizada por el Evangelio predicado entre ellos, como lo es con nosotros en el día de hoy, cuyos antepasados eran más bárbara y brutal, como Cicerón un testifica.
Que los habitantes de la peña. ] O, de Petra, la ciudad principal de Arabia Petraea.
a De Nat. Deor.
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Trapp, John. "Comentario sobre Isaiah 42:11". Comentario Completo de Trapp. https://studylight.org/​commentaries/​jtc/​isaiah-42.html. 1865-1868.
Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann
El gozo por el juicio de condenación sobre los impíos
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Kretzmann, Paul E. Ph. D., D. D. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Popular de Kretzmann". https://studylight.org/​commentaries/​kpc/​isaiah-42.html. 1921-23.
Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann
Que el desierto y sus ciudades, el gran desierto de Arabia con sus centros comerciales, alcen su voz, las aldeas, los campamentos fortificados que habita Cedar, el segundo hijo de Ismael, Génesis 25:13 , siendo nombrado representante de las tribus nómadas de Oriente; que los habitantes de la roca, de la montañosa Idumea, canten; que griten desde lo alto de los montes, con una voz que llega a todas partes.
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Kretzmann, Paul E. Ph. D., D. D. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario Popular de Kretzmann". https://studylight.org/​commentaries/​kpc/​isaiah-42.html. 1921-23.
Comentario completo de Henry sobre la Biblia
5-12 La obra de la redención devuelve al hombre a la obediencia que le debe a Dios como su Hacedor. Cristo es la luz del mundo. Y por su gracia abre los entendimientos que Satanás ha cegado, y se libera de la esclavitud del pecado. El Señor ha apoyado a su iglesia. Y ahora hace nuevas promesas, que seguramente se cumplirán como las antiguas. Cuando los gentiles son traídos a la iglesia, él es glorificado en ellos y por ellos. Démosle a Dios aquellas cosas que son suyas, teniendo en cuenta que no servimos a la criatura más que al Creador.
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Henry, Matthew. "Comentario completo sobre Isaiah 42:11". "Comentario completo de Henry sobre toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​mhm/​isaiah-42.html. 1706.
Pett's Commentary on the Bible
Un cántico adicional de liberación y juicio ( Isaías 42:10 ).
Después de la revelación del Siervo, viene el gozo de las naciones al ver a Dios obrando a través de Él. En esta breve sección el movimiento es rápido. Los justos cantarán de gozo por su liberación, pero Dios gritará sus gritos de batalla contra los impíos. Introducirá juicio con la seriedad de una mujer de parto, y traerá sequía sobre el mundo. Él facilitará el camino de sus escogidos, pero los que confían en los ídolos se apartarán y se avergonzarán en gran manera.
En cierto sentido, este es el proceso de la historia, el avance de las buenas nuevas de Dios y los continuos actos de juicio de Dios contra la injusticia. Pero en el análisis final, mira hacia el triunfo final y el juicio final de los malvados.
Isaías 42:10
Canción de triunfo y alabanza ( Isaías 42:10 ).
Isaías 42:10
Cantad a Yavé un cántico nuevo,
Y su alabanza desde los confines de la tierra.
Tú que bajas al mar
Y todo lo que hay en ella
Las islas y sus habitantes.
Alcen el desierto y sus ciudades (sus voces),
Las aldeas que habita Cedar,
Que canten los habitantes de Sela,
Que griten desde lo alto de los montes.
Den gloria a Yavé,
Y declare su alabanza en las islas.
Ahora queda claro el cierto éxito del Sirviente. El mundo entero está llamado a alabar. Los que están en los confines de la tierra (norte), los que bajan al mar y los que están en las lejanas costas al otro lado del Gran Mar y más allá (oeste), los que habitan en las ciudades en el desierto, y los que viven en las aldeas de tiendas de Cedar (este), y los que habitan en las hendiduras rocosas (al sur, probablemente Sela en Edom.
Abdías 1:3 en su carga contra Edom habla de los que habitan en las hendiduras de Sela). La cuestión es que todos se regocijarán, al norte, al oeste, al este y al sur, en todos los lugares más lejanos y oscuros, incluso en los lugares secos del desierto, debido a la obra del Siervo.
Cantarán a Yahvé un cántico nuevo. Es una canción nueva por las cosas nuevas que están sucediendo. Lo alabarán, alzarán la voz, cantarán, y los que están en las hendiduras de las peñas gritarán desde lo alto de los montes y darán gloria a Yahvé, mientras que los de las islas y las costas declararán su alabanza. . Porque el Siervo triunfa y sus palabras y obra dominarán el mundo entero, y juntos se regocijan en él.
Podemos ver esto con razón como el resultado de la difusión del Evangelio por parte de la iglesia primitiva, mientras los pueblos se regocijaban por las Buenas Nuevas que habían recibido ( Hechos 13:52 ), y como ocurriendo a través de Su iglesia hoy, pero al final describe la introducción de la realidad celestial en el cielo nuevo y la tierra nueva, el reino eterno. Uno conduce al otro.
Isaías 42:13
El juicio que viene inevitablemente ( Isaías 42:13 ).
Isaías 42:13
'Yahvé saldrá como valiente,
Él despertará el celo como un hombre de guerra,
Llorará, sí, gritará en voz alta,
Demostrará cuán poderoso es contra sus enemigos.
Como a menudo en Isaías pasamos al contraste. Por un lado la gloria, por el otro el juicio. Mientras el Siervo lleva a cabo la Regla Real de Dios, y los redimidos cantan su canción y gritan de regocijo desde las montañas, Dios también visitará el mundo en juicio y gritará sus gritos de batalla. Se describe en términos de un campeón que va a la guerra. Saldrá como un guerrero, despertará el celo en sí mismo, como los soldados incitan el celo de los demás antes de la batalla, gritará contra el enemigo, sí, gritará sus gritos de batalla, y luego luchará poderosamente contra Sus enemigos, llevándolos a la destrucción y la derrota. Nuevamente ocurrirá a través de la historia, pero encontrará su cumplimiento final al final de los tiempos, porque Isaías no está describiendo eventos particulares,
Isaías 42:14
“He guardado la paz desde el pasado distante (eterno),
Me quedé quieto y me contuve,
Ahora lloraré como mujer de parto
Jadearé y jadearé juntos '.
Desde el momento en que el hombre cayó por primera vez, e incluso desde antes, desde su conciencia de eso en la eternidad, Dios ha esperado este momento. Él ha estado quieto y se ha refrenado de actuar, pero ahora ha llegado el momento de traer el juicio al nacimiento, y como una mujer en trabajo de parto, grita, jadea, jadea, todo a la vez. El fin de todas las cosas está cerca, y Dios está constreñido hasta que se cumpla. Nunca fue un momento tan importante.
Isaías 42:15
'Haré montes y collados desolados,
Y seca toda su vegetación,
Y haré ríos, islas,
Y secará los estanques.
Compare la descripción del juicio de la tierra en Isaías 24:1 ; Isaías 24:3 , y del Edén en Isaías 34:9 y contrasta Isaías 35:1 ; Isaías 35:7 .
Aquí la causa de todo esto es la sequía. La vegetación de las montañas y los cerros se secará y las montañas se convertirán en un lugar desolado, los niveles de los ríos bajarán dando lugar a grandes islas donde antes había agua, y los estanques se secarán y se vaciarán. La lluvia no ha llegado y la tierra está desnuda y desolada. Entonces, mientras que para el pueblo de Dios hay bendición (a menudo descrita en términos exactamente opuestos a esto), para el mundo incrédulo solo hay un juicio final.
Isaías 42:16
Pero los elegidos serán conducidos a la luz por Dios a través del siervo ( Isaías 42:16 ).
Isaías 42:16
Y llevaré a los ciegos por un camino que no conocen,
Y por sendas que no conocen los guiaré,
Haré luz delante de ellos a las tinieblas, y enderezaré los lugares tortuosos,
Estas cosas las haré y no las abandonaré '.
Mientras Dios avanza en juicio, no se olvidará de los suyos. Esta es la preparación de Dios para ese día y describe a Dios obrando a través del Siervo (ver Isaías 49:9 ). Él guiará a los ciegos con seguridad a través de su oscuridad por caminos y senderos que no conocen porque no pueden ver. La imagen visual de hombres ciegos siendo guiados era común, y se usa aquí para guiar a los hombres hacia la luz por el Siervo.
Para andar en el camino, compare Isaías 35:8 . A menudo se habla de la vida ante Dios en esos términos. Es un paseo diario. Y entonces, por fin, las tinieblas se iluminarán ante ellos, y verán.
En Isaías 42:19 la pregunta es, '¿Quién es ciego sino Mi siervo?'. Así que aquí el Siervo también está ministrando a esa parte de Israel que era ciega, tal como en Isaías 49:6 él 'levantará las tribus de Jacob'.
"Y los caminos tortuosos se enderezarán". Esto último es lo mismo que sucedió con la ruta que tomó Yahvé en Isaías 40:4 . Es un camino preparado para conquistadores. Es una forma facilitada por el Sirviente. Y sobre todo está la promesa de que Él hará esto y no los abandonará. Se revela la profunda preocupación de Dios por ellos.
Puede haber detrás de esto una referencia al Éxodo. Entonces Israel tropezó como sordos y ciegos, guiado por su siervo Moisés, y Dios hizo que las tinieblas fueran luz delante de ellos, guiándolos en una columna de fuego, y enderezó el camino tortuoso, y los hizo pasar a salvo, sin desampararlos nunca. de sus desiertos. Y siempre hará lo mismo por aquellos a quienes atrae.
Isaías 42:17
Los idólatras se volverán atrás y se Isaías 42:17 muy avergonzados ( Isaías 42:17 ).
Isaías 42:17
'Serán devueltos,
Se sentirán muy avergonzados,
Que confían en imágenes esculpidas,
Que dicen a las imágenes fundidas:
“Ustedes son nuestros dioses”.
En contraste con los que ven, están los idólatras. Al grito 'he aquí a tu Dios' ( Isaías 40:9 ) responden 'vosotros los ídolos sois nuestros dioses'. Dios no se preocupa tanto por ellos (ellos lo han perdido), sino por ellos. Su final solo puede ser desastroso porque no confían en nada. Esto solo puede resultar en su incomodidad y vergüenza. En lugar de avanzar con confianza como los ciegos guiados por el Sirviente, se volverán atrás y se sentirán desconcertados.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Pett, Peter. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​pet/​isaiah-42.html. 2013.
Comentario del Pobre Hombre de Hawker
Aquí están las gozosas consecuencias inducidas por los actos de gracia y misericordia del Redentor, como se describió anteriormente. ¡Seguramente todos deben cantar el cántico nuevo, que Dios pone en sus bocas, cuando sus almas están renovadas con las cuerdas de la gracia en Jesús! Y cuando el Señor salga conquistando y conquistando, nacerán almas de Cristo, para ser la aflicción de los dolores de parto de Jesús, para dar a luz a su satisfacción; Isaías 53:11 .
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Texto Cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con Permiso.
Hawker, Robert, D.D. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Comentario del Pobre Hombre de Hawker". https://studylight.org/​commentaries/​pmc/​isaiah-42.html. 1828.
Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento
Isaías 42:10 ; Isaías 42:12 . Canten al Señor un cántico nuevo en esta nueva y gran ocasión, la salvación del mundo por Cristo. Es con peculiar decoro y elegancia que aquí se invita a las naciones y se las exhorta a alabar y ensalzar a Jehová, por la bendición singular que les confiere el evangelio. Y su alabanza desde los confines de la tierra Todas las naciones, desde un extremo de la tierra hasta el otro. Vosotros que bajáis al mar Vosotros que vais por mar, llevad estas buenas nuevas de Judea, donde Cristo nació, vivió y murió y publicó el evangelio, hasta los lugares más remotos de la tierra.
Deja que el desierto , etc. Aquellas partes del mundo que ahora están desoladas y abandonadas por Dios, y estériles de todo buen fruto. Las aldeas que habita Cedar son los árabes, que eran un pueblo bárbaro y pagano, y están destinados a todas las naciones. Que griten desde lo alto de las montañas cuyos habitantes suelen ser más salvajes e ignorantes que otros. Que declaren su alabanza en las islas de los lugares más remotos del mundo, así como en Arabia, que estaba cerca de ellos.
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Benson, Joseph. "Comentario sobre Isaiah 42:11". Comentario de Benson. https://studylight.org/​commentaries/​rbc/​isaiah-42.html. 1857.
Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon
Este libro podría ser llamado «el Evangelio según Isaías," para ello está lleno de verdad evangélica.
Isaías 42:1. he aquí mi sirviente, a quien sostengo; Mía electo, en quien mi alma se deleita; He puesto mi espíritu sobre él: traerá juicio a los gentiles. .
¿De quién habla el profeta, pero del Mesías Jesús de Nazareth? Fue confirmado por el poderoso poder de Dios. Él era el Señor. El Espíritu de Dios apoyó sobre él, y este día es esta Escritura cumplida en tus oídos, porque ha dado la justicia a los gentiles.
Isaías 42:2. no llorará, ni levantará, ni hará que su voz se escuche en la calle. .
No será un buscador clamoroso después del aplauso. No gritará como los que buscan el dominio. Ahora el Salvador era tranquilo, amable, manso. humilde. Cuando levantó su voz, fue para Dios y para los hijos de los hombres, no para sí mismo. Era manso y humilde.
Isaías 42:3. una caña magullada no se romperá, y el lino para fumar no se apagará: traerá juicio a la verdad. .
¡Cómo exactamente estas palabras describen al Señor Jesús! Era tan suave que no se rompió ni se rompió las cañas magulladas. Leemos que no contestó los escribas y los fariseos. Eran tan impotentes, tales cañas magulladas en su estima, tales lanos de tabaquismo que los dejaban solos hasta que debían ingresar y adiós a traer juicio a la victoria. Y ahora los débiles, los débiles, los pobres en espíritu, nunca encontrarán que Cristo no se ocupe de ellos. «La caña magullada no se romperá: el lino para fumar no se apaga. ».
Isaías 42:4. que no fallará ni se desalentará, hasta que haya puesto un juicio en la tierra; Y las Islas esperarán su ley. .
¡Oh! Qué cosa tan bendita es que tenemos un salvador para confiar, que no fallará, y él es uno que nunca será desanimado. Llevará a cabo la salvación de su pueblo, y nunca lo abandonará como un caso sin esperanza. Pobre pecador, si comienza contigo, él no fallará ni se desalentará; Tampoco estará incluso con toda la tierra. Él no recuperará su mano hasta que seguramente toda carne verá la gloria del Señor. El que ha emprendido la redención del hombre no es débil de espíritu y fácilmente desconcertado. No fallará ni se desalentará.
Isaías 42:5. Así dice Dios el Señor, él que creó los cielos, y los estiró; Él que extendió la tierra, y lo que viene de eso; El que da aliento a la gente sobre él, y espíritu a ellos que caminan en ellos: el Señor te ha llamado en la justicia, y tendrá la mano, y te lo mantendrá, y le dará a un pacto de la gente, por un luz de los gentiles; .
Mira lo que Dios ha hecho a su Hijo, Jesucristo. Si quieres llegar a Cristo en el pacto de la gracia, solo tienes que depositarme de Cristo, porque el puño se da como un pacto a la gente. Él es la encarnación del pacto, la suma y la sustancia del sello de ello, la garantía de la misma. Él es, de hecho, el pacto mismo. Y si quieres luz, solo tienes que conseguir a Cristo. Él es la luz del mundo, y aquí se nos dice que Dios le ha dado una luz a los gentiles.
Isaías 42:7. para abrir los ojos ciegos, para sacar a los prisioneros de la prisión, y ellos que se sientan en la oscuridad fuera de la cárcel. .
Escuche esto, usted es melancólico, usted que está a pesar de que no puede salir de la prisión de malos hábitos, o sacudir las cadenas del pecado. He aquí que un Liberador ha llegado a uno cuyo negocio es abrir las células cerradas rápidas del pecado, y establecer los cautivos de Satanás.
Isaías 42:8. soy el Señor: ese es mi nombre: y mi gloria no daré a otro, ni mi alabanza para grabar imágenes. He aquí, las cosas anteriores vienen a pasar, y las cosas nuevas declaro: Antes de su primavera, te digo de ellos. .
Una gran prueba de la verdad de la Deidad de Jehová es que puede prever y predecir, de modo que ocurren los eventos anteriores, los hace conocidos. Ahora, Isaías, por el espíritu de Dios, les dijo a los israelitas con respecto a Cristo cientos de años antes de que Cristo vino; Y, sin embargo, los términos son tan expresados que uno podría pensar que se escribieron después del evento. Pero no sabe Dios; ¿Y no es él Dios que ve a través de las nieblas de edades, y mira las cosas que deben ser como si fueran? En verdad él es dios.
Isaías 42:10. canta al Señor una nueva canción, y su alabanza desde el final de la Tierra, que vayas al mar, y todo eso es eso; Las islas, y los habitantes de los mismos. Deje que el desierto y las ciudades susuren su voz, los pueblos que Kedar habitan: Deje que los habitantes de la roca canten, déjelos gritar desde la parte superior de las montañas. .
Porque la venida de Cristo es la llegada de la música en el mundo. Cuando se colgó en la cruz, había nuevas estrellas iluminadas para animar la noche de la Tierra. No, ¿qué pasa si digo que el sol en sí había aumentado entonces para ahuyentar la oscuridad de vez en cuando? O cordero de dios. La creación hizo que los ángeles cantan; Pero la redención nos hace a los hombres caídos para cantar, porque nos levanta para sentarse entre los ángeles, a través de tu monsión preciosa.
Isaías 42:12. Déjalos dar gloria al Señor, y declarar su alabanza en las islas. .
Ahora para sus enemigos. Mientras que Dios está tratando gracialmente con los hombres, determina hacer un fin de los poderes del mal.
Isaías 42:13. El Señor saldrá como un hombre poderoso, despertará los celos como un hombre de guerra: él llorará, sí, rugir; prevalecerá contra sus enemigos. .
No imagines que los dioses de los paganos siempre se sientan en sus tronos que los poderes de y-Cristo siempre oscurecerán la tierra. ¡AH! No. Dios se encargará de él mismo.
Isaías 42:14. Tengo mucho tiempo que holga mi paz; He estado quieto, y me abstubrí: ahora lloraré como una mujer de llevar; Yo destruiré y devoraré a la vez. .
¡Oh! Qué momento será que sea que Dios salga en el esplendor de su poder para dejar a todos los anfitriones del mal.
Isaías 42:15. Haré montañas y colinas de residuos, y secaré todas sus hierbas; Y haré las islas de los ríos, y me secaré las piscinas. .
¡Qué dios tan terrible es! Cuando una vez presenta la mano por las escrituras de la justicia y de la venganza, que puede pararse delante de él, ¡pero aún así, cómo su misericordia camina armario con su justicia.
Isaías 42:16. y traeré a los ciegos por la forma que no sabían; Los llevaré en caminos que no se les hubiera sabido: haré la luz de la oscuridad ante ellos, y las cosas torcidas rectas. Estas cosas lo haré a ellos, y no los abandonarán. .
¡Oh! La condescendencia de Dios que incluso cuando su brazo derecho está descubierto para la guerra, y Thunder gira su oreja nublada, pero aún así se agacha del carro de ira para cuidar de las almas pobres, ciegas, indefensas y los guíe en el camino de la paz. y misericordia. Pero en cuanto a sus enemigos:
Isaías 42:17. se volverán, se avergonzan mucho, que confíen en las imágenes de Graven, que dicen a las imágenes fundidas, ustedes son nuestros dioses. .
Esta exposición consistió en lecturas de Isaías 42:1; Isaías 43:18; Romanos 10:1.
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Spurgeon, Charles Haddon. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Talleres de versículos de la Biblia de Spurgeon". https://studylight.org/​commentaries/​spe/​isaiah-42.html. 2011.
El Ilustrador Bíblico
He aquí mi siervo
¿Quién es el “siervo de Jehová”?
A continuación se exponen, de forma resumida, las principales opiniones que se han mantenido:
(1) Hitzig, que se refiere al pueblo judío en el exilio, a diferencia de los paganos;
(2) el de Paulus y Maurer, que el siervo es la porción piadosa del pueblo;
(3) el de Gesenins, que se pretende el orden profético;
(4) el de Hofmann, combinando (2) y (3) , que significa Israel, el pueblo profético, que sufre por el mundo pagano;
(5) el de Oehler y Delitzsch, que “la concepción del sirviente de
Jehová es, por así decirlo, una pirámide, cuya base es el pueblo de Israel en su conjunto, la parte central Israel 'según el Espíritu', y la cima, la persona del Mediador de la salvación, que surge de Israel." ( Prof. TK Cheyne, DD )
El Mediador es el centro
1. En el círculo del reino de la promesa: el segundo David.
2. En el círculo del pueblo de la salvación: el verdadero Israel.
3. En el círculo de la humanidad: el segundo Adán. ( F. Delitzsch, DD )
El siervo de Jehova
En la descripción más sublime del sirviente, no puedo resistir la impresión de que tenemos un presentimiento de un individuo y me atrevo a pensar que nuestra visión general del sirviente debe regirse por aquellos pasajes en los que el entusiasmo del autor está en juego. su altura. “Siervo de Jehová” en estos pasajes parece equivalente a “hijo de Jehová” en Salmo 2: 7 (“hijo” y “siervo” son, de hecho, casi equivalentes en el Antiguo Testamento), es decir, el instrumento personal de la regeneración de Israel. o, como podemos decir en el sentido más amplio de la palabra, el Mesías. ( Prof. TK Cheyne, DD )
Jehová y el siervo de Jehová
Este siervo es presentado ante nosotros con toda la urgencia con que se ha presentado Jehová, y junto a Jehová resulta ser la figura más importante de la profecía. ¿Insiste el profeta en que Dios es la única fuente y suficiencia de la salvación de su pueblo? Con igual énfasis presenta al siervo como agente indispensable de Dios en la obra. Cyrus también es reconocido como un instrumento electo.
Pero ni en cercanía a Dios, ni en efecto sobre el mundo, Ciro puede compararse por un instante con el siervo. Ciro es subordinado e incidental Pero el siervo es un personaje, para delinear cuya belleza inmortal y ejemplo el profeta dedica tanto espacio como lo hace a Jehová mismo. Mientras se vuelve una y otra vez para hablar de la omnipotencia, la fidelidad y el amor agonizante de Dios por los suyos, con igual frecuencia y cariño se detiene en cada rasgo de la conducta y el aspecto del siervo: su gentileza, su paciencia, su valor, su pureza. , Su mansedumbre: Su vigilia diaria a la voz de Dios, la rapidez y brillantez de Su discurso para los demás, Su silencio bajo Sus propios tormentos; Sus lugares de acogida: entre los magullados, los prisioneros, los vagabundos de Israel, los cansados y los que se sientan en la oscuridad, los paganos lejanos;
Su lucha con el mundo, Su rostro como un pedernal; Su belleza sobrenatural, que los hombres llaman fealdad; Su presencia inadvertida en Su propia generación, pero el efecto de Su rostro sobre los reyes; Su hábito de aflicción, un varón de dolores y familiarizado con la enfermedad; Sus llagas y magulladuras, su asesinato judicial, la tumba de su delincuente; Su exaltación y gloria eterna, hasta que podamos decir con reverencia que estas imágenes, por su viveza y encanto, han alejado nuestros ojos de las visiones de Dios de nuestro profeta, y han hecho que los Capítulos en los que aparecen se lean más a menudo entre nosotros. y aprendidos de memoria, que los Capítulos en los que Dios mismo es exaltado y adorado. Jehová y el siervo de Jehová: estos son los dos héroes del drama. ( Prof. GA Smith, DD )
El siervo, primero Israel en su conjunto, luego Israel en parte
Nada podría ser más claro que esto, que en los primeros años del exilio, el siervo de Jehová era Israel en su conjunto, Israel como cuerpo político Muy pronto el profeta tiene que hacer una distinción, y dibujar al siervo como algo menos que la nación actual En la historia moderna tenemos dos ejemplos familiares de este proceso de aventar e idealizar a un pueblo, a la luz de su destino.
En un conocido pasaje de la “Areopagitica”, Milton exclama: “Me parece que veo en mi mente a una nación noble y poderosa que se despierta y agita sus invencibles cabellos; Me parece que la veo como un águila que renueva su poderosa juventud, y enciende sus ojos deslumbrados a la luz del mediodía, mientras todo el ruido de pájaros tímidos y en bandada, con los que también aman el crepúsculo, revolotean asombrados de lo que ella quiere decir.
En este pasaje, la "nación" ya no es lo que Milton quiso decir con el término en la parte anterior de su tratado, donde "Inglaterra" representa simplemente el contorno de todo el pueblo inglés; pero la "nación" es el verdadero genio de Inglaterra realizado en sus iluminados y aspirantes hijos, y rompiendo con los miembros obstaculizadores y degradantes del cuerpo político. O recuerde la amarga experiencia de Mazzini.
Para ningún hombre su Italia era más realmente una que para este ardiente hijo suyo, que amaba a todo italiano nacido porque era italiano, y no contaba ninguno de los fragmentos de su infeliz país demasiado mezquino o corrupto para ser incluido en la esperanza de su restauración. Para la imaginación más temprana de Mazzini, era toda la semilla italiana la que estaba lista para la redención y se levantaría para lograrla cuando él la convocara.
Pero cuando llegó su llamado, pocos respondieron, y después de las primeras luchas que aún quedaban menos, nos lo ha dicho el propio Mazzini con el corazón roto. La verdadera Italia no era más que un puñado de italianos natos; a veces parecía encogerse ante el profeta solo. Desde ese núcleo la conciencia se extendió de nuevo, hasta que todo el pueblo se liberó de la tiranía y del cisma, y ahora todo campesino y burgués desde los Alpes hasta Sicilia comprende lo que significa Italia y se enorgullece de ser italiano.
Pero durante un tiempo, Mazzini y sus pocos camaradas se quedaron solos. Es un proceso de aventado similar a través del cual vemos pasar el pensamiento de nuestro profeta con respecto a Israel. A él también, la experiencia nos enseña que "muchos son llamados, pero pocos elegidos". Quizás los primeros rastros de distinción entre el verdadero siervo y toda la nación se encuentren en el programa de su misión ( Isaías 42: 1-7 ). ( Prof. GA Smith, DD )
El siervo ideal Jehová
Esa forma misteriosa del siervo ideal de Jehová, que parece, según leemos, cambiar y cambiar de aspecto, era para Israel lo que el “hombre colosal” del idealista es para la humanidad en general ( EHPlumptre, DD )
El siervo del señor
La figura, como aparece por primera vez en esta mitad de las llamadas profecías de Isaías, evidentemente representa a Israel como Dios quiso que fuera, elegido para Su servicio y para la difusión de Su Nombre; la convicción gradualmente se apodera del profeta de que la nación no puede desempeñar estas funciones, pero que el Israel dentro de Israel, el núcleo devoto del pueblo, es el Siervo del Señor; y finalmente, parece que se le ha insuflado el conocimiento de que ni siquiera “esa santa simiente” que “es su sustancia” es adecuada para hacer todo lo que el Siervo del Señor debe hacer; y así finalmente la figura se transforma en una Persona, que puede ser y hacer todo lo que Israel debería haber sido y hecho, pero no fue y no hizo. En otras palabras, ya sea que el profeta lo haya discernido o no, el papel del Siervo del Señor solo lo cumple Jesucristo. (A. Maclaren, DD )
Ciro y el siervo de Jehová
Su relación con Ciro, antes de cuya salida de la conexión con el destino de Israel, el Siervo no aparece como persona, es muy interesante. Quizás podamos transmitirlo mejor en una figura hogareña. En el barco de las fortunas de Israel, como en cada barco y en cada viaje, el profeta ve a dos personajes. Uno es el piloto a través de los bajíos, Cyrus, que se deja caer tan pronto como pasan los bajíos; y el otro es el capitán del barco, que permanece siempre identificado con él: el sirviente.
El capitán no llega al frente hasta que el piloto se ha ido; pero, tanto al lado del piloto como después de que el piloto haya sido retirado, hay todos los espacios para su oficina. ( Prof. GA Smith, DD )
El trabajo del sirviente ideal
Los aspectos principales del trabajo del sirviente ideal pueden clasificarse de la siguiente manera:
1. Él será la encarnación de un nuevo pacto entre Jehová y Su pueblo, para restaurar la nación actual exiliada en ese momento en Babilonia, y restablecerla en su propia tierra ( Isaías 42: 6 ; Isaías 49: 5-6 ; Isaías 49: 8 ).
2. Pero Él tiene una misión no solo para Israel, sino para el mundo: Él debe enseñar al mundo la religión verdadera y ser una “luz de los gentiles” ( Isaías 42: 1 ; Isaías 24: 3 ; Isaías 24: 6 ; Isaías 49: 6 ).
3. Debe ser profeta, paciente y fiel en el desempeño de su obra, a pesar de las contusiones y oposiciones que pueda encontrar ( Isaías 50: 4-9 ).
4. Siendo él mismo inocente, sufrirá y morirá por los pecados ajenos ( Isaías 53: 4-9 ). ( Prof. SR Driver, DD )
La Trinidad en unidad
Este es el lenguaje del Padre Eterno; pero contiene una descripción de nuestro bendito Señor y Salvador en Su carácter, como el Redentor del mundo. Entonces se representa al Espíritu de Dios descansando sobre Cristo, para calificarlo para esa obra de redención; y así, en este único versículo, hemos presentado sugerencias acerca de la voluntad soberana del Padre, la obediencia voluntaria del Hijo y la plenitud de la gracia del Espíritu manifestada en la Persona del Hijo, y el apartarlo para Su obra real.
I. LA REVELACIÓN DE LAS ESCRITURAS ACERCA DE LA TRINIDAD EN LA UNIDAD.
1. Nadie puede dudar de que la Sagrada Escritura enseña la unidad de Dios.
2. Sin embargo, las Escrituras hablan de este único Dios, este único Jehová, el Señor de Israel, revelándose a Sí mismo en tres caracteres y relaciones distintos, y sólo en tres.
3. Entonces la Escritura atribuye a cada una de estas tres Personas obras y cualidades que no se les podrían atribuir con justicia si cada una de ellas no fuera verdaderamente Dios.
4. Entonces la Sagrada Escritura enseña, no obstante, que estas Tres Divinas Personas, cada una de las cuales se llama Dios, son todavía un solo Dios, y esto sin ninguna diferencia o desigualdad.
II. LA VISTA PRÁCTICA DE LA TRINIDAD QUE CONTIENE ESTE PASAJE. De ello deducimos que es la voluntad del Eterno Jehová que la gloria de la Trinidad se manifieste especialmente en relación con la Persona y obra de Cristo. Observe la descripción de la Segunda Persona en la Santísima Trinidad.
1. Es el Siervo de Dios. ¿Cómo se puede hablar de la Segunda Persona de la Trinidad como la Sierva del Padre Eterno? La misma expresión denota la hombría de Cristo. Él no puede ser un Siervo excepto por la creación, y Su cuerpo fue creado para poder sostener la posición de Siervo del Eterno Dios. “Un cuerpo”, se nos dice en la Epístola a los Hebreos, citando los Salmos, “Me preparaste.
.. He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios. " Aquí está el Hijo hablando con el Padre. Entonces la expresión "Siervo" de Dios denota la humillación de nuestro bendito Señor Filipenses 2: 7 ). Como siervo de Dios, debemos considerarlo en relación con Su oficio, así como con Su humillación y Su hombría. El oficio que tenía que mantener era traer a los hombres pecadores de regreso a Dios.
2. Entonces Él es el amado de Dios: "Mis escogidos, en quienes mi alma se deleita".
3. Jesucristo Hombre tiene el Espíritu de Dios - “Pondré mi Espíritu sobre él”, es decir, se lo pondré como una prenda. En la concepción, y en Su bautismo y ordenación a Su obra, esto se manifestó especialmente. Entonces Jesús tuvo el Espíritu para la obra especial que tenía que realizar como Mediador. Había que lograr tres objetivos para que el hombre tuviera un remedio adecuado. El hombre ignoraba la voluntad de Dios a través del pecado: necesitaba, por lo tanto, un profeta que le enseñara, no solo qué hacer, sino cómo hacerlo, y Jesús fue ungido para ser ese Profeta.
Entonces el hombre se rebeló y necesitaba, por tanto, un rey que dominara sus pasiones internas y las sometiera, así como a sus enemigos externos, y los sofocara; y por eso Jesús fue ungido para sostener el oficio de Rey. Y el hombre estaba en una condición pecaminosa, bajo la maldición de la ley quebrantada, y por lo tanto necesitaba que un sacerdote se sacrificara por él e intercediera por él, y Jesús era ese sacerdote, ungido con el Espíritu de Dios, para que Él podría hacer esa satisfacción, ofrecer ese sacrificio y presentar esa intercesión a través de la cual los pecadores pueden acercarse a Dios. Así calificado, el Salvador "traerá juicio a los gentiles". ( W. Cadman, MA )
La servidumbre de Jesús
I. EN CRISTO, EL SERVICIO Y LA LIBERTAD SE COMBINARON PERFECTAMENTE. Dio el servicio del ser, el servicio del trabajo, el servicio del sufrimiento, el servicio del culto, el servicio del descanso, cada uno hasta el punto más alto del que ese servicio es capaz. Pero cuando vino, sabiendo como hacía todo a lo que iba, vino con estas palabras en sus labios: "Me deleito en hacerlo".
II. CRISTO TENÍA MUCHOS MAESTROS, Y LOS SIRVIÓ A TODOS CON PERFECTO SERVICIO.
1. Había Su propio propósito elevado, que lo había armado para Su misión, y nunca se desvió de eso ni por un pelo.
2. Estaba la ley. La ley no tenía ningún derecho sobre Cristo, y sin embargo, cómo Él la sirvió, en todos los requisitos, morales, políticos, ceremoniales, hasta la tilde más pequeña.
3. Allí estaba la muerte, ese temible maestro con su mano gigante. Paso a paso, centímetro a centímetro, lento, mesurado, se puso bajo su hechizo, obedeció su mandato y se adueñó de su poder.
4. Para su Padre Celestial, qué verdadero Siervo fue, no solo en el cumplimiento de toda la voluntad del Padre, sino en el hecho de que lo hizo, en siempre atribuirle todo el poder y devolverle toda la gloria.
III. HAY UNA PROFUNDIDAD DE BELLEZA Y PODER, DE LIBERTAD Y HUMILIACIÓN, DE ABANDONO Y AMOR, EN ESA PALABRA “SIERVO”, que nadie jamás conocerá quien no la haya considerado como uno de los títulos de Jesús. Pero hay otro nombre de Jesús, muy querido por su pueblo, "El Maestro". Para entender al "Maestro" debes haber sentido "el Siervo". ( J. Vaughan, MA )
La dignidad del servicio
No es un hombre de juicio claro y de peso que no ve nada de honor ni siquiera en la palabra "siervo". Nos han sobrevenido tiempos malos si no le atribuimos a esa palabra más que la idea de humillación, bajeza, inutilidad. Esa palabra debe ser devuelta al lugar que le corresponde en las relaciones humanas. Si alguien se levanta orgullosamente y dice que no es un sirviente, hay una réplica, no de invención humana, que podría abrumar a cualquiera que no sea devorado por la vanidad y la idolatría de sí mismo. No sabemos qué es gobernar hasta que sepamos qué es servir. ( J. Parker, DD )
El programa de Dios para el mundo
Este programa está confiado al siervo del Señor, que es el Cristo del Nuevo Testamento.
I. LA RELACIÓN ENTRE JEHOVÁ Y SU SIERVO. En toda Su vida de ministerio, a este Siervo se le aseguraron tres cosas:
1. Que fue elegido por Dios para el servicio al que vino.
2. Que moró profundamente en el amor de Dios Su Padre.
3. Que su vida estaba enteramente dentro de la voluntad de Dios. Fue elegido, amado, aprobado. Todo esto es posible para quienes dicen: "Yo soy del Señor".
II. EL DIVINO EQUIPO DEL SERVIDOR. "He puesto mi Espíritu sobre él".
III. LA MISIÓN DEL SIERVO: SU TEMPERATURA Y MÉTODO. Cristo vino a revelar a Dios, a restaurar todas las cosas al modelo de la mente divina, a hacer del juicio de Dios la norma de toda vida y conducta, para que el mundo se rija por los principios de la justicia de Dios. Esto debe lograrse sin ruido ni ostentación. Esta descripción del carácter de Cristo es notable por sus omisiones: es una sorprendente lista de omisiones. El Espíritu obra mediante un proceso de exclusión en la revelación y santificación, y en la restauración de la justicia en el mundo. ( S. Chadwick. )
El israelita ideal
Mucho antes de que Cristo apareciera en la carne, ya había aparecido en el Espíritu. El capítulo nos remonta a una época en la que definitivamente comenzó la concepción de un Salvador. Hasta entonces había habido vagos presentimientos; después de eso se preparó un personaje para el Jesús que iba a venir. Así ocurre con todos los héroes, son necesarios antes de que nazcan; no podían realizar su trabajo a menos que fueran necesarios y discernidos; tienen profetas para engendrarlos así como padres.
I. UN NOMBRE REAL APLICADO. El título de "siervo de Dios" es uno que se extiende por todo el idioma oriental. El pueblo israelita en general había fallado, el pueblo judío, reformado por Josías, había fallado, le quedaba a Dios justificar su propósito al manifestar un "nuevo modelo", que debería representarlo correctamente a los gentiles.
II. DADA UNA DESCRIPCIÓN IDEAL.
1. Este genuino hombre de Dios debe ser un hombre de mansedumbre y, sin embargo, debe heredar la tierra.
2. Un método igualmente nuevo prevalecería en la religión; allí el verdadero Misionero procedería con tolerancia; Él no arrojaría Su revelación sobre los extraterrestres, Él abriría sus ojos para contemplar su propia revelación; también tenían lámparas, tenuemente encendidas, pero aún encendidas. El siervo de Dios no debe extinguirlos, debe revivirlos.
3. Pero ser amable al transmitir lo correcto, tolerante al inculcar lo verdadero, tierno al hacer concesiones a los débiles: todo esto pertenece a la simpatía consumada, y la simpatía exige cualidades compensatorias, porque tiene defectos persistentes. Conversar con conciencias sensibles a menudo debilita. La virtud sale de nosotros en el esfuerzo por impartir fuerza, y la infección del miedo se apodera del mismo médico. Pero nuestro profeta tiene un intelecto fuerte a la vista, un Ayudador que no será herido por nada de lo que tenga que soportar.
4. Existe sobre el carácter perfecto la distinción de la paciencia. Arde intensamente en la mente. Él soporta con valentía en su corazón, “hasta que haya establecido juicio en la tierra”. Este verdadero servicio ha sido cumplido por el Carpintero de Nazaret. Sus cualidades están registradas; Su espíritu perdura. ( BH Alford. )
Mesías y su obra
I. EL CARÁCTER Y EL ESPÍRITU DEL MESÍAS.
II. LA OBRA CON LA QUE, COMO SIERVO DEL PADRE, SE LE HABÍA ENCARGADO.
III. LA MANERA EN QUE DEBÍA EJECUTARLO. "No fallará", etc. ( Revista Original de Secesión ) .
El servicio de Dios y del hombre
I. LA CONCIENCIA DEL SERVICIO. Antes de ser un servicio al hombre, es un servicio a Dios. "Mi sirviente".
II. LA SUSTANCIA DEL SERVICIO. "Él traerá juicio para las naciones". "Conforme a la verdad traerá juicio". No flaqueará ni se quebrará, hasta que establezca en la tierra el juicio ”.
III. EL TEMPLO DEL SERVICIO ( Isaías 42: 2-3 ).
IV. EL PODER DETRÁS DEL SERVICIO ( Isaías 42: 5-6 ). ( Prof. GA Smith, DD )
"¡He aquí mi siervo!"
Son cualidades raras que Jehová nos llama a contemplar en el Siervo elegido: una modestia divina; una humildad divina; una perseverancia divina.
I. LA MODESTAD DEL MEJOR TRABAJO. Dios siempre está obrando en nuestro mundo, liderando el progreso de los soles, refrescando la hierba con rocío, dirigiendo el vuelo de los rayos de la mañana. Pero toda Su obra se realiza de manera tan silenciosa, tan discreta, con tal reticencia en cuanto a Su albedrío personal, que muchos afirman que Dios no existe en absoluto. Así sucedió con la obra de Cristo. Puso Su mano sobre la boca de aquellos que proclamaban Su deidad o proclamaban Su fama. Esta cualidad es el sello distintivo de Dios sobre la mejor obra. Sus artistas más destacados no inscriben sus nombres en sus cuadros, ni presentan sus retratos entre sus grupos.
II. LA HUMILDAD DE LA MEJOR OBRA. Derribó a los poderosos de su trono y exaltó a los humildes y mansos. Y así fue con nuestro Señor. Pasó por el palacio de Herodes y eligió Belén y su pesebre. Rechazó los imperios del mundo y tomó el camino de la cruz. Seleccionó a sus apóstoles y discípulos de entre los pobres. Él reveló sus secretos más selectos a los bebés. Abandonó la sociedad del fariseo y el escriba, y se gastó en cañas quebradas y pábilo humeante, en ladrones moribundos y mujeres caídas, y en el campesinado de Galilea.
III. PERSEVERANCIA DIVINA. Aunque nuestro Señor se preocupa principalmente por la mecha magullada y que arde débilmente, Él no es ni lo uno ni lo otro (ver RV, marg.). No se desanima ni falla. Esta, nuevamente, es la calidad del mejor trabajo. Lo que emana de la carne está lleno de pasión, furia e impulso. Intenta liberar a Israel mediante un espasmo de fuerza que deja a un egipcio muerto en la arena; pero pronto se agota y vuelve a hundirse sin nerviosismo y agotado. Es imposible enfatizar con demasiada fuerza la necesidad de confiar en la obra cristiana en el testimonio conjunto del Espíritu de Dios. ( FB Meyer, BA )
Propósito y método del Redentor
I. EL PROPÓSITO DEL REDENTOR. “Él traerá juicio a los gentiles”; “Él traerá juicio a la verdad”, y Él “establecerá juicio en la tierra”. La palabra "juicio", como se usa aquí, no tiene mejor equivalente que justicia, en el sentido de lo que es esencialmente recto en el corazón y en la vida, tanto para con Dios como con el hombre. Esta rectitud - rectitud - en todos los poderes y operaciones del alma, y en todas sus relaciones con Dios y el universo, es la necesidad principal de la humanidad.
El Redentor se ha comprometido a satisfacer esta gran necesidad del mundo. No vino a establecer ciertas formas de pensamiento y expresión teológicos; no establecer ciertas organizaciones y rituales eclesiásticos; todos estos son de poco valor, excepto en la medida en que puedan convertirse en los medios para un fin mucho más grandioso. Jesucristo vino para establecer la justicia esencial en las almas humanas individuales, y así en la comunidad y en el mundo.
Su gran propósito es iluminar la ignorancia, avivar la conciencia, energizar la voluntad, purificar los afectos y exaltar los propósitos de los hombres, poniéndolos así en armonía con Dios. Vino a corregir todo mal, a romper el yugo del opresor, a desterrar la codicia y la casta, la ignorancia y el egoísmo, y toda forma de pecado. En la persecución de este sublime propósito, el Redentor llama a todos sus discípulos a cooperar consigo mismo. En esto deben encontrar el desarrollo de su propio carácter espiritual, y por esto el mundo debe ser ganado para Cristo.
II. EL MÉTODO DEL REDENTOR. Esto nos lo presenta el profeta en una perspectiva cuádruple:
1. Según lo autorizado. “He aquí mi siervo, a quien yo sostengo; Mi escogido, en quien mi alma se deleita; He puesto mi espíritu sobre él ". Aquí se representa al Redentor actuando bajo el nombramiento y autorización del Padre Eterno. Tampoco es difícil percibir por qué esto es necesario. Dios, como Soberano, contra quien el hombre ha ofendido, era el único competente para determinar si se podía admitir alguna mediación entre Él y Sus criaturas rebeldes y, si la hubiera, cuál debería ser la naturaleza de esa mediación.
Es esencial para la fe de cualquier hombre en la redención que la reconozca como de Dios desde el principio. La interposición de Cristo es ante todo, y más que todo, la manifestación del amor imparcial y eterno del Padre por los hombres perdidos. El Redentor es Dios, el igual del Padre en gloria, majestad, poder, divinidad y eternidad; pero él es Dios manifestado en carne. Así como era necesario que el Redentor estuviera autorizado, también era necesario que la autoridad bajo la cual actuaba se atestiguara explícitamente.
Así quedó atestiguado. “Mis escogidos en quienes mi alma se deleita; Sobre él he puesto mi Espíritu ”( Lucas 4:14 ). Sus apóstoles entendieron claramente este aspecto de su misión ( Hechos 4:27 ; Hechos 10:38 ).
A intervalos, durante Su ministerio, le llegó la certificación Divina; al final, “fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad por la resurrección de los muertos”: y habiendo ascendido al Padre, fue constituido “Cabeza sobre todas las cosas para la Iglesia”, principios y potestades sometidas a él, porque agradó al Padre que en él habitase toda plenitud ”.
2. Como nada ostentoso ( Isaías 42: 2 ). La misión del Mesías no debía distinguirse por ninguna pompa secular, por ninguna gloria militar. La apariencia del Redentor debía ser humilde, Sus operaciones silenciosas y discretas. El Salvador de los hombres es grande en mansedumbre. En este punto, la profecía es misteriosamente impresionante. La historia responde a la profecía.
En la vida de Jesucristo hay una maravillosa mezcla de grandeza y humildad. El mismo principio impregna toda Su administración. Hay una grandeza maravillosa, pero hay una profunda humildad. El Evangelio ha subyugado misteriosamente los corazones de los hombres, formando en su propio espíritu los temperamentos y hábitos más ajenos a su naturaleza.
3. Como compasivo. “Una caña cascada”, etc. Al avanzar hacia la realización de Su sublime propósito, el Redentor no pasará por alto la más pequeña adquisición; y Su atención se dirigirá especialmente a los que están especialmente necesitados, débiles e indefensos.
4. Como perseverantes. “No fallará”, etc. No se desanimó. Se abrió camino a través de toda la oposición desde Belén hasta el Gólgota. El Redentor resucitado y exaltado avanza constantemente hacia Su triunfo final y completo. ( RR Meredith, DD )
El siervo de Jehová
I. EL CARÁCTER QUE SOSTIENE. “He aquí, mi siervo”, etc. En esta capacidad, Dios lo sostuvo y protegió. También se le presenta como el objeto de su elección y afecto especiales. “Mis escogidos”, etc. Se deleitó en Él a causa de:
1. De la estrecha relación que existía entre ellos. No solo era el Siervo de Jehová, sino Su Hijo unigénito.
2. El parecido que tenía con él.
3. El haberse comprometido a ejecutar los propósitos divinos.
II. EL TRABAJO QUE TENÍA QUE REALIZAR.
1. Para esta obra fue dotado con todas las calificaciones necesarias. "He puesto mi Espíritu sobre él".
2. El trabajo que se le asignó fue muy extenso en su alcance. "Él traerá juicio a los gentiles".
3. Aquí se insinúa el carácter de su obra. Él iba a producir "juicio"; porque la religión que Él establecería debía ser la verdad y la justicia preeminentemente distinguidas.
III. LA FORMA EN QUE SE DEBÍA EFECTUAR.
1. La ausencia de toda ostentación y clamor. Invariablemente se descubre que no son los más ruidosos los que hacen más trabajo.
2. Debía manifestar gran ternura y compasión. “Una caña cascada”, etc. Estas palabras fueron verificadas en Su conducta hacia dos clases:
(1) El humilde penitente.
(2) Sus enemigos más acérrimos. Mateo aplica este pasaje (capítulo 12.).
3. Perseverancia ante todas las dificultades y desánimos. No fallará ni se desanimará ”, etc. ( Anón. )
El Salvador venidero
Sobre estos Capítulos, como una unidad, se acumula un halo de brillo mesiánico, como la aureola con la que los pintores rodean la frente de Cristo. En estos versículos (1-11) el profeta enseñó que:
I. EL SALVADOR QUE VIENE FUE ESTABLECER UN REINO QUE DEBE SER UNIVERSAL ( Isaías 42: 1 ; Isaías 42: 4 ; Isaías 42: 6 ). Aquellos a quienes se dirigió Isaías supusieron que la verdadera religión llegaría al mundo, si es que llegaría, a través de los canales del judaísmo; pensaban que el único camino al cielo era a través de los portales de la Iglesia judía.
El profeta declara que los beneficios del reino de Cristo deben extenderse tanto a judíos como a gentiles. Ninguna distinción de raza o clima debe detener su crecimiento. No es de extrañar que, bajo la emoción de tal visión, grite: "¡Cantad al Señor un cántico nuevo y su alabanza desde los confines de la tierra!" A veces se dice que el espíritu religioso del Antiguo Testamento es estrecho; que hace que Dios conceda sus favores a unos pocos y no a muchos. Sin embargo, ¿se puede concebir una mayor medida de gracia de la que aquí se expresa?
II. EL REINO DE CRISTO DEBÍA SER EXTENDIDO POR MEDIDAS DE PAZ (versículos 2, 3). El profeta se dirigió a quienes pensaban que la conquista religiosa se lograría por la fuerza. Hasta ahora, los conflictos habían marcado la relación del pueblo escogido de Dios con los gentiles. Los judíos esperaban que su próximo rey fuera belicoso. Entonces, cuán extraño describe Isaías a su príncipe conquistador: “No llorará”, i.
A medida que avanza, grite, “ni levante”, es decir, haga demostración de su poder, “ni hará que se escuche su voz en la calle. La caña cascada no quebrará, y el pábilo que humea no apagará; sacará el juicio a la verdad ”, es decir, la verdad será su arma victoriosa. El elemento del cristianismo al que se refiere nuestro texto hace que lo débil entre los hombres sea poderoso para Cristo.
También hace posible que todos los siervos de Cristo sean obreros eficientes. Se vuelven tales al absorber el espíritu del Maestro. No todos pueden proclamar públicamente el Evangelio, pero todos pueden buscar "la misma mente que estaba en Cristo".
III. EL REINO DE CRISTO FUE REVELAR LA SIMPATÍA DE DIOS CON EL HOMBRE, ESPECIALMENTE EN SU SUFRIMIENTO. (versículo 7). La referencia principal en estas figuras es, sin duda, a los resultados espirituales. Los ojos moralmente ciegos deben ser abiertos y las almas cautivas emancipadas de la prisión del pecado. Sin embargo, no es menos cierto que la libertad física y mental están incluidas en las bendiciones del reinado del Mesías. La Iglesia es ahora representante de la simpatía divina por el sufrimiento; y no debe olvidar que, como antaño, los creyentes se multiplicarán cuando se vea que a través de ella Cristo ahora se preocupa tanto por los cuerpos como por las almas.
IV. EL REINO DE CRISTO FUE LLENAR LA TIERRA DE ALEGRÍA (versículos 10, 11). Como lecciones de nuestro tema, aprendemos:
1. Los cristianos deben trabajar con esperanza. Isaías sugiere una de las pruebas más contundentes de la divinidad de nuestro Señor al afirmar: "No se cansará ni se desanimará hasta que haya establecido juicio en la tierra". Cuando aprendemos del Maestro, cogemos un espíritu de esperanza.
2. Los resultados de servir a Cristo son permanentes. ( Sermones del Monday Club ) .
Difusión silenciosa del cristianismo
Esta profecía concuerda con los hechos. Gibbon, en su Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, tiene las siguientes palabras que describen la expansión silenciosa pero rápida del cristianismo: “Mientras que el Imperio Romano fue invadido por violencia abierta o socavado por una lenta decadencia, una religión pura y humilde suavemente se insinuó en la mente de los hombres, creció en el silencio y la oscuridad, obtuvo un nuevo vigor de la oposición y finalmente erigió el estandarte triunfante de la Cruz sobre las ruinas del Capitolio ”. ( Sermones del Monday Club ) .
El Salvador venidero
I. EL CARÁCTER DE NUESTRO SEÑOR REPRESENTADO EN PROFECÍA.
1. Que nuestro Señor venga como siervo ( Isaías 42: 1 ).
(1) Este fue su propio testimonio cuando vino ( Mateo 20:28 ; Juan 6:38 ).
(2) Este es el testimonio de los apóstoles ( Filipenses 2: 6-8 ).
2. Que nuestro Señor fue elegido divinamente para Su obra. “Mis escogidos” ( 1 Pedro 2: 6-7 ).
3. Que nuestro Señor sea investido con el Espíritu Santo. “He puesto mi Espíritu sobre él” ( Mateo 3: 16-17 ; Lucas 4:14 ; Lucas 4: 18-19 ; Hebreos 9:14 ; Hebreos 1: 9 ).
4. Que nuestro Señor instituiría una religión para los gentiles ( Isaías 42: 1 ). Tal es la fuerza de la palabra "juicio".
5. Que su Espíritu sea tierno y manso ( Isaías 42: 2-3 ).
(1) Esta, sin duda, es una descripción correcta del Cristo histórico. Su propio testimonio ( Mateo 11:29 ). El testimonio de sus apóstoles Hebreos 7:26 ; Hebreos 12: 2-3 ; 1 Pedro 2: 21-24 ).
(2) En esto dio un ejemplo a sus discípulos.
6. Que su valor sería igual a su mansedumbre (versículo 4).
(1) No son los ruidosos y jactanciosos los más valientes y confiables.
(2) Cuanto más profunda sea nuestra convicción de la veracidad de nuestra causa, más pacientes y amables seremos en su defensa.
(3) La comisión de Cristo a sus discípulos prueba su total confianza en el éxito de su causa.
II. LA COMISIÓN DE NUESTRO SEÑOR PREDECIDA EN PROFECÍA.
1. En su autoridad (versículos 5, 9). La autoridad es la más alta con respecto al poder y los principios.
2. En su propósito (versículo 7).
(1) Nuestro Señor se apropia de los términos de esta comisión para Sí mismo ( Lucas 4: 17-19 ).
(2) Esta es la comisión que cumplió en su vida.
III. TANTO EL CARÁCTER Y LA COMISIÓN DE CRISTO SON SÓLO INCENTIVOS PARA LA ACCIÓN DE GRACIAS A DIOS (versículo 10).
1. Todos deben alabar a Dios.
2. Para alabar a Dios por Cristo inteligentemente, debemos experimentar personalmente Su poder salvador.
Lecciones
1. El estudio de la profecía es el deber imperativo de todo hijo de Dios.
2. Las porciones más inspiradoras de la profecía son aquellas que se centran en la persona y obra de nuestro Señor Jesús.
3. No se puede comprender plenamente ninguna profecía que no se interprete a la luz de la obra de Cristo. "Porque el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía".
4. El cristianismo es una religión para toda la raza (versículo 4).
5. La gentileza con que deben caracterizarse sus defensores y los designios benéficos de su misión deben encomendarla, cuando está debidamente representada, a todas las naciones, climas y lenguas.
6. Bajo ninguna circunstancia nuestro Señor justificará a Sus discípulos en una defensa de Su Evangelio con un espíritu antagónico al Suyo.
7. ¡Que todos los discípulos de Cristo copien Su vida, espíritu y amor, y trabajen por los fines de gracia por los que Él vivió y murió! ( Revisión homilética. )
El siervo de Jehova
Este capítulo muestra a nuestro punto de vista al siervo de Jehová, es decir , el Mesías y Su pueblo, como una persona compleja y como el mensajero o representante de Dios entre las naciones.
1. Su modo de operar se describe como no violento sino pacífico ( Isaías 42: 1-5 ).
2. Los efectos de Su influencia se representan no como naturales sino espirituales ( Isaías 42: 6-9 ).
3. El poder de Dios está comprometido por Su éxito, a pesar de todas las apariencias de inacción o indiferencia de Su parte ( Isaías 42: 10-17 ). ( JA Alexander. )
Mi escogido en quien mi alma se deleita
Cristo deleitado por el Padre
Cristo Jesús era el elegido de Dios, ya que desde toda la eternidad la sabiduría infinita lo había elegido para ejecutar los propósitos soberanos de la misericordia infinita. Podemos declarar que el Padre se deleitaba en Sus elegidos, porque:
I. LA MEDIACIÓN DE CRISTO MAGNIFICÓ TODOS LOS ATRIBUTOS DIVINOS.
II. TAMBIÉN CUMPLIÓ CON TODAS LAS NECESIDADES HUMANAS. ( H. Melvill, BD )
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con permiso.
Exell, Joseph S. "Comentario sobre "Isaiah 42:11". El Ilustrador Bíblico. https://studylight.org/​commentaries/​tbi/​isaiah-42.html. 1905-1909. Nueva York.
El Ilustrador Bíblico
Que canten los habitantes de la Roca
Roca de Cristo el cristiano
I. MUESTRE EN QUÉ RESPETO CRISTO PUEDE SER COMPARADO CON UNA ROCA.
1. Cristo es una Roca, en lo que respecta a Su poder omnipotente.
2. Cristo es una Roca, en cuanto a esa inefable gloria a la que ahora es exaltado. Las rocas pueden estar bajas y profundas en el suelo, pero se elevan con una grandeza sin arte y una belleza inimitable, y sus elevadas cabezas dividen las nubes.
3. Jesucristo es una Roca en cuanto a Su fidelidad y la naturaleza inmutable de Sus perfecciones. Esas tormentas y tempestades que esparcen la desolación y entierran islas y países enteros en ruinas, no sacan las rocas de su lugar. Pero Jesús es más firme que ellos.
4. Cristo es una Roca, en cuanto a su majestad y belleza.
II. MUESTRE CÓMO LOS BUENOS HOMBRES PUEDEN SER LLAMADOS HABITANTES DE LA ROCA
1. Porque ese es su lugar de residencia.
2. Son habitantes de la Peña, ya que es el lugar de su nacimiento. Todos los habitantes de esta Roca nacen a imagen del Hijo de Dios; una raza nueva y peculiar.
3. Se les puede llamar habitantes de la Roca, por ser un pueblo que habita en lo alto. Sus almas y todos sus poderes más nobles se elevan por encima de las actividades mezquinas de este mundo.
4. Se les puede llamar habitantes de la Roca, ya que habitarán allí para siempre.
5. Son habitantes de la Roca, ya que todos sus suministros provienen de Cristo. De esta doctrina podemos aprender
(1) La infinita sabiduría de Dios al poner nuestra ayuda sobre Cristo.
(2) Que la expresión figurativa de Cristo, comerciante con la noción de una roca, magnifica el poder de Dios sobre el cual puede descansar nuestra fe.
(3) La maldad y la insensatez de todos los que se oponen al Hijo de Dios.
(4) La locura y la maldad de aquellos que edifican sus esperanzas de vida eterna sobre cualquier otro fundamento que no sea Cristo, la Roca.
(5) El gran deber de todos los que escuchan el sonido gozoso del Evangelio, volar hacia Cristo, la Roca. ( J. Johnston. )
Canción de Cristo el cristiano
I. QUÉ CLASE DE CANCIÓN ES LA QUE LOS SANTOS ESTÁN LLAMADOS A CANTAR. Es una canción sobre el amor redentor.
1. Una nueva canción. Procede de un corazón nuevo, que está animado por nuevas misericordias.
2. Un canto espiritual. No se mezcla con el gozo carnal, o el del hipócrita, que es breve e infructuoso de consuelo sólido. Es de arriba y anima todos los poderes del alma. Nunca se volverá obsoleto, pero brindará un placer infinito a los redimidos.
3. Un canto de distinción. No todo corazón está formado para una alabanza tan exaltada. Los débiles poderes de la naturaleza, sin la ayuda de la gracia divina, no pueden aprender este nuevo cántico.
4. Un canto de victoria. Los santos de Dios están vestidos de blanco, auténtico emblema de su fe y victoria.
5. Una canción sobre un sacrificio.
6. Una canción eterna. No el gozo del hipócrita, que pronto se encendió y pronto se extinguió; los poderes del alma se agrandan y se hacen aptos para esos éxtasis interminables de gozo y alabanza.
II. EL TEMA DE ESTA CANCIÓN.
1. Jesucristo nuestro Señor manifestado en la naturaleza humana.
2. La manifestación de los juicios divinos. Cuando el Juez de toda la tierra descendió y liberó a su antiguo Israel de la esclavitud egipcia, derrotó al faraón y a sus huestes, mediante juicios tan notables que extendieron su fama por todas partes: “grande era su nombre, y gloriosa su alabanza toda la tierra ". Moisés e Israel cantaron: “El Señor ha triunfado gloriosamente, el caballo y su jinete ha arrojado al mar.
Cuando Roma, como la antigua Babilonia, cayó para no levantarse más, la Iglesia celestial es traída como un coro, para alabar a Dios por sus justos juicios y fidelidad. Este excelente himno de alabanza, cantado por las voces unidas de santos y ángeles, representa fuertemente a todos los cristianos y a todas las iglesias de la tierra, el sentido agradecido que deben tener de la fidelidad divina en su protección y de sus justos juicios al castigar. los perseguidores de la verdad y la religión.
3. La dignidad infinita de Cristo, el Cordero de Dios.
4. La unión del creyente con el Divino Redentor.
5. Comunión con todas las personas de la Deidad. Que los creyentes sinceros en Cristo disfruten de tal comunión, es más obvio en las Sagradas Escrituras. ( J. Johnston. )
Seguridad en la roca
La liebre, que confía en la rapidez de sus piernas, es finalmente alcanzada y despedazada; cuando el conejo, que vuela a los agujeros de las rocas, esquiva fácilmente a los perros que la persiguen. ( J. Trapp. )
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Exell, Joseph S. "Comentario sobre "Isaiah 42:11". El Ilustrador Bíblico. https://studylight.org/​commentaries/​tbi/​isaiah-42.html. 1905-1909. Nueva York.
Comentario de Coke sobre la Santa Biblia
Canten al Señor, etc.— Las naciones están aquí, de la manera más elegante, exhortadas a alabar y ensalzar a Jehová, por la bendición singular conferida sobre ellas, llamándolas a su verdad e iluminándolas con su gracia. No hay nada difícil en el pasaje, aunque estará muy ilustrado por Salmo 96:11 ; Salmo 97:1 ; Isaías 35:10 ; Isaías 49:13 .
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Coke, Thomas. "Comentario sobre Isaiah 42:11". Comentario de Coke sobre la Santa Biblia. https://studylight.org/​commentaries/​tcc/​isaiah-42.html. 1801-1803.
El Comentario Bíblico del Expositor
LIBRO 3
EL SIERVO DEL SEÑOR
Habiendo completado nuestro estudio de las verdades fundamentales de nuestra profecía, y habiendo estudiado el tema que constituye su interés inmediato y más urgente, la liberación de Israel de Babilonia, ahora tenemos la libertad de volvernos a considerar el gran deber y el destino que están ante el pueblo liberado- el Servicio de Jehová. Los pasajes de nuestra profecía que describen esto están esparcidos tanto entre los Capítulos que ya hemos estudiado como entre los que tenemos ante nosotros.
Pero, como se explicó en la Introducción, todos se desprenden fácilmente de su entorno; y la continuidad y el progreso, de los que da testimonio su serie, aunque tan interrumpida, exigen que los tratemos juntos. Formarán, por tanto, el tercero de los libros, en el que se divide este volumen.
Los pasajes sobre el Siervo de Jehová, o, como el lector inglés está más acostumbrado a escucharlo llamado, el Siervo del Señor, son los siguientes: Isaías 41:8 ss; Isaías 42:1 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43:1 passim , especialmente Isaías 43:8 : Isaías 44:1 ; Isaías 44:21 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:1 ; Isaías 1:4 ; Isaías 52:13 .
Los pasajes principales son los de los capítulos 41, 42, 43, 49, 1 y 52.-53. Los otros son alusiones incidentales a Israel como el Siervo del Señor, y no desarrollan el carácter del Siervo o del Servicio.
Sobre las preguntas relevantes a la estructura de estas profecías: por qué han sido tan dispersas y si fueron originalmente del autor principal de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 , o de cualquier otro escritor, -preguntas sobre las que los críticos han guardado un discreto silencio o han hablado para convencer a nadie más que a ellos mismos-, no tengo opiniones finales que ofrecer.
Puede ser que estos pasajes formaran un poema por sí mismos antes de su incorporación a nuestra profecía; pero las pruebas que se han ofrecido para ello distan mucho de ser adecuadas. Puede ser que uno o más de ellos sean inserciones de otros autores, a los que nuestro profeta trabaja conscientemente con ideas propias sobre el Siervo; pero tampoco existe ninguna prueba que valga la pena considerar seriamente.
Creo que todo lo que podemos hacer es recordar que ocurren en una obra dramática, lo que puede, al menos en parte, explicar las interrupciones que los separan; que el tema del que tratan está entretejido a través y a través de otras porciones de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1, y que incluso aquellos de ellos que, como Isaías 49:1 , parecen poder sostenerse por sí mismos, son guiados por los versículos que tienen ante sí; y que, finalmente, la serie de ellos exhibe una continuidad y proporciona un desarrollo distinto de su tema.
Es este desarrollo el que busca rastrear la siguiente exposición. Como el profeta parte de la idea del Siervo como la totalidad de la nación histórica de Israel, será necesario dedicar, en primer lugar, un capítulo a la peculiar relación de Israel con Dios. Este será el capítulo 15 "Un Dios, un pueblo". En el capítulo 16 rastrearemos el desarrollo de la idea a lo largo de toda la serie de pasajes; y en el capítulo 17 daremos la interpretación del Nuevo Testamento y el cumplimiento del Siervo.
Luego seguirá una exposición de los contenidos del Servicio y del ideal que nos presenta, primero, como se da en Isaías 42:1 , como el servicio de Dios y del hombre, capítulo 18, de este volumen; luego como es realizado y poseído por el Siervo mismo, como profeta y mártir, Isaías 49:1 , capítulo 19 de este Libro; y finalmente como culmina en Isaías 52:13 , capítulo 20 de este volumen.
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Nicoll, William R. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://studylight.org/​commentaries/​teb/​isaiah-42.html.
El Comentario Bíblico del Expositor
CAPÍTULO I
LA FECHA DE Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1
EL problema de la fecha de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 es este: En un libro llamado por el nombre del profeta Isaías, quien floreció entre 740 y 700 a. C.
C., los últimos veintisiete capítulos tratan del cautiverio sufrido por los judíos en Babilonia desde el 598 hasta el 538, y más particularmente con el advenimiento, hacia el 550, de Ciro, a quien nombran. ¿Debemos dar por sentado que el mismo Isaías escribió proféticamente estos capítulos, o debemos asignarlos a un autor o autores anónimos del período del que tratan?
Hasta el final del siglo pasado era la tradición aceptada casi universalmente, y aún es una opinión mantenida por muchos, que Isaías fue llevado adelante por el Espíritu, de su propia edad al punto de vista de ciento cincuenta años después; que se sintió inspirado para pronunciar la advertencia y el consuelo que requería una generación tan diferente a la suya, y que incluso pudo aclamar por su nombre a su redentor, Ciro.
Esta teoría, que involucra un fenómeno sin paralelo en la historia de la Sagrada Escritura, se basa en estos dos fundamentos: primero, que los Capítulos en cuestión forman una parte considerable —casi nueve vigésimos— del Libro de Isaías; y segundo, que partes de ellos se citan en el Nuevo Testamento con el nombre del profeta. La teoría también se apoya en argumentos extraídos de semejanzas de estilo y vocabulario entre estos veintisiete capítulos y los indiscutibles oráculos de Isaías, pero, como los oponentes de la autoría isaiana también apelan al vocabulario y al estilo, será mejor dejar esto. tipo de evidencia a un lado por el momento, y para discutir el problema sobre otras bases menos ambiguas.
El primer argumento, entonces, para la autoría de Isaías de los capítulos 40-66 es que forman parte de un libro llamado por el nombre de Isaías. Pero, para que valga la pena, este argumento debe basarse en los siguientes hechos: que todo en un libro llamado por el nombre de un profeta es necesariamente por ese profeta, y que los compiladores del libro intentaron transmitirlo como todo de su pluma. Ahora bien, no hay evidencia para ninguna de estas conclusiones.
Por el contrario, hay un testimonio considerable en la dirección opuesta. El Libro de Isaías no es una profecía continua. Consiste en una serie de oraciones separadas, con algunas piezas narrativas intermedias. Algunas de estas oraciones afirman ser de Isaías: poseen títulos como "La visión de Isaías, hijo de Amoz". Pero tales títulos describen solo las profecías individuales que encabezan, y otras porciones del libro, sobre otros temas y en estilos muy diferentes, no poseen títulos en absoluto.
Me parece que aquellos que mantienen la autoría de Isaías de todo el libro tienen la responsabilidad de explicar por qué algunos capítulos en él deben ser claramente nombrados por Isaías, mientras que otros no deben tener ese título. Seguramente esta diferencia nos brinda suficiente base para entender que todo el libro no es necesariamente de Isaías, ni tampoco lo transmitieron intencionalmente sus compiladores como obra de ese profeta.
Ahora, cuando llegamos a los capítulos 40-66, encontramos que, en un libro que no hemos visto ninguna razón para suponer que está en cada parte de él por Isaías, estos capítulos en ninguna parte afirman ser suyos. Están separados de esa parte del libro, en la que se colocan sus oráculos indiscutibles, por una narración histórica de considerable extensión. Y no hay en ninguna parte de ellos ni en ellos un título ni otra declaración de que sean del profeta, ni ninguna alusión que pueda dar el más mínimo apoyo a la opinión de que se ofrecen a la posteridad como que datan de su tiempo.
Es seguro decir que, si hubieran venido a nosotros por sí mismos, nadie hubiera soñado ni por un instante en atribuirlos a Isaías; pues las presuntas semejanzas, que su lenguaje y estilo guardan con su lenguaje y estilo, están mucho más que superadas por las indudables diferencias, y nunca han sido empleadas, ni siquiera por los defensores de la autoría isaiana, excepto en un apoyo adicional y confesamente leve de su principal argumento, a saber. , que los Capítulos deben ser de Isaías porque están incluidos en un libro llamado por su nombre.
Entendamos, por tanto, desde este mismo comienzo, que al discutir la cuestión de la autoría del "Segundo Isaías", no estamos discutiendo una cuestión sobre la cual el texto mismo hace alguna declaración, o en la que entra la credibilidad del texto. El Libro de Isaías no hace ningún reclamo por la autoría de Isaías de los capítulos 40-66.
Un segundo hecho en las Escrituras, que a primera vista parece contribuir fuertemente a la unidad del Libro de Isaías, es que en el Nuevo Testamento, porciones de los Capítulos en disputa se citan con el nombre de Isaías, al igual que porciones de sus profecías admitidas. . Estas citas son nueve. Mateo 3:3 , Mateo 8:17 , Mateo 12:17 , Lucas 3:4 , Lucas 4:17 , Juan 1:23 , Juan 12:38 , Hechos 8:28 , Romanos 10:16 Ninguno es de nuestro Señor mismo.
Ocurren en los Evangelios, Hechos y Pablo. Ahora bien, si alguna de estas citas fue dada en respuesta a la pregunta, ¿Isaías escribió los capítulos 40-66 del libro llamado por su nombre? o si el uso de su nombre junto con ellos estuvo involucrado en los argumentos que se tomaron prestados para ilustrar como, por ejemplo, es el caso del nombre de David en la cita hecha por nuestro Señor de Salmo 110:1 , entonces aquellos que Negar la unidad del Libro de Isaías sería estar cara a cara con un problema realmente muy serio.
Pero en ninguno de los nueve casos se cuestiona la autoría del Libro de Isaías. En ninguno de los nueve casos hay algo en el argumento, para el propósito del cual se hizo la cita, que dependa de que las palabras citadas sean de Isaías. Para los propósitos para los cuales los evangelistas y Pablo tomaron prestados los textos, estos también podrían no tener nombre o atribuirse a cualquier otro escritor canónico. Nada en ellos nos obliga a suponer que el nombre de Isaías se menciona con ellos para cualquier otro fin que no sea el de referencia, a saber. , para señalar que se encuentran en la parte de la profecía generalmente conocida por su nombre.
Pero si no hay nada en estas citas que demuestre que el nombre de Isaías se está utilizando para cualquier otro propósito que no sea el de referencia, entonces es claro, y esto es todo lo que pedimos asentimiento en este momento, que no ofrecen la autoridad de las Escrituras como un obstáculo para nuestro examen de la evidencia de los Capítulos en cuestión.
Apenas es necesario añadir que tampoco hay otra cuestión de doctrina en nuestro camino. No hay nada acerca de la naturaleza de la profecía, porque, para tomar un ejemplo, el capítulo 53, como una profecía de Jesucristo, es sin duda una maravilla tan grande si la fecha del exilio como si la fecha de la época de Isaías. Y, en particular, entendamos que no es necesario comenzar a cuestionar la capacidad del Espíritu de Dios para inspirar a un profeta a mencionar a Ciro por su nombre ciento cincuenta años antes de que apareciera Ciro.
La pregunta no es: ¿Podría un profeta haber sido tan inspirado? - a cuya pregunta, si se hiciera, nuestra respuesta podría ser solamente: ¡Dios es grande! - sino la pregunta es: ¿Fue nuestro profeta tan inspirado? ¿Ofrece él mismo evidencia del hecho? O, por el contrario, al nombrar a Ciro, ¿se da a conocer como contemporáneo de Ciro, que ya vio al gran persa sobre el horizonte? A esta pregunta solo los escritos en discusión pueden darnos una respuesta. Veamos qué tienen que decir.
Aparte de la cuestión de la fecha, ningún capítulo de la Biblia se interpreta con tan completa unanimidad como Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 .
Expresaron claramente que ciertas cosas ya habían tenido lugar: el exilio y el cautiverio, la ruina de Jerusalén y la devastación de Tierra Santa. Se dice que Israel ha agotado el tiempo de su castigo y se proclama que está listo para la liberación. Algunas personas se sienten consoladas por estar desesperadas porque la redención no se acerca; a otros se les exhorta a dejar la ciudad de su servidumbre, como si se estuvieran familiarizando demasiado con su vida idólatra.
Se nombra a Ciro como su libertador, y se le señala como ya llamado a su carrera, y como bendecido con éxito por Jehová. También se promete que inmediatamente agregará Babilonia a sus conquistas, y así liberará al pueblo de Dios.
Ahora bien, todo esto no está previsto, como desde el punto de vista de un siglo anterior. En ninguna parte se dice —como esperaríamos que se dijera, si la profecía hubiera sido pronunciada por Isaías— que Asiria, la potencia mundial dominante en los días de Isaías, iba a desaparecer y Babilonia tomaría su lugar; que entonces los babilonios llevarían a los judíos a un exilio del que habían escapado a manos de Asiria; y que después de casi setenta años de sufrimiento, Dios levantaría a Ciro como libertador.
No hay nada de esta predicción, que podríamos haber esperado con justicia si la profecía hubiera sido de Isaías; porque, por muy lejos que nos lleve Isaías hacia el futuro, nunca deja de partir de las circunstancias de su propio día. Sin embargo, lo que es aún más significativo: ni siquiera existe el tipo de predicción que encontramos en las profecías del exilio de Jeremías, con las que de hecho es muy instructivo comparar Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Jeremías también habló de exilio y liberación, pero siempre fue con la gramática del futuro.
Él predijo de manera justa y abierta ambas cosas; y, recordemos especialmente, lo hizo con una mezquindad de descripción, una reserva y reticencia a los detalles, simplemente ininteligibles si Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 fue escrito antes de su día, y por un profeta tan conocido como Isaías.
No: en las declaraciones que hace nuestro Capítulo sobre el exilio y la condición de Israel bajo él, no hay predicción, ni el más mínimo rastro de esa gramática del futuro en la que se pronuncian constantemente las profecías de Jeremías. Pero hay un llamado directo a la conciencia de un pueblo que ya está bajo la disciplina de Dios; su circunstancia de exilio se da por sentada; hay una apreciación sumamente vívida y delicada de sus temores y dudas actuales, y para ellos no sólo se nombra al libertador Cyrus, sino que se presenta como un personaje real y notorio que ya se encuentra en la mitad de su irresistible carrera.
Estos hechos tienen una base más amplia de lo que parece a primera vista. No se puede desviar su lado con el argumento de que los profetas hebreos tenían la costumbre de emplear en sus predicciones lo que se llama "el profético perfecto", es decir, que en el ardor de su convicción de que ciertas cosas sucederían, hablaron de ellos, como les permitía hacer la flexibilidad de los tiempos hebreos, en el pasado o perfecto como si las cosas hubieran sucedido realmente.
Tal argumento no es posible en el caso de la introducción de Cyrus. Porque no es sólo que la profecía, con lo que podría ser el mero ardor de la visión, representa al persa como si ya estuviera sobre el horizonte y sobre la corriente de la victoria; pero que, en el transcurso de un sobrio argumento a favor de la divinidad única del Dios de Israel, que se desarrolla a lo largo de los capítulos 41-48, Ciro, vivo e irresistible, ya acreditado por el éxito, y con Babilonia a sus pies, es señalado como la prueba inconfundible de que las profecías anteriores para la liberación de Israel finalmente se están cumpliendo.
Cyrus, en resumen, no se presenta como una predicción, sino como la prueba de que una predicción se está cumpliendo. A menos que ya hubiera aparecido en carne y hueso, y estuviera a punto de atacar a Babilonia, con todo el prestigio de una victoria inquebrantable, una gran parte de Isaías 41:1 - Isaías 48:1 sería completamente ininteligible.
Este argumento es tan concluyente para la fecha del segundo Isaías, que puede ser bueno exponerlo un poco más en detalle, incluso a riesgo de anticipar algo de la exposición del texto.
Entre los judíos al final del exilio parece haber dos clases. Una clase no tenía esperanza de ser liberada, y a sus corazones se les dirige una profecía como el capítulo 40: "Consolaos, consolaos, pueblo mío". Pero había otra clase, de temperamento opuesto, que tenía opiniones demasiado fuertes sobre el tema de la liberación. Esclavos de la letra de las Escrituras y de los grandes precedentes de su historia, estos judíos parecen haber insistido en que el Libertador que vendría debía ser judío y descendiente de David.
Y la tendencia de gran parte de la urgencia del profeta en el capítulo 45 es persuadir a esos pedantes de que el gentil Ciro, que parecía no solo el hombre más grande de su época, sino el medio más probable de la redención de Israel, era del propio Jehová. creación y vocación. ¿No implica tal argumento necesariamente que Ciro ya estaba presente, un objeto de duda y debate para las mentes serias de Israel? ¿O debemos suponer que todas estas dudas y debates fueron previstos, ensayados y contestados ciento cincuenta años antes de la época por un profeta tan famoso como Isaías, y que, a pesar de su predicción y respuesta, la duda y el debate no obstante? tuvo lugar en las mentes de los mismos israelitas, que eran los estudiosos más fervientes de la profecía antigua? Sólo hay que decirlo para que se sienta imposible.
Pero además de los pedantes en Israel, hay aparente a través de estas profecías otro cuerpo de hombres, contra los cuales también Jehová reclama al Ciro real como suyo. Son los sacerdotes y adoradores de los ídolos paganos. Es bien sabido que el advenimiento de Ciro confundió a las religiones gentiles de la época y a sus consejeros. Los sacerdotes más sabios estaban perplejos; los oráculos de Grecia y Asia Menor eran mudos cuando se les consultaba sobre el persa, o daban respuestas más ambiguas de lo habitual.
Frente a esta perplejidad y desesperación de las religiones paganas, nuestro profeta afirma con seguridad que Ciro es el nombre de Jehová. En un debate en el capítulo 41, en el que busca establecer la justicia de Jehová, es decir, la fidelidad de Jehová a Su palabra y el poder para llevar a cabo Sus predicciones, el profeta habla de profecías antiguas que han venido de Jehová, y señala a Ciro como su cumplimiento.
Mientras tanto, no nos importa cuáles fueron esas profecías. Es posible que estuvieran seguros de las predicciones de Jeremías; podemos estar seguros de que no pueden haber contenido nada tan definido como el nombre de Ciro, o tal prueba de la previsión divina debe haber formado parte de la súplica del profeta. Basta con que se puedan citar; nuestro negocio es más bien con la evidencia que el profeta ofrece de su cumplimiento.
Esa evidencia es Cyrus. ¿Habría sido posible referir a los paganos a Ciro como prueba de que esas antiguas profecías se estaban cumpliendo, a menos que Ciro hubiera sido visible para los paganos, a menos que los paganos hubieran comenzado ya a sentir este persa "desde el amanecer" en todos sus peso de la guerra? No es una doctrina esotérica la que el profeta les está revelando a los israelitas iniciados acerca de Ciro. Está haciendo un llamamiento a los hombres del mundo para que se enfrenten a los hechos.
¿Podría haber hecho tal apelación a menos que los hechos hubieran estado ahí, a menos que Cyrus hubiera estado dentro del conocimiento del "hombre natural"? A menos que Cyrus y sus conquistas ya estuvieran presentes históricamente, el argumento en 41-48 es ininteligible.
Si esta evidencia para la fecha del exilio de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 -porque todos estos Capítulos cuelgan juntos- requería algún apoyo adicional, lo encontraría en el hecho de que el profeta no trata enteramente de lo que es pasado y pasado, sino que también hace algunas predicciones.
Ciro está en camino de triunfar, pero Babilonia aún tiene que caer de su mano. Babilonia aún tiene que caer, antes de que los exiliados puedan salir libres. Ahora, si nuestro profeta estaba prediciendo desde el punto de vista de ciento cuarenta años antes, ¿por qué hizo esta clara distinción entre dos eventos que aparecieron tan cerca unos de otros? Si tenía tanto el advenimiento de Ciro como la caída de Babilonia en su perspectiva a largo plazo, ¿por qué no usó "el profético perfecto" para ambos? Que él hable del primero como pasado y del segundo como aún por venir, seguramente, si no hubiera habido tradición al revés, habría sido aceptado por todos como evidencia suficiente, de que el advenimiento de Ciro había quedado atrás y el caída de Babilonia todavía frente a él, cuando escribió estos capítulos.
De ahí la primera parte, al menos, de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 -es decir, los capítulos 40-48- nos obliga a fecharlo entre el 555, el advenimiento de Ciro, y el 538, la caída de Babilonia.
Pero algunos piensan que aún podemos reducir aún más los límites. En Isaías 41:25 , Ciro, cuyo propio reino se encontraba al este de Babilonia, se describe como invadiendo Babilonia desde el norte. Esto, se ha pensado, debe referirse a su unión con los medos en 549, y su descenso amenazado sobre Mesopotamia desde su cuarto del horizonte del profeta.
Si es así, los años posibles de nuestra profecía se reducen a once, 549-538. Pero incluso si tomamos el límite más amplio y más seguro, 555 a 538, bien podemos decir que hay muy pocos Capítulos en todo el Antiguo Testamento cuya fecha se pueda fijar con tanta precisión como la fecha de los Capítulos 40-48. .
Si lo que se ha desarrollado en los párrafos anteriores se reconoce como la declaración del propio Capítulo, se sentirá que apenas se necesitan más pruebas de una fecha del exilio. Y aquellos que estén familiarizados con la controversia sobre la evidencia proporcionada por el estilo y el lenguaje de las profecías, admitirán cuán corto en decisión se encuentra de los argumentos ofrecidos anteriormente. Pero podemos preguntarnos con justicia si hay algo que se oponga a la conclusión a la que hemos llegado, ya sea, primero, en el color local de las profecías: o, segundo, en su idioma; o, tercero, en su pensamiento - cualquier cosa que muestre que es más probable que hayan sido de Isaías que de origen exílico.
1. A menudo se ha insistido en contra de la fecha de exilio de estas profecías, que usan tan poco color local, y uno de los más grandes críticos, Ewald, se ha sentido, por lo tanto, autorizado a colocar su hogar, no en Babilonia, pero en Egipto, mientras mantiene la fecha del exilio. Pero, como veremos al examinar la condición de los exiliados, era natural que los mejores entre ellos, sus salmistas y profetas, no tuvieran ojos para los colores de Babilonia.
Vivían interiormente; eran mucho más los habitantes de sus propios corazones quebrantados que de esa hermosa tierra extranjera; cuando sus pensamientos surgieron de sí mismos, fue para buscar inmediatamente la lejana Sión. ¡Qué poco color local hay en los escritos de Ezequiel! Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 tiene aún más que mostrar; porque de hecho la ausencia de color local en nuestra profecía ha sido muy exagerada.
Encontraremos a medida que seguimos la exposición, ruptura tras ruptura de luces y sombras babilónicas que se cruzan en nuestro camino, los templos, las fábricas de ídolos, las procesiones de imágenes, los adivinos y astrólogos, los dioses y altares especialmente cultivados por la característica espíritu mercantil del lugar; el envío de ese mercado de naciones, las multitudes de sus comerciantes; el resplandor de muchas aguas, e incluso ese resplandor intolerable que tan frecuentemente maldice los cielos de Mesopotamia.
Isaías 49:10 El profeta habla de los cerros de su tierra natal con exactamente el mismo anhelo, que Ezequiel y un probable salmista del Exilio Salmo 121:1 traicionan, la nostalgia de un hombre nacido en el altiplano cuya prisión está en una llanura plana y monótona.
Las bestias que menciona en su mayor parte han sido reconocidas como familiares en Babilonia; y aunque no puede decirse lo mismo de los árboles y plantas que nombra, se ha observado que los pasajes a los que los lleva son pasajes en los que sus pensamientos están fijos en la restauración de Palestina. Además de estos, hay muchos síntomas delicados de la presencia, ante el profeta, de un pueblo en tierra extranjera, dedicado al comercio, pero sin responsabilidades políticas, cada una de las cuales, por sí sola, puede ser insuficiente para convencer, pero la reiterada expresión de lo cual incluso ha traicionado a los comentaristas, que vivieron demasiado pronto para la teoría de un segundo Isaías, en la admisión involuntaria de una autoría exílica.
Quizás sorprenderá a algunos al escuchar a Juan Calvino citado en nombre de la fecha del exilio de estas profecías. Pero leamos y consideremos esta declaración suya: "Debe tenerse en cuenta el momento en que se pronunció esta profecía; porque como el rango del reino había sido borrado y el nombre de la familia real se había vuelto mezquino y despreciable, durante el cautiverio en Babilonia, podría parecer como si a causa de la ruina de esa familia la verdad de Dios hubiera caído en decadencia; y por lo tanto, les pide que contemplen por fe el trono de David, que había sido derribado ".
2. Lo que hemos visto que es verdad sobre el color local de nuestra profecía es válido también para su estilo y lenguaje. No hay nada en ninguno de estos que nos comprometa con la autoría de Isaías, o que haga improbable una fecha del exilio; por el contrario, el lenguaje y el estilo, aunque no contienen semejanzas más fuertes ni más frecuentes con el lenguaje y el estilo de Isaías de lo que puede explicarse por la influencia natural de un profeta tan grande sobre sus sucesores, están señalados por diferencias con sus oráculos indiscutibles. , demasiado constante, demasiado sutil y, a veces, demasiado agudo, para que sea probable que todo el libro provenga del mismo hombre.
Sobre este punto, es suficiente remitir a nuestros lectores a las revisiones recientes, exhaustivas y muy capaces de la evidencia por Canon Cheyne en el segundo volumen de su Comentario, y por Canon Driver en el último capítulo de "Isaiah: His Life and Times". y para citar las siguientes palabras de tan gran autoridad como el profesor AB Davidson. Después de señalar la diferencia de vocabulario de las dos partes del Libro de Isaías, agrega que no se trata tanto de palabras en sí mismas como de los usos y combinaciones peculiares de ellas, y especialmente "la articulación peculiar de las oraciones y el movimiento del discurso completo, mediante el cual se produce una impresión tan diferente de la impresión producida por las primeras partes del libro ".
3. Lo mismo ocurre con el pensamiento y la doctrina de nuestra profecía. En esto no hay nada que haga probable la autoría de Isaías o una fecha del exilio imposible. Pero, por el contrario, ya sea que consideremos las necesidades del pueblo o las analogías del desarrollo de su religión, encontramos que, si bien todo conviene al exilio, casi todo es ajeno tanto a los sujetos como a los métodos de Isaías.
Observaremos los puntos de esto a medida que avanzamos, pero uno de ellos puede mencionarse aquí (luego requerirá un capítulo para sí mismo), el uso que hace nuestro profeta de los términos justicia y rectitud. Nadie que haya estudiado cuidadosamente el significado que estos términos tienen en los auténticos oráculos de Isaías, y el uso que se les da en las profecías en discusión, puede dejar de encontrar en la diferencia una sorprendente corroboración de nuestro argumento: que el los últimos fueron compuestos por una mente diferente a la de Isaías, hablando a una generación diferente.
Para resumir todo este argumento. Hemos visto que no hay evidencia en el Libro de Isaías que demuestre que fue todo por él mismo, pero sí mucho testimonio que apunta a una pluralidad de autores; que los capítulos 40-66 en ninguna parte afirman estar por Isaías; y que no hay otra afirmación bien fundada de las Escrituras o doctrina en nombre de su autoría. Luego hemos mostrado que los capítulos 40-48 no solo presentan el exilio como si estuviera casi terminado y Ciro como si ya hubiera llegado, mientras que la caída de Babilonia aún es futura; pero que es esencial para uno de sus principales argumentos que Ciro debería estar de pie ante Israel y el mundo, como un guerrero exitoso, en su camino para atacar a Babilonia.
Eso nos llevó a fechar estos Capítulos entre el 555 y el 538. Volviendo luego a otras evidencias -el color local que muestran, su lenguaje y estilo, y su teología- no hemos encontrado nada que entre en conflicto con esa fecha, pero, en el al contrario, muchísimo, lo que concuerda mucho más con él que con la fecha, o con la autoría, de Isaías.
Se observará, sin embargo, que la pregunta se ha limitado a los capítulos anteriores de los veintisiete en discusión, a saber. , a 40-48 ¿Se cumple la misma conclusión de 49 a 66? Esto se puede descubrir correctamente sólo si seguimos de cerca su exposición; Mientras tanto, basta con tener una base firme sobre el Exilio. Podemos sentir nuestro camino poco a poco desde este punto de vista en adelante. Anticipemos ahora simplemente las características principales del resto de la profecía.
Muchos han señalado que una nueva sección comienza con el capítulo 49. Esto se debe a que el capítulo 48 concluye con un estribillo: "No hay paz, dice Jehová, para los impíos", lo cual vuelve a aparecer al final del capítulo 57, y porque con el capítulo 48. Babilonia y Ciro desaparecen de la vista. Pero las circunstancias siguen siendo las del exilio y, como señala el profesor Davidson, el capítulo 49 es un pensamiento paralelo al capítulo 42, y también da por sentada la restauración de Israel en el capítulo 48, procediendo naturalmente de eso a la declaración del mundo de Israel: misión.
Aparte de la alternancia de pasajes que tratan sobre el Siervo del Señor, y pasajes cuyo tema es Sión - una alternancia que comienza bastante temprano en la profecía, y ha sugerido a algunos su composición a partir de dos escritos diferentes - la primera ruptura real en el La secuencia ocurre en Isaías 52:13 , donde se introduce la profecía del Siervo que lleva el pecado.
La mayoría de los críticos consideran que esto es una inserción, ya que Isaías 54:1 sigue naturalmente a Isaías 52:12 , aunque es innegable que también hay alguna asociación entre Isaías 52:13 - Isaías 53:1 , y el capítulo 54. En los capítulos 54-55, evidentemente todavía estamos en el exilio. Al comentar un versículo de estos capítulos, Calvino hace la admisión del origen exílico que se ha citado anteriormente.
Siguen ahora una serie de breves profecías, hasta que se llega al final del capítulo 59. Estos, como veremos, hacen que sea extremadamente difícil creer en la unidad original del "Segundo Isaías". Algunos de ellos, es cierto, se encuentran en evidente circunstancia de exilio; pero otros son indudablemente de fecha anterior, lo que refleja el paisaje de Palestina y los hábitos de la gente en su independencia política, con la nube de juicio de Jehová aún sin estallar, pero descendiendo.
Así es Isaías 56:9 - Isaías 57:1 , que considera que el exilio aún está por venir, cita las características naturales de Palestina y acusa a los judíos de diplomacia incrédula, una acusación que no era posible contra ellos cuando estaban en cautiverio.
Pero otras de estas breves profecías son, en opinión de algunos críticos, posteriores al exilio. Cheyne asigna el capítulo 56 a después del Retorno, cuando el templo estaba en pie, y se podía hacer cumplir el deber de realizar ayunos y sábados, como lo hizo Nehemías. Daré, cuando lleguemos al pasaje, mis razones para dudar de su conclusión. Me parece que es probable que el capítulo haya sido escrito en la víspera del Retorno como después de que el Retorno tuvo lugar.
El capítulo 57, el decimoctavo de nuestros veintisiete capítulos, se cierra con el mismo estribillo que el capítulo 48, el noveno de la serie: "No hay paz, dice Jehová, para los impíos". El capítulo 58, por lo tanto, ha sido considerado como el comienzo de la tercera gran división de la profecía. Pero aquí nuevamente, si bien ciertamente hay un avance en el tratamiento del tema, y el profeta habla menos de la redención de los judíos y más de la gloria de la restauración de Sión, el punto de transición es muy difícil de señalar.
Algunos críticos consideran el capítulo 58 como post-exilio; pero cuando lleguemos a él, encontraremos una serie de razones para suponer que pertenece, tanto como Ezequiel, al exilio. El capítulo 59 es quizás la parte más difícil de todas, porque hace que los judíos sean responsables de la justicia cívica de una manera que difícilmente podrían concebirse como exiliados y, sin embargo, habla en el lenguaje de otras partes del "Segundo Isaías". de una liberación que no puede ser otra que la liberación del exilio.
En este capítulo encontraremos señales probables de la fusión de dos discursos distintos, haciendo probable la conclusión de que es la conciencia anterior de Israel la que captamos aquí, siguiéndola hasta los días del exilio y recitando su culpa anterior justo antes de que se asegure el perdón. Los capítulos 60, 61 y 62 son ciertamente exiliados. La profecía inimitable, Isaías 63:1 , completa en sí misma y única en su belleza, es una promesa dada justo antes de la liberación de un largo cautiverio de Israel bajo las naciones paganas ( Isaías 63:4 ), o un cántico de júbilo. de triunfo inmediatamente después de que tal liberación haya tenido lugar.
Isaías 63:7 - Isaías 64:1 implica un templo en ruinas ( Isaías 63:10 ), pero no muestra ningún rastro del exilio del escritor. Se le ha asignado al período de los primeros intentos de reconstruir Jerusalén después del Retorno.
El Capítulo 65 ha sido asignado a la misma fecha y su color local se ha interpretado como el de Palestina. Pero encontraremos que el color es tan probable como el de Babilonia, y nuevamente no veo ninguna prueba cierta de una fecha posterior al exilio. El capítulo 66, sin embargo, revela más evidencia de haber sido escrito después del Retorno. Se divide en dos partes. En Isaías 66:1 el templo aún no está construido, pero parece que la construcción ya se ha comenzado.
En Isaías 66:5 , la llegada de los judíos a Palestina, la reanudación de la vida de la comunidad sagrada y las decepciones de los retornados ante los primeros magros resultados, parecen estar implícitas. Y la música del libro se apaga en tonos de advertencia de que el pecado todavía obstaculiza la obra del Señor con Su pueblo.
Esta rápida encuesta ha dejado dos cosas suficientemente claras. Primero, que si bien la mayor parte de los capítulos 40-66 se compuso en Babilonia durante el exilio de los judíos, hay porciones considerables que datan de antes del exilio y delatan un origen palestino; y una o dos piezas más pequeñas que parecen, sin embargo, de forma bastante menos evidente, dar por sentado el Retorno del Exilio. Pero, en segundo lugar, todas estas piezas, que parece necesario asignar a diferentes épocas y autores, han sido ordenadas de manera que exhiban un cierto orden y progreso, un orden, más o menos observado, de fecha, y un progreso muy aparente ( como veremos en el curso de la exposición) de pensamiento y de claridad en la definición.
La mayor parte, de cuya unidad estamos asegurados y cuya fecha podemos fijar, se encuentra al principio. Los capítulos 40-48 son ciertamente por un lado, y pueden estar fechados, como hemos visto, entre 555 y 538, el período de la aproximación de Ciro para tomar Babilonia. Allí cesa el interés por Ciro, y el pensamiento de la redención de Babilonia es reemplazado principalmente por el del regreso posterior. Junto con estas líneas, descubriremos un desarrollo en la gran doctrina de la profecía del Siervo de Jehová.
Pero incluso esto se desvanece, como si la experiencia del sufrimiento y la disciplina fuera reemplazada por la del retorno y la restauración; y es Sion en su gloria, y la misión espiritual del pueblo, y la venganza del Señor, y la construcción del templo, y una serie de detalles prácticos en la vida y adoración de la comunidad restaurada, que llenan el resto del libro, junto con algunos ecos de la época anterior al exilio. ¿Podemos evitar sentir en todo esto un diseño y una disposición definidos, que no llega a ser absolutamente perfecto, probablemente, por la naturaleza de los materiales a disposición del arreglista?
Por lo tanto, tenemos justificación para llegar a la conclusión provisional de que el Segundo Isaías no es una unidad, en la medida en que consiste en un número de piezas de diferentes hombres, a quienes Dios levantó en varios momentos antes, durante y después de la Exilio, para consolar y exhortar en medio de las cambiantes circunstancias y temperamentos de Su pueblo; pero que es una unidad, en la medida en que estas piezas han sido reunidas por un editor muy poco después del Regreso del Exilio, en un orden tan regular tanto en el tiempo como en el tema, como lo permitiría el material algo mezclado.
Es en este sentido que a lo largo de este volumen hablaremos de "nuestro profeta" o "el profeta"; hasta el capítulo 49, al menos, sentiremos que la expresión es literalmente verdadera; después de eso, es más un editorial que una unidad original que es aparente. En esta cuestión de unidad, el estilo dramático de la profecía constituye, sin duda, la mayor dificultad. ¿Quién se atreverá a determinar de los muchos soliloquios, apóstrofes, letras y otras piezas aquí reunidas, a menudo sin ninguna conexión, salvo la de agrupación dramática y cierta simpatía de temperamento, si son del mismo autor o han sido? recopilados de varios orígenes? Debemos contentarnos con dejar el asunto en forma incierta.
Una gran razón, que aún no hemos citado, para suponer que toda la profecía no es de un solo hombre, es que si hubiera sido su nombre ciertamente habría venido con él. No permita que se piense que tal conclusión, a la que nos han llevado, es simplemente un dogma de la crítica moderna. Aquí, si es que en alguna parte, el crítico no es más que el paciente estudiante de las Escrituras, que busca el testimonio del texto sagrado sobre sí mismo y lo formula.
Si se encuentra que tal testimonio entra en conflicto con la tradición eclesiástica, por muy antigua y universal que sea, tanto peor para la tradición. En los círculos protestantes, al menos, no tenemos otra opción. Litera Scripta manet . Cuando sabemos que la única evidencia de la autoría de Isaías de los capítulos 40-66 es la tradición, respaldada por una interpretación irreflexiva de las citas del Nuevo Testamento, mientras que todo el testimonio de estas Escrituras mismas niega que sean de Isaías, no podemos evitar tomar nuestra decisión. y aceptar el testimonio de las Escrituras.
¿Los encontramos menos maravillosos o divinos? ¿Consuelan menos? ¿Hablan con menos poder de conciencia? ¿Testifican con voz más incierta de nuestro Señor y Salvador? Será tarea de las páginas siguientes mostrar que, interpretados en conexión con la historia de la que ellos mismos dicen que el Espíritu de Dios los sacó, estos veintisiete Capítulos se vuelven solo más proféticos de Cristo, y más consoladores e instructivos para hombres, de lo que eran antes.
Pero el hecho notable es que la propia tradición antigua parece estar de acuerdo con los resultados de la erudición moderna. El lugar original del Libro de Isaías en el canon judío parece haber sido después de Jeremías y Ezequiel, un hecho que prueba que no se completó hasta una fecha posterior a las obras de estos dos profetas del exilio.
Si ahora se pregunta, ¿por qué una serie de profecías escritas en el exilio deben adjuntarse a las obras auténticas de Isaías? ésa es una pregunta justa, y una que los partidarios de la autoría exílica tienen el deber de esforzarse por responder. Afortunadamente no tienen la necesidad de recurrir, a falta de otras razones, en el supuesto de que este apego se debió al error de algún escriba, oa la costumbre que practicaban los escritores antiguos de llenar cualquier parte de un volumen, que se quedó en blanco cuando un libro está terminado, con la escritura de cualquier otro que encajara en el lugar.
La primera de estas razones es demasiado accidental, la segunda demasiado artificial, frente a la indudable simpatía que existe entre todas las partes del Libro de Isaías. El mismo Isaías profetizó claramente de un exilio más largo de lo que experimentó su propia generación, y profetizó un regreso de él (capítulo 11). No vimos ninguna razón para disputar sus afirmaciones sobre las predicciones sobre Babilonia en los capítulos 21 y 39.También Isaías, más que cualquier otro profeta, eran esas grandes y últimas esperanzas del Antiguo Testamento: la supervivencia de Israel y el recogimiento de los gentiles. a la adoración de Jehová en Jerusalén.
Pero es con el expreso propósito de enfatizar el cumplimiento inmediato de tan antiguas predicciones, que Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Se publicaron Isaías 66:1 .
Aunque nuestro profeta tiene "cosas nuevas que publicar", su primer negocio es mostrar que "las cosas anteriores han sucedido", especialmente el exilio, la supervivencia de un remanente, el envío de un libertador, la condenación de Babilonia. ¿Qué más natural que adjuntar a sus declaraciones esas profecías, de las cuales los eventos que señaló fueron la reivindicación y el cumplimiento? El archivo adjunto fue más fácil de arreglar que las profecías auténticas no habían pasado de la mano de Isaías en una forma fija.
No llevan esas marcas de la propia edición de su autor, que son las que llevan las profecías tanto de Jeremías como de Ezequiel. Es imposible ser dogmático al respecto. Pero estos hechos, que nuestros Capítulos están relacionados, como ninguna otra Escritura, con el cumplimiento de profecías anteriores; que son las profecías de Isaías las que son la predicción original y más completa de los eventos con los que están ocupados; y que la forma en que se transmiten las profecías de Isaías no excluyó adiciones de este tipo a las mismas, aportan razones muy evidentes por las que Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1, aunque escrito en el Exilio, debe adjuntarse a Isaías 1:1 ; Isaías 2:1 ; Isaías 3:1 ; Isaías 4:1 ; Isaías 5:1 ; Isaías 6:1 ; Isaías 7:1 ; Isaías 8:1 ; Isaías 9:1 ; Isaías 10:1 ; Isaías 11:1 ; Isaías 12:1 ; Isaías 13:1 ; Isaías 14:1 ; Isaías 15:1 ; Isaías 16:1 ; Isaías 17:1 ; Isaías 18:1 ; Isaías 19:1 ; Isaías 20:1 ; Isaías 21:1 ; Isaías 22:1 ; Isaías 23:1 ; Isaías 24:1 ; Isaías 25:1 ; Isaías 26:1 ; Isaías 27:1 ; Isaías 28:1 ; Isaías 29:1 ; Isaías 30:1 ; Isaías 31:1 ; Isaías 32:1 ; Isaías 33:1 ; Isaías 34:1 ; Isaías 35:1 ; Isaías 36:1 ; Isaías 37:1 ; Isaías 38:1 ; Isaías 39:1 .
Así presentamos una teoría de la autoría exílica de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 en sí mismo es completo y consistente, adecuado a todas las partes de la evidencia, y no se opone a la autoridad de ninguna parte de la Escritura.
Como consecuencia de su conclusión, nuestro deber, antes de proceder a la exposición de los Capítulos, es doble: primero, relacionar el tiempo de Isaías con el período de la Cautividad, y luego esbozar la condición de Israel en el Exilio. Esto lo abordaremos en los próximos tres capítulos.
NOTA AL CAPITULO I
Los lectores tal vez deseen tener una referencia a otros pasajes de esta parte, en los que se plantean las cuestiones de la fecha, autoría y estructura de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Se discuten Isaías 66:1 . Ver: Introducción al Libro III; párrafos iniciales del capítulo 18 y del capítulo 19, etc.
CAPITULO DOS
DE ISAÍAS A LA CAÍDA DE JERUSALÉN
701-587 a. C.
A primera vista, las circunstancias de Judá en los últimos diez años del siglo VII presentan un gran parecido con su suerte en los últimos diez años del siglo VIII. El imperio del mundo, al que ella pertenece, está nuevamente dividido entre Egipto y una potencia mesopotámica. Siria es nuevamente el campo de su dudosa batalla, y la cuestión de cuál de los dos se rendirá homenaje, sigue formando la política de todos sus estados.
Judá todavía vacila, intriga y atrae sobre sí misma la ira del Norte por sus tratados con Egipto. Una vez más, hay un gran profeta y estadista, cuya preocupación es la justicia, que expone tanto la inmoralidad de su pueblo como la locura de sus políticas, y que invoca el "mal del norte" como el azote de Dios sobre Israel: Isaías ha sido sucedido por Jeremías. Y, como para completar la analogía, la nación ha pasado una vez más por una reforma puritana. Josías, incluso más a fondo que Ezequías, ha efectuado la destrucción de los ídolos.
Debajo de este parecido circunstancial, sin embargo, hay una diferencia fundamental. La fuerza de la predicación de Isaías se inclinó, especialmente durante los últimos años del siglo, para establecer la inviolabilidad de Jerusalén. Contra las amenazas del asedio asirio, y a pesar de su propia conciencia más formidable de la corrupción de su pueblo, Isaías insistió en que no se debía tomar Sión y que el pueblo, aunque cortado de raíz, debía permanecer plantado en la tierra, -la estirpe de una nación imperial en los últimos días.
Esta profecía fue vindicada por el maravilloso alivio de Jerusalén en la aparente víspera de su captura en 701. Pero sus ecos aún no se habían apagado, cuando Jeremías a su generación entregó el mensaje opuesto. A su alrededor, los profetas populares balbuceaban de memoria las antiguas garantías de Isaías acerca de Sión. Sus repeticiones suaves y monótonas lamían agradablemente la inamovible confianza en sí mismo del pueblo.
Pero Jeremías llamó a la tormenta. Aunque la prosperidad parecía desmentirle, predijo la rápida ruina del Templo y la Ciudad, y convocó a los enemigos de Judá contra ella en el nombre del Dios en cuya palabra anterior ella confiaba para la paz. El contraste entre los dos grandes profetas se vuelve más dramático en su conducta durante los respectivos asedios, de los cuales cada uno fue la figura central. Isaías, solo firme en una ciudad desesperada, desafiando las burlas de los paganos, reavivando dentro de los defensores desanimados, a quienes el enemigo buscaba sobornar para que abandonaran, las pasiones del patriotismo y la religión, proclamando siempre, como con voz de trompeta, que Sion debe permanecer inviolable; Jeremías, por el contrario, declarando la futilidad de la resistencia, aconsejando a cada ciudadano que salve su propia vida de la ruina del estado, en un tratado con el enemigo,
Y así, mientras en 701 Jerusalén triunfó en el Señor por el repentino levantamiento del asedio asirio, tres años después de que terminara el siglo siguiente, ella sucumbió dos veces al sucesor de Asiria, y nueve años después fue totalmente destruida.
¿Cuál es la razón de esta diferencia que ha bastado un siglo para funcionar? ¿Por qué el carácter sagrado del santuario de Judá no fue tanto un artículo de Jeremías como del credo de Isaías, sino un elemento de la divina providencia en el año 600 como en el 700 a. C.? No es una pregunta muy difícil de responder, si tenemos en cuenta dos cosas: primero, la condición moral del pueblo, y segundo, las necesidades de la religión espiritual, que se identificaba para la época con sus fortunas.
El Israel que fue entregado al cautiverio por la palabra de Jeremías era un pueblo a la vez más endurecido y más exhausto que el Israel, que, a pesar de su pecado, los esfuerzos de Isaías habían logrado preservar en su propia tierra. Había pasado un siglo de más gracia y oportunidad, pero la gracia había sido resistida, la oportunidad abusada, y la gente estaba más culpable y más obstinada que nunca ante Dios.
Sin embargo, aún más clara que los desiertos de la gente era la necesidad de su religión. Esa victoria local y temporal —después de todo, sólo el relieve de una fortaleza en la montaña y un santuario tribal— con la que Isaías había identificado la voluntad y el honor del Dios Todopoderoso, no podía ser el clímax de la historia de una religión espiritual. Era imposible que el monoteísmo descansara sobre una seguridad tan estrecha y material como esa.
La fe, que iba a vencer al mundo, no podía contentarse con un triunfo meramente nacional. Este tiempo debe llegar -aunque sólo sea por el progreso ordinario de los años y sin el apresuramiento de la culpa humana- para que la fe y la piedad sean destetadas de las formas de un templo terrenal, por sagrado que sea: para el individuo, después de todo, la unidad real de la vida. religión: volverse independiente de la comunidad y depositarla únicamente en su Dios; y que este pueblo, a quien se habían confiado los oráculos del Dios viviente, fuera sacado del orgullo egoísta de guardarlos para su propio honor, fuera a través de las brechas de sus muros hasta ahora inviolados, y en medio del humo de todo lo que era más sagrado para ellos, para que en un contacto equilibrado con la humanidad pudieran aprender a comunicar su gloriosa confianza.
Por lo tanto, si bien el exilio fue sin duda la penitencia, que un pueblo a menudo perdonado pero cada vez más obstinado tuvo que pagar por sus pecados acumulados, también fue para los mansos y puros de corazón en Israel un paso hacia arriba incluso desde la fe y la fe. resultados de Isaías, quizás el paso más eficaz que jamás haya dado la religión de Israel. Schultz ha dicho con precisión: "La verdadera tragedia de la historia -la fatalidad requerida por la culpa acumulada durante mucho tiempo, y lanzada sobre una generación que por sí misma se está volviendo realmente hacia el bien- se consuma de manera más sorprendente en el exilio.
"Sí, pero esto es sólo la mitad de la verdad. El logro de la tragedia moral es en realidad sólo un incidente en una epopeya religiosa: el desarrollo de una fe espiritual. La Némesis, que se demora mucho tiempo, alcanza por fin a los pecadores, pero el impacto de los golpes , que golpeó a la nación culpable en cautiverio, libera su religión de sus ataduras materiales. Israel en el camino al exilio está en camino de convertirse en Israel según el Espíritu.
Con estos principios para guiarnos, permítanos ahora, por un momento, abrirnos paso a través de los abarrotados detalles del declive y caída del estado judío.
La propia edad de Isaías había presagiado la necesidad del exilio de Judá. Había el gran precedente de Samaria, y el pecado de Judá no fue menor que el de su hermana. Cuando las autoridades de Jerusalén quisieron condenar a muerte a Jeremías por la herejía de predecir la ruina de la ciudad sagrada, se señaló en su defensa que Miqueas, el contemporáneo de Isaías, había hecho una predicción similar. ¡Y cuánto había pasado desde entonces! El triunfo de Jehová en 701, la fe más fuerte y la práctica más pura, que se había producido mientras reinó Ezequías, dio paso a una reacción idólatra bajo su sucesor Manasés.
Esta reacción, si bien aumentó la culpabilidad de la gente, de ninguna manera disminuyó su miedo religioso. Llevaban consigo la conciencia de su antiguo puritanismo: enfermos, podríamos decir delirantes, pero no muertos. Los hombres sintieron su pecado y temieron la ira del cielo, y se precipitaron precipitadamente a los ejercicios groseros y fanáticos de la idolatría, para borrar el uno y evitar el otro. No sirvió de nada.
Después de una ausencia de treinta años, las armas asirias regresaron con todas sus fuerzas, y el propio Manasés fue llevado cautivo a través del Éufrates. Pero la penitencia revivió, y por un tiempo pareció como si por fin fuera válida para la salvación. Israel dio grandes pasos hacia su vida ideal de buena conciencia y prosperidad exterior. Josías, el piadoso, subió al trono. El Libro de la Ley fue descubierto en 621, y el rey y el pueblo acudieron a su convocatoria con la mayor lealtad.
Toda la nación "se mantuvo firme en el pacto". El santuario único fue reivindicado, los lugares altos destruidos, la tierra limpia de ídolos. No hubo grandes triunfos militares, pero Asiria, durante tanto tiempo el azote aceptado por Dios, dio señales de quebrantamiento; y podemos sentir el vigor y la confianza en nosotros mismos, inducidos por años de prosperidad, en la ambición de Josías de extender sus fronteras, y especialmente en su atrevido asalto a Necao de Egipto en Meguido, cuando Necao pasó al norte a la invasión de Asiria. En total, era un pueblo que se imaginaba a sí mismo justo y contaba con un Dios justo. En esos días, ¿quién podría soñar con el exilio?
Pero en el 608 el ideal se estremeció. Israel fue trillado en Meguido, y Josías, el rey conforme al corazón de Dios, fue asesinado en el campo. Y luego sucedió lo que sucedió en otras ocasiones en la historia de Israel cuando cayó una desilusión de este tipo. La nación cayó en pedazos en los elementos de los que era una composición tan extraña. Las masas, cuya conciencia no se elevó más allá de la mera ejecución de la Ley, ni su visión de Dios más alta que la de un patrón del estado, obligada por Su pacto a recompensar con éxito material la lealtad de Sus clientes, se sintieron decepcionadas con el resultados de su servicio y de su providencia.
Al ser una nueva generación de la época de Manasés, pensaron en darles otro turno a los dioses extraños. Los ídolos fueron devueltos, y después del descrédito que recibió la justicia en Meguido, parecería que la injusticia social y el crimen de muchas clases se atrevieron a ser muy audaces. Joacaz, que reinó durante tres meses después de Josías, y Joacim, que lo sucedió, eran idólatras.Los pocos más elevados, como Jeremías, nunca habían sido engañados por la lealtad externa del pueblo al Templo o la Ley, ni consideraron válido ni expiar para el pasado o ahora para cumplir las santas demandas de Jehová; y fueron confirmados por el desastre de Meguido, y la consiguiente reacción a la idolatría, en las opiniones severas y desesperadas de la gente que siempre habían tenido.
Siguieron reiterando un rápido cautiverio. Entre estas partes se encontraban los sucesores formales de los profetas anteriores, tanto esclavos de la tradición que no tenían conciencia de los pecados de su pueblo ni comprensión del mundo que los rodeaba, sino que solo podían afirmar con la fuerza de los oráculos antiguos que Sión no debería ser destruida. . Es extraño ver cómo este grupo, basado en las promesas de Jehová por medio de un profeta como Isaías, debe ser aprovechado por los idólatras, pero censurado por los propios siervos de Jehová.
Así se mezclan y entran en conflicto. ¿Quién puede distinguir todos los elementos de una vida tan antigua y tan rica, mientras se persiguen, se adelantan y luchan entre sí, apresurándose por los rápidos hasta la catarata final? Dejémoslos por un momento, mientras marcamos la catástrofe misma. Se distinguirán más fácilmente en la calma de abajo.
Fue desde el norte que Jeremías convocó la venganza de Dios sobre Judá. En sus amenazas anteriores, podría haberse referido a los escitas; pero en 605, cuando Nabucodonosor, el hijo de Nabopolasar de Babilonia, el general en ascenso de la época, derrotó al faraón en Carquemis, todos aceptaron la nominación de Jeremías para este sucesor de Asiria en el señorío de Asia occidental. Desde Carquemis, Nabucodonosor invadió Siria.
Joacim le rindió tributo, y Judá por fin sintió el apretón de la mano que la llevaría al exilio. Joacim intentó deshacerse de él en 602; pero, después de acosarlo durante cuatro años por medio de algunos aliados, Nabucodonosor tomó su capital, lo ejecutó, permitió que Joaquín, su sucesor, reinara solo tres meses, tomó Jerusalén por segunda vez y se llevó a Babilonia la primera gran porción de la gente. Esto fue en 598, solo diez años después de la muerte de Josías y veintiuno desde el descubrimiento del Libro de la Ley.
Es imposible determinar el número exacto de este primer cautiverio de los judíos. El analista fija los soldados en siete mil, los herreros y artesanos en mil; de modo que, teniendo en cuenta las otras clases a las que menciona, los hombres adultos deben haber superado los diez mil; pero cuántas mujeres fueron y cuántos hijos —el factor más importante para el período del exilio que tenemos que afrontar— es imposible de estimar.
El número total de personas apenas puede haber sido menos de veinticinco mil. Sin embargo, más importante que su número fue la calidad de estos exiliados, y esto lo podemos apreciar fácilmente. Fueron llevados la familia real y la corte, un gran número de personas influyentes, "los valientes de la tierra", o lo que debieron ser casi todos los guerreros, con los artífices necesarios; También fueron sacerdotes, Ezequiel entre ellos, y probablemente representantes de otras clases no mencionadas por el analista.
Que esta era la virtud y la flor de la nación lo prueba un doble testimonio. No sólo los ciudadanos, durante los diez años restantes de la vida de Jerusalén, esperaron a estos exiliados en busca de su liberación, sino que el mismo Jeremías los contó como la mitad sana de Israel: "una canasta de buenos higos", como él lo expresó, al lado de "un canasta de malos ". Al menos estaban bajo disciplina, pero el resto de Jerusalén persistió en la obstinación del pasado.
Porque aunque Jeremías permaneció en la ciudad, en la casa de David y en una población considerable, y aunque Jeremías mismo tenía una posición más alta en la estima pública desde la vindicación de su palabra por los eventos de 598, no podía ser ciego a los que no habían cambiado. carácter del pueblo, y la condena total que su último respiro había demostrado ser inevitable. Pandillas de falsos profetas, tanto en casa como entre los exiliados, podrían predecir un pronto regreso.
Toda la capacidad de intriga judía, con las lujosas promesas de Egipto y las frecuentes embajadas de otras naciones, podría contribuir al derrocamiento de Babilonia. Pero Jeremías y Ezequiel sabían mejor. A lo largo de la distancia que ahora los separaba, cantaron, como en antífona, las estrofas alternas del canto fúnebre de Judá. Jeremías ordenó a los exiliados que no se acordaran de Sión, pero "que se establezcan", dijo, "en la vida de la tierra en la que están, construyendo casas, plantando jardines y engendrando hijos, y 'busquen la paz de la ciudad adonde están' '. Os he hecho llevar cautivos, y oraré a Jehová por ello, porque en su paz tendréis paz. El destierro durará setenta años.
"Y así como Jeremías en Sión bendijo a Babilonia, así Ezequiel en Babilonia maldijo a Sión, respondiendo como un trueno que Jerusalén debe ser completamente devastada por el asedio y el hambre, la pestilencia y el cautiverio. No hay un torrente de esperanza a través de Ezequiel. Sus expectativas son todas lejanas. Él vive ya sea en la memoria o en la fría fantasía. Sus cuadros de restauración son demasiado elaborados para significar una rápida realización. Son obra de un hombre con tiempo en sus manos, uno no construye tan colosalmente para el mañana.
Así reforzado desde el exterior, Jeremías proclamó a Nabucodonosor como "el siervo de Jehová" y lo convocó a ejecutar la condenación de Jehová sobre la ciudad. El bloqueo previsto se produjo en el noveno año de Sedequías. Las falsas esperanzas que aún sostenían al pueblo, su confianza en Egipto, la llegada de un ejército egipcio como resultado de sus intrigas, así como toda su lastimosa valentía, sólo dieron tiempo para el cumplimiento de los terribles detalles de su pena.
Durante casi dieciocho meses, el asedio se cerró en meses de hambre y pestilencia, de facciones y disputas y de caída en manos del enemigo. Entonces Jerusalén se desintegró. Los sitiadores ganaron el suburbio del norte y asaltaron la puerta del medio. Sedequías y el ejército rompieron sus líneas solo para ser capturados en un vuelo sin rumbo hacia Jericó. Unas semanas más, y una defensa abandonada por civiles del interior de la ciudad fue finalmente superada.
Los exasperados sitiadores la entregaron al fuego - "la casa de Jehová, la casa del rey, y toda gran casa" - y destrozaron en piedras los robustos muros que resistieron el incendio. A medida que la ciudad fue arrasada, los ciudadanos se dispersaron. Un gran número, y entre ellos la familia del rey, fueron ejecutados. El rey mismo fue cegado y, junto con una multitud de sus súbditos, imposible de calcular para nosotros, y con todo el mobiliario del templo, fue llevado a Babilonia.
Se dejaron algunos campesinos para cultivar la tierra; algunos personajes superiores, tal vez como Jeremías, había favorecido a los babilonios, y Jeremías estaba entre ellos, quedaron en Mizpa bajo un virrey judío. Fue una mala aparición de un estado; pero, como si el mismo fantasma de Israel tuviera que ser expulsado de la tierra, incluso esta pequeña comunidad se disolvió, y casi todos sus miembros huyeron a Egipto. El exilio estaba completo.
CAPITULO III
LO QUE ISRAEL SE LLEVÓ AL EXILIO
ANTES de seguir a los cautivos por los caminos que conducen al exilio, debemos tener en cuenta los bienes espirituales que llevaban consigo y que debían realizar en su retiro. Nunca en toda la historia los pobres de este mundo salieron más ricamente cargados con los tesoros del cielo.
1. En primer lugar, debemos enfatizar y definir su monoteísmo. Debemos enfatizarlo frente a aquellos que quisieran persuadirnos de que el monoteísmo de Israel fue en su mayor parte producto del exilio; debemos analizar su contenido y definir sus límites entre la gente, si queremos apreciar en qué medida se extendió y el carácter peculiar que asumió, como lo establece la profecía que estamos a punto de estudiar.
La idolatría de ninguna manera estaba muerta en Israel a la caída de Jerusalén. Por el contrario, durante los últimos años que pasó la nación dentro de esos muros sagrados, que Jehová había preservado tan milagrosamente a la vista del mundo, la idolatría aumentó, y hasta el final permaneció tan determinada y fanática como la defensa del pueblo de la defensa de Jehová. propio templo. Los judíos que huyeron a Egipto se dedicaron al culto de la Reina del Cielo, a pesar de todas las protestas de Jeremías; ya él lo llevaron con ellos, no porque lo escucharan como el profeta del único Dios verdadero, sino supersticiosamente, como si fuera una prenda del favor de uno de los muchos dioses, a quien estaban ansiosos de propiciar.
Y el primer esfuerzo, en el que tendremos que seguir a nuestro propio profeta, es el esfuerzo por aplastar la adoración de imágenes entre los exiliados babilónicos. Sin embargo, cuando Israel regresó de Babilonia, el pueblo era completamente monoteísta; cuando Jerusalén fue reconstruida, ningún ídolo volvió a ella.
Que este gran cambio fue principalmente el resultado de la residencia en Babilonia y de las verdades aprendidas allí, debe ser negado por todos los que recuerdan el credo y la doctrina acerca de Dios, que en su literatura el pueblo llevó consigo al exilio. La ley ya estaba escrita, y toda la nación la había jurado: "Oye, Israel, Jehová nuestro Dios; Jehová es Uno, y adorarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu alma. tu fuerza.
"Es cierto que estas palabras pueden interpretarse tan estrictamente que no significan más que que había un solo Dios para Israel: podrían existir otros dioses, pero Jehová era la única Deidad para su pueblo. Se sostiene que tal punto de vista recibe algunos El apoyo de la costumbre de los profetas, quienes, mientras afirmaban la supremacía de Jehová, hablaban de otros dioses como si fueran existencias reales. Pero el argumento de este hábito de los profetas es precario: tal modo de hablar puede haber sido una mera adaptación a punto de vista popular.
Y, seguramente, solo tenemos que recordar lo que Isaías y Jeremías habían dicho acerca de la Deidad de Jehová, para estar persuadidos de que el monoteísmo de Israel, antes del comienzo del exilio, era una fe mucho más amplia y espiritual que la mera creencia de que Jehová era el Soberano. Deidad de la nación, o la satisfacción de los deseos de los corazones judíos únicamente. La justicia no coincidió con la vida y el interés de Israel; la justicia era universalmente suprema, y fue en la justicia que Isaías vio a Jehová exaltado.
No hay testimonio más prevaleciente de la unidad de Dios que la conciencia, que en este asunto tiene mucha precedencia sobre el intelecto; y fue en el testimonio de conciencia que los profetas basaron el monoteísmo de Israel. Sin embargo, no omitieron mencionar también la razón. Isaías y Jeremías se deleitan en sacar deducciones de la razonabilidad de la obra de Jehová en la naturaleza a la razonabilidad de Sus procesos en la historia, analogías que no podían dejar de impresionar tanto al intelecto como a la imaginación con el hecho de que los hombres habitan un universo, que Uno es la voluntad. y mente que obra en todas las cosas.
Pero a esta preparación de la conciencia y la razón, los judíos, al comienzo del exilio, sintieron la adición de otra influencia considerable. Su historia estaba por fin completa, y su conciencia estaba libre de la elaboración de sus detalles para examinarla en su conjunto. Ese pasado lejano, visto ahora por ojos sin deslumbrar bajo la sombra del exilio, presentó a través de todas sus fortunas cambiantes un rumbo único y definido.
Una era la intención de la misma, otra su juicio de principio a fin. El judío no vio en ella nada más que justicia, la cualidad de un Dios, que habló la misma palabra desde el principio, que nunca quebró Su palabra, y que por fin había convocado a su cumplimiento a la mayor de las potencias mundiales. En esos libros históricos, que fueron recopilados y editados durante el Exilio, observamos a cada uno de los reyes y generaciones de Israel, a su vez, confrontados con el mismo alto estándar de fidelidad al Único Dios Verdadero y Su santa Ley.
La regularidad y el rigor con que son así juzgados han sido condenados por algunos críticos como una aplicación arbitraria e injusta del estándar de una fe posterior a la conducta de épocas más rudas y menos responsables. Pero, aparte de la cuestión de la precisión histórica, no podemos dejar de señalar que este método de escribir la historia es al menos instintivo con la Unidad de Dios y la invariable validez de Su Ley de generación en generación.
El Dios de Israel era el mismo, les decía su conciencia, a lo largo de toda su historia; pero ahora, cuando convocó a una tras otra de las grandes potencias mundiales para cumplir sus órdenes, Asiria, Babilonia, Persia, ¡cuán universal demostró que era Su dominio! Inmutable a través de todo el tiempo, seguramente era omnipotente en todo el espacio.
Esta breve reseña -en la que, en aras de tener una visión completa de nuestro tema, hemos anticipado un poco- ha demostrado que Israel tenía suficiente dentro de sí mismo, en la enseñanza de sus profetas y en las lecciones de su propia historia, para dar cuenta de esa expresión consumada de la Deidad de Jehová, que está contenida en nuestro profeta, y a la que todo el mundo concede el carácter de un monoteísmo absoluto.
Es cierto que encontraremos que esto es más elevado y más completo que todo lo que se dice acerca de Dios en las Escrituras anteriores al exilio. El profeta argumenta las afirmaciones de Jehová, no solo con el ardor que nace de la fe, sino a menudo con el desprecio que indica el intelecto en acción. Es monoteísmo, tratado no sólo como una creencia práctica o un deber religioso, sino como una verdad necesaria de la razón; no solo como el secreto de la fe y la experiencia especial de Israel, sino también como una convicción esencial de la naturaleza humana, de modo que no creer en un solo Dios es algo irracional y absurdo tanto para los gentiles como para los judíos.
La infinitud de Dios en las obras de la creación, Su providencia universal en la historia, se predican con mayor poder que nunca; y los dioses de las naciones son tratados como cosas en cuya existencia ninguna persona razonable puede creer. En resumen, nuestro gran profeta del exilio ya ha aprendido a obedecer la ley de Deuteronomio tal como fue expuesta por Cristo. Deuteronomio dice: “Amarás a Jehová tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas.
"Cristo agregó," y con toda tu mente. "Esto fue lo que hizo nuestro profeta. Mantuvo su monoteísmo" con toda su mente ". Lo encontraremos consciente de ello, no solo como un afecto religioso, sino como un intelectual necesario. convicción; que si un hombre no tiene, es menos que un hombre. De ahí el desprecio que derrama sobre los ídolos y mitologías de sus conquistadores. Además de sus tiranos, aunque en fuerza física no era más que un gusano para ellos, el judío sentía que caminó, en virtud de su fe en Un Dios, su maestro intelectual.
Veremos todo esto ilustrado más adelante. Mientras tanto, lo que nos preocupa mostrar es que hay suficiente para explicar esta alta fe dentro de los mismos Israel, en su profecía y en las lecciones de su historia. ¿Y adónde se espera que vayamos en busca de las fuentes del monoteísmo de Israel, si no a ellos mismos? ¿A los babilonios? Los babilonios no tenían nada espiritual que enseñar a Israel; nuestro profeta los mira con desprecio.
Para los persas, ¿quién rompió el horizonte de Israel con Ciro? La elevada declaración de monoteísmo de nuestro profeta es anterior a la llegada de Ciro a Babilonia. Tampoco Ciro, cuando llegó, ayudó a la fe, porque en sus edictos públicos poseía a los dioses de Babilonia y al Dios de Israel con igual cuidado y política. No fue porque Ciro y sus persas fueran monoteístas, que nuestro profeta vio la soberanía de Jehová vindicada, sino porque Jehová era soberano que el profeta sabía que los persas servirían a Sus santos propósitos.
2. Pero si en Deuteronomio los exiliados llevaron consigo la Ley del Único Dios, preservaron en los escritos de Jeremías lo que podría llamarse el estatuto del hombre individual. Jeremías había encontrado que la religión en Judá era un asunto público y nacional. El individuo derivaba su valor espiritual sólo por ser miembro de la nación y por medio del ejercicio público de la fe nacional. Pero, en parte por su propia experiencia religiosa y en parte por el curso de los acontecimientos, Jeremías pudo lograr lo que puede describirse con justicia como la reivindicación del individuo.
De su propio valor separado ante Dios, y de su derecho de acceso a su Hacedor aparte de la nación, el mismo Jeremías estaba consciente, habiendo pertenecido a Dios antes de pertenecer a su madre, su familia o su nación. "Antes que te encontrara en el vientre, te conocí, y antes que salieras del vientre, te consagré". Toda su vida no fue más que la lección de cómo un hombre puede ser para Dios y para toda la nación del otro lado.
Y fue en la fuerza de esta experiencia solitaria, que insistió, en su famoso capítulo treinta y uno, en la responsabilidad individual del hombre y en la comunicación inmediata de todo hombre con el Espíritu de Dios; y que, cuando la ruina del estado era inminente, aconsejó a cada uno de sus amigos que "se quitara la vida" de él "por una presa". Jeremías 65 Pero la doctrina de Jeremías sobre el valor religioso y la independencia del individuo tenía un complemento.
Aunque el profeta sentía tan intensamente su responsabilidad separada y su derecho de acceso a Dios, y su independencia religiosa del pueblo, no obstante se aferró al pueblo con todo su corazón. Él no estaba, como otros profetas, fuera de la condenación que predicaba. Podría haberse salvado a sí mismo, porque tenía muchas ofertas de los babilonios. Pero eligió sufrir con su pueblo, él, el santo de Dios, con los idólatras.
Más que eso, se puede decir que Jeremías sufrió por el pueblo. No fueron ellos, con su conciencia muerta y su mente descuidada, sino él, con su conciencia tierna y su corazón quebrantado, quien cargó con el reproche de sus pecados, la ira del Señor y todo el conocimiento agonizante de la fatalidad inevitable de su país. En Jeremías, un hombre sufrió por el pueblo.
En nuestra profecía, que está absorta en la liberación de la nación en su conjunto, no hubo, por supuesto, ocasión de desarrollar las notables sugerencias de Jeremías acerca de cada alma individual del hombre. De hecho, estas sugerencias eran gérmenes que permanecieron sin cultivar en Israel hasta la época de Cristo. El mismo Jeremías los pronunció, no como demandas por el momento, sino como ideales que solo se realizarían cuando se hiciera el Nuevo Pacto.
Nuestra profecía no tiene nada que decir sobre ellos. Pero esa figura, que presentaba la vida de Jeremías, de un individuo, de un individuo en soledad moral frente a toda la nación, y en cierto sentido sufriendo por la nación, difícilmente puede haber estado ausente de las influencias que moldearon la maravillosa confesión de el pueblo en el capítulo cincuenta y tres de Isaías, donde ven al siervo solitario de Dios de un lado y a sí mismos del otro, "y Jehová hizo a la luz sobre él las iniquidades de todos nosotros.
"Es cierto que los mismos exiliados tenían cierta conciencia de sufrir por los demás." Nuestros padres ", gritó una voz en medio de ellos, cuando Jerusalén se dividió," Nuestros padres pecaron, y nosotros llevamos sus iniquidades ". Pero Jeremías sí lo hizo. había sufrido voluntariamente por su pueblo; y el capítulo cincuenta y tres es, como veremos, más como su manera de soportar la culpa de su generación por amor que la forma de soportar la culpa de su padre en la inevitable implicación del pecado.
3. A estas creencias en la unidad de Dios, el valor religioso del individuo y la virtud de su autosacrificio, debemos agregar algunas experiencias de apenas menos valor que surgen de la destrucción de las formas materiales y políticas: el templo. , la ciudad, la monarquía, con la que la fe de Israel se había identificado durante tanto tiempo.
Sin esta destrucción, es seguro decir, esas creencias no podrían haber asumido su forma más pura. Tomemos, por ejemplo, la creencia en la unidad de Dios. No hay duda de que esta creencia fue inmensamente ayudada en Israel por la abolición de todos los santuarios provinciales bajo Josías, por la limitación del culto divino a un templo y del sacrificio válido a un altar. Pero, sin embargo, estaba bien que este templo disfrutara de sus derechos singulares durante solo treinta años y luego fuera destruido.
Porque un monoteísmo, por elevado que fuera, que dependía de la existencia de cualquier santuario, por más gloriosamente reivindicado por la providencia divina, no era una fe puramente espiritual. O, de nuevo, tomemos al individuo. El individuo no podía darse cuenta de cuán verdaderamente él mismo era el templo más alto de Dios, y el sacrificio más agradable de Dios, un corazón contrito y quebrantado, hasta que la rutina del sacrificio legal fue interrumpida y el antiguo altar derribado.
O, una vez más, tome esa doctrina suprema y suprema del sacrificio, que lo más inspirador para los hombres, la propiciación más eficaz ante Dios, es la devoción propia y la ofrenda de un alma libre y razonable, el justo por los injustos. ¿Cómo pudieron los judíos comunes haber aprendido adecuadamente esa verdad, en días en que, según la práctica inmemorial, los cuerpos de toros y cabras sangraban diariamente en el único altar válido? Por tanto, la ciudad y el templo se incendiaron para que Israel supiera que Dios es un Espíritu, y que no habita en una casa hecha por manos humanas; que los hombres son su templo, y sus corazones los sacrificios que agradan a sus ojos; y que más allá de los cuerpos y la sangre de las bestias, con su necesidad diaria de ser ofrecidos, les estaba preparando otro Sacrificio, de poder perpetuo y universal, en los sufrimientos voluntarios de Su propio santo Siervo. También fue por este Siervo que la monarquía, por así decirlo, abdicó, cediendo a Él todo su título para representar a Jehová y salvar y gobernar al pueblo de Jehová.
4. Una vez más, como ya hemos insinuado, la caída del estado y la ciudad de Jerusalén dio lugar a la carrera misionera de Israel. La convicción, que había inspirado muchas de las afirmaciones de Isaías sobre la inviolabilidad de Sión, era la convicción de que, si Sión era derrocada y el último remanente de Israel desarraigado de la tierra, necesariamente debía seguir la extinción del único testimonio verdadero de la existencia de Sión. Dios vivo que contiene el mundo.
Pero un siglo después, ese testimonio estaba firmemente asegurado en el corazón y la conciencia de la gente, dondequiera que estuvieran esparcidos; y lo que ahora se necesitaba era exactamente esa dispersión, a fin de que Israel pudiera tomar conciencia del mundo para el que estaba destinado el testimonio y convertirse en un experto en los métodos por los cuales debía ser proclamado. El sacerdocio tiene tanto su lado humano como su lado hacia Dios.
Este último ya estaba suficientemente asegurado para Israel por el aislamiento de Jehová durante mucho tiempo en sus remotas tierras altas, un pueblo peculiar de Él. Pero ahora la misma Providencia completó su propósito arrojándolos sobre el mundo. Se mezclaban con los hombres cara a cara o, lo que era más valioso para ellos mismos, al nivel de los pueblos más oprimidos y despreciados. Sin otra ventaja que la verdad, se encontraron con las otras religiones del mundo en discusión, debatiendo con ellas sobre los principios de una razón común y los hechos de una historia común.
Aprendieron a simpatizar con las cosas débiles de la tierra. Descubrieron que se podía enseñar su religión. Pero, sobre todo, se hicieron conscientes del martirio, experiencia indispensable de una religión que debe prevalecer; y se dieron cuenta de la suprema influencia sobre los hombres de un amor que se sacrifica. En una palabra, Israel, al irse al exilio, se vistió de humanidad con todas sus consecuencias. Cuán real y completo fue el proceso, cuán exitoso en el perfeccionamiento de su sacerdocio, se puede ver no solo en las esperanzas y obligaciones hacia toda la humanidad, que estallaron en nuestra profecía con una urgencia y un esplendor inigualables en otras partes de su historia, sino aún más de la El hecho de que cuando el Hijo de Dios mismo se encarnó y se hizo hombre, no había palabras más frecuentes en Sus labios para describir Su experiencia y comisión,
5. Pero con su templo en ruinas, y todo el mundo delante de ellos para el servicio de Dios, los judíos salen al exilio con la clara promesa de regresar. La forma material de su religión está suspendida, no abolida. Que sientan la religión en aspectos puramente espirituales, sin la ayuda de un santuario o ritual; que miren el mundo y la unidad de los hombres; que aprendan todo el alcance de Dios para la verdad que Él les ha confiado, y luego que se reúnan nuevamente y aprecien su nueva experiencia e ideas por un tiempo en el antiguo aislamiento.
La disciplina de Jehová sobre ellos como nación aún no se ha agotado. No son una mera banda de peregrinos o misioneros, cuyo hogar es el mundo; todavía son un pueblo. con su propio pedacito de tierra. Si tenemos esto en cuenta, explicará ciertas anomalías aparentes en nuestra profecía. En todos los escritos del Exilio, el lector se confunde por una extraña mezcla de lo espiritual y lo material, lo universal y lo local.
La restauración moral del pueblo al perdón y la justicia se identifica con la restauración política de Judá y Jerusalén. Se han separado del ritual para cultivar una religión más espiritual, pero es por esto que se promete una restauración del ritual a cambio de una recompensa. Si bien Jeremías insiste en la comunicación gratuita e inmediata de todo creyente con Jehová, Ezequiel construye un sacerdocio más exclusivo, un sistema de adoración más elaborado.
Dentro de nuestra profecía, mientras una voz desaprueba una casa para Dios construida con manos, afirmando que Jehová habita con todo el que es de espíritu pobre y contrito, otras voces hablan con cariño de la perspectiva del nuevo templo y se regocijan en su gloria material. Esta doble línea de sentimientos no se debe simplemente a la presencia en Israel de esos dos temperamentos mentales opuestos, que tan naturalmente aparecen en toda literatura nacional.
Pero hay un propósito especial de Dios en ello. Dispersado para obtener ideas más espirituales de Dios y del hombre y del mundo, Israel debe volver a reunirse para memorizarlas, consagrarlas en la literatura y transmitirlas a la posteridad, ya que solo ellas podrían transmitirse con seguridad en la memoria. de una nación, en las liturgias y cánones de una Iglesia viva.
Por lo tanto, los judíos, aunque arrancados de Jerusalén por su disciplina, continuaron identificándose más apasionadamente que nunca con su ciudad profanada. Una oración de la época exclama: "Tus santos se complacen en sus piedras, y su polvo es querido por ellos". Salmo 102:14 Los exiliados lo demostraron tomando su nombre.
Sus profetas se dirigieron a ellos como "Sión" y "Jerusalén". Grupos de cautivos dispersos y sin líderes en una tierra lejana, todavía eran esa Ciudad de Dios. Ella no había dejado de serlo; arruinada y abandonada mientras yacía, todavía estaba "esculpida en las palmas de las manos de Jehová; y sus muros estaban continuamente delante de él". Isaías 49:15 Los exiliados llevaban el registro de sus familias; rezaron por ella; buscaban volver a construir sus baluartes; pasaron largas horas de su cautiverio trazando sobre el polvo de esa tierra extranjera el plano de su templo restaurado.
Con tales creencias en Dios y el hombre y el sacrificio, con tales esperanzas y oportunidades para su misión mundial, pero también con tal inclinación hacia la Jerusalén material, Israel pasó al exilio.
CAPITULO IV
ISRAEL EN EL EXILIO
DESDE 589 HASTA APROXIMADAMENTE 550 AC
Es notable cuán completamente el sonido de la marcha de Jerusalén a Babilonia ha desaparecido de la historia judía. Fue un movimiento enorme: dos veces en diez años, diez mil judíos, como mínimo, deben haber pisado la carretera al Éufrates; y sin embargo, a excepción de uno o dos versos dudosos en el Salterio, no han dejado eco de su pasaje. Los sufrimientos del asedio anterior, el remordimiento y lamentación del exilio después, todavía perforan nuestros oídos a través del Libro de Lamentaciones y los Salmos junto a los ríos de Babilonia.
Sabemos exactamente cómo se cumplió el final. Vemos más vívidamente el panorama cambiante del sitio, la ciudad en el hambre, bajo el asalto y en el humo; en las calles los niños afligidos, los príncipes afligidos, los grupos de hombres con rostros sombríos y negros de hambre, los montones de muertos, las madres que se alimentan de los cuerpos de los niños a quienes sus pechos sin savia no podían mantener con vida; por los muros el ahorcamiento y crucifixión de multitudes, con toda la moda de la crueldad caldea, los delicados y los niños tropezando bajo cargas pesadas, ningún superviviente libre de la contaminación de la sangre.
Sobre las colinas circundantes, las tribus vecinas se reúnen para burlarse del "día de Jerusalén" y matar a sus fugitivos; incluso vemos a los cautivos que parten volverse, como se vuelve el gusano, para maldecir a "los hijos de Edom". Pero ahí se cierra la visión. ¿Fue este odio ardiente lo que los cegó a las vistas del camino, o ese cansancio y depresión entre escenas extrañas, que cae sobre todas las caravanas desacostumbradas y ha sofocado el recuerdo de casi todas las demás grandes marchas históricas? Los caminos que atravesaron los exiliados fueron de uso inmemorial en la historia de sus padres; casi todos los días debían haber pasado nombres que, durante al menos dos siglos, habían sonado en la plaza del mercado de Jerusalén: el Camino del Mar, a través del Jordán, Galilea de los Gentiles, alrededor de Hermón y más allá de Damasco; entre los dos libaneses, pasando Hamat, y pasado Arpad; o menos probablemente por Tadmor-in-the-Wilderness y Rezeph, -hasta que llegaron al río en el que la ambición nacional había iluminado como la frontera del Imperio Mesiánico, y cuya grandeza ondulante había demostrado tan a menudo la fascinación y la desesperación de un pueblo de arroyos inciertos y acueductos goteantes.
Pero de todo eso no se nos dice nada. Cada ojo en las enormes caravanas parece haber sido como los ojos del rey ciego que llevaban consigo, capaces de llorar, pero no de ver.
Sin embargo, un hecho era demasiado grande para que estos hombres tristes y agotados lo pasaran por alto; y ha dejado huellas en su literatura. Al pasar del hogar al exilio, los judíos pasaron de las colinas a la llanura. Eran montañeses. Jerusalén se encuentra a cuatro mil pies sobre el mar. Desde sus techos, el horizonte es principalmente una línea de colinas. Para salir de la ciudad por casi cualquier lado hay que descender. Los últimos monumentos de su patria, en los que los ojos de los emigrantes podrían haberse detenido, fueron las altas crestas del Líbano; la primera perspectiva de su cautiverio era un nivel monótono.
El cambio fue aún más impresionante, que para los corazones de los hebreos no podía dejar de ser sacramental. De las montañas llegaba el rocío a sus caseríos nativos, el rocío que, de todas las bendiciones terrenales, era más parecido a la gracia de Dios. Para sus profetas, las colinas antiguas habían sido el símbolo de la fidelidad de Jehová. Por tanto, al dejar sus tierras altas, los judíos no sólo abandonaron el tipo de país al que se adaptaban mejor sus hábitos y se aferraban todos sus afectos naturales; dejaron la morada escogida de Dios, los tipos más evidentes de Su gracia, los testigos perpetuos de Su pacto.
Ezequiel emplea constantemente las montañas para describir su patria. Pero es mucho más con un anhelo sacramental que una mera añoranza que un salmista del exilio grita: "Alzaré mis ojos a los montes: ¿de dónde viene mi ayuda?" o que nuestro profeta exclame: "Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas, del que publica la paz, del que dice a Sion: Tu Dios reina".
Por la ruta esbozada arriba, hay por lo menos setecientas millas de Jerusalén a Babilonia, una distancia que, cuando tenemos en cuenta que muchos de los cautivos caminaban con grilletes, no pueden haberlos ocupado menos de tres meses. Podemos formarnos una idea del aspecto de las caravanas a partir de los transportes de cautivos que figuran en los monumentos asirios, como en el sótano asirio del Museo Británico.
A partir de estos, parece como si las familias no estuvieran separadas, sino que marcharan juntas. Mulas, asnos, camellos, carretas de bueyes y los propios cautivos transportaban mercancías. A los niños y las mujeres que amamantaban se les permitía viajar en los carros. A intervalos, los soldados completamente armados caminaban en parejas.
I.
Mesopotamia, la tierra "en medio de los ríos", Éufrates y Tigris, consta de dos divisiones, una superior y una inferior. La línea divisoria cruza desde cerca de Hit o His en el Éufrates hasta debajo de Samarah en el Tigris. Por encima de esta línea, el país es una llanura de formación secundaria suavemente ondulada a cierta altura sobre el nivel del mar. Pero la Baja Mesopotamia es una tierra absolutamente plana, un tramo ininterrumpido de suelo aluvial, apenas más alto que el Golfo Pérsico, que invade constantemente.
Caldea estaba confinada a esta Baja Mesopotamia y no era más grande, estima Rawlinson, que el reino de Dinamarca. Es el nivel monótono lo que primero impresiona al viajero; pero si la temporada es favorable, lo ve sólo como el teatro de grandes y variados despliegues de color, que todos los visitantes compiten entre sí al describir: "Es como una rica alfombra"; "verde esmeralda, esmaltado con flores de todos los tonos"; "altas hierbas silvestres y amplias extensiones de juncos ondulantes"; "acres de nenúfares"; "acres de pensamientos.
"En la antigüedad no existía tal país para el trigo, la cebada, el mijo y el sésamo; tamariscos, álamos y palmeras; aquí y allá una espesa jungla; con arroyos centelleantes y canales que atraviesan densamente todo el conjunto, y todos brillan más intensamente para el interrumpiendo parches de escorbuto, suelo nitroso, y la arena grisácea del desierto con su matorral seco, la posible fertilidad de Caldea es incalculable.
Pero hay algunos inconvenientes. Limitada al norte por una meseta tan alta, al sur y suroeste por un golfo sobrecalentado y un amplio desierto, Mesopotamia es el escenario de violentos cambios de atmósfera. La languidez de la tierra llana, el estancamiento y el bochorno del aire, de los que se quejan no sólo los extranjeros sino los propios nativos, es repentinamente invadido por vientos del sur, de tremenda fuerza y cargados de nubes de arena fina, que hacen el aire tan denso. como sofocante, y "producir una bruma roja espeluznante intolerable para los ojos".
"Las tormentas son frecuentes y hay lluvias muy fuertes. Pero los vientos son los más tremendos. En tal atmósfera tal vez podamos descubrir las formas y sonidos originales de las turbulentas visiones de Ezequiel:" las ruedas de fuego; la gran nube con un fuego que se envuelve; el color del ámbar, "con" zafiro ", o lapizlázuli , abriéndose paso," el sonido de una gran ráfaga ". También las inundaciones mesopotámicas son colosales.
El aumento tanto del Tigris como del Éufrates es naturalmente más violento e irregular que el del Nilo. Las frecuentes crecidas de estos ríos esparcen la desolación con una rapidez inconcebible, y sólo bajan para dejar atrás la pestilencia. Para que la civilización continúe, es necesaria una vasta e incesante operación por parte del hombre.
Así, tanto por su fertilidad como por su violencia, este clima -antes de que la maldición de Dios cayera sobre aquellas partes del mundo- tendía a desarrollar una numerosa y trabajadora raza de hombres, cuyo número aumentaba de vez en cuando tanto por la fuerza como por la fuerza. por inmigración voluntaria. La población debe haber sido muy densa. Las listas triunfales de los conquistadores asirios de la tierra, así como los montículos de basura que hoy cubren su superficie, dan testimonio de innumerables aldeas y pueblos; mientras que los canales y fortificaciones que los conectaban, al hacerlos y vigilarlos, debieron haber llenado incluso los distritos rurales con el zumbido y la actividad de los hombres.
Caldea, sin embargo, no extrajo toda su grandeza de sí misma. Había un inmenso tráfico con Oriente y Occidente, entre los cuales Babilonia se encontraba, durante la mayor parte de la antigüedad, el mercado central y el intercambio mundial. La ciudad era prácticamente un puerto en el Golfo Pérsico, por canales desde los cuales los barcos llegaban a sus muelles directamente desde Arabia, India y África. Por el Tigris y el Éufrates, las balsas traían los productos de Armenia y el Cáucaso; pero de mayor importancia que incluso estos ríos eran los caminos, que iban de Sardis a Shushan, atravesaban Media, penetraban Bactria y la India, y se puede decir que conectaban el Jaxartes y el Ganges con el Nilo y los puertos del mar Egeo. Todos estos caminos cruzaron Caldea y se encontraron en Babilonia. Junto con los ríos y las carreteras del océano,
En resumen, era el centro mismo del mundo, la región más poblada y concurrida de Su tierra, a la que Dios envió a Su pueblo para su exilio. El monarca, que los trasplantó, fue el genio de Babilonia encarnado. El principal soldado de su generación, Nabucodonosor vivirá en la historia como uno de los más grandes constructores de todos los tiempos. Pero luchó mientras construía, para poder traficar. Su ambición era cambiar el comercio con la India desde el Mar Rojo hasta el Golfo Pérsico, y pensó lograrlo mediante la destrucción de Tiro, mediante el transporte de comerciantes árabes y nabateos a Babilonia, y mediante la profundización y regulación del río. entre Babilonia y el mar.
No hay duda de que Nabucodonosor llevó a los judíos a Babilonia no solo por razones políticas, sino para emplearlos en esas grandes obras de irrigación y construcción de ciudades, para las cuales su ambición requería huestes de trabajadores. Así, los exiliados fueron plantados, ni en cárceles militares ni en el relativo aislamiento de las colonias agrícolas, sino justo donde la vida babilónica era más ajetreada, donde se vieron obligados a compartir y contribuir a ella, y no pudieron evitar sentir la infección diaria de su captor. Hábitos.
No nos olvidemos de esto. Explicará mucho de lo que tenemos que estudiar. Explicará cómo el cautiverio, que Dios infligió a los judíos como castigo, podría convertirse con el tiempo en un nuevo pecado para ellos, y por qué, cuando llegó el día de la redención, tantos olvidaron que su ciudadanía estaba en Sión y se aferraron a ellos. el tráfico y las oficinas de Babilonia.
La mayoría de los exiliados parecen haberse establecido dentro de la ciudad o, como se le ha llamado más correctamente, "el distrito fortificado" de la misma Babilonia. Su amante estaba así constantemente ante ellos, a la vez su desesperación y su tentación. Señora de los Reinos, se elevó al cielo desde anchos muelles y murallas, por amplios tramos de escaleras y terrazas, muros altos y jardines colgantes, pirámides y torres, ¡tan colosales en sus edificios, tan imperialmente lujoso de espacio entre ellos! No es de extrañar que sobre esa vasta y extensa arquitectura, sobre sus grandes plazas y entre sus altos portales custodiados por toros gigantes, el judío se sintiera, como él mismo lo expresó, un pobre gusano.
Si, incluso mientras están en nuestros museos, capturados y catalogados, uno se siente como si se arrastrara en presencia de los fragmentos de estos monstruos que avanzan, con cuánto más sentimiento del gusano deben tener los abyectos miembros de esa nación cautiva. ¿Se retorció ante la faz de la ciudad, que llevaba a estos monstruos como meros adornos de sus faldas, y se elevó por encima de todos los reinos con sus pies fuertes sobre los pobres y los mansos de la tierra?
¡Ah, qué desesperación! Verla todos los días tan gloriosa, verse obligada a ayudarla a crecer sin cesar, y pensar cómo Jerusalén, la hija de Sion, estaba abandonada en ruinas. Sin embargo, la desesperación a veces dio paso a la tentación. No había un contorno ni un horizonte visible para el judío cautivo, ni una figura entre las multitudes abigarradas en las que se movía, pero debió haberlo fascinado con el genio de sus conquistadores.
En esa tierra llana ninguna montaña, con su testimonio de Dios, rompió el horizonte; pero la obra del hombre estaba en todas partes: ríos frecuentados y dispersos, montículos artificiales, edificios de ladrillo, jardines arrancados de sus lechos naturales y colgados en el aire por manos astutas para complacer el gusto de una reina; prodiga riqueza, fuerza e inteligencia, todo al mando de una sola voluntad humana. La firma recorría todo el texto: "He hecho esto, y con mi propia mano he conseguido mi riqueza"; y todas las naciones de la tierra vinieron y reconocieron la firma, y adoraron a la gran ciudad.
Era fascinante simplemente contemplar tanta inteligencia, éxito y confianza en uno mismo; ¿Y quién era el judío pobre para que él también no se sintiera atraído con las naciones intoxicadas a la adoración de esta gloria que llenaba su horizonte? Si sus ojos se elevaron más, y de estos encantamientos de hombres buscaron refugio en los cielos de arriba, ¿no eran ellos también un reino babilónico? ¿No reclamó el caldeo las grandes luces allí para sus dioses protectores? ¿No eran los movimientos del sol, la luna y los planetas el secreto de su ciencia? ¿No creía el tirano que las mismas estrellas de sus cursos luchaban por él? Y fue reivindicado; tuvo éxito; realmente gobernó el mundo. Parecía no haber escapatoria de los encantamientos de esta ciudad hechicera, como la llamaban los profetas, y no es de extrañar que tantos judíos cayeran víctimas de su mundanalidad e idolatría.
II.
La condición social de los judíos en el exilio es algo oscura y, sin embargo, tanto en relación con la fecha como con la exposición de algunas partes del "Segundo Isaías", es un elemento de la mayor importancia, del cual deberíamos tener como Definir una idea como sea posible.
¿Cuáles son los hechos? Con mucho, el más significativo es el que enfrentamos al final del exilio. Allí, unos sesenta años después de la primera, y unos cincuenta años después de la última de las dos deportaciones de Nabucodonosor, encontramos a los judíos como una nación ampliamente multiplicada y todavía regularmente organizada, con propiedades considerables e influencia política decidida. No más de cuarenta mil pueden haber ido al exilio, pero cuarenta y dos mil regresaron y, sin embargo, dejaron una gran parte de la nación detrás de ellos.
Las antiguas familias y clanes sobrevivieron; se respetaron los rangos sociales; los ricos todavía tenían esclavos; y los antiguos sirvientes del templo podrían reunirse nuevamente. Se recaudaron grandes suscripciones para la peregrinación y para la restauración del templo; se tomó una gran cantidad de ganado. A tal estado de cosas, ¿vemos algún rastro que conduzca a través del propio exilio? Hacemos.
La primera hueste de exiliados, los cautivos de 598, comprendía, como hemos visto, las mejores clases de la nación, y parece que gozaron de considerable independencia. No estaban esparcidos, como los esclavos en América del Norte, como esclavos domésticos sobre la superficie de la tierra. Su condición debe haberse parecido mucho más a la de los exiliados mejor tratados en Siberia; aunque, por supuesto, como hemos visto, no era una Siberia, sino el centro de la civilización, al que fueron desterrados.
Permanecieron en comunidades, con sus propios jefes oficiales, y en libertad de consultar a sus profetas. Estaban lo suficientemente en contacto entre sí y lo suficientemente numerosos como para que los enemigos de Babilonia los consideraran una influencia política considerable y trataran con ellos de una revolución contra sus captores. Pero la fuerte condena de Ezequiel a esta intriga muestra a sus líderes en buenos términos con el gobierno.
Jeremías les ordenó que se lanzaran a la vida de la tierra; comprar y vender, y aumentar sus familias y propiedades. Al mismo tiempo, no podemos dejar de observar que son solo los pecados religiosos, con los que Ezequiel los reprende. Cuando habla de deber cívico o caridad social, se refiere a su pasado o a la vida del remanente que todavía está en Jerusalén. Hay muchas razones para creer, por lo tanto, que este cautiverio fue honorable y fácil.
Los cautivos pueden haber traído alguna propiedad con ellos; tenían tiempo libre para dedicarse a los negocios y para el estudio y la práctica de su religión. Algunos de ellos sufrieron, por supuesto, de la habitual barbarie de los conquistadores orientales, y se convirtieron en eunucos; algunos, por su aprendizaje y abstinencia, alcanzaron altos cargos en la corte. (El Libro de Daniel) Probablemente hasta el final del exilio siguieron siendo "los buenos higos", como Jeremías los había llamado. La suya fue, quizás, la obra literaria del Exilio; y de ellos, también, puede haber sido la riqueza que reconstruyó Jerusalén.
Pero fue diferente con el segundo cautiverio, del 589. Después del hambre, el incendio de la ciudad y la marcha prolongada, esta segunda hueste de exiliados debe haber llegado a Babilonia en una condición empobrecida. Eran una clase inferior de hombres. Habían exasperado a sus conquistadores, quienes, antes de que comenzara la marcha, sometieron a muchos de ellos a mutilaciones y muertes crueles; y son, sin duda, ecos de su experiencia los que encontramos en las quejas más amargas de nuestro profeta: Este es un pueblo despojado y despojado; todos ellos atrapados en agujeros y escondidos en cárceles; son para presa y para despojo.
"Tú" (es decir, Babilonia), "no tuviste misericordia de ellos; sobre los ancianos has impuesto tu yugo muy pesadamente". Isaías 42:22 ; Isaías 47:6 Nabucodonosor los usó para su edificio, como Faraón usó a sus antepasados. Algunos de ellos, o de sus compatriotas que habían llegado a Babilonia antes que ellos, se convirtieron en esclavos domésticos y bienes muebles de sus conquistadores. Entre los contratos y facturas de venta de este período encontramos los casos de esclavos con nombres aparentemente judíos.
En resumen, el estado de los judíos en Babilonia se parecía a lo que parece haber sido su fortuna dondequiera que se hayan establecido en una tierra extranjera. Parte de ellos despreciados y maltratados, obligados a trabajar o sobrecargados; parte abandonados para cultivar literatura o acumular riquezas. Algunos los trataron con un rigor inusual —y quizás algunos de ellos con razón, como peligrosos para el gobierno del país—, pero algunos también, por el genio polifacético de su raza, ascendieron a un lugar alto en la confianza política de sus captores.
Debe destacarse especialmente su aplicación a la literatura, a su religión y al comercio.
1. Nada es más sorprendente en los escritos de Ezequiel que el aire de gran ocio que los inviste. Ezequiel permanece pasivo; cavila, mira y construye su visión, como ninguno de sus anteriores predecesores; porque tenía tiempo en sus manos, no disponible para ellos en los días en que la historia de la nación aún corría. El estilo de Ezequiel se hincha a una mayor plenitud de retórica; sus cuadros del futuro están elaborados con el más mínimo detalle.
Los profetas antes que él fueron oradores, pero él es un escritor. Muchos en Israel, además de Ezequiel, aprovecharon el ocio del exilio para el gran aumento y disposición de la literatura nacional. Algunos asiriólogos han escrito últimamente, como si las escuelas de escribas judíos debieran su origen enteramente al exilio. Pero hubo escribas en Israel antes de esto. Lo que hizo el exilio por ellos fue proporcionarles no solo el ocio de los negocios nacionales que hemos señalado, sino también un poderoso ejemplo de su oficio.
Babilonia en esta época era una tierra llena de escribas y creadores de bibliotecas. Escribieron un lenguaje no muy diferente del judío, y no pudieron sino haber infectado poderosamente a sus compañeros judíos con el espíritu de su trabajo y de sus métodos. Ciertamente, al exilio le debemos una gran parte de los libros históricos del Antiguo Testamento, la disposición de algunos de los escritos proféticos, así como -aunque la cantidad de esto es muy incierta- parte de la codificación de la Ley.
2. Si el exilio fue una oportunidad para los escribas, solo puede haber sido desesperación para los sacerdotes. En esta tierra extranjera la nación estaba inmunda; ninguno de los antiguos sacrificios o rituales era válido, y la gente se reducía a los elementos más simples de la religión: la oración, el ayuno y la lectura de libros religiosos. Encontraremos nuestra profecía notando el clamor de los exiliados a Dios por "ordenanzas de justicia", es decir, por la institución de ritos legales y válidos.
Isaías 58:2 Pero la gran lección que la profecía trae al pueblo del exilio es que el perdón y la restauración del favor de Dios se obtienen solo esperando en Él con todo el corazón. Por supuesto, era posible observar algunas formas; reunirse a intervalos para consultar al Señor, guardar el sábado y ayunar.
La primera de estas prácticas, de la cual probablemente surgió la sinagoga, es notada por nuestro profeta, Isaías 58:13 y él hace cumplir la observancia del sábado con palabras que agregan la bendición de la profecía a la antigua sanción de la ley de esa institución. . Se instituyeron cuatro ayunos anuales en memoria de los días oscuros de Jerusalén: el día del comienzo del sitio de Nabucodonosor en el décimo mes, el día de la captura en el cuarto mes, el día de la destrucción en el quinto mes y el día de la del asesinato de Gedalías en el décimo mes.
Se podría haber pensado que los solemnes aniversarios de un desastre tan reciente y aún sin reparar se guardarían con sinceridad; pero nuestro profeta ilustra cuán pronto incluso los sentimientos más ultrajados pueden volverse formales, y cómo en sus días de especial humillación, mientras su cautiverio aún era real, los exiliados podían oprimir a sus propios esclavos y deudores. Pero no hay práctica religiosa de esta época más evidente a través de nuestras profecías que la lectura de las Escrituras.
La esperanza de Israel no estaba en el sacrificio, ni en el templo, ni en la visión ni en la suerte, sino en la Palabra escrita de Dios; y cuando surgía un nuevo profeta, como el que vamos a estudiar, no apeló a su autorización, como lo habían hecho los profetas anteriores, al hecho de su llamado o inspiración, sino que le bastó señalar a algún antiguo palabra de Dios, y clamar: "¡Mira! Por fin ha amanecido el día para el cumplimiento de eso".
"A lo largo del Segundo Isaías, esto es lo que el profeta anónimo se preocupa por establecer que los hechos de hoy se ajustan a la promesa de ayer. No entenderemos nuestra gran profecía a menos que nos demos cuenta de un pueblo que se levanta de cincuenta años de estudio minucioso de las Escrituras, con la expectante tensa de su cumplimiento inmediato.
3. La tercera característica especial de los exiliados es su aplicación al comercio. En casa, los judíos no habían sido un pueblo comercial. Pero las oportunidades de su residencia en Babilonia parecen haberlos iniciado en esos hábitos, de los cuales, a través de su exilio más prolongado en nuestra era, el nombre de judío se ha convertido en sinónimo. Si es así, el consejo de Jeremías es "construir y plantar". Jeremias 29:1 es histórico, porque significa nada menos que que los judíos deberían lanzarse a la vida de la nación más traficante de la época.
Su creciente riqueza demuestra cómo siguieron este consejo, así como quizás pasajes como Isaías 55:2 , en el que se reprocha al espíritu comercial por abrumar los deseos más nobles de la religión. El principal peligro, en el que incurrieron los judíos por una conexión íntima con el comercio de Babilonia, residía en las estrechas relaciones del comercio babilónico con la idolatría babilónica.
Los comerciantes de Mesopotamia tenían sus propios dioses patrones. Al completar los contratos comerciales, un hombre tenía que jurar por sus ídolos y podría tener que entrar en sus templos. En Isaías 65:11 , se culpa a los judíos por "abandonar a Jehová y olvidar Mi santo monte; preparar una mesa para la Suerte y llenar con vino mezclado para la Fortuna". Aquí es más probable que se pretenda la especulación mercantil, más que cualquier otra forma de juego.
III.
Pero si bien todo esto es cierto y hay que señalarlo sobre los hábitos de las masas populares, ¡qué poca huella ha dejado en la mejor literatura de la época! Ya hemos notado en eso la gran ausencia de color local. La verdad es que lo que hemos estado tratando de describir como la vida judía en Babilonia era solo una superficie sobre las profundidades en las que la verdadera vida de la nación estaba en acción, estaba volcánicamente en acción.
Durante todo el exilio, el verdadero judío vivió interiormente. "Desde lo profundo a ti clamo, oh Señor". Él era el habitante no tanto de una prisión extranjera como de su propio corazón roto. "Se sentó junto a los ríos de Babilonia, pero pensó en Sion". ¿No es una prueba de qué profundidades de la naturaleza humana se estaban agitando, que tan poco salga a la superficie para hablarnos de las condiciones externas de aquellos días? No hay fósiles en los estratos de la tierra, que hayan sido arrojados de sus fuegos interiores; y si encontramos pocos rastros de la vida contemporánea en estos depósitos de la historia de Israel que ahora tenemos ante nosotros, es porque datan de una época en la que la nación fue sacudida y hirviendo hasta el centro.
Porque si tomamos los escritos de este período - el Libro de Lamentaciones, los Salmos del Exilio y partes de otros libros - y los juntamos, el resultado es la impresión de una de las más extrañas descomposiciones de la naturaleza humana en sus elementos que el mundo jamás ha visto. El sufrimiento y el pecado, el recuerdo, el remordimiento y la venganza, el miedo y la vergüenza y el odio por la confusión de estos, el Espíritu de Dios se cierne sobre un segundo caos, y atrae a cada uno de ellos a su vez en alguna oración articulada.
Ahora es el rubor carmesí de la vergüenza: "nuestra alma está sumamente llena de desprecio". Ahora es la ráfaga negra del odio; porque si queremos ver cómo el odio puede hacer furor, debemos ir a los Salmos del Exilio, que invocan al Dios de la venganza y maldicen al enemigo y arrojan a los pequeños contra las piedras. Pero la oleada más profunda de todas en ese torbellino de miseria fue la oleada del pecado. Para cambiar la figura, vemos el espíritu de Israel retorciéndose hacia arriba por algún dolor, pero en parte entiende, gritando: "¿Qué es esto que impide que Dios me escuche y me salve?" volviéndose como una bestia herida del rostro de su amo a su llaga de nuevo, entendiendo como ningún bruto podría la razón de su plaga, hasta que se rompa una confesión tras otra y se acepte la pena,
"¿Por qué se queja el hombre vivo, el hombre por el castigo de sus pecados? Si tú, Jehová, miras la iniquidad, ¿quién permanecerá en pie?" No es de extrañar que con tal conciencia los judíos ocuparan el exilio para escribir la moraleja de su historia delictiva, o que el resto de su literatura que data de esa época permaneciera desde el confesionario del mundo.
Pero en esta terrible experiencia, hay todavía otra tensión, tan dolorosa como las demás, pero pura y muy elocuente de esperanza: la sensación de sufrimiento inocente. No podemos decir las fuentes de las que pudo haber surgido este sentimiento considerable durante el exilio, como tampoco podemos rastrear a partir de cuántos de los pliegues superiores de un valle comienzan los pequeños arroyos, que forman el arroyo que brota de su extremo inferior.
Una de estas fuentes puede haber sido, como ya hemos sugerido, la experiencia de Jeremías; otro muy probablemente surgió con cada conciencia individual en la nueva generación. Los niños llegan incluso a los exiliados, y aunque soportan el mismo dolor con los mismos nervios que sus padres, lo hacen con otra conciencia. Los escritos de la época tratan mucho sobre los sufrimientos de los niños. La conciencia es evidente en ellos, que las almas nacen en la ira de Dios, así como son desterradas allí.
"Nuestros padres pecaron y no lo hicieron, y nosotros llevamos sus iniquidades". Esta experiencia se desarrolló con gran fuerza, hasta que Israel sintió que no sufría bajo la ira de Dios, sino por Su causa; y así pasó de la conciencia del criminal a la del mártir. Pero si queremos entender la profecía que estamos a punto de estudiar, debemos recordar cuán parecidas deben haber sido estas dos conciencias en el exilio de Israel, y cuán fácil era para un profeta hablar, como lo hace nuestro profeta, a veces con confusa rapidez. de intercambio, ahora en la voz de la generación mayor y más culpable, y ahora en la voz de los más jóvenes y menos castigados merecidamente.
Nuestro estudio de las condiciones externas e internas de Israel en el exilio ha terminado. Creo que ha incluido todos los rasgos conocidos de su experiencia en Babilonia, lo que posiblemente podría ilustrar nuestra profecía fechada, como nos hemos sentido obligados a fechar esto, desde el final del exilio. Así, como nos hemos esforzado por rastrear, Israel sufrió, aprendió, creció y tuvo esperanza durante cincuenta años: bajo Nabucodonosor hasta el 561, bajo su sucesor Evil-merodach hasta el 559, bajo Neriglasar hasta el 554, y luego bajo el usurpador Nabunahid.
Los últimos nombrados probablemente oprimieron a los judíos más gravemente que a sus anteriores tiranos, pero con el agravamiento de su yugo se hizo evidente, al mismo tiempo, la certeza de su liberación. En 549, Ciro derrocó a los medos y se convirtió en señor de Asia desde el Indo hasta Halys. A partir de ese evento, su conquista de Babilonia, por mucho que se demorara, solo podía ser cuestión de tiempo.
Es en esta coyuntura que irrumpe nuestra profecía. Dando por sentada la soberanía de Ciro sobre los medos, todavía espera su captura de Babilonia. Antes de pasar a su exposición, echemos una vez más una mirada rápida al pueblo, a quien va dirigido y al que en su medio siglo de espera nos hemos empeñado en describir.
Primero y más manifiesto, son un pueblo con conciencia, un pueblo con la conciencia más espantosa y articulada que, antes o después, expuso la historia de una nación o atormentó a una generación con la maldición de su propio pecado y el pecado de sus padres. Detrás de ellos, edades de la vida delictiva, según la lectura del registro del cual, con su moraleja que se repite regularmente, acaban de surgir: los Libros de los Reyes parecen haber sido terminados después de la adhesión de Evil-merodach en 561. Detrás de ellos también casi cincuenta años de doloroso castigo por sus pecados, castigo que, como confiesan sus Salmos, por fin comprenden y aceptan como merecidos.
Pero, en segundo lugar, es un pueblo con una gran esperanza. Con su terrible conciencia de culpa, tienen la seguridad de que su castigo tiene límites; que, para citar Isaías 40:2 , es un "período de servicio establecido": una palabra anterior de Dios habiéndola fijado en no más de setenta años, y habiendo prometido el regreso de la nación a su propia tierra.
Y, en tercer lugar, son un Pueblo con una gran oportunidad. La historia está por fin comenzando a encaminarse hacia la reivindicación de su esperanza: Cyrus, el maestro de la época, se está moviendo rápida, irresistiblemente, hacia sus tiranos.
Pero, en cuarto lugar, frente a toda su esperanza y oportunidad, son un pueblo desorganizado, distraído y muy impotente: "gusanos y no hombres", como se describen a sí mismos. La generación de los líderes probados y responsables de los días de su independencia está muerta, porque "la carne es como la hierba"; no quedan instituciones públicas entre ellos como nunca en los períodos más desesperados del pasado demostraron ser un punto de reunión de sus fuerzas dispersas.
No hay rey, templo ni ciudad; tampoco se ve ninguna gran personalidad que reúna a sus pequeños grupos, los ordene y los lleve detrás de él. Su única esperanza está en la Palabra de Dios, por la cual "esperan más que los que velan por la mañana"; y el único deber de sus profetas sin nombre es persuadirlos de que esta Palabra por fin se ha cumplido y, en ausencia del rey, el Mesías, el sacerdote y el gran profeta, puede llevarlos a la oportunidad que la mano de Dios les ha brindado. abierto ante ellos, y al cumplimiento de su redención.
Sobre Israel, con tal Conciencia, tal Esperanza, tal Oportunidad, y tal Confianza sin ayuda en la Palabra desnuda de Dios, esa Palabra finalmente rompió en un coro de voces.
De estos, el primero, como era la mayoría, pidió perdón a la conciencia del pueblo y proclamó que había cumplido el período de guerra establecido; el segundo anunció que las circunstancias y la política del mundo, hasta entonces adversas, facilitarían su regreso; el tercero les pidió, en su pérdida de líderes terrenales, y su propia impotencia, encontrar su confianza eterna en la Palabra de Dios; mientras que el cuarto los elevó, como con un solo corazón y voz, para anunciar el regreso seguro de Jehová, a la cabeza de Su pueblo, a Su propia Ciudad, y Su gobierno tranquilo y pastoral sobre ellos en su propia tierra.
Estas voces de heraldo forman el prólogo de nuestra profecía, Isaías 40:1 , a la que ahora nos referiremos.
CAPITULO XIV
LA JUSTICIA DE ISRAEL Y LA JUSTICIA DE DIOS
Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1
En los Capítulos que hemos estado estudiando, hemos encontrado algunas dificultades con una de las notas clave de nuestro profeta: "derecho" o "justicia". En los capítulos venideros encontraremos que esta dificultad aumenta, a menos que nos tomemos ahora algún problema para definir cuánto denota la palabra en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .
No hay parte de la Escritura en la que el término "justicia" sufra tantos desarrollos de significado. Dejar estos vagos, como suelen hacer los lectores, o aferrarse a todos y cada uno de los significados técnicos de la justicia en la teología cristiana, no es solo oscurecer la referencia histórica y la fuerza moral de pasajes individuales, sino perder uno de los principales argumentos de la profecía. Hemos leído lo suficiente para ver que la "justicia" era la gran cuestión del exilio.
Pero lo que se puso en duda no fue solo la justicia del pueblo, sino la justicia de su Dios. En Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 justicia se reclama más a menudo como un atributo divino, que como un deber o ideal humano.
I. JUSTICIA
Ssedheq , la raíz hebrea de justicia, tenía, como el latín " rectus ", en sus usos más antiguos y ahora casi olvidados, un significado físico. Esto puede haber sido "rectitud", o más probablemente "solidez", el estado en el que una cosa está "bien". Los "senderos de justicia", en Salmo 23:1 e Isaías 40:4 , no son necesariamente senderos rectos, sino senderos seguros, genuinos y seguros.
Como todas las metáforas físicas, como nuestras propias palabras "recto" y "correcto", la aplicabilidad del término a la conducta moral era extremadamente elástica. Se ha intentado reunir la mayor parte de su significado bajo la definición de "conformidad con la norma"; y son tantos los casos en los que la palabra tiene fuerza forense, como de "vindicación" o "justificación", que algunos han reclamado esto por su sentido original, o, al menos, por su sentido rector.
Pero es improbable que alguna de estas definiciones transmita el sentido más simple o más general de la palabra. Incluso si "conformidad" o "justificación" fueron alguna vez el sentido predominante de ssedheq , hay varios casos en los que su significado sobrepasa los límites de tales definiciones. Todos pueden ver cómo una palabra, que generalmente puede usarse para expresar una idea abstracta, como "conformidad", o una relación formal con una ley o persona, como "justificación", puede llegar a aplicarse a las virtudes reales, que darse cuenta de esa idea o elevar un personaje a esa relación.
Por tanto, justicia puede significar justicia, verdad, limosna u obediencia religiosa, a cada una de las cuales, de hecho, la palabra hebrea se aplicó especialmente en varias ocasiones. O la justicia podría significar virtud en general, virtud aparte de toda consideración de ley o deber de cualquier tipo. En el profeta Amós, por ejemplo, la "justicia" se aplica a una bondad tan natural y espontánea que nadie podría pensar en ella ni por un momento como conformidad con una norma o cumplimiento de la ley.
En resumen, es imposible dar una definición de la palabra hebrea, que nuestra versión traduce como "justicia", menos amplia que nuestra palabra en inglés "correcto". "Justicia" es "recto" en todos sus sentidos: natural, legal, personal, religioso. Es estar bien, ser de buen corazón, ser coherente, ser minucioso; pero también tener razón, ser justificado, ser reivindicado; y, en particular, puede significar ser humano (como con Amós), ser justo (como con Isaías), ser correcto o fiel a los hechos (como a veces con nuestro propio profeta), cumplir las ordenanzas de la religión, y especialmente el mandamiento sobre la limosna (como con los judíos posteriores).
Tengamos ahora presente que la justicia puede expresar una relación, una cualidad general de carácter o alguna virtud en particular. Porque encontraremos rastros de todos estos significados en la aplicación que hace nuestro profeta del término a Israel y a Dios.
II. LA JUSTICIA DE ISRAEL
Una de las formas más simples del uso de "justicia" en el Antiguo Testamento es cuando se emplea en el caso de disputas ordinarias entre dos personas; en el que para uno de ellos "ser justo" significa "tener razón" o "tener razón". Génesis 38:26 ; Cf. 2 Samuel 15:4 Ahora bien, para el hebreo toda vida y religión se basaba en pactos entre dos, entre el hombre y el hombre y entre el hombre y Dios.
La rectitud significaba fidelidad a los términos de esos convenios. El contenido positivo de la palabra en una sola instancia de su uso dependería, por lo tanto, de la fidelidad y delicadeza de conciencia con la que se interpreten esos términos. En el Israel primitivo, esta conciencia no era tan aguda como llegó a serlo después, y en consecuencia, el sentido de Israel de su justicia hacia Dios era, para empezar, relativamente superficial.
Cuando un salmista afirma su justicia y la defiende como base para que Dios lo recompense, es evidente que puede con sinceridad hacer una afirmación, tan repelente al sentimiento de un cristiano, simplemente porque no tiene nada parecido a la conciencia de un cristiano de lo que es. Dios demanda del hombre. Como dice Calvino en Salmo 18:20 "David aquí representa a Dios como el presidente de una competencia atlética, quien lo había elegido como uno de sus campeones, y David sabe que mientras cumpla con las reglas de la competencia, siempre Dios lo defienda.
"Es evidente que en tal afirmación la justicia no puede significar la perfecta inocencia, sino simplemente la buena conciencia de un hombre que, con ideas simples de lo que se le exige, siente que en general" él tiene "(parafraseando ligeramente a Calvino ) "jugó limpio".
Dos cosas, casi simultáneamente, sacaron a Israel de esta primitiva e ingenua justicia propia. La historia iba en contra de ellos y los profetas les animaban la conciencia. El efecto de la primera de estas dos causas será claro para nosotros, si recordamos el elemento judicial en la justicia hebrea, que a menudo significaba no tanto tener razón como ser vindicado o declarado correcto. La historia, para Israel, era el tribunal supremo de Dios.
Era la fe del pueblo, expresada una y otra vez en el Antiguo Testamento, que el hombre piadoso es vindicado o justificado por su prosperidad: "el camino de los impíos perecerá". E Israel se sintió en lo cierto, al igual que. David, en Salmo 18:1 , se sintió a sí mismo, porque Dios les había acreditado con éxito y victoria.
Pero cuando la decisión de la historia fue en contra de la nación, cuando fueron amenazados con la expulsión de su tierra y con la extinción como pueblo, eso solo significó que el Juez Supremo de los hombres estaba dando su sentencia contra ellos. Israel había roto los términos del Pacto. Habían perdido su derecho; ya no eran "justos". La conciencia más aguda, desarrollada por la profecía, explicó rápidamente esta frase de la historia.
Esta declaración de que el pueblo era injusto se debía, dijo el profeta, a los pecados del pueblo. Isaías no solo exclamó: "Tu país está desolado, tus ciudades están quemadas por el fuego"; Y añadió, en igual acusación: "¡Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel! Estaba llena de justicia, justicia morada en ella, pero ahora homicidas: tus príncipes son rebeldes, no juzgan al huérfano, ni la causa de la viuda ven ante ellos.
"Para Isaías y los primeros profetas, Israel era injusto porque era muy inmoral. Con su fuerte conciencia social, la justicia significaba para estos profetas la práctica de las virtudes cívicas, la verdad, la honestidad entre los ciudadanos, la ternura hacia los pobres, la justicia inflexible en lugares altos.
Aquí, entonces, tenemos dos posibles significados para la justicia de Israel en los escritos proféticos, aliados y necesarios entre sí, pero lógicamente distintos, el uno es llegar a ser justo a través del ejercicio de la virtud, el otro un ser mostrado como justo por la voz de historia. En un caso, la justicia es el resultado práctico de la obra del Espíritu de Dios; en el otro es vindicación o justificación por la Providencia de Dios.
Isaías y los profetas anteriores, aunque la sentencia de la historia todavía no se ejecutó y podría ser revocada por la misericordia de Dios, se inclinan a emplear la justicia predominantemente en el sentido anterior. Pero se entenderá cómo, después del exilio, fue este último, el que se convirtió en la determinación imperante de la palabra. Por ese gran desastre, Dios finalmente pronunció la clara sentencia, de la cual la historia anterior no había sido más que un presagio.
Se declaró plenamente que Israel en el exilio estaba equivocado, que era injusto. Como iglesia, ella estaba bajo la prohibición; como nación, fue desacreditada ante las naciones del mundo. Y su único anhelo, esperanza y esfuerzo durante los agotadores años de cautiverio fue que su derecho se vindicara nuevamente, sería restaurado a relaciones rectas con Dios y con el mundo, bajo el Pacto.
Este es el significado predominante del término, aplicado a Israel, en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .
La injusticia de Israel es su estado de descrédito y deshonra bajo las manos de Dios; su justicia, que ella espera, es su restauración a su posición y destino como pueblo elegido. Para nuestro hábito cristiano de pensar, es muy natural leer las frecuentes y espléndidas frases en las que la "justicia" se atribuye o se promete al pueblo de Dios en esta profecía evangélica, como si la justicia fuera la seguridad interior y la justificación de una mala conciencia. , que, como nos enseña el Nuevo Testamento, nos es provisto mediante la muerte de Cristo, y sellado interiormente a nosotros por el Espíritu Santo, independientemente del curso de nuestra fortuna exterior.
Pero si leemos ese significado en "justicia" en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 , simplemente no entenderemos algunos de los pasajes más grandiosos de la profecía.
Debemos tener en cuenta claramente que, si bien el profeta enfatiza incesantemente el perdón de Dios "hablado al corazón" del pueblo como el primer paso hacia su restauración, no aplica el término justicia a esta justificación interna, sino a la vindicación externa y acreditación de Israel por Dios ante el mundo entero, en su redención del cautiverio, y su reinstalación como su pueblo.
Esto es muy claro por la forma en que la "justicia" se combina con la "salvación" por el profeta, como Isaías 62:1 "No descansaré hasta que su justicia salga como resplandor, y su salvación como una lámpara encendida". O también de la forma en que la justicia y la gloria se ponen en paralelo: Isaías 62:2 "Y verán las naciones tu justicia, y todos los reyes tu gloria.
"O también en la forma en que se identifican" justicia "y" renombre ": Isaías 61:11 " El Señor Jehová hará brotar justicia y renombre delante de todas las naciones ". En cada una de estas promesas la idea de un El esplendor manifiesto es evidente; no la paz interior de la justificación que siente sólo la conciencia a la que se le ha concedido, sino la victoria histórica exterior apreciable por el sentido burdo de los paganos.
Por supuesto, lo externo implica lo interno, -este triunfo histórico es la corona de un proceso religioso, el resultado del perdón y una larga purificación, -pero mientras que en el Nuevo Testamento son estos los que se llamarían más fácilmente la justicia de un pueblo, es el primero (lo que el Nuevo Testamento más bien llamaría "la corona de la vida"), que se ha apropiado del nombre en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 .
Lo mismo se manifiesta en otro texto: Isaías 48:18 "¡ Isaías 48:18 hubieras escuchado mis mandamientos; entonces hubiera sido tu paz como el río, y tu justicia como las olas del mar!" Aquí "la justicia no sólo no se aplica a la moralidad interior, sino que se opone a ella como su recompensa externa", la salud y el esplendor que produce una buena conciencia.
Es en el mismo sentido externo que el profeta habla del "manto de justicia" con su esplendor nupcial, y lo compara con la apariencia de "Primavera". Isaías 61:10
Por esta clase de justicia, esta vindicación de Dios ante el mundo, Israel esperó durante todo el exilio. Dios se dirige a ellos como "los que siguen la justicia, los que buscan a Jehová". Isaías 51:1 Y es un significado estrechamente aliado, aunque quizás con una aplicación más interna, cuando se representa al pueblo orando a Dios para que les dé "ordenanzas de justicia", Isaías 58:2 -es decir, prescribir tal ritual como expiará su culpa y los pondrá en una relación correcta con él.
Buscaron en vano. La gran lección del exilio fue que no por obras y actuaciones, sino simplemente esperando en el Señor, su justicia debe brillar. Incluso este tipo de justificación externa debía ser por fe.
El otro significado de justicia, sin embargo, el sentido de moralidad social y cívica, que era su sentido habitual con los profetas anteriores, no está del todo excluido del uso de la palabra en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 Aquí hay algunos mandamientos y reproches que parecen implicarlo.
"Guarda el juicio y haz justicia", donde, de lo que sigue, justicia significa evidentemente observar el día de reposo y no hacer ningún mal. Isaías 56:1 "Y el derecho cayó hacia atrás, y la justicia estuvo lejos; porque la verdad cayó en la plaza, y la firmeza no puede entrar". Isaías 59:14 Estos deben ser términos para las virtudes humanas, porque poco después se dice: "A Jehová le disgustó que no hubiera justicia.
"Otra vez," Me buscan como nación que hizo justicia "; Isaías 58:2 " Oídme, los que conocéis la justicia, pueblo-Mi ley está en su corazón "; Isaías 51:7 " Tú encuentras al que obra justicia "; Isaías 64:5 " Nadie demanda con justicia, ni nadie con verdad acude a la ley.
" Isaías 59:4 En todos estos pasajes" justicia "significa algo que el hombre puede conocer y hacer, su conciencia y su deber, y debe distinguirse con razón de aquellos otros, en los que" justicia "equivale a la salvación, la gloria. , la paz, que sólo el poder de Dios puede traer. Si los pasajes que emplean "justicia" en el sentido de observancia moral o religiosa realmente datan del exilio, entonces se nos asegura el hecho interesante de que los judíos disfrutaban de cierto grado de independencia social. y responsabilidad durante su cautiverio.
Pero es un hecho muy llamativo que todos estos pasajes pertenecen al Capítulo s, cuyo origen exílico es cuestionado incluso por los críticos, que asignan el resto de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 al Exilio.
Sin embargo, incluso si todos estos pasajes deben asignarse al exilio, ¡cuán pocos son en número! Cómo contrastan con la frecuencia con la que, en la primera parte de este libro, en las oraciones dirigidas por Isaías a su propia época, cuando Israel todavía era un estado independiente, la "justicia" se reitera como el deber diario y práctico. de los hombres, como justicia, veracidad y caridad entre hombre y hombre. La extrema rareza de tales inculcaciones en Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1nos advierte que no debemos esperar encontrar aquí el mismo interés práctico y político que formó gran parte del encanto y la fuerza de Isaías 1:1 - Isaías 39:1 .
La nación ahora no tiene política, casi no tiene moral social. Israel no son ciudadanos que trabajan por su propia salvación en el mercado, el campo y el senado; pero los cautivos esperan una liberación en el tiempo de Dios, que ningún acto suyo puede apresurar. No es en la calle donde reside el interés del Segundo Isaías: está en el horizonte. De ahí la vaga sensación de un esplendor lejano, que a medida que el lector pasa de Isaías 39:1 a Isaías 40:1 , reemplaza en su mente el revuelo de vivir en una multitud ajetreada, el sentido cercano y palpitante de lo cívico. la conciencia, la voz de los estadistas, el choque de las armas de guerra.
No hay oportunidad para que los individuos se revelen. Es una nación en espera, indistinguible en la sombra, cuyos contornos solo nosotros vemos. Ya no es el emocionante grito práctico que envía a los hombres a las arenas de la vida social con todos los tendones tensos: "Aprendan a hacer el bien; busquen justicia, alivien a los oprimidos, juzguen a los huérfanos, rueguen por la viuda". Es más bien el grito de quien todavía espera que amanezca su día de trabajo: "Alzaré mis ojos a los montes; ¿de dónde viene mi socorro?" La justicia no es el deber cercano y cotidiano, es la paz lejana y el esplendor de los cielos, que apenas han comenzado a enrojecer al día.
III. LA JUSTICIA DE DIOS
Pero había otra Persona, cuya justicia estaba en duda durante el exilio, y que él mismo la defiende a lo largo de nuestra profecía. Quizás el rasgo más peculiar de la teología de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 es su argumento a favor de "la justicia de Jehová".
Algunos críticos sostienen que la justicia, cuando se aplica a Jehová, siempre lleva una referencia técnica a Su pacto con Israel. Esto apenas es correcto. Los tratos de Jehová con Israel fueron sin duda el principal de Sus tratos, y son estos los que cita principalmente para ilustrar Su justicia; pero ya hemos estudiado pasajes que nos prueban que la justicia de Jehová era una cualidad absoluta de Su Deidad, mostrada a otros además de Israel, y en lealtad a obligaciones diferentes de los términos de Su pacto con Israel.
En Isaías 41:1 Jehová pide a los paganos que igualen su justicia con la Suya; la rectitud era, por tanto, una cualidad que podría haber sido atribuida tanto a ellos como a Él mismo. Nuevamente, en Isaías 45:19 "Yo, Jehová, hablo justicia, declaro lo que es recto"; la justicia evidentemente tiene un sentido general, y no uno de aplicación exclusiva al trato de Dios con Israel.
Es lo mismo en el pasaje sobre Ciro: Isaías 45:13 "En justicia lo levanté, enderezaré todos sus caminos". Aunque Ciro fue llamado en relación con el propósito de Dios hacia Israel, no es ese propósito lo que hace que su llamado sea justo, sino el hecho de que Dios quiere llevarlo a cabo, o, como dice el versículo paralelo, "enderezar todos sus caminos.
"Estos casos son suficientes para probar que la justicia, que Dios atribuye a sus palabras, a sus acciones y a sí mismo, es una cualidad general que no se limita a sus tratos con Israel bajo el pacto, aunque, por supuesto, está ilustrada de manera más clara. por estos.
Si ahora preguntamos qué significa realmente esta cualidad absoluta de la Deidad de Jehová, podemos comenzar convenientemente con Su aplicación de ella a Su Palabra. En Isaías 41:1 Él convoca a las otras religiones a exhibir predicciones que son verdaderas. "¿Quién lo ha declarado de antemano para que sepamos, o de antemano para que podamos decir, Él es ssaddiq" .
"Aquí ssaddiq simplemente significa" correcto, correcto ", fiel a los hechos. Es el mismo significado en Isaías 43:9 , donde el verbo se usa para los predictores paganos," para que se demuestre que tienen razón "o" correcto ". "(Versión en inglés," justificado "). Pero cuando, en Isaías 46:1 , la palabra es aplicada por Jehová a Su propio discurso, tiene un significado de contenido mucho más rico, que la mera corrección, y nos prueba que después de todo, el hebreo ssedheq era casi tan versátil como el inglés "right".
"El siguiente pasaje nos muestra que la rectitud del discurso de Jehová es su claridad, franqueza y eficacia práctica:" No en secreto he hablado, en un lugar de la tierra de las tinieblas "; se supone que esto se refiere al remoto o localidades subterráneas en las que misteriosamente se atrincheraron oráculos paganos: "No he dicho a la simiente de Jacob: Búscame en el caos".
Yo soy Jehová, Orador de justicia, Publicador de cosas rectas. Reúnanse y vengan, acérquense juntos, oh restos de las naciones. No saben que llevan el registro de su imagen, y rezan a un dios que no salva. Publicar y acercar, sí, que consulten juntos. ¿Quién hizo que esto se supiera en la antigüedad? ¿Hace tiempo que lo publicó? ¿No soy yo, Jehová, y no hay otro Dios fuera de mí? Dios justo y Salvador, no hay nadie fuera de mí.
Vuélvanse a Mí y sean salvos, todos los confines de la Tierra, porque Yo soy Dios, y no hay otro. Por mí mismo juré, de mi boca salió justicia: palabra que no se volverá; porque ante mí se doblará toda rodilla, toda lengua jurará. Verdaderamente en Jehová, dirán de mí, justicia y fortaleza están. A él vendrá, y todos los que se indignan contra él serán avergonzados. En Jehová será justa y renombrada toda la simiente de Israel ". Isaías 45:19
En este sugerente pasaje, "justicia" significa mucho más que la simple corrección de la predicción. De hecho, es difícil distinguir cuánto significa, tan rápidamente sus diversos ecos se agolpan en nuestro oído, de las nuevas asociaciones en las que se habla. Una palabra como "justicia" es como los tonos sensibles de la voz humana. Hablada en un desierto, la voz es ella misma y nada más; pero dígala donde el paisaje está lleno de obstáculos novedosos, y la nota original casi se pierde entre los ecos que sobresalta.
Así ocurre con la "justicia de Jehová"; entre las nuevas asociaciones en las que lo afirma el profeta, inicia nuevas repeticiones de sí mismo. Contra la ambigüedad de los oráculos, se repite como "claridad, franqueza, buena fe"; Isaías 40:19 frente a su oportunismo y falta de previsión, se describe como equivalente a la capacidad de disponer las cosas de antemano y predecir lo que debe suceder, por lo tanto como "propósito"; mientras que contra su inutilidad, es claramente "la eficacia y el poder prevalecer".
" Isaías 40:23 Es la cualidad en Dios, que divide Su Deidad con Su poder, algo tanto intelectual como moral, la posesión de un propósito razonable así como la fidelidad hacia él.
Este sentido intelectual de la justicia, como razonabilidad o determinación, queda claramente ilustrado por la forma en que el profeta apela, para imponerlo, a la creación del mundo por parte de Jehová. "Así dice Jehová, Creador de los cielos: Él es el Dios Formador de la Tierra y su Hacedor, Él la fundó; no el Caos la creó, para habitar en Él la formó". Isaías 45:18 La palabra "Caos" aquí es la misma que se usa en oposición a "justicia" en el siguiente versículo.
La oración ilustra claramente la verdad, que todo lo que Dios hace, no lo hace para confundirlo, sino con un propósito razonable y con un fin práctico. Tenemos aquí la repetición de esa nota profunda y fuerte, que el mismo Isaías sonó tan a menudo para el consuelo de los hombres en la perplejidad o la desesperación, que Dios es al menos razonable, no trabaja para nada, ni comienza solo a dejar, ni crea en para destruir.
El mismo Dios, dice nuestro profeta, que formó la tierra para verla habitada, seguramente debe creerse que es lo suficientemente consistente como para llevar hasta el final también Su obra espiritual entre los hombres. La idea de nuestro profeta de la justicia de Dios, por lo tanto, incluye la idea de razonabilidad; implica coherencia tanto racional como moral, sentido práctico y buena fe; la conciencia de un plan razonable y, quizás también, el poder para llevarlo a cabo.
Saber que este gran y variado significado pertenece a "justicia" nos da una nueva percepción de esos pasajes, que encuentran en ellos todo el motivo y la eficacia de la acción divina: "Agradó a Jehová por su justicia"; Isaías 42:21 "Su justicia le sostuvo; y se vistió de justicia como de coraza". Isaías 59:16
Con tal justicia trató Jehová con Israel. Para su desesperación, él la ha olvidado. Relata los acontecimientos históricos por los que la ha hecho suya, y afirma que los continuará; y sientes la expresión tanto de la fidelidad como de la conciencia de la capacidad de realizar, en las palabras: "Te sostendré con la diestra de Mi justicia". "Mano derecha": hay más que el toque de fidelidad en esto; existe el dominio del poder.
Una vez más, al Israel que estaba consciente de ser Su Siervo, Dios le dice: "Yo, Jehová, te he llamado en justicia"; y, tomada con el contexto, la palabra claramente significa buena fe e intención de sostener y llevar al éxito.
Fue fácil transferir el nombre de "justicia" del carácter de la acción de Dios a sus resultados, pero siempre, por supuesto, en la vindicación de su propósito y palabra. Por lo tanto, así como la salvación de Israel, que fue el resultado principal del propósito divino, se llama justicia de Israel, también se le llama "justicia de Jehová". Así, en Isaías 46:13 " Isaías 46:13 mi justicia"; y en Isaías 51:5 "cercana está mi justicia, ha salido mi salvación"; Isaías 40:6 "Mi salvación será para siempre, y mi justicia no será abolida.
"Parece ser en el mismo sentido, de resultados consumados y visibles, que los cielos son llamados" para derramar justicia "y" la tierra para abrirse para que sean fecundos en la salvación, y deje que ella haga brotar la justicia ". juntos "( Isaías 45:8 ; cf. Isaías 61:10 " Mi Señor Jehová hará brotar la justicia ").
Un pasaje es de gran interés, porque en él se usa la "justicia" para jugar sobre sí misma, en sus dos significados de deber humano y efecto Divino - Isaías 56:1 , "Observar el juicio" -probablemente ordenanzas religiosas- "y hacer justicia; porque cercana está mi salvación para venir, y mi justicia para manifestarse ".
Para completar nuestro estudio de la "justicia" es necesario tocar todavía un punto. En Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1 ; Isaías 54:1 ; Isaías 55:1 ; Isaías 56:1 ; Isaías 57:1 ; Isaías 58:1 ; Isaías 59:1 ; Isaías 60:1 ; Isaías 61:1 ; Isaías 62:1 ; Isaías 63:1 ; Isaías 64:1 ; Isaías 65:1 ; Isaías 66:1 se usan tanto la forma masculina como femenina de la palabra hebrea para justicia, y se ha afirmado que se usan con una diferencia.
Esta opinión se disipa por completo mediante una recopilación de los pasajes. Doy los detalles en una nota, de la cual se verá que ambas formas se emplean indiferentemente para cada uno de los muchos matices de significado que la "justicia" conlleva en nuestras profecías.
Que las formas masculina y femenina se presenten a veces, con el mismo o con diferente significado, en el mismo verso, o en el verso contiguo entre sí, prueba que la selección de ellas respectivamente no puede deberse a ninguna diferencia en la autoría de nuestra profecía. . De modo que nos reducimos a decir que nada explica su uso, excepto, podría ser, las exigencias del metro. Pero, ¿quién puede probar esto?
LIBRO 3
EL SIERVO DEL SEÑOR
Habiendo completado nuestro estudio de las verdades fundamentales de nuestra profecía, y habiendo estudiado el tema que constituye su interés inmediato y más urgente, la liberación de Israel de Babilonia, ahora tenemos la libertad de volvernos a considerar el gran deber y el destino que están ante el pueblo liberado- el Servicio de Jehová. Los pasajes de nuestra profecía que describen esto están esparcidos tanto entre los Capítulos que ya hemos estudiado como entre los que tenemos ante nosotros.
Pero, como se explicó en la Introducción, todos se desprenden fácilmente de su entorno; y la continuidad y el progreso, de los que da testimonio su serie, aunque tan interrumpida, exigen que los tratemos juntos. Formarán, por tanto, el tercero de los libros, en el que se divide este volumen.
Los pasajes sobre el Siervo de Jehová, o, como el lector inglés está más acostumbrado a escucharlo llamado, el Siervo del Señor, son los siguientes: Isaías 41:8 ss; Isaías 42:1 ; Isaías 42:18 ; Isaías 43:1 passim , especialmente Isaías 43:8 : Isaías 44:1 ; Isaías 44:21 ; Isaías 48:20 ; Isaías 49:1 ; Isaías 1:4 ; Isaías 52:13 .
Los pasajes principales son los de los capítulos 41, 42, 43, 49, 1 y 52.-53. Los otros son alusiones incidentales a Israel como el Siervo del Señor, y no desarrollan el carácter del Siervo o del Servicio.
Sobre las preguntas relevantes a la estructura de estas profecías: por qué han sido tan dispersas y si fueron originalmente del autor principal de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 , o de cualquier otro escritor, -preguntas sobre las que los críticos han guardado un discreto silencio o han hablado para convencer a nadie más que a ellos mismos-, no tengo opiniones finales que ofrecer.
Puede ser que estos pasajes formaran un poema por sí mismos antes de su incorporación a nuestra profecía; pero las pruebas que se han ofrecido para ello distan mucho de ser adecuadas. Puede ser que uno o más de ellos sean inserciones de otros autores, a los que nuestro profeta trabaja conscientemente con ideas propias sobre el Siervo; pero tampoco existe ninguna prueba que valga la pena considerar seriamente.
Creo que todo lo que podemos hacer es recordar que ocurren en una obra dramática, lo que puede, al menos en parte, explicar las interrupciones que los separan; que el tema del que tratan está entretejido a través y a través de otras porciones de Isaías 40:1 ; Isaías 41:1 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1 ; Isaías 44:1 ; Isaías 45:1 ; Isaías 46:1 ; Isaías 47:1 ; Isaías 48:1 ; Isaías 49:1 ; Isaías 50:1 ; Isaías 51:1 ; Isaías 52:1 ; Isaías 53:1, y que incluso aquellos de ellos que, como Isaías 49:1 , parecen poder sostenerse por sí mismos, son guiados por los versículos que tienen ante sí; y que, finalmente, la serie de ellos exhibe una continuidad y proporciona un desarrollo distinto de su tema.
Es este desarrollo el que busca rastrear la siguiente exposición. Como el profeta parte de la idea del Siervo como la totalidad de la nación histórica de Israel, será necesario dedicar, en primer lugar, un capítulo a la peculiar relación de Israel con Dios. Este será el capítulo 15 "Un Dios, un pueblo". En el capítulo 16 rastrearemos el desarrollo de la idea a lo largo de toda la serie de pasajes; y en el capítulo 17 daremos la interpretación del Nuevo Testamento y el cumplimiento del Siervo.
Luego seguirá una exposición de los contenidos del Servicio y del ideal que nos presenta, primero, como se da en Isaías 42:1 , como el servicio de Dios y del hombre, capítulo 18, de este volumen; luego como es realizado y poseído por el Siervo mismo, como profeta y mártir, Isaías 49:1 , capítulo 19 de este Libro; y finalmente como culmina en Isaías 52:13 , capítulo 20 de este volumen.
CAPITULO XV
UN DIOS, UN PUEBLO
Isaías 41:8 ; Isaías 42:1 ; Isaías 43:1
Hemos estado escuchando la proclamación de un monoteísmo tan absoluto que, como hemos visto, la filosofía crítica moderna, al examinar la historia de la religión, no puede encontrar rival entre las creencias del mundo. Dios ha sido exaltado ante nosotros, en carácter tan perfecto, en dominio tan universal, que ni la conciencia ni la imaginación del hombre pueden aumentar el alcance general de la visión. Jesús y su cruz llevarán el corazón del mundo más lejos hacia los secretos del amor de Dios; El Espíritu de Dios en la ciencia nos instruirá con mayor riqueza en los secretos de sus leyes.
Pero estos de ese modo solo aumentarán el contenido e ilustrarán los detalles de esta revelación de nuestro profeta. De ninguna manera ampliarán su alcance y su contorno, porque ya es una idea tan elevada de la unidad y soberanía de Dios, como pueden seguir los pensamientos del hombre.
A través de esta luz pura de Dios, sin embargo, se empuja un fenómeno que parece por el momento afectar el carácter absoluto de la visión y restar valor a su sublimidad. Esta es la prominencia dada ante Dios a un solo pueblo, Israel. En estos Capítulos se nos insta tanto a la unicidad de Israel como a la unidad de Dios. ¿Es él el único Dios en el cielo? Son su único pueblo en la tierra, "sus elegidos, los suyos, sus testigos hasta el fin de la tierra".
"Su guía de ellos se corresponde con Su guía de las estrellas, como si, como las estrellas brillando contra la noche, sus tribus solo se movieran hacia Su mano a través de un espacio vacío y oscuro. Su revelación a la humanidad se da a través de su pequeño lenguaje. ; la restauración de su pequeña capital, ese castro en la tierra árida de Judá, se exhibe como el final de Sus procesos, que se extienden a lo largo de la historia y afectan la superficie de todo el mundo habitado. Y Su misma justicia resulta ser en su mayor parte, su fidelidad a su pacto con Israel.
Ahora bien, para muchos en nuestros días ha sido una gran ofensa tener "la nariz curvada del judío" así metida entre sus ojos y la luz pura de Dios. Preguntan: ¿Es posible que el Juez de toda la tierra se haya inclinado así por un solo pueblo? ¿Limitó Dios Su revelación a los hombres a la literatura de una tribu pequeña y sin pulir? Incluso la mayoría de las almas acríticas tienen problemas para entender por qué "la salvación es de los judíos".
El punto principal a saber es que la elección de Israel fue una elección, no para salvación, sino. al servicio. Comprender esto es deshacerse, con mucho, de la mayor parte de la dificultad que conlleva el tema. Israel era un medio y no un fin; Dios eligió en él a un ministro, no a un favorito. Ningún profeta de Israel dejó de decir esto; pero nuestro profeta lo convierte en la carga de su mensaje a los desterrados.
"Vosotros sois mis testigos, mi siervo a quien he escogido. Vosotros sois mis testigos, y yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra". Isaías 43:10 pueden citar Isaías 43:10 otros versículos en el mismo sentido, que "no hay más Dios que Dios, e Israel es Su profeta".
"Pero si la elección de Israel es, por tanto, una elección para el servicio, seguramente está en armonía con el método habitual de Dios, ya sea en la naturaleza o en la historia. Lejos de una especialización como el hecho de que Israel sea despectivo para la unidad divina, no es más que una parte de ese orden y división del trabajo que la unidad divina exige como consecuencia en todo el espectro del Ser. El universo es diverso. "Para cada uno su propia obra" es el corolario apropiado de "Dios sobre todo", y la prerrogativa de Israel no era más que la especialización de la función de Israel para Dios en el mundo.
Al elegir a Israel para que fuera Su mediador con la humanidad, Dios no hizo más que por la religión lo que en el ejercicio de la misma disciplina práctica que hizo por la filosofía, cuando dotó a Grecia con sus dones de pensamiento y habla sutiles, o con Roma cuando la entrenó. personas para convertirse en legisladores de la humanidad. ¿Y de qué otra manera debería tener éxito el trabajo sino mediante la especialización, el secreto de la fidelidad y la pericia? De la fidelidad, porque la obligación de mi deber reside seguramente en esto, que se lo debo a mí y no a otro; de pericia, porque es el que conduce mejor y más profundo quien conduce por una línea: al encender un fuego se empieza con un maricón encendido; y en la iluminación, un mundo estaba en armonía con toda Su ley, física y moral, para que Dios comenzara con una porción particular de la humanidad.
La siguiente pregunta es: ¿Por qué esta parte particular de la humanidad debería ser una nación y no un solo profeta, una escuela de filósofos o una iglesia universal? La respuesta se encuentra en la condición del mundo antiguo. En medio de su diversidad de lenguaje y de sentimiento racial, un profeta misionero que viaja como Pablo de pueblo en pueblo es inconcebible; y casi tan inconcebible es el tipo de Iglesia que Pablo fundó entre varias naciones, sin más vínculos que la conciencia de una fe común.
De todas las posibles combinaciones de hombres, la nación era la única forma que en el mundo antiguo tenía una oportunidad de sobrevivir en la lucha por la existencia. La nación proporcionó el refugio y el compañerismo necesarios para la religión personal; dio a lo espiritual una morada en la tierra, reclutó en su favor la fuerza de la herencia y aseguró la continuidad de sus tradiciones. Pero el servicio de la nación a la religión no solo fue conservador, también fue misionero.
Fue solo a través de un pueblo que un Dios se hizo visible y acreditado ante el mundo. Su historia proporcionó el drama en el que interpretó el papel de héroe. En una época en la que era imposible difundir una religión, por medio de la literatura o por el ejemplo de la santidad personal, los logros de una nación considerable, su progreso y prestigio, proporcionaron un lenguaje universalmente entendido, a través del cual Dios podía publicar para la humanidad Su poder y voluntad; y al elegir, por lo tanto, una sola nación para revelarse a sí mismo, Dios estaba empleando los medios que mejor se adaptaban a su propósito. La nación era la unidad del progreso religioso en el mundo antiguo. En la nación, Dios eligió como testimonio no solo al más sólido y permanente, sino al más comprensible e impresionante.
La siguiente pregunta es: ¿Por qué Israel debería haber sido esta nación singular e indispensable? Cuando Dios seleccionó a Israel para cumplir su propósito, lo hizo, se nos dice, de su gracia soberana. Pero este pensamiento fuerte, que forma la base de la seguridad de nuestro profeta acerca de su pueblo, no le impide insistir también en la capacidad natural de Israel para el servicio religioso. Esto también era de Dios. Una y otra vez Israel oye a Jehová decir: "Yo te he creado, te he formado, te he preparado.
"Un pasaje describe el equipamiento de la nación para el oficio de un profeta; otro su disciplina para la vida de un santo; y de vez en cuando nuestro profeta muestra cuán atrás siente que esta preparación ha comenzado, incluso cuando la nación, como él dice, estaba "todavía en el útero". ¡Con qué facilidad se nos deslizan por los labios estas frases gastadas! Sin embargo, no son meras fórmulas. La investigación moderna les ha dado un nuevo significado y nos ha enseñado que la creación, la formación, la elección de Israel El pulido, el porte y la defensa eran procesos tan reales y mensurables como cualquiera de la historia natural o política.
Por ejemplo, cuando nuestro profeta dice que la preparación de Israel comenzó "desde el útero, yo soy tu moldeador, dice Jehová, desde el útero", la historia nos remonta a las circunstancias prenatales de la nación, y allí lo muestra a nosotros como ya templados a una disposición y propensión religiosas. Los hebreos eran de linaje semítico. El "vientre" del que surgió Israel fue una raza de pastores errantes, en los desiertos hambrientos de Arabia, donde el hogar del hombre es la tienda revoloteante, el hambre es su disciplina durante muchos meses del año, sus únicas artes son las de la palabra y la guerra. , y en la larga e irremediable inanición no hay nada que hacer más que ser paciente y soñar.
Nacidos en estos desiertos, la juventud de la raza semita, como la probación de sus más grandes profetas, pasó en un largo ayuno, lo que le dio a su espíritu una maravillosa facilidad de desapego del mundo y de la imaginación religiosa, y atemperó su voluntad para una larga vida. sufrimiento, aunque también les tocó la sangre con un ardor rencoroso que irrumpe en la calma imperante de toda literatura semítica.
También fueron entrenados en el augusto estilo de elocuencia del desierto. "Ha hecho mi boca como espada afilada; en la sombra de su mano me ha escondido". Isaías 49:2 Una "profecía natural", como se la ha llamado, se encuentra en todas las ramas del linaje semítico. No es de extrañar que de esta raza surgieran las tres grandes religiones universales de la humanidad: que Moisés y los profetas, Juan, Jesús mismo y Pablo y Mahoma fueran todos de la simiente de Sem.
Esta disposición racial la llevó el hebreo a su vocación como nación. El antepasado, que dio al pueblo el doble nombre con el que se le llama a lo largo de nuestra profecía, "Jacob-Israel", heredó con todos sus defectos las dos grandes marcas del temperamento religioso. Jacob podía soñar y podía esperar. Recuérdalo al lado del hermano, que tan poco podía pensar en el futuro que estaba dispuesto a vender su promesa por un potaje; quien, aunque Dios estaba tan cerca de él como de Jacob, nunca vio visiones ni luchó con ángeles; quien parecía no tener ningún poder de crecimiento en él, pero con el mismo carácter, inalterado a través de la disciplina de la vida, finalmente lo transmitió en estereotipo a su posteridad; -recuerda a Jacob al lado de tal hermano,
Sus hábitos, como los de su padre, podían ser malos, pero tenían la constitución dura y maleable, que era posible moldear para algo mejor. Como su padre, eran falsos, poco caballerosos, egoístas, "con la grosería del pastor en la sangre" y gran parte del rencor y la crueldad de sus antepasados, los guerreros del desierto, pero con todo ello tenían los dos hábitos más potenciales. -podían soñar y podían esperar.
En su amor y esperanza por la prometida Raquel, que no se apagó ni se agrió por la sustitución, después de siete años de servicio para ella, de su hermana desfavorecida, sino que comenzó otros siete años de esfuerzo por sí misma, Jacob era un tipo de su hermano. gentes extrañas, tenaces, que, al encontrarse cara a cara con alguna Leah del cumplimiento de sus ideales más preciados, como sucedió con frecuencia en su historia, retomaron con inquebrantable ardor la búsqueda de su primer amor inolvidable.
Es la maravilla de la historia, cómo este pueblo pasó por las innumerables decepciones de las profecías a las que habían entregado su corazón, pero con solo una expectativa fortalecedora de la llegada del Rey prometido y Su reino. Si otros pueblos se han sentido beneficiados por tales errores de fe, generalmente ha sido a expensas de su fe. Pero la experiencia de Israel no quitó la fe ni siquiera afectó la elasticidad de la fe.
Vemos que su aprecio por las promesas de Dios se hace cada vez más espiritual con cada aplazamiento, y la paciencia que realiza la obra perfecta de ella sobre su carácter; sin embargo, esto nunca sucede a costa de la flotabilidad y el ardor originales. La gloria de ella la atribuimos, como más se debe, al poder de la Palabra de Dios; pero las personas que podían soportar la tensión de la disciplina de tal palabra, su brillo y escarcha alternativos, debían haber sido personas de extraordinaria fibra y constitución.
Cuando pensamos en cómo se vistieron durante esos dos mil años de promesa postergada, y cómo se desgastan aún, después de dos mil años más de desilusión y sufrimiento, dejamos de preguntarnos por qué Dios eligió a esta pequeña tribu para ser Su instrumento en la tierra. Donde vemos sus malos hábitos, su Creador conocía su sólida constitución, y la constitución de Israel es algo único entre la humanidad.
Del temperamento racial de la nación elegida pasamos a su historia, en cuya singularidad mora con énfasis nuestro profeta. El origen político de Israel no tuvo más razón que un llamado al servicio de Dios. Otros pueblos crecieron, por así decirlo, del suelo; eran producto de una patria, de un clima, de ciertos entornos físicos: arrancarlos de éstos y, como naciones, dejaron de serlo. Pero Israel no había sido tan educado en la nacionalidad en el regazo de la naturaleza.
Los hijos cautivos de Jacob habían surgido en unidad e independencia como nación ante el llamado especial de Dios, y para servir Su voluntad en el mundo, Su voluntad que se oponía a las tendencias naturales de los pueblos. A lo largo de su historia es maravilloso ver cómo fue la conciencia de este servicio, que en períodos de progreso fue el verdadero genio nacional en Israel, y en tiempos de decadencia o de disolución política sostuvo la seguridad de la supervivencia de la nación.
Siempre que un gobernante como Acaz olvidó que la imperecebilidad de Israel estaba ligada a su fidelidad al servicio de Dios, y buscaba preservar su trono mediante alianzas con las potencias mundiales, era cuando Israel estaba en mayor peligro de ser absorbido por el mundo. Y, a la inversa, cuando llegó el desastre y no había esperanza en el cielo, fue en el sentido interno de su elección al servicio de Dios que los profetas reunieron la fe del pueblo y les aseguraron su supervivencia como nación.
Llevaron a Israel ese mensaje soberano que vuelve inmortales a todos los que lo escuchan: "Dios tiene un servicio para que sirvas en la tierra". Especialmente en el exilio, la maravillosa supervivencia de la nación, con el servilismo de toda la historia para ese fin, está hecha para girar en torno a esto: que Israel tiene un propósito único al que servir. Cuando Jeremías y Ezequiel buscan asegurar a los cautivos su regreso a la tierra y la restauración del pueblo, elogian una promesa tan improbable recordándoles que la nación es la Sierva de Dios.
Este nombre, aplicado por ellos por primera vez al conjunto de la nación, se vincula con la existencia nacional. "No temas, siervo mío Jacob, dice Jehová; ni desmayes. Israel, porque he aquí que yo te salvaré de lejos, ya tu descendencia de la tierra de su cautiverio." Estas palabras dicen claramente que Israel como nación no puede morir, porque Dios tiene un uso para que sirvan. La singularidad de la redención de Israel de Babilonia se debe a la singularidad del servicio que Dios tiene para que la nación realice.
Nuestro profeta habla en el mismo tono: "Tú, Israel, mi Siervo, Jacob a quien he elegido, simiente de Abraham mi amado, a quien tomé de los confines de la tierra y sus confines. Te llamé y te dije Tú, Mi Siervo eres tú, Yo te he escogido y no te he desechado ". Isaías 41:8 ss. Nadie puede perder la fuerza de estas palabras.
Son la garantía de la supervivencia milagrosa de Israel, no porque sea el favorito de Dios, sino porque es el siervo de Dios, con una obra única en el mundo. Muchos otros versículos repiten la misma verdad. Ellos llaman "Israel el Siervo" y "Jacob el escogido" de Dios, para persuadir a la gente de que no se olvidan de Él, y que su descendencia vivirá y será bendecida. Israel sobrevive porque sirve al " Servus servatur ".
Ahora, para este servicio, que había sido el propósito de la elección de la nación en un principio, el pilar de su preservación única desde entonces, y la razón de toda su preeminencia singular ante Dios, Israel fue equipada por dos grandes experiencias. Estos fueron Redención y Revelación.
Sobre las redenciones anteriores de Israel del poder de otras naciones, nuestro profeta no habla mucho. Sientes que están presentes en su mente, porque a veces describe la redención venidera de Babilonia en términos de ellos. Y una vez, en una apelación al "Brazo de Jehová", grita: "¡Despierta como los días de la antigüedad, generaciones antiguas! ¿No eres tú el que despedazó a Rahab, el que traspasó al Dragón? ¿No eres tú el que secó arriba del mar, las aguas del gran abismo; que hicieron de los abismos del mar un camino de paso para los redimidos? " También está ese hermoso pasaje en el capítulo 63, que "hace mención de las misericordias amorosas de Jehová, conforme a todo lo que nos ha otorgado"; que describe el "transporte del pueblo todos los días de la antigüedad", cómo "los sacó del mar,
"Pero, en general, nuestro profeta está demasiado absorto con la perspectiva inmediata de ser liberado de Babilonia, como para recordar ese pasado, del cual se ha dicho verdaderamente:" No ha tratado así con ningún pueblo ". Es lo nuevo. gloria que está sobre Él. Él considera la liberación de Babilonia como ya venida, para sus ojos absortos es su maravilloso poder y precio, que ya visten al pueblo con su singular esplendor y honor.
"Así ha dicho Jehová, tu Redentor, el Santo de Israel: Por tu causa envié a Babilonia, y haré descender a sus nobles, a todos ellos, ya los caldeos, en las naves de su júbilo". es más que Babilonia que se equilibra contra ellos. "Yo soy Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, tu Salvador. Doy como rescate a Egipto, Cus y Seba a cambio de ti, porque eres precioso a mis ojos, y te has hecho valioso" (lit .
, "de peso"); "y yo te he amado, por tanto, doy hombres por ti, y pueblos por tu vida. Hombres por ti, y pueblos por tu vida," - todo el mundo por este pequeño pueblo? Es inteligible solo porque este pequeño pueblo debe ser para todo el mundo. "Vosotros sois mis testigos de que yo soy Dios. También te daré por luz a las naciones, para que seas mi salvación hasta el fin de la tierra".
Pero más que en la Redención, que Israel experimentó, nuestro profeta se detiene en la Revelación, que los ha equipado para su destino. En un pasaje, en el capítulo 43, al que volveremos, el carácter actual estúpido e indispuesto de la masa del pueblo se contrasta con la "instrucción" que Dios les ha prodigado. “Has visto muchas cosas, y no has observado; se abren los oídos, pero él no oye.
A Jehová le agradó, por causa de su justicia, magnificar la instrucción y hacerla gloriosa, pero que "-el resultado y el precipitado de todo esto-" es un pueblo robado y saqueado ". La palabra" Instrucción "o" Revelación "es Ese mismo término técnico, con el que nos hemos encontrado antes, para el entrenamiento e iluminación especial de Israel por parte de Jehová. Cuán especiales eran estos, cuán distintos de la doctrina y práctica más elevadas de cualquier otra nación en ese mundo al que pertenecía Israel, es un hecho histórico que los resultados de investigaciones recientes nos permiten enunciar en pocas frases.
Exploraciones recientes en Oriente y el progreso de la filología semítica han demostrado que el sistema de religión que prevalecía entre los hebreos tenía mucho en común con los sistemas de las naciones paganas vecinas y afines. Este elemento común incluía no solo cosas como el ritual y el mobiliario del templo, o los detalles de la organización sacerdotal, sino incluso los títulos y muchos de los atributos de Dios, y especialmente las formas del pacto en el que se acercaba a los hombres.
Pero el descubrimiento de este elemento común no ha hecho más que poner de relieve la presencia en la religión hebrea de un principio independiente y original. En la religión hebrea, los historiadores observan un principio de selección que opera sobre los materiales semíticos comunes para el culto, ignorando algunos de ellos, dando prominencia a otros, y con otros cambiando nuevamente la referencia y la aplicación.
Están prohibidas las prácticas manifiestamente inmorales; También están prohibidas las supersticiones que, como el augurio y la adivinación, alejan a los hombres de la atención resuelta a las cuestiones morales de la vida; e incluso se omiten las costumbres religiosas, como el empleo de mujeres en el santuario, que, por inocentes que sean en sí mismas, pueden llevar a los hombres a tentaciones no deseables en relación con la práctica profesional de la religión.
En resumen, en la religión hebrea actuaba una conciencia severa e inexorable, que no actuaba en ninguna de las religiones más afines a ella. En nuestro volumen anterior vimos la misma conciencia inspirando a los profetas. La profecía no se limitó a los hebreos; era una institución semítica general; pero nadie duda del carácter absolutamente distinto de la profecía, que era consciente de tener el Espíritu de Jehová.
Sus ideas religiosas eran originales y en ella tenemos, como todos admiten, un fenómeno moral único en la historia. Cuando nos volvemos a preguntar el secreto de esta distinción, encontramos la respuesta en el carácter de Dios, a quien Israel servía. El Dios explica al pueblo; Israel es la respuesta a Jehová. Cada una de las leyes de la nación se hace cumplir por la razón: "Porque yo soy santo". Cada uno de los profetas trae su mensaje de un Dios, "exaltado en justicia.
"En resumen, mire donde quiera en el Antiguo Testamento, si llega a él como crítico o como adorador, descubre que el carácter revelado de Jehová es el principio efectivo en acción. Es este carácter divino lo que atrae a Israel de entre las naciones a su destino, que selecciona y construye la ley para que sea un muro a su alrededor, y que por cada revelación de sí misma descubre al pueblo tanto la medida de su delincuencia como los nuevos ideales de sus servicios a la humanidad. de nube de día y de columna de fuego de noche, lo vemos frente a Israel en cada etapa de su maravilloso progreso a lo largo de las edades.
De modo que cuando Jehová dice que "ha magnificado el Apocalipsis y lo ha hecho glorioso", habla de una magnitud de un tipo histórico real, que puede probarse con métodos exactos de observación. La elección de Israel por Jehová, su formación, su preparación única para el servicio, no son meras jactancias de un patriotismo arrogante, sino nombres sobrios para procesos históricos tan reales y evidentes como cualquiera de los que contiene la historia.
Entonces, resumiendo. Si la soberanía de Jehová es absoluta, también lo es la singularidad del llamamiento y el equipo de Israel para Su servicio. Porque, para empezar, Israel tenía el temperamento religioso esencial; disfrutaban de una instrucción y disciplina moral únicas: y al lado de esto, estaban conscientes de una serie de liberaciones milagrosas de la servidumbre y de la disolución. Una experiencia y una carrera tan singulares no fueron, como hemos visto, otorgadas por ningún motivo arbitrario, que se agotó en Israel, sino que de acuerdo con el método universal de especialización de funciones de Dios, fueron concedidas para adaptar a la nación como un instrumento para un fin práctico. .
La unidad soberana de Dios no significa igualdad en Su creación. El universo es diverso. Hay una gloria del sol, otra gloria de la luna y otra gloria de las estrellas; y aun así en el reino moral de Aquel que es el Señor de las Huestes tanto de la tierra como del cielo, cada nación tiene su propio destino y función. La de Israel era la religión; Israel era el especialista de Dios en religión.
Para confirmar esto, nos dirigimos al testigo supremo. Jesús nació judío, confinó su ministerio a Judea y nos ha dicho por qué. Mediante varias alusiones pasajeras, así como mediante declaraciones deliberadas, reveló su sentido de una gran diferencia religiosa entre judíos y gentiles. "No utilicéis vanas repeticiones, como hacen los gentiles. Porque después de todas estas cosas buscan las naciones del mundo, pero vuestro Padre sabe que tenéis necesidad de estas cosas.
"Se negó a trabajar excepto en el corazón de los judíos:" No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Y mandó a sus discípulos, diciendo: No vayáis por camino de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino id más bien a las ovejas perdidas de la Casa de Israel ". Y nuevamente dijo a la mujer de Samaria:" Vosotros adoráis qué no sabéis; sabemos lo que adoramos, porque la salvación es de los judíos ".
Estos dichos de nuestro Señor han creado tantas preguntas como la preeminencia dada en el Antiguo Testamento a un solo pueblo por un Dios que es descrito como el único Dios del cielo y de la tierra. ¿Era más estrecho de corazón que Pablo, su siervo, que era deudor de los griegos y los bárbaros? ¿O ignoraba el carácter universal de su misión hasta que se vio forzada a sus renuentes simpatías por la importunidad de paganos como la mujer sirofenicia? Un poco de sentido común disipa la perplejidad y deja el problema, sobre el cual se han escrito volúmenes, sin ningún problema.
Nuestro Señor se limitó a Israel, no porque fuera estrecho, sino porque era práctico; no por ignorancia, sino por sabiduría. Vino del cielo para sembrar la semilla de la verdad Divina; ¿Y dónde en toda la humanidad debería encontrar la tierra tan preparada como dentro del pueblo elegido desde hace mucho tiempo? Conocía esa disciplina de los siglos. En las palabras de su propia parábola, el Hijo, cuando vino a la tierra, dirigió su atención no a un pedazo de desierto, sino a "la viña" que los siervos de su Padre habían cultivado durante tanto tiempo, y donde la tierra estaba abierta.
Jesús vino a Israel porque esperaba "fe en Israel". Que este fin práctico fue la intención deliberada de Su voluntad, se prueba por el hecho de que cuando encontró fe en otra parte, ya sea en corazones sirios, griegos o romanos, no dudó en dejar que su amor y su poder les llegara.
En resumen, no tendremos ninguna dificultad acerca de estos métodos Divinos con un solo pueblo elegido, si tan solo recordamos que ser Divino es ser práctico. "Sin embargo, Dios también es sabio", dijo Isaías a los judíos cuando prefirieron sus propias políticas inteligentes a la guía de Jehová. Y necesitamos que se nos diga lo mismo, que murmuran que limitarse a una sola nación no era lo ideal que podía hacer el Dios Único; o que imaginen que quedó en manos de una de las propias criaturas de nuestro Señor sugerirle la política de su misión sobre la tierra.
Somos miopes: y el Todopoderoso no puede enterarse. Pero al menos esto es posible para nosotros ver, que al elegir una nación para ser Su agente entre los hombres, Dios eligió el tipo de instrumento que mejor se adaptaba en el momento para la obra para la cual lo diseñó, y que al elegir a Israel para sea esa nación, eligió un pueblo de temperamento singularmente adecuado para Su fin.
La elección de Israel como nación, por lo tanto, fue al Servicio. Ser una nación y ser un Siervo de Dios era más o menos lo mismo para Israel. Israel iba a sobrevivir al exilio, porque debía servir al mundo. Llevemos esto al estudio de nuestro próximo capítulo: El Siervo de Jehová.
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Nicoll, William R. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://studylight.org/​commentaries/​teb/​isaiah-42.html.
Los Comentarios del Púlpito
EXPOSICIÓN
Isaías 42:1
ANUNCIO DEL SIERVO DEL SEÑOR Y LA OBRA QUE REALIZARÁ. Hay relativamente pocos que niegan que, en cualquier caso, en este lugar, el "Siervo del Señor" es el Mesías. (Así, el Targum en el pasaje; así Abar-barnel; así, entre los modernos, Oehler, Delitzsch y Mr. Cheyne.) El retrato tiene "una individualidad tan fuerte y rasgos personales tan marcados, que no puede ser una mera personificación colectivo;" y va tan "infinitamente más allá de cualquier cosa de la que un hombre haya sido capaz que solo pueda ser el futuro Cristo" (Delitzsch). Se puede agregar que San Mateo ( Mateo 12:17) aplica claramente el pasaje a nuestro Señor.
Isaías 42:1
Mirad. "He aquí", como dice el Sr. Cheyne, "atrae la atención del mundo, tanto de los judíos como de las naciones, a una nueva revelación". Se remonta a la expresión similar de Isaías 42:24 y 29 del capítulo anterior, que descorre el telón sobre los dioses ídolos, mientras que este "he aquí" revela a Aquel que debe ocupar su lugar, y a Sé un objeto digno de la adoración de la humanidad, Mi Siervo. es decir, mi verdadero y perfecto servidor, completamente obediente ( Juan 4:34; Hebreos 3:2); no, como Israel, mi siervo rebelde e infiel; ni siquiera, como mis profetas, produciendo una obediencia imperfecta, a quien yo sostengo. "Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también le ha dado al Hijo para que tenga vida en sí mismo" ( Juan 5:26). Como fuente u origen de la Divinidad (πηγὴ Θεότητος), el Padre apoya y sostiene incluso al Hijo y al Espíritu. Mine Elect. Cristo fue "elegido" desde toda la eternidad en los consejos de Dios para la gran obra de la redención del hombre, y para ser el mediador entre Dios y el hombre. He puesto mi Espíritu sobre él (ver Isaías 11:2; Isaías 61:1; y para el cumplimiento, comp. Lucas 2:40; Lucas 3:22; Lucas 4:18; Lucas 3:34). Producirá juicio a los gentiles; es decir, "publicará" o "hará que se publique, a los gentiles, la verdadera Ley de Dios, la religión en su lado práctico". La publicación del cristianismo en todo el mundo ha cumplido abundantemente esta promesa o profecía. El llamado de los gentiles ya había sido declarado por Isaías en su predicación anterior ( Isaías 2:2; Isaías 11:10; Isaías 19:22; Isaías 25:6; Isaías 27:13, etc.).
Isaías 42:2
No llorará ni se levantará. Suministro, después de "levantar", "su voz" de la siguiente cláusula. Sus métodos serán tranquilos y gentiles. No buscará recomendar su enseñanza con clamor o ruidosas manifestaciones. Habrá una discreta discreción en todas sus acciones (comp. Mateo 8:4; Mateo 9:30; Mateo 12:15; Mateo 14:13; Juan 5:13; Juan 6:15; Juan 7:3, Juan 7:4; Juan 8:59; Juan 10:40, etc.).
Isaías 42:3
Una caña magullada no se romperá. Egipto fue comparado con una "caña magullada" por Senaquerib ( Isaías 36:6), como no confiable y carente de fuerza física; pero aquí la imagen representa a los débiles y deprimidos en espíritu, a los humildes y abatidos. Cristo trataría con ternura con eso, no con violencia. El lino humeante no se apagará; más bien, la mecha que arde tenuemente (margen) no la apagará. Donde arde la llama de la devoción, aunque sea débil y tenuemente, el Mesías se encargará de no apagarla. Más bien lo cuidará, lo recortará, le dará aceite fresco y hará que se queme más intensamente. Producirá juicio a la verdad. Pero con toda esta ternura, esta "economía", esta concesión para las deficiencias y debilidades de los individuos, será intransigente en su afirmación de justicia absoluta y verdad absoluta. Él sancionará nada menos que el más alto nivel de pureza moral y excelencia. (Para ver un ejemplo de la combinación de la ternura extrema con el mantenimiento inquebrantable de un estándar absoluto, consulte Juan 8:8).
Isaías 42:4
No fallará ni se desanimará; literalmente, no se quemará débilmente ni se magullará. Él mismo no mostrará signos de esa debilidad que tendrá compasión de los demás. Como una "Luz" ( Lucas 2:32; Juan 1:4), arderá de manera brillante y fuerte; como Reed, o Rod, será firme e ininterrumpido. Hasta que haya puesto juicio en la tierra; es decir, hasta que haya logrado establecer la verdadera religión en la tierra (compárese la última cláusula de Isaías 42:1). Las islas o los países (comp. Isaías 41:1, Isaías 41:5). Esperará su ley; o anhelará su Ley. Yakhal es "esperar con nostalgia". Es, como observa Delitzsch, "un hecho real de que el clamor por la redención se extiende por toda la raza humana". Están poseídos por "un anhelo sincero, cuyo objetivo final es, aunque inconscientemente, el Siervo de Jehová, y su instrucción de Sión".
Isaías 42:5
Así dice Dios el Señor; literalmente, así dice el (Un) Dios, Jehová. El enunciado completo, Isaías 42:1, es el enunciado de Dios; pero, como ese hecho se recoge por inferencia, no se afirma, el profeta se detiene de repente y comienza de nuevo. Debe quedar perfectamente claro que el anuncio del "Siervo del Señor" y su misión son del Todopoderoso; y entonces tenemos el solemne anuncio del presente verso. El que creó los cielos, etc. (comp. Isaías 40:12, Isaías 40:22). La tierra y lo que sale de ella; es decir, todo lo que produce la tierra: oro, plata, piedras preciosas, maíz, vino, frutas deliciosas y flores preciosas, todo lo que sostiene la vida y todo lo que la hace deliciosa, es decir, la vida misma, el aliento y el espíritu que hace a los hombres seres vivos.
Isaías 42:6
Yo, el Señor, te he llamado en justicia. Se dirige al "Siervo de Jehová". Dios lo ha "llamado"; es decir, lo nombró a su cargo de mediador "en justicia", de acuerdo con el propósito justo que ha entretenido hacia sus criaturas caídas desde el principio del mundo. Y te dará por un Pacto del pueblo (comp. Isaías 49:8). El pacto entre Dios y su pueblo en Cristo, es bastante consistente con el uso del hebreo para transferir el término al mismo Cristo, en quien el pacto estaba, por así decirlo, encarnado. Entonces, a Cristo se le llama "nuestra salvación" y "nuestra paz", y nuevamente, "nuestra redención" y "nuestra vida". Este es el tono ordinario de la poesía hebrea, que se regocija en la personificación y la encarnación. Un escritor en prosa habría dicho que el Siervo del Señor sería dado como Mediador de un pacto entre Jehová y su pueblo. Para una luz de los gentiles (comp. Isaías 49:6; Isaías 51:4).
Isaías 42:7
Para abrir los ojos ciegos. El Mesías debía curar tanto físico como. ceguera espiritual (ver Isaías 29:18; Isaías 32:3; Isaías 35:5, etc.). Aquí es la ceguera espiritual la que está especialmente diseñada, como aparece tanto por el lenguaje simbólico de las dos cláusulas conjuntas como por el comentario de Isaías 42:16. Para sacar a los prisioneros de la prisión; más bien, sacar prisioneros. Para librarse de la esclavitud del pecado, como son sus esclavos, y encerrarse en sus prisiones. La promesa es general, pero, como todas las promesas espirituales, está condicionada por la voluntad de quienes son sus objetos para aprovecharla. Los que se sientan en la oscuridad (comp. Isaías 9:2).
Isaías 42:8
Yo soy el señor; más bien, yo el Señor. El sentido se deriva de los versículos anteriores: "Yo, el Señor, haré todo esto, yo que soy todo lo que el Nombre" Jehová 'significa: autoexistente, eterno, autosuficiente, independiente, omnipotente y, por lo tanto, único. uno cuya gloria no se puede compartir con ningún otro ser que exista, y menos aún con imágenes, que son meras vanidades y nada ".
Isaías 42:9
ANUNCIO DE LA PRÓXIMA ENTREGA DE ISRAEL DE BABILONIA, Y LLAMAMOS A LAS NACIONES PARA UNA CANCIÓN DE ALABANZA Y JUBILACIÓN. Jehová sigue siendo el orador. Comienza prometiendo una nueva revelación ( Isaías 42:9). Luego, antes de que se haga la revelación, hace un llamado a las naciones, especialmente a las que se encuentran en las cercanías de Palestina, para que se regocijen por lo que está por suceder ( Isaías 42:10). Después de esto, procede a hacer el anuncio prometido en Isaías 42:9, un anuncio de que está a punto de liberar a su gente ( Isaías 42:16) y de vengarse de sus enemigos ( Isaías 42:13 y Isaías 42:17).
Isaías 42:9
He aquí, las cosas anteriores se han cumplido; Es decir, las profecías anteriores se han cumplido. Israel ha sido llevado cautivo del laúd, y en su cautiverio ha sufrido cosas graves. La referencia es, quizás, especialmente a profecías como Isaías 39:5. Y declaro cosas nuevas (comp. Isaías 43:19). La restauración voluntaria de un pueblo cautivo a su propia tierra por el poder al que estaba sujeto y que podía obligar a sus servicios, fue enfáticamente una "cosa nueva" en la historia del mundo. La narración en Éxodo (Éxodo 5-14.), Y nuevamente por el relato que Heródoto da (1:73, 74) de la disputa entre Alyattes y se muestra cuán poco dispuesto estaba el poder soberano a perder tales servicios. Cyaxares Antes de que broten; o disparar hacia adelante. La metáfora es una tomada del mundo vegetal (comp. Isaías 43:19; Isaías 45:8).
Isaías 42:10
Canta al Señor una nueva canción. El llamado para una "nueva canción" se basa en la base de que la misericordia fue "nueva" (ver Isaías 42:9). La expresión es frecuente en los Salmos (Salmo 33:3; Salmo 96:1; Salmo 98:1; Salmo 144:9; Salmo 149:1). Su alabanza desde el fin de la tierra; es decir, "que su alabanza sea cantada por todos los habitantes de la tierra hasta sus límites más remotos". El mar. El mar y la tierra son llamados igualmente a proclamar la alabanza de Dios; el mar, "y su plenitud" (margen), los que lo frecuentan en los barcos y los que habitan en sus costas e islas. La última cláusula, "las islas y sus habitantes", es exegética de la anterior: "todo lo que hay en ella".
Isaías 42:11
El desierto y sus ciudades. El desierto tenía sus ciudades, construidas sobre algunos oasis más o menos fértiles, donde, en cualquier caso, se podía obtener agua. Las instancias de tales ciudades son Tudmor, Petra, Kadesh ( Números 20:1). Sus aldeas probablemente eran colecciones de carpas, que se trasladaban de vez en cuando, ya que los Beni-Kedar eran nómadas ( Isaías 21:16; Salmo 120:5). El llamado está sobre los habitantes estacionarios y errantes del desierto sirio-árabe para unirse a la canción de alabanza. Los habitantes de la roca; más bien, los habitantes de Sela, o Ðåôñá, la ciudad rocosa, que era la capital de Idumaea, o Edom (ver el comentario en Isaías 16:1. l). Se supone que el regreso de los israelitas a su tierra debería ser motivo de alegría para todos sus vecinos.
Isaías 42:12
Que den gloria al Señor ... en las islas; es decir, "deja que los que están en las islas", o los tractos marítimos, "den gloria a Dios", una repetición de la última cláusula de Isaías 42:10. La persistencia con que se mencionan las islas, o los tramos marítimos del oeste ( Isaías 41:1, Isaías 41:5; Isaías 42:10, Isaías 42:12; Isaías 49:1, etc.) tal vez se deba al hecho de que el cristianismo debía obtener sus primeros y más duraderos triunfos en estas regiones.
Isaías 42:13
El Señor saldrá. La exhortación a "cantar al Señor una nueva canción" termina con Isaías 42:12, y ahora se debe declarar el motivo o la base para la exhortación. Dios está a punto de hacer una de las grandes manifestaciones de su poder sobre la tierra: "salir" contra sus enemigos, destruirlos y devorarlos, y prevalecer fácilmente contra ellos, sin embargo, no simplemente como castigo y venganza, pero con otro objeto misericordioso. Castigará a Babilonia para liberar a Israel. Prometió no abandonar a su pueblo ( Isaías 41:17). Ahora está a punto de cumplir su promesa con una liberación "nueva" y extraña. Él "traerá a su gente por un camino que no conocían, y los guiará por caminos que no han conocido" ( Isaías 42:16). Se ha dicho que "en efecto es el día del juicio que se describe aquí" (Cheyne); pero esto parece ser tan cierto como que cada manifestación de la ira de Dios hacia sus enemigos es un presagio del gran y horrible día. El evento directamente a la vista es la destrucción del poder de Babilonia por los irresistibles brazos de Ciro. De ahí la alusión a los idólatras e imágenes en Isaías 42:17. Como un hombre poderoso ... como un hombre de guerra. (Para antropomorpbismos similares, ver Éxodo 15:3; Salmo 24:8.) Él despertará celos; es decir, sus propios celos. Dios es "un Dios celoso" ( Éxodo 20:5), tanto que su "nombre es celoso" ( Éxodo 34:14). Está celoso por su propio honor (supra, Isaías 42:8), y celoso también por el honor, la reputación y la felicidad de su pueblo. De vez en cuando deja que duerman sus celos (comp. Hech. 12: 1-25: 30, "En los tiempos de esta ignorancia Dios guiñó el ojo"); y esto lo había hecho durante unos cincuenta o sesenta años, desde que su pueblo fue llevado al cautiverio. Pero el tiempo de aquiescencia ha pasado: está a punto de despertar sus "celos ardientes y agitarlos, hasta que ardan en una llama brillante" (Delitzsch). Él llorará, sí, rugirá; más bien, sí, grita; es decir, pronuncia su grito de batalla con una voz clara y fuerte.
Isaías 42:14
Tengo mucho tiempo reteniendo mi paz; literalmente, por una eternidad. El amor de Dios por su pueblo se expresa por la fuerza al decir que lo ha sentido "una eternidad", aunque solo fueron unas cinco o seis décadas, mientras esperaba que su castigo tuviera el efecto debido que le permitiría traerlo. hasta el final y mostrándoles misericordia. Se ha irritado, por así decirlo, por la necesidad de la inacción, y con dificultad se ha abstenido. Ahora ya no se abstendrá. Una mujer trabajadora. Una mujer en su trabajo, después de una larga resistencia, al fin da rienda suelta a sus sentimientos naturales y lanza fuertes gritos (compárese con el verso anterior). Destruiré y devoraré de inmediato (así Gesenius, Kay y las versiones antiguas). Pero la mayoría de los comentaristas modernos dicen: "Jadearé y jadearé", como lo hace una mujer que se esfuerza.
Isaías 42:15
Destrozaré montañas y colinas. El resultado de "despertar sus celos" de Dios y dar rienda suelta a sus sentimientos, será la destrucción de los grandes y poderosos de la tierra (comp. Isaías 2:14). Estos son probablemente, en este lugar, los reyes y nobles de Babilonia. Seca todas sus hierbas; es decir, convertir Babilonia, temporalmente, en un desierto. Haz que los ríos sean islas y seca las piscinas. Invierta el orden establecido de las cosas: convierta los ríos en tierra seca y vacíe los embalses. Quizás haya alguna alusión a esos tratos con los lechos de los ríos, que los historiadores griegos atribuyen a Ciro, y que no se refutan por el hecho de que el único relato nativo de la captura de Babilonia por Ciro, que se ha reducido a nosotros, no los mencionamos.
Isaías 42:16
Traeré a los ciegos por un camino que no sabían. "Los ciegos" aquí solo pueden ser cautivos de Israel, aún miopes por el efecto de sus viejos pecados contra la luz, y por lo tanto necesitan la guía de Dios. Dios promete "sacarlos" del cautiverio "por una forma que hasta ahora no conocían", la forma de liberación voluntaria por el favor de un nuevo rey (ver el comentario en Isaías 42:9). Haré que la oscuridad se ilumine ante ellos; o bien, me iluminaré con rayos de luz y esperaré la vida oscura y triste que han estado llevando (Delitzsch), o arrojaré luz sobre ese oscuro futuro que hasta ahora se ha extendido ante ellos, y les permitiré penetrar su oscuridad, y mira lo que está por suceder. Cosas torcidas; más bien, lugares ásperos; es decir, dificultades de cualquier tipo. Derecho; más bien, liso, llano, plano. Les haré estas cosas, y no las abandonaré. El Dr. Kay traduce: "Estas cosas las he hecho y no las he abandonado". Sr. Cheyne, "Estas son las cosas que haré, y no las dejaré escapar". Delitzsch, "Estas son las cosas que llevo a cabo y no dejo". Según las dos últimas versiones, la cláusula es una mera confirmación solemne de las promesas anteriores.
Isaías 42:17
Serán devueltos, etc. Mientras el pueblo de Dios es guiado por la mano de Dios a través de nuevos caminos, y se ilumina con abundante luz, y sus dificultades se suavizan antes que ellos. sus opresores idólatras serán "rechazados" o sufrirán una derrota, y serán avergonzados al no encontrar ayuda de sus ídolos, cuya impotencia se mostrará abiertamente, a la absoluta confusión de sus devotos.
Isaías 42:18
DIRIGIRSE A ISRAEL CAPTIVO, LLAMANDO SOBRE ELLOS PARA VOLVER A DIOS, Y RECORDANDO QUE ELLOS MERECERON SUS AFLICIONES. Algunos críticos consideran que los versos anteriores de este pasaje ( Isaías 42:19) tienen referencia al "Siervo del Señor" representado en Isaías 42:1 y que invocan a los judíos cautivos considerar su humillación voluntaria y el objeto de la misma. Pero esta visión parece ser tensa. Requiere que "sordo" y "ciego" se tomen en sentidos completamente diferentes en los dos Isaías 42:18 y Isaías 42:19 consecutivos. Probablemente Delitzsch y el Sr. Cheyne tengan razón al tomar el todo paso del cautivo Israel, y especialmente de ese "círculo exterior" que menos merecía el favor de Dios y más abierto a la reprensión y el reproche. Se advierte a estos "ciegos" y "sordos" que ya es hora de que destapen sus ojos y abren sus oídos, y se les recuerda que todos sus sufrimientos recientes y actuales surgen de su antigua "ceguera" y desobediencia.
Isaías 42:18
Oye, sordos. Los "sordos" no están absolutamente sin oír, ni los "ciegos" absolutamente sin vista. Pueden "escuchar" y "ver", si así lo desean. Cuando no ven, es porque "guiñan los ojos" ( Mateo 13:15); cuando no escuchan, es porque, como la víbora sorda, "detienen sus oídos" (Salmo 58:4). En cualquier caso, este es el caso de la mayoría. Puede haber algunos que hayan amortiguado su visión moral por completo y ya no tengan "oídos para escuchar". Dios, sin embargo, se dirige a la masa de Israel como si aún poseyera un discernimiento moral, si es que lo usan, y los llama a despertarse del sueño, a "escuchar" y "ver".
Isaías 42:19
¿Quién es ciego sino mi criado? o sordo, como mi mensajero? El "siervo" y "mensajero" original de Dios para las naciones fue su pueblo Israel. Fue solo a través de su incumplimiento que tuvo que enviar otro y más verdadero mensajero. Ahora pregunta, teniendo en cuenta sus oportunidades, ¿quiénes son tan ciegos y sordos como ellos? El objetivo de la pregunta es despertar un sentimiento de vergüenza en los corazones de aquellos que no son desvergonzados entre los israelitas. Que envié; más bien, a quién enviaré. La oficina de mediación de Israel aún no había terminado. Todavía estaban, por más de quinientos años, para ser el mensajero de Dios a las naciones. Como el que es perfecto; más bien, como el que recibe mi recompensa (ver Proverbios 11:31; Proverbios 13:13). La palabra utilizada está relacionada etimológicamente con el árabe musulmán (nuestro "musulmán"); pero no parece haber tenido la sensación de "rendición" o "sumisión" en hebreo.
Isaías 42:20
Al ver muchas cosas, pero, etc. Israel había "visto muchas cosas"; es decir, pasó por una larga experiencia, pero no se benefició de ella, no fue "observador", como deberían haber sido. Habían tenido los oídos abiertos en cierto sentido, y escucharon las palabras que los profetas les dirigieron, pero no habían entendido su verdadera importancia. (La mezcla de personas es así en Isaías 1:29 y Isaías 14:30.)
Isaías 42:21
El Señor está bien complacido; más bien, el Señor se agradó, o agradó al Señor. Por el bien de su justicia; "por su propia justicia perfecta". Él magnificará la Ley; más bien, para magnificar la Ley, para exponerla en su grandeza y su gloria ante su pueblo. No se trata solo de la entrega original de la Ley en el Sinaí, sino también de su inculcación constante por una larga serie de profetas. La experiencia de Israel (versículo 29) había incluido todo esto; pero no se habían beneficiado de la instrucción dirigida a ellos.
Isaías 42:22
Pero esto es un pueblo, etc .; es decir, sin embargo, a pesar de todo lo que se ha hecho por él, vea la condición en la que se ha llevado esta gente. Por sus pecados, aquí están en Babilonia, robados y malcriados, es decir; sufriendo opresión y maldad: atrapados en agujeros, o atrapados en los pozos de sus enemigos (Salmo 119:85), y, algunos de ellos, escondidos en prisiones (ver 2 Reyes 25:27), expiando con sus castigos la larga serie de sus ofensas.
Isaías 42:23
¿Quién de ustedes dará oído? Seguramente hay algunos entre ustedes, menos endurecidos que el resto, que se aprovecharán de mi advertencia y se arrepentirán a esta hora, la undécima hora. El brazo de Dios estaba tenso; la gente no podría ser liberada del cautiverio a menos que dejaran de ser en gran medida "ciegos" y "sordos", a menos que escucharan las palabras del profeta y se beneficiaran de ellos.
Isaías 42:24
Jacob ... Israel (comp. Isaías 40:27; Isaías 41:8, Isaías 41:14; Isaías 43:1, etc.), Él contra quien nosotros han pecado El profeta se identifica con su pueblo en simpatía amorosa, tal como lo hace Daniel en Daniel 9:5, y Ezra en Esdras 9:6, de sus respectivos libros (comp. También Isaías 59:9).
Isaías 42:25
Por eso ha derramado sobre él ... la fuerza de la batalla; es decir, por esta causa, debido a sus iniquidades, Dios trajo sobre su pueblo el flagelo de la guerra extranjera, y permitió que los babilonios desperdiciaran Judea, destruyeran Jerusalén y llevaran al cautiverio a toda la nación. Le ha prendido fuego; más bien, (es decir, la guerra) lo incendió. La referencia es, quizás, especialmente a la quema de Jerusalén por Nabuzaradán ( 2 Reyes 25:9); pero la frase cubrirá también la devastación general de la tierra antes y después de este evento (Jeremías 39-42.), Él no lo sabía; más bien, no hizo caso; él no cambió sus formas a causa del castigo. El punto de vista del profeta es que Israel, en su conjunto, no fue superado en gran medida por el cautiverio, en todo caso hasta el momento que toma para su punto de vista, y en el que lo supone. uno mismo para dirigirse a ellos.
HOMILÉTICA
Isaías 42:1
Los siervos de Dios y el único Siervo verdadero.
Debe admitirse por todos que la expresión "Siervo de Dios" o "Siervo de Jehová" se usa en las Escrituras en varios sentidos. Los escritores sagrados llaman a todos los que cumplen los propósitos de Dios, aunque sea de manera inconsciente o involuntaria, "siervos de Dios", con respecto al servicio, aunque inconsciente o involuntario, que le prestan. Así, Jeremías llama a Nabucodonosor "siervo de Dios" (Jeremias 25:9; Jeremias 27:6, etc.), y Ezequiel habla del "salario" que se le debe porque él y su ejército "sirvieron un buen servicio "en nombre de Dios contra Tiro ( Ezequiel 29:18). En un sentido bastante diferente, los israelitas generalmente se llaman siervos de Dios, no como si realmente le prestaran ningún servicio, sino como obligados por el pacto a ser sus siervos, comprometidos en su servicio por contrato, sin embargo, podrían romper el contrato, rechazar su servicio, rebelarse contra él y elegir por sí mismos "otros señores" ( Isaías 26:13). En un tercer sentido, a diferencia de ambos, los israelitas fieles, aquellos que se esforzaron fervientemente por servir a Dios, son llamados sus siervos, en parte como obligados por el pacto, como los siervos infieles, pero principalmente como trabajando consciente e intencionalmente para Dios, y haciéndole "servicio verdadero y loable". Sin embargo, dicho servicio siempre debe haber sido, en el mejor de los casos, imperfecto, muy por debajo de toda la fidelidad y la completa obediencia que Dios requiere y que el hombre debe prestar. Por lo tanto, cuando se habla de un siervo con el que no se encuentra ninguna falta, un siervo que nunca "falla" (versículo 4), a quien Dios siempre tiene de la mano (versículo 6), quien debe dar una ley a las naciones (versículo 4), y para "dar juicio a la verdad" (versículo 3), en quien, además, "el alma de Dios se deleita" (versículo 1), podemos estar seguros de que no es el Israel fiel lo que se pretende. Del Israel fiel, incluso de los más fieles en Israel, ya sea profeta, sacerdote o rey, ninguna de estas cosas podría predicarse. Isaías no hablaría de ningún profeta, y menos aún de sí mismo, en los términos con los que describe "el Siervo de Jehová" en este pasaje. No; Se nos proclama uno mayor que los hijos de los hombres: el modelo perfecto de un "siervo de Dios", obediente en todas las cosas, incesantemente activo en el servicio de Dios, nunca desmayándose, nunca cansándose. "Mi padre trabaja hasta ahora y yo trabajo", dijo Jesús ( Juan 5:17); "Mi carne es hacer la voluntad de mi Padre que me envió y terminar su trabajo" ( Juan 4:34); "¿No quieres saber que debo ocuparme de los asuntos de mi padre?" ( Lucas 2:49).
Isaías 42:10
El deber de simpatizar con las alegrías de los demás.
La compasión por aquellos que sufren es un sentimiento fuerte y poderoso, bien desarrollado en la naturaleza humana, y ampliamente extendido entre todas las clases y condiciones de los hombres. Un verdadero sentimiento de simpatía alegre con aquellos que son excepcionalmente prósperos es una emoción mucho más rara, y rara vez alcanza una gran intensidad. Sin embargo, en la naturaleza de las cosas, los dos deberes parecen estar coordinados y equilibrados entre sí. "Alégrate con los que se alegran y llora con los que lloran" ( Romanos 12:15). En el presente pasaje de Isaías, todo el mundo parece estar llamado a simpatizar con la liberación de Israel del cautiverio y sus consecuencias, que fueron el restablecimiento de una Iglesia de Dios visible en la tierra, una Iglesia que sería un testigo perpetuo para él, y fuera de lo cual, en cierto sentido, se desarrollaría esa "Iglesia de Cristo", contra la cual las puertas del infierno no prevalecerían, y que continuaría "hasta el fin del mundo". Sin duda, todo el mundo estaba interesado en estos resultados y, por lo tanto, podría considerarse que tenía motivos para alegrarse por su propio bien; pero la llamada realizada sobre ellos no se basa en tales motivos. Se basa simplemente en el deber general de buena voluntad que los hombres deben a sus semejantes. Aquí podemos notar dos formas del deber.
I. COMO INDIVIDUOS, DEBEMOS ALEGRARNOS EN LA ALEGRÍA Y LA PROSPERIDAD DE NUESTROS VECINOS. La condolencia es común; La felicitación es menos frecuente. Los éxitos y triunfos de nuestros vecinos a menudo generan en nosotros un cierto sentimiento de celos y descontento, lo que nos impide ofrecer felicitaciones o hace que los que ofrecemos no sean sinceros. "¿Por qué son mucho más favorecidos que nosotros? ¿Qué han hecho para merecer su avance?" Todos esos pensamientos deberían dejarse de lado. "Es Dios quien gobierna en Jacob, y hasta los confines de la tierra". Toda prosperidad es de Dios, al menos, permitida por él. Estamos obligados, por el amor que debemos tener a nuestros semejantes, a alegrarnos cuando el bien les acontece, a ponernos a nosotros mismos y a nuestros propios reclamos y méritos fuera de la vista, y simplemente alegrarnos de su alegría.
II COMO MIEMBROS DE UNA NACIÓN, DEBEMOS ALEGRARNOS EN LA ALEGRÍA Y LA PROSPERIDAD DE LAS NACIONES VECINAS. Dios exige a los indiferentes Beni-Kedar, los íduos hostiles, que canten una canción de alabanza por la restauración de Israel en su propio país. Las islas y las zonas marítimas de Occidente deben hacer lo mismo. Las naciones son, todas ellas, miembros de una sola familia humana, íntimamente conectadas entre sí y obligadas a tener sentimientos amistosos entre sí. No se debe permitir que las pequeñas disputas y diferencias, como el surgimiento entre las relaciones cercanas, y aún más entre los pueblos vecinos, dominen el sentimiento general de buena voluntad o eviten la exhibición de simpatía cuando surja la ocasión. Las enemistades nacionales se suavizarían enormemente si las naciones en general mostraran satisfacción en los éxitos y prosperidad de los demás, incluso si tal exhibición de satisfacción se limitara a los casos en que el éxito obtenido por uno de ninguna manera interfiere con los intereses del otro.
Isaías 42:18
La ceguera de Israel.
La "ceguera" de Israel es un tema de observación continua en las Escrituras desde el tiempo de Moisés ( Deuteronomio 28:28, Deuteronomio 28:29) a la de San Pablo ( Romanos 11:25). Se pueden notar cuatro cosas al respecto.
I. ES AUTOCASADO. Los israelitas "se cegaron" y se quedaron ciegos ( Isaías 29:9, con el comentario). "Guiñaron con los ojos", los cerraron contra la luz que brillaba desde lo alto, y así, gradualmente, por desuso, perdieron el poder del discernimiento espiritual (ver la homilética en Isaías 29:9, Isaías 29:10). El proceso es natural. Es una ley de la naturaleza que cada parte en desuso de un organismo disminuya y se descomponga. "Hay ciertos animales excavadores, el topo, por ejemplo, que han pasado la vida bajo la superficie del suelo. Y la Naturaleza se ha vengado de ellos de una manera completamente natural. Ella ha cerrado los ojos. Si ellos significa que vivir en la oscuridad, argumenta, los ojos son obviamente una función superflua. Al descuidarlos, estos animales dejaron en claro que no los querían. Y como uno de los principios fijos de la Naturaleza es que nada existirá en vano, los ojos son actualmente quitados o reducidos a un estado rudimentario. Hay peces que han tenido que pagar la misma pérdida terrible por haber hecho su morada en cavernas oscuras, donde los ojos nunca pueden ser requeridos. Y exactamente de la misma manera el ojo espiritual debe morir y pierde su poder por la ley puramente natural, si el alma elige caminar en la oscuridad en lugar de la luz ".
II NUNCA ES UN JUICIO DIVINO SOBRE ELLOS, las leyes de la Naturaleza son los decretos de Dios. Al convertir en ley de la naturaleza que la destrucción de un órgano o una función debe seguir al desuso, Dios estaba dictando una sentencia sobre aquellos que despreciaron voluntariamente cualquiera de sus dones. Por lo tanto, en las Escrituras se dice constantemente que "ciega los ojos de los hombres" y "endurece sus corazones" ( Éxodo 4:21; Éxodo 9:1 .. Éxodo 9:12; Deuteronomio 28:28; Mateo 12:16; Juan 12:40; Romanos 11:8, etc.), y la "ceguera" de Israel se le atribuye claramente en Isaías 6:10; Isaías 29:10. "Debido a que no les gustaba retener a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una mente reprobada" ( Romanos 1:28).
III. ES PARCIAL "La ceguera en parte le sucedió a Israel" ( Romanos 11:25). En ningún momento Dios se dejó sin un testigo. En ningún momento todo Israel se quedó ciego. En el peor período de la idolatría fenicia, todavía había en Samaria siete mil que no se habían inclinado: la rodilla ante Baal ( 1 Reyes 19:18). En la época de Isaías, Dios todavía lo había dejado en Judá como un "remanente" ( Isaías 1:9; Isaías 10:20; Isaías 46:3). Cuando vino nuestro Señor, fue de entre los israelitas que reunió a su "pequeño rebaño" ( Lucas 12:32). Desde entonces, en todas las épocas ha habido conversos, muchos de ellos "luces brillantes", al cristianismo del judaísmo. Incluso ahora, el cristiano no dejará caer ligeramente la esperanza de una gran reunión final de Israel en un solo pliegue. "El velo será quitado" algún día ( 2 Corintios 3:16), y luego Israel "se volverá al Señor" y adorará a su Cristo.
IV. ES, EN ALGUNA PARTE, CURABLE. Isaías llama a los ciegos a "mirar para que vean" (versículo 18). Existen infinitas condiciones intermedias entre una visión perfectamente sana y una ceguera absoluta. Comparativamente, pocos israelitas fueron en ningún momento absolutamente ciegos. La gran mayoría eran más o menos miopes. Mientras este sea el caso, ya sea física o moralmente, existe la posibilidad de recuperación. El órgano no se destruye; puede, por cuidado y uso, volverse capaz de realizar una vez más su función correctamente. Isaías habla de una época en que "los ojos de los ciegos verían desde la oscuridad y desde la oscuridad" ( Isaías 29:18). ¿No se puede esperar que se acerca el tiempo para el pueblo judío, el tiempo en que "Israel después de la carne" se convertirá una vez más en una parte importante del "Israel de Dios"?
HOMILIAS DE E. JOHNSON
Isaías 42:1
El siervo de Jehová.
"¡Mirad!" Que todo el mundo escuche y atienda a la nueva revelación. Se admite que la concepción es sustancialmente la de Cristo en los Evangelios. Según un crítico, de hecho, el pasaje profético surge del tiempo de Herodes II. Pensemos, entonces, en Jesús y su misión.
I. EL ELEGIDO DE DIOS. Seis veces aparece la palabra en esta porción de Isaías; se encuentra también en Salmo 89:3; Salmo 105:6, Salmo 105:43; Salmo 106:5, Salmo 106:23. Ha sido dotado del Espíritu de Dios, ungido para una misión especial, para una tarea elevada y ardua; y esto es publicar la Ley, la religión práctica de Jehová, a las naciones de la tierra. "Todas las religiones afirman ser leyes; la religión bíblica mora con una creciente seriedad en la ley moral en oposición a la ley ritual".
II Sus métodos Son gentiles, tranquilos, espirituales. Él habla, no en la voz alta del debate apasionado y la contención, sino con la voz aún pequeña de persuasión razonable. No viene a aplastar la vida, sino a desarrollarla; no para despreciar a los débiles, sino para alentarlos y criarlos. La caña triturada es el mismo tipo de impotencia; la mecha tenuemente ardiente de la ignorancia de los mejores. Ha sido designado como la religión de la condescendencia. Cuando llegó al mundo, encontró a la multitud aplastada bajo el yugo de la opresión política, agotada por las demandas del ritualismo pagano, pero ansiando salud y salvación; se inclinó hacia ellos y los bendijo. Él mismo es como una lámpara ardiente y una caña, "una planta humilde"; a diferencia de otros, "cubiertos de hojas o endurecidos en su tallo". En un espíritu de veracidad estricta, para este fin nacido y traído al mundo, procederá a establecer la justicia y la verdadera religión en la tierra. Él será el deseo de las naciones; y esperarán ansiosos por él (cf. Mateo 12:17). Tal es el cristianismo, tal como existe en la mente de su Autor, y tal como aparece en el mundo, siguiendo su camino benéfico, a pesar de todas las revoluciones, y de todos los cambios y controversias religiosas.
Isaías 42:5
Misión del siervo de Jehová.
"Una nueva revelación define la misión del Siervo con mayor precisión. El plan de la misión requiere una exhibición de la sabiduría y el poder divinos en una escala tan grande como en la creación y preservación (cf. Zacarías 12:1) "(Cheyne).
I. LA RELACIÓN DE DIOS CON EL MUNDO. Él es el Dios, el único Dios (cf. Salmo 85:9). No puede admitir ningún rival; él está en una relación única con el mundo, está solo para ser adorado. Él es el Creador: su obra es el cielo y la tierra, y las personas. El aliento de vida es por él que se respira en sus criaturas. El universo está completamente sujeto a él, y tiene derecho a nombrar a quién quiere que sea ministro y canal de sus favores a los hombres. Al Mesías designado, entonces, se debe pagar la debida reverencia.
II SU PACTO CON ISRAEL Y EL HOMBRE. Hay un pacto con el pueblo elegido, y a través de ellos todas las naciones deben ser suyos como Dios. En general, la justicia de Dios representa la bondad de Dios, manifestada a su mundo en todo el esquema y la agencia de la salvación. "He hecho esto como un Dios justo y justo, y en el cumplimiento de mis propósitos justos. Soy el justo Gobernador moral del universo, y te he designado para este trabajo, en el cumplimiento de esos propósitos".
III. EL MEDIADOR DEL PACTO. Dios tiene su mano en la suya. Qué fuerza, entonces; ¡qué gracia y comunicación Divina no debe haber con el Mediador, quien será guiado y protegido, estará visiblemente en el disfrute del favor Divino! Y entonces el Mediador mismo se llama un Pacto, la realización personal del pensamiento y el propósito de Dios para la gente, la encarnación de esa relación espiritual anunciada en los versículos 30, 31, etc. Otro de sus nombres es Luz. Siendo Inteligencia en sí mismo, la Sabiduría de Dios, la difundirá entre las naciones: sacando a los hombres de su ceguera espiritual y la prisión y confinamiento de la angustia espiritual (Salmo 107:10; Job 36:8). "Tal es la libertad que imparte el evangelio; ni puede haber una descripción más sorprendente de sus efectos felices en las mentes y los corazones de los hombres oscuros y miserables" ( 1 Pedro 2:9).
IV. La solemne garantía. Jehová ahora se vuelve hacia el pueblo y les asegura que él es el único Dios verdadero, y celosamente reclama un homenaje único e indiviso. Él es "el eterno". El nombre incluye "la realidad única y el poder para conferir la realidad del Ser Divino". Su gloria no la dará a otro; porque si la predicción de Dios fallara, se hundiría a un nivel más bajo que las deidades imaginarias, quienes, en cualquier caso, no han engañado a sus adoradores. Pero las predicciones anteriores se han cumplido: aquellas contra los babilonios o asirios; y las cosas nuevas, más tarde y más espléndidas, las liberaciones de los judíos, se cumplirán de la misma manera. La planta está contenida en la semilla; el evento en la mente; el cumplimiento en la Palabra de Jehová ( Isaías 9:8; Isaías 55:10, Isaías 55:11; Amós 3:7) .— J.
Isaías 42:10
Una nueva canción para Jehová.
Atrapado en su éxtasis en un lugar elevado de visión, el profeta ve que todas las naciones de la humanidad obtienen bendiciones del ministerio de Israel, y les pide que se unan a una canción de alabanza. La bondad de Dios al proporcionar un Redentor exige la acción de gracias de todo el mundo.
I. LA CANCIÓN Y LOS CANTANTES. La nueva canción se nombra en el Salterio (Salmo 96:1; Salmo 98:1), lo que significa una canción inspirada en el sentido de nuevas misericordias. Todas las partes de la tierra deben unirse al coro: los marineros, e incluso todos los habitantes finos de las profundidades (Salmo 34:1); los nómadas y los habitantes de las ciudades y entre las rocas se unirán para aumentar el volumen de su poderosa canción.
II Las grandes obras del todopoderoso. Es un gran y terrible día de Jehová. Él, rompiendo su largo silencio y reserva, marchará como un poderoso héroe, con un fuerte grito de batalla, y presentará todas sus proezas. (Para imágenes similares del Dios de la guerra, vea Isaías 28:21; Isaías 31:4; Isaías 59:16, Isaías 59:17; Zacarías 9:13, Zacarías 9:14; Zacarías 14:3.) Toda la imagen expresa la emoción más intensa. Dios puede estar en silencio, puede parecer ignorar las oraciones de su pueblo; pero él no está muerto, ni está durmiendo, como un Baal. El esta esperando; él está madurando sus propósitos. Él está buscando su oportunidad. Cuando salga, su progreso estará marcado por el juicio y la redención. Estos son los dos lados, el oscuro y el brillante, de su obra. Como juez y vengador. devastará las montañas y las colinas, los lugares altos de los paganos; y los fértiles viñedos en sus laderas, y todos los templos, fanes y altares, serán demolidos. Debajo de las cifras se expresa la llegada de una gran revolución espiritual. El viejo orden corrupto y la costumbre del mundo primero deben ceder antes de que lo nuevo y lo santo pueda entrar. Y luego, en medio de la consternación de los falsos adoradores, la luz aparecerá al mismo tiempo a los justos. "Dirigiré a los ciegos por un camino que no conocían; a través de senderos que no conocían, los haré ir: convertiré la oscuridad en luz delante de ellos, y los lugares difíciles en una meseta. Esas cosas seguramente hacer, y no los dejaré escapar ". Por "ciego" parece entenderse, no tanto ignorante espiritualmente como perplejo, angustiado, abatido: aquellos que "caminan en la oscuridad" ( Isaías 59:9, Isaías 59:10) . Es el lenguaje de la ternura y el lenguaje de la seguridad firme, basado en el conocimiento superior. ¿Qué es más común que la experiencia del cristiano: "La oscuridad se trata de mí; mi camino está cercado; no hay perspectiva ni perspectiva"? Sin embargo, de repente, puede ser mientras está de rodillas, puede ser en algún momento de un sueño reparador, se produce un cambio. Las nubes se levantan; las huestes del enemigo retroceden; se alcanza el "lugar grande". Luego ve cuán ciego, cuán "débil de corazón, incrédulo e indiferente" ha sido. Recorramos el camino del deber, que es el camino de la fe; seguramente conducirá, antes de que se cierre nuestro viaje, a esas "mesetas brillantes para las cuales nuestro Dios mismo es el Sol y la Luna". Y pongamos en serio el reproche del "siervo ciego y sordo". Estamos entre los débiles e incrédulos, a pesar de toda nuestra experiencia de la bondad de Dios, a quienes se dirige aquí. Somos como "el hombre de años y experiencia maduros, por el cual no ha logrado obtener ganancias". Y así nos vemos reducidos a ese estado de humildad en el que hay toda esperanza. ¿Por qué este contraste entre el diseño de Dios para exaltar su ley de justicia por medio de Israel y el estado despojado y cautivo de Israel? Claramente se debe a los pecados de Israel, porque, aunque fueron elegidos por Dios, no caminarían en los caminos de Dios. Así que dejemos que cada discusión termine entre nosotros y Dios "para que puedas ser justificado cuando hablas, y ser claro cuando juzgas". Regresemos a él y seamos salvos.
HOMILIAS DE W.M. ESTATAM
Isaías 42:3
La ternura de Dios.
"Una caña magullada no se romperá". Entonces él es muy diferente a nosotros. A menudo estamos demasiado indignados con el mal hecho a nosotros mismos. Encontramos que hay un temperamento imperioso en la humanidad, y que incluso los padres a veces "rompen" el espíritu de sus hijos. ¡Cuántos están desanimados y desanimados en la vida a través de una falta de simpatía, a través de la frialdad y la alta costura de los demás!
I. HAY BRUISING DEL PECADO. Cristo sanará estos. Nunca conduce a la desesperación. Podría, de hecho, condenar; porque él conoce todas las sutiles complejidades del mal en nuestros corazones. Pero el Hijo del hombre no ha venido para condenar al mundo, sino para que el mundo a través de él pueda salvarse.
II HAY BRUISING DE DUDA. Santo Tomás sintió esto y expresa sus dudas con sorprendente énfasis y audacia. Pero Cristo es comprensivo incluso entonces: le muestra a Thomas sus manos y su costado, y le dice que acerque su mano. ¡Pobre de mí! muchos han sido conducidos a la infidelidad porque sus dudas han sido tratadas como pecados, ¡y las mentes magulladas han sido rotas!
III. HAY BRUISING DE DOLOR. Pero Dios sabe cuando el dolor piadoso ha obrado el arrepentimiento para no repetirlo. Él sabe cuándo el pobre corazón está casi aplastado por el dolor por su partida de él. No se deleita en el dolor. Los emperadores romanos lo hicieron. Pero aquel cuyo trono era una cruz, y cuyo cetro es el amor, le encanta sanar.
En pecado, duda y tristeza, vayamos solo a Cristo. — W.M.S.
Isaías 42:4
La conquista segura de Cristo.
"No fracasará ni se desanimará". Estudiamos este texto en relación con nuestro Salvador. Podemos estar, y a menudo estamos, desanimados; pero el Hijo, aquel en quien dice Jehová ( Isaías 42:1), "mi alma se deleita", él nunca está. El debe reinar. Todas las fuerzas infinitas del amor y la justicia están de su lado. En el mundo de Dios, el error nunca puede ser supremo sobre la verdad. "El placer del Señor prosperará en su mano".
I. EL SALVADOR Y LA DIVINA CERTEZA. El esta esperando. Todos los verdaderos triunfos de los siglos han sido victorias para él. ¡Qué elevación a la humanidad ha llegado con su verdad! ¡Qué empresas benéficas se han inspirado en su cruz! ¡Qué grillos ha roto! ¡Qué prisiones ha abierto! Todas las fuerzas vitales de hoy son las fuerzas que comenzó en Judea hace dieciocho siglos. "No fallará"; porque vive hoy en una influencia cada vez mayor sobre los corazones de los hombres. Madagascar, incluso recientemente, ha sido ganado por su corona. Debemos, por supuesto, tomar tiempo en nuestra estimación. "Mil años están con el Señor como un día". Es un gran trabajo Su imperio es el mundo. Su reino es eterno. La ley de preparación parece estar relacionada con la ley de duración. Una calabaza brota en una noche pero dura solo un día; mientras que el roble, ese monarca de los siglos, alcanza su perfección a lo largo del anhelo. No debemos sorprendernos de que un "reino inmortal" tenga un crecimiento constante.
II EL SALVADOR Y LA RESISTENCIA TRIUNFANTE. "No debe ... desanimarse". ¡Hay, de hecho, mucho que puede desanimar, las lentas victorias de la bondad, la enemistad de la mente carnal! Pero Cristo ve el trabajo de su alma. El no es como nosotros. Necesitamos el consejo: "No juzguéis nada antes de tiempo"; pero él ve el final desde el principio.
¡Qué consuelo debería ser para todos los cristianos! ¿Por qué debemos desanimarnos? Si el Líder es conscientemente invencible, ¡cuán valientes y constantes deberían ser sus seguidores! El desánimo significa, por nuestra parte, incredulidad. — W.M.S.
Isaías 42:4
La conquista del cristiano.
"No fallará ni se desanimará" Estudiamos esto a continuación en relación con nosotros mismos. Las palabras sugieren dificultades que la fuerza de la tarea y la paciencia. Él, nuestro bendito Señor, tiene una obra, no solo de impulso divino, sino de paciencia divina. El segundo verso describe la obra silenciosa de Cristo; el tercero describe el corazón solícito de Cristo; el cuarto describe el espíritu que lo sostiene.
I. ESTA PROFECÍA SUGIERE UN CAMINO DIFÍCIL DE PROGRESO. ¿Por qué decir esto?
1. Habrá mucho que parece un fracaso juzgado por las apariencias.
2. Habrá mucho que agotaría los recursos humanos.
El hombre más fuerte diría: "Siento que, si me quedara solo, no podría continuar".
II LA PROFECÍA DICE LA SUFICIENCIA DE CRISTO. "No fallará".
1. Los procesos preparatorios están relacionados con el trabajo permanente.
2. Los obstáculos preliminares no son nada para el ojo que ve el final.
3. Los desalientos son dominados por el poder infinito del amor.
III. LA PROFECÍA NOS ENSEÑA QUE HABRÁ UN ENTRONAMIENTO DEL ESPÍRITU DE CRISTIANISMO. Juicio.
1. Juicio cristiano sobre el pecado. Una estimación correcta de su atrocidad y sus influencias.
2. Juicio cristiano sobre la salvación. Lo que queremos decir con el poder de Cristo, no solo para perdonar, sino para redimir la vida del mal.
IV. LA PROFECÍA ES SUGERENTE DE ADVERTENCIA PARA NOSOTROS.
1. ¡Cuán pronto se debilitan nuestras energías!
2. ¡Cuán pronto se desaniman nuestros corazones!
3. ¡Cuán pronto perdemos el espíritu de Cristo!
V. LA PROFECÍA SE CIERRA CON LA ESPERA DE LAS ISLAS. Si; ellos esperan.
1. Inconscientemente buscando.
2. No puede encontrar otro Salvador.
3. Finalmente ser ganado para Cristo. — W.M.S.
Isaías 42:16
Ligero y correcto.
"Haré que la oscuridad se ilumine ante ellos, y torceré las cosas directamente". Estas palabras son profecía e historia también; porque Cristo ha cumplido estas palabras.
I. DANKNESS ILUMINADA. Había:
1. Oscuridad sobre el rostro de Dios.
2. Oscuridad sobre el destino del hombre.
Pero Cristo reveló la paternidad divina y sacó a la luz la vida y la inmortalidad.
II Incorrecto a la derecha. Las cosas torcidas o torcidas se han torcido o "retorcido", de donde proviene nuestra palabra "incorrecto"; y Cristo Jesús ha traído una justicia eterna.
1. El camino del hombre estaba equivocado.
2. El ideal del hombre estaba mal, era uno mismo en lugar de Dios.
3. El corazón del hombre estaba equivocado.
Y hay cosas "torcidas" en la experiencia, además de gustos y temperamentos torcidos. Y Cristo nos deja claro el camino del deber, y quita las montañas de nuestros caminos. — W.M.S.
Isaías 42:19, Isaías 42:20
Ceguera espiritual
"¿Quién es ciego, sino mi sirviente?" Se dice: "Ninguno es tan ciego como los que no quieren ver". ¿Puede alguien ser tan ciego como aquellos que han sido iluminados por el Espíritu, y que han visto las bellezas de la santidad y las deformidades del pecado, mientras vuelven a sus viejos caminos?
I. La ceguera de la indiferencia. El corazón ha perdido su primer amor, y el Rey ya no es "bello". Al igual que el amor humano a veces, que no sabe cuán bendecido es en su estado de hogar, hasta que se despierta por accidente, peligro o muerte a un sentido del valor del corazón que ha despreciado. Entonces, a veces, incluso el cristiano se vuelve indiferente. "Tengo algo contra ti, porque has dejado tu primer amor".
II La ceguera de la inacción. ( Isaías 42:20.) "Viendo muchas cosas, pero no observas".
1. Los cristianos no siempre ven el valor de sus principios,
2. Tampoco marcan los privilegios y comodidades que son el resultado de la fe.
3. Tampoco observan la miseria de los hombres de este mundo.
4. Tampoco ven las cadenas del esclavo debajo de la falsa libertad del pecador. Otros son ciegos por naturaleza y hábito. ¿Pero quién tan ciego como los siervos del Señor?
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Isaías 42:1
Las características del verdadero líder.
Tomando estas palabras como aplicables al Ungido del Señor, y luego, en segundo lugar, a cada uno que está equipado y enviado por él para dirigir y salvar a los hombres, tenemos las siguientes características indicadas.
I. EL ESPÍRITU DE LA OBEDIENCIA. "Mi servidor" ( Isaías 42:1). Jesucristo fue el siervo de Jehová; él estaba "sobre los asuntos de su padre" desde el principio. Él vino "a trabajar el trabajo del que lo envió". Fue su "encuentro para hacer la voluntad del Padre y terminar su trabajo". Fue su alegría saber, al final de su carrera, que había "terminado el trabajo que el Padre le había encomendado hacer". El espíritu de obediencia, de conformidad activa con la voluntad conocida de "el que lo envió", poseía y caracterizaba a nuestro Señor en un grado muy marcado.
II LA EXCELENCIA QUE ATRAE. "A quien sostengo; mi Elegido, en quien se deleita mi alma;" en otras palabras, Aquel "en quien tengo complacencia". Había en nuestro Señor todo lo que satisface y atrae. La excelencia se encuentra a menudo en conjunción con características que son tan poco atractivas e incluso repelentes que se siente cierta admiración, pero no deleite ni placer; el alma no se siente atraída por el afecto y el apego. Jesucristo fue Uno en cuyo espíritu, actitud, comportamiento, fue todo lo que provocó el placer del Padre, y que ahora evoca el amor y el deleite de sus discípulos.
III. RECIPIENCIA DEL REGALO MÁS ALTO. "He puesto mi Espíritu sobre él". Dios "no le dio el Espíritu por medida" a él ( Juan 3:34), porque tenía una capacidad inconmensurable de recibirlo. Los mayores dones de Dios para nosotros dependen, no de su disposición o capacidad de otorgar, sino de nuestra disposición y capacidad de recibir. Dios habitó, por su Espíritu, perfectamente en su Hijo, nuestro Salvador, y de acuerdo con nuestra fe y pureza, él morará en nosotros.
IV. SILENCIO DEL MÉTODO. "No llorará", etc. (ver próxima homilía).
V. HOPEFULNIDAD DEL PACIENTE. "Una caña magullada", etc. (ver próxima homilía).
VI. ENERGÍA PERSISTENTE. "Producirá juicio a la verdad". "No fallará", etc.
1. El despreciado y despreciado Hijo del hombre no dejó de hablar, sufrir, trabajar, hasta que su tarea en la tierra estuvo completa.
2. El descuidado y desconocido Hijo de Dios, que habita en los cielos, no se desanimará hasta que la raza haya sido regenerada y renovada. A través de la instrumentalidad de su Iglesia, trabajará en este mundo distraído por el pecado hasta que su ignorancia sea desplazada por el conocimiento, su iniquidad ceda a la santidad del corazón y la vida, su indiferencia dé lugar al interés sincero y al amor que todo lo constriñe.
Isaías 42:2, Isaías 42:3
Tranquilidad de método y esperanza de espíritu.
Que estas palabras se refieren correctamente a nuestro Señor, tenemos la seguridad de la Escritura ( Mateo 12:1), así como la evidencia de su aplicabilidad perfecta. Nos recuerdan a
I. LA SILENCIOSA DE SU MÉTODO. Con una tarea ante él cuya grandeza superadora, que eclipsa por completo a toda empresa humana, fue una cuestión de vital importancia que nuestro Señor adoptara el método que sería permanentemente efectivo. Podría haber elegido el método ruidoso y violento. Podría haber tomado
(1) el camino del guerrero, que busca asegurar sus extremos por el choque de las armas y el trueno de los cañones; o
(2) el camino del agitador vehemente y ruidoso, del retórico tempestuoso, del hombre que aterroriza a su audiencia con amenazas y denuncias. Pero "no se esforzó, ni lloró, ni hizo que se escuchara su voz en las calles". Él eligió el método tranquilo y espiritual. Adoptó el camino de Dios en la naturaleza y en el hombre: la forma en que Dios construyó las montañas y puso la tierra, por lo que hace que la primavera suceda al invierno y el verano para reemplazar la primavera, por la cual hace la hierba para crecer en nuestros prados y las flores para desarrollar en nuestros jardines y el maíz para madurar en nuestros campos. Es la forma en que Dios construye la mente humana, construyéndola desde la inteligencia inicial del niño hasta la fuerza plena y la sabiduría madura de la masculinidad; la forma en que desarrolla el carácter humano y la fuerza nacional: mediante procesos callados, silenciosos y graduales que ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír, ninguna mano puede medir. Jesucristo adoptó deliberadamente
(1) un método pacífico; él rechazó enfáticamente e incluso prohibió severamente el uso de la fuerza en su servicio ( Mateo 26:52). De este modo, desalentó y rechazó la compulsión y la restricción en la promoción de su reino.
(2) También decidió un método silencioso. Él evitó la notoriedad en lugar de buscarla ( Mateo 12:16). No creía que una tempestad de aplausos o que la brisa fresca de la fama llevara su barco de justicia y paz a su puerto. Quería persuadir, convencer, ganar hombres; para prevalecer sobre su juicio, para someter su voluntad, para santificar su mente, para ganar su conciencia, para conquistarlos ellos mismos. Así que fue silenciosamente a su trabajo, diciendo verdades doradas a hombres oscuros e ignorantes, abriendo ricas pendientes de tesoros celestiales a un hombre que robaba para verlo bajo la sombra de la oscuridad; a una mujer con la que tuvo la oportunidad de encontrarse y hablar en el pozo. Rehuyendo a la multitud, disgustando el ruido y el tumulto, la encarnación de la fuerza silenciosa, el Hijo del hombre hizo su trabajo, vivió su vida, habló su verdad, cargó con sus penas.
II LA ESPERANZA DEL PACIENTE DE SU ESPÍRITU. ¿En qué punto debemos entregar a un hombre? Con respecto a su naturaleza física, hay un punto donde la habilidad médica no puede hacer más y "lo abandona" para morir. ¿Hay tal punto en su curso espiritual?
1. En las naciones. Los hombres han sostenido que algunas razas se han reducido a una desmoralización y brutalidad tan profundas que están irremediablemente perdidas en virtud y piedad. Pero las misiones cristianas han eliminado eficaz y finalmente esta disputa.
2. En hombres individuales. La idea de la restauración de los hombres caídos y degradados es esencialmente cristiana. El judío más piadoso y caritativo nunca pensó en rezar por la redención del publicano que vio en el mostrador o la ramera que conoció en la calle; estaba asombrado e indignado de que el gran Maestro se dirigiera a ellos como estos. Pero como no había nadie demasiado enfermo como para que el Señor lo sanara, tampoco había nadie demasiado inmundo o demasiado culpable para que él salvara y restaurara. No rompió la caña magullada, ni apagó el lino humeante. Al publicano arrepentido le dijo: "Este hombre es hijo de Abraham"; a la mujer que llora: "Hija, tus pecados te son perdonados: ve en paz". Este espíritu de esperanza paciente es ser nuestro espíritu:
(1) En nuestro trato a los demás. Tentados a abandonar a aquellos a quienes hemos recurrido en vano durante mucho tiempo, inclinados a considerarlos sordos, duros e insensibles, debemos romper nuestra desesperación y entrar en la paciente esperanza de nuestro Señor y Líder.
(2) En la opinión que tomamos de nosotros mismos. Ningún hombre necesita desesperación de sí mismo, porque Cristo no se desespera de él. Espera cosas buenas e incluso grandes de aquellos que están dispuestos a abandonarse al pecado y a la ruina. No mires adentro, sino arriba. Arriba hay un paciente y esperanzado Salvador, que todavía te dice: "¿Quieres ser sano?" - C.
Isaías 42:5
Dios y el hombre: rechazo, retribución, restauración.
I. EL DIVINO MANDO. Dios exige la gloria que le corresponde ( Isaías 42:8). Su reclamo se basa en:
1. Lo que él es en sí mismo. "Yo soy el Señor (Jehová); ese es mi nombre". Como el Eterno, que solo tiene la inmortalidad, el Subestimado y el Eterno, que en el sentido más pleno, profundo y supremo es Dios sobre todo, exige con razón nuestra reverencia, nuestro homenaje, nuestra adoración.
2. Lo que ha hecho por nuestra raza. Él ha "creado los cielos", etc. ( Isaías 42:5). Él es el Divino Autor de nuestros propios espíritus humanos, el Divino Originador de todas las cosas materiales, el Divino Dador de todas las comodidades circundantes. Como el Padre de nuestras almas y como la Fuente de todo nuestro bien de todo tipo, Dios exige con rectitud nuestro pensamiento, nuestra gratitud, nuestro amor, nuestro servicio.
II NUESTRA NEGACIÓN DE CULPABILIDAD. De cualesquiera crímenes, vicios o locuras que seamos inocentes, hay un pecado que todos debemos reconocer: no le hemos dado a nuestro Dios "la gloria debida a su Nombre". "El Dios en cuya mano está nuestro aliento, y de quién son todos nuestros caminos, no hemos glorificado" como podríamos haber hecho y deberíamos haberlo hecho. En este asunto, todos, incluso los mejores, se han "acortado" ( Romanos 3:23). La gran multitud de la humanidad ha sido triste y culpablemente negligente, y hemos tenido que pagar:
III. LA PENA DE NUESTRA CULPA. Esta pena es muy severa; es múltiple; comprende:
1. Perdida del favor divino.
2. Miedo a la condena final y el destierro de la presencia del Padre.
3. Los diversos males y males, incluidas las enfermedades, el dolor y la muerte, que nos sobrevienen aquí.
4. Deterioro espiritual. Esta es, quizás, la parte más triste y más grave de nuestra pena. El que peca contra Dios "daña su propia alma"; tiñe lo que se inflige a sí mismo las heridas más graves; su propia alma sufre daño, el alcance y la miseria de lo que ninguna mente puede medir, ni las palabras expresan. El texto ( Isaías 42:7) señala dos de estos males espirituales.
(1) Ceguera mental. La comisión de cualquier pecado tiene un resultado mucho peor que el de debilitar la salud corporal o dañar las circunstancias de un hombre. Le nubla la mente; embota su aprensión espiritual; gradualmente pierde su poder de distinguir entre lo que está bien y lo que está mal, puro e impuro, reverente y profano, amable y cruel, verdadero y falso. En última instancia, su visión es confusa, y la oblicuidad mental reemplaza a la percepción clara. "Su ojo es malo, y todo su cuerpo está lleno de oscuridad". él "llama al bien mal, y al mal bien"; tiene "ojos ciegos" ( Isaías 42:7).
(2) Bondage del alma. El pecado conduce a la servidumbre, a una esclavitud de la cual todas las esclavitudes y encarcelamientos corporales son solo tipos y sombras. Para, ser sostenido en los barrotes de un cautiverio espiritual, de una lujuria profana. de un hábito depravado, de una tendencia mental irresistible, a luchar cada vez más débil e ineficazmente contra esto, y al fin para que el alma se entregue a un cautivo sin esperanza, esta es una degradación más allá y por debajo de la cual es imposible para el hombre pasar. Pero tenemos la promesa de ...
IV. RESTAURACIÓN DIVINA. "Te he llamado ... para abrir los ojos ciegos, para sacar a los prisioneros", etc. ( Isaías 42:6, Isaías 42:7). Jesucristo vino "a predicar la liberación a los cautivos" ( Lucas 4:18). Esto lo hace por
(1) su verdad esclarecedora;
(2) su Espíritu renovador y redentor. — C.
Isaías 42:16
El camino no reconocido
"Traeré a los ciegos por un camino que no conocían; los guiaré por caminos que no han conocido". La verdad general aquí es que el Dios todo sabio está trabajando en nuestro nombre de maneras misteriosas en ese momento. Si consideramos nuestra finitud y su infinitud, nuestra ignorancia y su omnisciencia, veremos que esto debe ser así. Si consideramos lo poco que podemos entender de los grandes diseños de los más sabios de la humanidad cuando solo tenemos una visión parcial de ellos, dejaremos de preguntarnos por el misterio que acompaña a la providencia de Dios. ¿Cómo podemos estar de otra manera que "ciegos" a los grandes y largos propósitos de él "cuyo camino está en el mar" y para quien "mil años son como un día"? El pensamiento del profeta se ilustra en:
I. LOS TRATAMIENTOS DE DIOS CON SU GENTE ISRAEL. En un período, cuando languidecían en cautiverio, era noche negra para el pueblo de Dios. Era el crepúsculo oscuro para Isaías, mirando hacia arriba y hacia abajo desde los picos de la profecía. Era temprano en la mañana cuando los israelitas entraron a Jerusalén a su regreso. Era más tarde en la mañana, pero cuando Pablo vislumbró los grandes propósitos de Dios en toda la forma en que los dirigió ( Romanos 11:33). Pero todo el tiempo estuvo guiando a los ciegos por un camino que ellos no sabían.
II Sus tratos con la humanidad. ¡A través de qué días oscuros ha pasado la Iglesia de Cristo como lo ha hecho a través de los siglos! ¿Cuántas veces Dios parece haberlo abandonado, cuando ha sufrido un eclipse amenazante de:
1. Ataque salvaje desde afuera; Las pruebas y los peligros de la persecución implacable.
2. Frialdad escalofriante dentro; espiritualidad de adoración, consistencia de la vida, celo evangelizador, habiendo declinado y casi expirado.
3. Presionando la infidelidad alrededor; una sombra oscura de escepticismo que lo rodea y, en ciertos puntos, lo invade e infecta. Sin embargo, de estas miserias y derrotas temporales, Dios lo ha traído, convirtiendo la oscuridad en luz y enderezando las cosas torcidas.
III. SU LIDERAZGO A NUESTRA VIDA INDIVIDUAL. Los días oscuros nos llegan a todos; fallamos donde contamos con el éxito; se vuelven hostiles en cuya fidelidad hemos contado con confianza; El camino que prometía conducir a la prosperidad y la alegría se convierte repentinamente en adversidad y tristeza. Hemos estado buscando dirección Divina, pero la mano guía parece haber sido retenida; Dios parece habernos abandonado. Pero no debemos "hablar así, o debemos ofender" la verdad de la palabra de Dios y la experiencia suprema de sus hijos. Otros antes y a nuestro lado han bajado a la oscuridad y han salido a la luz. Una vez que el Maestro mismo se fue por un camino que no conocía; el Divino Padre parecía haberlo abandonado. Y muchos, desde esa escena en el Calvario, se han inclinado a gritar: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" Nos corresponde recordar que somos como hombres ciegos ante el Dios que todo lo ve, discerniendo pero solo una mota de todo lo que tiene que ser examinado. Dios nos está guiando por un camino que no podemos reconocer ahora; pero pronto la oscuridad será clara y la recta torcida. Es la hora de confiar. Cualquiera puede confiar en Dios en la luz del sol; Tenemos que mostrar nuestra filiación confiando totalmente en él en las sombras profundas.
"Cuando caminamos en la oscuridad,
Ni sentir la llama celestial
Entonces es el momento de confiar en nuestro Dios,
Y descansa sobre su nombre ".
C.
Isaías 42:19
(ultima parte)
El dolor oculto.
I. Hay sanciones que son palpables para todos los ojos. Cuando el vicio o el crimen conducen a la pobreza, a enfermedades graves, a la deserción y la consecuente soledad, o al confinamiento en prisión, no hay posibilidad de error. Dios está "derramando su ira" contra los transgresores de su Ley; él está "magnificando su Ley y haciéndola honorable" ( Isaías 42:21). Pero-
II HAY PENALIDADES QUE NO SON DETECTADAS INCLUSO POR AQUELLOS QUE LOS PAGAN. A medida que las privaciones corporales (sordera, ceguera, debilidad), avanzan y, a veces, alcanzan incluso un punto avanzado antes de que sus súbditos permitan que sea cierto, también lo es con los males mentales y morales, que son las justas penas del pecado.
1. Mental La decadencia gradual pero grave de los poderes intelectuales: de la memoria, del juicio, de la facultad creativa.
2. Moral y espiritual. Pérdida de autocontrol; una mayor absorción en uno mismo; un creciente afán por los placeres carnales o las ventajas mundanas; retirada del interés de aquellas cosas que son espirituales y divinas; de hecho, deterioro del alma.
III. ESTA PENALIZACIÓN NO DETECTADA ES DECIDAMENTE LA MÁS GRAVE, por:
1. Es lo más interno. Nos afecta a nosotros mismos; significa que nosotros mismos estamos "incendiados", estamos siendo consumidos, estamos pereciendo.
2. Es probable que sea el más duradero. Qué cosa malvada ve y reconoce un hombre que tiene cuidado de expulsar; lo que escapa a su atención se lo deja a sí mismo, y, si no lo molestan, se extiende y crece, se vuelve rancio, ruinoso, fatal.
IV. ES UNA PENALIZACIÓN PAGADA POR LOS ALTAMENTE BUENOS COMO POR EL MAL AVANZADO. "¿Quién es ciego, sino mi sirviente?" etc. ( Isaías 42:19, Isaías 42:20). Los hijos de privilegio, los miembros de la Iglesia visible, a veces se encuentran tristemente engañados respetando su propia condición; están al borde de la bancarrota cuando se consideran ricos y fuertes ( Apocalipsis 3:17). El orgullo, o la mundanalidad, o la indulgencia, o la codicia, se ha comido en su alma, y los ha degenerado e indigno ante Dios, y ellos "no lo saben".
V. ES UN CASO QUE LLAMA AL ESFUERZO INMEDIATO Y MÁS RESULTANTE. Cuando se descubre la verdad, o incluso se sospecha, se convierte en nosotros.
(1) luchar con todas las fuerzas para escapar; y
(2) para suplicar la ayuda Divina en nuestro gran peligro espiritual: "Búscame, oh Dios", etc. (Salmo 139:23, Salmo 139:24) .— C.
HOMILIAS POR R. TUCK
Isaías 42:1
El siervo del señor.
Se han hecho varias sugerencias a modo de explicación de este término. Algunos consideran al siervo del Señor como la nación hebrea, distinguida de los paganos; o como un nuevo Israel opuesto al viejo; o como la parte justa de la nación hebrea; o como el Israel que sufrió por su testimonio religioso a los paganos; o como i, teal Israel; o como el orden de los profetas hebreos. El obispo Wordsworth dice: "El 'Siervo de Jehová', como lo representa Isaías, es una Persona; es un Profeta, Sacerdote y Rey. Es más que un profeta, como enseñando al mundo; es más que un sacerdote, como ofreciéndose por todos; es Rey de reyes y Señor de señores; es Dios ". Dean Stanley dice finamente: "En el primer plano del futuro se encuentra, no el gobernante o el conquistador, sino el Siervo de Dios, gentil, purificado, sufriendo, ya sea Cyrus a quien había ungido; o Jacob a quien había elegido; su personas con quienes después de toda su aflicción estaba bien complacido; o Jeremías y el orden profético, víctimas de los pecados de su país, condujeron como cordero a la matanza; o Uno, más triste, más triunfante, más humano, más Divino, que cualquiera de estos, el último y verdadero cumplimiento de las esperanzas más espirituales y las más altas aspiraciones de las personas elegidas ". Delitzsch dice: "La concepción del Siervo de Jehová es, por así decirlo, una pirámide, de la cual la base es el pueblo de Israel en su conjunto, la parte central de Israel 'según el Espíritu' y la cumbre de la Persona del Mediador de la salvación que surge el Israel ". Cheyne dice: "En las descripciones más sublimes del Siervo no puedo resistir la impresión de que una Persona histórica está destinada, y me atrevo a pensar que nuestra visión general del 'Siervo' debe regirse por esos pasajes en los que el entusiasmo de el autor está en su apogeo. 'Siervo de Jehová' en estos pasajes parece casi equivalente a 'Hijo de Jehová' en Salmo 2:7 ('hijo' y 'siervo' son, de hecho, casi equivalentes en el Antiguo Testamento), a saber, el instrumento personal de la regeneración de Israel, o el Mesías ". Todo el pasaje, Salmo 2:1, se aplica a Cristo en Mateo 12:17, como ilustra la manera suave, silenciosa e incontenible de trabajar de Cristo. Volveremos sobre la representación de Cristo como "Siervo", cuando lleguemos al gran capítulo de esta profecía, el quincuagésimo tercero. El pasaje ahora ante nosotros dirige la atención a tres puntos en relación con este "Siervo del Señor", el Cristo.
I. SU DOTACIÓN. "He puesto mi Espíritu sobre él". La expresión recuerda las dotaciones del Espíritu, como un Espíritu de gobierno y juicio, que siguió a la unción de Saúl y David. En la adaptación precisa al trabajo requerido, Dios da dotación espiritual. La escena del bautismo de Cristo ha sido mal entendida, como el momento en que la investidura especial del Espíritu vino sobre él para su ministerio de vida. Es una visión más verdadera y profunda de esa escena de la paloma descendente y el testigo celestial que ve en ella solo una manifestación externa y una expresión de un hecho que ya existía: el Espíritu ya habitaba en Cristo sin medida. La expresión externa en el símbolo fue acomodada gentilmente para consolar a su humanidad y la convicción de aquellos que creen en su misión Divina. Se puede demostrar que cada investidura del Espíritu Divino es
(1) un sello, testificando que aquel en quien descansa está bajo la comisión de Dios; y
(2) un estado físico, asegurando la más alta adaptación a ese trabajo preciso que se le da al agente para hacer. Implica eficiencia y autoridad.
II SU COMISION. Para "dar juicio a los gentiles". El "juicio" aquí no se usa en su sentido magisterial. Es el equivalente de "justicia" o, más precisamente, de la "verdad que hace justicia". Esa verdad se concibe como la posesión especial de Israel por un tiempo; pero por el Mesías debe ser abierto al mundo entero. "Todo hombre que hace justicia es aceptado por él". El punto que Isaías pone en una luz tan clara es que la comisión del gran "Siervo de Jehová" es claramente moral. Es solo en un sentido secundario o derivado cualquier cosa menos moral. Se trata de la justicia. Glorifica la justicia. Rompe las ataduras del alma. Disipa prejuicios y errores. Propone reunir a los hombres en una hermandad de bondad común, cuyo florecimiento será el amor y la ayuda mutuos. Las separaciones e infortunios del mundo nunca se pueden dominar hasta que los hombres se arreglen, y esa es la obra de Cristo.
III. SUS CARACTERÍSTICAS Sin pretensiones, sin pretensiones, confiando totalmente en las influencias morales para asegurar fines morales. "No se esforzará ni llorará". Como Matthew Arnold lo expresa bien: "No clamará, no hablará con la voz alta y vehemente de los hombres que contienden. El Siervo de Dios llevará a los corazones de los hombres la palabra de la justicia y salvación de Dios por un método gentil, interno y espiritual. ". Al ilustrar la parábola de la levadura, el Dr. Marcus Dods dice: "Según el Jefe de la Iglesia, su religión y espíritu deben ser propagados por una influencia que opera como una enfermedad infecciosa, invisible, sin aparatos y equipo pomposo, sucediendo a todos cuanto mejor se observa, nuestro Señor basa su expectativa en la extensión de su Espíritu por todo el mundo, no en ninguna institución grande y poderosa, no en establecimientos nacionales de religión o en ningún medio, sino en el secreto, desapercibido influencia del hombre sobre el hombre ". Los silencios característicos del gran "Siervo" pueden convertirse sabiamente en las características de sus siervos. Las fuerzas morales no hacen ruido.
Isaías 42:8
Las adaptaciones de la gracia divina.
Este versículo describe el espíritu general y el tono de los tratos divinos con los hombres; pero, dado que toma una forma claramente personal, estamos justificados al ver en Cristo el tipo y la muestra de tales tratos. Cuando Dios se manifiesta, ilustra la gracia de los caminos de Dios. Y este aspecto de Cristo es de especial preocupación para nosotros ahora. Se acerca el tiempo en que pensaremos la mayor parte de la gloria del Señor; en el tiempo que es ahora pensamos la mayor parte de su gracia. Todavía estamos viajando bajo las nubes; todavía estamos en la tierra del desmayo, la lucha y el llanto. La noche está pasando, pero no ha pasado; la victoria se acerca, pero no se gana; y, por lo tanto, es tan valioso para nosotros que podemos soportar al Redentor tierno, compasivo y simpatizante. Somos poco mejores que las cañas magulladas y el lino humeante; Por lo tanto, es bueno saber de él que no romperá la caña magullada ni apagará el lino humeante.
I. LA MANERA DE CRISTO DE TRATAR CON CAÑAS BRUISADAS O PECADORES HUMILDADOS. La caña representa adecuadamente al pecador. Se mantiene tan erguido, aparentemente tan fuerte, y sin embargo, es una de las cosas más débiles que crecen. No puede soportar el menor uso rudo. La tormenta que pasa se doblará y magullará y la estropeará. De todas las cosas indefensas, quizás una caña magullada es la más indefensa. Hay mucha confianza y fuerza aparente en el pecador, al menos mientras la vida transcurra sin problemas y el cielo azul esté sobre sus cabezas. Pero deja que las nubes bajen, deja que la carga de la vida presione fuertemente, deja que Dios toque con la mano afligida, deja que Dios lo pruebe con dolor y luego la pobre caña está magullada y colgando. Y es la manera de Dios de magullar tales juncos. El comienzo de la esperanza para los pecadores radica en su humildad bajo la poderosa mano de Dios. Vea algunas de las formas en que se realiza este humilde trabajo.
1. A veces Dios permite que los hombres se cansen y se cansen en el esfuerzo de ganar una justicia para sí mismos. A los hombres se les permite darse prisa después de la luz parpadeante, sobre páramos y pantanos, hasta que, desmayándose, pierdan de vista para siempre la vana esperanza. A los hombres se les permite construir la casa de su moralidad sobre las arenas de la confianza en sí mismos, y luego, tal como entrarían y vivirían en paz, encontrarían que los cimientos se hundían y las inundaciones de tormenta eran abrumadoras. A los hombres se les permite comprender el éxito mundial y la riqueza mundana, y luego se les lleva a preguntar todas estas cosas: "¿Qué pueden comprar para el bien de mi alma?" Y, enfermos de corazón, deben escuchar la respuesta: "Ni una palabra de paz; ni un destello de esperanza; ni un grito por el río oscuro y el más oscuro más allá". Muchos hombres han venido, desde los días de Salomón, fuera del límite de todas las ofertas humanas de felicidad, para llorar, magullar y humillarse ante Dios: "Vanidad de vanidades, todo es vanidad".
2. Algunas veces Dios dirige sus providencias a la humillación de los hombres por pesares y preocupaciones pesadas. Deja que su fuerza jactanciosa lleve la peor parte de las tentaciones severas y sutiles. Encuentra las articulaciones en la armadura y envía allí las flechas que perforan. Pero él solo tiene moretones; Él no se rompe. Él puede contenerse un rato; él nunca abandona por completo. Puede que se esconda detrás de una nube, pero sigue mirando, incluso a través del velo de la nube, esperando hasta que llegue la respuesta a sus gentiles tratos: "Volveremos al Señor, porque ha rasgado y nos curará. "
II LA MANERA DE CRISTO DE TRATAR CON EL LINO FUMADOR, O LOS CREYENTES FEEBLES. La mejor explicación de esta figura es que el lino se usaba en el Este para las mechas de las lámparas de aceite, y estas mechas, a menos que se cortaran bien y se recortaran constantemente, solo emitían una luz parpadeante y humeante. Una sorprendente ilustración de cristianos débiles, cuya vida es un humo en lugar de un fuego, una chispa en lugar de una luz, un destello en lugar de un resplandor, un nombre para vivir en lugar de una vida.
1. Los comienzos de la vida cristiana son a menudo muy débiles; el lino humeante necesita elevarse a una llama. En el caso de Nicodemo había un pequeño deseo, un poco de ansiedad espiritual, un poco de anhelo, alteración de las cosas altas y santas, un poco de fumar lino. Y lo más tiernamente que el Señor respiró sobre él, lo sopló y trató de encender la llama. El joven y rico gobernante fumaba un poco el lino, un poco ansioso por la "vida eterna". Y Cristo trató de convertirlo en una llama que debería consumir incluso su amor por sus "grandes posesiones".
2. La figura también representa aquellas condiciones de decadencia espiritual a las que todos estamos expuestos, y que hacen lugares tristes aquí y allá en la historia de nuestras vidas cristianas. Feliz es el hombre que no sabe qué significa que su luz espiritual se convierta en una mecha humeante. Y el que ha realizado un trabajo tan grande en nosotros debe estar muy afligido cuando la llama se apaga, el aceite de la gracia no se renueva y no hay una buena atmósfera de confianza y oración que alimente y aclare la luz. Y sin embargo, aunque afligido, "no apaga". Bunyan nos cuenta sobre el fuego en la pared y sobre alguien que le echó agua para apagarlo. No fue Cristo quien actuó así. Él vierte el aceite de la gracia, hasta que la llama se hace brillar y arder en poder y belleza. Pero a veces retiene su gracia y deja que el agua casi apague el fuego en el alma aburrida y descuidada. Muchos deben confesar que es así con ellos. Hace un tiempo, la llama brillaba intensamente; en medio de ahora solo hay unos pocos rizos y coronas de humo, y apenas una llama débil: las aguas del mundo, la autocomplacencia, el orgullo y el descuidado deber cristiano casi lo han apagado. Déjalo un poco más y el último parpadeo se extinguirá. Concluya mostrando el camino para que esos creyentes débiles regresen a Cristo. quien "espera ser amable". "Oh Señor, revive tu obra en medio de los años, en medio de los años da a conocer; en la ira recuerda la misericordia". "Devuélveme el gozo de tu salvación" - R.T.
Isaías 42:4
Persistencia divina.
"No fallará ni se desanimará". "No arderá débilmente ni será aplastado". La figura prominente en la mente del profeta no es el Israel real, el Israel ideal, Ciro o Judas Maccabaeus, sino el Mesías que, en la visión más profunda de él, es el Dios manifestado. Y "aunque se encuentra con un servicio duro y mucha oposición, y prevé cuán desagradecido será el mundo, sin embargo, continúa con su parte del trabajo, hasta que puede decir: '¡Está terminado!' y él les permite a sus apóstoles y ministros continuar con los de ellos también, y no fallar ni desanimarse hasta que también hayan terminado su testimonio ". Henderson da la conexión de los pasajes de manera sugestiva: "Suave y gentil como sería con el corazón roto y el desanimo de los neumáticos, ningún poder debería deprimir su Espíritu, impedir su progreso, oscurecer su gloria o frustrar su propósito".
I. CRISTO TIENE UN GRAN FIN HACIA SIEMPRE, Y HA TRABAJADO NUNCA. La visión más amplia que podemos tener de Cristo lo considera como Dios operando para fines morales elevados en la esfera de la humanidad. El agente moral directo de Dios, en todas las épocas, ha sido la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, el Ángel-Jehová, Jehová ministrando o el Cristo. Entonces vinculamos la gran Encarnación con todas las encarnaciones que presagian. El fin de Dios, en Cristo, es
(1) el establecimiento de la verdad, del juicio, del sentido de lo correcto, de la justicia; y esto
(2) está sincronizado con el establecimiento universal de su Ley, o regla y autoridad vivas. El reinado de Cristo es el reino de la justicia, un reinado que puede estar por encima y dentro de todos los reinos terrenales. Al llegar a este fin podemos ver una serie de etapas.
1. Un trabajo preparatorio en el mundo. Dejar que los hombres descubran el valor de la justicia por medio de las experiencias del mal.
2. Una etapa de manifestación visible de la justicia deseada para todo el mundo, en la persona del Siervo justo del Señor, el "Hombre Cristo Jesús".
3. Una etapa, ahora incompleta, del funcionamiento interno del Espíritu Santo, usando agencias de ministerio humano e influencia y ejemplo cristianos.
II CRISTO PODRÍA, PENSAMOS, FALLAMOS Y DESCUBRIMOS POR EL LENTO PROGRESO DE SU REINO DE JUSTICIA. Las etapas son largas. El progreso a menudo parece atrasado. Cada etapa, de hecho, ha sido mal entendida. Solo ahora estamos vislumbrando la importancia de la primera etapa preparatoria. Decimos: "¿Cuánto tiempo?" y me pregunto si Cristo no lo hace. Es mucho tiempo esperando mucho el "trabajo de su alma".
III. SI CRISTO NO ESTÁ DESCURRIDO, NO NECESITAMOS SERLO. Nuestro conocimiento imperfecto, nuestra pasión por los resultados y nuestra fe débil pueden disculpar nuestro fracaso. Olvidamos fácilmente que el honor de Dios está mucho más ligado a la redención del mundo y al reino universal de la justicia que el nuestro. "Es suficiente para el sirviente que sea como su Amo". Hasta que nuestro Señor amoroso y viviente se desanime y abandone su trabajo de salvar a los hombres, no permitiremos que las herramientas de nuestro servicio cristiano se nos caigan de las manos.
Isaías 42:8
La singularidad de Jehová.
"Mi gloria no le daré a otro". ¿En dónde radica la separación y distinción de nuestro Dios que nos hace tan imposible encontrar alguna semejanza para él? La singularidad de Jehová está encarnada en su Nombre, que es la afirmación de una existencia absoluta e independiente; y esto puede predicarse de un solo Ser. Podemos concebir las divinidades que tienen a su cargo especial ciertas fuerzas de la naturaleza, o facultades y relaciones de los hombres; y de estos puede haber muchos. Pero si podemos concebir un Ser sin causa, que es la causa de todo ser, solo puede haber uno de ellos. Jehová está solo. Todos los demás deben decir: "Fui hecho"; él dice: "Yo soy". La distinción sale muy a la fuerza en relación con los ídolos que los hombres adoran. Conocemos su origen en las concepciones mentales de los hombres, o en la obra de los hombres. De Jehová no sabemos nada más que él. Pero el profeta está mucho menos preocupado por la naturaleza abstracta de Dios que por sus relaciones especiales y graciosas con su pueblo. Él está aquí tratando con la fidelidad de Jehová a sus predicciones y promesas. Él es único en esto: cumple su palabra. La gloria de cumplir sus promesas le pertenece solo a él. Era característico de la idolatría que las grandes promesas fueron hechas a los hombres por oráculo y sacerdote, para lo cual no había garantía; y no hay capítulo más miserable en la historia de los ídolos que el capítulo, de excusas para los titulares de promesas decepcionados. Si las predicciones de Jehová fallaran, se hundiría a niveles más bajos que los ídolos. "La voz que mueve las estrellas dice todas las promesas". El punto sobre el cual insistir es que, por muy tolerante que pueda ser la idolatría de otras concepciones y otros rituales desarrollados en otras tierras, y por atractiva que sea para los hombres tal latitud en la religión y la adoración, ninguna de las afirmaciones absolutamente supremas de Jehová puede Ser eliminado. En esto no se puede hacer ninguna concesión. Aquí no puede haber rivalidad, no compartir honores. Dios es solo Dios. El está por encima de todo. Es absolutamente esencial para la adoración a Jehová que sea totalmente exclusivo de la idea de otro dios. Ningún reproche de los hombres puede ser más severo y escrupuloso que este: "Temían al Señor y servían a otros dioses". La singularidad de Dios se ve en eso:
1. Él es para el hombre solo un pensamiento; no podemos, no podemos, arreglarlo de ninguna forma. "Él es un espíritu".
2. Él está detrás de todas las cosas. No detrás de algunas cosas, como ídolos de la sabiduría, o de la música, o del maíz y el vino. Detrás de todo lo que podemos concebir está Dios, en quien la concepción tomó forma por primera vez.
3. Él controla todas las fuerzas. No como los ídolos, este controlando el viento y el mar.
4. Reclama todo homenaje. No de una nación, sino del mundo; no de una época, sino de las edades.
5. Tiene el récord supremo de fidelidad; porque él ha sido el "lugar de refugio y vivienda" de los hombres en todas las generaciones.-R.T.
Isaías 42:16
La sorprendente guía de vida.
"Traeré a los ciegos por un camino que ellos no sabían". Solo la figura se toma de los amables arreglos divinos hechos para el regreso de los cautivos de Babilonia. Eso es realmente prominente en la mente del profeta, pero solo es tan ilustrativo de los constantes tratos de Dios como la Guía de Vida de su pueblo. Permítanos, de cualquier manera vívida e impresionante, ver el trabajo y la provisión de Dios en cualquier caso, y aprendemos lo que realmente es, y lo que realmente hace, en todos los casos. Por lo tanto, la vida de cada hombre está salpicada de escenas especiales de rescate y liberación, cuando se hicieron formas para él completamente más allá de su imaginación, para que pudiera aprender a decir desde el corazón: "Este Dios es nuestro Dios por los siglos de los siglos: él será nuestra guía hasta la muerte ". Matthew Arnold parafrasea el verso así: "Traeré a mi corazón débil, incrédulo y sin discernimiento a salvo a través del desierto a su propia tierra". Destacan dos cosas:
(1) la incapacidad del hombre;
(2) la perplejidad de sus circunstancias.
La guía divina garantiza un buen camino seguro a través de todos. Esto puede abrirse completamente e ilustrarse en las siguientes líneas.
I. NO PODEMOS ALCANZAR EL PROPÓSITO DE LA VIDA. Dios lo sostiene. ¿Para qué estamos aquí? Dios sabe. ¿Cómo encajará nuestro trabajo en el trabajo de los demás? Dios sabe. Solo somos sirvientes trabajando en partes de un plan que nunca se nos ha mostrado. El Arquitecto Divino es nuestra Guía, y nos muestra exactamente lo que tenemos que hacer. Los hombres, con un espíritu desesperado, preguntan "¿Vale la pena vivir la vida?" Respondemos: "Ciertamente lo es, si solo se pone en manos de Dios para guiarnos". Tal vez nunca lleguemos a comprender el propósito de nuestra vida en la tierra mejor que esto: es llegar a ser santos, y los agentes para ayudar a otros a ser santos. Ese es el pensamiento de Dios para nosotros, y hacia su realización, él siempre está trabajando, siempre guiando.
II NO PODEMOS HACER UN CAMINO DE VIDA. Planificamos, pero la vida no lleva a cabo nuestro plan. Deseamos, pero la vida no cumplirá nuestros deseos. Cada uno de nosotros tiene que decir, cuando la vida se cierra, "¡No podría haber imaginado la forma en que! Han sido guiados". "No es en el hombre que camina para dirigir sus pasos". "El futuro que exploramos en vano, tan poco entendido". Dios lo abre. Él conoce la forma de vida de cada hombre. Él "lleva por caminos que no hemos conocido". Se pueden tomar dos ejemplos sorprendentes, uno del Antiguo Testamento y el otro de la Escritura del Nuevo Testamento. David cuidando a sus ovejas ni siquiera podía imaginar la forma de vida que iba a tomar; sin embargo, Dios lo estaba guiando paso a paso por un camino que le había marcado. Dígale a Saúl, el celoso hebreo, que su camino se extiende desde Jerusalén hasta Ilírico, predicando el evangelio del nazareno crucificado, y exclamará: "¡Imposible!" Pero, bajo la guía de Dios, fue el camino que tomó.
III. NO PODEMOS CONOCER LAS RECLAMACIONES DE LA VIDA. Dios nos puede ayudar. Esos reclamos a menudo nos parecen tan imposibles como una orden de llevar suficiente agua con ellos durante todo su largo viaje por el desierto habría sido para aquellos que regresan al exilio. A veces las responsabilidades que descansan sobre nosotros parecen bastante abrumadoras, y el corazón y la carne fallan. Luego, debemos recordar el sorprendente contraste entre lo que un hombre puede hacer por sí mismo y lo que un hombre puede hacer cuando Dios está con él. Maravilloso se convierte en su "perdurable" cuando puede "ver al invisible". La convicción cada vez más fuerte, que hace gigantes espirituales, es que Dios nunca le da a ningún hombre ningún trabajo que hacer sin mantener, listo para él, la gracia para hacer.
IV. NO PODEMOS PROPORCIONAR LAS NECESIDADES DE LA VIDA. Dios es, para usar una figura oriental, jeque de la caravana, y él provee. Lo que se quiere es el conocimiento que anticipa todos los deseos y las habilidades que pueden cumplir con todos. Las diversas necesidades de la vida pueden reunirse bajo una sola cabeza: la necesidad de renovaciones, renovaciones del cuerpo, por el sueño; de salud, por aire, comida, medicina; de la mente, por el conocimiento; de corazón, por amor. es nada divino arreglar todas las necesidades de una sola vida: muchas de ellas necesitan que el hombre mismo sea "ciego", de las cuales no sabe nada. Dios sabe, guía y provee.
V. NO PODEMOS DOMINAR LAS ENFERMEDADES DE LA VIDA. Dios anula. Una y otra vez tenemos que enfrentar calamidades en la impotencia consciente. ¿Qué puede hacer Job con los males de la vida? Los sabaeans se llevan sus rebaños, y él no puede hacer nada. Los fuertes vientos derriban la casa sobre sus hijos e hijas, y él no puede hacer nada. Enfermedades dolorosas afligen su propio cuerpo y no puede hacer nada. No puede dominar ninguno de los males de la vida. La oscuridad lo rodea; Las cosas están torcidas. Sin embargo, Dios es la guía de la vida. Las circunstancias están todas bajo su control. Él anula. Hace que los males se vuelvan buenos, asegurando para Job, a través de ellos, un nuevo y más espiritual dominio de sí mismo, y haciendo de Job el ejemplo supremo de paciencia para todo el mundo. Trae luz sobre la oscuridad, y hace que las cosas torcidas se enderecen. En conclusión, insista en que, en vista de nuestra impotencia y la ayuda de Dios, podemos levantar los ojos y los corazones hacia él, diciendo: "Padre mío, serás la guía de mi vida".
Isaías 42:21
La honra de la Ley de Dios.
Cheyne traduce: "Fue un placer de Jehová por causa de su justicia hacer que la instrucción sea grandiosa y gloriosa". La versión revisada da esto como una lectura marginal. Solo al forzar este pasaje se puede hacer que guarde relación con la obediencia y la justicia de Cristo. Es cierto, pero no es la verdad presentada o sugerida aquí, que Cristo "magnificó la Ley y la hizo honorable". El punto del pasaje está bien expresado por J. A. Alexander. "El pueblo, siendo así infiel a su confianza, no tenía derecho a ser tratado por más tiempo como un objeto del favor de Jehová; y sin embargo, continúa siendo propicio, no por su cuenta, sino por sus propios compromisos y por la ejecución. de sus justos propósitos ". La Ley de Dios, que se dice que él honra aquí, es la "corriente de instrucción autoconsistente e inspirada que ha atravesado todas las edades". Es la revelación totalmente inspirada de la mente y la voluntad de Dios, considerada como la autoridad suprema para el hombre, y por lo tanto llamada la Ley de Dios. Puede ilustrarse con el elaborado sistema Mosaico, que anunció grandes principios de control y cubrió la vida y las relaciones de los hombres con instrucciones detalladas. De esto podemos estar seguros, las providencias de Dios siempre estarán en armonía y apoyarán y honrarán sus revelaciones. Tratando el tema en esta esfera más grande, nos detenemos en dos puntos.
I. DIOS MAGNIFICA SU LEY HACIENDO QUE LA OBEDIENCIA ASEGURE EL BIEN DEL HOMBRE. "La justicia tiende a la vida". Los hombres dependen para formar juicios correctos sobre impresiones sensatas. Aprendemos el bien moral a través de las figuras sensibles del bien material. Por lo tanto, Dios hace que la piedad lleve "la promesa de la vida que ahora es". Puede haber cosas que, en ocasiones, rompen la conexión entre el bien moral y el material, y luego, como Asaph, estamos perplejos; pero la regla de trabajo general trae bendiciones al hombre bueno, y así honra las provisiones y leyes y promesas de Dios.
II DIOS MAGNIFICA SU LEY AL SEGUIR LA DESOBEDIENCIA CON LA DISCAPACIDAD DEL HOMBRE. "Aunque mano a mano, los impíos no quedarán impunes". A menudo se señala que el pecado es una locura. El hombre que hace lo malo es falso para sus mejores intereses; se equivoca a sí mismo. El vínculo entre el pecado y la pena se forja firmemente; tarde o temprano la pena seguramente seguirá al pecado. Estos dos puntos se hacen evidentemente verdaderos en la historia del antiguo Israel; que la gente estaba bajo un sistema distinto de recompensas y castigos materiales. Pero aún pueden ilustrarse en las grandes esferas del mundo. La iniquidad nunca paga, incluso ahora. Pueden ilustrarse en el caso de individuos, si se tienen en cuenta las recompensas y juicios morales y espirituales.
Isaías 42:24, Isaías 42:25
Juicios ineficaces.
Dios incluso ha quemado a Israel, y "sin embargo, él] no lo ayudó de corazón". Hay una referencia inmediata a los sufrimientos de las personas durante el cautiverio. Parecía extraño que tales juicios Divinos manifiestos no fueran debidamente considerados y efectivamente efectivos para asegurar la humillación por el pecado nacional y el retorno penitencial a Dios. El secreto del fracaso de los juicios divinos es el gran secreto del fracaso todavía; es esto: cuando los hombres caen en problemas, persisten en mirar solo las segundas causas, que son las meras ocasiones, y no reconocerán la verdadera y única causa, o reconocerán la mano de Dios en ellas. Ha sido así en todas las edades. Una de las instancias más llamativas es la del asedio romano de Jerusalén bajo Tito. Claramente predicho como un juicio Divino sobre la nación por su rechazo del Mesías, los judíos hasta el día de hoy no lo considerarán así. Para ellos, todavía es solo una calamidad nacional, por lo que hasta ahora ha sido ineficaz en la producción de un debido sentido del pecado nacional. Se han tratado tantos aspectos y aspectos de este tema, que solo damos un breve resumen de los temas que pueden considerarse sabia y útilmente.
I. TODO SUFRIMIENTO ES JUICIO DIVINO. Cualquier otra cosa que se pueda decir de ella, sus explicaciones nunca se agotan hasta que se explica el propósito Divino en ella. La conexión de un juicio particular con un individuo particular puede ser imprudente para nosotros intentar rastrear. Pero siempre podemos ver el aspecto del juicio de las calamidades raciales, nacionales o familiares; y sabemos que Dios puede mostrar el juicio clemente en la desgracia de cada hombre.
II TODO JUICIO ES CORRECTIVO. Es la vara de un padre. Ningún padre castiga, salvo para la corrección, y con vistas a la ganancia de los corregidos.
III. TODOS LOS JUICIOS ESTÁN DENTRO DE LIMITACIONES ESTRICTAS, son precisos para casos individuales. A veces ligero, a veces pesado. A veces breve, a veces de larga duración. Siempre en adaptación exacta. Nunca hay exageración, exageración, en los juicios de Dios. Son simplemente adecuados para los fines buscados. Toman la debida cuenta de la respuesta razonable de aquellos a quienes se envían.
IV. TODOS LOS JUICIOS DESPISADOS DEBEN RENOVARSE EN FORMAS SEVERER, porque crean condiciones nuevas y más serias, y éstas deben cumplirse adecuadamente. Dios nunca puede permitir una resistencia y rebelión efectiva y exitosa. Si un hombre no se dobla, debe romperse. Los juicios más pesados deben hacerlo polvo. —RT.
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Isaiah 42:11". Los Comentarios del Púlpito. https://studylight.org/​commentaries/​tpc/​isaiah-42.html. 1897.
Notas Explicativas de Wesley
El desierto - Aquellas partes del mundo que ahora están desoladas y abandonadas por Dios, y estériles de todo buen fruto. Cedar - Los árabes: que eran un pueblo pagano y bárbaro, y son puestos para todas las naciones. Montañas: que suelen ser más salvajes e ignorantes que los demás.
Estos archivos están en dominio público y son un derivado de una edición electrónica disponible en el sitio web de la Biblioteca Eterna de Clásicos Cristianos.
Wesley, Juan. "Comentario sobre Isaiah 42:11". "Notas Explicativas de Juan Wesley sobre Toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​wen/​isaiah-42.html. 1765.