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Verse- by-Verse Bible Commentary
New American Standard Bible
Bible Study Resources
Nave's Topical Bible - Death; Thompson Chain Reference - Certainties; Death; Dying; Human; Life-Death; Limitations, Human; Man; Seven; Uncertainties-Certainties; Universal; The Topic Concordance - Death; Deliverance; Spirit/souls; Wickedness; Torrey's Topical Textbook - Death, Natural; Man; War;
Clarke's Commentary
Verse Ecclesiastes 8:8. There is no man that hath power over the spirit to retain the spirit — The Chaldee has, "There is no man who can rule over the spirit of the breath, so as to prevent the animal life from leaving the body of man." Others translate to this sense: "No man hath power over the wind to restrain the wind; and none has power over death to restrain him; and when a man engages as a soldier, he cannot be discharged from the war till it is ended; and by wickedness no man shall be delivered from any evil." Taking it in this way, these are maxims which contain self-evident truths. Others suppose the verse to refer to the king who tyrannizes over and oppresses his people. He shall also account to God for his actions; he shall die, and he cannot prevent it; and when he is judged, his wickedness cannot deliver him.
These files are public domain.
Clarke, Adam. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "The Adam Clarke Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​acc/​ecclesiastes-8.html. 1832.
Bridgeway Bible Commentary
Compromise, despair and joy (8:1-17)
Wisdom helps people see the underlying meaning of things and teaches them that to act with pleasantness is better than to act with harshness (8:1). If, for example, people work in the king’s palace, they will do what the king says, partly because they have sworn before God to be obedient and partly because they will be punished if they disobey. But if they find the king’s command unreasonable, wisdom will show them a way out. They will wait for a suitable opportunity to act, then act in such a way that, though they do not disobey the king, neither do they sin against their conscience (2-5).
Despite the compromise he recommends, the writer knows that people remain uneasy about the outcome and about the future in general. They know they have no control over life or death. Just as there is no escape from a battle, so there is no guaranteed success to wrongdoers (6-8).
Often there appears to be no principle of justice at work in the world. The wicked go unpunished and, even when they are dead and buried, people still praise them for their achievements in life (9-10). It seems that this lack of punishment encourages people to sin (11-12a). The writer knows what the traditional teachers say: that those who fear God will be rewarded and those who are wicked will be punished (12b-13). But he also knows that often the opposite is true (14). People should not despair over these problems, but rather enjoy whatever God has given them in life (15). They should not spend weary days and sleepless nights puzzling over problems to which only God knows the answer (16-17).
These files are public domain.
Text Courtesy of BibleSupport.com. Used by Permission.
Fleming, Donald C. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Fleming's Bridgeway Bible Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​bbc/​ecclesiastes-8.html. 2005.
Coffman's Commentaries on the Bible
REGARDING THE PROBLEM OF ANXIETY
"For to every purpose there is a time and judgment; because the misery of man is great upon him; for he knoweth not that which shall be; for who can tell how it shall be? There is no man that hath power over the spirit to retain the spirit; neither hath he power over the day of death; and there is no discharge in war; neither shall wickedness deliver him that is given to it."
"The misery of man is great… for he knoweth not that which shall be" The misery which is mentioned here is of a particular kind, derived from man's ignorance of the future. This ignorance is summarized in Ecclesiastes 8:8, under four uncertainties. The literal Hebrew for the first clause is, "Man's evil is great upon him."
It is the glory of the New Testament revelation that men are relieved of all considerations that should result in their worrying and anxiety. (Matthew 6:25-34; 1 Peter 5:7). "But Solomon did not know God and did not know the hope that Christians have about the future."
The Christian may face the future with confidence and hope. Oh, to be sure, we do not know what a day may bring forth; but we know Him who does know! Furthermore, whatever happens to my loved ones, or my property, or my body, or my country, or anything else, nothing can happen to me! Why? The Christ himself has promised, "Lo, I am with you always, even unto the end of the world"! (Matthew 28:20).
I know not where his islands lift
Their fronded palms in air;
I only know I cannot drift
Beyond his loving care.
Ecclesiastes 8:6 b-7 here are rendered thus: "Although man is greatly troubled by ignorance of the future, who can tell him what it will bring"?
"There is no man that hath power, etc." (Ecclesiastes 8:8). Here are given the four uncertainties mentioned above, the verse means that, "Not even great wealth will enable the wealthy to defy these limitations."
Coffman's Commentaries reproduced by permission of Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. All other rights reserved.
Coffman, James Burton. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Coffman's Commentaries on the Bible". https://studylight.org/​commentaries/​bcc/​ecclesiastes-8.html. Abilene Christian University Press, Abilene, Texas, USA. 1983-1999.
Barnes' Notes on the Whole Bible
Neither hath he power - Rather: “and there is no power.” Compare Ecclesiastes 3:19.
No discharge ... - i. e., “No exemption from the final hour of struggle between life and death.”
Wickedness - Though the life of the wicked may be prolonged Ecclesiastes 7:15, yet wickedness itself has no inherent power to prolong that life.
These files are public domain.
Barnes, Albert. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Barnes' Notes on the Whole Bible". https://studylight.org/​commentaries/​bnb/​ecclesiastes-8.html. 1870.
Smith's Bible Commentary
Chapter 8
Who is as the wise man? and who knows the interpretation of a thing? a man's wisdom makes his face to shine, and the boldness of his face shall be changed. I counsel thee to keep the king's commandment, and that in regard of the oath of God. Be not hasty to go out of his sight: stand not in an evil thing; for he doeth whatsoever pleaseth him. Where the word of the king is, there is power: and who may say unto him, What are you doing? ( Ecclesiastes 8:1-4 )
The king stands as the authority. You can't really come to the king and say, "Hey, what are you doing?" And the same is true of God. Paul said, "Who are you to say unto Him that has created you, 'Why hast Thou made me thus?'" ( Romans 9:20 ) The sovereignty of the king, which also speaks to the sovereignty of God.
Whoso keeps the commandment shall feel no evil thing: and a wise man's heart discerns both time and judgment. Because to every purpose there is time and judgment, therefore the misery of man is great upon him. For he knoweth not that which shall be: for who can tell him when it shall be? ( Ecclesiastes 8:5-7 )
So you don't really know what's going to be, when it's going to be. The future is so uncertain.
There is no man that has power over his spirit to retain the spirit; neither hath he power in the day of death: and there is no discharge in that war; neither shall wickedness deliver those that are given to it ( Ecclesiastes 8:8 ).
No man has any power over the spirit. When the time comes for you to die, you don't have any power over your spirit to retain it, to cause your spirit to remain. No power in death. The only one who really did exercise that kind of power over his spirit was Jesus Christ. When on the cross, it said, "He bowed his head and dismissed His Spirit" ( John 19:30 ). He had earlier said unto them, "No man takes My life from Me, I give My life" ( John 10:18 ). In order to keep with what He said, "No man takes My life," when He was hanging there on the cross after He cried, "It is finished" ( John 19:30 ), "Father, into Thy hands I commend My Spirit" ( Luke 23:46 ), He bowed His head, and it said, "And He dismissed His Spirit." He said, "Okay, you can go now." And He died. He had power over His Spirit to dismiss it. We don't have that power.
All this have I seen, and applied my heart unto every work that is done under the sun: there is a time wherein one man rules over another to his own hurt. And so I saw the wicked buried, who had come and gone from the place of the holy, and they were forgotten in the city where they had so done: this is also vanity ( Ecclesiastes 8:9-10 ).
I see life moving on. People are soon forgotten after they die. Life is empty.
Now because sentence against an evil work is not executed speedily, therefore the heart of the sons of men is fully set in them to do evil ( Ecclesiastes 8:11 ).
One of the common mistakes that people make is that of misinterpreting the nature of God. One aspect of God's nature is His tremendous patience with rebelling man. God is exceedingly long-suffering. God puts up with so much. He doesn't strike immediately, but oftentimes forestalls judgment for months, for years. And thus, it appears that the evil man is getting away with his evil actions, his evil deeds. And people begin to misinterpret the long-suffering of God. Because He doesn't execute His sentence speedily, because He doesn't immediately come down to the fist of judgment upon a man, a man many times thinks he's getting away with his evil. Thinks he has put one over on God. Thinks that he has been clever and has hid his sin from God, or worse yet, thinks that God is condoning what he has done. Because I'm still blessed and I'm prosperous. "I'm a prosperous cheat, so God is condoning my cheating. It doesn't matter to God that I cheat. It doesn't matter to God that I lie or I steal or whatever because look, I'm blessed. It doesn't matter to God that I'm living an immoral life, because look at all that I have." And people begin to misinterpret God's grace and God's long suffering as God's approbation for their actions and for their lives. Not so. That's a fatal mistake to make. God does know. God does see. God does care. God will judge. But because God doesn't judge immediately, because the sentence of God isn't executed speedily, because God is giving you opportunity to turn, God is giving you opportunity to repent, God is giving you the opportunity to come out of your sin and to be saved and He's very patient with you. God's not willing that any should perish but that all should come into repentance. You see, the real delay in the return of Jesus Christ is just God's unwillingness that men should perish.
As Peter is talking about the second coming of the Lord, he said, "Hey, in the last days there are going to be scoffers that are going to come saying, 'Where is the promise of Jesus coming again? They've been talking about that for years. He hasn't come and He's not going to come. Things just continue as they were from the beginning.'" But Peter said, "God isn't slack concerning His promises, as some men count slackness, but He's faithful to usward. But He is not willing that any should perish, but that all should come to repentance" ( 2 Peter 3:9 ). Therefore, consider ye actually this time as God's patience in order that men might be saved.
So, because God has waited so long, because God hasn't speedily executed His sentence against the evil, people begin to assume that God has just withdrawn Himself. That Jesus isn't coming again. That all of the talk of the rapture of the church and the return of Jesus Christ is just piped dreams, a misinterpretation of scriptures. And they begin to make fun of the return of Jesus Christ. They begin to scoff at it, even as Peter said they would. It's because they are misinterpreting the patience of God waiting for men to be saved, because God is not willing that any should perish. So God is very kind. He's very loving. He's very patient. He's very long-suffering. He's giving you chance after chance after chance. But it is tragic when people misinterpret God's patience and God's kindness. And thus, they give their hearts over to evil because they think that God is too remote to care. "It doesn't really matter to God how I live. God doesn't really know." And they give their hearts and their lives over to evil to live an evil life. That is a tragic, fatal mistake of misinterpreting God's grace and God's goodness to you.
Though a sinner do evil an hundred times, and his days be prolonged ( Ecclesiastes 8:12 ),
Remember he was talking about how he saw that the ungodly man was living a long life, the righteous were dying young and the ungodly were living long. So, "Though a sinner do evil a hundred times, and his days be prolonged,"
yet surely I know that it shall be well with them that fear God, which fear before him ( Ecclesiastes 8:12 ):
Now, in the end the best life is the life of fearing God, walking with God. Fear of the Lord is to depart from evil. So I know that in the long run that life is the best. It's going to be well with the man who has departed from evil.
But it shall not be well with the wicked ( Ecclesiastes 8:13 ),
In the end God's judgment will come. You can't escape it. God's judgment will come, and thus, I surely know it will be well with those that fear God. "But it shall not be well with the wicked."
neither shall he prolong his days, which are as a shadow; because he fears not before God. There is a vanity which is done upon the earth; that there be just men, unto whom it happens according to the work of the wicked; again, there be wicked men, to whom it happens according to the work of the righteous: so I said that this also is vanity ( Ecclesiastes 8:13-14 ).
Things happen to both good and evil men. Same kind of experiences to both. A righteous man gets cancer; an unrighteous man gets cancer. A righteous man has prospered; an unrighteous man has prospered. Who makes this observation? What happens to one happens to the other. It's emptiness.
Then I commended merriment, because a man hath no better thing ( Ecclesiastes 8:15 )
And this is his human philosophy and human reasoning coming out again. Hey, it's great to be merry because a man has no better thing under the sun. And it's probably true. Under the sun, man, life is just very shallow and you live life in a very shallow level, and
under the sun the best thing to do is just to eat and drink and be merry ( Ecclesiastes 8:15 ):
Because man, that's all she wrote. That's the sum of life for you, so you might as well live it up because you're going to be burning after a while. So you know, live it up now. Life under the sun.
for that shall abide with him of his labor the days of his life, which God gives him under the sun ( Ecclesiastes 8:15 ).
Might as well enjoy what you got now, because man, it's going to be tough later.
When I applied mine heart to know wisdom, and to see the business that is done upon the earth: (for also there is that neither day nor night seeth sleep with his eyes:) Then I beheld all the work of God, that a man cannot find out the work that is done under the sun: because though a man labor to seek it out, yet he shall not find it; yea farther; though a wise man think to know it, yet shall he not be able to find it ( Ecclesiastes 8:16-17 ).
A man cannot find out the work of God though you search it out. "
Copyright © 2014, Calvary Chapel of Costa Mesa, Ca.
Smith, Charles Ward. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Smith's Bible Commentary". https://studylight.org/​commentaries/​csc/​ecclesiastes-8.html. 2014.
Dr. Constable's Expository Notes
The value of Wisdom 8:1-9
In Solomon’s day, the king had far-reaching power over his subjects. Therefore it became imperative to avoid his wrath. We must keep this background in view because it lies behind what Solomon said in chapter 8.
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Constable, Thomas. DD. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Dr. Constable's Expository Notes". https://studylight.org/​commentaries/​dcc/​ecclesiastes-8.html. 2012.
Dr. Constable's Expository Notes
Ecclesiastes 8:8 means that no one can escape the consequences of his or her own wickedness. The idea is that the king will punish him or her (Ecclesiastes 8:9). Thus it is important to have wisdom.
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Constable, Thomas. DD. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Dr. Constable's Expository Notes". https://studylight.org/​commentaries/​dcc/​ecclesiastes-8.html. 2012.
Gill's Exposition of the Whole Bible
[There is] no man that hath power over the spirit to retain the spirit,.... Which is not to be understood of the wind, which the word used sometimes signifies, and of men's having no power to restrain that, or hinder it from blowing; for to what purpose should Solomon mention this? rather it may be considered as a check upon despotic and arbitrary princes not to stretch their power too far; since they had none over the spirits or minds of men, and could not hinder them from thinking ill of them, and wishing ill to them, nor restrain their hatred of them; whatever power they had or exercised over their bodies and estates, they had none over their spirits, or their consciences; no lawful power to restrain them from their to God, nor to oblige them to do that which he has forbidden; nor to compel them to anything against conscience; nor to bind their consciences in matters indifferent: or as an argument with subjects to obey the commands of their sovereign; since it is not in their power to restrain the spirit and wrath of princes, which is as the roaring of a lion, and as: he messengers of death, Proverbs 16:14; particularly to be careful that they do not commit any capital offence, for which sentence may be passed to take away life; when it will not be in their power to retain it; nor rescue themselves out of the hands of justice and the civil magistrate, but must submit. Or else it is to be understood of every man's spirit at the hour of death, and of the unavoidableness of it, as the next clause explains it; and by "spirit" is meant, either the sensitive soul, the same with the spirit of a beast, without which the body is dead, and is like the wind that passeth away, and ceaseth when the breath is stopped; or the rational soul, the spirit that is committed to God, and returns to him at death, Luke 23:43. This a man has not power over to dismiss or retain at pleasure; he cannot keep it one moment longer when it is called for and required by the Father of spirits, the Creator of it; he has not power "to restrain" d it, as in a prison, as the word signifies, as Alshech observes; whence Aben Ezra says, that the spirit or soul in the body is like a prisoner in a prison; but nothing, that attends a man in this life, or he is in possession of, can keep the soul in this prison, when the time of its departure is come; not riches, nor honours, nor wisdom and leaning, nor strength and youth, nor all the force of medicine; the time is fixed, it is the appointment of God, the bounds set by him cannot be passed, Ecclesiastes 3:2
Job 14:5. The Targum is,
"no man has power over the spirit of the soul to restrain the soul of life, that it might not cease from the body of man;''
and to the same sense Jarchi,
"to restrain the spirit in his body, that the angel of death should not take him;''
neither [hath he] power in the day of death; or "dominion" e; death strips a man of all power and authority, the power that the husband has over the wife, or parents over their children, or the master over his servant, or the king over his subjects; death puts down all power and authority: it is an observation of Jarchi's, that David after he came to the throne is everywhere called King David, but, when he came to die, only David, 1 Kings 2:1; no king nor ruler can stand against death any more than a beggar; up man is lord of death any more than of life, but death is lord of all; all must and do submit to it, high and low, rich and poor; there is a day fixed for it, and that day can never be adjourned, or put off to another; and as man has not power to deliver himself in the day of death, so neither his friend, as the Targum, nor any relation whatever;
and [there is] no discharge in [that] war; death is a warfare as well as life, with which nature struggles, but in vain; it is an enemy, and the last that shall be destroyed; it is a king, and a very powerful one; there is no withstanding him, he is always victorious; and there is no escaping the battle with him, or fleeing from him; a discharge of soldiers in other wars is sometimes obtained by interest, by the entreaty of friends, or by money; but here all cries and entreaties signify nothing; nor does he value riches, gold, or all the forces of strength; see 2 Samuel 12:18; under the old law, if a person had built a new house, or married a wife, or was faint hearted, he was excused and dismissed; but none of these things are of any avail in this war, Deuteronomy 20:5; captives taken in war are sometimes dismissed by their conquerors, or they find ways and means to make their escape; but nothing of this kind can be done when death has seized on the persons of men. Some render it, there is "no sending to" or "in [that] war" f; there is no sending forces against death to withstand him, it is to no purpose; there is no sending a message to him to sue for a peace, truce, or reprieve; he will hearken to nothing; there is no sending one in the room of another, as Jarchi observes,
"a man cannot say, I will send my son, or my servant;''
no surrogation is allowed of in this case, as David wished for,
2 Samuel 18:33. Aben Ezra interprets it, no armour, and so many interpreters; and so the Targum;
"nor do instruments of armour help in war;''
in this war: in other wars a man may put on a helmet of brass and a coat of mail, to protect and defend him, or throw darts and arrows; but these signify nothing when death makes his approach and attack;
neither shall wickedness deliver those that are given to it; or "the masters of it" g; that is, from death; neither Satan the wicked one, as Jerom, who is wickedness itself, and with whom wicked men are confederate, can deliver them from death; nor sinners the most abandoned deliver themselves, who have made a covenant with it, and an agreement with hell, Isaiah 28:15; such who are masters of the greatest wicked craft and cunning, and who devise many ways to escape other things, can contrive none to escape death; nor will riches gotten by wickedness deliver the owners of them from death; see Proverbs 10:2; This sense is mentioned by Aben Ezra, and not to be despised.
d לכלוא "ut coerceat", Piscator; "ad coercendum", Cocceius. e שלטון "dominatio", Junius Tremellius, Vatablus "dominium", Rambachius. f אין משלחת במלחמה "non est missio ad illud praelium", Varenius apud Gejerum. g את בעליו "dominos suos", Drusius.
The New John Gill's Exposition of the Entire Bible Modernised and adapted for the computer by Larry Pierce of Online Bible. All Rights Reserved, Larry Pierce, Winterbourne, Ontario.
A printed copy of this work can be ordered from: The Baptist Standard Bearer, 1 Iron Oaks Dr, Paris, AR, 72855
Gill, John. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Gill's Exposition of the Entire Bible". https://studylight.org/​commentaries/​geb/​ecclesiastes-8.html. 1999.
Henry's Complete Commentary on the Bible
The Certainty of Death. | |
6 Because to every purpose there is time and judgment, therefore the misery of man is great upon him. 7 For he knoweth not that which shall be: for who can tell him when it shall be? 8 There is no man that hath power over the spirit to retain the spirit; neither hath he power in the day of death: and there is no discharge in that war; neither shall wickedness deliver those that are given to it.
Solomon had said (Ecclesiastes 8:5; Ecclesiastes 8:5) that a wise man's heart discerns time and judgment, that is, a man's wisdom will go a great way, by the blessing of God, in moral prognostications; but here he shows that few have that wisdom, and that even the wisest may yet be surprised by a calamity which they had not any foresight of, and therefore it is our wisdom to expect and prepare for sudden changes. Observe, 1. All the events concerning us, with the exact time of them, are determined and appointed in the counsel and foreknowledge of God, and all in wisdom: To every purpose there is a time prefixed, and it is the best time, for it is time and judgment, time appointed both in wisdom and righteousness; the appointment is not chargeable with folly or iniquity. 2. We are very much in the dark concerning future events and the time and season of them: Man knows not that which shall be himself; and who can tell him when or how it shall be?Ecclesiastes 8:7; Ecclesiastes 8:7. It cannot either be foreseen by him or foretold him; the stars cannot foretel a man what shall be, nor any of the arts of divination. God has, in wisdom, concealed from us the knowledge of future events, that we may be always ready for changes. 3. It is our great unhappiness and misery that, because we cannot foresee an evil, we know not how to avoid it, or guard against it, and, because we are not aware of the proper successful season of actions, therefore we lose our opportunities and miss our way: Because to every purpose there is but one way, one method, one proper opportunity, therefore the misery of man is great upon him; because it is so hard to hit that, and it is a thousand to one but he misses it. Most of the miseries men labour under would have been prevented if they could have been foreseen and the happy time discovered to avoid them. Men are miserable because they are not sufficiently sagacious and attentive. 4. Whatever other evils may be avoided, we are all under a fatal necessity of dying, Ecclesiastes 8:8; Ecclesiastes 8:8. (1.) When the soul is required it must be resigned, and it is to no purpose to dispute it, either by arms or arguments, by ourselves, or by any friend: There is no man that has power over his own spirit, to retain it, when it is summoned to return to God who gave it. It cannot fly any where out of the jurisdiction of death, nor find any place where its writs do not run. It cannot abscond so as to escape death's eye, though it is hidden from the eyes of all living. A man has no power to adjourn the day of his death, nor can he by prayers or bribes obtain a reprieve; no bail will be taken, no essoine [excuse], protection, or imparlance [conference], allowed. We have not power over the spirit of a friend, to retain that; the prince, with all his authority, cannot prolong the life of the most valuable of his subjects, nor the physician with his medicines and methods, nor the soldier with his force, not the orator with his eloquence, nor the best saint with his intercessions. The stroke of death can by no means be put by when our days are determined and the hour appointed us has come. (2.) Death is an enemy that we must all enter the lists with, sooner or later: There is no discharge in that war, no dismission from it, either of the men of business or of the faint-hearted, as there was among the Jews, Deuteronomy 20:5; Deuteronomy 20:8. While we live we are struggling with death, and we shall never put off the harness till we put off the body, never obtain a discharge till death has obtained the mastery; the youngest is not released as a fresh-water soldier, nor the oldest as miles emeritus--a soldier whose merits have entitled him to a discharge. Death is a battle that must be fought, There is no sending to that war (so some read it), no substituting another to muster for us, no champion admitted to fight for us; we must ourselves engage, and are concerned to provide accordingly, as for a battle. (3.) Men's wickedness, by which they often evade or outface the justice of the prince, cannot secure them from the arrest of death, nor can the most obstinate sinner harden his heart against those terrors. Though he strengthen himself ever so much in his wickedness (Psalms 52:7), death will be too strong for him. The most subtle wickedness cannot outwit death, nor the most impudent wickedness outbrave death. Nay, the wickedness which men give themselves to will be so far from delivering them from death that it will deliver them up to death.
These files are public domain and are a derivative of an electronic edition that is available on the Christian Classics Ethereal Library Website.
Henry, Matthew. "Complete Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Henry's Complete Commentary on the Whole Bible". https://studylight.org/​commentaries/​mhm/​ecclesiastes-8.html. 1706.
Comentario de Clarke
Versículo Eclesiastés 8:8 . No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu. El caldeo tiene: "No hay hombre que pueda gobernar sobre el espíritu del aliento, para impedir que la vida animal abandone el cuerpo del hombre". Otros traducen en este sentido: "Ningún hombre tiene poder sobre el viento para refrenarlo; y nadie tiene poder sobre la muerte para refrenarlo; y cuando un hombre se alista como soldado, no puede ser dado de baja de la guerra hasta que ésta termine; y por la maldad nadie se librará de ningún mal." Tomándolo así, se trata de máximas que contienen verdades evidentes. Otros suponen que el versículo se refiere al rey que tiraniza y oprime a su pueblo. Él también dará cuenta a Dios de sus actos; morirá, y no podrá evitarlo; y cuando sea juzgado, su maldad no podrá librarlo.
Derechos de autor=Estos archivos están en dominio público.
Texto de la bibliografía=Clarke, Adam. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "El Comentario de Adam Clarke". https://studylight.org/​commentaries/​acc/​ecclesiastes-8.html. 1832.
Notas de Barnes sobre toda la Biblia
Tampoco tiene poder - Más bien: "y no hay poder". Compare Eclesiastés 3:19.
Sin descarga ... - i. e., "Sin exención de la hora final de lucha entre la vida y la muerte".
Maldad - Aunque la vida de los malvados puede prolongarse Eclesiastés 7:15, la maldad en sí misma no tiene el poder inherente para prolongar esa vida.
Estos archivos están en dominio público.
Barnes, Albert. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Notas de Barnes sobre toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​bnb/​ecclesiastes-8.html. 1870.
Notas de la Biblia Compañera de Bullinger
el espíritu. Hebreo. ruach. Aplicación-9. Algunos traducen "viento" y se refieren a Eclesiastés 11:5 . Proverbios 8:30 ; Proverbios 8:4 .
descarga en esa guerra . sin licencia en la batalla [de la vida].
malicia. Hebreo. ra'a '. Aplicación-44. Quizás aquí. astucia: ninguna astucia salvará al impío.
los que le son dados . sus poseedores.
Estos archivos son de dominio público.
Texto Cortesía de BibleSupport.com. Usado con Permiso.
Bullinger, Ethelbert William. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Notas de la Biblia Compañera de Bullinger". https://studylight.org/​commentaries/​bul/​ecclesiastes-8.html. 1909-1922.
El Comentario del Púlpito de la Iglesia
EL SECRETO DEL ROSTRO BRILLANTE
"La sabiduría hace resplandecer su rostro".
Eclesiastés 8:1
"La sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro, y la osadía o la aspereza de su rostro se transformará".
I. En la antigüedad se notó que la piedad tiene un efecto en el semblante. —Aporta refinamiento. Es un hecho notable que dondequiera que se lee la Biblia, donde se predica el Evangelio, quienes caen bajo su influencia encuentran cambiada la tosquedad de sus rostros. Se elevan en pensamiento y sentimiento a una esfera superior, y eso tiene un efecto en sus semblantes. Es grandioso ver el efecto de la conversión en un idiota de taberna de rostro apagado, ojos pesados y rostro hinchado.
Es como si se hubiera levantado un velo. Llega una nueva luz en los ojos, una nueva expresión en el semblante, que lleva a los demás a darse cuenta de que ha estado con Jesús. Cuando, por la gracia divina, el alma más humilde adquiere la verdadera sabiduría y visita el monte de la comunión con Dios, el gran Padre de las luces hace resplandecer su rostro y la tosquedad de su rostro cambia.
II. Tan notable es esto, que se ha preguntado si, después de todo, el resplandor del rostro de Moisés después de la comunión con Dios fue meramente milagroso, sino más bien el verdadero efecto de una relación íntima con el Dios de la luz; y si la expresión angelical de Esteban no fue también el verdadero efecto de su espíritu elevado. Quizás. Esto sabemos, que hay hoy almas santas que a veces llevan en sus rostros la luz de haber estado 'dentro del velo', muy cerca en comunión con su Señor.
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Nisbet, James. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". El Comentario del Púlpito de la Iglesia. https://studylight.org/​commentaries/​cpc/​ecclesiastes-8.html. 1876.
Comentario Bíblico de Smith
¿Quién es como el sabio? ¿Y quién sabe la interpretación de una cosa? la sabiduría del hombre hace resplandecer su rostro, y la valentía de su rostro será mudada. Te aconsejo que guardes el mandamiento del rey, y eso con respecto al juramento de Dios. No te apresures a irte de su vista; no te detengas en algo malo; porque él hace todo lo que le place. Donde está la palabra del rey, hay poder; ¿y quién le dirá: ¿Qué haces? ( Eclesiastés 8:1-4 )
El rey se erige como la autoridad. Realmente no puedes acercarte al rey y decirle: "Oye, ¿qué estás haciendo?" Y lo mismo es cierto de Dios. Pablo dijo: "¿Quién eres tú para decir al que te ha creado: '¿Por qué me has hecho así?'" ( Romanos 9:20 ). La soberanía del rey, que también habla de la soberanía de Dios.
El que guarda el mandamiento no experimentará mal alguno; y el corazón del sabio discierne el tiempo y el juicio. Porque para todo propósito hay tiempo y juicio, por eso la miseria del hombre es grande sobre él. Porque él no sabe lo que será; porque ¿quién le podrá decir cuándo será? ( Eclesiastés 8:5-7 )
Así que realmente no sabes qué va a ser, cuándo va a ser. El futuro es tan incierto.
No hay hombre que tenga poder sobre su espíritu para retener el espíritu; ni tiene poder en el día de la muerte: y no hay descarga en esa guerra; ni la maldad librará a los que le son dados ( Eclesiastés 8:8 ).
Ningún hombre tiene ningún poder sobre el espíritu. Cuando llega el momento de tu muerte, no tienes ningún poder sobre tu espíritu para retenerlo, para hacer que tu espíritu permanezca. No hay poder en la muerte. El único que realmente ejerció esa clase de poder sobre su espíritu fue Jesucristo. Cuando estuvo en la cruz, dijo: "Él inclinó la cabeza y despidió a su Espíritu" ( Juan 19:30 ).
Antes les había dicho: "Nadie me quita la vida, yo doy mi vida" ( Juan 10:18 ). Para cumplir con lo que dijo: "Nadie me quita la vida", cuando estaba colgado en la cruz después de gritar: "Consumado es" ( Juan 19:30 ), "Padre, en tus manos encomiendo a mi Espíritu" ( Lucas 23:46 ), inclinó la cabeza y dijo: "Y despidió a su Espíritu". Él dijo: "Está bien, puedes irte ahora". Y él murió. Él tenía poder sobre Su Espíritu para despedirlo. No tenemos ese poder.
Todo esto he visto, y he puesto mi corazón en toda obra que se hace debajo del sol: hay un tiempo en que un hombre se enseñorea de otro para su propio perjuicio. Y vi sepultados a los impíos, que habían ido y venido del lugar del santo, y fueron olvidados en la ciudad donde lo habían hecho: esto también es vanidad ( Eclesiastés 8:9-10 ).
Veo que la vida avanza. Las personas pronto se olvidan después de que mueren. La vida está vacía.
Ahora bien, debido a que la sentencia contra una mala obra no se ejecuta luego, por eso el corazón de los hijos de los hombres está completamente dispuesto en ellos para hacer el mal ( Eclesiastés 8:11 ).
Uno de los errores comunes que cometen las personas es el de malinterpretar la naturaleza de Dios. Un aspecto de la naturaleza de Dios es Su tremenda paciencia con el hombre rebelde. Dios es extremadamente paciente. Dios aguanta tanto. No ataca de inmediato, pero a menudo anticipa el juicio durante meses, durante años. Y así, parece que el hombre malo se está saliendo con la suya con sus malas acciones, sus malas obras.
Y la gente comienza a malinterpretar la longanimidad de Dios. Debido a que Él no ejecuta Su sentencia rápidamente, porque Él no baja inmediatamente al puño del juicio sobre un hombre, un hombre muchas veces piensa que se está saliendo con la suya con su maldad. Piensa que le ha puesto una encima a Dios. Piensa que ha sido astuto y ha escondido su pecado de Dios, o peor aún, piensa que Dios está perdonando lo que ha hecho.
Porque todavía estoy bendecido y soy próspero. "Soy un próspero tramposo, así que Dios está tolerando mi engaño. A Dios no le importa que yo haga trampa. A Dios no le importa que yo mienta o robe o lo que sea porque mira, soy bendecido. A Dios no le importa que esté viviendo una vida inmoral, porque mira todo lo que tengo”. Y la gente comienza a malinterpretar la gracia de Dios y el largo sufrimiento de Dios como la aprobación de Dios para sus acciones y sus vidas.
No tan. Ese es un error fatal que cometer. Dios si sabe. Dios sí ve. A Dios le importa. Dios juzgará. Pero porque Dios no juzga inmediatamente, porque la sentencia de Dios no se ejecuta pronto, porque Dios te está dando oportunidad de convertirte, Dios te está dando oportunidad de arrepentirte, Dios te está dando oportunidad de salir de tu pecado y ser salvo y Él es muy paciente contigo. Dios no quiere que ninguno perezca sino que todos se arrepientan. Verá, la verdadera demora en el regreso de Jesucristo es simplemente la falta de voluntad de Dios de que los hombres perezcan.
Mientras Pedro hablaba de la segunda venida del Señor, dijo: "Oigan, en los últimos días habrá burladores que vendrán y dirán: '¿Adónde va a volver la promesa de Jesús? Han estado hablando sobre eso durante años. Él no ha venido ni va a venir. Las cosas continúan como estaban desde el principio.'" Pero Pedro dijo: "Dios no tarda en cumplir sus promesas, como algunos lo tienen por tardanza, sino Él es fiel a nosotros.
pero él no quiere que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” ( 2 Pedro 3:9 ). Por tanto, consideren actualmente este tiempo como la paciencia de Dios para que los hombres sean salvos.
Entonces, debido a que Dios ha esperado tanto tiempo, debido a que Dios no ha ejecutado rápidamente Su sentencia contra el mal, la gente comienza a asumir que Dios simplemente se ha retirado. Que Jesús no va a venir otra vez. Que todo lo que se habla del arrebatamiento de la iglesia y el regreso de Jesucristo son solo quimeras, una mala interpretación de las Escrituras. Y comienzan a burlarse del regreso de Jesucristo. Comienzan a burlarse de él, tal como Peter dijo que lo harían.
Es porque están malinterpretando la paciencia de Dios esperando que los hombres se salven, porque Dios no quiere que ninguno se pierda. Así que Dios es muy amable. Es muy cariñoso. Es muy paciente. Es muy sufrido. Te está dando oportunidad tras oportunidad tras oportunidad. Pero es trágico cuando la gente malinterpreta la paciencia y la bondad de Dios. Y así, entregan sus corazones al mal porque piensan que Dios está demasiado lejos para preocuparse.
"Realmente no le importa a Dios cómo vivo. Dios realmente no lo sabe". Y entregan sus corazones y sus vidas al mal para vivir una vida mala. Ese es un error trágico y fatal de malinterpretar la gracia de Dios y la bondad de Dios para con usted.
Aunque el pecador hiciere mal cien veces, y se prolongaren sus días ( Eclesiastés 8:12 ),
Recuerde que él estaba hablando de cómo vio que el hombre impío estaba viviendo una vida larga, los justos morían jóvenes y los impíos vivían mucho tiempo. Así que, "Aunque un pecador haga mal cien veces, y sus días se prolonguen",
sin embargo, ciertamente sé que les irá bien a los que temen a Dios, a los que temen delante de él ( Eclesiastés 8:12 ):
Ahora, al final la mejor vida es la vida de temer a Dios, caminar con Dios. El temor del Señor es apartarse del mal. Entonces sé que a la larga esa vida es lo mejor. Le irá bien al hombre que se ha apartado del mal.
Mas a los impíos no les irá bien ( Eclesiastés 8:13 ),
Al final vendrá el juicio de Dios. No puedes escapar. El juicio de Dios vendrá, y por lo tanto, estoy seguro de que les irá bien a los que temen a Dios. "Pero no les irá bien a los impíos".
ni se prolongarán sus días, que son como una sombra; porque no teme delante de Dios. Hay una vanidad que se hace sobre la tierra; que haya hombres justos, a quienes acontezca según la obra de los impíos; de nuevo, hay hombres impíos, a quienes acontece conforme a la obra de los justos: por eso dije que esto también es vanidad ( Eclesiastés 8:13-14 ).
Las cosas les suceden tanto a los hombres buenos como a los malos. El mismo tipo de experiencias para ambos. Un hombre justo contrae cáncer; un hombre injusto contrae cáncer. El justo ha prosperado; el hombre inicuo ha prosperado. ¿Quién hace esta observación? Lo que le pasa a uno le pasa al otro. es vacío.
Entonces alabé la alegría, porque el hombre no tiene cosa mejor ( Eclesiastés 8:15 )
Y esta es su filosofía humana y su razonamiento humano saliendo de nuevo. Oye, es genial ser feliz porque un hombre no tiene nada mejor bajo el sol. Y probablemente sea cierto. Bajo el sol, hombre, la vida es muy superficial y tú vives la vida en un nivel muy superficial, y
bajo el sol lo mejor que se puede hacer es simplemente comer y beber y divertirse ( Eclesiastés 8:15 ):
Porque hombre, eso es todo lo que ella escribió. Esa es la suma de la vida para ti, así que es mejor que la vivas porque te vas a quemar después de un tiempo. Así que ya sabes, vívelo ahora. La vida bajo el sol.
porque le quedarán de su trabajo los días de su vida, que Dios le da debajo del sol ( Eclesiastés 8:15 ).
También podrías disfrutar lo que tienes ahora, porque hombre, será difícil más tarde.
Cuando apliqué mi corazón a conocer sabiduría, y a ver la obra que se hace sobre la tierra: (porque también hay que ni el día ni la noche ven con sus ojos el sueño:) Entonces vi toda la obra de Dios, que un hombre no puede descubrir las obras que se hacen debajo del sol; porque aunque el hombre se esfuerce en buscarlas, no las hallará; sí más lejos; aunque el sabio crea saberlo, no podrá hallarlo ( Eclesiastés 8:16-17 ).
Un hombre no puede encontrar la obra de Dios aunque tú la busques. "
Derechos de autor © 2014, Capilla del Calvario de Costa Mesa, California.
Smith, Charles Ward. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Bíblico de Smith". https://studylight.org/​commentaries/​csc/​ecclesiastes-8.html. 2014.
Comentario de Dummelow sobre la Biblia
Los tribunales de los reyes necesitan caminar con cautela
1-17. Sea discreto en relación con una regla. El propósito de Dios debe cumplirse. Su gobierno debe ser justo, aunque esto a menudo no se ve en la vida real. Los caminos de Dios son justos e inadvertidos.
El escritor entra ahora en un tema que no habría sido prudente tratar con demasiada claridad, a saber. la necesidad de mostrar tacto al tratar con el poder arbitrario de un monarca absoluto. Ninguna parte del libro está más decididamente en desacuerdo con la autoría salomónica que este c.
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Dummelow, John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario de Dummelow sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​dcb/​ecclesiastes-8.html. 1909.
Comentario de Dummelow sobre la Biblia
Espíritu] RM 'viento', que es prerrogativa de Dios de controlar. No descargo ] Bajo la ley judía se concedía la exención del servicio en la guerra en ciertos casos ( Deuteronomio 20:5 ). En la batalla con la muerte no se puede obtener tal liberación.
9, 10. Estos vv. se expresan en un lenguaje tan reservado que para nosotros son apenas inteligibles. La línea de pensamiento es probablemente la siguiente. Aunque la muerte se traga a los malvados al final, la amplia experiencia del escritor siempre le trae a la mente casos en los que un hombre ha ejercido un mal gobierno en perjuicio de sus semejantes. Y luego estos hombres malvados han recibido un entierro majestuoso y han sido reunidos con sus padres con todas las observancias debidas. Por el contrario, los que habían vivido virtuosamente han sido deshonrados, expulsados del Templo y de la Ciudad Santa, y despedidos de la mente incluso de las personas entre las que se habían realizado sus buenas obras. Tanto el honor como el olvido estaban fuera de lugar.
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Dummelow, John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario de Dummelow sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​dcb/​ecclesiastes-8.html. 1909.
Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby
El siguiente comentario cubre los Capítulos 1 al 12.
El Libro de Eclesiastés es, hasta cierto punto, lo contrario del Libro de Proverbios. (ver nota a Proverbios más abajo) Es la experiencia de un hombre que, conservando la sabiduría, para poder juzgarlo todo, prueba todo lo que hay bajo el sol que podría suponerse capaz de hacer felices a los hombres, a través del disfrute de todo lo que el ser humano capacidad puede entretener como medio de alegría. El efecto de esta prueba fue el descubrimiento de que todo es vanidad y aflicción de espíritu; que todo esfuerzo por ser feliz en la posesión de la tierra, de cualquier modo que sea, acaba en nada.
Hay un revoltón en la raíz. Cuanto mayor es la capacidad de disfrute, más profunda y amplia es la experiencia de desilusión y aflicción de espíritu. El placer no satisface, e incluso la idea de asegurar la felicidad en este mundo mediante un grado inusual de rectitud no puede realizarse. El mal está allí, y el gobierno de Dios en un mundo como este no está en ejercicio para asegurar la felicidad del hombre aquí abajo, una felicidad extraída de las cosas de abajo y descansando en su estabilidad; aunque por regla general protege a los que caminan con Dios: "¿Quién os hará daño, si sois seguidores del bien?" [1] No hay alusión a la verdad de que estamos muertos en pecados y ofensas.
Es el resultado en la mente del escritor de la experiencia por la que ha pasado y que nos presenta. En cuanto a las cosas que nos rodean, no hay nada mejor que disfrutar de las cosas que Dios nos ha dado; y finalmente, el temor de Jehová es todo el hombre, como regla de su andar en la tierra. No le hacen feliz sus propias capacidades ni la gratificación de su propia voluntad, aun cuando lo tiene todo bajo su control.
"Porque ¿qué puede hacer el hombre que viene después del rey?" El hombre falla en asegurar el gozo; y el gozo permanente no se encuentra para el hombre. En consecuencia, si hay algún gozo, es en el sentido de que no puede ser retenido.
La moraleja de este libro va incluso más allá que la de los Proverbios, al menos por un lado; porque debemos recordar que es este mundo el que está en cuestión ( bajo el sol ). La sabiduría no vale más que la locura. La diferencia entre ellos es tan grande como la que existe entre la luz y la oscuridad. Pero un evento les sucede a todos los hombres, y mucha reflexión solo nos hace odiar la vida. El corazón se cansa de investigar, y después de todo uno muere como otro.
El mundo se arruina como sistema, y la muerte corta el hilo de los pensamientos y proyectos, y aniquila toda conexión entre el más hábil obrero y el fruto de su trabajo. ¿Qué beneficio ha sido para él? Hay un tiempo para todas las cosas, y el hombre debe hacer cada una en su tiempo, y disfrutar lo que Dios le da en su camino. Pero Dios es el mismo en todas sus obras, para que los hombres teman delante de él. Sabe que Dios juzgará a los justos ya los impíos; pero, hasta donde alcanza el conocimiento del hombre, muere como muere la bestia, y ¿quién puede decir qué será de él después? No se trata aquí de la revelación del mundo venidero, sino sólo de las conclusiones extraídas de la experiencia de lo que sucede en este mundo. El conocimiento de Dios enseña que hay un juicio; para el hombre todo es oscuridad más allá de la vida presente.
El capítulo 4 expresa el profundo dolor causado por la clamorosa injusticia de un mundo pecador, los agravios no reparados que componen la historia de nuestra raza y que, de hecho, hacen que la historia del hombre sea insoportable para quien tiene un sentido de la justicia natural, y crea el deseo de ponerle fin. Tanto el trabajo como la pereza traen su cuota de angustia. Sin embargo, en medio de estas arenas movedizas en las que no hay pie, vemos surgir el pensamiento de Dios, dando un fundamento firme al corazón y la mente.
Esto está al principio del capítulo 5. Él exige respeto del hombre. La locura del corazón es ciertamente locura en Su presencia. De ahí en adelante encontramos que lo que quita la vana esperanza de la felicidad terrena da una alegría más verdadera al corazón que se vuelve sabio, y por lo tanto gozoso, al separarse del mundo. Existe, pues, también la gracia de la paciencia. El esfuerzo autosuficiente por ser justos sólo termina en vergüenza; estar activo en el mal termina en muerte.
Finalmente, esforzarse por alcanzar la sabiduría mediante el conocimiento de las cosas de abajo es un trabajo en vano. Ha encontrado dos cosas: primero, con respecto a la mujer, juzgada por la experiencia del mundo, no ha encontrado nada bueno; entre los hombres, uno entre mil; y, en una palabra, que Dios hizo al hombre recto, pero ha buscado muchas invenciones aparte de Dios. Dios debe ser honrado, y también el rey, a quien Dios ha dado autoridad.
Vemos también en los capítulos 9 y 10, cuán poco todo aquí cumple con la capacidad aparente del hombre; y, aun cuando esta capacidad es real, qué poco se estima. Sin embargo, la sabiduría de los rectos y la necedad de los necios tienen cada una sus propias consecuencias y, después de todo, Dios juzga. Para resumir el todo, Dios debe ser recordado, y eso antes de que la debilidad y la vejez nos alcancen. Porque la conclusión manifiesta de todo lo que se ha dicho es: "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es el todo del hombre".
El tema principal, pues, de este Libro es la locura de todos los esfuerzos del hombre por buscar la felicidad aquí abajo, y que la sabiduría que juzga todo esto sólo hace al hombre aún más infeliz. Y luego toda esta experiencia, por parte de quien poseía la más alta capacidad, se contrasta con el principio simple de toda verdadera sabiduría: la sumisión y la obediencia a Dios, que sabe todas las cosas y gobierna todas las cosas, porque "Dios traerá toda obra a juicio".
Si recordamos que este Libro nos da la experiencia del hombre, y los razonamientos del hombre, sobre todo lo que sucede bajo el sol , no hay dificultad en aquellos pasajes que tienen apariencia de infidelidad. La experiencia del hombre es necesariamente infiel. Confiesa su ignorancia; porque más allá de lo que se ve, la experiencia no puede saber nada. Pero la solución de todos los problemas morales está por encima y más allá de lo que se ve.
El Libro de Eclesiastés lo pone de manifiesto. La única regla de vida entonces es temer al Dios que dispone de nuestra vida, que juzga cada acción todos los días de la vida de nuestra vanidad. No se trata, en este libro, de la gracia o de la redención, sino sólo de la experiencia de esta vida presente, y de lo que Dios ha dicho con respecto a ella, a saber, Su ley, Sus mandamientos y el consiguiente juicio. lo que está decretado para el hombre.
Un judío bajo la ley podría decir estas cosas, después de haber tenido la experiencia de todo lo que Dios podría dar al hombre para favorecerlo en esta posición, y en vista del juicio de Dios que está relacionado con ello.
En Proverbios tenemos una guía moral práctica a través del mundo; en Eclesiastés el resultado de todos los esfuerzos de la voluntad del hombre para encontrar la felicidad, con todos los medios a su disposición. Pero en toda la investigación de Eclesiastés no hay relación de pacto, ni revelación. Es el hombre con sus facultades naturales, y tal como es, consciente ciertamente tiene que decir a Dios, pero buscando por sus propios pensamientos dónde se encuentra la felicidad. Sólo esa conciencia tiene su parte en el asunto, y al final se reconoce el temor de Dios. Es propiedad de Dios en verdad, pero el hombre en el mundo con plena experiencia de todo lo que hay en él.
[nota a Proverbios]
He dejado "Señor" aquí como una expresión de aplicación general, pero Jehová es siempre Su nombre en Israel, y el del gobierno, excepto en unos pocos casos en los que se emplea Adonai (Señor, en el uso apelativo apropiado). Pero debe notarse que Jehová se usa en Proverbios, porque es autoritariamente instructivo en relación conocida; nunca en Eclesiastés, donde es Dios en contraste con el hombre, teniendo su propia experiencia como tal en la tierra.
"Dios" de manera abstracta solo se usa una vez en Proverbios ( Proverbios 25:2 ). Tenemos "su Dios" en Eclesiastés 2:17 .
Nota 1
Las epístolas de Pedro, después de sentar las bases de la redención y el renacimiento, se ocupan del grado en que lo que era inmediato (en promesa) entre los judíos es aplicable ahora. La primera epístola, su aplicación a los santos; el segundo, al mundo ya los impíos de aquí abajo: de ahí va a los cielos nuevos ya la tierra nueva.
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Darby, John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Sinopsis del Nuevo Testamento de Juan Darby". https://studylight.org/​commentaries/​dsn/​ecclesiastes-8.html. 1857-67.
Comentario de Dunagan sobre la Biblia
"Ningún hombre tiene potestad para refrenar el viento con el viento, ni potestad sobre el día de la muerte; y no hay descarga en tiempo de guerra, y el mal no librará a los que la practican". potestad para refrenar el viento" - "viento" aquí se traduce "espíritu" en la KJV. Si tomamos la palabra aquí para significar espíritu, entonces el versículo enseña que nadie tiene poder para retener el alma cuando Dios lo pide ( Eclesiastés 12:7 ; Hebreos 9:28 ).
El viento es incontrolable (Prov. Eclesiastés 27:16 ). El pensamiento podría ser ver que es obvio que ningún hombre puede contener el viento, cuanto más el hombre es impotente para tener cautiva su propia alma. Ninguna cantidad de astucia humana puede prevenir o engañar a la muerte. Si esta declaración habla de la muerte, entonces aquí se afirma que ningún hombre puede evitar la muerte.
"o autoridad sobre el día de la muerte" : el hombre no solo es incapaz de evitar la muerte, sino que también es impotente para determinar el día en que morirá. Generalmente, para la mayoría de las personas, el día de la muerte es completamente inesperado. Por lo tanto, vemos la locura de tratar de "cronometrar" cuándo debemos arrepentirnos, o tratar de exprimir el pecado como tal antes de que sea demasiado tarde para arrepentirnos. "el día de su muerte no puede determinar" (Saber).
Este versículo también infiere que el suicidio es el colmo de la arrogancia y el ejercicio humanos. decisión que pertenece exclusivamente a Dios. Aquí también hay una razón más por la que la preocupación y la ansiedad son tan inútiles. Preocuparnos por nuestra salud no prolongará nuestra vida ( Mateo 6:27 ). En todo caso, la ansiedad acortará nuestra vida.
"sin descarga en tiempo de guerra" -Los seres humanos no sólo están indefensos ante la muerte, sino que también se encuentran indefensos ante muchas situaciones puramente físicas. Una vez que comienza la batalla, no podemos simplemente optar por no participar o negarnos a participar por más tiempo. Al igual que la muerte, la guerra es algo en lo que, una vez que comienza, estás "encerrado" hasta que termina. Hay. gran lección aquí para todos los líderes políticos y militares y todos los ciudadanos.
Entrar en. la guerra es fácil, salir es otra cosa. De una forma u otra, toda la nación va a sentir el impacto de cualquier guerra. Nos estamos engañando a nosotros mismos si pensamos que la guerra se puede desinfectar, en nuestros días de tecnología de alguna manera pensamos que podemos conducirla. guerra ordenada y limpia,. guerra en la que nadie de nuestro lado sale herido.
"el mal no librará a los que lo practican" - "La infidelidad hiere a su propio amo" (Keil/Del p. 344) ( Proverbios 11:19 ; Eclesiastés 13:6 ). Las personas a menudo pecan y se comprometen porque sienten que eso los librará de los problemas.
Esta es básicamente una de las suposiciones detrás de la ética de la situación. Que en ciertas situaciones difíciles, las prácticas que la Biblia etiqueta como pecado, en realidad pueden ayudarnos a no meternos en problemas. “Los impíos podrían plantear la pregunta: '¿Liberar de qué?' La inferencia es fuerte con respecto a la necesidad de escapar. Uno cosechará lo que siembra” (Kidwell p. 208). ¡El pecado no solo no libera, sino que también condena!
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Dunagan, Mark. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentarios de Dunagan sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​dun/​ecclesiastes-8.html. 1999-2014.
Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés
Espíritu. - Como se ha señalado en casos similares, la traducción “viento” es posible; pero la traducción de todo el versículo como se da en nuestra versión me parece tan buena como cualquiera que se haya propuesto sustituir.
Descarga. - Solo en otros lugares ( Salmo 78:49 ) donde se traduce como "enviar".
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Ellicott, Charles John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés". https://studylight.org/​commentaries/​ebc/​ecclesiastes-8.html. 1905.
La Biblia Anotada de Gaebelein
CAPÍTULO 8
1. Prudencia ante los reyes ( Eclesiastés 8:1 )
2. De los justos y los impíos ( Eclesiastés 8:11 )
3. La conclusión ( Eclesiastés 8:14 )
Eclesiastés 8:1 . ¿Qué más había visto? ¿Cuáles fueron sus posteriores descubrimientos? Todavía es ferviente en elogiar la sabiduría, aunque había confesado "que estaba lejos de él". La sabiduría hace brillar el rostro y cambia la osadía del rostro. Advierte sobre los poderes gubernamentales en el mundo, insta a la prudencia y la sumisión.
Es un agudo observador. Pero nada puede librar del poder de la tumba. El gobernante tiránico gobierna a otro para su propio daño, pero el poder del tirano no lo libera del poder de la tumba y pronto es olvidado.
Eclesiastés 8:11 . Pero aquí hay un enunciado verdadero, que el hombre natural descubre mediante la observación, por ejemplo, al leer las páginas de la historia. "Porque la sentencia contra una obra mala no se ejecuta rápidamente, por lo tanto, el corazón de los hijos de los hombres está plenamente dispuesto en ellos para hacer el mal". El mal será castigado; el hombre lo sabe por experiencia.
Y sabe “que les irá bien a los que temen a Dios, que temen delante de él. Pero al impío no le irá bien, ni prolongará sus días, que son como una sombra, porque no teme a Dios ”. Pero, ¿qué hay de su anterior dicho: "No seas demasiado justo, no seas demasiado inicuo"? Está perplejo. Pero su razón, que ha aprobado el “temer a Dios”, por lo que sabe que a los justos les irá bien en la tierra, ahora se tambalea, cuando ve a hombres justos a quienes sucede según la obra de los impíos, y hombres impíos a quienes les sucede según la obra de los justos.
¡Nada más que contradicciones! Como un náufrago que se lanza en medio de las olas furiosas para llegar a la tierra, y las olas constantemente lo arrojan hacia atrás, trata de dominar, con toda su sabiduría, su búsqueda, sus conclusiones y sus lindos dichos, es arrojado hacia atrás, y una vez más llora su "vanidad".
Eclesiastés 8:15 . Está al final de su ingenio. Moralizó, habló mejor de las cosas; hizo sus observaciones y dio exhortaciones; tiene una medida de luz para juzgar ciertas cosas, pero la oscuridad es demasiado abrumadora. Su presumida sabiduría lo ha dejado completamente varado. Entonces, ¿qué dirá? A pesar del tono más alto que asumió, está de vuelta en su vieja conclusión, solo que más enfático que antes: “Entonces elogié la alegría, porque no hay nada mejor bajo el sol que un hombre que comer, beber y estar alegre; porque lo acompañará de su trabajo los días de su vida, que Dios le da debajo del sol.
" ¡Disfruta la vida! ¡No hay nada mejor! Gracias a Dios a través de la revelación conocemos “la mejor parte”, aquello que satisface y permanece. Luego viene la confesión de absoluta impotencia en Eclesiastés 8:17 . Un hombre, el hombre natural, no puede averiguar, no puede averiguar nada.
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Gaebelein, Arno Clemens. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "La Biblia Anotada de Gaebelein". https://studylight.org/​commentaries/​gab/​ecclesiastes-8.html. 1913-1922.
Exposición de Morgan sobre toda la Biblia
En esta división, al tratar con las evidencias de la vanidad de la vida, el predicador establece ciertas deducciones. La sabiduría más elevada es la sumisión a las cosas como son. Quien sabe algo él pide. Por tanto, es bueno reconocer la autoridad del rey y someterse a ella, reconocer la inevitabilidad de todas las cosas y someterse a ellas, reconocer la certeza absoluta de la muerte y abandonarse a esa certeza.
Sin embargo, al hacer todo esto morará en el corazón el reconocimiento de la injusticia abundante. Se manifiesta en todos los caminos de los hombres. En una cláusula que pretende ser salvadora, el predicador declara su existencia pero niega absolutamente su actividad. ¿Y cuál es el problema fundamental de todas esas convicciones? "Alabé la alegría, porque no hay hombre mejor debajo del sol que comer, beber y divertirse". Y esto porque la sabiduría es esquiva. El hombre no puede saber, por lo tanto, no necesita intentarlo y debe abandonarse a los placeres sensuales del momento. Todo es cierto si un hombre vive "bajo el sol".
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Morgan, G. Campbell. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Exposición de Morgan sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​gcm/​ecclesiastes-8.html. 1857-84.
Exposición de Gill de toda la Biblia
[no hay] hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu ,. Que no debe entenderse del viento, que la palabra que se usa a veces significa, y de los hombres no tienen poder para restringirlo, o dificultarlo de soplar; ¿Para qué propósito debería mencionar esto a Solomon? más bien puede ser considerado como un cheque sobre los príncipes despóticos y arbitrarios para no estirar demasiado su poder; ya que no tenían ninguno sobre los espíritus o las mentes de los hombres, y no podían obstaculizarlos de pensar en ellos, y desearles enfermarlos, ni restringir su odio a ellos; Cualquiera que sea el poder que tuvieran o ejercitaban sobre sus cuerpos y fincas, no tenían ninguno sobre sus espíritus, o sus conciencias; ningún poder legal para restringirlos de ellos a Dios, ni para obligarlos a hacer lo que ha prohibido; Tampoco para obligarlos a nada contra la conciencia; Tampoco a sus conciencias en asuntos indiferentes: o como un argumento con sujetos para obedecer los mandamientos de su soberano; Ya que no está en su poder restringir el espíritu y la ira de los príncipes, que es como el rugido de un león, y al igual que: Mensajeros de la muerte, Proverbios 16:14; Particularmente para tener cuidado de que no cometan ningún delito capital, por lo que se puede pasar a la frase para quitar la vida; Cuando no estará en su poder retenerlo; ni se rescata fuera de las manos de la justicia y el magistrado civil, pero debe presentar. O de lo contrario, se debe entender el espíritu de cada hombre a la hora de la muerte, y de la inevitibilidad de ello, ya que la próxima cláusula lo explica; y por "espíritu", ya sea el alma sensible, lo mismo con el espíritu de una bestia, sin la cual el cuerpo está muerto, y es como el viento que pase, y ceaseth cuando se detiene la respiración; o el alma racional, el espíritu que está comprometido con Dios, y le devuelve la muerte, Lucas 23:43. Este un hombre no tiene poder para despedir o retener al placer; Él no puede mantenerlo un momento más cuando es llamado y requerido por el padre de los espíritus, el creador de la misma; Él no tiene poder "para restringirlo, como en una prisión, como se indica la palabra, ya que Alshech observa; De donde dice Aben Ezra, que el espíritu o alma en el cuerpo es como un prisionero en una prisión; Pero nada, que asiste a un hombre en esta vida, o está en posesión de, puede mantener el alma en esta prisión, cuando llegue el momento de su partida; No riquezas, ni honores, ni sabiduría, inclinación, ni fuerza y juventud, ni toda la fuerza de la medicina; Se soluciona el tiempo, es el nombramiento de Dios, los límites establecidos por él no se pueden pasar, Eclesiastés 3:2.
Job 14:5. El targum es,.
"Ningún hombre tiene poder sobre el espíritu del alma para restringir el alma de la vida, que podría no cesar del cuerpo del hombre; ''.
y al mismo sentido Jarchi,.
"Para restringir el espíritu en su cuerpo, que el ángel de la muerte no debería llevarlo; ''.
ninguno de los dos [tiene] poder en el día de la muerte ; o "Dominio" e; La muerte tira a un hombre de todo poder y autoridad, el poder que el esposo tiene sobre la esposa, o los padres sobre sus hijos, o el maestro sobre su sirviente, o el rey sobre sus sujetos; La muerte deprime todo el poder y la autoridad: es una observación de Jarchi's, que David después de que llegó al trono está llamado King David, pero, cuando vino a morir, solo David, 1 Reyes 2:1; Ningún rey ni regla puede pararse contra la muerte más que un mendigo; hasta el hombre es el señor de la muerte, más de la vida, pero la muerte es señor de todos; Todos deben y deben someterse a él, alto y bajo, rico y pobre; Hay un día fijo para ello, y ese día nunca se puede aplazar, o dejar a otro; y cuando el hombre no tiene poder para entregarse en el día de la muerte, por lo que ni su amigo, como el Targum, ni ninguna relación.
y [hay] descarga en [esa] guerra ; La muerte es una guerra, así como la vida, con la que la naturaleza lucha, pero en vano; Es un enemigo, y lo último que será destruido; Es un rey, y uno muy poderoso; No hay que no lo soporta, siempre es victorioso; Y no hay que escape la batalla con él, o huyendo de él; Una descarga de soldados en otras guerras a veces se obtiene por intereses, por la creatoria de los amigos, o por dinero; Pero aquí todo lo que llora y los estupores significan nada; Tampoco valora las riquezas, el oro o las fuerzas de fuerza; Ver 2 Samuel 12:18; Bajo la ley anterior, si una persona había construido una casa nueva, o se casó con una esposa, o fue débil de corazón, fue excusado y despedido; Pero ninguna de estas cosas es de cualquier disponible en esta guerra, Deuteronomio 20:5; Los cautivos tomados en la guerra a veces son despedidos por sus conquistadores, o encuentran maneras y medios para hacer su escape; Pero nada de este tipo se puede hacer cuando la muerte ha incautado en las personas de los hombres. Algunos lo hacen, no hay "no enviar a" o "en [esa] guerra" f; No hay fuerzas de envío contra la muerte para resistirlo, no es para ningún propósito; No le está enviando un mensaje para demandar por una paz, tregua o indulgencia; él escuchará nada; No hay enviando uno en la habitación de otro, como observa Jarchi,.
"Un hombre no puede decir, enviaré a mi hijo, o mi sirviente; ''.
No se permite su subrogación en este caso, como deseaba David,.
2 Samuel 18:33. Aben Ezra lo interpreta, sin armadura, y tantos intérpretes; y así el targum.
"Tampoco los instrumentos de la Ayuda de la Armadura en la guerra; ''.
En esta guerra: en otras guerras, un hombre puede poner un casco de latón y un escudo de correo, para protegerlo y defenderlo, o arrojar dardos y flechas; Pero estos significan nada cuando la muerte hace su enfoque y ataque.
tampoco la maldad entregué a los que se le dan ; o "los maestros de la misma" g; es decir, de la muerte; ni satanan el malvado, como Jerom, que es la maldad en sí misma, y con quienes los hombres malvados son confederados, pueden liberarlos de la muerte; ni pecadores, los más abandonados se entregan a sí mismos, que han hecho un pacto con él, y un acuerdo con el infierno, Isaías 28:15; Tales que son maestros de la mayor artesanía y astucia malvada, y que diseñan muchas maneras de escapar otras cosas, pueden organizar ninguna para escapar de la muerte; Tampoco se obtuvieron riquezas por la maldad a los propietarios de ellos desde la muerte; Ver Proverbios 10:2; Este sentido es mencionado por Aben Ezra, y no debe ser despreciado.
D לכלוא "UT Coerceat", Piscator; "ad coercendum", cocceius. E שלטון "Dominatio", Junius Tremellius, Vatablus "Dominium", Rambachius. F אין משלחת במלחמה "no missio ad illud praelium", varenius apud gejerum. g את בעליו "dominos suos", drusius.
La Nueva Exposición de Toda la Biblia de John Gill Modernizada y adaptada para la computadora por Larry Pierce de Online Bible. Todos los derechos reservados, Larry Pierce, Winterbourne, Ontario.
Se puede pedir una copia impresa de esta obra en: The Baptist Standard Bearer, 1 Iron Oaks Dr, Paris, AR, 72855
Gill, John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Exposición de Toda la Biblia de Gill". https://studylight.org/​commentaries/​geb/​ecclesiastes-8.html. 1999.
Comentario Bíblico Católico de Haydock
Que el espíritu deje el cuerpo o que el viento sople. La muerte no da cuartel; para que los impíos no puedan escapar de la venganza.
Estos archivos están en dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Haydock, George Leo. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Bíblico Católico de Haydock". https://studylight.org/​commentaries/​hcc/​ecclesiastes-8.html. 1859.
Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia
CAPITULO 8
1. Se continúa la alabanza de la sabiduría verdadera (cap. 7:11, etc.). ¿“Quién” ha de ser tenido por “igual al sabio”? ¿“Quién (como él) sabe la interpretación” de las providencias divinas (v. gracia, cap. 7:8, 13, 14), y la palabra de Dios (cf. 7:29, Proverbios 1:6)? relucir su rostro—(cap. 7:14; Hechos 6:15.) Un rostro brillante, el reflejo de la conciencia tranquila y de la mente serena. Lo da la comunión con Dios ( Éxodo 34:29). tosquedad—austeridad. mudaráse—se cambia en la benigna expresión de la sabiduría (religión) verdadera ( Santiago 3:17). Maurer traduce: “El brillo de su rostro se dobla,” arguyendo que el vocablo para “austeridad” nunca se usa en el sentido malo ( Proverbios 4:18). Sobre el sentido de “fortaleza,” en vez de “tosquedad,” cf. el cap. 7:19; Isaías 40:31; 2 Corintios 3:18. Pero el adjetivo está usado en el sentido malo ( Deuteronomio 28:50). del rey—Jehová, en sentido peculiar el rey de Israel en la teocracia: los vv. 3, 4, comprueban que no se trata de un rey terrenal. juramento de Dios—el pacto que Dios hizo con Abrahán y renovó con David; Salomón se acordó del Salmo 89:35; “Yo he jurado …” y los castigos resultantes si los hijos de David lo quebrantaban (vv. 30-32); sufridos por Salomón mismo; con todo no lo desamparó “del todo” Dios (vv. 33, 34).
3. no te apresures—Más bien: “No te aterrorices de modo que salgas de delante de él.” Servilmente “aterrado” es característico del sentimiento del pecador para con Dios; vanamente trata de huir de su presencia (Salmo 139:7); lo contrario del “rostro reluciente” de la confianza filial (v. 1; Juan 8:33; Romanos 8:2; 1 Juan 4:18, Joel 4:18). lo que quisiere—Dios inflige a los pecadores persistentes el castigo que le place ( Job 23:13; Salmo 115:3). Sólo de Dios se puede decir esto.
4. La misma palabra de Dios es “potestad,” o “poder.” También la palabra del evangelio ( Romanos 1:16; Hebreos 4:12). quién le dirá, etc.—( Job 9:12; Job 33:13; Isaías 45:9; Daniel 4:35.) La Escritura no atribuye tal poder arbitrario a reyes terrenales.
5. tiempo—el descuido de los “tiempos” debidos causa mucho de la locura pecaminosa de los espiritualmente no sabios (cap. 3:1-11). juicio—la manera correcta. (Holden.) Pero como el futuro “juicio” de Dios se relaciona con el “tiempo para todo (propósito)” (cap. 3:17), también en esto. El castigo de los pecadores persistentes (v. 3) lo sugiere. El sabio se da cuenta del hecho de que, como hay “tiempo” propio para todo, lo hay para el “juicio.” Este pensamiento lo reanima en la adversidad (cap. 7:14; 8:1).
6. mas el trabajo—por cuanto el pecador insensato no piensa en los “tiempos” debidos, y en el “juicio,” por tanto el trabajo … etc.
7. no sabe—el pecador, por ignorar los tiempos (por eje., “el tiempo acceptable,” el día de la salvación), y de sorpresa le toma el juicio (cap. 3:22; 6:12; 9:12). Los piadosos hacen caso de los tiempos oportunos, y previendo el juicio, no los toma de sorpresa, aunque no saben el “cuándo” preciso ( 1 Tesalonicenses 5:2); saben sí el “tiempo” para los propósitos de la salvación ( Romanos 13:11).
8. espíritu—el aliento de la vida (cap. 3:19), sentido que requieren las palabras que siguen. No el “viento,” como piensa Weiss ( Proverbios 30:4). Este versículo con naturalidad sigue con el tema de “tiempos” y “juicio” (vv. 6, 7). no valen armas—No dan de baja, aludiendo a la probabilidad del servicio militar obligatorio a todos los de veinte años ( Números 1:3); pero se eximía a muchos ( Deuteronomio 20:5). Pero “en tal guerra” (o batalla, la muerte) no hay excepciones. que la posee—lit., el dueño de ella. La maldad puede conseguir dinero para el pecador, pero no le puede librar de la muerte temporal y eterna, la que es su paga ( Isaías 28:15, Isaías 28:18).
9. para mal suyo—el gobernante tiránico hace “mal” no sólo a sus súbditos, sino también a sí mismo; así le sucedió a Roboam (1 Reyes 12); pero el “tiempo” de este “mal” (daño) se refiere principalmente a la ruina eterna, causada por la “maldad,” en “el día de la muerte” (v. 8), y en el “tiempo” del “juicio” (v. 6; Proverbios 8:36).
10. los impíos—a saber, los gobernantes (v. 9). sepultados—con la pompa fúnebre, si bien poco la merecieron (Jeremias 22:19); pero esto sólo hacía más terrible el contraste con su muerte temporal y eterna infligida por Dios ( Lucas 16:22). vinieron … santo—fueron al lugar de judicatura y salieron de allí, donde estuvieron sentados como representantes de Dios (Salmo 82:1), con pompa. (Holden.) Weiss traduce: “Sepultados e idos (del todo), aun del lugar santo partieron.” Como Joab, por mandato de Salomón, fué enviado a la tumba desde “el lugar santo” en el templo, el que no era santuario para los homicidas ( Éxodo 21:14; 1 Reyes 2:28, 1 Reyes 2:31). El uso de la misma palabra “sepultados” allí hace plausible este parecer; con todo se puede retener “vinieron y partieron …” (de la versión inglesa). Joab vino al altar, pero tuvo que irse de allí; así los gobernantes (v. 9) “impíos” (inclusive los sumos sacerdotes) vinieron y salieron del templo, en ocasiones del solemne culto, pero no por eso escaparon de su destino Ver. Ing. Revisada: “Así vieron sepultados a los impíos, y vinieron a la tumba; y los que habían hecho bien salieron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad.” (Traductor.) en olvido—( Proverbios 10:7.)
11. El por qué los impíos perseveran en el pecado: la demora del juicio de Dios ( Mateo 24:48; 2 Pedro 3:8). “No ven el humo del abismo, por tanto no temen el fuego,” (South.) (Salmo 55:19.) La liberación de Joab del castigo por la muerte de Abner, lejos de “llevarlo al arrepentimiento,” como era de esperar ( Romanos 2:4), le condujo a otro homicidio, el de Amasa.
12. Esto dice para que el pecador no abuse de la declaración (cap. 7:15): “Hay impío que por maldad alarga sus días.” ante su presencia—sirviéndole con reverencia, consciente de su continua presencia.
13. ni le serán prolongados—no es una contradicción del v. 12. Allí la “prolongación” de sus días (no la dilatación del castigo) es sólo aparente y no real. Teniendo en cuenta su existencia eterna, sus días actuales, por más que parezcan largos, son en realidad cortos. La demora de Dios (v. 11) existe sólo en la limitada concepción del hombre. Da plazo para que el pecador se arrepienta, o si no, para que llene la medida de su culpabilidad; la demora, en éste o aquel caso, se presta para la vindicación final de los caminos de Dios. También da ejercicio a la fe, paciencia, y perseverancia de los santos. sombra—(cap. 6:12; Job 8:9.)
14. Aquí principia una objeción (concebida por Salomón en su apostasía), como en los caps. 3:16; 7:15, a la verdad de la justicia retributiva, basada en el hecho de que los justos y los impíos no están recibiendo ahora siempre según sus respectivos merecimientos; sofisma que parece tendría más peso para los hombres que vivían bajo el convenio mosaico de sanciones temporales. El objetador agrega, como había dicho Salomón, que los sucesos del mundano son “vanidad” (v. 10); “Digo (no ‘dije’), esto también es vanidad; por tanto alabé (recomendé) la alegría.” (Holden.) Los vv. 14, 15 pueden, sin embargo, explicarse como si enseñaran el uso alegre, agradecido de los dones de Dios “bajo el sol” es decir, no haciendo de ellos el sumo bien, como hacen los sensualistas, lo que se prohibe en los caps., 2:2; 7:2; sino “en el temor de Dios”, como en los caps., 3:12; 5:18; 7:18; 9:7, en contraste con la abstinencia del ascético justiciero (cap. 7:16), y la del avaro (cap. 5:17).
15. bien—“cosa mejor para el justo,” cuyo sumo bien es la religión, no para el mundano. esto se le quede—Esto permanecerá (Hebreo, se adherirá a) con él; no para siempre, sino que es el único bien seguro para ser gozado de sus trabajos terrenales (“trabajo de los días de su vida”). Sin embargo, el lenguaje se asemeja al precepto escéptico ( 1 Corintios 15:32), presentado aquí sólo para ser refutado; y “quede” es vocablo demasiado fuerte, acaso, para ser aplicado por un religioso al “comer” y a la “alegría.”
16. La respuesta a los vv. 14, 15. Cuando me puse a escudriñar los esfuerzos del hombre por obtener la felicidad (tan incesantes algunos de ellos que no diesen tiempo suficiente para “dormir”), entonces (v. 17, la apódosis) ví que el hombre no puede alcanzar (averiguar la razón de) los inescrutables tratos da Dios con los justos y con los impíos aquí (v. 14; cap. 3:11; Job 5:9; Romanos 11:33); es su deber conformarse con dichos tratos, porque son de Dios, aun cuando no vea todas las rezones de los mismos (Salmo 73:16). Basta saber que “los justos están en las manos de Dios” (cap. 9:1). el sabio—“Sabio en exceso” (cap. 7:16); las especulaciones más allá de lo que está escrito son vanas.
Estos archivos son un derivado de una edición electrónica preparada a partir de texto escaneado por Woodside Bible Fellowship. Esta edición expandida del Comentario Jameison-Faussett-Brown está en el dominio público y puede ser utilizado y distribuido libremente.
Jamieson, Robert, D.D.; Fausset, A. R.; Brown, David. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​jfb/​ecclesiastes-8.html. 1871-8.
Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar
CAPITULO 81. Se continúa la alabanza de la sabiduría verdadera (cap. 7:11, etc.). ¿“Quién” ha de ser tenido por “igual al sabio”? ¿“Quién (como él) sabe la interpretación” de las providencias divinas (v. gracia, cap. 7:8, 13, 14), y la palabra de Dios (cf. 7:29, Pro 1:6)? relucir su rostro-(cap. 7:14; Act 6:15.) Un rostro brillante, el reflejo de la conciencia tranquila y de la mente serena. Lo da la comunión con Dios (Exo 34:29-30). tosquedad-austeridad. mudaráse-se cambia en la benigna expresión de la sabiduría (religión) verdadera (Jam 3:17). Maurer traduce: “El brillo de su rostro se dobla,” arguyendo que el vocablo para “austeridad” nunca se usa en el sentido malo (Pro 4:18). Sobre el sentido de “fortaleza,” en vez de “tosquedad,” cf. el cap. 7:19; Isa 40:31; 2Co 3:18. Pero el adjetivo está usado en el sentido malo (Deu 28:50). del rey-Jehová, en sentido peculiar el rey de Israel en la teocracia: los vv. 3, 4, comprueban que no se trata de un rey terrenal. juramento de Dios-el pacto que Dios hizo con Abrahán y renovó con David; Salomón se acordó del Psa 89:35; “Yo he jurado …” y los castigos resultantes si los hijos de David lo quebrantaban (vv. 30-32); sufridos por Salomón mismo; con todo no lo desamparó “del todo” Dios (vv. 33, 34).
3. no te apresures-Más bien: “No te aterrorices de modo que salgas de delante de él.” Servilmente “aterrado” es característico del sentimiento del pecador para con Dios; vanamente trata de huir de su presencia (Psa 139:7); lo contrario del “rostro reluciente” de la confianza filial (v. 1; Joh 8:33-36; Rom 8:2; 1Jo 4:18). lo que quisiere-Dios inflige a los pecadores persistentes el castigo que le place ( Job 23:13; Psa 115:3). Sólo de Dios se puede decir esto.
4. La misma palabra de Dios es “potestad,” o “poder.” También la palabra del evangelio (Rom 1:16; Heb 4:12). quién le dirá, etc.-( Job 9:12; Job 33:13; Isa 45:9; Dan 4:35.) La Escritura no atribuye tal poder arbitrario a reyes terrenales.
5. tiempo-el descuido de los “tiempos” debidos causa mucho de la locura pecaminosa de los espiritualmente no sabios (cap. 3:1-11). juicio-la manera correcta. (Holden.) Pero como el futuro “juicio” de Dios se relaciona con el “tiempo para todo (propósito)” (cap. 3:17), también en esto. El castigo de los pecadores persistentes (v. 3) lo sugiere. El sabio se da cuenta del hecho de que, como hay “tiempo” propio para todo, lo hay para el “juicio.” Este pensamiento lo reanima en la adversidad (cap. 7:14; 8:1).
6. mas el trabajo-por cuanto el pecador insensato no piensa en los “tiempos” debidos, y en el “juicio,” por tanto el trabajo … etc.
7. no sabe-el pecador, por ignorar los tiempos (por eje., “el tiempo acceptable,” el día de la salvación), y de sorpresa le toma el juicio (cap. 3:22; 6:12; 9:12). Los piadosos hacen caso de los tiempos oportunos, y previendo el juicio, no los toma de sorpresa, aunque no saben el “cuándo” preciso (1Th 5:2-4); saben sí el “tiempo” para los propósitos de la salvación (Rom 13:11).
8. espíritu-el aliento de la vida (cap. 3:19), sentido que requieren las palabras que siguen. No el “viento,” como piensa Weiss (Pro 30:4). Este versículo con naturalidad sigue con el tema de “tiempos” y “juicio” (vv. 6, 7). no valen armas-No dan de baja, aludiendo a la probabilidad del servicio militar obligatorio a todos los de veinte años (Num 1:3); pero se eximía a muchos (Deu 20:5-8). Pero “en tal guerra” (o batalla, la muerte) no hay excepciones. que la posee-lit., el dueño de ella. La maldad puede conseguir dinero para el pecador, pero no le puede librar de la muerte temporal y eterna, la que es su paga (Isa 28:15, Isa 28:18).
9. para mal suyo-el gobernante tiránico hace “mal” no sólo a sus súbditos, sino también a sí mismo; así le sucedió a Roboam (1 Reyes 12); pero el “tiempo” de este “mal” (daño) se refiere principalmente a la ruina eterna, causada por la “maldad,” en “el día de la muerte” (v. 8), y en el “tiempo” del “juicio” (v. 6; Pro 8:36).
10. los impíos-a saber, los gobernantes (v. 9). sepultados-con la pompa fúnebre, si bien poco la merecieron (Jer 22:19); pero esto sólo hacía más terrible el contraste con su muerte temporal y eterna infligida por Dios (Luk 16:22-23). vinieron … santo-fueron al lugar de judicatura y salieron de allí, donde estuvieron sentados como representantes de Dios (Psa 82:1-6), con pompa. (Holden.) Weiss traduce: “Sepultados e idos (del todo), aun del lugar santo partieron.” Como Joab, por mandato de Salomón, fué enviado a la tumba desde “el lugar santo” en el templo, el que no era santuario para los homicidas (Exo 21:14; 1Ki 2:28, 1Ki 2:31). El uso de la misma palabra “sepultados” allí hace plausible este parecer; con todo se puede retener “vinieron y partieron …” (de la versión inglesa). Joab vino al altar, pero tuvo que irse de allí; así los gobernantes (v. 9) “impíos” (inclusive los sumos sacerdotes) vinieron y salieron del templo, en ocasiones del solemne culto, pero no por eso escaparon de su destino Ver. Ing. Revisada: “Así vieron sepultados a los impíos, y vinieron a la tumba; y los que habían hecho bien salieron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad.” (Traductor.) en olvido-(Pro 10:7.)
11. El por qué los impíos perseveran en el pecado: la demora del juicio de Dios (Mat 24:48-51; 2Pe 3:8-9). “No ven el humo del abismo, por tanto no temen el fuego,” (South.) (Psa 55:19.) La liberación de Joab del castigo por la muerte de Abner, lejos de “llevarlo al arrepentimiento,” como era de esperar (Rom 2:4), le condujo a otro homicidio, el de Amasa.
12. Esto dice para que el pecador no abuse de la declaración (cap. 7:15): “Hay impío que por maldad alarga sus días.” ante su presencia-sirviéndole con reverencia, consciente de su continua presencia.
13. ni le serán prolongados-no es una contradicción del v. 12. Allí la “prolongación” de sus días (no la dilatación del castigo) es sólo aparente y no real. Teniendo en cuenta su existencia eterna, sus días actuales, por más que parezcan largos, son en realidad cortos. La demora de Dios (v. 11) existe sólo en la limitada concepción del hombre. Da plazo para que el pecador se arrepienta, o si no, para que llene la medida de su culpabilidad; la demora, en éste o aquel caso, se presta para la vindicación final de los caminos de Dios. También da ejercicio a la fe, paciencia, y perseverancia de los santos. sombra-(cap. 6:12; Job 8:9.)
14. Aquí principia una objeción (concebida por Salomón en su apostasía), como en los caps. 3:16; 7:15, a la verdad de la justicia retributiva, basada en el hecho de que los justos y los impíos no están recibiendo ahora siempre según sus respectivos merecimientos; sofisma que parece tendría más peso para los hombres que vivían bajo el convenio mosaico de sanciones temporales. El objetador agrega, como había dicho Salomón, que los sucesos del mundano son “vanidad” (v. 10); “Digo (no ‘dije’), esto también es vanidad; por tanto alabé (recomendé) la alegría.” (Holden.) Los vv. 14, 15 pueden, sin embargo, explicarse como si enseñaran el uso alegre, agradecido de los dones de Dios “bajo el sol” es decir, no haciendo de ellos el sumo bien, como hacen los sensualistas, lo que se prohibe en los caps., 2:2; 7:2; sino “en el temor de Dios”, como en los caps., 3:12; 5:18; 7:18; 9:7, en contraste con la abstinencia del ascético justiciero (cap. 7:16), y la del avaro (cap. 5:17).
15. bien-“cosa mejor para el justo,” cuyo sumo bien es la religión, no para el mundano. esto se le quede-Esto permanecerá (Hebreo, se adherirá a) con él; no para siempre, sino que es el único bien seguro para ser gozado de sus trabajos terrenales (“trabajo de los días de su vida”). Sin embargo, el lenguaje se asemeja al precepto escéptico (1Co 15:32), presentado aquí sólo para ser refutado; y “quede” es vocablo demasiado fuerte, acaso, para ser aplicado por un religioso al “comer” y a la “alegría.”
16. La respuesta a los vv. 14, 15. Cuando me puse a escudriñar los esfuerzos del hombre por obtener la felicidad (tan incesantes algunos de ellos que no diesen tiempo suficiente para “dormir”), entonces (v. 17, la apódosis) ví que el hombre no puede alcanzar (averiguar la razón de) los inescrutables tratos da Dios con los justos y con los impíos aquí (v. 14; cap. 3:11; Job 5:9; Rom 11:33); es su deber conformarse con dichos tratos, porque son de Dios, aun cuando no vea todas las rezones de los mismos (Psa 73:16). Basta saber que “los justos están en las manos de Dios” (cap. 9:1). el sabio-“Sabio en exceso” (cap. 7:16); las especulaciones más allá de lo que está escrito son vanas.
Estos archivos están en dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Jamieson, Robert, D.D.; Fausset, A. R.; Brown, David. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar". https://studylight.org/​commentaries/​jfu/​ecclesiastes-8.html. 1871-8.
Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento
Eclesiastés 8:1 . Que es como el sabio; ¿Y quién conoce la interpretación de una cosa? En la Vulgata estas dos preguntas terminan el capítulo séptimo, al que evidentemente pertenecen. Colocarlos a la cabeza de un nuevo capítulo confunde el sentido. La sabiduría del hombre hace brillar su rostro. Es sorprendente cuán asombrosamente se ven los poderes intelectuales y las cualidades morales del alma a través del semblante.
El arte y las gracias cortesanas son hipocresía aquí. Debemos ser tan inocentes como los niños, para parecer tan inocentes. Una mente mejorada por la sabiduría, un corazón inspirado por el amor de Dios y deleitado en la piedad y la santidad, cambiará y santificará los aspectos de un hombre carnal; mientras que, como dice la LXX, el que tiene una mirada insolente será odiado. La sabiduría tiene un aspecto inteligente y la virtud un rostro abierto.
Eclesiastés 8:2 . Guarda el mandamiento del rey, como han jurado hacer todos sus siervos. Es un monarca, que en los que lo rodean no sabe nada más que la obediencia: su ira es una tormenta que no debe resistirse. Si esta es la ley de los tribunales terrenales, ¿qué se le debe al Ser supremo? Por él reinan reyes, y príncipes decretan justicia.
Eclesiastés 8:6 . Para cada propósito hay tiempo y juicio. Todo este pasaje parece ser una advertencia contra la sedición, la revuelta y la rebelión, por las cuales la miseria del hombre es grande en la tierra. No sabe cuál será el acontecimiento de la guerra ni cuándo llegará el día de la muerte. Ningún hombre tiene el poder de retener su espíritu, cuando el cuerpo dejará de respirar.
En nuestra guerra contra la muerte y toda su serie de males, no hay descarga; no contratar un sustituto; el dinero no tiene valor en ese intercambio. El emperador Adrian se dirige a su alma, como si volara por todas las avenidas y se escondiera en cada retirada del cuerpo, para evitar el arresto de la muerte, como un pájaro revolotea en la jaula para evitar al enemigo invasor. Entonces HORACE, libro 2. oda 13.
¿Pero qué, donde suenan relámpagos atronadores, el cobarde esculpe de la muerte?
En vano para la muerte, un enemigo sutil, Persigue adonde vuela; Y donde menos espera el golpe, incluso allí muere el cobarde.
Eclesiastés 8:10 . Vi sepultados a los malvados, personajes distinguidos por su nobleza, y más por sus errores y pecados. Las lecturas varían aquí. La LXX, “He visto a los impíos enterrados y llevados (en espléndidas procesiones) del lugar santo; y volvieron, y fueron elogiados en la ciudad [por un orador venal] por lo que habían hecho.
”Las oraciones fúnebres tenían este carácter. Los oradores enviaron a todos sus héroes al campo del deleite elíseo; pero Salomón tenía sus dudas silenciosas. El evangelio respecto al saduceo, desprovisto de caridad, no tiene ninguna duda. En el infierno alzó los ojos, atormentado. Lucas 16:23 .
Eclesiastés 8:11 . Porque la sentencia contra una obra mala no se ejecuta rápidamente. Vea Proverbios 29:1 , donde ocurren palabras similares, y Salmo 10:11 .
Eclesiastés 8:12 . Aunque el pecador haga el mal cien veces. Aunque disfruta de una larga vida y prosperidad, solo prueba que la providencia en este mundo está nublada; pero poniendo todos los casos de los justos y los malvados en la balanza, demostrará muy claramente que hay un Dios que juzga en la tierra.
Los justos sufren con gran temperamento; están armados de paciencia y gozosos en la esperanza, mientras que los malvados están lejos de lo contrario. Las aflicciones de uno obran para bien, pero las aflicciones del otro tienden a la muerte.
Eclesiastés 8:14 . Hay vanidad que se hace sobre la tierra. La sustancia de todos estos versículos se repite del Capítulo s anterior, para colocar los hechos en una vista más completa y clara. La palabra “vanidad” se repite aquí para mostrar que las cosas buenas, tanto disfrutadas por los virtuosos como por los profanos, no son las mejores; y por reversión, los males que ambos sufren no son los sufrimientos finales por el pecado. Las formas abstrusas de la providencia, a pesar de los matices que acompañan a la diversidad de carácter, deben ser estudiadas y estudiadas con miras a mejorar la condición moral del hombre.
REFLEXIONES.
En recreaciones para la salud no hay nada descabellado; la mente requiere relajación del oficio, del trabajo y del estudio: un arco siempre doblado pierde su fuerza. Pero todos nuestros placeres deben ser de carácter santificado y estar asociados con el deleite en Dios. Regocíjate en el Señor, y de nuevo digo regocíjate. “Cuando Salomón elogia la alegría y dice que había valorado el placer por encima de todas las cosas, habla de placeres razonables, que proceden de un uso lícito y moderado de los bienes que Dios nos ha dado, que no tienen nada de irregular y contrario a la piedad. . "
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Sutcliffe, Joseph. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento. https://studylight.org/​commentaries/​jsc/​ecclesiastes-8.html. 1835.
Comentario Completo de Trapp
Eclesiastés 8:8 [No hay] hombre que tenga potestad sobre el espíritu para retener el espíritu; ni [tiene] poder en el día de la muerte; y [no hay] descarga en [esa] guerra; ni la maldad librará a los que le son dados.
Ver. 8. No hay hombre que tenga poder, etc. ] El hombre de la muerte seguramente se encontrará con cualquier cosa que se pierda, pero cuando no sabe ninguna de las dos. Del fin del mundo hay signos afirmativos y negativos, no tanto de muerte. Cada uno tiene su propio bálsamo dentro de sí, dicen algunos químicos, su propia perdición está seguro que tiene. Ipsa suis augmentis vita ad detrimenta impellitur, a Todos los días cedemos algo a la muerte.
Stat sua cuique dies, b Nuestro último día se mantiene, el resto corre. La muerte es este único rey, contra quien no se puede levantar c Pro 30:31 La guadaña mortal es dueña del cetro real, y corta los lirios de la corona y la hierba del campo, dice un reverendo escritor. . d Y de nuevo, la muerte arrebata repentinamente a los médicos, a menudo con desprecio y desprecio de las medicinas cuando están aplicando sus conservantes o reconstituyentes a otros, como se informa de Cayo Julio, un cirujano, que se vistió un ojo dolorido, mientras Dibujó el instrumento sobre él, fue golpeado con un instrumento de muerte en el acto y lugar donde lo hizo. Además de las enfermedades, muchas son tomadas por casualidad, como un pájaro con un rayo mientras mira la proa.
No hay descarga en la guerra. ] Heb .: no enviar fuerzas para resistir la muerte ni mensajes para hacer las paces con él. El mundo y nosotros debemos separarnos, y ya sea que seamos descosidos por paquetes o que seamos hechos pedazos a la vez, la diferencia no es grande. Bienaventurado el que, después de la debida preparación, atraviesa las puertas de la muerte antes de darse cuenta, dice uno. Ya sea que mi muerte sea un holocausto de martirio o una ofrenda de paz de muerte natural, deseo que sea una ofrenda voluntaria, un dulce sacrificio al Señor, dice otro.
Ni la maldad librará. ] No; es la justicia solamente la que libra de la muerte. Los malvados pueden hacer "un pacto con la muerte", Isaías 28:15, pero Dios lo anulará. "¿Escaparán por la iniquidad?" dice el salmista. ¡Qué! ¿No tienen mejores médiums? No; "En tu ira derriba al pueblo, oh Dios". Sal 56: 7 Todo hombre debe morir el mismo día que nace; el salario de la muerte debería serle pagado al momento; pero Cristo ruega por sus vidas por una temporada, él es el "Salvador de todos los hombres", 1Ti 4:10, no de conservación eterna, sino de reserva temporal, para que sus elegidos echen mano de la vida eterna, y los reprobados puedan tenerla por un tiempo. un día en sus corazones: estaba en una buena posibilidad de ser liberado.
a Greg., Moral.
b Virg. Eneida.
c Nulli cedo.
d Sr. Ley, su Monitor de Mortalidad.
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Trapp, John. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". Comentario Completo de Trapp. https://studylight.org/​commentaries/​jtc/​ecclesiastes-8.html. 1865-1868.
Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann
En Relaciones Civiles
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Kretzmann, Paul E. Ph. D., D. D. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Popular de Kretzmann". https://studylight.org/​commentaries/​kpc/​ecclesiastes-8.html. 1921-23.
Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann
No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu, ningún ser humano puede retener y controlar el aliento de vida; ni tiene poder en el día de la muerte, debe entregar su vida cuando se le requiera; y no hay descarga en esa guerra, como en el caso del servicio militar, nadie está exento de la obediencia al llamado que envía la muerte; ni la maldad librará a los que le son dados, los impíos no pueden esperar escapar del castigo de la muerte temporal y eterna.
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Kretzmann, Paul E. Ph. D., D. D. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Popular de Kretzmann". https://studylight.org/​commentaries/​kpc/​ecclesiastes-8.html. 1921-23.
Comentario completo de Henry sobre la Biblia
6-8 Dios, en sabiduría, nos ha mantenido alejado del conocimiento de eventos futuros, para que siempre estemos listos para los cambios. Todos debemos morir, ningún vuelo o escondite puede salvarnos, ni existen armas de resistencia efectiva. Noventa mil mueren cada día, más de sesenta por minuto y uno cada momento. ¡Qué solemne es el pensamiento! ¡Oh, que los hombres fueran sabios, que entendieran estas cosas, que consideraran su último fin! Solo el creyente está preparado para enfrentar la solemne convocatoria. La maldad, por la cual los hombres a menudo escapan a la justicia humana, no puede protegerse de la muerte.
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Henry, Matthew. "Comentario completo sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario completo de Henry sobre toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​mhm/​ecclesiastes-8.html. 1706.
Pett's Commentary on the Bible
Consejo sobre la responsabilidad del sabio al servir al rey ( Eclesiastés 8:1 ).
No debemos interpretar estos versículos sin tener en cuenta lo que sabemos sobre este rey. Su instrucción seguramente estará de acuerdo con sus propios puntos de vista sobre la autoridad y sus responsabilidades. Entonces, nuestra interpretación dependerá de nuestra visión de quién y qué es el escritor. Algunos ven estas instrucciones como un consejo general, dado simplemente a la luz del hecho de que la mayoría de los reyes eran déspotas. Otros los ven como las instrucciones de un rey iluminado. De hecho, ambas interpretaciones son posibles a partir de la redacción. Es una cuestión de enfoque. Pero nos parece que esta última es la posición razonable a adoptar.
Eclesiastés 8:1
'¿Quién es como el sabio? ¿Y quién conoce la interpretación de una cosa? La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro y cambia la severidad ('fuerza') de su rostro '.
Nadie se puede comparar con un sabio. Nadie más puede resolver problemas como él. Su misma sabiduría hace que su rostro brille, y su rostro está tranquilo y contento, lo que demuestra la autenticidad de su sabiduría. No lleva los signos de descontento y preocupación como los rostros de los demás. Por eso tiene una gran responsabilidad.
Eclesiastés 8:2
'Yo les digo, guarden el mandato del rey y eso con respecto a su juramento sagrado (' el juramento de Dios '). No se apresure a dejar su presencia. No persistas en nada malo. Porque él hace lo que le agrada. Porque la palabra del rey es poderosa ('tiene poder'), y quién puede decirle: "¿Qué estás haciendo?". El que hace lo que se le ordena, no conocerá el mal, y el corazón del sabio discierne el tiempo y el juicio.
Primero, el sabio debe reconocer que si sirve al rey, está bajo autoridad, por lo que debe demostrar que es sabio. Debe tener en cuenta su juramento sagrado y no apresurarse a abandonar la presencia del rey, es decir, para evitar dar consejos desagradables. La idea es que no debe tener prisa por evitar problemas desagradables sugiriendo que no tiene conocimiento sobre el tema, o que no es la mejor persona para preguntar, por lo que básicamente rechaza su ayuda con tacto. Debe mantenerse firme y dar sus sabios consejos.
O puede referirse a una deslealtad planificada. En cuyo caso, la 'cosa maligna' sería lo que se estuviera planeando contra el rey.
'No persistas en nada malo.' Eso es continuar aconsejando o aprobando algo que él siente que está mal (o alternativamente algo que desagradaría al rey. Pero no es probable que este escritor espere que sus sabios sean tan serviles). Debe dar al rey un consejo honesto y, si es necesario, aconsejarle un camino diferente. (Debemos recordar que el escritor está en contra de la opresión - Eclesiastés 4:1 ).
Porque él hace lo que le agrada. Porque la palabra del rey es poderosa ('tiene poder'), y ¿quién puede decirle: "¿Qué estás haciendo?" Esto podría significar que negarse a ayudar al rey, o hacer algo que lo disguste, solo lo pondrá en problemas, porque la palabra del rey es poderosa y él puede hacer lo que quiera. Pero es más probable que esté señalando que el sabio debe considerar que debido a que el rey es todopoderoso, darle un mal consejo será perjudicial, en vista de que tiene autoridad absoluta para llevarlo a cabo (compárese con el falso consejo de Husai el Arquitecto que resultó en la derrota de Absalón ( 1 Reyes 16:31 )). Por lo tanto, debe asegurarse de dar solo los mejores consejos.
"El que hace lo que se le ordena no conocerá el mal, y el corazón del sabio discierne el tiempo y el juicio". Si el sabio es obediente a lo que se le ordena, no debe temer las consecuencias. La razón por la que ha sido elegido como un hombre sabio es porque sabe cuál es el momento adecuado para hacer las cosas y cuál es la mejor manera de hacerlo. Por lo tanto, debe decir lo que piensa y dar buenos consejos a la luz de lo que se sabe.
"El corazón del sabio discierne el tiempo y el juicio". Es difícil evitar la conclusión de que detrás de estas palabras hay dos temas del libro, la línea del tiempo que pasa bajo el sol ( Eclesiastés 3:1 ) y el hecho del juicio final ( Eclesiastés 11:9 ; Eclesiastés 12:14 ). El sabio discierne ambos. Él es consciente tanto del tiempo como de la eternidad.
Otros lo ven en el sentido de que debe entender que la obediencia es el proceder sabio, porque entonces evitará lo desagradable o algo peor, pero este no sería el consejo de un rey benevolente, y este escritor es retratado como un rey benévolo.
Eclesiastés 8:6
'Porque para cada propuesta (propósito) hay un tiempo y un juicio, porque la miseria del hombre es grande sobre él. Porque no sabe lo que será, pues, ¿quién puede decirle cómo será? '
El consejo del sabio es necesario porque toda propuesta debe ponerse en práctica en el momento oportuno y de la manera correcta, en vista de la pesada carga de miseria bajo la que vive la mayoría de la gente. No saben lo que sucederá a continuación y no tienen a nadie que les oriente. No sería bueno aumentar su desdicha dándoles malos consejos.
Eclesiastés 8:8
'No hay hombre que tenga poder sobre el aliento para retener el aliento, ni tiene poder sobre el día de la muerte. Y no hay descarga en esa guerra. Ni la maldad librará al que le sea entregado.
Ninguna de las personas puede evitar morir, porque no tienen control sobre el aliento de la vida. Tampoco saben cuándo será el día de su muerte. Y nadie puede pedir ser liberado de la guerra de vida o muerte. No está en sus manos. Tampoco puede un hombre inicuo finalmente evitarlo por métodos perversos (contraste con Eclesiastés 7:15 ). Puede evitarlo por un tiempo, pero al final la muerte lo alcanzará. Entonces la muerte es inevitable para todos.
Eclesiastés 8:9
'Todo esto lo he visto, y he aplicado mi corazón a cada obra que se hace bajo el sol. Hay un tiempo en el que un hombre tiene poder sobre otro para su daño ''.
El escritor había prestado mucha atención a todo lo que se estaba haciendo en la tierra. Y una cosa que había reconocido era que hay momentos en que la acción de una persona puede causar un gran daño a otra. Él ve el comportamiento del sabio como un ejemplo de esto. Si no da un consejo honesto en algunas circunstancias, otros pueden sufrir mucho. Por lo tanto, debe dar su consejo con honestidad. Y, de hecho, todos los que se encuentran en una posición en la que sus decisiones pueden afectar a otros, deben comportarse con honestidad.
Este es un recordatorio para todos nosotros de que nuestras acciones pueden afectar a otras personas. Por lo tanto, también nosotros debemos ser honestos y reflexivos en todo lo que hacemos, considerando su efecto en los demás.
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Pett, Peter. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​pet/​ecclesiastes-8.html. 2013.
Pett's Commentary on the Bible
Capítulo 8 Consejos para servir al rey. El problema de la muerte de los malvados.
Su estudio ahora se desvía para considerar la responsabilidad de un hombre sabio cuando sirve al rey, seguido de una serie de expresiones de sabiduría que corresponden a las palabras de un sabio.
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Pett, Peter. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario de Pett sobre la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​pet/​ecclesiastes-8.html. 2013.
Comentario del Pobre Hombre de Hawker
No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu; ni tiene poder en el día de la muerte; y no hay descarga en esa guerra; ni la maldad librará a los que le son dados.
Debía orarse con devoción que la muy solemne verdad contenida en este versículo fuera tan solemnemente considerada por un mundo irreflexivo. Como ningún hombre muere por poder, sino cada uno por sí mismo, como está establecido que los hombres mueran una sola vez; ¡Oh! ¡Que el juicio seguro que sigue, fue debidamente pensado y provisto con seriedad! ¡Lector! tener solemnemente; seriamente, deliberadamente considerado esto? ¿Cómo se le proporciona? Morir sin Cristo; es morir sin esperanza.
¿Ha reflexionado sobre el terrible estado del pecado no perdonado? ¿Ha considerado la preciosidad de Cristo y su sangre? Piensa, hermano mío, piensa solemnemente en estas cosas. Recuerda lo que dice el sabio aquí: Que no hay descarga en esa guerra. ¡Oh! por la gracia de vivir a Cristo, para que podamos morir en Cristo. Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor. Apocalipsis 14:13 .
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Hawker, Robert, D.D. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario del Pobre Hombre de Hawker". https://studylight.org/​commentaries/​pmc/​ecclesiastes-8.html. 1828.
Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento
Nadie tiene poder sobre el espíritu , es decir, sobre el alma del hombre; para retener el espíritu Para mantenerlo en el cuerpo más allá del tiempo que Dios le ha asignado. Esto se agrega como otra evidencia de la miseria del hombre. Tampoco tiene poder en el día de la muerte O contra el día, es decir, para evitar o retrasar ese día; y no hay descarga como en otras guerras; en esa guerra En ese fatal conflicto entre la vida y la muerte, cuando un hombre está luchando con la muerte, aunque sin ningún propósito, porque la muerte será siempre vencedora. Ni la maldad librará, &C. Y aunque los hombres malvados, que más temen a la muerte, usan todos los medios posibles para liberarse de ella, no la escaparán. La maldad más sutil no puede superar a la muerte, ni la maldad más atrevida puede superarla.
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Benson, Joseph. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". Comentario de Benson. https://studylight.org/​commentaries/​rbc/​ecclesiastes-8.html. 1857.
Comentario Bíblico de Sermón
Eclesiastés 7:19-8
Koheleth parece haber tenido la sospecha todo el tiempo de que su visión de la vida era mala. Él da a entender que lo había intentado para mejorar, pero no lo logró: "Dije, seré sabio, pero estaba lejos de mí". "Lejos queda" (así debería leer Eclesiastés 7:24 ) "Lejos queda lo lejos, y lo profundo queda lo profundo".
I. Desde su punto de vista inferior, ahora se propone investigar el origen del mal. "Apliqué mi mente", dice, "para descubrir la causa de la maldad, el vicio y la locura". Lo encuentra, como él piensa, en la mujer. Con su don fatal de la belleza, a menudo atrae a los hombres a un destino más amargo que la muerte; y en el mejor de los casos, tiene una naturaleza superficial y desequilibrada, capaz de hacer mucho daño, pero incapaz de hacer ningún bien.
En estas nociones, Koholeth no está solo. La estimación depreciativa de las mujeres solía aceptarse casi como una perogrullada, y no pocas veces era adoptada por las propias mujeres. Es una mujer a la que Eurípides representa diciendo que un hombre es mejor que mil de su sexo.
II. Para muchos de nosotros, estos sentimientos parecerán casi inexplicables. Seguramente, nos decimos a nosotros mismos, las mujeres de las que se dijeron tales cosas deben haber sido muy diferentes de las mujeres de la actualidad; y sin duda eran diferentes por causas ajenas a ellos, sino por el trato al que habían sido sometidos. El desprecio por las mujeres fue en un tiempo universal e inevitablemente tuvo sobre ellas un efecto de deterioro.
Tan pronto como la mujer recibió un juego limpio, demostró ser no solo igual al hombre, sino superior, careciendo, sin duda, de algunas de sus mejores cualidades, pero poseyendo otras que más que compensaron la deficiencia. Casi nadie en la actualidad cuya opinión merezca un momento de consideración estaría de acuerdo con Koheleth. En lugar de su cálculo aritmético sobre los mil hombres y las mil mujeres, la mayoría de las personas sustituirían el de Oliver Wendell Holmes: que hay al menos tres santos entre las mujeres por uno entre los hombres.
AW Momerie, Agnosticism, pág. 236.
Eclesiastés 7 y Eclesiastés 8:1
I. El esfuerzo por asegurar una competencia puede no ser solo lícito, sino sumamente loable, ya que Dios quiere que aprovechemos al máximo las capacidades que nos ha dado y las oportunidades que nos envía. No obstante, podemos perseguir este fin correcto por un motivo incorrecto, con un espíritu incorrecto. Tanto el espíritu como el motivo están equivocados si perseguimos nuestra competencia como si fuera un bien tan grande que no podemos conocer el contenido feliz y el descanso a menos que lo alcancemos.
Porque, ¿qué es lo que anima tal búsqueda sino la desconfianza en la providencia de Dios? Dejados en sus manos, no sentimos que debamos estar a salvo; mientras que si tuviéramos nuestra fortuna en nuestras propias manos y estuviéramos asegurados contra las oportunidades y los cambios mediante una cómoda inversión o dos, nos sentiríamos lo suficientemente seguros.
II. Nuestras condolencias van con el hombre que busca adquirir un buen nombre, hacerse sabio, vivir en el medio dorado. Pero cuando procede a aplicar su teoría, a deducir reglas prácticas de ella, sólo podemos darle un asentimiento calificado, es más, a menudo debemos negarle por completo nuestro asentimiento. Es probable que el hombre prudente: (1) comprometa la conciencia ( Eclesiastés 7:15 ); (2) ser indiferente a la censura ( Eclesiastés 7:21 ); (3) despreciar a las mujeres ( Eclesiastés 7:25 ); (4) ser indiferente al mal público ( Eclesiastés 8:1 ).
III. En los versos finales de la tercera sección del libro, el Predicador se baja la máscara y nos dice claramente que no podemos ni debemos descansar en la teoría que acaba de exponer; que seguir sus consejos nos alejará del bien principal, no hacia él. Esta nueva teoría de la vida confiesa ser una "vanidad" tan grande y engañosa como cualquiera de las que ha probado hasta ahora.
S. Cox, La búsqueda del bien principal, pág. 188.
Referencias: Eclesiastés 8:1 . T. Hammond, Christian World Pulpit, vol. xix., pág. 333. Eclesiastés 8:1 . R. Buchanan, Eclesiastés: su significado y lecciones, p. 281. Eclesiastés 8:4 .
Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., núm. 1697, y Mis notas del sermón: Eclesiastés a Malaquías, pág. 201 Eclesiastés 8:8 . UR Thomas, Christian World Pulpit, vol. xiii., pág. 38; A. Mursell, Ibíd., Vol. xix., pág. 297.
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Nicoll, William R. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Comentario Bíblico de Sermón". https://studylight.org/​commentaries/​sbc/​ecclesiastes-8.html.
Notas de Referencia de Scofield
miedo
( Ver Scofield) - (Salmo 19:9).
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Scofield, C.I. "Commentary on Ecclesiastes 8:8". "Scofield's Reference Notes". https://studylight.org/​commentaries/​srn/​ecclesiastes-8.html. 1909.
El Ilustrador Bíblico
No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retenerlo.
La muerte, una salida inevitable del espíritu.
1. Se da a entender que el hombre tiene espíritu.
2. El poder del hombre sobre su espíritu no es absoluto.
Tiene cierto poder sobre eso; poder para excitarlo a la acción, dirigir sus pensamientos, controlar sus impulsos, entrenar sus facultades y desarrollar sus maravillosos recursos. El autogobierno es el deber de todo hombre. Pero cualquiera que sea la cantidad de poder que pueda tener sobre su espíritu, es absolutamente incapaz de "retenerlo" aquí, de mantenerlo en conexión permanente con el cuerpo. De este hecho deduzco tres lecciones prácticas.
I. Debemos cuidar adecuadamente este "espíritu" mientras lo tengamos con nosotros.
II. Debemos mantener este "espíritu" siempre listo para su salida. Requiere que se corrijan sus errores, que se elimine su culpa, que se limpien sus contaminaciones.
III. Los esfuerzos para el entretenimiento permanente de este "espíritu" aquí son hasta el último grado imprudentes. ¿Qué hacen los hombres aquí? Por todas partes se esfuerzan por proporcionar a sus espíritus un entretenimiento permanente. "Alma, tienes muchos bienes", etc. "¿Por qué gastas tu trabajo en lo que no satisface?" ( Homilista. )
La incertidumbre de la vida
El otoño, con sus hojas teñidas, sus sombras inclinadas y sus breves rayos de sol, señala la misma verdad que el texto. El hombre es impotente, por mucho que lo desee, para controlar la rápida lluvia de follaje descolorido que cae, o para hacer retroceder las sombras del reloj de sol. La fortuna del mundo no pudo procurar un momento de respiro de ese trabajo silencioso y regular de decadencia que está sucediendo en el mundo circundante.
Así, de la misma manera, "Nadie tiene poder sobre el espíritu para retener el espíritu". Cada uno de nosotros debe alejarse gradualmente del universo visible. Cuando llegue ese momento solemne, habrá quienes desearían retenernos a su lado, quienes aún tienen que aprender que la “comunión de los santos” no se rompe por el accidente de la muerte. Y, sin embargo, no puede ser; debemos soltar nuestro agarre del alma que se va.
Otros lucharán durante mucho tiempo y en vano por quedarse atrás. Al contemplar la perspectiva de la muerte, se debe dar un nuevo estímulo al deber y la acción. Pues bien se ha dicho: "El deber se cumple con toda la energía sólo entonces cuando sentimos que 'llega la noche cuando nadie puede trabajar' con toda su fuerza". Permítanme guiar sus pensamientos por un breve espacio en esta dirección. "Redime el tiempo". Este es el precepto, el eco de una inspiración pasada, que el Espíritu Santo de Dios todavía sonaría en nuestros oídos mientras esperamos el fin de la vida presente.
Pasa la vida en serio y como si todo el futuro dependiera de ello. Pasa el día de hoy como si no hubiera un mañana seguro. Esté atento a las pequeñas cosas, y especialmente a los breves momentos de tiempo. Los pocos peniques y los fragmentos de comida tienen su valor. ( A. Wiliamson, MA )
No hay descarga en esa guerra . -
La batalla de la vida
Las hojas siempre caen de los árboles del bosque en otoño. Sin ser escuchados, desapercibidos, revolotean todas las mañanas hasta el suelo, pero enseguida hay un estrépito en el bosque cuando un árbol gigante, podrido, cae de cabeza a la tierra, y los vientos que ayudaron a derribarlo parecen gemir entre los árboles que todavía mantente firme. "Aúlla, abeto, que el cedro ha caído". A veces incluso se nota la caída de una hoja, si cae exactamente a los pies de uno, o incluso la caída de una pequeña rama o ramita lo sobresaltará, en caso de que se le caiga sobre la cabeza o la mano. Lo mismo ocurre con los mortales en materia de muerte.
I. No hay "despido" de armas en la guerra. En todas las demás guerras hay, porque una u otra de las partes contendientes obtiene un retorno triunfal, un toque de trompeta y un golpe de tambores, un desajuste de la armadura y un paso de espada, lanza y escudo, una marea. de felicitaciones que fluyen del rey o la reina, y de un país agradecido que ha sido liberado de un peligro inminente.
"Pero", dice el Predicador, "no se pueden deshacer las armas en esa guerra". Debe librarse hasta el amargo final, debe librarse hasta que el combatiente vencido finalmente se rinda a discreción al Príncipe Negro de la muerte. La lucha comienza al nacer. ¡Qué peleas tienen los infantes de por vida! ¿No los hemos visto desde su primer aliento luchando con el dragón que, por así decirlo, esperaba su nacimiento? ¡Lucha, pequeño extraño, lucha! Debes luchar si quieres vivir, porque hay, incluso en tus días más débiles, mil enemigos que de buena gana agotarían tu vida. Además, la lucha es a veces especialmente encarnizada.
Cuando la enfermedad amenaza, y la enfermedad invade, y cuando se nos llama a pasar por lugares especialmente malsanos, oa ocuparnos en ocupaciones peculiarmente peligrosas, ¡oh, qué ardiente se vuelve la batalla!
II. Otra interpretación de esta notable expresión nos dará esta idea, no hay "deshacerse" de las armas en esa guerra. Por esto, entiendo que no hay en ninguna mano mortal un arma, de cualquier descripción, que pueda servir contra este rey de los miedos. Ya sabes cómo es el arte de la guerra en la actualidad, como algunos se complacen en llamarlo. Si un hombre inventa un arma de calibre especial, o una bala de poderes peculiarmente penetrantes, otro inventa inmediatamente una armadura que los resiste a ambos; esto no tiene paralelo en materia de vida o muerte.
No se puede encontrar para el disparo de la muerte y el proyectil no hay armadura que pueda resistirlo. La lanza de Goliat, aunque sea como la viga de un tejedor, no lo defenderá del golpe de la muerte; La jabalina de Saúl, aunque apuntó mejor que cuando la lanzó contra el activo David, no es probable que clave la muerte en la pared; y la espada dorada de soborno, con su empuñadura enjoyada, es vana contra este adversario. Elizabeth exclamó: "¡Todas mis posesiones por un momento!" pero no hubo lanzamiento de las armas en esa guerra, ni siquiera para la reina virgen. Prácticamente no tenemos defensas. "Está establecido que el hombre muera".
III. Sin embargo, nuevamente, existe esta interpretación del pasaje. “No hay envío de un sustituto en esa guerra”, creo que el reclutamiento, donde se obtiene, permite la sustitución; que uno puede, al menos bajo ciertas condiciones, enviar a otro en su lugar para servir a su país; pero no existe tal disposición aquí. De hecho, existe la posibilidad de que uno ocupe temporalmente el lugar del otro.
Un minero valiente, por ejemplo, le ha dicho a otro en el mismo peligro que él mismo: "Sólo uno de nosotros puede salir de esto: puedes irte y yo moriré". "La muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron". Si esto es cierto, ¿no es maravilloso lo despreocupados que están la mayoría? Se ordenó a los antiguos tebanos que antes de erigir una casa debían construir un sepulcro en sus alrededores, y los egipcios fueron lo suficientemente sabios como para traer en sus fiestas una imagen de la muerte, para que los invitados pudieran recordar su mortalidad. "Reflexiona, oh hombre, la eternidad", porque "no hay envío de un sustituto en esa guerra".
IV. No hay ninguna exención de luchar en esta batalla, no hay excusa para unirse a esta campaña. Todos nos dirigimos a toda prisa a la Bourne de la que no regresa ningún viajero. Sabes que en los días de Moisés había ciertas exenciones y excusas en relación con el servicio militar. Tal fue la misericordia de Dios que dispuso que, si un hombre había construido una casa nueva, no era llamado a tomar las armas, debía ir y dedicarla.
Después de la inauguración de la casa, podría ir a la batalla, pero no antes. O si alguno hubiera plantado una viña, debería esperar hasta haber comido de ella, no sea que otro coseche el resultado de sus trabajos. Fue lo mismo con el hombre recién casado; y para los pusilánimes se hizo esta amable provisión, que debían regresar a sus hogares; en verdad, no tanto por ellos mismos, para que sus hermanos no se pongan débiles de corazón también.
No hay tales consideraciones en este caso: no puede haberlas. Solo escuché la semana pasada de uno que estuvo casado por dos cortos días, y fue secuestrado en circunstancias desgarradoras por su esposa. A veces hablamos de muerte súbita, y es tremendamente súbita para aquellos que miran y viven quietos, pero creo que no debería existir la muerte súbita para quienes conocen el poder de la muerte y su certeza. ( T. Spurgeon. )
Servicio de vida cristiano
Usaría nuestro texto como una ilustración de la vida cristiana y la lealtad de vida del cristiano: "No hay descarga en esa guerra".
I. Así corre la convocatoria. Ahora bien, este Libro de Dios está lleno de sentencias que unen la conciencia de todo creyente y obligan a una autoconsagración irrevocable. Pero, además de todas las expresiones directas de la Escritura, es el espíritu de la vida de Cristo a la que estamos conformados, mandando en la consagración que exhibe e influye. ¡Oh, qué pronto llega el soldado a reflejar a su capitán! Había algo de Napoleón en cada miembro de la Vieja Guardia, algo de su entereza, su firmeza, su perseverancia incansable, cualesquiera que fueran las circunstancias hostigadoras u obstaculizadoras de la marcha.
Así también el que ha dado su promesa a Cristo, y que confiesa persistentemente su relación con Él, llega a recibir algo del espíritu de Cristo y su constancia de devoción. No hay vacaciones, no hay permisos, no hay intereses personales. “Si alguno quiere venir en pos de mí, tome su cruz y sígame”, día tras día, año tras año, hasta el fin, dice el Señor que nos redimió.
II. Pero más allá de la convocatoria, “No hay descarga en esa guerra”, así responde alegremente el soldado. No hay gozo como el de aquellos que van a esas batallas diarias contra el pecado en el nombre del Dios de Israel. Sus canciones de batalla serían dignas de un banquete, y su triunfo de espíritu es un presagio y una prueba de su triunfo de posesión.
1. La gratitud inspira la consagración. “No hay descarga en esa guerra”, responde el soldado con alegría. "¿Qué pagaré al Señor?" es la constante auto-indagación. Un alma tan agradecida es más codiciosa que todas las oportunidades. No controla las llamadas que se le hacen por el esfuerzo. Busca en todas partes ocasiones para manifestar el amor que se hincha y gobierna dentro de él.
2. ¡ Pero la esperanza espera la coronación! Es el resorte principal de la rueda. Es el salvavidas de la marea. Es el ala doble del alma en su esfuerzo por elevarse por encima de las cosas que la restringen y la obstaculizan. Y cada creyente responde: "No hay descarga en esa guerra": no quiero ninguna; porque la esperanza espera la coronación. No es una esperanza presuntuosa, porque está fundada en los propósitos de la Palabra de Dios.
III. Por eso requiere el servicio. Así resume nuestro Divino Salvador el trabajo que hace por nosotros, en nosotros y por nosotros. Aquello que hace que sea el gran impulso de nuestro corazón es también una necesidad de nuestro trabajo.
1. Tenemos el conflicto con el mal a nuestro alrededor. El viejo lema de John Wesley es el gran talismán del éxito: “Todos estamos en ello; siempre estamos en eso ". Esa firmeza en el ejemplo y la influencia cristianos es lo que clama imperativamente en los tiempos.
2. Pero más allá de eso, está la conquista del pecado en tu propia alma a la que estás llamado; porque "mejor es el que se enseñorea de su propio espíritu que el que toma una ciudad". Una y otra vez, el pueblo de Dios está tentado a regresar a la ciudad de la que partió, y hay algo dentro de él que constantemente insinúa, sugiere, obliga a regresar. Ahora bien, si vas a hacer frente a esto, debes luchar poco a poco.
El carácter no se construye en un día; es un proceso muy lento, incluso cuando Dios cambia el contorno de la tierra. No se espera ninguna acción volcánica en la repentina manifestación de poder. Ningún hombre crece instantáneamente muy bien o muy mal. Con pasos descendemos y con pasos ascendemos en nuestra tendencia hacia Dios. Pero nunca hay un momento en el que superemos esta necesidad de conflicto en este mundo. ( SH Tyng, DD )
Estos archivos están en dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con permiso.
Exell, Joseph S. "Comentario sobre "Ecclesiastes 8:8". El Ilustrador Bíblico. https://studylight.org/​commentaries/​tbi/​ecclesiastes-8.html. 1905-1909. Nueva York.
Comentario de Coke sobre la Santa Biblia
No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu; ningún hombre es comandante absoluto sobre el viento para retener el viento; y no hay jefe contra el día de la muerte; y no hay embajada para ser admitida durante la batalla. Desvoeux; quien comenta que si los intérpretes antiguos hubieran traducido simple y literalmente la primera cláusula, Nadie tiene poder sobre el viento para limitar el viento, nadie imaginaría ahora que cualquier otra cosa además del viento y las tormentasfueron mencionados aquí por Salomón; como fue muy bien entendido por los intérpretes latinos de las versiones siríaca y árabe: pero, habiendo utilizado los intérpretes griegos la palabra ambigua πνευμα, sus sucesores determinaron que esa palabra significaba el alma en general o algún afecto particular del alma . Entre las cosas que no está en el poder de nadie importar, o, si nos mantenemos más cerca del original, entre las cosas que no tienen un jefe entre los hombres que pueda disponer de ellas a su voluntad, ninguna tenía mejor derecho a ser mencionada que el viento. y muerte.
Las dos frases que siguen se parecen mucho a símiles contraídos en proverbios; y cada uno de ellos tiene, además del significado literal, un significado más lejano; que pueden descubrirse fácilmente por su conexión con el tema en cuestión; a saber, la dificultad de librarnos de los muchos peligros a los que estamos expuestos diariamente. ¿Por qué no debería ser esto igualmente un símil con el mismo propósito? La imagen de tormentas irresistibles es tanto más propia en este lugar, ya que puede, además del tema principal, implicar una hermosa alusión a la violencia de partidos y facciones, que tan a menudo enfurecen en la corte. Sin embargo, la aplicación de estos tres símiles proverbiales al argumento puede proporcionarse así;Es imposible librarse de las dificultades en las que lo involucrarán las medidas erróneas opuestas, sin discernir tanto el tiempo como la razón; como mandar el viento o la muerte, o hacer admitir embajadores durante el fragor de la batalla. No me extenderé más sobre este pasaje; pero espero que pueda considerarse una ventaja, en la interpretación que propongo, que, en lugar de un solo pensamiento (a saber.
la inevitabilidad de la muerte), en tres vestidos diferentes, que la mayoría de los intérpretes modernos encuentran aquí, descubre tres ideas distintas, y cada una de ellas bien conectada con el tema tratado por Salomón. El intérprete que convierte a un escritor juicioso en tautólogo no es el que más probablemente haya acertado con su verdadero significado. Hasta el final del capítulo séptimo, se han declarado los descubrimientos que Salomón había hecho en la última parte de su investigación acerca de la maldad de la ignorancia y la necedad de aquello que tiene la mayor estima. Queda por tener un relato de su éxito en la primera parte del mismo, en cuanto a sabiduría.A tal efecto, se extiende sobre la excelencia de la sabiduría, que se deriva principalmente de que es la única guía segura con cuya ayuda un hombre puede librarse de las dificultades y peligros de este mundo. "Ningún hombre", dice él, "debe ser comparado con el sabio: ningún hombre, fuera de él, sabe comportarse en los acontecimientos más difíciles de la vida: Eclesiastés 8:1 .
Os digo, yo, que me he aplicado a la sabiduría más que ningún hombre: Observa tanto el semblante como los discursos del rey; y que por tu propio bien, porque los que se acercan a su persona juran apoyarlo. No seas tan precipitado como para contradecirlo. No te quedes a escuchar lo que no puedes aprobar, porque sería en vano que te opongas. Algunos se obligan a cumplir ciegamente todos los caprichos de sus superiores, sin permitirse jamás la libertad de examinar si tienen razón o no; pero el sabio siempre hace uso de su discernimiento, y sabe cuándo y cómo debe obedecer o no obedecer: Eclesiastés 8:2. Porque, aunque otros hombres pueden actuar al azar; sin embargo, para él, toda determinación de la voluntad tiene su momento oportuno y las razones adecuadas para apoyarla; porque sabe que, como tampoco es capaz de sumergirse en el futuro y de dirigir los acontecimientos, es necesaria la máxima precaución para evitar los muchos peligros a los que se expone un hombre a diario, especialmente en la corte.
Sería demasiado tarde para pensar en mitigar la ira del rey cuando una vez se encienda contra ti. La forma más segura es prevenirlo, rechazando en lugar de oponerse a las órdenes que no pueda cumplir. La obediencia ciega, que es la de los malvados, no es segura ni honesta; y, aunque por el momento pueda congraciar al cortesano con su amo, las malas consecuencias de su servilismo deben aparecer tarde o temprano; y entonces él responderá por ellos ". Eclesiastés 8:6 .
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Coke, Thomas. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". Comentario de Coke sobre la Santa Biblia. https://studylight.org/​commentaries/​tcc/​ecclesiastes-8.html. 1801-1803.
El Comentario Bíblico del Expositor
SECCION TERCERA
La búsqueda del bien principal en riqueza y en la media áurea
Eclesiastés 6:1 ; Eclesiastés 7:1 y Eclesiastés 8:1
En la sección anterior, Coheleth ha mostrado que el Bien Principal no se encuentra en esa Devoción a los asuntos de los Negocios que era, y sigue siendo, característica de la raza hebrea. Esta devoción se inspira comúnmente en el deseo de acumular una gran riqueza, en aras del estatus, la influencia y los medios de generoso disfrute que se supone que confiere; o por el deseo más modesto de asegurar una competencia, de permanecer en ese medio dorado de comodidad que no está oscurecido por temores acosadores de futuras penurias o necesidades.
Por lo tanto, mediante una secuencia lógica de pensamientos, avanza desde su discusión sobre Devoción a los negocios para considerar los motivos principales por los que se inspira. Las preguntas que ahora hace y responde son, en efecto,
(1) ¿Conferirá la riqueza el bien, la tranquilidad y la satisfacción duradera que buscan los hombres? Y si no,
(2) ¿Será esa moderada provisión para el presente y para el futuro a la que los más prudentes restringen su objetivo?
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Nicoll, William R. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://studylight.org/​commentaries/​teb/​ecclesiastes-8.html.
El Comentario Bíblico del Expositor
Eclesiastés 8: 1-17
La búsqueda en el medio áureo .
Eclesiastés 7: 1-29 ; Eclesiastés 8: 1-15
Hay muchos que dicen: "¿Quién nos mostrará oro?" confundiendo el oro con su dios o bien. Porque aunque puede haber pocos en cualquier época para quienes sea posible una gran riqueza, hay muchos que la anhelan y creen que tenerla es poseer la felicidad suprema. No son sólo los ricos quienes "confían en las riquezas". Como regla, tal vez, confían en ellos menos que los pobres, ya que los han probado y saben exactamente cuánto y qué poco pueden hacer.
Son aquellos que no los han probado, y para quienes la pobreza trae muchas penurias innegables, quienes se sienten más tentados a confiar en ellos como el remedio soberano para los males de la vida. De modo que los consejos del sexto capítulo pueden tener un alcance más amplio de lo que a veces pensamos que tienen. Pero, se apliquen a muchos oa pocos, no cabe duda de que los consejos de los capítulos séptimo y octavo son aplicables a la gran mayoría de los hombres.
Porque aquí el Predicador discute la Media Áurea en la que a la mayoría de nosotros nos gustaría estar. Muchos de nosotros no nos atrevemos a pedir una gran riqueza por temor a que resulte una carga que difícilmente podríamos soportar; pero no tenemos escrúpulos en adoptar la oración de Agur: "No me des pobreza ni riquezas; aliméntame con alimentos proporcionados a mi necesidad: déjame tener una cómoda competencia en la que estaré a la misma distancia de las tentaciones, ya sea de extrema riqueza o de extrema penuria ".
Ahora bien, el esfuerzo por asegurar una competencia puede ser, no sólo lícito, sino sumamente loable; ya que Dios quiere que aprovechemos al máximo las capacidades que nos ha dado y las oportunidades que nos envía. Sin embargo, podemos perseguir este fin correcto por un motivo incorrecto, con un espíritu incorrecto. Tanto el espíritu como el motivo están equivocados si perseguimos nuestra competencia como si fuera un bien tan grande que no podemos conocer ningún contenido a menos que lo alcancemos.
Porque, ¿qué es lo que anima tal búsqueda sino la desconfianza en la providencia de Dios? Dejados en sus manos, no sentimos que debamos estar a salvo; mientras que si tuviéramos nuestra fortuna en nuestras propias manos y estuviéramos asegurados contra las oportunidades y los cambios mediante unas pocas seguridades cómodas, nos sentiríamos lo suficientemente seguros. Este sentimiento es, sin duda, muy general: todos corremos el peligro de caer en esta forma de desconfianza inquieta en la providencia paternal de Dios.
El método del hombre que busca una competencia. Eclesiastés 7: 1-14
Debido a que el sentimiento es a la vez general y fuerte, el Predicador hebreo se dirige a él con cierta extensión. Su objetivo ahora es presentarnos a un hombre que no aspira a una gran prosperidad, sino que, guiado por la prudencia y el sentido común, tiene como objetivo principal estar bien con sus vecinos y dejar una provisión moderada para las necesidades futuras. El Predicador abre la discusión enunciando las máximas o reglas de conducta por las que tal persona podría guiarse a sí mismo.
Uno de sus primeros objetivos sería conseguir "un buen nombre", ya que eso predispondría a los hombres a su favor y abriría ante él muchas avenidas que de otro modo estarían cerradas. Así como alguien que entra en una habitación oriental atestada de gente con alguna fragancia selecta que exhala de la persona y la ropa, se encuentra con rostros brillantes que se vuelven hacia él y se abre un camino para que se acerque, así el portador de un buen nombre encontraría a muchos dispuestos a conocerlo, y trafica con él, y hazle caso.
A medida que pasaban los años, su buen nombre, si lo conservaba, se difundiría sobre un área más amplia con un efecto más picante, de modo que el día de su muerte sería mejor que el día de su nacimiento, para dejar un buen nombre. mucho más honorable que heredar uno ( Eclesiastés 7: 1 ).
Pero, ¿cómo haría para adquirir su buen nombre? Una vez más, la respuesta nos lleva de regreso al Este. Nada es más sorprendente para un viajero occidental que la dignidad de las razas orientales superiores. En público, rara vez sonríen, casi nunca se ríen y casi nunca expresan sorpresa. Frescos, corteses, serenos, portan buenas o malas noticias, prósperas o adversas fortunas, con orgullosa ecuanimidad.
Esta mente igualitaria, que se expresa con un porte grave y digno, es para ellos casi indispensable para el éxito en la vida pública. Y, por lo tanto, nuestro amigo, en busca de un buen nombre, se dirige a la casa del luto en lugar de a la casa del banquete; sostiene que el pensamiento serio sobre el fin de todos los hombres es mejor que el júbilo desenfrenado y tonto que crepita como espinas debajo de una tetera, haciendo un gran chisporroteo, pero pronto se apaga; y preferiría que su corazón mejorara con la reprensión de los sabios que escuchar el cántico de los necios sobre la copa de vino ( Eclesiastés 7: 2-6 ).
Sabiendo que no puede ser mucho con los necios sin compartir su necedad, temiendo que lo conduzcan a esos excesos en los que la mente más sabia se enamora y el corazón más bondadoso se endurece y corrompe ( Eclesiastés 7: 7 ), elige más bien caminar con un Rostro triste, entre los sabios, a la casa del luto y la meditación, que apresurarse con los necios al banquete en el que el vino y el canto y la risa ahogan la reflexión seria, y dejan el corazón peor de lo que lo encontraron.
¿Y si los sabios lo reprenden cuando se equivoca? ¿Qué, sin embargo, mientras escucha su reproche, su corazón a veces se enciende dentro de él? Mejor es el final de su reprensión que el principio ( Eclesiastés 7: 8 ); al reflexionar sobre ella, aprende de ella, se beneficia de ella, y si la soporta pacientemente, obtiene de ella un bien que el resentimiento altivo habría desechado.
Por lo tanto, a diferencia de los necios, cuyo regocijo desenfrenado se convierte en amarga ira ante el mero sonido de la reprensión, él no permitirá que su espíritu se precipite en un ardiente resentimiento, sino que obligará a lo que los perjudica a hacerle bien ( Eclesiastés 7: 9). ). Tampoco se burlará ni siquiera de los tontos que flotan la hora que pasa, ni contará que, por ser tantos y tan audaces, "el tiempo está desordenado".
"Él se mostrará no sólo más sabio que los necios, sino más sabio que muchos de los sabios; porque mientras ellos, y aquí seguramente el Predicador encuentra un hábito muy común de la vida estudiosa, están dispuestos a mirar con cariño hacia atrás en alguna época pasada como más grande o más feliz que aquel en el que viven, y pregunte: "¿Cómo es que los tiempos pasados fueron mejores que estos?", concluirá que la pregunta brota más de su quejas que de su sabiduría, y sacará el mayor provecho del tiempo, y de las condiciones del tiempo, en que a Dios le agradó colocarlo ( Eclesiastés 7:10 ).
Pero si alguien pregunta: "¿Por qué ha renunciado a la búsqueda de esa riqueza a la que se inclinan muchos que son menos capaces de usarla que él?" la respuesta es que ha descubierto que la Sabiduría es tan buena como la Riqueza, e incluso mejor. La Sabiduría no sólo es una defensa tan segura contra los males de la vida como la Riqueza, sino que tiene esta gran ventaja: que "fortalece o vivifica el corazón", mientras que la riqueza a menudo lo agobia y debilita.
La sabiduría aviva y refuerza el espíritu para cualquier fortuna, le da nueva vida o nueva fuerza, inspira una serenidad interior que no está a merced de accidentes externos ( Eclesiastés 7: 11-12 ). Enseña al hombre a considerar todas las condiciones de la vida como ordenadas y formadas por Dios, y lo aparta del vano esfuerzo, en el que muchos agotan sus fuerzas, para enderezar lo que Dios ha torcido, lo que cruza y frustra sus inclinaciones ( Eclesiastés 7:13 ); una vez, déjele ver que la cosa está torcida, y que estaba destinada a estar torcida, y la aceptará y se adaptará a ella, en lugar de cansarse en intentos inútiles de enderezarla o de pensarla correctamente.
Y hay una muy buena razón por la que Dios debería permitir que haya muchos delincuentes en nuestro lote, muy buena razón por la cual un hombre sabio debería mirarlos con la misma mente. Porque Dios envía tanto a los perversos como a los rectos, tanto la adversidad como la prosperidad, para que sepamos que Él ha "hecho esto y aquello", y aceptemos ambos de su mano benigna. Entrelaza sus providencias, y vela sus providencias, para que, incapaces de prever el futuro, aprendamos a confiar en Él antes que en cualquier bien terrenal ( Eclesiastés 7:14 ).
Por tanto, le corresponde a un hombre cuyo corazón ha sido mejorado por mucha meditación y por las reprensiones de los sabios, tomar tanto lo torcido como lo recto, lo malo y lo bueno, de la mano de Dios, y confiar en Él todo lo que le suceda. La búsqueda en el medio áureo. Eclesiastés 7: 1-29 ; Eclesiastés 8: 1-13
2. Pero ahora, para acercarnos más a casa, acercarnos más a esa sabiduría primordial que consiste en conocer lo que tenemos ante nosotros en nuestra vida diaria, echemos un vistazo al Hombre que aspira a situarse en la Media Áurea; el hombre que no aspira a acumular una gran fortuna, sino que está ansioso por conseguir una modesta competencia. Está más en nuestro propio nivel; porque nuestra confianza en las riquezas está, en su mayor parte, calificada por otros fideicomisos.
Si creemos en el oro, también creemos en la sabiduría y la alegría; si trabajamos para proveer para el futuro, también deseamos usar y disfrutar el presente. Creemos que es bueno que sepamos algo del mundo que nos rodea y que disfrutemos un poco de nuestra vida. Creemos que poner dinero en nuestro bolsillo no debería ser nuestro único objetivo, aunque debería ser un objetivo principal. Admitimos que "el amor al dinero es la raíz de todos los males", una de las raíces de las que pueden brotar todas las formas y clases de males; y, para salvarnos de caer en esa vil lujuria, limitamos nuestros deseos.
Estaremos contentos si podemos poner una suma moderada, y nos halamos a nosotros mismos que deseamos tanto como eso, no por sí mismo, sino por los medios del conocimiento, o de la utilidad, o del goce inocente con el que nos sentimos. nos proporcionará. "Nada me gustaría más", dicen muchos hombres, "que retirarme de los negocios tan pronto como tenga lo suficiente para vivir y dedicarme a esta rama de estudio o esa área del arte, o tomar mi parte de la vida. deberes públicos, o entregarme a una alegre vida doméstica.
"Habla bien para nuestro tiempo, creo, que mientras en unas pocas grandes ciudades todavía hay muchos apurados por ser ricos y muy ricos, en el campo y en cientos de pueblos de provincias hay miles de hombres que saben que la riqueza es no el Bien Principal, y que no les importa ponerse la librea de Mammon. Sin embargo, aunque su objetivo sea "muy dulce y encomiable", tiene sus propios peligros, peligros inminentes y mortales, de los que pocos de nosotros escapamos por completo.
Y estos peligros están claramente expuestos ante nosotros en el bosquejo del Predicador hebreo. Mientras reproduzco ese boceto, permítame, en aras de la brevedad, mientras conservo cuidadosamente los contornos antiguos, para completar con detalles modernos.
El Predicador condena esta Teoría y declara que la Búsqueda aún no se ha logrado. Eclesiastés 7: 14-15
Ahora hago mi llamamiento a aquellos que entran a diario en el mundo de los negocios. ¿No es éste el tono de ese mundo? ¿No son estos los mismos peligros a los que está expuesto? ¡Cuántas veces han escuchado a hombres relatar los errores de los justos para justificarse a sí mismos por no asumir demasiado ser justos! ¡Cuán a menudo los ha escuchado reivindicar sus propios errores ocasionales citando los errores de aquellos que prestan más atención a la religión que ellos, o hacen una profesión más ruidosa de ella!
¡Cuán a menudo los ha escuchado felicitar a un vecino por su buena suerte al llevarse a una heredera, o hablar del amor conyugal en sí mismo como una mera ayuda para el progreso mundano! ¿Cuántas veces los ha escuchado burlarse del entusiasmo sin sentido que ha llevado a ciertos hombres a "desperdiciar sus oportunidades en la vida" para dedicarse al servicio de la verdad, o perder popularidad para poder llevar una esperanza desesperada contra los errores habituales? ¡Y gracias a Dios que ningún gusano así les mordió el cerebro! Si durante los años que han transcurrido desde que yo también "fui al Cambio", el tono general no ha subido un cielo entero -y no he oído hablar de tal milagro-, sé que debes escuchar diariamente cosas como estas, y peores que estas; y que no solo de hombres irreligiosos de mal carácter,
Desde la época del sabio Predicador hasta la actualidad, este tipo de conversación ha estado sucediendo, y el esquema de vida del que surge se ha mantenido con firmeza. Por lo tanto, es más necesario que escuche y sopese la conclusión del Predicador. Porque su conclusión es que este esquema de vida es total e irremediablemente erróneo, que tiende a convertir al hombre en un cobarde y en un esclavo, que no puede satisfacer los grandes deseos del alma y que le quita el Bien Principal.
Su conclusión es que el hombre que pone tanto su corazón en adquirir incluso una Competencia que no puede contentarse sin ella, no tiene una confianza genuina en Dios, ya que está dispuesto a ceder a máximas y costumbres inmorales para asegurar lo que , como él piensa, lo hará en gran parte independiente de la Divina Providencia.
El Predicador habla como a sabios, a hombres con alguna experiencia en el mundo. Juzgue lo que dice.
Los peligros a los que lo expone. Eclesiastés 7: 15-29 ; Eclesiastés 8: 1-17
Hasta ahora, creo, seguiremos y aceptaremos esta teoría de la vida humana; nuestras condolencias irán con el hombre que busca adquirir un buen nombre, hacerse sabio, estar en la Media Áurea. Pero cuando procede a aplicar su teoría, a deducir reglas prácticas de ella, sólo podemos darle un asentimiento calificado, es más, debemos a menudo negarle por completo nuestro asentimiento. La principal conclusión a la que llega es, de hecho, bastante inobjetable: es que en la acción, así como en la opinión, debemos evitar el exceso, que debemos mantener el feliz término medio entre la intemperancia y la indiferencia.
Es probable que comprometa la conciencia: Eclesiastés 7: 15-20
Pero la primera moraleja que infiere de esta conclusión está abierta a la objeción más seria. Ha visto morir a los justos en su justicia sin recibir ninguna recompensa de ella, y a los malvados vivir mucho tiempo en su maldad para disfrutar de sus ganancias mal habidas. Y de estos dos hechos misteriosos, que tanto preocuparon a muchos de los profetas y salmistas de Israel, infiere que un hombre prudente tampoco será muy justo, ya que no ganará nada con ello, y puede perder la amistad de los que se contentan con la moral actual; ni muy malvado, ya que, aunque pueda perder poco por esto mientras viva, muy seguramente apresurará su muerte ( Eclesiastés 7: 16-17 ).
Es parte de la prudencia aferrarse a ambos; permitir una indulgencia templada tanto en la virtud como en el vicio, sin llevar ninguna en exceso ( Eclesiastés 7:18 ) -una doctrina todavía muy querida por el mero hombre de mundo. En esta templanza reside una fuerza mayor que la de un ejército en una ciudad sitiada; porque ningún justo es completamente justo ( Eclesiastés 7: 19-20): apuntar a un ideal tan elevado será intentar "volar demasiado alto para el hombre mortal bajo el cielo"; sólo fracasaremos si lo intentamos; estaremos muy decepcionados si esperamos que otros hombres triunfen donde nosotros hemos fracasado; perderemos la fe en ellos y en nosotros mismos; sufriremos muchos dolores de vergüenza, remordimiento y esperanza derrotada: y, por lo tanto, es bueno que decidamos de inmediato que no somos, y necesitamos ser, mejores que nuestros vecinos, que no debemos culparnos a nosotros mismos. deslices habituales y ocasionales; para que, si somos moderados, podamos poner una mano sobre la justicia y otra sobre la maldad sin sufrir mucho daño.
Una moraleja de lo más inmoral, aunque es tan popular hoy como siempre. Los peligros a los que lo expone. Eclesiastés 7: 15-29 ; Eclesiastés 8: 1-13
Pero aquí hablamos de su primer grave peligro; porque llevará su templanza a su religión, y puede subordinar incluso eso a su deseo de seguir adelante. Mirando a los hombres en su aspecto religioso, ve que están divididos en dos clases, los justos y los malvados. Al considerarlos, llega a la conclusión de que, en general, los justos obtienen lo mejor de ello, que la piedad es una ganancia real.
Es probable que comprometa la conciencia; Eclesiastés 7: 15-20
Pero pronto descubre que esta primera conclusión aproximada debe ser cuidadosamente calificada. Porque, al estudiar a los hombres más de cerca, percibe que a veces los justos mueren en su justicia sin ser mejores por ello, y los impíos viven en su maldad sin ser los peores por ello. Él percibe que mientras los muy malvados mueren antes de tiempo, los muy justos, aquellos que siempre están alcanzando lo que está ante ellos y elevándose a nuevas alturas de perspicacia y obediencia, son "abandonados", que se quedan solos en el soledad escasa a la que han subido, perdiendo la simpatía incluso de quienes alguna vez caminaron con ellos, Ahora, estos son hechos; y un hombre prudente y sensato trata de aceptar los hechos y de adaptarse a ellos, incluso cuando son adversos a sus deseos y conclusiones.
No quiere quedarse solo, ni morir antes de tiempo. Y por lo tanto, teniendo en cuenta estos nuevos hechos, infiere que será mejor ser bueno sin ser demasiado bueno, y darse el gusto de caer ocasionalmente en alguna maldad general y habitual sin ser demasiado malvado. Es más, está dispuesto a creer que "quien teme a Dios", estudiando los hechos de su providencia y extrayendo inferencias lógicas de ellos, "se aferrará tanto a la maldad como a la justicia, y las combinará en la proporción en que los hechos parecen favor.
Pero aquí la Conciencia protesta, instando a que hacer el mal nunca puede ser bueno. Para apaciguarlo, aduce el hecho notorio de que "no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque". "Conciencia", dice, "eres realmente demasiado estricto y estricto, demasiado duro con quien quiere hacerlo lo mejor que puede. Vas demasiado lejos. ¿Cómo puedes esperar que yo sea mejor que los grandes santos y los hombres después? El propio corazón de Dios? " Y así, con un aire injusto y piadoso, se vuelve para poner una mano sobre la maldad y otra sobre la justicia, muy contento de no ser mejor que sus vecinos y dejar que la Conciencia se ponga de mal humor en un estado de ánimo más dulce.
Ser indiferente a la censura: Eclesiastés 7: 21-22
La segunda regla que infiere este monitor templado de su teoría general es que no debemos preocuparnos demasiado por lo que la gente dice de nosotros. Los criados se aducen a modo de ilustración, en parte, sin duda, porque suelen conocer las faltas de sus amos, y en parte porque a veces hablan de ellas e incluso las exageran. "Déjalos hablar", es su consejo, "y no tengas demasiada curiosidad por saber lo que dicen; puedes estar seguro de que dirán más o menos lo que dices a menudo de tus vecinos o superiores; si te desprecian, despreciar a los demás, y difícilmente puede esperar un trato más generoso del que concede.
"Ahora bien, si esta moraleja se mantuviera sola, sería a la vez astuta y sana. Pero no está sola; y en su conexión significa, me temo, que si tomamos el curso moderado prescrito por la prudencia mundana; si somos justos sin siendo demasiado justos y malvados sin ser demasiado malvados, y nuestros vecinos deberían empezar a decir: "Difícilmente es tan bueno como parece", o "Podría contar una historia de él y si quisiera", no debemos ser grandemente conmovidos por "cualquiera de esas ambiguas revelaciones"; no debemos preocuparnos demasiado de que nuestros vecinos hayan descubierto nuestras fallas secretas, ya que a menudo hemos descubierto fallas similares en ellas, y sabemos muy bien que "no hay en la tierra una el justo que hace el bien y no peca.
En resumen, como no debemos ser demasiado duros con nosotros mismos para una indulgencia ocasional y decorosa en el vicio, tampoco debemos sentirnos muy molestos por las censuras que vecinos tan culpables como nosotros transmiten a nuestra conducta. sentido conexo, la moral es tan inmoral como la que la precedió.
Aquí, de hecho, nuestro prudente Monitor deja entrever que él mismo no se contenta con una teoría que conduzca a tales resultados. Ha probado esta "sabiduría", pero no está satisfecho con ella. Deseaba una sabiduría superior, sospechando que debía haber una teoría de la vida más noble que ésta; pero estaba demasiado lejos para que él lo alcanzara, demasiado profundo para que él pudiera comprenderlo. Después de todas sus investigaciones, lo que estaba lejos quedó lejos, demasiado profundo permaneció profundo: no pudo alcanzar la sabiduría superior que buscaba ( Eclesiastés 7: 23-24 ).
Y entonces recurre a la sabiduría que había probado, y extrae de ella una tercera moraleja que es algo difícil de manejar. Ser indiferente a la censura: Eclesiastés 7: 21-22
Con la conciencia silenciada, Prudence interviene. Y Prudence dice: "La gente hablará. Tomarán nota de tus deslices y hablarán de ellos. A menos que seas muy, muy cuidadoso, dañarás tu reputación; y si lo haces, ¿Cómo puedes esperar seguir adelante? " Ahora que el hombre es especialmente devoto de Prudence, y ha encontrado a su amable amante y a su útil monitera en una, al principio se asombra un poco al verla tomando parte en su contra.
Pero pronto se recupera y responde: "Querida Prudence, tú sabes tan bien como yo que a la gente no le gusta que un hombre sea mejor que ellos. Por supuesto que hablarán si me pilla tropezando, pero yo no. quiero hacer más que tropezar, y un hombre que tropieza gana terreno en recuperarse, y va más rápido por un rato. Además, todos tropezamos; algunos se caen, incluso. Y hablo de mis vecinos como ellos hablan de mí ; y todos nos gustamos más por ser pájaros de un mismo plumaje ".
Despreciar a las mujeres: Eclesiastés 7: 25-29
Se dice de un escritor satírico inglés que cuando un amigo se confesaba y le pedía consejo, su primera pregunta era: "¿Quién es ella?", Dando por sentado que una mujer debe estar en el fondo de la travesura. Y el cínico hebreo parece haber estado en su mente. No puede dejar de ver que los mejores hombres pecan a veces, que incluso los más templados se apresuran a cometer excesos que su prudencia condena.
Y cuando se vuelve para descubrir qué es lo que los hechiza, no encuentra otra solución al misterio que la Mujer. Por dulce y agradable que parezca, es "más amarga que la muerte", su corazón es una trampa, sus manos son cadenas. Aquel a quien Dios ama escapará de su red después de un breve cautiverio; sólo el necio y el pecador se mantienen firmes en ella ( Eclesiastés 7: 25-26 ).
Tampoco es una conclusión apresurada. Nuestro cínico hebreo ha salido deliberadamente, con el farol de su sabiduría en la mano, en busca de un hombre y una mujer honestos. Ha sido escrupulosamente cuidadoso en su búsqueda, "tomando cosas" , es decir , indicaciones de carácter, "una a una"; pero aunque ha encontrado un hombre honesto entre mil, nunca se ha enamorado de una mujer honesta y buena ( Eclesiastés 7: 27-28 ).
¿No fue la culpa en los ojos del buscador más que en los rostros a los que miró? Quizás lo fue. Sería hoy y aquí; pero ¿estuvo allí y en ese lejano ayer? Los orientales todavía dirían "No". En todo Oriente, desde la hora en que Adán echó la culpa de su desobediencia a Eva hasta la hora actual, los hombres han seguido el ejemplo de su primer padre. Incluso San Crisóstomo, que debería haberlo sabido mejor, afirma que cuando el diablo le quitó a Job todo lo que tenía, no se llevó a su esposa, "porque pensó que ella lo ayudaría mucho a conquistar a esa santa de Dios".
"Mohammed canta en la misma tonalidad con el Padre cristiano: afirma que desde la creación del mundo sólo ha habido cuatro mujeres perfectas, aunque redime un poco el cinismo de su discurso saber que, de estas cuatro mujeres perfectas, una era su esposa y otra su hija; porque el buen hombre puede haber significado un cumplido para ellos más que un insulto al sexo. Pero si hay algo de verdad en esta estimación, si en Oriente las mujeres fueran, y son, peores que los hombres, son los hombres quienes los han hecho lo que son.
Despojados de su dignidad natural y uso como ayudantes, condenados a ser meros juguetes, entrenados solo para ministrar a los sentidos, ¿qué maravilla si han caído por debajo de su debido lugar y honor? De todos los cinismos cobardes, seguramente es el más mezquino que, negando a las mujeres la posibilidad de ser buenas, las condena por ser malas. Nuestro cínico hebreo parece haber tenido una leve sensación de su injusticia; porque concluye su diatriba contra el sexo con la admisión de que "Dios hizo al hombre recto" -la palabra "hombre" aquí, como en Génesis, representa a toda la raza, hombre y mujer - y que si todas las mujeres, y novecientos noventa y nueve hombres de cada mil, se han vuelto malos, es porque se han degradado a sí mismos y unos a otros por los "artificios" malignos que han buscado ( Eclesiastés 7:29 ).
Despreciar a las mujeres; Eclesiastés 7: 25-29
Ante esto, Prudence sonríe y cierra la boca. Pero como está muy dispuesta a ayudar a un discípulo tan perspicaz, regresa y dice: "¿No tardarás mucho en conseguir tu pequeña competencia? ¿No hay atajo? ¿Por qué no tomar una esposa con una pequeña fortuna? por su cuenta, o con conexiones que podrían ayudarlo? " Ahora bien, el hombre, que no es un mal hombre, sino uno que de buena gana sería bueno en la medida en que conoce la bondad, está algo desconcertado por una sugerencia como ésta.
Él piensa que Prudence debe estar volviéndose muy mundana y mercenaria. Dice para sí mismo: "¡Seguramente el amor debería ser sagrado! ¡Un hombre no debería prostituir eso para seguir adelante! Si me caso con una mujer simplemente o principalmente por su dinero, ¿qué peor degradación puedo infligir a ella oa mí mismo? ¿Cómo? ¿Seré yo mejor que esos antiguos hebreos y orientales que consideraban que las mujeres eran solo un juguete o una conveniencia? posiblemente me llevaría a pensar en ella como incluso peor de lo que la había hecho.
Sin embargo, como su corazón está muy decidido a asegurarse una Competencia, y un accidente del tipo que él llama "providencias" que pone a una mujer tonta con un bolsillo de dinero en su camino, acepta tanto el consejo de Prudence como el de una esposa. partido.
Y ser diferente, a Public Wrongs. Eclesiastés 8: 1-13
La cuarta y última regla que se infiere de esta prudente y moderada visión de la vida es que debemos someternos con esperanzada resignación a los males que surgen de la tiranía y la injusticia humanas. Sin nubes de ráfagas de pasión, el sabio y templado oriental lleva un "semblante luminoso" al diván del rey. Aunque el rey debería calificarlo con "malas palabras", él recordará su "juramento de lealtad" y no se levantará con resentimiento, y mucho menos se lanzará en una rebelión abierta.
Sabe que la palabra de un rey es potente; que de nada servirá mostrar un temperamento rebelde; para que con una mansa paciencia de la ira pueda calmarla o apartarla. También sabe que la obediencia y la sumisión no suelen provocar insultos y contusiones; y que si de vez en cuando se ve expuesto a un insulto inmerecido, cualquier defensa, y especialmente una defensa airada, dañará su causa. Eclesiastés 8: 1-5 Además, un hombre que se mantiene sereno y no permite que la ira lo ciegue puede, en el peor de los casos, prever que un tiempo de retribución seguramente vendrá sobre el rey o el sátrapa, que es habitualmente injusto. ; que el pueblo se rebelará contra él y le impondrá penas severas por los males que ha sufrido: que la muerte, "que fue arrestado sin toda fianza", se lo llevará.
Ve que se acerca la hora de la retribución, aunque el tirano, engañado por la impunidad, no se da cuenta de su aproximación; también puede ver que cuando llegue será como una guerra en la que no se concede ningún permiso y cuyo desastroso final ninguna nave puede evadir. Toda esta ejecución de la justicia demorada la ha visto una y otra vez; y por lo tanto no permitirá que su resentimiento lo apresure a tomar caminos peligrosos, sino que esperará tranquilamente la acción de esas leyes sociales que obligan a cada hombre a cosechar la debida recompensa por sus obras ( Eclesiastés 8: 5-9 ).
Sin embargo, también ha visto momentos en los que la retribución no alcanzó a los opresores; épocas incluso en las que, en la persona de niños tan malvados y tiránicos como ellos, "volvieron" para renovar su injusticia y borrar de la tierra la memoria de los justos ( Eclesiastés 8:10 ). Y esos momentos no tienen un resultado más desastroso que este, que socavan la fe y subvierten la moralidad.
Los hombres ven que no se pronuncia una sentencia inmediata contra los malvados, que viven mucho tiempo en su maldad y engendran hijos para perpetuarla; y la fe de los buenos en la providencia suprema de Dios es sacudida y tensa, mientras que la gran mayoría de los hombres se dedican a hacer el mal que hace alarde de sus triunfos ante sus ojos ( Eclesiastés 8:11 ).
Sin embargo, el Predicador está completamente seguro de que es parte de la sabiduría confiar en las leyes y esperar los juicios de Dios: está completamente seguro de que el triunfo de los impíos pronto pasará, mientras que el de los buenos perdurará ( Eclesiastés 8: 12-13 ); y por lo tanto, como hombre de espíritu prudente y previsor, se someterá a la injusticia, pero no la infligirá, o al menos no la llevará a ningún exceso peligroso.
El método del hombre que busca una competencia. Eclesiastés 8: 1-14
Supongamos que un joven comienza su vida con esta teoría, este plan, este objetivo, claramente ante él: debe ser gobernado por la prudencia y el sentido común llano: tratará de estar bien con el mundo y de hacer una moderada provisión para deseos futuros. Este objetivo engendrará una cierta templanza de pensamiento y acción. No se permitirá extravagancias, ni extravagancias, ni tal vez entusiasmo, porque quiere establecer "un buen nombre", una buena reputación, que lo acompañará como "un dulce perfume" y tendrá el corazón de los hombres hacia él. .
Y, por lo tanto, tiene un rostro sobrio, frecuenta la compañía de hombres mayores y más sabios, está agradecido por cualquier indicio que su experiencia pueda proporcionar y toma incluso su "reprensión" de buena gana. Camina por los caminos trillados, sabiendo que el mundo está impaciente por las novedades. La alegría desenfrenada y la risa crepitante de los necios en la casa del banquete no son para él. No debe dejarse seducir por el camino sencillo y prudente que se ha trazado, ya sea por provocación interior o por seducciones externas.
Si es un abogado joven, no escribirá poesía, abogados que sospechan de literatos. Si es un médico joven, la homeopatía, la hidropatía y todos los nuevos esquemas de la medicina le revelarán sus encantos en vano. Si es un joven clérigo, se destacará por su ortodoxia y por su enfático asentimiento a todo lo que los líderes de opinión de la Iglesia piensen o puedan pensar. Si es un joven fabricante o comerciante, no será un obtentor de patentes e invenciones costosas, sino que estará entre los primeros en beneficiarse de ellas siempre que resulte rentable.
Sea lo que sea, no será de los que tratan de enderezar las cosas torcidas y allanar los lugares ásperos. Quiere seguir adelante; y la mejor manera de seguir adelante es mantener el camino trillado y seguir adelante en eso. Y tendrá paciencia, no echará a perder el juego porque durante un tiempo las posibilidades van en su contra, sino que esperará a que los tiempos mejoren y sus posibilidades mejoren. En la medida de lo posible, se mantendrá en medio de la corriente para que, cuando llegue la marea que conduce a la fortuna, sea de los primeros en tomarla en la inundación y navegar fácilmente hacia el puerto deseado.
En todo esto puede que no haya falta de sinceridad consciente, y quizás no mucho que requiera censura. Porque no todos los jóvenes son sabios con la más alta sabiduría, ni originales, ni valientes con el coraje que sigue a la Verdad con desprecio de las consecuencias. Y nuestro joven no puede estar dotado del amor de los amores, el odio de los odios, el desprecio de los desprecios. Puede ser de una naturaleza esencialmente prudente y corriente, o el entrenamiento y el hábito pueden haber sobreinducido una segunda naturaleza.
Para él, una prímula puede ser una prímula y nada más; su pensamiento instintivo, al mirarlo, puede ser cómo puede reproducir su color en algunas de sus texturas o extraer un perfume vendible de su copa nectared. Incluso puede pensar que las prímulas son un error y que es una lástima que no sean hierbas de marihuana; o puede suponer que dispondrá de mucho tiempo para recoger las primaveras poco a poco, pero que por el momento debe contentarse con recoger hierbas de marihuana para el mercado.
A su manera, puede que incluso sea un hombre religioso; puede admitir que tanto la prosperidad como la adversidad son de Dios, que debemos aceptar con paciencia todo lo que Él nos envíe; y puede desear de todo corazón estar en buenos términos con Aquel que es el único que "puede ordenar todas las cosas como le plazca".
Y ser indiferente a los errores públicos. Eclesiastés 8: 1-13
El mundo, podemos estar seguros, no piensa mal de él por eso. Una vez más, ha demostrado ser un hombre cuya mirada está firmemente centrada en "la oportunidad principal" y que sabe aprovechar las ocasiones a medida que surgen. Pero quien ha profanado así el santuario interior de su propia alma, no es probable que sea sensible a las grandes exigencias del deber público. Si ve opresión, si la tiranía de un hombre o de una clase alcanza una altura que requiere reprimenda y oposición, no es probable que sacrifique la comodidad y arriesgue la propiedad o la popularidad para atacar la iniquidad en sus lugares fuertes.
No son hombres como él los que, cuando los tiempos están fuera de lugar, sienten que han nacido para arreglarlos. La prudencia es todavía su guía, y la prudencia dice: "Deja las cosas en paz; se enderezarán a su debido tiempo. Las leyes sociales se vengarán de la cabeza del opresor y liberarán a los oprimidos. Poco puedes hacer para acelerar su acción. ¿Por qué?" , para ganar tan poco, ¿debería arriesgar tanto? " Y el hombre se contenta con quedarse quieto con las manos juntas cuando se necesita en la contienda toda mano que pueda dar un golpe por el derecho, e incluso puede citar textos de las Escrituras para demostrar que en "tranquilidad y confianza" en la acción de las Leyes Divinas , es la verdadera fuerza.
El Predicador condena esta Teoría de la Vida Humana y declara que la Búsqueda aún no se ha logrado. Eclesiastés 8: 14-15
Ésta no es de ninguna manera una visión noble o elevada de la vida humana; la línea de conducta que prescribe es a menudo tan inmoral como innoble; y podemos sentir una sorpresa natural al escuchar consejos tan bajos de labios del inspirado Predicador hebreo. Pero deberíamos conocerlo a él, ya su método de instrucción, lo suficientemente bien en este momento como para estar seguros de que él es al menos tan sensible a su bajeza como podemos serlo nosotros; que aquí nos está hablando, no en su propia persona, sino dramáticamente, y de los labios del hombre que, para asegurarse un buen nombre y una posición cómoda en el mundo, está dispuesto a acomodarse a las máximas vigentes. de su tiempo y compañía.
Si alguna vez tuvimos alguna duda sobre este punto, los versículos finales de la Sección que tenemos ante nosotros la aclaran. Porque en estos versículos el Predicador se baja la máscara y nos dice claramente que no podemos ni debemos intentar descansar en la teoría que acaba de presentarnos, que seguir sus corolarios prácticos nos alejará del Bien Principal, no hacia esto. Más de una vez ya nos ha insinuado que esta "sabiduría" no es la más alta sabiduría: y ahora confiesa francamente que está tan insatisfecho como siempre, tan lejos como siempre de poner fin a su Búsqueda; que su última llave no revelará esos misterios de la vida que lo han desconcertado desde el principio.
Él todavía sostiene, de hecho, que es mejor ser justo que ser malvado, aunque ahora ve que incluso los prudentemente justos a menudo tienen un salario como el de los malvados, y que los prudentemente malvados a menudo tienen un salario como el de los malvados. justo ( Eclesiastés 8:14 ). Esta nueva teoría de la vida, por tanto, confiesa ser "una vanidad" tan grande y engañosa como cualquiera de las que hasta ahora ha probado.
Y aunque todavía no le conviene darnos su verdadera teoría y anunciar su conclusión final, recurre a la conclusión que hemos escuchado tantas veces, que lo mejor que puede hacer un hombre es comer y beber, y llevar un temperamento claro y gozoso a través de todos los días y todas las tareas que Dios le da bajo el sol ( Eclesiastés 8:15 ). Cómo esta conclusión familiar encaja en su conclusión final, y es parte de ella, aunque no el todo, lo veremos en nuestro estudio de la siguiente y última sección del Libro.
Si, como canta Milton,
"Conocer lo que tenemos ante nosotros en la vida diaria es la sabiduría primordial".
seguramente estamos en deuda con el Predicador hebreo. Él no "se sienta en una colina aparte" discutiendo el destino, el libre albedrío, el conocimiento previo absoluto o cualquier tema elevado y abstruso. Camina con nosotros, en la ronda común, a la tarea diaria, y nos habla de lo que está delante y alrededor de nosotros en nuestra vida diaria. Tampoco habla como alguien que se eleva por encima de la locura y la debilidad por las que constantemente somos traicionados.
Él ha recorrido los mismos senderos que nosotros caminamos. Él comparte nuestro anhelo y ha perseguido nuestra búsqueda de "lo que es bueno". Ha sido engañado por las ilusiones que nos engañan. Y su objetivo es salvarnos de investigaciones infructuosas y esperanzas derrotadas poniendo su experiencia a nuestro mando. Habla, por tanto, de nuestra verdadera necesidad y habla con una cordial simpatía que hace que su consejo sea muy bienvenido.
Estamos hechos de tal manera que no podemos encontrar descanso hasta que encontremos un Bien supremo, un Bien que satisfará todas nuestras facultades, pasiones, aspiraciones. Por esto buscamos con ardor; pero nuestro ardor no siempre se rige por la ley de la sabiduría. A menudo asumimos que hemos alcanzado nuestro Bien principal cuando aún está lejos, o que al menos lo estamos buscando en la dirección correcta cuando en verdad le hemos dado la espalda.
A veces lo buscamos en la búsqueda del conocimiento, a veces con placer y autocomplacencia, a veces con ferviente devoción a los asuntos seculares; a veces en el amor, a veces en la riqueza, y a veces en una provisión modesta pero competente para nuestras necesidades futuras. Y si, cuando hemos adquirido el bien especial que buscamos, encontramos que nuestros corazones todavía anhelan e inquietan, todavía anhelan un bien mayor, tendremos la tendencia a pensar que si tuviéramos un poco más de lo que hasta ahora ha decepcionado nosotros; si fuéramos algo más sabios, o si nuestros placeres fueran más variados; si tuviéramos un poco más de amor o una propiedad más grande, todo estaría bien con nosotros y estaríamos en paz.
Quizás, con el tiempo, obtengamos nuestro "poco más", pero nuestro corazón aún no llora: "¡Espera, basta!" - basta siendo siempre un poco más de lo que tenemos; hasta que por fin, cansados y decepcionados de nuestra búsqueda, comenzamos a desesperarnos de nosotros mismos y a desconfiar de la bondad de Dios. "Si Dios es bueno", preguntamos, "¿por qué nos ha hecho así, siempre buscando y sin encontrar nunca, impulsados por apetitos imperiosos que nunca se satisfacen, impulsados por esperanzas que para siempre eluden nuestro alcance?" Y como no podemos responder a la pregunta, gritamos: "¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad y aflicción de espíritu!"
"Ah, no", responde el bondadoso Predicador que ha conocido y superado este estado de ánimo desesperado; "no, no todo es vanidad. Hay un Bien principal, un Bien satisfactorio, aunque no lo hayas encontrado todavía; y no lo hayas encontrado porque no lo has buscado donde solo se puede encontrar. Una vez que tomes la derecha camino, sigue la pista correcta y encontrarás un Bien que hará que todo lo demás sea bueno para ti, un Bien que dará una nueva dulzura a tu sabiduría y tu alegría, tu trabajo y tu ganancia.
"Pero los hombres tardan mucho en creer que han perdido el tiempo y las fuerzas, que se han equivocado por completo en su camino; son reacios a creer que un poco más de aquello de lo que ya han adquirido tanto, y de lo que siempre han considerado mejor, no les dará la satisfacción que buscan. Y por lo tanto, el Predicador sabio, en lugar de decirnos de inmediato dónde se encuentra el verdadero Bien, se esfuerza mucho por convencernos de que no se encuentra donde nosotros han estado acostumbrados a buscarlo.
Nos presenta a un hombre de la mayor sabiduría, cuyos placeres eran exquisitamente variados y combinados, un hombre cuya devoción por los asuntos era la más perfecta y exitosa, un hombre de naturaleza y riqueza imperial, y cuyo corazón había brillado con todos los fervoros de amor: y este hombre, él mismo bajo un delgado disfraz, tan raramente dotado y de tan amplias condiciones, confiesa que no pudo encontrar el Bien Principal en ninguna de las direcciones en las que comúnmente lo buscamos, aunque había viajado más lejos en todos los sentidos. dirección de la que podemos esperar ir.
Si tenemos un temperamento racional, si estamos abiertos a la discusión y la persuasión, si no estamos resueltos a comprar nuestra propia experiencia a un costo elevado, quizás ruinoso, ¿cómo podemos aceptar el consejo del sabio hebreo y dejar de hacerlo? buscar el Bien satisfactorio en lugares en los que nos asegura que no se encuentra?
Ya hemos considerado su argumento en relación con los hombres de su propio tiempo; ahora tenemos que hacer su aplicación a nuestra propia época. Como es su costumbre, el Predicador no desarrolla su argumento en una secuencia lógica abierta; no escribe un ensayo moral, pero nos pinta un cuadro dramático.
Estos archivos están en el dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Nicoll, William R. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "El Comentario Bíblico del Expositor". https://studylight.org/​commentaries/​teb/​ecclesiastes-8.html.
Los Comentarios del Púlpito
EXPOSICIÓN
Eclesiastés 8:1
Sección 5. No sirve de nada reprender o rebelarse; la verdadera sabiduría aconseja la obediencia a los poderes existentes y la sumisión a las dispensaciones de la Providencia. Sin embargo, un tirano opresivo puede demostrar que la retribución le espera.
Eclesiastés 8:1
¿Quién es como el sabio? es decir, ¿quién es igual al hombre sabio? La pregunta algo repentina ocurre naturalmente después de los resultados de la búsqueda de sabiduría mencionada al final del último capítulo. El pensamiento no es, como en Oseas 14:9 y Jeremias 9:12, "¿Quién es sabio?" pero ... Nadie se compara con un sabio; No tiene competidor. ¿Y quién [como él] conoce la interpretación de una cosa? ¿Quién, tan bien como el sabio, comprende la relación adecuada de las circunstancias, ve en los asuntos humanos y las dispensaciones de Dios en el caso de las naciones y los individuos? Tal persona toma la visión correcta de la vida. La palabra pesher, "interpretación", aparece (peshar) continuamente en Daniel, y en ningún otro lugar, y es caldaica. La Vulgata, que conecta estas dos cláusulas con Eclesiastés 7:1; Renders, Quis cognovit solutionem verbi? Entonces la Septuaginta. La "palabra" o "dicho" puede ser la pregunta propuesta anteriormente sobre la vida feliz, o el proverbio que sigue inmediatamente. Pero dabar se representa mejor como "cosa", como Eclesiastés 1:8; Eclesiastés 7:8. La sabiduría del hombre hace brillar su rostro; Septuaginta, φωτιεῖ, "iluminará, iluminará". La serena luz interna se hace visible en la expresión externa; el hombre está contento y alegre, y lo demuestra en su aspecto y porte. Este es un elogio adicional de la sabiduría. Así Eclesiástico 13:25, 26, "El corazón del hombre cambia su semblante, ya sea para bien o para mal. Un semblante alegre es una muestra de un corazón que está en prosperidad". Cicero, 'De Orat.', 3:57, "Omnes enim motus animi suum quemdam a natura habet vultum et sonum et gestum; corpusque totum homiuis et ejus omnis vultus omnesque voces, ut nervi in fidibus, ita sonant, ut motu animi quoque sunt pulsae ". Y la osadía de su rostro será cambiada. La palabra traducida "audacia" es עֹז, que significa "fuerza" propiamente dicha, y se toma mejor de la tosquedad e insolencia engendrada por la ignorancia y la falta de cultura. La sabiduría, cuando llena el corazón, cambia el semblante a una mirada abierta y genial, que gana confianza y amor. Delitzsch se refiere a las líneas gastadas de Ovidio, 'Epist.', 2.9. 47—
"Adde, quod ingenuas didicisse fideliter artesEmollit mores, nec sinit esse feros".
La Septuaginta, "Y un hombre desvergonzado en el semblante será odiado", muestra una alteración en el texto y no está de acuerdo con el contexto. Vulgata, Et potentissimus faciem illius commutabit, "Y el Todopoderoso cambiará su rostro", donde nuevamente el texto no se sigue con precisión.
Eclesiastés 8:2
Te aconsejo que guardes el mandamiento del rey. El pronombre I está en hebreo sin verbo, y algunos lo toman como la respuesta a la pregunta en Eclesiastés 8:1, "¿Quién es como el sabio?" Yo, que ahora te estoy enseñando. Pero es mejor considerar que el pronombre enfatiza la siguiente regla, proporcionando algún verbo como: "Di, aconseja: yo, por mi parte, cualquier cosa que otros puedan hacer o aconsejar, te aconsejo"; El mandato se da en el estado de ánimo imperativo. La Septuaginta y el Siríaco omiten el pronombre por completo. La advertencia implica que el escritor vivía bajo un gobierno real, y de hecho despótico, y que era parte de un hombre sabio exhibir obediencia alegre. Ben-Sira observa que los sabios nos enseñan a servir a los grandes hombres (Eclesiástico 8: 8). Tal conducta no solo es prudente, sino que es realmente un deber religioso, incluso cuando los profetas aconsejan someterse a los gobernantes asirios y caldeos (ver Jeremias 27:12; Jeremias 29:7; Ezequiel 17:15). El señor de la Lieja, siendo el vicegerente de Dios, debe ser venerado y obedecido. San Pablo, aunque no cita a Eclesiastés, puede haber tenido este pasaje en mente cuando escribió ( Romanos 13:1), "Que cada alma esté sujeta a los poderes superiores. Porque no hay poder sino de Dios: los poderes fácticos están ordenados por Dios ", etc .; y (versículo 5): "Debes estar sujeto, no solo por la ira, sino también por el bien de la conciencia". Algunos entienden que el "rey" en el texto significa Dios, pero la siguiente cláusula lo hace improbable, y lo que aquí se considera es la sabiduría en su aspecto político. Y eso con respecto al juramento de Dios. El vav es explicativo; "con respecto a" o "debido a", como Eclesiastés 3:18. "El juramento de Dios" es el juramento de lealtad al rey, tomado en nombre de Dios, bajo su invocación (comp. Éxodo 22:11; 1 Reyes 2:43). Entonces leemos ( 2 Reyes 11:17) de un pacto entre rey y pueblo, y pueblo y rey, en el tiempo de Joiada; Nabucodonosor hizo que Sedequías jurara por Dios que sería su vasallo ( 2 Crónicas 36:13); y Josefo ('Ant.', 12.1; 11.8. 3) relata que Ptolomeo Soter, hijo de Lagus (siguiendo aquí el ejemplo de Darío), hizo un juramento de los judíos en Egipto para ser fieles a él y a sus sucesores. Sabemos que tanto los monarcas babilónicos como los persas exigieron un juramento de fidelidad de las naciones conquistadas, haciéndolos jurar por los dioses a quienes adoraban, dejándoles la selección de deidades,
Eclesiastés 8:3
Consejos adicionales sobre el comportamiento político. No te apresures a salir de su vista (la del rey). No, por algún impulso apresurado, o inducido por un trato duro, deseche su lealtad a su señor. Tenemos la frase "vete", en el sentido de renunciar al servicio o deserción de un deber, en Génesis 4:16; Oseas 11:2. Entonces San Pedro insta a los sirvientes a estar sujetos a sus amos, "no solo a los buenos y gentiles, sino también a los pervertidos" ( 1 Pedro 2:18). Salomón podría haber dado este consejo a los israelitas que estaban listos para seguir el ejemplo de Jeroboam; aunque podrían haber permanecido leales a Roboam solo por altos motivos religiosos. Pero es mejor soportar incluso un yugo pesado que rebelarse. La Septuaginta dice: "No te apresures; saldrás de su presencia", lo que parece significar: "No te impacientes, y todo irá bien". Pero la representación autorizada es correcta (comp. Eclesiastés 10:4). Podemos citar el comentario de Mendelssohn citado por Chance en Job 34:16, "Esta es una gran regla en la política, que la gente no debe tener poder para emitir un juicio sobre la conducta de un rey, ya sea bueno o malo". "porque el rey juzga al pueblo, y no al revés; y si no fuera por esta regla, el país nunca estaría tranquilo y sin rebeldes contra el rey y su ley". No te quedes en una cosa malvada; Vulgata, Neque permaneas en opere malo, "No persistas en una aventura malvada". Pero el verbo aquí implica más bien involucrarse en un asunto que continuar una empresa ya iniciada. El "asunto" es conspiración, insurrección; y Koheleth advierte contra entrar y participar en cualquier intento de este tipo. Esta parece ser la explicación correcta de la cláusula; pero es, quizás intencionalmente, ambiguo y capaz de otras interpretaciones. Por lo tanto, Ginsburg, "No te pongas de pie (con pasión) por una palabra malvada". Otros, "no obedezcan una orden pecaminosa" o "no duden en algo malo", es decir, si el rey lo ordena. Wordsworth, refiriéndose a Salmo 1:1. dice: "No se interpongan en el camino de los pecadores", lo que parece ser inadecuado para el contexto. La Septuaginta dice: "No te quedes en una palabra malvada" (λόγῳ, tal vez "materia"). La razón de la orden judicial sigue. Porque él hace todo lo que le agrada. Aquí se significa el poder irresponsable de un monarca despótico, aunque los términos son aplicables (ya que algunos, de hecho, los toman como pertenecientes solos) a Dios mismo (pero vea Proverbios 20:2). La Septuaginta combina con esta cláusula el comienzo del siguiente verso: "Porque hará lo que le plazca, incluso como un rey que usa la autoridad (ἐξουσιάζων)". Algunos manuscritos agregan λαλεῖ, "él habla".
Eclesiastés 8:4
Donde está la palabra de un rey, hay poder. Una confirmación más del último pensamiento. Más exactamente, "en la medida en que la palabra de un rey es poderosa" (shilton, Eclesiastés 8:8). Esta última palabra se usa en Daniel ( Daniel 3:2) para "un señor" o "gobernante". El rey hace lo que cree conveniente porque su mandato es todopoderoso y debe ser obedecido, y quién puede decirle: ¿Qué haces? La misma expresión se encuentra aplicada a Dios ( Job 9:12; Isaías 45:9; Sab. 12:12). Se habla de la autoridad absoluta de un déspota en los mismos términos que el poder irresistible de Dios Todopoderoso. Εἰκὼν δὲ βασιλεύς ἐστιν ἔμψυχος Θεοῦ. "La imagen viva de Dios es un rey terrenal".
Eclesiastés 8:5
Quien guarda el mandamiento no sentirá maldad. Esto es un estímulo para la obediencia a la autoridad real (comp. Proverbios 24:21, Proverbios 24:22; Romanos 13:3). El contexto muestra claramente que no se habla del mandamiento de Dios (aunque, por supuesto, la máxima sería muy cierta en este caso), sino del rey. Tampoco es necesariamente una obediencia servil e irracional que se ordena. Koheleth está tratando con generales. Casos como el de Daniel y los tres niños, donde la obediencia hubiera sido pecaminosa, no se tienen en cuenta aquí. "Sentirá", literalmente, "sabrá", es decir, no experimentará ningún mal físico. La sumisión silenciosa a los poderes fácticos garantiza una vida pacífica y feliz. Ginsburg y otros traducen, "no sabe una palabra malvada", es decir, se salva del abuso y el reproche, lo que parece un tanto exiguo, aunque la Septuaginta da, Οὐ γνώσεται ῥῆμα πονηρόν. La Vulgata es mejor, sin experiencia quidquam malta. Y el corazón de un sabio discierne (conoce) tanto el tiempo como el juicio. El verbo es el mismo en ambas cláusulas, y debería haberse traducido así. El "corazón" incluye las facultades morales e intelectuales; y la máxima dice que el hombre sabio soporta la opresión y permanece sin excitar incluso en los días malos, porque está convencido de que llegará un momento de juicio en el que todo será correcto ( Eclesiastés 12:14). La certeza de la justicia retributiva es tan fuerte en su mente que no recurre a la rebelión para rectificar las cosas, sino que posee su alma con paciencia, dejando la corrección de los abusos en las manos de Dios. Septuaginta, "El corazón del sabio conoce el tiempo del juicio", haciendo un hendiadys de los dos términos. La Vulgata tiene tempus et responsionem, "tiempo y respuesta".
Eclesiastés 8:6
Porque. Esta y las tres cláusulas siguientes comienzan con ki, "ya que", "para", y la conjunción debería haberse representado de manera similar en todos los lugares. Así aquí, para cada propósito hay tiempo y juicio. Aquí comienza una cadena de argumentos para demostrar la sabiduría de guardar silencio bajo la opresión o los gobernantes malvados. Todo tiene su tiempo de duración designado y, a su debido tiempo, será juzgado (ver Eclesiastés 3:1, Eclesiastés 3:17; 41:14). Por lo tanto (para) la miseria del hombre es grande sobre él. Esta es una razón más, pero su significado exacto está en disputa. Literalmente, el mal del hombre es pesado sobre él (comp. Eclesiastés 6:1). Esto puede significar, como en la Versión Autorizada, que la aflicción que sufren los sujetos a manos de un tirano se vuelve insoportable, y exige y recibe la interposición de Dios. O "el mal" puede ser la maldad del déspota, que ejerce una gran presión sobre él, y bajo la justicia retributiva pronto lo llevará al suelo, por lo que la opresión llegará a su fin. Esta parece ser la interpretación más natural del pasaje. La Septuaginta, leyendo de manera diferente, tiene: "Porque el conocimiento de un hombre es grande sobre él". Aunque lo que significa tiffs es difícil de decir.
Eclesiastés 8:7
Porque no sabe lo que será. El sujeto puede ser el hombre en general, o más probablemente el tirano malvado. La cláusula contiene un tercer motivo de paciencia. El déspota no puede prever el futuro, y continúa llenando ciegamente la medida de su iniquidad, siendo incapaz de tomar precauciones contra su inevitable destino ( Proverbios 24:22). Quem Deus vult perdere prius dementat. ¿Quién puede decirle cuándo será? más bien, cómo será. La cuarta parte del argumento. El hombre enamorado no sabe el momento en que caerá el golpe, ni, como aquí, la forma en que vendrá la retribución, la forma que tomará. Septuaginta, "¿Cómo será, quién se lo dirá?" La Vulgata parafrasea de manera inexacta, Quia ignora prae-terita, y futura nullo scire potest nuntio, "Porque no conoce el pasado y el futuro que puede determinar por ningún mensajero".
Eclesiastés 8:8
Este versículo da la conclusión de la línea de argumento que confirma la última cláusula de Eclesiastés 8:5. No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu. Si tomamos "espíritu" en el sentido de "el aliento de vida", explicando que la cláusula significa que el déspota más poderoso no tiene poder para retener la vida cuando llega su llamado, tenemos el mismo pensamiento repetido virtualmente en la siguiente cláusula. Por lo tanto, es mejor apostar por ruach en el sentido de "viento" ( Génesis 8:1). Nadie puede controlar el curso del viento o conocer su camino (comp. Eclesiastés 11:5, donde existe la misma ambigüedad; Proverbios 30:4). Koheleth da aquí cuatro imposibilidades que apuntan a la conclusión ya dada. La primera es la incapacidad del hombre para controlar el viento sin vista o para saber de dónde viene o a dónde va ( Juan 3:8). Igualmente impotente es el tirano para influir en la deriva de los acontecimientos que lo están llevando a su fin. Los juicios de Dios a menudo se comparan con un viento (ver Isaías 41:16; Sab. 4: 4; 5:23). Tampoco tiene poder en el día de la muerte; más bien, durante el día de la muerte. La segunda imposibilidad se refiere a evitar la hora de la muerte. Ya sea por enfermedad, accidente o diseño, el déspota debe sucumbir; no puede preverlo ni rechazarlo ( 1 Samuel 26:10, "El Señor lo golpeará; o su día vendrá a morir; o él irá a la batalla y perecerá;" Ecclesiasticus 14:12, "Recuerda que la muerte no tardará en llegar, y que el pacto de la tumba no se te muestra"). Y no hay descarga en esa guerra. La palabra traducida "descarga" (mishlajat) se encuentra en otra parte solo en Salmo 78:49, donde se traduce "envío", "misión" o "banda". La Septuaginta aquí tiene ἀποατολή; la Vulgata Nec sinitur quiescere ingruente bello. La versión autorizada es indudablemente correcta, aunque no es necesario insertar el pronombre "eso". La severidad de la ley del servicio militar se considera de manera análoga a la inexorable ley de la muerte. La promulgación hebrea ( Deuteronomio 20:5) permitió la exención en ciertos casos; pero el dominio persa era inflexiblemente rígido, no permitía permiso ni evasión durante una expedición. Así, leemos que cuando (Eobazo, el padre de tres hijos, le pidió a Darío que lo dejara uno en casa, el tirano respondió que lo dejaría a los tres, y los hizo matar. Nuevamente, Pythius, un lidio, preguntando a Jerjes para eximir a su hijo mayor de acompañar al ejército a Grecia, fue injuriado por el monarca en términos desmedidos, y fue castigado por su presunción al ver a su hijo asesinado ante sus ojos, el cuerpo dividido en dos pedazos y colocado a cada lado del camino por el que pasó el ejército, para que todos puedan ser advertidos del destino a la espera de cualquier intento de evadir el servicio militar (Herodes; 4.84; 7.35). El pasaje en el texto tiene relación con la autoría y la fecha de nuestro libro, es como parece lo más probable es que la referencia sea a la cruel disciplina de Persia. Esta es la tercera imposibilidad; la cuarta sigue. Tampoco la maldad liberará a los que le son dados; su señor y maestro. Septuaginta, τὸν παρ αὐτῆς, "su votante". Ginsburg traduce resha "astucia ; "pero esto parece extraño al sentimiento, que se refiere a la impiedad, la injusticia y la maldad general del déspota, no a los medios por los cuales se esfuerza por escapar de la recompensa de sus actos. El hecho es que ningún déspota malvado, por imprudente e imperioso, puede quedar impune por mucho tiempo. Puede decir en su corazón: "No hay Dios" o "Dios esconde su rostro y no lo ve", pero cierta retribución lo espera y no se puede evitar. Dice el gnomo
Ἄγει τὸ θεῖον τοὺς κακοὺς πρὸς τὴν δίκνη.
"El cielo siempre conduce al mal al juicio"
Eclesiastés 8:9
Todo esto lo he visto ( Eclesiastés 5:18; Eclesiastés 7:23); es decir, todo lo que se ha mencionado en los ocho versículos anteriores, especialmente la convicción de justicia retributiva. Obtuvo esta experiencia al pensar en las acciones de los hombres. Hay un momento en que un hombre gobierna sobre otro para su propio dolor. Esta versión es ciertamente incorrecta. Aquí no se comienza una nueva oración, pero la cláusula está estrechamente relacionada con lo que precede; y "su propio dolor" debería él "su [equívoco] dolor". Así, Wright y Volck: "Todo esto lo he visto, incluso aplicando mi corazón a todo el trabajo que se realiza bajo el sol, en un momento en que el hombre gobierna sobre el hombre a su dolor". La mayoría de los comentaristas modernos consideran que el dolor es el del sujeto oprimido; pero es posible que el sentido sea intencionalmente ambiguo, y la lesión puede ser lo que inflige el déspota y lo que tiene que sufrir. Ambos se han significado arriba. No hay una razón válida para hacer, como hace Cox, que esta última cláusula comience Eclesiastés 8:10, y que diga: "Pero hay un momento en que un hombre gobierna sobre los hombres para que sufran daño".
Eclesiastés 8:10
Sección 6. Koheleth está preocupado por anomalías aparentes en el gobierno moral de Dios. Él nota la prosperidad de los impíos y la miseria de los justos, la abstención de Dios y la aparente impunidad de los pecadores hacen que los hombres se sientan incrédulos de la Providencia; pero Dios es solo en recompensa y castigo, como lo demostrará el final. Mientras tanto, volviendo a su antigua máxima, aconseja pacientemente a los hombres que consientan las cosas como son y que aprovechen al máximo la vida.
Eclesiastés 8:10
Y entonces (וּבְכֵן); entonces, de la misma manera, bajo las mismas circunstancias ( Ester 4:16). El escritor observa algunas excepciones aparentes a la ley de retribución de la que acaba de hablar, la doble partícula al comienzo del verso implica la conexión con la declaración anterior. Vi a los malvados enterrados. "Los malvados" son especialmente los déspotas ( Eclesiastés 8:9). Estos son llevados a sus tumbas con todo honor y respeto exterior, como el hombre rico en la parábola, que "murió y fue enterrado" ( Lucas 16:22). Tales hombres, si hubieran recibido su debida recompensa, lejos de tener un funeral pomposo y magnífico (que sería adecuado solo para una vida buena y honrada), habrían sido enterrados con el entierro de un asno (comp. Isaías 14:19; Jeremias 22:19). Hasta ahora, la versión autorizada es indudablemente correcta. Lo que sigue es tan inexacto como ininteligible. Quien vino y se fue del lugar de lo santo; literalmente, y vinieron, y del lugar de lo santo se fueron. El primer verbo parece significar "llegaron a su descanso", murieron de muerte natural. Las palabras, en sí mismas ambiguas, se explican por la conexión en la que se encuentran (comp. Isaías 57:2). Wright dice: "nacieron", y lo explica con la siguiente cláusula, "se alejaron del lugar santo", como una generación que entraba y otra que iba, en constante sucesión. Pero si, como suponemos, el párrafo se aplica al déspota, tal interpretación no es adecuada. La idea de Cox, que los déspotas opresivos "vuelven" en las personas de sus hijos malvados, no está totalmente respaldada por el texto. El verso admite y ha recibido una docena de explicaciones que difieren más o menos entre sí. Mucho depende de la manera en que se traduce la cláusula siguiente, y fueron olvidados en la ciudad donde lo habían hecho. Como la partícula traducida "así" (ken) también puede significar "bien", "correctamente", obtenemos la interpretación "incluso cuando actuó con justicia", y así introducimos un contraste entre el destino del hombre malvado que es honrado con un funeral suntuoso y el de los justos cuyo nombre se descarta como contaminación y pronto se olvida. Entonces Cheyne ('Job y Salomón') dice: "Y de acuerdo con esto, he visto honrados a hombres impíos, y eso también en el lugar santo (el templo, Isaías 18:7), pero aquellos que habían actuado con razón tuvo que partir, y fueron olvidados en la ciudad ". Contra esta interpretación, que ha sido adoptada por muchos, se puede instar razonablemente a que en el mismo verso ken difícilmente se use en dos sentidos diferentes, y que no hay nada en el texto para indicar un cambio de tema. Me parece que todo el verso se aplica al hombre malvado. Muere en paz, deja el lugar sagrado; el mal que ha hecho se olvida en la misma ciudad donde lo había hecho, i. mi. hecho malvadamente "El lugar de lo sagrado" es Jerusalén ( Isaías 48:2; Mateo 27:53) o el templo ( Mateo 24:15). La muerte lo saca de ese lugar, cuyo nombre mismo debería haber llorado de vergüenza por sus crímenes e impiedad. La expresión parece representar una gran procesión de sacerdotes y levitas que acompañan el cadáver del tirano fallecido al lugar del entierro, mientras que la cláusula final implica que no se hizo un largo lamento sobre él, ningún monumento erigido en su memoria (ver lo contrario de esto en el tratamiento de Josías, 2 Crónicas 35:24, 2 Crónicas 35:25). Aquellos que consideran que "los justos" son el tema de las últimas cláusulas ven en las palabras "desde el lugar sagrado en que partieron", una indicación de que estos fueron excomulgados de la sinagoga o templo, o expulsados de la tierra prometida, a causa de de sus opiniones. Yo traduciría el pasaje de la siguiente manera: de la misma manera, he visto a los malvados enterrados, y vinieron a descansar, y salieron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad donde habían actuado tan (perversamente). Las versiones han seguido varias lecturas. Así la Septuaginta: "Y entonces vi a los impíos llevados a las tumbas, y desde el lugar santo; y partieron y fueron alabados en la ciudad, porque así lo habían hecho". Vulgata: "He visto enterrar a los impíos, que también, mientras vivían, estaban en el lugar santo, y fueron alabados en la ciudad como si fueran hombres justos". Comentando esta versión, San Gregorio escribe: "El La gran tranquilidad de la paz de la Iglesia oculta a muchos bajo el nombre cristiano que están acosados por la plaga de su propia maldad. Pero si un ligero soplo de persecución los golpea, los barre de inmediato como paja del piso de trilla. Pero algunas personas desean llevar la marca del llamado cristiano, porque, dado que el nombre de Cristo ha sido exaltado en lo alto, casi todas las personas ahora parecen parecer fieles, y al ver a otros llamados así, les da vergüenza no parecer fieles a sí mismas; pero descuidan ser lo que llaman bestia. Porque asumen la realidad de la excelencia interna, para adornar su apariencia externa; y los que se paran ante el Juez celestial, desnudos de la incredulidad de su corazón, están vestidos, a la vista de los hombres, con una profesión sagrada, al menos en palabras "('Moral', 25:26). Esto también es vanidad. El viejo estribillo recurre al escritor cuando piensa en la prosperidad de los malvados y las conclusiones que los infieles extraen de él. Aquí hay otro ejemplo de la vanidad que prevalece en todas las circunstancias terrenales.
Eclesiastés 8:11
El versículo establece uno de los resultados de la paciencia de Dios al castigar el mal. Porque la sentencia contra una obra malvada no se ejecuta rápidamente. El verso comienza con asher, "porque", como en Eclesiastés 4:3; Eclesiastés 6:12, que conecta la oración con la alegación de vanidad que acaba de preceder, así como con lo que sigue. Pithgam, "oración", "edicto", es una palabra extranjera de origen persa, que se encuentra en Ester 1:20 y en partes de Ezra en Chaldee ( Esdras 4:17) y Daniel ( Daniel 4:14, etc.). Dios nos parece retrasar en castigar al culpable porque contemplamos solo una pequeña porción del curso de su providencia; podríamos tener una visión más completa, las anomalías desaparecerían, y deberíamos ver el final de estos hombres (Salmo 73:17). Pero una visión escéptica y contraída conduce a dos males: primero, un debilitamiento de la fe en el gobierno moral de Dios; y segundo, un fatalismo miserable que niega la responsabilidad del hombre y agota su energía. Del primero de estos resultados Koheleth trata aquí. Por eso el corazón de los hijos de los hombres. El corazón se nombra como el asiento del pensamiento y el motor principal de la acción (comp. Eclesiastés 9:3; Ester 7:5; Mateo 15:18, Mateo 15:19). Está totalmente establecido en ellos para hacer el mal; literalmente, está lleno en ellos; es decir, su corazón se llena de pensamientos que están dirigidos al mal, o llenos de coraje, por lo tanto, "envalentonados" para hacer el mal. Vulgata, timque absoluto ullo filii hominum perpetrante mala; Septuaginta, "Debido a que no hay contradicción (ἀντίῤῥησις) hecha por parte de (ἀπὸ) aquellos que hacen el mal rápidamente, por lo tanto, el corazón de los hijos de los hombres está completamente persuadido (ἐπληροφορήθη) en ellos de hacer el mal". La paciencia de Dios, en lugar de llevar a tales hombres al arrepentimiento, los endurece en su infidelidad (Salmo 73:11). Principalmente, la referencia sigue siendo a los déspotas tiránicos, quienes, en su aparente impunidad, están obligados a perseguir su malvado curso. Pero la afirmación es cierta en general. Como dice Cicerón, "Quis ignorat maximam illecebram esse peccandi impunitatis spem?" ('Pro Milone,' 16.)
Eclesiastés 8:12
Aunque un pecador hace el mal cien veces. La oración comienza de nuevo, como Eclesiastés 8:11, con asher, seguido de un participio; y la conjunción debería ser traducida "porque", la declaración hecha en el verso anterior se reanuda y fortalece. La Vulgata tiene attamen, que sigue nuestra versión. La Septuaginta se desvía, traduciendo, ὃς ἥμαρτεν, "El que ha pecado ha hecho el mal desde ese momento". Se supone que el pecador ha transgredido continuamente sin mejilla ni castigo. La expresión "cien veces" se usa indefinidamente como Proverbios 17:10; Isaías 65:20. Y sus días se prolongarán; mejor, prolonga sus días para ello; es decir, en la práctica del mal, con una especie de satisfacción y satisfacción, siendo el pronombre el dativo ético. Contrariamente al curso habitual de retribución temporal, el pecador a menudo vive hasta la vejez. La Vulgata tiene, Et per patientiam sustentatur, lo que significa que Dios lo mantiene en la vida. Ginsburg da "y se perpetúa", es decir, en su progenie, que es una representación posible, pero no probable. Sin embargo, seguramente lo sé; más bien, aunque por mi parte lo sé. Ha visto prosperar a los pecadores; esta experiencia ha sido forzada sobre él; sin embargo, él tiene una convicción interna de que el gobierno moral de Dios se reivindicará en algún momento y de alguna manera señal. Les irá bien a los que temen a Dios, que temen delante de él. Esto no es realmente tautológico; se compara con la expresión de San Pablo ( 1 Timoteo 5:3), "viudas que son realmente viudas" (ὄντως), lo que implica que son, de hecho y de la vida, lo que profesan ser. Delitzsch y Plumptre sugieren que en la época de Koheleth los "temerosos de Dios" se habían convertido en el nombre de una clase religiosa, como los jasidim, o "Assideaus", en 1 Macc. 2:42; 7:13, etc. Ciertamente se ve un rastro de esta supuesta parte en Salmo 118:4; Malaquías 3:16. Cuando este ajuste de anomalías tendrá lugar, ya sea en esta vida o en otra, el escritor dice que no aquí. A pesar de todas las apariencias contrarias, se mantiene firme en su fe de que estará a la larga con los justos a la larga. La comodidad y la paz de una conciencia en reposo, y el sentimiento interno de que su vida fue ordenada según la voluntad de Dios, compensaría a un buen hombre por muchos problemas externos; y si a esto se añadiera la esperanza asegurada de otra vida, podría decirse que le iba bien. La Septuaginta dice, "que puedan temer ante él", lo que implica que la misericordia y la bondad amorosa de Dios, manifestadas en su cuidado de los justos, conducen a la piedad y la verdadera religión. Cheyne ('Job y Salomón'), combinando este verso con el siguiente, produce un sentido que ciertamente no está en el presente texto hebreo, "Porque sé que alguna vez sucede que un pecador hace el mal por mucho tiempo y aún vive largo, mientras que el que teme ante Dios es efímero como una sombra ".
Eclesiastés 8:13
Pero no estará bien con los impíos. Si la experiencia parecía a menudo actuar en contra de esta afirmación, la fe de Koheleth prevalecía contra las contradicciones aparentes. Tampoco prolongará sus días, que son como una sombra. Arriba leemos de un hombre malvado que disfruta de una vida larga y sin problemas; aquí se dice lo contrario. Tales contradicciones se ven todos los días. Hay razones inescrutables para la demora del juicio; pero en general se reivindica el gobierno moral, e incluso la larga vida de un pecador no es una bendición. El autor del Libro de la Sabiduría escribe (Sab. 4: 8): "La edad honorable no es la que dura mucho tiempo, ni la que se mide por el número de años". e Isaías ( Isaías 65:20), "El pecador que tenga cien años será maldito". La vida del hombre se compara con una sombra porque pasa con el sol poniente (ver en Eclesiastés 6:12). La Vulgata, para obviar la aparente discrepancia entre este y los versos anteriores, presenta el verbo en forma precautoria: Non sit bonum impio, etc; "Que no le vaya bien a los impíos, y que sus días no se prolonguen, sino que pasen como una sombra que no teme al Señor". Esto es bastante innecesario; y las palabras, "como una sombra", según los acentos, pertenecen a lo que precede, como en la versión autorizada. Hitzig y otros han adoptado la división Vulgata y dicen: "Como una sombra es el que no teme a Dios". Pero no hay razón suficiente para ignorar la acentuación existente. Septuaginta, "No prolongará sus días en una sombra (ἐν σκιᾷ)". Porque no teme a Dios. Esta es la razón, mirando a la retribución temporal, por la cual los malvados no vivirán la mitad de sus días ( Eclesiastés 7:17; Proverbios 10:27; Salmo 55:23). Koheleth se apega a la doctrina recibida desde la antigüedad, aunque los hechos parecen contradecirla.
Eclesiastés 8:14
Hay una vanidad que se hace sobre la tierra. La vanidad se nombra en lo que sigue, a saber. la aparente injusticia, la distribución del bien y el mal. Hay hombres justos, a quienes les sucede según la obra de los impíos (comp. Eclesiastés 8:10; Eclesiastés 3:16). Se observa el hecho melancólico de que los justos a menudo experimentan ese destino con el que los malvados son amenazados, lo que podría esperarse de su conducta. El verbo traducido "ocurre" (naga), con el, "venir a", "atacar", se usa solo en hebreo posterior, p. Ester 9:26. Según la obra de los justos. Los malvados se encuentran con esa prosperidad y éxito externos que se creía que eran la recompensa especial de aquellos que servían a Dios. La Vulgata es explicativa: "Hay hombres a quienes los males caen como si hicieran las obras de los malvados; y hay hombres malvados que están tan libres de preocupaciones como si tuvieran las obras de los justos". Al comentar sobre Job 34:10, Job 34:11, San Gregorio escribe: "No es siempre el caso en esta vida que Dios rinde a cada hombre de acuerdo con su trabajo y de acuerdo con a su manera. Para los que cometen actos ilícitos y malvados, él evita su gracia libre y se convierte en obras de santidad, y algunos que se dedican a los actos buenos los reprende a través del flagelo, y así aflige a quienes lo complacen. , como si le estuvieran desagradando ... Dios, sin duda, lo ordena por su inestimable misericordia, que ambos flagelos deben torturar a los justos, para que sus acciones no los afecten, y que los injustos pasen esta vida al menos sin castigo, porque sus malas acciones se apresuran hacia esos tormentos que no tienen fin. Por eso los justos a veces son azotados de ninguna manera de acuerdo con sus desiertos se muestra en esta historia de Job. Elihu, por lo tanto, hablaría más verdaderamente ", había dicho que no hay misericordia e iniquidad en Dios, incluso cuando parece no rendirse a los hombres de acuerdo con sus caminos. Porque incluso lo que entendemos por pelusa surge del justo equilibrio del juicio secreto "('Moral', 24:44). Koheleth termina repitiendo su estribillo melancólico, dije que esto (de hecho) también es vanidad. Esto conclusión, sin embargo, no conduce a la desesperación o la infidelidad.
Eclesiastés 8:15
Entonces (y) elogié la alegría. Ante las anomalías que nos encontramos en nuestra visión de la vida, Koheleth recomienda el disfrute tranquilo de las bendiciones y comodidades que poseemos, de acuerdo con lo que ya se ha dicho ( Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18), aunque el camino por el que llega a la conclusión no es idéntico en ambos casos. En los capítulos anteriores, el mandato se basa en la incapacidad del hombre para ser el dueño de su propio destino; En el presente pasaje, la naturaleza inescrutable de la ley que dirige el gobierno moral de Dios conduce al consejo de aprovechar las mejores circunstancias. En ninguno de los casos necesitamos rastrear el epicureismo velado. El resultado obtenido se alcanza mediante una observación aguda complementada por la fe en Dios. Bajo el sol. La frase aparece dos veces en este versículo y nuevamente en Eclesiastés 8:17, e implica que la opinión adoptada se limitó a la existencia terrenal del hombre. Comer, beber, etc. Esto no es una recomendación de una vida codiciosa y voluptuosa, sino un mandato para, afortunadamente, disfrutar del bien provisto por Dios sin inquietarse por los misterios de la Providencia. Entonces se dijo de Israel en sus días de palma ( 1 Reyes 4:20), "Judá e Israel eran muchos, como la arena que está junto al mar en multitud, comiendo y bebiendo, y divirtiéndose". Porque eso permanecerá con él de su trabajo; más bien, y que esto debería acompañarlo en su labor. La versión griega considera el verbo como indicativo, no subjuntivo, ni, como otros, como justificativo: "Esto lo asistirá (συμπροσέσται) a él en su trabajo". Pero parece mejor considerar a Koheleth como diciendo que lo más feliz para un hombre es sacar lo mejor de lo que tiene y llevar consigo en todo su trabajo un corazón alegre y contento.
Eclesiastés 8:16
Eclesiastés 8:16 .— Sección 7 (la división en el tema causada por la introducción de un nuevo capítulo es engañosa). La sabiduría del hombre es incapaz de explicar el curso del gobierno providencial de Dios; la muerte espera a todos sin excepción, cualesquiera que sean sus condiciones o acciones. Estas dos consideraciones conducen a la vieja conclusión, que el hombre debería disfrutar mejor la vida, solo teniendo cuidado de usarla enérgicamente y bien.
Eclesiastés 8:16, Eclesiastés 8:17
Ninguna sabiduría mortal, combinada con la observación y el pensamiento más cercanos, puede comprender los misterios del gobierno moral de Dios.
Ester 8:16
Cuando apliqué mi corazón ( Eclesiastés 1:13). El miembro que responde la oración está en Ester 8:17, siendo la última cláusula del presente verso entre paréntesis. Conocer la sabiduría. Este fue su primer estudio (ver en Eclesiastés 1:16). Se esforzó por adquirir sabiduría que le permitiera investigar las obras de Dios. Su segundo estudio fue ver el negocio que se hace en la tierra; es decir, no solo para aprender lo que hacen los hombres en sus diversas estaciones y llamamientos, sino también para entender qué significa todo esto, a qué tiende, su objeto y resultado. (Para "negocios", inyan, ver Eclesiastés 1:13.) La Vulgata aquí lo convierte en distentión, "distracción", que es como la Septuaginta περισπασμόν. Porque también hay que ni el día ni la noche duermen con sus ojos. Esta es una cláusula entre paréntesis que expresa el trabajo inquieto y sin descanso que se lleva a cabo en el mundo, o la meditación sin dormir de alguien que intenta resolver el problema del orden y el desorden en la vida de los hombres. En el último caso, Koheleth puede estar dando su propia experiencia. "Ver dormir" es disfrutar del sueño. La frase no se encuentra en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, pero los comentaristas citan paralelos de fuentes clásicas. Así Terence, 'Heautontim.', 3.1.82—
"Somnum hercle ego hac nocte cculis non vidi reels". "No duermas, mis ojos han visto esta noche tan viva".
Cicero, 'Ad Famil.', 8.30, "Fuit mittflea vigilantia, qui tote sue consulatuson, hum non vidit". Por supuesto, la expresión es hiperbólica. La misma idea se encuentra sin metáfora en pasajes como Salmo 132:4; Proverbios 6:4.
Eclesiastés 8:17
Entonces contemplé toda la obra de Dios. Esta es la apodosis a la primera cláusula de Eclesiastés 8:16. La "obra de Dios" es lo mismo que la obra que se realiza bajo el sol, y significa las acciones de los hombres y su ordenación providencial. Esto, un hombre, con su comprensión finita, no puede descubrir, no puede comprender o explicar completamente (comp. Eclesiastés 3:11; Eclesiastés 7:23, Eclesiastés 7:24). Porque aunque un hombre trabaje para buscarlo. La Septuaginta tiene, Ὅσα ἂν μοχθήσῃ, "Cualquier cosa que un hombre trabaje para buscar"; Vulgate, Quanto plus laboraverit ad quaerendum, tanto menos inveniat. Los intérpretes fluctúan entre "cuánto tanto" y "por qué trabaja un hombre". Este último parece ser el mejor. Aunque un hombre sabio piense saberlo, no podrá encontrarlo. Es parte de la sabiduría determinar saber todo lo que se puede saber; pero la resolución está desconcertada aquí (comp. Eclesiastés 7:23). Los dos versos, con sus repeticiones y expresiones tautólogas, parecen denotar la perturbación mental en el autor y su sentido de la gravedad de sus afirmaciones. Está abrumado con la idea de la inescrutabilidad de los juicios de Dios, mientras se ve obligado a enfrentar los hechos. Un comentario exquisito sobre este pasaje se encuentra en Hooker, 'Eccl. Pol., '1.2. § 2, citado por Plumptre; y en el sermón del obispo Butler 'Sobre la ignorancia del hombre', donde leemos, "De él [el conocimiento de nuestra ignorancia] podemos aprender con qué temperamento mental debe indagar un hombre sobre el tema de la religión, es decir, con qué expectativa de encontrar dificultades, y con la disposición de tomar y descansar satisfecho con cualquier evidencia que sea real. Un hombre debe esperar de antemano cosas misteriosas, y tal como no podrá comprender completamente o ir al fondo de ... Nuestra ignorancia es la respuesta adecuada a muchas cosas que se llaman objeciones contra la religión, particularmente a aquellas que surgen de la aparición del mal y la irregularidad en la constitución de la naturaleza y el gobierno del mundo desde la constitución de la naturaleza y los métodos y diseños de La providencia en el gobierno del mundo está por encima de nuestra comprensión, debemos aceptar y descansar satisfechos con nuestra ignorancia, apartar nuestros pensamientos de lo que está por encima y más allá de nosotros, y aplicarnos s a lo que está a la altura de nuestras capacidades, y cuál es nuestro verdadero negocio y preocupación ... Por último, adoremos esa sabiduría infinita, poder y bondad que está por encima de nuestra comprensión (Eclesiástico 1: 6).
La conclusión es que, en toda humildad mental, nos fijamos a la ligera por nosotros mismos; que formemos nuestro temperamento ante una sumisión implícita a la Divina Majestad, engendremos dentro de nosotros una resignación absoluta a todos los métodos de su providencia en sus tratos con los hijos de los hombres; que en la más profunda humildad de nuestras almas nos postramos ante él y nos unimos a esa canción celestial: "Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de los santos. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? ( Apocalipsis 15:3, Apocalipsis 15:4) (comp. Romanos 11:33).
HOMILÉTICA
Ester 8:1
La superioridad de un sabio: ¿en qué consiste?
I. EN PENETRACIÓN DEL INTELECTO. Él sabe no solo las cosas, sino su interpretación. Entre los caldeos, la interpretación de los sueños era una rama especial de la sabiduría profesada por los magos y astrólogos ( Daniel 2:4). Un hombre sabio, usando el término en su sentido más amplio, tiene una visión más clara que los mortales comunes sobre las esencias de las cosas. Para él pertenece la facultad de investigar y descubrir las causas de los acontecimientos. En particular, tiene una idea de:
1. Los secretos de la naturaleza. Está calificado para comprender y explicar fenómenos que para las mentes comunes son misteriosos e inescrutables.
2. Los acontecimientos de la historia. Con frecuencia es capaz de rastrear las corrientes subterráneas que mueven a la sociedad y provocan sucesos que para las mentes comunes son inexplicables.
3. Las maravillas de la revelación. Él puede descubrir en las Sagradas Escrituras verdades veladas a ojos iluminados.
4. Los misterios de la gracia. Poseído de una unción del Santo, puede entender todas las cosas ( 1 Juan 2:20, 1 Juan 2:27).
II EN ELEVACIÓN DE CARÁCTER. "La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro". "Apenas necesita una prueba de que el semblante o el frente de la cabeza es considerado en las Escrituras como el espejo de las influencias divinas sobre el hombre, de todos los afectos y de toda la vida del alma y el espíritu". "En la fisonomía se refleja la condición moral del hombre". "Muchos poeta, vidente, mártir, reformador y mujer de la mejor fibra a veces tenían una cara que parecía porcelana con una luz detrás". El rostro del sabio brilla por tres cosas:
1. La luz de la verdad en su comprensión. El hombre sabio es esencialmente un hijo de la luz. Un intelecto luminoso hace un semblante radiante.
2. La luz de la pureza en su corazón. Hay rostros que brillan y brillan con un suave brillo plateado, ya que habían desprendido todo lo que era grosero y material, animal y brutal, y se espiritualizaron en una fina esencia etérea; porque reflejan en su superficie las emociones puras, dulces, castas y santas que agitan las claras profundidades de sus senos dentro.
3. La luz de la vida en su conciencia. En el hombre sabio, la facultad moral no es muerta, torpe, aburrida y obsesionada; pero vivo, brillante, sensible y vigoroso; y lo que Cook llama la mirada solar en una cara "surge de la actividad de la naturaleza superior cuando la conciencia es suprema".
III. EN REFINAMIENTO DE MODOS. "La dureza" o la fuerza "de la cara de un hombre sabio cambia". "La tosca ferocidad de la ignorancia" está en él "transformada por la cultura" (Plumptre). Lo que dice Ovidio sobre el aprendizaje humano: eso.
"Hace buenos modales, rescata a los hombres de las luchas" -
es verdad de la sabiduría celestial, que es "primero pura, luego pacífica, gentil y fácil de ser robada", etc. ( Santiago 3:17). "La sabiduría le da a un hombre ojos brillantes, un semblante gentil, una expresión noble; refina y dignifica su apariencia externa y su comportamiento; lo externo hasta ahora grosero, y la conducta grosera, egoísta y audaz, se convierten en sus contrarios" (Delitzsch) El cambio puede ser:
1. Gradual, ya que todas las transformaciones morales son lentas, "de etapa en etapa", "primero la cuchilla y luego la mazorca, y luego la mazorca llena en la mazorca"; pero debe ser:
2. Real, de lo contrario no hay razón para suponer que el individuo se ha vuelto poseedor de sabiduría; y eventualmente será:
3. Visible para todos, para que todos los que lo vean reconozcan en él la gentileza de alguien que ha estudiado en la escuela de la sabiduría. Cristo, en quien se esconden todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento ( Colosenses 2:3), fue la suplantación más alta que el mundo haya presenciado de la verdadera gentileza y refinamiento.
Ester 8:2
Honra al rey.
I. EL DEBER DEL SUJETO HACIA EL REY.
1. Para mantener el comando del rey. A menos que la conciencia se interponga con un veto claro y distinto, como en los casos de los padres de Moisés ( Hebreos 11:23), Daniel y sus compañeros en Babilonia ( Eclesiastés 1:8; Eclesiastés 3:16; Eclesiastés 6:10), y los apóstoles ante el Sanedrín ( Hechos 4:19, Hechos 4:20), es deber de todos rendir obediencia a el poder civil, real o magistral, a pesar de que hacerlo implica sufrimiento y dificultades ( Romanos 13:1; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13).
2. Permanecer en el servicio del rey. El tema no debe ser apresurado "para salir de la presencia del rey", en el sentido de renunciar a la lealtad al trono del rey, o abandonar el puesto de servicio que ha recibido del rey. La obligación de preservar la lealtad de uno, sin embargo, no es absoluta. Pueden llegar tiempos cuando la insurrección es un deber, como en la revolución que derrocó a Atalía ( 2 Crónicas 23:15; 2 Reyes 11:16). Tampoco se puede sostener que los estadistas nunca deberían abandonar a sus soberanos. Cuando estos se embarcan en proyectos que la conciencia de sus ministros no puede aprobar, corresponde a estos ministros abandonarlos. Solo las naciones no deberían recurrir a prácticas revolucionarias sin la debida consideración, y los estadistas no deberían renunciar a sus carteras en un ataque de prisa.
3. Para preservar el favor del rey. Esto lo hará generalmente el sujeto si "no persiste en algo malo", es decir, si no participa en conspiraciones contra el poder o la persona del rey; ya que ciertamente perderá el favor del rey al actuar de otra manera.
II Los motivos sobre los cuales descansa el deber del sujeto.
1. Las sanciones de la religión. Estos obligan tanto al sujeto como si el sujeto hubiera hecho un juramento individualmente en la presencia de Dios. Dado que la relación existente entre el rey y las personas es de nombramiento divino, el sujeto está prácticamente obligado por un pacto solemne a la vista de Dios de rendir obediencia y lealtad a su soberano (cf. 2 Crónicas 23:16; 2 Crónicas 36:13). La religión tampoco exime al sujeto de tal obligación, incluso cuando el rey no es digno y su gobierno es opresivo (Jeremias 29:7; Mateo 22:21).
2. El poder del rey. Esta también es una razón por la cual el sujeto no debería elevar el nivel de rebelión sin una causa justa, u ofrecer una resistencia irrazonable a la ejecución de los comandos reales, de que el rey, como representante del poder supremo del estado, generalmente sea capaz de imponer obediencia y lealtad al menos de tipo externo. "El rey hace lo que le place", etc. (versículos 3, 4). El lenguaje se aplica a los déspotas orientales más que a los monarcas constitucionales.
3. La seguridad del sujeto. Bajo una regla arbitraria, como aludió el Predicador, el camino de la sumisión era el camino de la seguridad. De hecho, podría no prometer mucho bien al individuo en silencio someterse a un poder que no podría resistir; pero al menos lo protegería en gran medida contra el mal. Los gobernantes ideales deberían ser una fuente de bendición para sus leales, así como una fuerza de represión para sus súbditos desleales ( Romanos 13:3).
4. Los dictados de la sabiduría. El sujeto que podría sentirse impulsado a la rebelión y la desobediencia percibe que, "para cada propósito hay un tiempo y un juicio", ya que de lo contrario la miseria del hombre bajo los látigos y las burlas del tiempo se volvería intolerable, por lo que la opresión bajo la cual gime será uno el día se agota, llega a su fin y es llamado a juicio en el tribunal del Supremo, si no en el tiempo y en la tierra, al menos al cierre del mundo y en lo invisible; y, al percibir esto, el sabio considera que es mejor guardar el mandamiento del rey y mantener la lealtad al trono del rey, que entrar en los dudosos caminos de la insurrección y la revuelta.
Aprender:
1. El honor superior que se le debe al hombre que es el Rey de reyes.
2. Los motivos más elevados sobre los cuales se reclama la lealtad del alma cristiana a Dios y a Jesucristo.
3. La bendición de aquellos que son súbditos fieles del Rey celestial.
4. La locura de tratar de eludir la presencia de Dios, y el peligro de persistir en algo malo.
5. El alto argumento de paciencia aportado por la cierta perspectiva de un juicio futuro.
Ester 8:7
La triste historia de la miseria del hombre sobre la tierra.
I. NO CONOCIMIENTO DEL FUTURO. Ni él mismo puede prever, ni nadie puede informarle, ni lo que será ni cómo será. El conocimiento del hombre sobre el futuro equivale, en el mejor de los casos, a un "quizás".
II SIN EXENCIÓN DE LA MUERTE. Esta gran verdad se expresó en una triple forma.
1. Ningún hombre puede retener su espíritu, o retenerlo, cuando llega la hora para que se respire, como tampoco puede retener los vientos del cielo cuando ha llegado el momento de soplar.
2. Ningún hombre tiene poder sobre el día de su amor, diferirlo, llevarlo a un futuro oscuro y distante, o acelerarlo para acercarlo, como tampoco tiene poder sobre el día de su nacimiento. Sus tiempos de entrar y salir del mundo están en la mano de Dios.
3. Ningún hombre puede obtener una descarga de la guerra con el rey de los terrores, ni para sí mismo ni para otro, más de lo que un recluta podría escapar de la batalla cuando un déspota oriental lo obliga a servir. Todos, sin excepción, deben pasar al conflicto final ( Hebreos 9:27).
III. SIN ESCAPE DE LA RETRIBUCIÓN. Los malvados pueden esperar que de una forma u otra les sea posible evadir la recompensa debida de sus transgresiones; pero tal esperanza les es quitada por el hecho de que Dios algún día traerá cada cosa secreta a juicio, ya sea que haya sido buena o si ha sido mala ( Eclesiastés 12:14).
IV. SIN INMUNIDAD DE LA OPRESIÓN. Aunque no se puede afirmar que todos están oprimidos, ¿dónde están los opresores? Sin embargo, no se puede garantizar de antemano que nadie será oprimido, ya que "hay un momento en el que un hombre tiene poder sobre otro para su daño" ( Ester 8:9).
LECCIONES
1. Deja el futuro con Dios y vive en el presente.
2. Prepárese para ese día que vendrá como un ladrón en la noche.
3. Vive para que la recompensa del futuro sea lo que pertenece a la justicia.
4. Evita ser un opresor, y más bien ser oprimido.
Ester 8:10
Antes, en y después de la muerte; o, los malvados y los buenos, un contraste.
I. ANTES DE LA MUERTE. En el carácter de sus vidas. Cada uno vive y actúa de acuerdo con su carácter de alma.
1. El malvado actúa malvadamente. Pasa sus dias
(1) sin religión, sin temor a Dios ante sus ojos (Salmo 36:1; Romanos 3:18);
(2) sin moralidad, disfrutando de la desobediencia a la Ley de Dios ( Efesios 2:2; Efesios 5:6);
(3) y sin esperanza ( Efesios 2:12), sin tener una perspectiva feliz más allá de la tumba.
2. El justo actúa correctamente.
(1) Adorando en el templo de los santos;
(2) aprender en la escuela de lo sagrado;
(3) caminar en los caminos de lo santo; y
(4) atesorando las esperanzas de los santos. Estas características diferentes pertenecen a los malvados y justos en todos los rangos y clases de la sociedad.
II A la muerte. Al estilo de sus funerales. Ambos vienen a la tumba, la casa designada para todos los vivos ( Job 30:23), como Dives y Lazarus ( Lucas 16:22); tal vez después de haber vivido respectivamente como lo hicieron ellos: los malvados se visten con lino fino y se portan suntuosamente todos los días; los buenos acostados en harapos y llagas en la puerta del rico, y alimentándose de las migajas de la mesa del rico. Pero a partir de este punto sus caminos y experiencias divergen.
1. Los malvados tienen un entierro. Llevan al lugar de la sepultura con pompa y boato, y en presencia de multitudes reunidas están comprometidas con el polvo. La riqueza y el honor los esperan en sus últimos lugares de descanso, y hacen todo lo posible para proporcionar sofás silenciosos y pacíficos para sus cadáveres sin vida. A menudo, si no siempre, es esta la fortuna de los impíos que desafiaron al Todopoderoso, despreciaron la religión, insultaron la moralidad y, sin embargo, aumentaron sus riquezas y crecieron en poder.
2. Los buenos simplemente se van. Se desvanecen de la escena de sus sufrimientos y trabajos, nadie sabe cuándo ni cómo. Ya sea que tengan un funeral, a nadie le importa. Ciertamente, su partida no está marcada por largos trenes de dolientes que circulan por las calles. Sus obsequios, conducidos por ángeles, no son observados por las multitudes de hombres ocupados en la tierra. Este también es un grupo frecuente de hombres buenos al morir, aunque no se debe suponer que los hombres buenos nunca son llevados a sus tumbas en medio de lamentos y lágrimas ( 2 Crónicas 24:16; Hechos 8:2) .
III. DESPUÉS DE LA MUERTE. En el tratamiento de sus recuerdos. Ambos pasan a lo invisible y no tienen más conocimiento de lo que sucede en este lado del velo. Pero sus lotes en el otro lado son con frecuencia tan diferentes entre sí como antes.
1. Los malvados son recordados. Olvidado, puede ser, y abandonado por Dios, pero no por hombres que admiraban su esplendor, y tal vez envidiaban o temían su grandeza cuando vivían.
2. Los buenos son olvidados. Recordados de hecho por Dios, pero no por los hombres, que sufren que sus nombres pasen al olvido; como dice el poeta
"El mal que hacen los hombres vive después de ellos; el bien a menudo se entierra con sus huesos".
('Julio César', Hechos 3. Sc. 2.)
LECCIONES
1. Estudie para vivir bien actuando bien. 2. Busca un alojamiento para tu alma cuando deba abandonar tu cuerpo. 3. Encomienda el cuidado de tu memoria a Dios y a los hombres buenos. 4. Envidia ni el presente ni el futuro de los malvados.
Ester 8:11
Pensamientos solemnes para momentos serios.
I. UNA GRAN DISTINCIÓN EN LOS PERSONAJES DE LOS HOMBRES. Entre los justos y los malvados ( Malaquías 3:18), el pecador y el santo, el hombre que teme a Dios y el alma que no le teme. Esta distinción eclipsa a todos los demás. Otras distinciones afectan lo externo, esto es lo esencial del ser del hombre. El temor a Dios es la raíz de toda bondad en el alma (Salmo 111:10).
II UN GRAN HECHO EN LA DIVINA ADMINISTRACIÓN. Esa oración ya se pronuncia ( Ezequiel 18:4), y eventualmente se ejecutará (a menos que sea interceptada por gracia) en cada obra malvada (Salmo 11:6; Salmo 34:21; Romanos 1:18; Romanos 5:12; Romanos 6:21, Romanos 6:23; Santiago 1:15). Un sermón sobre la certeza del juicio futuro. El principio del gobierno divino es de retribución moral. Para cada hombre según su trabajo será: malvado para el mal, bueno para el bien.
III. UNA GRAN PANTALLA DE CLEMENCIA DIVINA. Aunque pronunciado, sin embargo, la sentencia no se ejecuta contra toda obra malvada. A veces, en la providencia de Dios, la retribución sigue rápidamente a los talones del crimen. En su mayor parte, sin embargo, se difiere la imposición de la oración: dar al pecador espacio para arrepentirse, revelarle la grandeza de su culpa y derretirlo por una experiencia personal de bondad inmerecida. "Cuenta la paciencia de la salvación de nuestro Dios" ( 2 Pedro 3:15).
IV. UNA GRAN INSTANCIA DE IMPIEDAD HUMANA. "Debido a que la sentencia contra una obra malvada no se ejecuta rápidamente, por lo tanto, el corazón de los hijos de los hombres está totalmente dispuesto a hacer el mal". El abuso de clemencia es un signo más triste de depravación que la violación del mandamiento; pisotear en la misericordia de Dios una mayor maldad que violar su ley.
V. UNA GRAN DIVERGENCIA EN LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL. Entre la del pecador de larga vida y profundamente teñido que desafía la Ley Divina y desprecia la misericordia Divina, y la del hombre bueno y humilde que teme a Dios y camina en sus mandamientos y ordenanzas. El primero, a pesar de toda su descarada audacia e impiedad ilimitada, no alcanza la felicidad real: "no será bueno para los malvados", ni aquí ni en el más allá ( Isaías 3:11). El primero, a pesar de su condición deprimida, y tal vez de una vida breve, posee el secreto de la felicidad interior: "les irá bien a los que temen a Dios", tanto en este mundo como en el próximo ( Isaías 3:10 ; 1 Timoteo 4:8).
Ester 8:14, Ester 8:15
Una providencia mal entendida y un juicio equivocado.
I. LA PROVIDENCIA DE MISUNDERSTOOD.
1. La providencia es innegable. "Hay hombres justos, a quienes les sucede según la obra de los impíos". y "habrá hombres malvados, a quienes les suceda según la obra de los justos". De los primeros, José, David, Job, Asaf y Jeremías fueron ejemplos; como también los apóstoles y los primeros cristianos, mártires y confesores de la Iglesia del Nuevo Testamento. De estos últimos, los hijos de Noé, quienes, aunque no eran justos, fueron salvados en el arca; El mayordomo de Faraón, quien, aunque culpable de haber conspirado contra la vida del rey, se salvó; Se puede citar a Hamán, que durante un tiempo al menos floreció, aunque era esencialmente un hombre malo, además de otros, como ejemplos.
2. La providencia es inevitable. La constitución del mundo es lo que es, y la familia humana entrelazada e interdependiente como es, es imposible, pero a veces las calamidades deben caer sobre los justos, y las bendiciones descienden sobre las cabezas de los malvados, y eso ocasionalmente incluso los hombres malvados. deben ser tratados deliberadamente como si fueran justos, y los hombres justos recompensados como si fueran malvados. Los hombres buenos a menudo sufren las consecuencias de las malas acciones de otras personas, y viceversa, los hombres malos cosechan los beneficios de las buenas obras de otras personas.
3. La providencia es misteriosa. Que tales cosas ocurran en un mundo presidido por un Dios todo sabio y todopoderoso, así como santo y justo, que ama la justicia y. odia la iniquidad, es indudablemente "difícil de entender", y para la solución completa del enigma es más que probable que deba esperarse la luz más clara del futuro.
4. La providencia es simbólica. Al menos tiene su contraparte en el mundo espiritual: en la experiencia de Cristo el Justo, quien fue contado con transgresores (Marco 15:28), e hizo pecado por nosotros, aunque él no conoció pecado ( 2 Corintios 5:21); y en el de los creyentes, quienes, aunque personalmente pecadores e injustos, son aceptados como justos ante los ojos de Dios, y tratados como tales a causa de la justicia de Cristo ( Romanos 3:25, Romanos 3:26; 1 Corintios 1:30; 2 Corintios 5:21; Efesios 1:6). ¿No puede esto explicar en parte la ocurrencia de tales fenómenos en la vida real? Sin embargo, a menudo sucede que:
5. La providencia es mal entendida. Los hombres debido a esto se apresuran a sacar conclusiones que no pueden sostenerse, como p. Ej. que no existe un gobierno providencial del mundo, que el Ser Supremo es indiferente a las distinciones morales, que no hay beneficio en la piedad, y que no se produce ninguna desventaja en la práctica de la maldad y cosas por el estilo.
II EL JUICIO ERROR.
1. El juicio es incorrecto. Puede que no sea un error afirmar que un hombre, más especialmente si es bueno y sabio, debe comer, beber y ser feliz ( Eclesiastés 9:7), aunque tal cosa no siempre es bueno o sabio ( Lucas 12:19); pero ciertamente no es correcto decir que un hombre no tiene nada mejor que hacer bajo el sol que comer, beber y divertirse. El que piensa así debe tener una concepción baja tanto de la naturaleza como del destino del hombre.
2. La razón es dudosa. Esa alegría permanecerá con un hombre en su trabajo todos los días de su vida. Uno teme que esto no pueda sostenerse como en perfecto acuerdo con la experiencia. La felicidad interior o la alegría en Dios pueden permanecer con un alma a través de cada fase variable de circunstancias externas; no está claro que algo tan externo como la alegría, la hilaridad, la satisfacción en las comodidades, acate con cualquiera hasta el final de la vida.
Aprender:
1. Confiar en Dios incluso en las providencias más oscuras y misteriosas.
2. Regocijarse en Dios en lugar de en cualquiera de sus criaturas.
Ester 8:16, Ester 8:17
El negocio de flotación se realiza sobre el ganado.
I. EN SU RELACIÓN CON DIOS. Es su trabajo.
1. En cuanto a su plan: "Él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y entre los habitantes de la tierra" ( Daniel 4:35). "Él obra todas las cosas según el consejo de su voluntad" ( Efesios 1:11).
2. En cuanto a su ejecución. No directamente, sino indirectamente: es en él que los hombres viven, se mueven y tienen su ser ( Hechos 17:28). No para que sea el Autor del pecado, o para que de alguna manera se elimine la libertad y la eficiencia de las segundas causas; pero para que mientras el hombre actúe libremente y lleve a cabo sus propósitos, Dios también actúe libremente en y a través del hombre y lleve a cabo los suyos.
3. En cuanto a sus características. Es inescrutable y pasado de descubrir. Como los pensamientos de Dios son profundos, sus obras son vastas y sus formas inescrutables (Salmo 77:19; Romanos 11:33).
II Es su relación con el hombre. Es también el trabajo del hombre, siendo él el agente inmediato dedicado a su desempeño; y como tal es:
1. Incesante. Continúa día y noche: trabajo, trabajo, trabajo.
2. laborioso. Tanto es así que multitudes pueden ver dormir con sus ojos ni de día ni de noche.
3. Decepcionante. El hombre trabaja, y no solo hace poco trabajo, sino que nunca llega a tener una percepción clara de cuál es la prenda que él y otros están tejiendo en el telar del tiempo.
LECCIONES
1. El deber de cada hombre que realiza su tarea designada con fidelidad, dejando el asunto final en manos de Dios.
2. La sabiduría de reconocer que el negocio realizado en la tierra es, después de todo, solo un medio hacia un fin.
3. La mayor propiedad de trabajar por esa carne que perdura hasta la vida eterna.
4. La extensión limitada del conocimiento del hombre sobre el plan de Dios en el gobierno del mundo.
HOMILIAS DE D. THOMAS
Ester 8:1
Las señales de la sabiduría.
Este libro, y aquellos que tienen afinidad con él, tanto canónicos como apócrifos, no tienen nada más notable que el estrés que ejercen sobre la sabiduría. Esta es la cualidad del espíritu que en su manifestación más elevada es la piedad y la piedad, que en sus manifestaciones ordinarias distingue al gobernante del sujeto, el sabio del tonto. El lector de Eclesiastés no puede dejar de admirar la independencia del autor de los estándares humanos comunes de bienestar, como la riqueza, la prosperidad y el placer; la sabiduría está con él "lo principal". Los signos de la verdadera sabiduría se representan gráficamente en este versículo.
I. LA SABIDURÍA IMPARTA LA VISIÓN. Los hombres ordinarios ni siquiera son, por regla general, observadores; pero hay hombres que observan lo que golpea los sentidos, los fenómenos de la naturaleza, la vida externa, pero que no van más allá. Ahora, es característico de los sabios que no estén satisfechos de saber qué hay en la superficie. La primera etapa de la sabiduría es la ciencia; el hombre científico observa semejanzas y diferencias, antecedentes y secuencias; él organiza los fenómenos en clases y especies y géneros según un principio, y en causas y efectos físicos sobre el otro. Reconoce las similitudes y uniformidades en la naturaleza, y califica estas leyes de arreglos. La segunda etapa de la sabiduría es la filosofía, cuya provincia no es solo proceder a generalizaciones superiores, sino descubrir en todos los procesos de la naturaleza y en todas las actividades de la mente la presencia y operación de la razón. La tercera etapa de la sabiduría es la teología o religión, es decir, el discernimiento de la presencia ubicua en el universo del Espíritu Eterno, de quien proceden todas las mentes individuales, y cuyo lenguaje, mediante el cual mantiene la comunión con esas mentes, es la naturaleza. El científico, el filósofo, el teólogo, son todos hombres que poseen sabiduría, que no están satisfechos con el conocimiento superficial, que "conocen la interpretación de una cosa". Su sabiduría es realmente limitada si menosprecian el trabajo y el servicio de los demás, porque el mundo los necesita a todos. Y no hay ninguna ocasión por la cual, en cierta medida, un hombre no deba participar de los tres personajes.
II LA SABIDURÍA IMPLICA EL BRILLO. Los estúpidos y brutales se traicionan por una expresión de estolidez. Los astutos y astutos a menudo muestran su calidad característica con una mirada aguda, de diseño, "encubierta" y siniestra. Pero los sabios son brillantes; claridad de percepción, amplitud de juicio, decisión decisiva, parecen escritas en la frente, parecen brillar a simple vista del sabio. La entrada de un hombre sabio en la cámara del consejo es como la salida del sol sobre un paisaje, cuando las nieblas se despejan y los lugares oscuros se iluminan.
III. LA SABIDURÍA IMPARTA LA FUERZA, LA VALIDEZ, LA CONFIANZA. El sabio está preparado para las dificultades y los peligros, y porque está preparado, no está alarmado. Mide las circunstancias y ve cómo pueden inclinarse a su voluntad, cómo sus amenazas pueden convertirse en favores. Mide a sus semejantes, discierne la fuerza de los fuertes, la profundidad de los reflexivos, la confiabilidad de la empresa, la incompetencia del pretendiente y la inutilidad de los cambiantes. Se mide a sí mismo y no exagera ni subestima sus habilidades y sus recursos. De ahí la audacia, la dureza de su rostro, cuando se da vuelta para examinar su tarea, para encontrarse con su adversario, para soportar su prueba. Su corazón no está consternado, porque su confianza está siempre en su Dios y Salvador.
Ester 8:2
La regla y el sujeto.
Es posible que algunas personas, que viven bajo una forma de gobierno muy diferente de la presunta en las advertencias de este pasaje, bajo una monarquía limitada o una república en lugar de bajo una monarquía absoluta de un tipo teocrático especial, puedan imaginar que estos versículos tienen sin significado especial para ellos, sin aplicabilidad a la conducta práctica de su vida real. Pero la reflexión puede mostrarnos que esto no es así, que existen valiosos principios de interés e importancia para la vida civil de todos los hombres.
I. LA AUTORIDAD CIVIL ESTÁ EN SÍ MISMA DE ORIGEN DIVINO, Y POSEE SANCIONES DIVINAS. El rey, la palabra, el mandamiento y el placer del rey, son todos importantes en el orden de la sociedad, de esa gran realidad y poder en los asuntos humanos: el estado. "El orden es la primera ley del cielo". El derecho, de hecho, no surge de la autoridad civil, sino que es su base Divina. Esa realeza a menudo se ha convertido en tiranía, y el gobierno democrático de la mafia, de que cualquier forma de gobierno puede ser abusada, es conocida por todos los estudiantes de historia, por todos los lectores de los periódicos. Pero la ley en sí misma es buena, y su mantenimiento es la única seguridad para la libertad pública. Uno de los primeros deberes de un maestro religioso es inculcar en la gente lo sagrado de la autoridad civil, inculcar reverencia por la ley, alentar a la buena ciudadanía. No está llamado a halagar a los grandes y poderosos, a reprimir la discusión, a imponer servidumbre. Pero esa libertad, que es la condición del verdadero desarrollo de la vida nacional, y que solo puede ser preservada por la reverencia a la autoridad legítima, por el gobierno constitucional, debe ser querida por cada cristiano, y debe ser honrada por cada maestro y predicador cristiano. . "Los poderes fácticos están ordenados por Dios".
II EL PATRIOTISMO SABIO LLEVA A UNA OBEDIENCIA ALEGRE Y LA PRESENTACIÓN A LA AUTORIDAD. La ley en su mayor parte está diseñada para reprimir el crimen, para mantener la paz y la tranquilidad, para brindar protección a los honestos, trabajadores y respetuosos de la ley. Por lo tanto, cometer un error de cualquier tipo, ya sea robo, calumnia o violencia, es un mal en sí mismo y es una transgresión de la ley. Un hombre que simplemente se contenta con no violar ninguna ley civil puede ser un villano, porque la ley civil no lo es todo; Hay una Ley Divina que el gobernante civil no está obligado a hacer cumplir. Pero el mal ciudadano no puede ser un buen cristiano; romper las leyes del estado no es probable que conduzca a la obediencia a los mandamientos del Rey de reyes. De hecho, no es de esperar que un hombre apruebe cada orden del rey, de cada ley que se aplique en su país. Pero si cada hombre se negara a obedecer cada estatuto que desaprobaba, ¿cómo podría llevarse a cabo el gobierno? La maravillosa palabra de Cristo es decisiva: "Da al César las cosas que son del César". Cuando no se viola ninguna ordenanza divina al ajustarse a la ley civil, el deber del sujeto, el ciudadano, es claro; se debe obedecer. Está, por supuesto, en libertad bajo un gobierno constitucional para usar medios de un tipo honorable para asegurar un cambio de ley. Es una gran palabra del Predicador: "El que guarda el mandamiento no conocerá nada malo".
III. LEALTAD A LA TIERRA, LA AUTORIDAD HUMANA ES SUGERENTE DE LEALTAD A DIOS. Cuando se ordena la sumisión, está respaldada por un motivo religioso: "y eso con respecto al juramento de Dios". Es evidente que la autoridad de un padre o gobernante, la sujeción de un niño o un ciudadano, está destinada a simbolizar los hechos aún más altos del reino espiritual: el imperio del "Rey, eterno, inmortal e invisible". y la lealtad de aquellos que por el nuevo nacimiento han entrado en "el reino de los cielos".
Ester 8:11
Una inferencia apresurada y tonta.
En el caso de algunos, esta conclusión se puede alcanzar deliberadamente, pero en el caso de otros, el proceso puede ser inconsciente o, en todo caso, sin una consideración atenta y un propósito razonado.
I. LOS DATOS. Hay retraso en la retribución. Cuando percibimos que el castigo inmediato sigue al pecado flagrante, nos sorprendemos y nos asustamos. A menudo observamos que el curso del malhechor que evita la colisión con el gobierno civil es un curso de prosperidad ininterrumpida. Vemos familias avanzadas al honor y la riqueza que carecen de carácter moral. Leemos sobre naciones que perseveran durante años, e incluso durante siglos, en caminos de injusticia, rapacidad y violencia, y que aún así crecen en poder y adquieren renombre. Y no podemos dudar de que muchos actos malvados realizados en secreto permanecen impunes. Los hechos deben ser admitidos. Pero son explicables y pueden conciliarse con una creencia firme en la retribución justa, el gobierno moral perfecto de Dios. Se debe poner énfasis en la palabra "rápidamente". Debe recordarse que con Dios "un día es como mil años, y mil años son como un día".
"Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, sin embargo, muelen muy pequeños; aunque con paciencia él espera, él juzga exactamente a todos".
El juicio diferido no es el juicio abandonado. Desde la época de Job, los hechos aquí mencionados han sido perplejos para el observador de la sociedad humana.
II LA INFERENCIA ERRONEA. "El corazón de los hijos de los hombres está totalmente establecido en ellos [está envalentonado] para hacer el mal". La suposición es que el pecado puede ser cometido con impunidad, y la conclusión es que los pecados que producen placer deben ser cometidos, ya que no acarrearán al pecador consecuencias perjudiciales. Por supuesto, un hombre recto, concienzudo y piadoso no razona así. Él hace lo correcto desde una convicción de la nobleza y la belleza de la bondad, y desde un deseo de actuar de conformidad con la voluntad de Dios, y disfrutar de la aprobación de Dios; se abstiene del mal porque su conciencia lo condena, porque es contrario al orden universal, porque es una pena para el corazón de su Salvador. Pero la mente de base egoísta, amante del placer, solo mira las consecuencias de las acciones, y hace lo que ofrece placer, y evade el deber doloroso. Es un hombre al que se hace referencia en 'este pasaje, cuyo corazón está envalentonado al pecado por la tonta persuasión de que no habrá castigo.
III. LAS LECCIONES PRÁCTICAS
1. El pecador debe reflexionar sobre los hechos del gobierno divino, y sobre las declaraciones expresas de la Palabra de Dios revelada. De allí puede aprender la certeza de la retribución. "Los impíos no quedarán sin castigo". "El camino de los transgresores es difícil". "La paga del pecado es muerte". La sentencia no puede ejecutarse rápidamente; pero se aprobó, y en el tiempo de Dios se llevará a cabo.
2. El hombre piadoso debe estar seguro de que, sin embargo, puede estar perplejo por los misterios de la Divina Providencia, sin embargo, puede ser incapaz de conciliar lo que ve en la sociedad con sus convicciones religiosas, sin embargo, el Señor reina, y estará bien con los que le temen, obedecen y lo aman. Y bien puede pensar menos en las consecuencias de la conducta, y más en esos principios por los cuales se rige la conducta, en esos motivos por los cuales se inspira la acción. La lealtad y la gratitud, la devoción y la admiración comprensiva, bien pueden llevar a una vida que será su propia recompensa. Sin embargo, puede faro con un hombre en esta vida, elige la parte buena que odia lo que es malo y ama lo que es bueno, cuyas convicciones son justas y cuya vida está en armonía con sus convicciones. Para un hombre así, todas las cosas funcionan juntas para bien.
Ester 8:12
La certeza de la retribución.
Una y otra vez, el escritor de este notable libro vuelve a los mismos hechos misteriosos y desconcertantes de la sociedad humana. Tan pronto como los hombres comenzaron a observar cuidadosamente ya pensar seriamente, se sintieron angustiados por la desigualdad de la suerte humana y por la aparente ausencia de un arreglo justo de los asuntos humanos. Si una familia es ordenada sabia y rectamente, los hijos obedientes son recompensados; mientras que los niños egoístas, voluntariosos y rebeldes son castigados. En un gobierno bien administrado, los ciudadanos respetuosos de la ley son considerados y tratados con favor, mientras que el brazo fuerte de la ley es abatido fuertemente sobre los ociosos y los criminales. Ahora, si Dios es el Padre y el Rey de la humanidad, ¿cómo es que los asuntos del mundo no están tan administrados como para que los buenos sean recompensados y los malvados debidamente, rápidamente y efectivamente castigados? ¿Puede haber un gobernante justo que también sea omnisciente de observar y todopoderoso para llevar a cabo sus propósitos de gobierno justo? Tales son los pensamientos que han pasado por las mentes de los hombres reflectores en todas las épocas, y que pasaron por la mente del escritor de este Libro del Eclesiastés, y que se expresan en este pasaje.
I. LOS HECHOS PERPLEXANTES DE LA OBSERVACIÓN. Estos se registran en el verso catorce y se describen como "una vanidad que se hace sobre la tierra".
1. Los justos sufren las infracciones que parecen apropiadas para los impíos.
2. Los impíos cosechan la prosperidad que se podría esperar para recompensar a los justos. Estos son hechos de la vida humana que no pertenecen a ninguna edad, a ningún estado de la sociedad más que a otro. Tomados por sí mismos, no satisfacen el intelecto, la conciencia, del investigador.
II LA CONVICCIÓN ASEGURADA DE LA FE. El Predicador, con respecto a los hechos admitidos con el ojo de la fe, llega a una conclusión que no está respaldada por el simple razonamiento sobre los hechos observados. Para él, y de hecho para cada hombre verdaderamente religioso, hay una prueba de carácter que determina el destino de los seres espirituales; La discriminación se hace entre los que temen a Dios y los que no le temen. El tiempo y la tierra no pueden presenciar el premio; pero es el premio del Todopoderoso Juez y Señor.
1. No será bueno para los malvados, aunque se le permita continuar en contra de repetir sus ofensas.
2. Por otro lado, les irá bien a los que temen a Dios. Tales convicciones son implantadas por Dios mismo; el Señor justo los ha implantado en la mente de su pueblo justo, y nada puede sacudirlos, profundamente arraigados como están en la naturaleza moral, que es la obra más duradera del Espíritu Creador.
III. LA ACTITUD DE LA SABIDURÍA DIOSA. Aquellos que, a pesar de los hechos descritos, sin embargo aprecian las convicciones aprobadas, pueden aplicar razonablemente tales convicciones al control práctico de la vida moral.
1. La paciencia se debe cultivar en presencia de anomalías desconcertantes y a menudo angustiantes. Debemos esperar para poder ver el final, que aún no es.
2. La confianza tranquila es siempre la fortaleza del pueblo de Dios. No se apoyan en las circunstancias; se apoyan en Dios, que nunca cambia, y que no fallará a quienes confían en él.
3. Expectativa de liberación y aceptación. Dios puede demorarse; pero seguramente aparecerá, y reivindicará y salvará a los suyos. Nuestra salvación está más cerca que cuando creímos por primera vez. Mucho ha sucedido para probar nuestra fe, nuestra resistencia; pero cuando la prueba haya sido suficientemente prolongada y severa para responder al propósito de nuestro Padre sabio, se pondrá fin. "A la luz recta surge de la oscuridad". "El Señor es consciente de sí mismo".
Ester 8:16
La vida ocupada del hombre.
El Predicador era observador, no solo de los fenómenos y procesos de la naturaleza, sino también de los incidentes y transacciones de la vida humana. De hecho, el hombre era su principal interés y su principal estudio. Observó la diligencia de los laboriosos; la actividad incesante de la intriga, lo inquieto, lo adquisitivo. Cómo se habría visto afectado por el espectáculo de la vida comercial moderna, digamos en Londres o París, Nueva York o Viena, solo podemos imaginarlo; pero tal como estaban las cosas entonces, quedó impresionado por la maravillosa actividad y la incansable energía que mostraron sus semejantes en las diversas evasiones de la vida.
I. LA PROPIA NATURALEZA Y CONSTITUCIÓN DEL HOMBRE ES ACTIVA. Sería una tergiversación absurda del ser del hombre considerarlo solo capaz de sentir y conocer. Intelectual y emocional él es; pero, poseedor de voluntad, es emprendedor, inquisitivo y activo. La naturaleza realmente actúa sobre él; pero reacciona sobre la naturaleza, la somete a sus propósitos e imprime sobre ella sus pensamientos.
II LAS CIRCUNSTANCIAS DEL HOMBRE SON TALES COMO PARA LLAMAR A SU ACTIVIDAD. La naturaleza humana está dotada de deseos, que demuestran, de hecho, ser el medio para sus posesiones más valiosas y sus principales placeres. Sus necesidades corporales lo impulsan a trabajar; y su suministro y satisfacción, en muchos casos, absorben casi toda la energía disponible. Sus aspiraciones intelectuales limitan mucho esfuerzo; La curiosidad y la indagación provocan esfuerzos considerables en sí mismos y que duran toda la vida. Las relaciones familiares y sociales son el motivo de muchas labores. ¿Podría uno entrar en un mercado, un intercambio, un puerto, y podría no solo ser testigo de los movimientos del cuerpo y de las características que golpean cada ojo, sino que penetran los motivos y propósitos, las esperanzas contra los miedos, que habitan en secreto en los senos de la multitud ocupada, se podría discernir algo que proporcionaría una clave para la actividad ocupada de la vida.
III. LA ACTIVIDAD EMPRESARIAL SE ACOMPAÑA CON MUCHOS PELIGROS. El trabajador, el artesano, el comerciante, el abogado, todos tienen sus diversos empleos e intereses, que están en peligro de volverse apasionantes. Quizás la principal tentación de los muy ocupados es hacia la mundanalidad. Los activos y los trabajadores tienden a perder de vista todo lo que no contribuye a su prosperidad, y especialmente a las relaciones más elevadas de su ser y sus perspectivas inmortales. Los hombres jóvenes que ingresan a la vida profesional y comercial necesitan especialmente ser advertidos contra la mundanalidad, recordarles que es posible ganar el mundo entero y, sin embargo, perder el alma, la vida superior y más digna. Un hombre puede volverse codicioso, o al menos avaro; él puede perder su sensibilidad a lo que es más noble, puro y mejor; él puede adoptar un estándar de valor más bajo, puede moverse sobre un plano inferior de la vida.
IV. AUNQUE LA VIDA DE LA ACTIVIDAD CONSTANTE ESTÁ DISEÑADA POR LA SABIDURÍA DIVINA PARA SER EL MEDIO DEL BENEFICIO ESPIRITUAL. Como todos los nombramientos de providencia, esto es disciplinario. Los negocios no son solo una tentación, pueden ser una ocasión de progreso, un medio para la mejora moral. Un hombre ocupado puede aprender a consagrar sus poderes al servicio y la gloria de su Creador; en el desempeño de los deberes activos, puede crecer en sabiduría, en paciencia, incluso en la abnegación, la mentira puede hacer con su poder lo que su mano encuentra para hacer, puede redimir el tiempo, puede prepararse para que la cuenta se rinda en último de los hechos realizados en el cuerpo.
Ester 8:17
El misterio impenetrable e inescrutable.
Las personas simples a menudo piensan que un hombre sabio es un hombre que sabe, si no todas las cosas, pero todas las cosas a las que ha dirigido su atención. No les viene a la mente que la sabiduría reside en gran medida en la conciencia de la limitación de los poderes humanos. Un gran pensador ha dicho con justicia y belleza que cuanto mayor es el círculo de conocimiento, mayor es la circunferencia externa que se revela a la aprensión. El escritor de Eclesiastés era un hombre sabio, pero se confiesa haber quedado desconcertado en su esfuerzo por descubrir y dominar todo el trabajo del hombre, y mucho más el trabajo de Dios. En esta confesión no era singular. El hombre que sabe un poco puede ser vano de su conocimiento; pero el hombre que sabe mucho sabe muy bien cuánto hay para él que se desconoce, y cuánto más es desconocido para él.
I. EL HECHO DE QUE EL HOMBRE PENSATIVO SE ENCUENTRA EN SU ESFUERZO PARA COMPRENDER LOS CAMINOS DE DIOS, Y PARA COMPRENDER LA VIDA Y EL DESTINO HUMANOS.
II ESTO ES LO QUE SE DEBE ESPERAR DE UNA CONSIDERACIÓN DE
(1) la naturaleza finita del hombre, y
(2) la infinita sabiduría de Dios.
III. LA RENTABILIDAD DE ESTE ARREGLO.
1. Tiende a elevar nuestro pensamiento de Dios a una elevación más justa.
2. Invoca
(1) humildad,
(2) sumisión, y
(3) fe.
3. Hace que el futuro sea infinitamente interesante y atractivo. Lo que no sabemos aquí lo sabremos más adelante. Siembra sabemos como en un espejo, vagamente; luego, cara a encaje.
"Aquí se da solo para examinar amaneceres de felicidad y destellos del día; la riqueza más completa del cielo se burla de nuestra vista deslumbrante: demasiado rápido su resplandor y demasiado clara su luz".
T.
HOMILIAS DE W. CLARKSON
Ester 8:8
La muerte, nuestro poder y nuestra impotencia.
El Predicador nos presenta el hecho familiar de:
I. NUESTRA PODER EN LA PRESENCIA DE LA MUERTE. Hay males de los que nos pueden asegurar grandes recursos, alto rango o habilidades excepcionales; pero en estos la muerte no está incluida. Ningún hombre puede escapar de ello. Algunos hombres han vivido tanto tiempo que "la muerte parece haberlos olvidado"; pero su hora ha llegado por fin. La muerte es una campaña en la que "no hay licencia" dada. Por lo tanto:
1. Que todo hombre esté preparado para ello; vivamos "como los que hoy están en la tierra, pero que mañana estarán en el cielo". Que la muerte no nos sorprenda con algún deber urgente que no se haya cumplido, el descuido del cual dejará en dificultades o angustia a nuestros parientes más cercanos o amigos más queridos.
2. Midamos todos el límite de nuestra vida; y permítanos sentir que, si podemos hacer tanto, si podemos, para círculos más estrechos y más amplios, y dado que solo hay un breve período para hacerlo, nos dirigimos a nosotros mismos con seriedad, energía, paciencia y devoción. , al trabajo que el Divino Marido nos ha dado para que hagamos. Pero la declaración del Predicador, recordándonos esta verdad familiar, puede sugerirnos, por el contrario:
II NUESTRA PROVINCIA Y NUESTRO PODER EN LA PERSPECTIVA DE LA MUERTE. Aunque es completamente imposible que podamos evitar el golpe del "último enemigo", podemos hacer mucho al respecto.
1. A menudo podemos aplazar su llegada por la sabia regulación de nuestra vida; no podemos "retener nuestro espíritu" cuando llega nuestra hora, pero podemos adelantar esa hora con prudencia y virtud. La locura será anterior a la fecha, pero la sabiduría será posterior a ella. No podemos, de hecho, medir el favor Divino por el número de nuestros años — hay una lectura cristiana del adagio pagano, "A quien los dioses aman morir joven" - pero a menudo es cierto que "con larga vida" Dios "satisfará "el hombre que" pone su amor sobre él "(Salmo 91:14).
2. Podemos obtener una victoria espiritual sobre ella; podemos
"... tan vivo, que podamos temer
La tumba tan pequeña como nuestra cama ".
Podemos permanecer tan en Jesucristo y vivir a la luz de su santa verdad, que la idea de la muerte, en lugar de ser un terror o incluso una sombra oscura al final, será positivamente bienvenida a nuestro espíritu.
3. Podemos encontrar un amigo cuando llegue; El amigo cuya amable mano nos abre la puerta de la inmortalidad y nos introduce en la vida que es libre, plena e interminable.
Ester 8:9, Ester 8:10
Pecado en el poder.
En medio de las obscuridades e incertidumbres en las que se pierde el significado preciso de este versículo, podemos permitir que nos hable de la verdad de que cuando el pecado está en el poder, en todos los aspectos es algo insatisfactorio. Es-
I. PERJUDICIAL PARA LA GENTE. "Un hombre gobierna sobre los hombres a su dolor" (Cox). Los males del mal gobierno son obvios, ya que se han ilustrado con demasiada frecuencia; son estos: la imposición de graves injusticias; el aliento de la iniquidad y el desaliento de la justicia; perturbaciones e inquietudes, y la consiguiente reducción en diversas esferas de la industria útil; disminución de la actividad, moralidad, adoración.
II HERMOSO PARA EL TITULAR MISMO. "Un hombre tiene poder sobre otro para su propio dolor". Es cierto, y lo más profundamente cierto, ya sea que se indique aquí o no, que la posesión del poder por parte de un hombre malo es perjudicial para sí mismo. Lo eleva en sus propios ojos cuando necesita ser humillado allí; le da la oportunidad de la indulgencia, y la indulgencia seguramente alimentará una inclinación al mal o fomentará un hábito impío; hace que los halagos perjudiciales sean lo probable, y una retribución beneficiosa lo poco probable en su experiencia.
III. DE BREVE DURACIÓN. Si solo esperamos un tiempo, "veremos a los malvados enterrados". Es bastante probable que el pecado en el poder sea culpable de excesos serios y, por lo tanto, derribará sobre sí esos resentimientos humanos o esos juicios divinos que terminan en la muerte. Pero, aparte de esto, un curso malvado debe terminar en la muerte. Dios ha puesto un límite a nuestras vidas humanas que, aunque a veces se saca del campo a un campeón valiente y poderoso, por otro lado alivia a la sociedad de lo impuro y lo injusto. El pecado en el poder está atado rápidamente por la correa que es bastante incapaz de romper (ver Salmo 37:35, Salmo 37:36).
IV. CULPA DE CONTRATACIÓN. Ellos "habían venido y se habían ido del lugar de lo sagrado". Tenían o
(1) profesaba administrar justicia y había cometido injusticias; o
(2) asistieron al lugar de privilegio, y habían despreciado su oportunidad. De cualquier manera, ellos han estado "preparándose ira contra el día de la ira".
V. BAJANDO A LA OBLIVIÓN. La sensación puede ser que esto sucede con demasiada frecuencia a los justos; pero ciertamente es apropiado para los malvados. ¿Y no es más aplicable a ellos? Porque ningún hombre trata de recordarlos. Nadie propone erigir monumentos o instituir memoriales de ellos. Hay un entendimiento tácito, si nada más, de que su nombre será abandonado, que su memoria perecerá. Lo único que se puede hacer con respecto a ellos es dejar su nombre sin decir.
1. Contentarse con el ejercicio de una influencia santa y benigna. Es bueno ser poderoso si Dios lo quiere. Pero la mayoría de los hombres tienen que vivir sin ella, y una vida humana puede ser indigente y, sin embargo, ser verdaderamente feliz y servir realmente a muchas almas.
2. Decídase a dejar una influencia sagrada y un recuerdo fragante. Puede que tengamos que contentarnos con una piedra conmemorativa muy simple, pero si dejamos recuerdos amables y buenas influencias en muchos corazones, de modo que en nuestro caso "el recuerdo de los justos sea bendecido", no habremos vivido en vano. C.
Ester 8:11
La perversión de la paciencia de Dios.
Ninguna oscuridad se cierne sobre este pasaje; el mal al que se refiere el Predicador es lo suficientemente claro y común, mientras que su condena es clara y decisiva.
I. UN HECHO PALPABLE EN EL GOBIERNO DE DIOS. El hecho es que Dios a menudo deja que el pecado quede impune o, como deberíamos decir, parcialmente impune. El tirano no es destronado; el vendedor fraudulento no es condenado ni sentenciado; el asesino no es detenido; el borracho y el libertino no son expulsados de la sociedad que deshonran; el hipócrita no está expuesto ni expulsado; los hombres que llenan sus bolsos o satisfacen sus antojos a expensas de la propiedad o incluso del carácter de sus vecinos a veces se les permite permanecer en posiciones de comodidad y honor. Y puede ser que incluso su salud y sus espíritus aparezcan intactos por sus pecados e incluso por sus vicios.
II Su interpretación errónea por muchos. ¿Qué significa que Dios permite que esto suceda? Los culpables no tardan en convencerse de que eso significa seguridad para ellos. Piensan que Dios no se ocupa de los pequeños detalles de la vida humana y, por lo tanto, no los visitará con sus penas; o es que Dios es demasiado "bueno", demasiado amable, para castigar a sus hijos por seguir la inclinación de su propia naturaleza; o es que el mundo no está bajo el gobierno de ningún gobernante justo, sino que solo está sujeto a ciertas leyes de las cuales pueden hacer uso con prudencia para su inmunidad definitiva. Es que pueden seguir su curso malvado sin temor a las consecuencias.
III. SU ERROR COMPLETO. Argumentan que debido a que siempre sancionamos al crimen tan pronto como podemos, y porque nuestra no infracción argumenta nuestra intención de condonarlo por completo, es lo mismo con Dios, y que su paciencia para castigar es una prueba de que sí No pretendo hacerlo. Por lo tanto, piensan que "Dios es completamente como nosotros". Pero están equivocados; él "nos reprenderá y pondrá [nuestros pecados] en orden ante nuestros ojos" (ver Sal. 1: 1-6: 21). Siempre hacemos que la penalización persiga las irregularidades sin ningún intervalo, porque
(1) tenemos miedo de que el criminal se nos escape, o
(2) tememos que nosotros mismos podamos ser sacados de la escena. Pero Dios no se apresura por consideraciones como estas. El culpable nunca puede ir más allá de su alcance, y él siempre está presente. El tiempo no entra en la cuenta del que es "desde la eternidad hasta la eternidad". La larga paciencia de Dios no es, por lo tanto, prueba de la indiferencia divina o de la ausencia de una mano dominante en los asuntos de los hombres.
IV. SU VERDADERO SIGNIFICADO. Lo que realmente significa el sufrimiento divino es que Dios es paciente con nosotros con la esperanza de que nos arrepentiremos y viviremos (ver Ezequiel 33:11; Romanos 2:4; 1 Timoteo 2:4; y especialmente 2 Pedro 3:9). La verdad es esa
(1) mientras que los hombres a menudo parecen escapar de la retribución que se les debe, y mientras que de hecho disfrutan de una gran cantidad de paciencia Divina;
(2) el pecado siempre está sufriendo, y está en camino a la ruina.
(a) Si los males externos y visibles no están presentes, los males internos y espirituales sí lo están.
(b) El pecado siempre tiende a la miseria y la vergüenza, y lo está resolviendo, como lo mostrará el evento. Incluso si se escapa por enésima vez, hay un número que resultará fatal.
(3) El hombre justo tiene una ventaja distinta e inconmensurable. Está "bien con los que temen a Dios".
(a) La piedad y la virtud tienen la promesa de la vida que ahora es. La sobriedad, la castidad, la rectitud, la diligencia, la prudencia, la cortesía, la amabilidad, todo ello contribuye a la salud y la prosperidad, y a la mejor amistad que la tierra puede ofrecer.
(b) Conducen a las puertas de la ciudad celestial.
HOMILIAS POR J. WILLCOCK
Ester 8:1
Dulzura y luz.
La sabiduría de la que aquí se habla que confiere a su poseedor una superioridad incomparable no es mera riqueza de conocimiento intelectual, o un conocimiento amplio y preciso de cualquier departamento de ciencia o filosofía. Es más bien una condición moral, un estado de corazón y mente con una vida exterior acorde con él, un temperamento y una disposición alcanzada por un esfuerzo largo y cuidadoso. En nuestro uso moderno de la palabra, la sabiduría es equivalente al conocimiento, y generalmente indica dotaciones mentales y equipos que pueden o no permitir que su poseedor actúe con sensatez en los asuntos ordinarios de la vida. Estamos lo suficientemente familiarizados con los fenómenos de los hombres de ciencia que, en cuestiones prácticas, son tan indefensos como los niños, que traicionan una ignorancia grave y asombrosa de las cosas que se encuentran fuera del departamento de conocimiento que han cultivado, o que lo hacen más viril a todo lo que su conocimiento no ha tenido una influencia refinadora sobre ellos, y los libró del mal de ser influenciados por la influencia perturbadora de prejuicios y pasiones. Tal sabiduría que admiramos y respetamos, a pesar de su carácter poco práctico, no es del mismo orden con la que el Predicador elogia. La sabiduría de la que tanto se habla en las Escrituras hebreas, especialmente en los Proverbios, en este Libro del Eclesiastés y en Job, es una facultad divina por la cual un hombre está capacitado para vivir una vida bien ordenada. Su fuente está en Dios, pero no se limita a la única nación que eligió, ni es sinónimo de las revelaciones excepcionales que se le hicieron. Por lo tanto, se declara que la sabiduría de Salomón fue mayor en grado que la alcanzada por cualquiera en los pueblos vecinos, pero no diferente en tipo ( 1 Reyes 4:29-11). Entonces, también, su rango es muy amplio. Nada es demasiado alto, nada es demasiado bajo, para que la sabiduría "se ajuste" al "orden". La ley y el gobierno ( Proverbios 8:15, Proverbios 8:16), e incluso los preceptos de la cría ( Isaías 28:23), son igualmente sus producciones con esas observaciones morales que constituyen en general los tres libros de las Escrituras a los que me he referido. Ella es la fuente de habilidades de todo tipo, la dueña de las artes, la guardiana de las vastas e inagotables tiendas obtenidas por la experiencia, desde la cual los hombres pueden equiparse para enfrentar cada emergencia de la vida. El hombre sabio es temeroso de Dios, libre de supersticiones y fanatismos, prudente, astuto, un buen consejero, una guía segura. La manera entusiasta en que se describe la influencia de la sabiduría sobre un personaje nos recuerda el sentimiento algo similar expresado por Ovidio.
"Adde quod ingenuas didicisse fideliter artes, Emollit mores nec sinit esse feros".
('Epp. Ex Ponto,' 2.9, 47.)
"La sabiduría de un hombre hace brillar su rostro, y la osadía de su rostro cambiará". Las palabras representan de manera muy vívida y hermosa el efecto casi transfigurante de la serena sabiduría sobre el semblante: cómo ilumina la cara y da incluso a las características hogareñas un encanto exquisito. La mirada grosera, huraña y vacía de la ignorancia se transforma por la "dulzura y la luz" con las que se inunda el alma. Probablemente hay una referencia al brillo literal del semblante de Moisés cuando bajó del monte en el que había visto a Dios cara a cara ( Éxodo 34:29). Todos debemos haber conocido casos en los que la verdadera piedad y sabiduría, tal como se aprende de Cristo, hayan tenido esta influencia refinadora y transformadora; personas de poca educación o cultura ordinarias, a quienes la religión les ha dado un poder intelectual realmente nuevo, y cuya tranquilidad y paz de espíritu les ha dado un aire de serenidad celestial a todo su porte y actitud. Y, de hecho, con toda facilidad una disposición sagrada de la mente tiene un efecto de refinamiento sobre aquellos que la aprecian. El rostro es un índice del personaje, y si las emociones que se expresan en él son puras y dignas, no pueden fallar a tiempo para transformarlo en alguna medida, para atenuar lo que pudo haber sido su dureza natural y desterrarlo. todo rastro de pasiones groseras y sensuales. Un ejemplo de la religión que da poder intelectual, o más bien de extraer las facultades que de no haber sido ejercidas, podríamos ver en la vida de John Bunyan. El genio que se muestra tan maravillosamente en sus obras, y que le da un lugar destacado en la literatura de su país, nunca se habría mostrado si no fuera por el maravilloso cambio en su vida, cuando, de ser un tipo profano, descuidado e impío , se convirtió en un verdadero servidor de Cristo.
La brusquedad con la que se abre este capítulo puede, supuestamente, haber tenido la intención de llamar la atención del lector sobre el significado oculto de las palabras que están a punto de ser pronunciadas, ya que nuestro Señor a menudo enfatizó sus palabras al decir: " El que tiene oídos para oír, que oiga ". Algo hay en lo que está a punto de agregar para ser leído entre líneas. Y la probable explicación de la sugerente pregunta, y la alusión a la comprensión de un sabio "la interpretación de una cosa", es el hecho de que el escritor vela una protesta contra el despotismo en el atuendo de las máximas del servilismo (Plumptre). JW
Ester 8:2
Lealtad de sujetos.
Apenas se puede negar que la sabiduría que el Predicador exhorta a sus lectores a ejemplificar en sus relaciones como sujetos con sus reyes, tiene algo muy parecido a un tono servil. "No hay rastro de la lealtad entusiasta de un hebreo a un soberano nativo, 'cuyo poder ama la justicia, que juzga al pueblo de Dios con justicia; en cuyos días florecen los justos, y abundancia de paz mientras la luna perdura" ( Salmo 72:7). Tampoco encontramos la audacia del hombre libre, con la que un Elijah podría enfrentarse a un apóstata o un rey tirano. Ese fuego es caño! Los consejos aquí, como donde recurre al mismo tema en los últimos cinco versos de Eclesiastés 10:1; son los de sumisión, tolerancia, autocontrol, prudencia al tratar con un poder irresistible, dominante, a menudo opresivo, pero que lleva consigo las semillas de la descomposición. Tal consejo podría haber sido necesario para una generación de judíos, orgullosos, intratables, detestando el dominio extranjero y gimiendo bajo la tiranía de un monarca alienígena "(Bradley). Se declara que la obediencia leal a una autoridad debidamente constituida es
(1) una cuestión de conciencia ( Eclesiastés 10:2);
(2) un curso prudente ( Eclesiastés 10:3, Eclesiastés 10:4, Eclesiastés 10:5);
porque con eso escapamos del castigo incurrido por la rebelión y disfrutamos de cierta tranquilidad incluso bajo la peor regla. Y como consuelo para aquellos que están indignados por el uso tiránico del poder, se les recuerda (5b) que el castigo por las malas acciones se impondrá a su debido tiempo por una mano más alta que la nuestra.
II OBEDIENCIA UN ASUNTO DE CONCIENCIA. ( Eclesiastés 10:2.) "Te aconsejo que guardes el mandamiento del rey, y eso con respecto al juramento de Dios". Aunque las palabras "te aconseje" no están en el texto hebreo, no se ha sugerido nada mejor para llenar el vacío. Pero el énfasis que se pone en el yo por la omisión del verbo puede interpretarse en el sentido de que el escritor está dando una opinión personal y no hablando con autoridad sobre un asunto sobre el cual diferentes hombres pueden formar juicios muy diversos. Y podemos compararlo con la manera de hablar de San Pablo: "Pero, para el resto, no digas al Señor" ( 1 Corintios 7:12, versión revisada), en contraste con "yo ordeno, pero no yo, pero el Señor "( 1 Corintios 7:10). Si interpretamos las palabras de esta manera, se quita una medida considerable de lo que he llamado el servilismo de su tono. El escritor nos está dando consejos prudenciales, pero, por supuesto, la pregunta sigue abierta si en ciertas emergencias no hay consideraciones más altas que las de la prudencia. Él cuenta cómo se puede preservar la tranquilidad incluso bajo el gobierno de un tirano; pero nos corresponde a nosotros decidir si no debemos luchar por bendiciones superiores a las de la tranquilidad. La gran cautela con la que habla no es irrazonable cuando recordamos cuán listos están los hombres para usar pasajes de las Escrituras para justificar incluso conductas cuestionables, y cuántos errores han surgido de una interpretación errónea ignorante y obstinada de textos aislados. El consejo, entonces, dado es "mantener el mandamiento del rey" sin tener en cuenta el juramento de lealtad que se le hizo o le impuso. Ninguna violación apresurada o mal aconsejada de tal juramento es justificable. Parecería que este pasaje estaba en la mente de San Pablo, aunque no cita directamente de él, cuando dice: "Por lo tanto, deben estar sujetos, no solo por la ira, sino también por el bien de la conciencia" ( Romanos 13:5). Como es bien sabido, tanto las palabras del Predicador, como las enseñanzas de San Pablo en el capítulo trece de Romanos, se han tomado como una norma de obediencia pasiva para todos los sujetos en todas las circunstancias. Por cruel que sea el déspota, muchos tienen el deber de los súbditos de obedecerlo implícitamente, y de no intentar privarlo de su poder, para ser claramente establecido por la Palabra de Dios. Y se ha puesto gran énfasis en el hecho de que el gobernante del mundo civilizado, cuando San Pablo escribió la Epístola a los romanos, fue Nerón, uno de los tiranos más infames y crueles que alguna vez vistió el púrpura. En nuestro propio país durante el siglo XVII, cuando la cuestión de la prerrogativa del soberano y los derechos y deberes de los sujetos atrajeron la atención de todos, estas porciones de las Escrituras a menudo se interpretaban para enseñar que la voluntad del rey era correcta. la autoridad de la Palabra de Dios, sobre todo las cartas y los estatutos y los actos del parlamento, y que ningún mal uso de su poder podría justificar la rebelión contra él. Pero aquellos que tomaron este terreno olvidaron o ignoraron el hecho de que los reyes daban deberes a sus súbditos, que los juramentos de coronación los obligaban a cumplir las leyes; y que San Pablo, en el mismo lugar en el que ordena a los sujetos que obedezcan, describe el tipo de regla que tiene un derecho absoluto sobre su lealtad. "Porque los gobernantes no son un terror para las buenas obras, sino para el mal ... Haz lo que sea bueno, y tendrás elogios de lo mismo: porque él es el ministro de Dios para ti para siempre ... un vengador para ejecutar la ira sobre él que hace el mal ". Seguramente debe ser evidente para todos aquellos cuyas mentes no han sido cegadas por una teoría grotesca y monstruosa, que un gobernante que es terror a las buenas obras, que recompensa el vicio y castiga la virtud, y usa la espada de la justicia para hacer cumplir su propio egoísmo y egoísmo. propósitos crueles, no pueden reclamar de los sujetos la obediencia que el apóstol les ordena que rindan a uno de los personajes muy opuestos. Pero aunque la obediencia pasiva al gobierno tiránico no puede ser recomendada en un terreno más elevado que el de la prudencia, no cabe duda de que, en circunstancias ordinarias, la fidelidad de los sujetos a sus gobernantes es un deber religioso. Y así, encontramos en muchos pasajes de la Escritura la culpa atribuida a aquellos que pensaban que la rebelión contra la autoridad incluso de los reyes paganos, a quienes el pueblo elegido podría estar sometido, era justificable ( Isaías 28:15; Isaías 30:1; Ezequiel 17:15; Jeremias 27:12; de. Mateo 22:21).
II Un curso prudente. (Versículos 3, 4, 5a.) En estos versículos, el Predicador "busca disuadir a sus lectores de rechazar su lealtad al rey, o tomar parte con los enemigos del monarca bajo cualquier impulso apresurado". "No abandones a la ligera el puesto de servicio, no te unas a ninguna conspiración contra el trono o la vida del rey", podrían parafrasearse las palabras. Su poder es absoluto; él está por encima de los tribunales de justicia y, por lo tanto, cualquier acción contra él debe ser atendida con gran riesgo. Por supuesto, como he dicho, el curso recomendado es prudencial, y hay circunstancias en las que muchos pensarán que la opresión de un gobierno tiránico ha alcanzado un tono que justifica la rebelión contra él. Pero aquellos que buscan tranquilidad soportarán mucho, y no estarán ansiosos por participar en tal empresa. En circunstancias ordinarias, aquellos que obedecen los mandamientos del rey no experimentarán ningún mal (5a), quedando fuera de la vista los casos en los que el rey requiere obediencia a decretos contrarios a las leyes divinas ( Daniel 3:1; Daniel 6:1.); mientras que el riesgo de fracaso en los intentos de derrocar su poder, y la anarquía y el crimen que generalmente asisten a la insurrección contra la autoridad constituida, se calculan para hacer que el hombre sabio haga una pausa antes de que se resuelva convertirse en rebelde. El consejo dado por el Predicador está tan cuidadosamente establecido, y basado en motivos tan razonables, que tal vez uno no debería llamarlo servil. Y esta impresión se fortalece al considerar lo que está implícito en lugar de expresarse en la última parte del versículo 5. Hay esperanza de un cambio beneficioso incluso para aquellos que se someten en silencio a los peores males del despotismo. Se encuentra en la convicción de que existe un poder más alto que el de los soberanos terrenales, que en su momento impondrá el castigo a todos los transgresores. El corazón del sabio "discierne tanto el tiempo como el juicio"; esperará pacientemente el "tiempo y la estación del juicio que Dios ha puesto en su propio poder" ( Lamentaciones 3:26; Eclesiastés 3:1, Eclesiastés 3:11, Eclesiastés 3:17). Hacer mal no puede escapar al castigo; sin importar cuán exaltado en la estación pueda estar el delincuente, llegará el momento en que sus acciones serán sopesadas en un equilibrio infalible y recibirán el castigo que se merecen. Su desprecio de la equidad y la misericordia puede prevalecer hasta cierto punto, pero la retribución vendrá cuando la medida de su iniquidad se haya completado. Y saber que esto es así ayudará a consolar y fortalecer a los sabios en el día oscuro y malvado.
Ester 8:6
El destino de los tiranos.
En palabras que son deliberadamente oscuras, el escritor habla de la caída de tiranos injustos. Con la respiración contenida susurra a los que se retuercen indefensos bajo el gobierno opresivo de los déspotas crueles, que la espiral bajo la cual sufren trabaja su propia cura a tiempo, y que aquellos que tienen su propio camino en el presente, tarde o temprano. tienen que sucumbir a un poder mayor que el suyo. es con considerable dificultad que la deriva del pasaje debe ser comprendida, pero con esta pista en nuestras manos se vuelve inteligible. En los versos sexto y séptimo hay cuatro enunciados, cada uno introducido por la misma conjunción, כִּי, "para" o "porque", y reteniéndolo en cada caso, en lugar de variarlo como se hace en nuestras versiones en inglés, el secuencia de pensamiento se vuelve más clara. El sentido de los versículos es el siguiente: "El corazón del sabio sabrá el tiempo y el juicio, y se mantendrá en silencio; porque
(1) hay un tiempo y un juicio designado por Dios en el cual el gobernante malvado será debidamente castigado (cf. Eclesiastés 3:17);
(2) la maldad del hombre es pesada sobre él, y conllevará su propio castigo; la miseria causada por un tirano es un peso que finalmente lo derribará;
(3) ningún hombre conoce el futuro, o lo que sucederá, y, por lo tanto, ningún déspota puede protegerse absolutamente del golpe de venganza; para
(4) ¿quién puede decirle cómo se producirá la venganza? Puede mirar en esta dirección y en la información anhelada, pero en vano (cf. Isaías 47:13, etc.). Una cosa, sin embargo, es cierta, que mientras los malvados "se ahogan en su jadeo, serán consumidos como rastrojo completamente seco" ( Nahúm 1:10). La naturaleza inexorable del destino que caerá sobre el cruel déspota se describe en un lenguaje muy vívido. Hay cuatro cosas que le son imposibles de hacer.
1. "No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu". La vida puede acortarse o cortarse en cualquier momento, pero en ningún caso puede prolongarse más allá del plazo establecido. El déspota no puede por su poder escapar del (telar de la muerte, como tampoco lo puede hacer el más humilde de sus súbditos. O entender por רוַּה no "el espíritu del hombre", sino "el viento", con el cual los juicios divinos a menudo se comparan ( Isaías 41:16; Isaías 57:13; Jeremias 4:11; Jeremias 22:22), es tan infructuoso tratar de contener los juicios divinos como evita que el viento estalle.
2. No hay nadie que tenga poder sobre el día de la muerte, o que pueda evitar la llegada de ese "rey de los terrores" ( Job 18:14); la peste se extiende en la oscuridad y la enfermedad se desperdicia al mediodía (Salmo 91:6).
3. No se otorgó la descarga de las filas en tiempos de guerra bajo la vigorosa ley de Persia, y la ley Divina de la reclusión corta con igual certeza toda esperanza de escapar del transgresor culpable; y por último:
4. La maldad no entregará a su amo. Cuando llegue la hora de la venganza Divina, el pecador recibirá la recompensa de sus acciones. "La paga del pecado es muerte" ( Romanos 6:23) (Wright). Sin sobornos lujosos, sin el uso del poder, sin artes o esfuerzos, el malhechor, por muy alto que sea su rango, puede evitar el día del juicio, que puede preceder, pero que, si no precede, lo hará Ciertamente coinciden con el día de la muerte. Y en ese momento, cuando tendrá que presentarse ante el tribunal del Rey de reyes, ninguno de sus actos de crueldad y opresión pasará por alto. Tal es la enseñanza medio oculta bajo las palabras del Predicador; pero no tan velado como para estar oculto del discernimiento de un lector sensibilizado por la indignación justa que la opresión excita en una mente sana. Sus palabras pasan de un aparente servilismo de tono a una ira generosa, y hay un timbre triunfante en su voz cuando habla de la inmutabilidad de la ley o de la voluntad, en la que se basa el gobierno moral del mundo. Pero aunque el horror de la injusticia y la dureza de corazón se manifiestan en sus palabras, no son instinto con ningún sentimiento menos digno. No justifica la venganza, ni insinúa la conveniencia de que los sujetos tomen la ley en sus propias manos cuando su paciencia ha sido probada durante mucho tiempo. Pero él eleva el asunto a un nivel superior y hace de la fe en Dios la fuente de consuelo; y en sus propias palabras de consejo a los sujetos aduce consideraciones que están calculadas para pesar con sus gobernantes, y hacer que aquellos que todavía son susceptibles de razonar, hagan una pausa en un curso de opresión y crueldad.
Ester 8:9, Ester 8:10
Lotes desiguales.
Podría esperarse que la enunciación en los versos anteriores de una firme convicción en el gobierno moral del mundo por parte de Dios haya silenciado para siempre las dudas excitadas por las desigualdades e irregularidades tan a menudo aparentes en la sociedad humana. Podría esperarse que la posesión de una llave maestra libere al vagabundo de los laberintos del laberinto. Pero tan grande es el poder de lo real, tan variada es la fuerza de la fe, que a veces creer en un Dios de sabiduría infinita, poder y amor parece una teoría falaz, contradicha y refutada por los hechos de la vida cotidiana. Y así, nuestro autor, después de pedir a sus lectores que esperen pacientemente la manifestación de la justicia de Dios contra los malhechores, expresa la perplejidad y la angustia ocasionadas por su larga demora. Piensa en el opresor exitoso, próspero en la vida y honrado en el entierro, y contrasta con él al justo llevado al exilio, y muriendo en la oscuridad y olvidado por todos sus compañeros. Tal parece ser el significado de estos versículos, de acuerdo con la traducción dada en la Versión Revisada: "Todo esto lo he visto y aplicado mi corazón a cada obra bajo el sol: hay un momento en que un hombre tiene poder sobre otro para su dolor. Y con eso vi a los malvados enterrados, y vinieron a la tumba; y los que habían hecho lo correcto se alejaron del lugar santo, y fueron olvidados en la ciudad: esto también es vanidad ". Es solo el estado de los asuntos descritos en la primera parte de la parábola del hombre rico y Lázaro, el que disfruta en esta vida de las cosas buenas, el otro mal, y porque el Predicador no puede apartar el velo que divide el velo. temporal desde lo eterno, no puede estar seguro de que la desigualdad de los muchos malvados y justos se remedie alguna vez. El describe
(1) la prosperidad de los impíos; y
(2) la adversidad de los justos.
I. LA PROSPERIDAD DE LOS MALVADOS. Sigue siendo el déspota a quien tiene en mente. Lo ve gobernando sobre otros para su dolor, y finalmente recibe un entierro honorable y encuentra descanso en la tumba. Ninguna insurrección de sujetos oprimidos y saqueados acorta su gobierno tiránico; no es perturbado por enemigos de afuera; escapa de la daga del asesino y muere pacíficamente en su cama. E incluso entonces, cuando el miedo que inspiró en su vida es relajado, ningún estallido de indignación popular interfiere con el majestuoso ceremonial con el que está enterrado en la tumba. "No se quiere la larga procesión de las solemnidades funerarias por las calles de Jerusalén, la multitud de dolientes a sueldo, las especias y el ungüento muy preciados, que envuelven el cuerpo; ni el costoso sepulcro, con su inscripción aduladora". Él podría haber sido el mayor benefactor que sus súbditos habían conocido, el más sagrado de su generación, por lo que ha recibido completamente la porción de aquellos que han vivido vidas prósperas y honradas (cf. 2 Crónicas 16:14; 2 Crónicas 26:23; 2 Crónicas 28:27). El castigo merecido por una vida malvada no ha caído sobre él; El Juez Divino ha retrasado su llegada hasta que sea demasiado tarde, en lo que respecta a esta vida, para que se haga justicia, y por lo tanto, la fe de aquellos que esperan pacientemente a Dios está sometida a una tensión severa.
II LA ADVERSIDAD DE LOS JUSTOS. Mientras que los malvados florecen en paz, los justos a menudo tienen que soportar dificultades. El decreto de destierro sale en contra de ellos; Con pasos lentos y persistentes, se ven obligados contra su voluntad a partir del lugar que aman. Deben salir, y muy pronto son olvidados en la ciudad, es decir, la ciudad santa; una generación más joven no sabe nada más de ellos, y ni siquiera una lápida los trae de vuelta a la memoria de su gente. Esto también es vanidad, como los muchos otros ya registrados: esto, a saber; que los malvados mientras viven, y también en su muerte, poseen el suelo sagrado; mientras que, por el contrario, los rectos se ven obligados a apartarse de él y pronto son olvidados (Delitzsch). Parece una mancha sobre la justicia Divina que esto sea así; que debe transcurrir tanto tiempo entre la comisión del delito y el amanecer del día de la retribución, y que en muchos casos parecería que la retribución nunca llegó. Esto se calcula para probar nuestra fe, y estamos felices si la prueba fortalece nuestra fe. Pero una cosa no debe dejarse de lado: el Predicador se ocupa de ello en un verso posterior, y es que las circunstancias externas de prosperidad o adversidad no son de suma importancia; que la justicia, incluso con las desgracias, es infinitamente preferible a la maldad, sea cual sea la medida de prosperidad externa que pueda disfrutar. Ya sea que la felicidad o la miseria en esta vida sean su destino externo, al final "les irá bien a los que temen a Dios" ( Ester 8:12) .— J.W.
Ester 8:11
Retribución cierta.
La prosperidad de los malvados no es solo un mal en sí mismo, sino que abre el camino hacia un curso de pecado más deliberado y desenfrenado. El hecho de que la sentencia Divina que condena el mal no se ejecute rápidamente, lleva a muchos a pensar que pueden pecar con impunidad. No ven que la lentitud con la que viaja a menudo el mensajero de la venganza les da la oportunidad de arrepentirse y enmendarse antes de que caiga el golpe de castigo. Los hombres piensan que son seguros y se entregan sin miedo a la práctica del mal. Sin embargo, el Predicador no podía renunciar a su convicción de que el castigo del mal se retrasó y no se evitó. Aunque vio al pecador hacer el mal cien veces y prolongar sus días, sabía que la justicia de Dios, que en el mundo actual parece tan a menudo oscurecida y frustrada, finalmente se afirmaría ( Ester 8:12 ) Aunque el pecador disfrutaba de prosperidad, era una calma engañosa antes de la tormenta; Bat el justo que realmente temía a Dios tenía una paz de espíritu que ninguna desgracia exterior o persecución podría perturbar. "Las apariencias, el Predicador vio claramente, estaban en su contra, pero su fe era fuerte incluso bajo todas esas dificultades, y a través de ella salió victorioso" (Wright) (cf. 1Jn 5: 1-21: 24). La prosperidad de los impíos es, después de todo, solo aparente. No tiene fundamento seguro; No puede anticipar una larga duración. Sus días pueden ser muchos, pero pronto desaparecen "como una sombra"; y cuando llegue el último, todo deseo de vida prolongada será en vano. Puede estar en la cima del disfrute cuando llegue la hora de su salida forzada del mundo en el que ha abusado del sufrimiento de Dios; y no habrá oraciones, súplicas o luchas que sirvan para prolongar sus días. La sombra en el dial no puede ser forzada a volver sobre su curso, o a viajar más lentamente. "Sale su aliento, regresa a su polvo; en ese mismo día sus pensamientos perecen" - J.W.
Ester 8:14, Ester 8:15
Una forma de salir de la perplejidad.
El Predicador acaba de llegar por un momento a un terreno más alto, desde el cual puede obtener una visión más amplia de la vida con todos sus cambios y anomalías ( Ester 8:12, Ester 8:13). Su esperanza revive, su fe regresa. "Por un momento ha atravesado el anillo que lo ha confinado a los intereses de la vida común, y se ha elevado también por encima de sus propias dudas oscuras; y ha cruzado por su alma por un momento la certeza de que hay un poder en el mundo eso 'hace justicia', una ley divina y suprema detrás de todos los acertijos y anomalías de la vida, que los resolverá a todos. Él pone su mano sobre esto, pero no puede comprenderlo "(Bradley.). Las desigualdades en la suerte humana, el sufrimiento justo como si hubieran sido malvados, el malvado prosperando como si hubieran sido justos, afligen su corazón una vez más ( Ester 8:13). Su recurrencia tan frecuente a este fenómeno desconcertante es casi dolorosa; revela una angustia tan profunda que ningún argumento puede disminuirla, ningún ejercicio de fe puede alejarla. Nada más que una nueva luz sobre los misterios de la vida y la muerte puede dar alivio, y esto se le niega. Él es uno de aquellos de quienes habló el Salvador ( Lucas 10:24) que deseaba ver y escuchar las cosas vistas y escuchadas por aquellos que tuvieron el privilegio de recibir una revelación de Dios en Cristo, pero cuyos anhelos estaban condenados nunca estar satisfecho en la tierra. Mientras tanto, ¿a qué conclusión llegó el Predicador? A lo que ya ha expresado cuatro veces ( Eclesiastés 2:24; Eclesiastés 3:12, Eclesiastés 3:22; Eclesiastés 5:18) - que es mejor disfrutar de las cosas buenas de la vida que desear un ideal imposible; comer el fruto del trabajo de uno a pesar de todo lo que se calcula para entristecer y dejar perplejo ( Ester 8:14). Sin embargo, debemos ser justos con él. No recomienda disturbios y excesos, o una vida de simple disfrute epicúreo. Hay trabajo por hacer en la vida antes de ganar el disfrute; hay un Dios de quien las bendiciones vienen como un regalo, y el recuerdo de este hecho evitará el mero ser brutal, la indulgencia. El temor de Dios le da dignidad a su consejo, que falta en las palabras algo similares de poetas paganos, en las que tenemos epicureismo puro y simple, en las canciones de Anacreon y Horace y Omar Khayyam. De hecho, sería un error imaginar que el consejo que da, aunque se repita con frecuencia, es lo mejor que se puede dar, o incluso lo mejor que tiene para dar. Prescribe un alivio temporal de la tristeza, el cuidado y la perplejidad. E incluso cuando aprovecha al máximo la satisfacción obtenida al "comer, beber y divertirse", recordamos sus propias palabras, que "es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete" ( Eclesiastés 7:2) .— JW
Ester 8:16, Ester 8:17
Vanidad de filosofar.
El esfuerzo había sido en vano para descubrir el principio según el cual sucede que los justos a veces reciben la recompensa de los malvados y los malvados la de los justos ( Eclesiastés 8:14). Igual fracaso asiste al esfuerzo por comprender el propósito y el fin del trabajo y el trabajo en el que los hombres se dedican sin cesar. Que todo lo que se hizo fue "una obra de Dios", el cumplimiento de una ley divina. la realización de un plan Divino, no dudó ( Ester 8:17); pero no pudo ver la conexión de las partes individuales con el todo: el orden y la simetría de los acontecimientos en su curso no pudo reconocerlos. Dos cosas que había tratado de lograr:
(1) conocer la sabiduría, comprender la esencia, las causas y los objetos de las cosas; y
(2) para llevar esta sabiduría a los hechos de la vida, para encontrar en ella una pista para la interpretación de lo que era desconcertante y anormal. Pero se le negó el éxito en su empeño. Las fatigas y preocupaciones que llenan los días laboriosos y alejan el sueño de los ojos de los cansados, le parecían en muchos casos completamente infructuosos; ser impuesto a los hombres sin fin; no tener conexión con ningún plan o propósito superior por el cual uno pueda suponer que el mundo sea gobernado. ¿Cuál es, entonces, su conclusión? Es que lo finito no puede comprender lo infinito; que ningún esfuerzo es adecuado para la tarea; que la sabiduría humana más elevada no es más que una locura cuando se empeña en forzar una solución a este gran problema ( Ester 8:17). "Entonces vi toda la obra de Dios, que el hombre no puede descubrir la obra que se hace bajo el sol: porque por mucho que un hombre trabaje para buscarla, no la encontrará; sí, además, aunque sea un hombre sabio piense saberlo, pero no podrá encontrarlo ". El agnosticismo del escritor no tiende al ateísmo. No niega, por el contrario, afirma, su fe en un gran plan Divino con el que están relacionadas todas las labores de los hombres, aunque desconoce qué es y cómo se está cumpliendo. El tono en el que registra su fracaso no está exento de una tensión de amargura; pero uno desearía creer que su nota predominante es la de la sumisión reverente al Todopoderoso, cuyas formas no podía comprender, y que los pensamientos del escritor encontrarían una expresión adecuada en la eyaculación devota del apóstol, "Oh, la profundidad de las riquezas ¡tanto la sabiduría como el conocimiento de Dios! ¿Cuán inescrutables son sus juicios y sus caminos para descubrirlos? " ( Romanos 11:33). Las palabras embarazadas de Hooker describen la actitud apropiada para las criaturas en presencia de su Creador: "Peligroso fue para el débil cerebro del hombre meterse lejos en las acciones del Altísimo; a quien, aunque sabe ser la vida, y la alegría hacer mención de su -Nombre; sin embargo, nuestro conocimiento más sólido es saber que no lo conocemos como realmente es, que tampoco podemos conocerlo, y nuestra elocuencia más segura con respecto a él es nuestro silencio, cuando confesamos sin confesar que su gloria es inexplicable, su grandeza por encima de nuestra capacidad y alcance. Él está arriba y nosotros en la tierra; por lo tanto, nuestras palabras son ser cuidadosas y pocas "('Eccl. Pol.' Eclesiastés 1:2, ) .— JW
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Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". Los Comentarios del Púlpito. https://studylight.org/​commentaries/​tpc/​ecclesiastes-8.html. 1897.
Notas Explicativas de Wesley
Retener: mantenerlo en el cuerpo. Esto se agrega como otra evidencia de la miseria del hombre. Sin descarga - En ese conflicto fatal entre la vida y la muerte, cuando un hombre está luchando con la muerte, aunque sin ningún propósito, porque la muerte siempre será vencedora. Ninguno - Y aunque los hombres malvados, que más temen a la muerte, usan todos los medios posibles para liberarse de ella, no podrán escapar de ella. La maldad más sutil no puede burlar a la muerte, ni la maldad más atrevida puede salir adelante: desafiarla.
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Wesley, Juan. "Comentario sobre Ecclesiastes 8:8". "Notas Explicativas de Juan Wesley sobre Toda la Biblia". https://studylight.org/​commentaries/​wen/​ecclesiastes-8.html. 1765.