Verse-by-Verse Bible Commentary
Daniel 3:1

Clarke's Commentary

CHAPTER III

Nebuchadnezzar, having erected an image, whose height (including

probably a very high pedestal) was sixty cubits, and the

breadth six, ordered a numerous assembly, which he had

convened, to fall down and worship it; threatening, at the

same time, that whosoever refused should be cast into a fiery

furnace, 1-7;

a punishment not uncommon in that country, (see Jeremiah 29:22.)

Daniel's three companions, Shadrach, Meshach, and Abed-nego,

who were present, being observed to refrain from this

idolatrous worship, were accused before the king; who, in

great wrath, commanded them to comply with his orders on pain

of death, 8-15.

But these holy men, with the greatest composure and serenity,

expressed their firm resolution not to worship his gods or his

images, whatever might be the consequence, 16-18.

Upon which the king, unaccustomed to have his will opposed, in

the height of his wrath, ordered the furnace to be made seven

times hotter than usual, and these men to be cast into it,

bound by the most mighty of his army, who were killed by the

flame in the execution of this service, 19-23.

On this occasion God literally performed his promise by Isaiah,

(Isaiah 43:2:)

"When thou walkest through the fire, thou shalt not be burnt;

neither shall the flame kindle upon thee;" for an angel of

God, appearing in the furnace, protected these young men, and

counteracted the natural violence of the fire; which, only

consuming the cords with which they were bound, left them to

walk at liberty, and in perfect safety, in the midst of the

furnace. The king, astonished at this prodigy, called to them

to come out of the furnace, and blessed God for sending an

angel to deliver his servants; and commanded all his subjects,

upon pain of death, not to speak irreverently of the God of

Shadrach, Meshach, and Abed-nego, who were promoted to great

power and honour, 24-30.

A striking example of the interposition of Providence in favour

of true and inflexible piety.

NOTES ON CHAP. III

Verse Daniel 3:1. Nebuchadnezzar the king made an image of gold — It is supposed that the history given here did not occur till the close, or near the end, of Nebuchadnezzar's reign. For it was after his insanity, as we see Daniel 4:33-36, and this happened near the close of his reign. The authorized version, which is followed in the margin, fixes the date of this event seventeen years earlier, and ten years before the king's insanity. A few observations on this image may be necessary:-

1. It is not likely that this image was in human form - the dimensions show the improbability of this; for what proportion is there between sixty cubits (ninety feet) in length, and six cubits (nine feet) in breadth?

2. It is not likely that this image was all of gold; for this would have required more of this precious metal than the whole province of Babylon could produce; for as I suppose the sixty cubits apply to the perpendicular altitude, so I take it for granted that the six cubits intend the diameter. Now a column of gold of this height in diameter, upon the supposition that the pillar was circular, contains five thousand seven hundred and twenty-five and a half cubic feet; and as there are nineteen thousand avoirdupois ounces in a cubic foot, the weight of the whole pillar would be eight million two hundred and sixty-two thousand eight hundred and six pounds, ten ounces of gold.

3. It might have been a pillar on which an image of the god Bel was erected. The image itself might be of gold, or more probably gilt, that is, covered with thin plates of gold, and on this account it might be called the golden image; and most probably the height of the image may be confounded with the height of the pillar. Or perhaps it was no more than a pillar, on the sides of which their gods and sacred emblems were engraven, surmounted with Bel on the top.

The plain of Dura — The situation of this place is not exactly known; there was a town or city called Dura, or Doura, in Mesopotamia, near the Tigris.

Bridgeway Bible Commentary

Saved from the fiery furnace (3:1-30)

Within Nebuchadnezzar’s kingdom were people of many races, languages and religions. In a plan to create greater unity among these people, Nebuchadnezzar made a huge image as a national religious symbol, and demanded that all citizens, great and small, bow before it. He set up the image in open plain country where it could be seen from afar, then called all the leading officials from the country areas to a dedication ceremony (3:1-3). He gave instructions concerning the ritual to be followed in worshipping the image, and laid down the penalty for any who disobeyed (4-7).
Some Babylonian officials were jealous of the three Jews who had been recently appointed as provincial administrators. When they saw that the Jews refused to bow to the image, they were pleased to have an opportunity to bring accusations against them before Nebuchadnezzar (8-12). The king found it difficult to believe that people he had recently honoured would be so ungrateful and rebellious. Although he was furious with them, he gave them another chance, warning them that no God could save them once they were thrown into a fiery furnace (13-15).
The three men again refused to obey. They had no doubt that if the sentence against them was carried out, God could save them if he so chose. Whether he would save them, they were not sure. Either way, they were determined not to worship the king’s image and were prepared to accept the consequences (16-18).
Nebuchadnezzar, now in a rage, had the men bound and thrown into a fiery furnace (19-23). His rage quickly turned to fear when he saw that God sent his heavenly messenger to save them (24-25). The whole experience humbled Nebuchadnezzar. He praised the Jews’ God, and issued a decree that gave the Jews religious freedom and protected them from further persecution. He also gave the three men higher positions in his government (26-30).

Coffman's Commentaries on the Bible

"Nebuchadnezzar the king made an image of gold, whose height was three score cubits, and the breadth thereof six cubits: he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon."

THE IMAGE ERECTED

If one may take somewhat of a speculative glance at the probable psychology that controlled Nebuchadnezzar at this point, it is easy to see what this pagan egotist meant by this image. The previous chapter tells us of his dream of the great image which, according to Daniel's interpretation, represented Nebuchadnezzar as being "the head of gold!" This was not enough for this ruthless despot; he wanted to be the whole cheese! Therefore, he made a great image all of gold. Of course, when he commanded everyone to worship it, he might have identified it as an image of one or more pagan deities. That would have made it easier for the chief officers of the kingdom to comply with his request; but our own view is that the image here was clearly one of Nebuchadnezzar himself.

Some scholars, of course, say that it was an image of "one of Nebuchadnezzar's favorite deities.", We strongly prefer the older view that this image was of Nebuchadnezzar himself. Why? (1) There is the probable thinking on Nebuchadnezzar's part that this statute all of gold was a better symbol of his importance than the one of the dream that Daniel interpreted, in which he was only the head of gold. (2) Also, as Arthur Jeffery put it, "The tyrant ever seeks to make men bow down before something he has made… The egocentric man has idols before which he insists that other men bow. These usurp the place of God."Arthur Jeffery, The Interpreter's Bible, Daniel (New York: Abingdon Press, 1954), p. 395. (3) Also, as Young observed, "It was customary for the Assyrian kings to erect statues of themselves."Edward J. Young, The New Bible Commentary, Revised, Daniel (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, p. 692. There is nothing in the text which clearly settles the question.

"An image of gold" The sheer size of this colossus, 90 feet by 9 feet seems to indicate that it was not of solid gold, but that it was made of some other material and overlaid with the precious metal.

"On the plain of Dura" It is not certainly known where this was. Dummelow thought it was at the "mounds of Dura some 12 miles south-southeast of Babylon."J. R. Dummelow, op., cit., p. 535.

Andrews believed that, "The best suggestion is that it was connected with a small river, Dura, that entered the Euphrates some six miles south of Babylon."H. T. Andrews, op. cit., p. 526. The great likelihood is that it was somewhere not too far from Babylon.

Barnes' Notes on the Whole Bible

Nebuchadnezzar the king made an image of gold - The time when he did this is not mentioned; nor is it stated in whose honor, or for what design, this colossal image was erected. In the Greek and Arabic translationns, this is said to have occurred in the eighteenth year of Nebuchadnezzar. This is not, however, in the original text, nor is it known on what authority it is asserted. Dean Prideaux (Consex. I. 222) supposes that it was at first some marginal comment on the Greek version that at last crept into the text, and that there was probably some good authority for it. If this is the correct account of the time, the event here recorded occurred 587 b.c., or, according to the chronology of Prideaux, about nineteen years after the transaction recorded in the previous chapter. Hales makes the chronology somewhat different, though not essentially. According to him, Daniel was carried to Babylon 586 b.c., and the image was set up 569 b.c., making an interval from the time that he was carried to Babylon of seventeen years; and if the dream Daniel 2:0 was explained within three or four years after Daniel was taken to Babylon, the interval between that and this occurrence would be some thirteen or fourteen years.

Calmet makes the captivity of Daniel 602 years before Christ; the interpretation of the dream 598; and the setting up of the image 556 - thus making an interval of more than forty years. It is impossible to determine the time with certainty; but allowing the shortest-mentioned period as the interval between the interpretation of the dream Daniel 2:0 and the erection of this statue, the time would be sufficient to account for the fact that the impression made by that event on the mind of Nebuchadnezzar, in favor of the claims of the true God Daniel 2:46-47, seems to have been entirely effaced. The two chapters, in order that the right impression may be received on this point, should be read with the recollection that such an interval had elapsed. At the time when the event here recorded is supposed by Prideaux to have occurred, Nebuchadnezzar had just returned from finishing the Jewish war.

From the spoils which he had taken in that expedition in Syria and Palestine, he had the means in abundance of rearing such a colossal statue; and at the close of these conquests, nothing would be more natural than that he should wish to rear in his capital some splendid work of art that would signalize his reign, record the memory of his conquests, and add to the magnificence of the city. The word which is here rendered “image” (Chaldee צלם ts^elēm - Greek εἰκόνα eikona), in the usual form in the Hebrew, means a shade, shadow; then what shadows forth anything; then an image of anything, and then an “idol,” as representing the deity worshipped. It is not necessary to suppose that it was of solid gold, for the amount required for such a structure would have been immense, and probably beyond the means even of Nebuchadnezzar. The presumption is, that it was merely covered over with plates of gold, for this was the usual manner in which statues erected in honor of the gods were made. See Isaiah 40:19.

It is not known in honor of whom this statue was erected. Grotius supposed that it was reared to the memory of Nabopolassar, the father of Nebuchadnezzar, and observes that it was customary to erect statues in this manner in honor of parents. Prideaux, Hales, the editor of the “Pict. Bible,” and most others, suppose that it was in honor of Bel, the principal deity worshipped in Babylon. See the notes at Isaiah 46:1. Some have supposed that it was in honor of Nebuchadnezzar himself, and that he purposed by it to be worshipped as a god. But this opinion has little probability in its favor. The opinion that it was in honor of Bel, the principal deity of the place, is every way the most probable, and this derives some confirmation from the well-known fact that a magnificent image of this kind was, at some period of his reign, erected by Nebuchadnezzar in honor of this god, in a style to correspond with the magnificence of the city.

The account of this given by Herodotus is the following: “The temple of Jupiter Belus, whose huge gates of brass may still be seen, is a square building, each side of which is two furlongs. In the midst rises a tower, of the solid depth and height of one furlong; upon which, resting as upon a base, seven other lesser towers are built in regular succession. The ascent is on the outside; which, winding from the ground, is continued to the highest tower; and in the middle of the whole structure there is a convenient resting place. In the last tower is a large chapel, in which is placed a couch, magnificently adorned, and near it a table of solid gold; but there is no statue in the place. In this temple there is also a small chapel, lower in the building, which contains a figure of Jupiter, in a sitting posture, with a large table before him; these, with the base of the table, and the seat of the throne, are all of the purest gold, and are estimated by the Chaldeans to be worth eight hundred talents.

On the outside of this chapel there are two altars; one is gold, the other is of immense size, and appropriated to the sacrifice of full-grown animals; those only which have not yet left their dams may be offered on the golden altar. On the larger altar, at the anniversary festival in honor of their god, the Chaldeans regularly consume incense to the amount of a thousand talents. There was formerly in this temple a statue of solid gold twelve cubits high; this, however, I mention from the information of the Chaldeans, and not from my own knowledge.” - Clio, 183. Diodorus Siculus, a much later writer, speaks to this effect: “Of the tower of Jupiter Belus, the historians who have spoken have given different descriptions; and this temple being now entirely destroyed, we cannot speak accurately respecting it. It was excessively high; constructed throughout with great care; built of brick and bitumen. Semiramis placed on the top of it three statues of massy gold, of Jupiter, Juno, and Rhea. Jupiter was erect, in the attitude of a man walking; he was forty feet in height; and weighed a thousand Babylonian talents: Rhea, who sat in a chariot of gold, was of the same weight. Juno, who stood upright, weighed eight hundred talents.” - B. ii.

The temple of Bel or Belus, in Babylon, stood until the time of Xerxes; but on his return from the Grecian expedition, he demolished the whole of it, and laid it in rubbish, having first plundered it of its immense riches. Among the spoils which he took from the temple, are mentioned several images and statues of massive gold, and among them the one mentioned by Diodorus Siculus, as being forty feet high. See Strabo, lib. 16, p. 738; Herodotus, lib. 1; Arrian “de Expe. Alex.” lib. 7, quoted by Prideaux I. 240. It is not very probable that the image which Xerxes removed was the same which Nebuchadnezzar reared in the plain of Dura - compare the Introduction to this chapter, Section I. VII. (a); but the fact that such a colossal statue was found in Babylon may be adduced as one incidental corroboration of the probability of the statement here. It is not impossible that Nebuchadnezzar was led, as the editor of Calmet’s “Dictionary” has remarked (Taylor, vol. iii. p. 194), to the construction of this image by what he had seen in Egypt. He had conquered and ravaged Egypt but a few years before this, and had doubtless been struck with the wonders of art which he had seen there.

Colossal statues in honor of the gods abounded, and nothing would be more natural than that Nebuchadnezzar should wish to make his capital rival everything which he had seen in Thebes. Nor is it improbable that, while he sought to make his image more magnificent and costly than even those in Egypt were, the views of sculpture would be about the same, and the “figure” of the statue might be borrowed from what had been seen in Egypt. See the statues of the two celebrated colossal figures of Amunoph III standing in the plains of Goorneh, Thebes, one of which is known as the Vocal Memnon. These colossi, exclusive of the pedestals (partially buried), are forty-seven feet high, and eighteen feet three inches wide across the shoulders, and according to Wilkinson are each of one single block, and contain about 11,500 cubic feet of stone. They are made of a stone not known within several days’ journey of the place where they are erected. Calmet refers to these statues, quoting from Norden.

Whose height was threescore cubits - Prideaux and others have been greatly perplexed at the “proportions” of the image here represented. Prideaux says on the subject (Connections, I. 240, 241), “Nebuchadnezzars golden image is said indeed in Scripture to have been sixty cubits, that is, ninety feet high; but this must be understood of the image and pedestal both together, for that image being said to be but six cubits broad or thick, it is impossible that the image would have been sixty cubits high; for that makes its height to be ten times its breadth or thickness, which exceeds all the proportions of a man, no man’s height being above six times his thickness, measuring the slenderest man living at the waist. But where the breadth of this image was measured is not said; perchance it was from shoulder to shoulder; and then the proportion of six cubits breadth will bring down the height exactly to the measure which Diodorus has mentioned; for the usual height of a man being four and a half of his breadth between the shoulders, if the image were six cubits broad between the shoulders, it must, according to this proportion, have been twenty-seven cubits high, which is forty and a half feet.”

The statue itself, therefore, according to Prideaux, was forty feet high; the pedestal fifty feet. But this, says Taylor, the editor of Calmet, is a disproportion of parts which, if not absolutely impossible, is utterly contradictory to every principle of art, even of the rudest sort. To meet the difficulty, Taylor himself supposes that the height referred to in the description was rather “proportional” than “actual” height; that is, if it had stood upright it would have been sixty cubits, though the actual elevation in a sitting posture may have been but little more than thirty cubits, or fifty feet. The breadth, he supposes, was rather the depth or thickness measured from the breast to the back, than the breadth measured from shoulder to shoulder. His argument and illustration may be seen in Calmet, vol. iii. Frag. 156. It is not absolutely certain, however, that the image was in a sitting posture, and the “natural” constructsion of the passage is, that the statue was actually sixty cubits in height.

No one can doubt that an image of that height could be erected; and when we remember the one at Rhodes, which was 105 Grecian feet in height (see art. “Colossus,” in Anthon’s “Class. Dict.”), and the desire of Nebuchadnezzar to adorn his capital in the most magnificent manner, it is not to be regarded as improbable that an image of this height was erected. What was the height of the pedestal, if it stood on any, as it probably did, it is impossible now to tell. The length of the “cubit” was not the same in every place. The length originally was the distance between the elbow and the extremity of the middle finger, about eighteen inches. The Hebrew cubit, according to Bishop Cumberland and M. Pelletier, was twenty-one inches; but others fix it at eighteen. - Calmet. The Talmudists say that the Hebrew cubit was larger by one quarter than the Roman. Herodotus says that the cubit in Babylon was three fingers longer than the usual one. - Clio, 178. Still, there is not absolute certainty on that subject. The usual and probable measurement of the cubit would make the image in Babylon about ninety feet high.

And the breadth thereof six cubits - About nine feet. This would, of course, make the height ten times the breadth, which Prideaux says is entirely contrary to the usual proportions of a man. It is not known on what “part” of the image this measurement was made, or whether it was the thickness from the breast to the back, or the width from shoulder to shoulder. If the “thickness” of the image here is referred to by the word “breadth,” the proportion would be well preserved. “The thickness of a well-proportioned man,” says Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), “measured from the breast to the back is one-tenth of his height.” This was understood to be the proportion by Augustine, Civi. Dei, 1. xv. c. 26. The word which is here rendered “breadth” (פתי p^ethay) occurs nowhere else in the Chaldean of the Scriptures, except in Ezra 6:3 : “Let the house be builded, the height thereof threescore cubits, and the “breadth” thereof threescore cubits.” Perhaps this refers rather to the “depth” of the temple from front to rear, as Taylor has remarked, than to the breadth from one side to another. If it does, it would correspond with the measurement of Solomon’s temple, and it is not probable that Cyrus would vary from that plan in his instructions to build a new temple. If that be the true construction, then the meaning here may be, as remarked above, that the image was of that “thickness,” and the breadth from shoulder to shoulder may not be referred to.

He set it up in the plain of Dura - It would seem from this that it was set up in an open plain, and not in a temple; perhaps not near a temple. It was not unusual to erect images in this manner, as the colossal figure at Rhodes shows. Where this plain was, it is of course impossible now to determine. The Greek translation of the word is Δεειρᾷ Deeira - “Deeira.” Jerome says that the translation of Theodotion is “Deira;” of Symmachus, Doraum; and of the Septuagint. περίβολον peribolon - which he says may be rendered “vivarium vel conclusum locum.” “Interpreters commonly,” says Gesenius, “compare Dura, a city mentioned by Ammian. Marcel. 25. 6, situated on the Tigris; and another of like name in Polyb. 5, 48, on the Euphrates, near the mouth of the Chaboras.” It is not necessary to suppose that this was in the “city” of Babylon; and, indeed, it is probable that it was not, as the “province of Babylon” doubtless embraced more than the city, and an extensive plain seems to have been selected, perhaps near the city, as a place where the monument would be more conspicuous, and where larger numbers could convene for the homage which was proposed to be shown to it.

In the province of Babylon - One of the provinces, or departments, embracing the capital, into which the empire was divided, Daniel 2:48.

Calvin's Commentary on the Bible

Very probably this statue was not erected by King Nebuchadnezzar within a short period, as the Prophet does not notice how many years had passed away; for it is not probable that it was erected within a short time after he had confessed the God of Israel to be the Supreme Deity. Yet as the Prophet is silent, we need not discuss the matter. Some of the rabbis think this statue to have been erected as an expiation; as if Nebuchadnezzar wished to avert the effect of his dream by this charm, as they say. But their guess is most frivolous. We may inquire, however, whether Nebuchadnezzar deified himself or really erected this statue to Bel the principal deity of the Chaldeans, or invented some new-fangled divinity? Many incline to the opinion that he wished to include himself in the number of the deities, but this is not certain — at least I do not think so. Nebuchadnezzar seems to me rather to have consecrated this statue to some of the deities; but, as superstition is always joined with ambition and pride, very likely Nebuchadnezzar was also induced by vain glory and luxury to erect this statue. As often as the superstitious incur expense in building temples and in fabricating idols, if any one asks them their object, they immediately reply — they do it in honor of God! At the same time they are all promoting their own fame and reputation. All the superstitious reckon God’s worship valueless, and rather wish to acquire for themselves favor and estimation among men. I readily admit this to have been Nebuchadnezzar’s intention, and indeed I am nearly certain of it. But at the same time some pretense to piety was joined with it; for he pretended that he wished to worship God. Hence, also, what I formerly mentioned appears more clear, namely, — King Nebuchadnezzar was not truly and heartily converted, but rather remained fixed in his own errors, when he was attributing glory to the God of Israel. As I have already said, that confession of his was limited, and he now betrays what he nourished in his heart; for when he erected the statue he did not return to his own natural disposition, but; rather his impiety, which was hidden for a time, was then detected. For that remarkable confession could not be received as a proof of change of mind. All therefore would have said he was a new man, if God had not wished it to be made plain that he was held bound and tied by the chains of Satan, and was still a slave to his own errors. God wished then to present this example to manifest Nebuchadnezzar to be always impious, although through compulsion he gave some glory to the God of Israel.

Smith's Bible Commentary

Chapter 3

Now in chapter 3 we find Nebuchadnezzar defying the revelation of God. Remember in his dream he saw the image with the head of gold, "thou art the head of gold," but it had a chest of silver for the Babylonian Empire was to be replaced by an inferior empire, the Medo-Persian Empire.

But Nebuchadnezzar [in defiance of God and the revelation of God] made an image of gold, whose height was threescore cubits [or sixty cubits], and the breath thereof was six cubits ( Daniel 3:1 ):

You're getting into the sixty-sixes here.

and he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon. Then Nebuchadnezzar the king sent to gather together the princes, the governors, the captains, the judges, the treasurers, the counselors, the sheriffs, and all of the rulers of the provinces, to come to the dedication of the image which Nebuchadnezzar the king had set up. Then the princes, the governors, the captains, and all, gathered together. And a herald cried aloud, To you it is commanded, O people, nations, and languages, That whatever time you hear the sound of the cornet, the flute, the harp, the sackbut, the psaltery, the dulcimer, and all kinds of music, that you fall down and worship the golden image that Nebuchadnezzar the king has set up: And whoso will not fall down and worship the same hour will be cast into the midst of the burning fiery furnace ( Daniel 3:1-6 ).

So Nebuchadnezzar's not to be messed with. You have your choice; either bow down to it, or be cast into the burning fiery furnace.

Therefore at that time, when all the people heard the sound of the cornet, flute, harp, sackbut, psaltery, and all kinds of music, all the people, in the nations, and languages, fell down and worshipped the golden image that Nebuchadnezzar the king had set up ( Daniel 3:7 ).

Now, Nebuchadnezzar becomes in scripture what we call a type of the antichrist, who we read in Revelation, chapter 13, makes an image. And he gives power unto this beast or this image to speak. And he demands that the whole world worship this image that is been given power to speak.

We've been reading a lot about the advancement of our science and especially of the capacities of computers. There is even talk of creating computers that will be smarter than men and will perhaps one day rule over man because of their wisdom. Within computers there is already developed the capacity of chips, voice chips, so that they have little calculators that you can buy and as you punch the numbers it will give you the number, but then it will speak the answer as well as display it. Already in dialing wrong numbers, you get the operator that says, "What number did you dial?" And you tell them the number and then you hear, "The number 6 4 6 2 5 7 5 has been changed to... " and it gives you the new number and it's the computer that is a voice computer. Power to speak.

Now up until just, you know, the last few years it seemed to be a totally impossible thing to make some kind of an image and give that image the capacity to think and to speak. It could very well be, I don't say that it is, but it could very well be that the image that has been created by this man of sin that is going to arise, will be a highly sophisticated computer which will be used to govern the world.

Nebuchadnezzar made an image, sixty cubits high, six cubits broad, and demanded that everyone worshipped that image. And anyone who refuses to worship the image would be put to death. The man of sin, the beast, that arises out of the sea. In Revelation 13 , makes an image and demands that everyone worship the image, and if anyone refuses the image he has power to put to death.

We see an interesting parallel. There were three young men, Shadrach, Meshach, and Abed-Nego who refused to bow to the image, but God miraculously preserved through the fire. In the book of Revelation we read of 144,000 that God is going to seal and take safely through the Great Tribulation, the fiery judgment of God that is coming upon the earth.

Now, the big question, here when Shadrach, Meshach, and Abed-Nego were reported to Nebuchadnezzar that they did not bow and worship the image, the question: what about Daniel? Do you think that Daniel bowed to the image? I think not. Daniel had purpose in his heart. He would not defile himself with the king's meat. His commitment to God was so complete. I am certain that Daniel did not bow. Then why wasn't Daniel reported with Shadrach, Meshach, and Abed-Nego? Obviously, Daniel must not have been there. He was probably away on business of the affairs of state. For had he been there, he surely would not have bowed. That, of course, becomes extremely interesting in that Daniel is a type of the church. And when the Great Tribulation, the fiery judgment comes, when the antichrist is demanding that people bow down and worship the image that he has created, the church won't be there. It's gone; it won't go through the fiery furnace. It's been delivered, caught up to meet the Lord in the air, and forever with the Lord. And thus will not be here when the antichrist makes the scene and creates the image and demands that the image be worshipped. The church, Daniel is out of the picture. But it is the faithful remnant of the Jews who turned to Christ after the rapture of the church that God will seal as the three Hebrew children and take them through the fire. So a very beautiful typology in this story in Daniel.

Now, in verse Daniel 3:8 , chapter 3,

At the certain time the Chaldeans came near, and they accused the Jews. They spake and said unto the king Nebuchadnezzar, O king, live forever. Thou, king, had made a decree, that every man when he hears the sound of the cornets, and the music and so forth, shall fall down and worship the golden image: And whoso does not fall down and worship, that he would be cast into the midst of the burning fiery furnace. Now there are certain Jews whom thou has set over the affairs of the province of Babylon, Shadrach, Meshach, and Abednego; and these men, O king, have not regarded thee: they serve not your gods, nor worship the golden image which you have set up. Then [old hothead] Nebuchadnezzar in his rage and in his fury he commanded Shadrach, Meshach, and Abednego and they brought these men to the king ( Daniel 3:8-13 ).

This guy is always in a rage.

And Nebuchadnezzar spake unto them and said, Is it true, O Shadrach, Meshach, and Abednego? do not ye serve my gods, nor worship the golden image which I have set up? Now if you're ready that at the time you hear the sound of the music, you will fall down and worship the image which I have made; then all will be well: but if you do not worship, you will be cast the same hour into the midst of a burning fiery furnace; and who is that God that shall deliver you out of my hands? Shadrach, Meshach, and Abednego, answered and said to the king, O Nebuchadnezzar, we're not even careful to answer you in this matter. If it be so, our God whom we serve is able to deliver us from the burning fiery furnace, and he will deliver us out of your hand, O king. But if not, be it known unto thee, O king, that we will not serve thy gods, nor worship the golden image which you have set up ( Daniel 3:14-18 ).

"Now God is able, the God that we serve can deliver us out of your burning fiery furnace. He will deliver us out of your hand. And even if He doesn't, we're still not going to serve your gods; we're still not going to bow down to your image. Now we're not even careful how we answer you in this. This is a set matter with us. We're just not going to do it." These guys had such commitment. Such commitment to God that, "God is able if He wants to deliver us, if He doesn't want we're still not going to bow. Our lives are in God's hands. He can do with us whatever He wants, but we're going to be faithful to God and true to God and God will be faithful to us. And whatever God does with us is fine. We're not worried, we're not concerned, Nebuchadnezzar, about your decrees or your threats and all. You don't scare us Nebuchadnezzar. You don't move us because our trust is in God, the God that we serve is able to deliver us. And if He doesn't, we're still not going to bow."

Then [old] Nebuchadnezzar was full of fury, and the form of his visage was changed ( Daniel 3:19 )

I mean, his whole attitude towards these three fellows was changed completed. And he spoke and commanded that they should heat the furnace seven times hotter than it was ever heated before.

And he commanded the most mighty men that were in his army to bind Shadrach, Meshach, and Abednego, and to cast them into the burning fiery furnace. And these men were bound in their coats, their hose, their hats, and their other garments, and were cast into the burning fiery furnace ( Daniel 3:20-21 ).

In Israel today you see these various orthodox Jews. And there are some of them that have these little black hats, and their black coats and black hosiery. They wear sort of knickers with black hosiery, and they have long curls. They're the Hasidics, and they have these long curls down the sides of their heads here. And when he describes binding them with their hats, and their coats, and their hosiery and all, I get a picture of some of these Hasidic Jews that you see over in Israel. Probably didn't look like that, but that's the mental picture that I get. As he binds them with their hats, and their hose, and their coats and cast them into the midst of the burning-fiery furnace.

Therefore because the king's commandment was urgent, and the furnace was exceeding hot, the flame of the fire killed those men that took up Shadrach, Meshach, and Abednego. And these three men fell down in the midst of the burning fiery furnace. Then Nebuchadnezzar the king was astonished, and he rose up in haste, and he spoke, and he said to his counselors, Did not we cast three men bound into the midst of the fire? And they said unto the king, True. He answered and said, Lo, I see four men loose, and they're walking in the midst of the fire, and they have no hurt; and the form of the fourth is like the Son of God ( Daniel 3:22-25 ).

What a marvelous exciting experience. "The hand of God, the God that we serve is able to deliver us out of your burning fiery furnace." And so here they are, walking around in the midst of the fire.

Then Nebuchadnezzar came near to the mouth of the burning fiery furnace, and he spoke, and said, Shadrach, Meshach, and Abednego, ye servants of the most high God, come forth, come on out. Then Shadrach, Meshach, and Abednego, came forth from the midst of the fire. And the princes, and the governors, and the captains, and the king's counselors, being gathered together, saw these men, upon whose bodies the fire had no power, nor was a hair of their heads singed, neither were their coats changed, nor the smell of fire have passed on them. Then Nebuchadnezzar spake, and said, Blessed be the God of Shadrach, Meshach, and Abednego, who has sent his angel, and delivered his servants that trusted in him, and has changed the king's word, and yielded the bodies, that they might not serve nor worship any god, except their own God ( Daniel 3:26-28 ).

You see Nebuchadnezzar making another proclamation here.

Therefore I make a decree, That every people, nation, language, would speak anything amiss against the God of Shadrach, Meshach, and Abednego, shall be cut in pieces, and their houses shall be made a dunghill; because there is no other God that can deliver after this sort. Then the king promoted Shadrach, Meshach, and Abednego, in the province of Babylon ( Daniel 3:29-30 ).

So old Nebuchadnezzar, quite an interesting character, in his wrath and in his decrees. "

Dr. Constable's Expository Notes

The whole image that the king built was gold. The head of the image that Nebuchadnezzar had seen in his dream was also gold.

"Daniel had told him that he was the head of gold (Daniel 2:38) but that he would be followed by ’another kingdom inferior to you’ (Daniel 2:39) made of silver (Daniel 2:32). Rejecting now the idea that any kingdom could follow his own, he may have determined to show the permanence of his golden kingdom by having the entire image covered with gold." [Note: Ibid.]

This image stood about 99 feet high and nine feet wide. This is the height of a ten-story building and the width of a 9-feet by 12-feet room. The famous Colossus of Rhodes stood 70 cubits (105 feet) high astride the entrance to that ancient port. It is interesting that the dimensions of this statue, 60 cubits and 6 cubits, contain the number 6, which also appears in the mark of the Beast, 666, a latter day equivalent. [Note: See Ironside, p. 47.]

We do not know what the image represented. If it was a figure of a human, it probably stood on a substantial base since it was quite narrow for such a tall statue. However, it may have represented an animal, or a combination of human and animal. Archaeologists have discovered Babylonian images of all these types. [Note: See Leupold, p. 137; Young, pp. 83-85; or Keil, pp. 118-19.] These images are also sometimes quite narrow in proportion to their height. Customarily these were wooden statues overlaid with gold (cf. Isaiah 40:19; Isaiah 41:7; Jeremiah 10:3-9). [Note: Montgomery, p. 195.] Herodotus described a statue of Bel made of 800 talents (22 tons) of gold, but Nebuchadnezzar’s image would have been much heavier and more costly. [Note: Herodotus, History of the Persian Wars, 1:183.]

In view of Nebuchadnezzar’s extraordinary ego (cf. ch. 4), the image may have been a likeness of him. [Note: Feinberg, p. 44.] However, there is no evidence that the Mesopotamians ever worshiped statues of their rulers as divine during the ruler’s lifetime. [Note: Archer, "Daniel," p. 50.] Some writers have suggested that the image may have resembled an obelisk similar to those found in Egypt. [Note: E.g., Pentecost, p. 1337; Young, p. 84; and Baldwin, p. 99.] It is likely that the image represented Nebuchadnezzar’s patron god, Nebo. [Note: Dyer, p. 706.]

The most probable site of the Dura Plain seems to be six miles southeast of Babylon. [Note: Montgomery, p. 197.] The Aramaic word dura ("fortification") is common and refers to a place enclosed by a wall or perhaps mountains. [Note: Leupold, p. 137; Keil, p. 119; Pentecost, p. 1337.]

Dr. Constable's Expository Notes

1. The worship of Nebuchadnezzar’s statue 3:1-7

Gill's Exposition of the Whole Bible

Nebuchadnezzar the king made an image of gold,.... Not of solid gold; but either of a plate of gold, and hollow within; or of wood overlaid with gold; for otherwise it must have took up a prodigious quantity of gold to make an image of such dimensions as follow; this be ordered his statuaries or workmen to make for him; whether this image was for himself, or his father Nabopolassar, or for his chief god Bel, or as a new deity, is not easy to say; however, it was made for religious worship: the reasons that moved him to it cannot be ascertained; it might be out of pride and vanity, and to set forth the glory and stability of his monarchy, as if be was not only the head of gold, but as an image all of gold; and to contradict the interpretation of his dream, and avert the fate of his empire signified by it; or to purge himself from the jealousies his subjects had entertained of him, of relinquishing the religion of his country, and embracing the Jewish religion, by his praise of the God of Israel, and the promotion of Jews to places of trust and honour; or this might be done by the advice of his nobles, to establish an uniformity of religion in his kingdom, and to prevent the growth of Judaism; and it may be to lay a snare for Daniel and his companions; of which we have an instance of the like kind in chapter six. When this image was made is not certain; some think in a short time after his dream before related; if so, he soon forgot it, and the God that had revealed it. The Septuagint and Arabic versions place it in the eighteenth year of his reign; and some are of opinion that it was after his victories over the Jews, Tyre, Egypt, and others; and that being flushed therewith, in the pride of his heart, ordered this image to be made; and out of the spoils he brought with him from the various countries he had conquered. Mr. Whiston u places this fact in the year of the world 3417 A.M., and before Christ 587; and so Dr. Prideaux w, who makes it to be in the eighteenth year of Nebuchadnezzar, agreeably to the above versions. Mr. Bedford x puts it in the year before Christ 585:

whose height was threescore cubits, and the breadth thereof six cubits; a common cubit being half a yard, it was thirty yards high, and three yards broad; but Herodotus y says the king's cubit in Babylon was three fingers larger than the usual one; and, according to that, this image must be thirty five yards high, and three yards and a half broad; but since there is so great a disproportion between the height and breadth, some have thought that the height includes the pedestal on which it stood; and, allowing twelve cubits for that, the height of the image was forty six cubits. Diodorus Siculus z makes mention of a statue of gold in the temple of Belus, which Xerxes demolished, which was forty feet high, and contained a thousand Babylonish talents of gold, which, at the lowest computation, amounts to three millions and a half of our money; which image Doctor Prideaux a conjectures was this image of Nebuchadnezzar's; but this seems not likely, since the one was between thirty and forty yards high, the other but thirteen or fourteen; the one in the plain of Dura, the other in the temple of Bel:

he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon; that so it might be seen of all, and there might be room enough for a vast number of worshippers together. The Septuagint version calls this place the plain of Deeira, which some take to be the Deera of Ptolemy b; but that is in the province of Susiana; rather this is Duraba c, which he places near the river Euphrates, in the province of Babylon. Aben Ezra says, this is the place where the children of Ephraim fell, and where the Chaldeans slew the Jews when they came into captivity. In the Talmud d it is said,

"from the river Eshal unto Rabbath is the valley of Dura;''

in Arabic , "dauro" signifies "round"; it was a round valley. The Jews have a notion that this was the valley in the land of Shinar where the tower of Babel was built; and observe, that

"although the design of that generation was not accomplished, yet after their times their punishment was made manifest, in that they said, "let us make us a name", Genesis 11:4 for Nebuchadnezzar having wasted and subverted many kingdoms, and destroyed the sanctuary, thought it possible to put in execution the wicked design of the age of the dispersion; hence it is said, Daniel 3:1, "King Nebuchadnezzar made an image, c. and set it up", בבקעת דורא, "in the valley of generation", in the province of Babylon, which is the valley spoken of in

Genesis 11:2 what therefore they could not do, he attempted to do hence he gathered all the people to worship the image, which agrees with Genesis 11:4, for he put a certain vessel of the vessels of the temple on the mouth of it (the image), on which was engraven the divine name, that he might render ineffectual the intention of the dispersed generation but the Scripture says, Jeremiah 51:44, "and I will punish Bel in Babylon, and I will bring forth out of his mouth that which he hath swallowed up, and the nations shall not flow together any more unto him"; for Daniel came and caused that vessel that was swallowed to be taken out of the mouth of the image, whence it fell, and was broke to pieces, which is the same as that in Genesis 11:4 e.''

u Chronological Tables, cent. 10. w Connexion, &c. par 1. B. 2. p. 87. x Scripture Chronology, p. 709. y Clio, sive l. 1. c. 178. z Bibliothec. Hist. I. 2. p. 98. Ed. Rhod. a Connexion, &c. par. 1. B. 2. p. 103. b Geograph. l. 6. c. 3. c lbid. l. 5. c. 20. d T. Bab. Sanhedrin, fol. 92. 2. e Kabala Denudata, par. 1. p. 671.

Henry's Complete Commentary on the Bible

Nebuchadnezzar's Golden Image.

B. C. 587.

      1 Nebuchadnezzar the king made an image of gold, whose height was threescore cubits, and the breadth thereof six cubits: he set it up in the plain of Dura, in the province of Babylon.   2 Then Nebuchadnezzar the king sent to gather together the princes, the governors, and the captains, the judges, the treasurers, the counsellors, the sheriffs, and all the rulers of the provinces, to come to the dedication of the image which Nebuchadnezzar the king had set up.   3 Then the princes, the governors, and captains, the judges, the treasurers, the counsellors, the sheriffs, and all the rulers of the provinces, were gathered together unto the dedication of the image that Nebuchadnezzar the king had set up; and they stood before the image that Nebuchadnezzar had set up.   4 Then a herald cried aloud, To you it is commanded, O people, nations, and languages,   5 That at what time ye hear the sound of the cornet, flute, harp, sackbut, psaltery, dulcimer, and all kinds of music, ye fall down and worship the golden image that Nebuchadnezzar the king hath set up:   6 And whoso falleth not down and worshippeth shall the same hour be cast into the midst of a burning fiery furnace.   7 Therefore at that time, when all the people heard the sound of the cornet, flute, harp, sackbut, psaltery, and all kinds of music, all the people, the nations, and the languages, fell down and worshipped the golden image that Nebuchadnezzar the king had set up.

      We have no certainty concerning the date of this story, only that if this image, which Nebuchadnezzar dedicated, had any relation to that which he dreamed of, it is probable that it happened not long after that; some reckon it to be about the seventh year of Nebuchadnezzar, a year before Jehoiachin's captivity, in which Ezekiel was carried away. Observe,

      I. A golden image set up to be worshipped. Babylon was full of idols already, yet nothing will serve this imperious prince but they must have one more; for those who have forsaken the one only living God, and begin to set up many gods, will find the gods they set up so unsatisfying, and their desire after them so insatiable, that they will multiply them without measure, wander after them endlessly, and never know when they have sufficient. Idolaters are fond of novelty and variety. They choose new gods. Those that have many will wish to have more. Nebuchadnezzar the king, that he might exert the prerogative of his crown, to make what god he thought fit, set up this image, Daniel 3:1; Daniel 3:1. Observe, 1. The valuableness of it; it was an image of gold, not all gold surely; rich as he was, it is probable that he could not afford that, but overlaid with gold. Note, The worshippers of false gods are not wont to mind charges in setting up images and worshipping them; they lavish gold out of the bag for that purpose (Isaiah 46:6), which shames our niggardliness in the worship of the true God. 2. The vastness of it; it was threescore cubits high and six cubits broad. It exceeded the ordinary stature of a man fifteen times (for that is reckoned but four cubits, or six feet), as if its being monstrous would make amends for its being lifeless. But why did Nebuchadnezzar set up this image? Some suggest that it was to clear himself from the imputation of having turned a Jew, because he had lately spoken with great honour of the God of Israel and had preferred some of his worshippers. Or perhaps he set it up as an image of himself, and designed to be himself worshipped in it. Proud princes affected to have divine honours paid them; Alexander did so, pretending himself to be the son of Jupiter Olympius. He was told that in the image he had seen in his dream he was represented by the head of gold, which was to be succeeded by kingdoms of baser metal; but here he sets up to be himself the whole image, for he makes it all of gold. See here, (1.) How the good impressions that were then made upon him were quite lost, and quickly. He then acknowledged that the God of Israel is of a truth a God of gods and a Lord of kings; and yet now, in defiance of the express law of that God, he sets up an image to be worshipped, not only continues in his former idolatries, but contrives new ones. Note, Strong convictions often come short of a sound conversion. Many a pang have owned the absurdity and dangerousness of sin, and yet have gone on in it. (2.) How that very dream and the interpretation of it, which then made such good impressions upon him, now had a quite contrary effect. Then it made him fall down as a humble worshipper of God; now it made him set up for a bold competitor with God. Then he thought it a great thing to be the golden head of the image, and owned himself obliged to God for it; but, his mind rising with his condition, now he thinks that too little, and, in contradiction to God himself and his oracle, he will be all in all.

      II. A general convention of the states summoned to attend the solemnity of the dedication of this image, Daniel 3:2; Daniel 3:3. Messengers are despatched to all parts of the kingdom to gather together the princes, dukes, and lords, all the peers of the realm, with all officers civil and military, the captains and commanders of the forces, the judges, the treasurers or general receivers, the counsellors, and the sheriffs, and all the rulers of the provinces; they must all come to the dedication of this image upon pain and peril of what shall fall thereon. He summons the great men, for the great honour of his idol; it is therefore mentioned to the glory of Christ that kings shall bring presents unto him. If he can bring them to pay homage to his golden image, he doubts not but the inferior people will follow of course. In obedience to the king's summons all the magistrates and officers of that vast kingdom leave the services of their particular countries, and come to Babylon, to the dedication of this golden image; long journeys many of them took, and expensive ones, upon a very foolish errand; but, as the idols are senseless things, such are the worshippers.

      III. A proclamation made, commanding all manner of persons present before the image, upon the signal given, to fall down prostrate, and worship the image, under the style and title of The golden image which Nebuchadnezzar the king has set up. A herald proclaims this aloud throughout this vast assembly of grandees, with their numerous train of servants and attendants, and a great crowd of people, no doubt, that were not sent for; let them all take notice, 1. That the king does strictly charge and command all manner of persons to fall down and worship the golden image; whatever other gods they worship at other times, now they must worship this. 2. That they must all do this just at the same time, in token of their communion with each other in this idolatrous service, and that, in order hereunto, notice shall be given by a concert of music, which would likewise serve to adorn the solemnity and to sweeten and soften the minds of those that were loth to yield and bring them to comply with the king's command. This mirth and gaiety in the worship would be very agreeable to carnal sensual minds, that are strangers to that spiritual worship which is due to God who is a spirit.

      IV. The general compliance of the assembly with this command, Daniel 3:7; Daniel 3:7. They heard the sound of the musical instruments, both wind-instruments and hand-instruments, the cornet and flute, with the harp, sackbut, psaltery, and dulcimer, the melody of which they thought was ravishing (and fit enough it was to excite such a devotion as they were then to pay), and immediately they all, as one man, as soldiers that are wont to be exercised by beat of drum, all the people, nations, and languages, fell down and worshipped the golden image. And no marvel when it was proclaimed, That whosoever would not worship this golden image should be immediately thrown into the midst of a burning fiery furnace, ready prepared for that purpose, Daniel 3:6; Daniel 3:6. Here were the charms of music to allure them into a compliance and the terrors of the fiery furnace to frighten them into a compliance. Thus beset with temptation, they all yielded. Note, That way that sense directs the most will go; there is nothing so bad which the careless world will not be drawn to by a concert of music, or driven to by a fiery furnace. And by such methods as these false worship has been set up and maintained.

Comentario de Clarke

CAPÍTULO III

Nabucodonosor, habiendo erigido una imagen, cuya altura (incluyendo

probablemente un pedestal muy alto) era de sesenta codos, y la

la anchura de seis, ordenó a una numerosa asamblea, que había

que había convocado, que se postrase y la adorase; amenazando,

al mismo tiempo, que quien se negara sería arrojado a un horno 

de fuego, 1-7;

un castigo no infrecuente en aquel país, (ver Jeremias 29:22 ).

Los tres compañeros de Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego,

que estaban presentes, se les observó que se abstuvieron de este

culto idolátrico, y fueron acusados ante el rey, quien, con gran

ira, les ordenó que cumplieran sus órdenes bajo pena de 

muerte, 8-15.

Pero estos santos varones, con la mayor compostura y serenidad,

expresaron su firme resolución de no adorar a sus dioses ni a sus

imágenes, cualesquiera que fuesen las consecuencias, 16-18.

A lo cual el rey, desacostumbrado a que se opusieran a su voluntad, en

en el colmo de su cólera, mandó poner el horno siete veces más

caliente que de costumbre, y que estos hombres fueran arrojados en él,

atados por los más poderosos de su ejército, que murieron por las llamas

en la ejecución de este servicio, 19-23.

En esta ocasión Dios cumplió literalmente su promesa de Isaías,

( Isaías 43:2 :)

"Cuando pases por el fuego, no te quemarás;

ni la llama se encenderá sobre ti", porque un ángel de

Dios, apareciendo en el horno, protegió a estos jóvenes,

y contrarrestó la violencia natural del fuego, el cual, 

consumiendo solamente las cuerdas con que estaban atados, los 

dejo en libertad y en perfecta seguridad, en medio del horno.

El rey, asombrado de este prodigio, los llamó

que salieran del horno, y bendijo a Dios por haber enviado un

angel para librar a sus siervos; y ordeno a todos sus súbditos,

bajo pena de muerte, que no hablaran irreverentemente del Dios de

de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que fueron ascendidos a gran

poder y honor, 24-30.

Un ejemplo sorprendente de la interposición de la Providencia en favor

de la piedad verdadera e inflexible.

NOTAS SOBRE EL CAP. III

Versículo Daniel 3:1 . Nabucodonosor el rey, hizo una imagen de oro. Se supone que la historia dada aquí no ocurrió hasta el final, o cerca del final, del reinado de Nabucodonosor. Porque fue después de su locura, como vemos en Daniel 4:33-27 , y esto sucedió cerca del final de su reinado. La versión autorizada, que sigue al margen, fija la fecha de este acontecimiento diecisiete años antes, y diez años antes de la locura del rey. Algunas observaciones sobre esta imagen pueden ser necesarias:-

1. No es probable que esta imagen tuviera forma humana : las dimensiones muestran la improbabilidad de esto; porque ¿qué proporción hay entre sesenta codos ( noventa pies) de largo y seis codos ( nueve pies) de ancho?

2. No es probable que esta imagen fuera toda de oro ; porque esto hubiera requerido más de este metal precioso de lo que podía producir toda la provincia de Babilonia; porque como supongo que los sesenta codos se aplican a la altura perpendicular , así doy por sentado que los seis codos se refieren al diámetro . Ahora bien, una columna de oro de esta altura en diámetro, suponiendo que el pilar fuera circular, contiene cinco mil setecientos veinticinco y medio pies cúbicos; y como hay diecinueve mil onzas de avoirdupois en un pie cúbico, el peso de toda la columna sería ocho millones doscientas sesenta y dos mil ochocientas seis libras - diez onzas de oro.

3. Podría haber sido un pilar sobre el que se erigió una imagen del dios Bel . La imagen en sí podría ser de oro , o más probablemente dorada , es decir, cubierta con finas láminas de oro, y por esta razón podría llamarse la imagen dorada ; y lo más probable es que la altura de la imagen se confunda con la altura del pilar. O tal vez no era más que un pilar, en cuyos lados estaban grabados sus dioses y emblemas sagrados, coronado con Bel en la parte superior.

La llanura de Dura. No se conoce con exactitud la situación de este lugar; había un pueblo o ciudad llamada Dura , o Doura, en Mesopotamia, cerca del Tigris.

Notas de Barnes sobre toda la Biblia

Nabucodonosor el rey hizo una imagen de oro - El momento en que hizo esto no se menciona; ni se dice en honor de quién, ni por qué diseño, se erigió esta imagen colosal. En las traducciones griegas y árabes, se dice que esto ocurrió en el año dieciocho de Nabucodonosor. Sin embargo, esto no se encuentra en el texto original, ni se sabe con qué autoridad se afirma. Dean Prideaux (Consex. I. 222) supone que al principio fue un comentario marginal sobre la versión griega lo que finalmente se introdujo en el texto, y que probablemente había una buena autoridad para ello. Si esta es la cuenta correcta del tiempo, el evento aquí registrado ocurrió 587 a.C. o, según la cronología de Prideaux, aproximadamente diecinueve años después de la transacción registrada en el capítulo anterior. Hales hace que la cronología sea algo diferente, aunque no esencialmente. Según él, Daniel fue llevado a Babilonia 586 a.C., y la imagen se configuró 569 a.C., haciendo un intervalo desde el momento en que fue llevado a Babilonia durante diecisiete años; y si el sueño Daniel 2 se explicó dentro de los tres o cuatro años posteriores a que Daniel fuera llevado a Babilonia, el intervalo entre eso y este hecho sería de unos trece o catorce años.

Calmet hace el cautiverio de Daniel 602 años antes de Cristo; la interpretación del sueño 598; y la configuración de la imagen 556, haciendo un intervalo de más de cuarenta años. Es imposible determinar el tiempo con certeza; pero permitiendo el período más corto mencionado como el intervalo entre la interpretación del sueño Daniel 2 y la erección de esta estatua, el tiempo sería suficiente para dar cuenta del hecho de que la impresión causada por ese evento en el La mente de Nabucodonosor, a favor de las afirmaciones del Dios verdadero Daniel 2:46, parece haberse borrado por completo. Los dos capítulos, para que pueda recibirse la impresión correcta sobre este punto, deben leerse con el recuerdo de que tal intervalo ha transcurrido. En el momento en que Prideaux supone que ocurrió el evento aquí registrado, Nabucodonosor acababa de regresar de terminar la guerra judía.

Del botín que había tomado en esa expedición en Siria y Palestina, tenía los medios en abundancia para criar una estatua tan colosal; y al final de estas conquistas, nada sería más natural que desear criar en su capital una obra de arte espléndida que señalara su reinado, registrara el recuerdo de sus conquistas y aumentara la magnificencia de la ciudad. La palabra que aquí se representa "imagen" (Caldeo צלם ts e lēm - Griego εἰκόνα eikona), en la forma usual en hebreo, significa sombra, sombra; entonces lo que ensombrece cualquier cosa; luego una imagen de cualquier cosa, y luego un "ídolo", como la representación de la deidad adorada. No es necesario suponer que era de oro sólido, ya que la cantidad requerida para tal estructura habría sido inmensa, y probablemente fuera del alcance de Nabucodonosor. La presunción es que simplemente estaba cubierto con planchas de oro, ya que esta era la forma habitual en que se hacían las estatuas erigidas en honor de los dioses. Ver Isaías 40:19.

No se sabe en honor de quién se erigió esta estatua. Grocio supuso que se había criado en la memoria de Nabopolasar, el padre de Nabucodonosor, y observa que era costumbre erigir estatuas de esta manera en honor de los padres. Prideaux, Hales, el editor de "Pict. Biblia ”, y la mayoría de los demás, supongan que fue en honor a Bel, la deidad principal adorada en Babilonia. Vea las notas en Isaías 46:1. Algunos han supuesto que era en honor del propio Nabucodonosor, y que él se propuso adorarlo como un dios. Pero esta opinión tiene poca probabilidad a su favor. La opinión de que era en honor de Bel, la principal deidad del lugar, es la más probable, y esto deriva cierta confirmación del hecho bien conocido de que una imagen magnífica de este tipo fue, en algún período de su reinado. , erigido por Nabucodonosor en honor a este dios, en un estilo que se corresponde con la magnificencia de la ciudad.

El relato de esto dado por Heródoto es el siguiente: “El templo de Júpiter Belus, cuyas enormes puertas de latón aún se pueden ver, es un edificio cuadrado, a cada lado del cual hay dos estadios. En el medio se eleva una torre, de la profundidad y la altura sólidas de uno de los pelos; sobre el cual, descansando como sobre una base, se construyen otras siete torres menores en sucesión regular. El ascenso está en el exterior; que, serpenteando desde el suelo, continúa hasta la torre más alta; y en el medio de toda la estructura hay un lugar de descanso conveniente. En la última torre hay una gran capilla, en la que se coloca un sofá, magníficamente adornado, y cerca de ella una mesa de oro macizo; pero no hay estatua en el lugar. En este templo también hay una pequeña capilla, más abajo en el edificio, que contiene una figura de Júpiter, en una postura sentada, con una gran mesa delante de él; Estos, con la base de la mesa y el asiento del trono, son todos del oro más puro, y los caldeos estiman que valen ochocientos talentos.

En el exterior de esta capilla hay dos altares; uno es de oro, el otro es de inmenso tamaño y apropiado para el sacrificio de animales adultos; aquellos que aún no han abandonado sus presas pueden ser ofrecidos en el altar de oro. En el altar más grande, en el festival de aniversario en honor de su dios, los caldeos regularmente consumen incienso por la cantidad de mil talentos. Anteriormente había en este templo una estatua de oro macizo de doce codos de alto; esto, sin embargo, lo menciono por la información de los caldeos, y no por mi propio conocimiento ". - Clio, 183. Diodoro Siculus, un escritor mucho más tarde, habla a este efecto: “De la torre de Júpiter Belus, los historiadores que han hablado han dado diferentes descripciones; y este templo ahora está completamente destruido, no podemos hablar con precisión respetándolo. Era excesivamente alto; construido con mucho cuidado; construido de ladrillo y betún. Semiramis colocó en la parte superior tres estatuas de oro macizo, de Júpiter, Juno y Rea. Júpiter estaba erecto, en la actitud de un hombre caminando; medía cuarenta pies de altura; y pesó mil talentos babilónicos: Rea, que estaba sentada en un carro de oro, tenía el mismo peso. Juno, que estaba erguido, pesaba ochocientos talentos. - B. ii.

El templo de Bel o Belus, en Babilonia, estuvo en pie hasta la época de Jerjes; pero a su regreso de la expedición griega, la demolió en su totalidad y la arrojó a la basura, primero la saqueó de sus inmensas riquezas. Entre el botín que sacó del templo, se mencionan varias imágenes y estatuas de oro macizo, y entre ellas la mencionada por Diodoro Siculus, como de cuarenta pies de altura. Ver Strabo, lib. 16, p. 738; Herodoto, lib. 1; Arrian “de Expe. Alex ". lib. 7, citado por Prideaux I. 240. No es muy probable que la imagen que eliminó Jerjes fuera la misma que Nabucodonosor crió en la llanura de Dura - compare la Introducción a este capítulo, Sección I. VII. (un); pero el hecho de que se haya encontrado una estatua tan colosal en Babilonia puede aducirse como una corroboración incidental de la probabilidad de la declaración aquí. No es imposible que Nabucodonosor haya sido guiado, como ha señalado el editor del "Diccionario" de Calmet (Taylor, vol. Iii. P. 194), a la construcción de esta imagen por lo que había visto en Egipto. Había conquistado y devastado Egipto, pero unos años antes de esto, y sin duda había sido golpeado con las maravillas del arte que había visto allí.

Abundaban las estatuas colosales en honor de los dioses, y nada sería más natural que Nabucodonosor deseara que su capital rivalizara con todo lo que había visto en Tebas. Tampoco es improbable que, mientras buscaba hacer que su imagen fuera más magnífica y costosa que incluso las de Egipto, las vistas de la escultura serían casi las mismas, y la "figura" de la estatua podría tomarse prestada de lo que se había visto. en Egipto. Vea las estatuas de las dos figuras colosales celebradas de Amunoph III de pie en las llanuras de Goorneh, Thebes, una de las cuales se conoce como la Vocal Memnon. Estos colosos, exclusivos de los pedestales (parcialmente enterrados), tienen cuarenta y siete pies de alto y dieciocho pies y tres pulgadas de ancho sobre los hombros, y según Wilkinson son de un solo bloque y contienen aproximadamente 11,500 pies cúbicos de piedra. Están hechos de una piedra que no se conoce dentro del viaje de varios días del lugar donde se erigen. Calmet se refiere a estas estatuas, citando a Norden.

Cuya altura era de tres codos - Prideaux y otros han quedado perplejos ante las "proporciones" de la imagen aquí representada. Prideaux dice sobre el tema (Conexiones, I. 240, 241): “En la Escritura se dice que la imagen de oro de Nabucodonosor tenía sesenta codos, es decir, noventa pies de altura; pero esto debe entenderse con la imagen y el pedestal juntos, ya que se dice que esa imagen tiene solo seis codos de ancho o grosor, es imposible que la imagen hubiera tenido sesenta codos de alto; porque eso hace que su altura sea diez veces su anchura o grosor, que excede todas las proporciones de un hombre, sin que la altura de un hombre sea superior a seis veces su grosor, midiendo al hombre más delgado que vive en la cintura. Pero no se dice dónde se midió la amplitud de esta imagen; tal vez era de hombro a hombro; y luego la proporción de seis codos de ancho reducirá la altura exactamente a la medida que Diodoro ha mencionado; para la altura habitual de un hombre que mide cuatro y media de su anchura entre los hombros, si la imagen fuera de seis codos de ancho entre los hombros, según esta proporción, debe tener veintisiete codos de alto, que es cuarenta y medio pie.

La estatua misma, por lo tanto, según Prideaux, tenía cuarenta pies de altura; el pedestal de cincuenta pies. Pero esto, dice Taylor, el editor de Calmet, es una desproporción de partes que, si no es absolutamente imposible, es totalmente contradictorio con todos los principios del arte, incluso del tipo más grosero. Para enfrentar la dificultad, el propio Taylor supone que la altura a la que se hace referencia en la descripción era más bien "proporcional" que "real"; es decir, si se hubiera erguido habría sido de sesenta codos, aunque la elevación real en una postura sentada podría haber sido de poco más de treinta codos, o cincuenta pies. El ancho, supone, era más bien la profundidad o grosor medido desde el pecho hasta la espalda, que el ancho medido de hombro a hombro. Su argumento e ilustración pueden verse en Calmet, vol. iii) Frag 156. Sin embargo, no es absolutamente seguro que la imagen estuviera en una posición sentada, y la construcción "natural" del pasaje es que la estatua tenía en realidad sesenta codos de altura.

Nadie puede dudar de que pueda erigirse una imagen de esa altura; y cuando recordamos el de Rodas, que tenía 105 pies de altura griegos (ver art. "Coloso", en "Clase. Dict." de Anthon), y el deseo de Nabucodonosor de adornar su capital de la manera más magnífica. No debe considerarse improbable que se haya erigido una imagen de esta altura. ¿Cuál era la altura del pedestal? Si se encontraba sobre alguno, como probablemente lo hizo, ahora es imposible saberlo. La longitud del "codo" no era la misma en todos los lugares. La longitud originalmente era la distancia entre el codo y la extremidad del dedo medio, aproximadamente dieciocho pulgadas. El codo hebreo, según el obispo Cumberland y M. Pelletier, medía veintiuna pulgadas; pero otros lo arreglan a los dieciocho años. - Calmet Los talmudistas dicen que el codo hebreo era más grande en un cuarto que el romano. Heródoto dice que el codo en Babilonia era tres dedos más largo que el habitual. - Clio, 178. Aún así, no hay certeza absoluta sobre ese tema. La medida usual y probable del codo haría que la imagen en Babilonia tuviera unos noventa pies de altura.

Y su anchura de seis codos - Aproximadamente nueve pies. Esto, por supuesto, haría que la altura sea diez veces mayor que la anchura, lo que según Prideaux es completamente contrario a las proporciones habituales de un hombre. No se sabe en qué "parte" de la imagen se realizó esta medición, o si era el grosor desde el pecho hasta la espalda, o el ancho de hombro a hombro. Si el "grosor" de la imagen aquí se refiere a la palabra "amplitud", la proporción estaría bien conservada. "El grosor de un hombre bien proporcionado", dice Scheuchzer (Knupfer Bibel, in loc.), "Medido desde el pecho hasta la espalda es una décima parte de su altura". Esto fue entendido como la proporción por Agustín, Civi. Dei, 1. xv. C. 26. La palabra que aquí se traduce como "amplitud" (פתי p e thay) no aparece en ningún otro lugar del Caldeo de las Escrituras, excepto en Esdras 6:3: "Que se construya la casa, la altura de los mismos de tres codos y la" amplitud "de los mismos de tres codos". Quizás esto se refiere más bien a la "profundidad" del templo de adelante hacia atrás, como Taylor ha comentado, que a la amplitud de un lado a otro. Si lo hace, correspondería con la medición del templo de Salomón, y no es probable que Cyrus varíe de ese plan en sus instrucciones para construir un nuevo templo. Si esa es la verdadera construcción, entonces el significado aquí puede ser, como se señaló anteriormente, que la imagen era de ese "grosor", y no se puede hacer referencia a la amplitud de hombro a hombro.

Lo instaló en la llanura de Dura - Parecería de esto que se instaló en una llanura abierta, y no en un templo; quizás no cerca de un templo. No era inusual erigir imágenes de esta manera, como lo muestra la colosal figura de Rodas. Donde estaba este llano, por supuesto, ahora es imposible determinarlo. La traducción griega de la palabra es Δεειρᾷ Deeira - "Deeira". Jerome dice que la traducción de Theodotion es "Deira"; de Symmachus, Doraum; y de la Septuaginta. περίβολον peribolon, que según él puede traducirse como "vivarium vel conclusum locum". "Los intérpretes comúnmente", dice Gesenius, "comparan Dura, una ciudad mencionada por Ammian. Marcel 25. 6, situado en el Tigris; y otro de nombre similar en Polyb. 5, 48, en el Éufrates, cerca de la desembocadura de los Chaboras ". No es necesario suponer que esto estaba en la "ciudad" de Babilonia; y, de hecho, es probable que no lo fuera, ya que la "provincia de Babilonia" sin duda abarcó más que la ciudad, y parece que se ha seleccionado una extensa llanura, tal vez cerca de la ciudad, como un lugar donde el monumento sería más conspicuo, y donde un mayor número podría convocar para el homenaje que se propuso que se le mostrara.

En la provincia de Babilonia - Una de las provincias, o departamentos, que abarca la capital, en la que se dividió el imperio, Daniel 2:48.

Notas de la Biblia Compañera de Bullinger

imagen. Esto no podría haber sido una imagen de. ser humano. La altura y la anchura están desproporcionadas para esto; el primero es de uno a diez en lugar de uno a seis. La cifra dibujada en esta escala se verá de inmediato como imposible. Habiendo determinado que lo es. figura humana, la tradición asume entonces que ha sido. figura proporcional "sobre. pedestal", o simplemente "un busto sobre. pilar". Pero no hay nada en el texto que sugiera esto. Se adaptaría exactamente a una Asera (App-42). El tzelem hebreo denota algo moldeado cortando o tallando. Ezequiel 16:17 y Dan 23:14, prácticamente aseguran esto. Vea el verbo en Ezequiel 7:20 . y compare lo que se dice en Números 33:52 .

altura ... anchura. Vea la nota anterior.

sesenta ... seis. Los números del hombre (App-10). Note los seis instrumentos (compare Daniel 5:7 ; Daniel 5:10 ; Daniel 5:15 ). Ver nota sobre 1 Samuel 17:4 .

Comentario de Calvino sobre la Biblia

Muy probablemente esta estatua no fue erigida por el rey Nabucodonosor en un corto período de tiempo, ya que el Profeta no se da cuenta de cuántos años han pasado; porque no es probable que se haya erigido poco tiempo después de haber confesado que el Dios de Israel era la Deidad Suprema. Sin embargo, como el Profeta guarda silencio, no necesitamos discutir el asunto. Algunos de los rabinos piensan que esta estatua fue erigida como una expiación; como si Nabucodonosor quisiera evitar el efecto de su sueño con este encanto, como dicen. Pero su suposición es muy frívola. Sin embargo, podemos preguntarnos si Nabucodonosor se deificó a sí mismo o si realmente erigió esta estatua a Bel, la principal deidad de los caldeos, o si inventó alguna divinidad nueva. Muchos se inclinan a la opinión de que deseaba incluirse en el número de las deidades, pero esto no es seguro, al menos no lo creo. Nabucodonosor me parece más bien haber consagrado esta estatua a algunas de las deidades; pero, como la superstición siempre se une con la ambición y el orgullo, muy probablemente Nabucodonosor también fue inducido por la vana gloria y el lujo de erigir esta estatua. Tan a menudo como los supersticiosos incurren en gastos en la construcción de templos y en la fabricación de ídolos, si alguien les pregunta cuál es su objeto, responden de inmediato: ¡lo hacen en honor a Dios! Al mismo tiempo, todos promueven su propia fama y reputación. Todos los supersticiosos consideran que la adoración de Dios no tiene valor, y más bien desean adquirir el favor y la estimación entre los hombres. Admito fácilmente que esta fue la intención de Nabucodonosor, y de hecho estoy casi seguro de ello. Pero al mismo tiempo, se unió a él una pretensión de piedad; porque él fingió que deseaba adorar a Dios. Por lo tanto, también, lo que mencioné anteriormente parece más claro, a saber: el rey Nabucodonosor no se convirtió de verdad y de todo corazón, sino que se mantuvo fijo en sus propios errores, cuando atribuía la gloria al Dios de Israel. Como ya he dicho, esa confesión suya era limitada, y ahora traiciona lo que alimentaba en su corazón; porque cuando erigió la estatua no volvió a su propia disposición natural, sino; más bien se detectó su impiedad, que estuvo oculta por un tiempo. Porque esa notable confesión no pudo ser recibida como prueba de cambio de opinión. Por lo tanto, todos habrían dicho que era un hombre nuevo, si Dios no hubiera deseado que se aclarara que estaba atado y atado por las cadenas de Satanás, y que todavía era un esclavo de sus propios errores. Dios deseaba entonces presentar este ejemplo para manifestar que Nabucodonosor era siempre impío, aunque por compulsión le dio algo de gloria al Dios de Israel.

Comentario Bíblico de Smith

Ahora en el capítulo 3 encontramos a Nabucodonosor desafiando la revelación de Dios. Recuerde que en su sueño vio la imagen con la cabeza de oro, "tú eres la cabeza de oro", pero tenía un cofre de plata porque el Imperio Babilónico iba a ser reemplazado por un imperio inferior, el Imperio Medo-Persa.

Pero Nabucodonosor [desafiando a Dios y la revelación de Dios] hizo una imagen de oro, cuya altura era de sesenta codos [o sesenta codos], y su anchura de seis codos ( Daniel 3:1 ):

Te estás metiendo en los sesenta y seis aquí.

y la instaló en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia. Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, a los gobernadores, a los capitanes, a los jueces, a los tesoreros, a los consejeros, a los alguaciles y a todos los príncipes de las provincias, para que vinieran a la dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido. Entonces se reunieron los príncipes, los gobernadores, los capitanes y todos.

Y un heraldo gritó en alta voz: A vosotros os es mandado, oh pueblos, naciones y lenguas, que en cualquier tiempo que oigáis el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el saco, el salterio, el dulcémele y toda clase de música, que os postréis y adoréis la imagen de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado: Y el que no se postrare y adorare en la misma hora, será echado en medio del horno de fuego ardiendo ( Daniel 3:1-6 ).

Así que no hay que meterse con Nabucodonosor. Tienes tu elección; o te inclines ante ella, o seas echado en el horno de fuego ardiendo.

Por tanto, en aquel tiempo, cuando todo el pueblo oyó el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el saco, el salterio y toda clase de música, todo el pueblo, en las naciones y lenguas, se postró y adoró la imagen de oro que Nabucodonosor el rey había establecido ( Daniel 3:7 ).

Ahora, Nabucodonosor se convierte en las Escrituras en lo que llamamos un tipo del anticristo, a quien leemos en Apocalipsis, capítulo 13, hace una imagen. Y él le da poder a esta bestia o esta imagen para hablar. Y exige que todo el mundo adore esta imagen a la que se le ha dado poder para hablar.
Hemos estado leyendo mucho sobre el avance de nuestra ciencia y especialmente de las capacidades de las computadoras. Incluso se habla de crear computadoras que serán más inteligentes que los hombres y quizás algún día gobiernen sobre el hombre debido a su sabiduría.

Dentro de las computadoras, ya se ha desarrollado la capacidad de los chips, los chips de voz, de modo que tienen pequeñas calculadoras que puedes comprar y, al marcar los números, te darán el número, pero luego dirán la respuesta y la mostrarán. Ya al ​​marcar números equivocados, te sale la operadora que dice, "¿Qué número marcaste?" Y les dices el número y luego escuchas: "El número 6 4 6 2 5 7 5 ha sido cambiado.

.. " y te da el nuevo número y es la computadora la que es una computadora de voz. Poder para hablar.
Hasta ahora, ya sabes, en los últimos años parecía totalmente imposible hacer algún tipo de imagen y darle a esa imagen capacidad de pensar y de hablar, bien puede ser, no digo que sea, pero bien puede ser que la imagen que ha creado este hombre de pecado que va a surgir, será una computadora altamente sofisticada que se utilizará para gobernar el mundo.

Nabucodonosor hizo una imagen, de sesenta codos de alto, seis codos de ancho, y exigió que todos adoraran esa imagen. Y cualquiera que se niegue a adorar la imagen será condenado a muerte. El hombre de pecado, la bestia, que surge del mar. En Apocalipsis 13, hace una imagen y exige que todos adoren la imagen, y si alguien rehúsa la imagen, tiene poder para matarlo.
Vemos un paralelo interesante.

Había tres jóvenes, Sadrac, Mesac y Abed-Nego que se negaron a inclinarse ante la imagen, pero Dios los preservó milagrosamente a través del fuego. En el libro de Apocalipsis leemos de 144,000 que Dios va a sellar y llevar a salvo a través de la Gran Tribulación, el juicio de fuego de Dios que viene sobre la tierra.
Ahora, la gran pregunta, aquí cuando se le informó a Nabucodonosor que Sadrac, Mesac y Abed-nego no se inclinaron y adoraron la imagen, la pregunta: ¿qué hay de Daniel? ¿Crees que Daniel se inclinó ante la imagen? Yo creo que no.

Daniel tenía un propósito en su corazón. No se contaminaría con la comida del rey. Su compromiso con Dios fue tan completo. Estoy seguro de que Daniel no se inclinó. Entonces, ¿por qué no se informó a Daniel con Sadrac, Mesac y Abed-nego? Obviamente, Daniel no debe haber estado allí. Probablemente estaba fuera por asuntos de estado. Porque si hubiera estado allí, seguramente no se habría inclinado. Eso, por supuesto, se vuelve extremadamente interesante en el sentido de que Daniel es un tipo de la iglesia.

Y cuando venga la Gran Tribulación, el juicio de fuego, cuando el anticristo exija que la gente se incline y adore la imagen que él ha creado, la iglesia no estará allí. Se fue; no pasará por el horno de fuego. Ha sido entregado, arrebatado para recibir al Señor en el aire, y para siempre con el Señor. Y así no estará aquí cuando el anticristo haga la escena y cree la imagen y exija que la imagen sea adorada.

La iglesia, Daniel está fuera de escena. Pero es el remanente fiel de los judíos que se volvieron a Cristo después del rapto de la iglesia que Dios sellará como los tres niños hebreos y los llevará por el fuego. Así que una tipología muy hermosa en esta historia en Daniel.

Ahora, en el versículo Daniel 3:8 , capítulo 3,

En cierto tiempo se acercaron los caldeos y acusaron a los judíos. Hablaron y dijeron al rey Nabucodonosor: Rey, vive para siempre. Tú, rey, habías decretado que todo hombre, cuando oiga el sonido de las cornetas, la música y demás, se postrará y adorará la imagen de oro: Y quien no se postre y adore, que sea echado en medio del horno de fuego ardiendo.

Ahora bien, hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los negocios de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; y estos hombres, oh rey, no te han mirado: no sirven a tus dioses, ni adoran la estatua de oro que has levantado. Entonces [viejo exaltado] Nabucodonosor en su ira y en su furor mandó a Sadrac, Mesac y Abed-nego y trajeron a estos hombres ante el rey ( Daniel 3:8-13 ).

Este tipo siempre está enojado.

Y Nabucodonosor les habló y dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abed-nego? ¿No servís a mis dioses, ni adoráis la estatua de oro que he erigido? Ahora bien, si estáis preparados para que a la hora que oigáis el sonido de la música, os postréis y adoréis la imagen que he hecho; entonces todo irá bien; mas si no adorares, en la misma hora serás echado en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿Y quién es ese Dios que os librará de mis manos? Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y dijeron al rey: Nabucodonosor, ni siquiera tenemos cuidado de responderte en este asunto.

Si es así, nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo, y de tu mano, oh rey, nos librará. Pero si no, sépalo, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni adoraremos la estatua de oro que has levantado ( Daniel 3:14-18 ).

“Ahora Dios puede, el Dios al que servimos puede librarnos de vuestro horno de fuego ardiendo. Él nos librará de vuestras manos. Y aunque no lo haga, todavía no vamos a servir a vuestros dioses; Todavía no voy a inclinarme ante tu imagen. Ahora ni siquiera tenemos cuidado de cómo responderte en esto. Este es un asunto fijo para nosotros. Simplemente no lo vamos a hacer ". Estos muchachos tenían tal compromiso. Tal compromiso con Dios que, "Dios es poderoso si Él quiere librarnos, si Él no quiere, todavía no nos vamos a inclinar.

Nuestras vidas están en las manos de Dios. Él puede hacer con nosotros lo que quiera, pero vamos a ser fieles a Dios y fieles a Dios y Dios será fiel a nosotros. Y todo lo que Dios haga con nosotros está bien. No estamos preocupados, no estamos preocupados, Nabucodonosor, por tus decretos o tus amenazas y todo eso. No nos asustas, Nabucodonosor. No nos mueves porque nuestra confianza está en Dios, el Dios al que servimos es capaz de librarnos. Y si Él no lo hace, todavía no vamos a inclinarnos”.

Entonces [el viejo] Nabucodonosor se llenó de furor, y la forma de su rostro se transformó ( Daniel 3:19 )

Quiero decir, toda su actitud hacia estos tres tipos cambió completamente. Y él habló y mandó que calentaran el horno siete veces más de lo que nunca antes había sido calentado.

Y mandó a los hombres más valientes que había en su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los echaran en el horno de fuego ardiendo. Y estos hombres fueron atados con sus túnicas, sus calzas, sus sombreros y sus otras prendas de vestir, y fueron echados dentro del horno de fuego ardiendo ( Daniel 3:20-21 ).

En Israel hoy en día se ven varios judíos ortodoxos. Y hay algunos de ellos que tienen estos sombreritos negros, y sus abrigos negros y medias negras. Llevan una especie de calzoncillos con medias negras y tienen rizos largos. Son los jasídicos, y aquí tienen estos rizos largos a los lados de la cabeza. Y cuando describe atarlos con sus sombreros, sus abrigos, sus medias y todo, tengo una imagen de algunos de estos judíos jasídicos que ven en Israel.

Probablemente no se veía así, pero esa es la imagen mental que tengo. mientras los ata con sus sombreros, sus calzas y sus mantos, y los echa en medio del horno de fuego ardiendo.

Por tanto, como la orden del rey era urgente, y el horno estaba muy caliente, la llama del fuego mató a aquellos hombres que tomaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Y estos tres hombres cayeron en medio del horno de fuego ardiendo. Entonces el rey Nabucodonosor se asombró, y se levantó de prisa, y habló, y dijo a sus consejeros: ¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego? Y dijeron al rey: Cierto.

Respondió él y dijo: He aquí, veo cuatro hombres sueltos, y andan en medio del fuego, y no tienen daño; y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios ( Daniel 3:22-25 ).

Qué maravillosa experiencia emocionante. "La mano de Dios, el Dios a quien servimos, puede librarnos de vuestro horno de fuego ardiendo". Y aquí están, caminando en medio del fuego.

Entonces Nabucodonosor se acercó a la boca del horno de fuego ardiendo, y habló y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salid, salid. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego salieron de en medio del fuego. Y reunidos los príncipes, los gobernadores, los capitanes y los consejeros del rey, vieron a estos hombres, en cuyos cuerpos el fuego no tuvo poder, ni un cabello de sus cabezas fue chamuscado, ni sus túnicas mudadas, ni el olor a fuego les ha pasado.

Entonces habló Nabucodonosor, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió su ángel, y libró a sus siervos que confiaban en él, y cambió la palabra del rey, y entregó los cuerpos, para que no servir ni adorar a ningún dios, excepto a su propio Dios ( Daniel 3:26-28 ).

Ves a Nabucodonosor haciendo otra proclamación aquí.

Por tanto, promulgo un decreto, Que todo pueblo, nación, lengua, que hablare mal contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sea cortado en pedazos, y sus casas sean convertidas en muladar; porque no hay otro Dios que pueda librar como este. Entonces el rey engrandeció a Sadrac, Mesac y Abed-nego, en la provincia de Babilonia ( Daniel 3:29-30 ).

Entonces el viejo Nabucodonosor, un personaje bastante interesante, en su ira y en sus decretos. "

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

De oro ] no necesariamente sólido, pero quizás superpuesto. Sesenta codos ... seis codos ] 90 pies por 9, o algo más. Dura está representada por los montículos de Dura, unos 12 m. SSE. de Babilonia.

Comentario de Dummelow sobre la Biblia

La imagen dorada y el horno ardiente

Nabucodonosor levanta una colosal imagen de oro y convoca a su dedicación a todos los funcionarios de su imperio, a quienes se les ordena postrarse y adorar la imagen a una señal musical dada, so pena de ser arrojados a un horno ( Daniel 3:1 ). Todos lo hacen, a excepción de los tres amigos de Daniel, cuya negativa se le informa a Nabucodonosor ( Daniel 3:7 ). Son convocados ante el rey y persisten en su negativa ( Daniel 3:13 ). Nabucodonosor ordena que el horno se caliente siete veces más de lo habitual, y los tres jóvenes judíos son atados y arrojados en él, las llamas matan a sus verdugos ( Daniel 3:19 ). El rey los ve caminar en el fuego desatados y acompañados de una figura divina ( Daniel 3:23). Los convoca. los encuentra ilesos, magnifica a su Dios, decreta que sea tenido en reverencia universal; y les da una mayor promoción ( Daniel 3:26 ).

Enseñando. Esta historia de constancia religiosa y su recompensa fue especialmente adecuada para instruir y animar a los judíos en los días de Antíoco Epífanes. Hay una leyenda similar sobre Abraham y Nimrod.

Sinopsis del Nuevo Testamento de Darby

Después de este cuadro general, tenemos, históricamente, los rasgos característicos de estos imperios, marcando la condición en la que caen, a través de su alejamiento de Dios, principal y principalmente Babilonia. En el capítulo 3 tenemos el primer rasgo característico del hombre investido del poder imperial, pero cuyo corazón está lejos de Dios, una distancia aumentada por la posesión misma del poder. Tendrá un dios propio, un dios dependiente de la voluntad del hombre; y, en este caso, dependiente del depositario del poder imperial.

Esta es la sabiduría del hombre. Los instintos religiosos de los hombres se satisfacen en conexión con el poder supremo; y las influencias de la religión se ejercen para unir a todos los miembros del imperio en una masa mezclada alrededor de la cabeza, por el lazo más fuerte, sin ninguna apariencia de autoridad. Porque las necesidades religiosas del hombre están así conectadas con su propia voluntad; y su voluntad está sujeta inconscientemente al centro del poder.

De lo contrario, la religión, el motivo más poderoso del corazón, se convierte en un disolvente en el imperio. Pero la voluntad del hombre no puede hacer un verdadero dios; y en consecuencia Nabucodonosor, aunque había confesado que no había ninguno como el Dios de los judíos, lo abandona y se hace un dios. El gobierno gentil rechaza a Dios, la fuente de su poder; y el verdadero Dios sólo es reconocido por un remanente fiel y sufriente. El imperio es idólatra.

Este es el primer gran rasgo que caracteriza el dominio de Babilonia. Pero la fidelidad que se opone a este sabio sistema que une el motivo más poderoso de todo el pueblo a la voluntad de su cabeza, uniéndolos en adoración en torno a lo que él les presenta, esa fidelidad toca el resorte principal de todo el movimiento. El ídolo no es Dios en absoluto; y, por poderoso que sea el hombre, no puede crear un dios.

El hombre de fe, sujeto ciertamente al rey, como hemos visto, por ser puesto por Dios, no está sujeto al dios falso que el rey erige, negando al Dios verdadero que le dio su autoridad, y que aún es reconocido por el hombre de fe. Pero el poder está en manos del rey; y hará saber que su voluntad es suprema. Sadrac, Mesac y Abed-nego son lanzados al horno de fuego. Pero es en los sufrimientos de Su pueblo que Dios al final aparece como Dios.

Él permite que su fidelidad sea probada en el lugar donde existe el mal, para que puedan estar con Él en el disfrute de la felicidad en el lugar donde Su carácter y Su poder se manifiestan plenamente, ya sea en esta tierra, o de una manera aún más excelente. en el cielo.

Podemos observar que la fe y la obediencia son tan absolutas como la voluntad del rey. Nada puede ser más fino y más tranquilo que la respuesta de los tres creyentes. Dios puede librar, y Él librará; pero, pase lo que pase, no lo desampararán. El rey en su furor desafía a Dios. "¿Quién es ese Dios que os librará de mis manos?" Dios le permite tomar su propio camino. El efecto de su furia precipitada es que los instrumentos de su venganza son destruidos por las feroces llamas preparadas para los fieles hebreos.

Estos últimos son echados en el horno, y (exteriormente) se cumple la voluntad del rey. Pero esto es sólo para manifestar más brillantemente el poder y la fidelidad de Dios, que viene, incluso en medio del fuego, para probar el interés que tiene en la fidelidad de sus siervos. El efecto, para ellos, del fuego es que sus ataduras se consumen, y que tienen Su presencia, cuya forma es como el Hijo de Dios, incluso a los ojos del rey que negó Su poder todopoderoso.

El resultado es un decreto que prohíbe al mundo entero hablar contra el Dios de los judíos, la gloria de ese pueblo débil y cautivo. Observe aquí que el remanente se caracteriza por su fidelidad y obediencia. Manifiestan su fidelidad negándose a tener otro dios que no sea su propio Dios: ninguna concesión, sería negarlo. Porque, para reconocer al verdadero Dios, sólo Él debe ser reconocido. La verdad no es más que la revelación completa de Él y sólo puede reconocerse a sí misma. Ponerse al mismo nivel que la falsedad sería decir que no era la verdad.

Encontramos tres principios marcados con respecto al remanente. No se contaminan al participar de lo que el mundo otorga: la comida del rey. Tienen entendimiento en la mente y revelaciones de Dios. Son fieles en negarse absolutamente a reconocer a cualquier dios que no sea el suyo, que es el verdadero Dios. El primer principio es común a todos ellos. El segundo es el Espíritu de profecía, del cual Daniel es aquí el vaso.

La tercera es la porción de cada creyente, aunque no haya espíritu de profecía. Cuanto más cerca estemos del poder del mundo, más probable es que suframos si somos fieles. Debe observarse que todo esto está relacionado con la posición y los principios de los judíos.

Obsérvese también que la voluntad y el poder de los gentiles reconocen a Dios de dos maneras, y por diferentes medios; siendo ambos los privilegios otorgados al remanente. El primero de estos privilegios es tener la mente de Jehová, la revelación de Sus pensamientos y consejos. Esto lleva al gentil a reconocer al Dios de Daniel como Dios de dioses y Señor de reyes. Esa es Su posición con respecto a todo lo que fue exaltado sobre la tierra.

Él era supremo en el cielo y la tierra. La segunda es que Él se interesa por el remanente pobre de Su pueblo, y tiene poder para librarlos en la tribulación a la cual los ha arrojado el poder rebelde e idólatra (y por lo tanto apóstata). El resultado aquí es que Él es reconocido, y Sus fieles son liberados y exaltados. El primero es más general y gentil: el propio reconocimiento de Dios por parte de los gentiles; el segundo, el efecto de la liberación de este remanente judío.

El establecimiento de la unidad idólatra en la religión y el orgullo del poder humano son las características dadas aquí de Babilonia. Esta locura, que no conoce a Dios, llena todo el curso del tiempo asignado a este poder: "siete tiempos". Al final el gentil se reconoce a sí mismo y alaba y bendice al Altísimo. Este capítulo luego da la propia relación del poder gentil con Dios, no meramente su conexión con el Dios y el pueblo de los judíos.

De ahí que el título de Dios, en el capítulo 4, sea el Altísimo que gobierna en el reino de los hombres; en el capítulo 3 era 'nuestro Dios' para el corazón del remanente fiel, y 'el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego', para el mundo que vio la liberación.

Comentario de Ellicott para Lectores en Inglés

Una imagen. - Si esta imagen se hizo de la manera descrita ( Isaías 44:9 ), el cuerpo estaba formado por madera, y el conjunto, cuando tenía la forma adecuada, estaba cubierto con delgadas planchas de oro. Como la altura del conjunto es desproporcionada con el ancho, es probable que la altura del pedestal sobre el que se colocó la imagen esté incluida debajo de los sesenta codos.

Llanura de Dura. - Los comentaristas más antiguos identificaron este lugar con varios sitios, algunos al norte, otros al este de Babilonia. Los descubrimientos recientes lo sitúan más cerca de Babilonia, en un lugar que todavía se llama con un nombre similar.

Comentario 'A través de la Biblia' de F.B. Meyer

Lealtad severamente probada

Daniel 3:1

El rey, al final del capítulo anterior, reconoció la supremacía del Dios de Daniel, pero aquí erige una imagen para Bel y para sí mismo, exigiendo honor divino. Probablemente hubo una política de estado en esto. En un imperio tan heterogéneo de pueblos, naciones y lenguas, no puede haber unidad sino en la postración universal ante un mismo objeto. Habían transcurrido diecinueve años desde la recuperación del sueño perdido.

En ese período se habían librado guerras exitosas y se habían acumulado vastos tesoros que hicieron posible este vasto gasto. Imagínense las miríadas reunidas, el reluciente conjunto de príncipes, sátrapas, virreyes, estadistas y sacerdotes, las bandas agrupadas y, al fondo, el horno. Los tres jóvenes no podrían haber estado solos en medio de la multitud postrada, si no hubieran sido apoyados por una fe viva en el Dios de sus padres, Hebreos 11:33 .

No discutirían, pero podrían morir, si Dios quería. Su actitud debe ser adoptada y mantenida completamente al margen de cualquier expectativa de liberación. Nuestro Dios a quien servimos es capaz, y lo hará.

La Biblia Anotada de Gaebelein

CAPÍTULO 3 La imagen del oro

1. La imagen de oro ( Daniel 3:1 )

2. Los tres fieles ( Daniel 3:8 )

3. La liberación milagrosa ( Daniel 3:19 )

4. El rey adorador ( Daniel 3:26 )

Daniel 3:1 . Hizo que se hiciera una inmensa estatua de oro, sin duda la imagen de un hombre, y la levantó en la llanura de Dura en la provincia de Babilonia. Fue idolatría y deificación del hombre. La idolatría y la deificación del hombre son, entonces, las primeras características morales mencionadas que prevalecerán durante la época de los gentiles.

Los tiempos de los gentiles producen una religión que se opone al Dios del cielo. La imagen tenía sesenta codos de alto y seis de ancho. Siete es el número divino y seis es el número del hombre. Sesenta codos y seis nos recuerda ese pasaje familiar en el libro de Apocalipsis, donde tenemos el número de un hombre dado, ese número misterioso "seiscientos tres sesenta y seis", que es 666. La imagen entonces representa al hombre, pero el clímax del hombre aún no se había alcanzado. Sin embargo, el comienzo presagia el fin de los tiempos de los gentiles. Ese fin se describe en el capítulo 13 de Apocalipsis.

El poder civil trató de imponer esta religión universal al pueblo. Los grandes gobernadores, jueces, capitanes y gobernantes debían presentarse para la dedicación de la imagen. Pero entonces todo el asunto tenía un aspecto religioso. Escuche, después de mirar esta gran imagen imponente del oro, la música más dulce, la corneta, la flauta, el arpa, el saco, el salterio, el dulcimer y todo tipo de música suena.

Sin duda los sacerdotes caldeos se acercaron cantando algún dulce canto babilónico. ¿Por qué todo esto? Estimular las emociones religiosas y ayudar de esta manera a la adoración de un ídolo. Es sumamente interesante que el antiguo culto babilónico, con sus ceremonias y cánticos se reproduzca en Roma, que en Apocalipsis se llama Babilonia. (El libro de Alexander Hyslop, The Two Babylons, brinda información confiable e importante sobre este hecho).

Daniel 3:8 . Los compañeros de Daniel se negaron a adorar la imagen y fueron arrojados al horno de fuego. Note su maravillosa confianza en Dios.

Daniel 3:19 . Los mismos hombres que los derribaron fueron consumidos por las llamas. Pero cuando el rey miró hacia el horno, vio para su gran asombro no tres hombres atados y ardiendo, sino cuatro hombres sueltos y caminando en el fuego. “No tienen daño y la forma del cuarto es como el del Hijo de Dios.

Y cuando los sacaron del horno de fuego, no había olor a fuego en torno a ellos, ni siquiera un cabello estaba chamuscado, solo se quemaron las cintas que los ataban. El fuego los había liberado pero no podía tocarlos. Pero, ¿habló el rey con la verdad cuando vio al cuarto como el Hijo de Dios? Poco sabía él lo que decía o lo que significaba, pero ciertamente vio en ese fuego al Hijo de Dios, Jehová, porque había prometido a Su pueblo: “Cuando pases por el fuego, no te quemarás; ni la llama se encenderá sobre ti ". El fiel Señor cumplió Su promesa a Sus siervos confiados.

¿Y no se ha repetido todo esto a lo largo de los tiempos de los gentiles, especialmente durante el Imperio Romano? La Roma pagana persiguió a los verdaderos adoradores de Dios y en grandes persecuciones multitudes sufrieron el martirio. Pero piensa en lo que es peor, la Roma Papal, esa Babilonia la Grande, la madre de las rameras. Allí encontramos las imágenes y la música dulce, las postraciones y el poder político que imponen la unidad de culto.

Allí estaban los hornos de fuego, la hoguera, las torturas más espantosas para los fieles a Dios ya su Señor. Piense en la historia de los valdenses y hugonotes. Y aunque para estos nobles mártires, para quienes hay una corona de mártir en el día venidero de Cristo, no hubo liberación y sus cuerpos fueron consumidos por el fuego, sin embargo, el Hijo de Dios estaba con ellos y con corazones de alabanza y un cántico sobre sus labios, los llevó por el fuego.

Y durante la gran tribulación un remanente fiel de judíos sufrirá bajo el hombre de pecado, como sufrieron estos tres hebreos; pero también serán entregados.

Daniel 3:26 . Una vez más, Nabucodonosor reconoció a Dios e hizo un decreto que castigaba severamente a todos los que dijeran algo incorrecto contra el Dios de los compañeros de Daniel.

Exposición de Morgan sobre toda la Biblia

La siguiente historia trata del orgullo de Nabucodonosor al establecer en la llanura de Dura una gran imagen de oro. Esto puede haber estado relacionado con la interpretación del sueño que Daniel había dado. La cabeza de oro a imagen del sueño de Nabucodonosor simbolizaba Babilonia. La imagen de Nabucodonosor era toda de oro, y tal vez revelaba su concepción del poder de Babilonia, y por lo tanto era de naturaleza de incredulidad en la exactitud de la predicción o de rebelión contra ella.

A esta imagen mandó a todos los pueblos a postrarse en adoración. Esto también explicaría la actitud de los intrépidos tres que se negaron a doblar la rodilla ante la imagen. En primer lugar, fue un acto de idolatría y, además, tal reverencia de su parte podría haberse interpretado como un reconocimiento de la continuidad del poder de Babilonia, cuya caída la revelación divina a Daniel había predicho.

Con espléndido heroísmo se arrojaron sobre Dios, y fueron sobrenaturalmente liberados del feroz fuego del horno, viendo el rey a Uno tan glorioso en el rostro con ellos en el fuego, que incluso él lo describió como "como un hijo de los dioses. " Esta liberación impresionó más profundamente a Nabucodonosor, quien decretó que no se pronunciaría palabra alguna contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los promovió en la provincia de Babilonia.

Exposición de Gill de toda la Biblia

nebuchadnezzar El rey hizo una imagen de oro ,. No de oro sólido; Pero cualquiera de un plato de oro, y hueco dentro de; o de madera superpuesta con oro; Por lo que, de lo contrario, debe haber tomado una prodigiosa cantidad de oro para hacer una imagen de dichas dimensiones de la siguiente manera; Esto se le pedirá a sus estadios o trabajadores que lo hagan para él; si esta imagen era para sí mismo, o su padre Nabopolassar, o para su jefe de Dios, o como una nueva deidad, no es fácil de decir; Sin embargo, se hizo para la adoración religiosa: las razones que lo trasladaron a él no se pueden determinar; Podría estar fuera del orgullo y la vanidad, y establecer la gloria y la estabilidad de su monarquía, como si fuera no fuera solo la cabeza de oro, sino como una imagen de oro; y contradecir la interpretación de su sueño, y evitar el destino de su imperio significado por ello; o para purgar a sí mismo de los celos, sus sujetos se habían entretenido de él, de renunciar a la religión de su país, y abrazando a la religión judía, por su alabanza del Dios de Israel y la promoción de los judíos a los lugares de confianza y honor; o esto podría hacerse por el consejo de sus nobles, para establecer una uniformidad de la religión en su reino, y para prevenir el crecimiento del judaísmo; Y puede ser poner una trampa para Daniel y sus compañeros; de los cuales tenemos una instancia del tipo similar en el capítulo seis. Cuando esta imagen fue hecha no es cierta; Algunos piensan en poco tiempo después de su sueño antes de relacionarse; Si es así, pronto lo olvidó, y el Dios que lo había revelado. Las versiones de Septuagint y Árabe lo colocan en el siglo XVIII de su reinado; y algunos son de opinión que fue después de sus victorias sobre los judíos, el neumático, Egipto y otros; y que está enrojecido con el mismo, en el orgullo de su corazón, ordenó que esta imagen se hiciera; y fuera de los botines que trajo con él de los distintos países que había conquistado. Señor. Whiston u coloca este hecho en el año del mundo 3417 a. METRO. , y antes de Cristo 587; y así lo dr. Prideaux W, quien lo hace en el decimoctavo año de Nabucodonosor, agradablemente a las versiones anteriores. Señor. Bedford X lo pone en el año anterior a Cristo 585:

cuya altura era los codos de trío, y la amplitud de los seis codos ; Un codo común es la mitad de la yarda, ya era de treinta yardas altas, y tres yardas anchas; Pero Herodotus Y dice que el codo del rey en Babilonia era de tres dedos más grandes que el habitual; y, según eso, esta imagen debe tener treinta y cinco yardas de alto, y tres yardas y medio ancho; Pero como hay tan grande una desproporción entre la altura y la amplitud, algunos han pensado que la altura incluye el pedestal en el que se mantuvo; y, permitiendo doce codos para eso, la altura de la imagen fue de cuarenta y seis codos. Diodorus Siculus Z hace mención de una estatua de oro en el templo de Belus, que Xerxes se demolió, que tenía cuarenta pies de altura, y contenía mil talentos babilonidos de oro, que, en el cálculo más bajo, equivalen a tres millones y media de Nuestro dinero; ¿Qué imagen Doctor Prideaux es una imagen de Nabuchadnezzar?; Pero esto no parece probable, ya que el que tenía entre treinta y cuarenta yardas de alto, el otro, pero trece o catorce; El de la llanura de duramadre, la otra en el templo de Bel:

lo configuró en la llanura de duramadre, en la provincia de Babylon ; que para que se vea de todos, y podría haber espacio suficiente para un gran número de adoradores juntos. La versión de Septuagint llama a este lugar la llanura de Deeira, que algunos toman para ser la Deera de Ptolemia B; Pero eso es en la provincia de Susiana; Más bien, esto es Duraba C, que coloca cerca del río Éufrates, en la provincia de Babilonia. Aben Ezra dice: Este es el lugar donde cayó los hijos de Efraín, y donde los caldeos mataron a los judíos cuando llegaron al cautiverio. En el Talmud, se dice,.

"Desde el río Eshal hasta el rabaj es el valle de Dura; ''.

En árabe, "Dauro" significa "Ronda"; Fue un valle redondo. Los judíos tienen una idea de que este era el valle en la tierra de Shinar, donde se construyó la Torre de Babel; y observar que.

"Aunque el diseño de esa generación no se realizó, aún después de sus ocasiones, su castigo se manifiestó, ya que dijeron:" Nos hagamos un nombre ", Génesis 11:4 para Nabucodonosor habiendo desperdiciado y subvirtió muchos reinos, y destruyó el santuario, pensó que era posible poner en ejecución el diseño malvado de la era de la dispersión; Por lo tanto, se dice, Daniel 3:1 ", King Nebuchadnezzar hizo una imagen, c. y configúralo ", בבקעת דורא", en el valle de la generación ", en la provincia de Babilonia, de la que se habla del valle.

Génesis 11:2 Lo que por lo tanto no podía hacer, intentó hacerlo, por lo tanto, reunió a todas las personas para adorar la imagen, lo que acepta con Génesis 11:4, Jeremias 51:44, "y castigaré a Bel en Babilonia, y saldré de su boca a lo que ha tragado, y las naciones no aumentarán más a él"; Para que Daniel vino y causó ese buque que se tragó para ser sacado de la boca de la imagen, de donde cayó, y se rompió en pedazos, lo que es lo mismo que en Génesis 11:4

Tablas cronológicas, centavo. 10. w connexion, c. par 1. B. 2. pag. 87. x cronología de las Escrituras, p. 709. y clio, sive l. 1. C. 178. z bibliothec. Hist. I. 2. pag. 98. Ed. Rhod. una conexión, c. par. 1. B. 2. pag. 103. b geografia. l. 6. C. 3. c lbid. l. 5. C. 20. d t. Bab. SANHEDRIN, FOM. 92. 2. E Kabala denudata, par. 1. pag. 671.

Comentario Bíblico Católico de Haydock

Estatua. Era la figura de un hombre, (Calmet) las dimensiones de 90 pies de alto y 9 de ancho (Worthington) eran desproporcionadas; aunque un hombre pudiera estar representado en el pilar. Algunos lo toman por Nabolpolassar, (Calmet) o por el propio rey. (San Jerónimo) (Worthington) &mdash- Pero él nunca se queja de la herida que le ha causado a su propia persona, y por lo tanto probablemente fue para Bel, el dios principal. (Cap.

iv. 5. y xiv. 1.) Esta nación adoraba las estatuas. (Baruc vi. 3.) Los persas adoraban solo a los elementos. (Calmet) &mdash Dura. Septuaginta: "cerrado". (San Jerónimo) &mdash- Esto sucedió hacia el final del reinado del rey, (ver. 98, etc.) por supuesto, los tres jóvenes podrían tener unos cincuenta años. (Calmet)

Comentario Crítico y Explicativo de toda la Biblia

CAPITULO 3

Vv. 1-30. LA IMAGEN IDOLATRICA DE NABUCODONOSOR; SADRACH, MESACH Y ABED-NEGO SON LIBRADOS DEL HORNO DE FUEGO. Entre la visión de Nabucodonosor en el cap. 2, y la de Daniel en el cap. 7, se introducen cuatro relatos de la historia personal de Daniel y sus amigos. Así como los caps. 2 y 7 van juntos, así los caps. 3 y 6 (el libramiento de la fosa de leones), y los caps. 4 y 5. De estos dos últimos pares, el primero manifiesta lo cerca que Dios está para salvar a sus santos, cuando le son fieles, aun en el mismo momento cuando ellos parecen aplastados por el poder mundial. El segundo par manifiesta, en el caso de dos reyes de la primera monarquía, cómo Dios de repente puede humillar al poder mundial, en el colmo de su insolencia. Este avanza desde la mera glorificación de sí mismo, en el capítulo cuatro, a la abierta oposición a Dios, en el quinto, Nabucodonosor exige que se rinda homenaje a su imagen (cap. 3), y se jacta su poder (cap. 4). Pero Belsasar va más lejos, blasfemando contra Dios, al contaminar los vasos sagrados de él (cap. 5:2). Hay un progreso similar en la conducta del pueblo de Dios. Sadrac, Mesac y Abed-nego niegan un homenaje positivo a la imagen del poder mundial (cap. 3); Daniel no le concede ni un homenaje negativo, en dejar por un tiempo el culto a Dios (cap. 6). El poder de Jehová manifestado a favor de los santos contra el mundo, en historias individuales (caps. 3 AL 6), se exhibe en los caps. 2 y 7, en cuadros proféticos de amplitud mundial; lo primero acentuando el efecto de lo último. Los milagros obrados a favor de Daniel y sus amigos, fueron una manífestación de la gloria de Dios en la persona de Daniel, como representante de la teocracia ante el rey babilónico, quien se creía omnipotente, en un tiempo cuando Dios no podía manifestarla en su pueblo como entidad. Tendían también estos milagros a asegurar, por su carácter impresionante, aquel respeto para el pueblo del pacto de parte de los poderes paganos, respeto que sale a luz en el decreto de Ciro, no sólo en la restauración de los judíos, sino en rendir honor al Dios del cielo, y en mandar edificar el templo ( Esdras 1:1). [Auberlen.]

1. una estatua—La confesión de Dios que hizo Nabucodonosor, no impidió que fuera además adorador de ídolos. Los antiguos idólatras creían que cada nación tenía sus dioses propios. y que, además de éstos, se podría adorar a dioses extranjeros. La religión judaica fué la única que exigía todo homenaje para Jehová, como el único Dios verdadero. Los hombres en tiempos de inquietud. confesarán a Dios. si se les permite retener sus ídolos favoritos. La imagen fué la de Bel. el dios tutelar babilónico; o más bien. Nabucodonosor mismo, la personificación y representación del imperio babilónico, tal como le fué sugerido por el sueño (cap. 2:38). “Tú eres aquella cabeza de oro”. El intervalo entre el sueño y el acontecimiento aquí, era de unos diecinueve años. El acababa de regresar y de terminar las guerras judía y siria, los despojos de las cuales proveerían los medios para levantar una estatua tan colosal. [Prideaux.] La “altura”, 60 codos, está tan fuera de proporción con la “anchura”. soprepujándola diez veces, que parece mejor suponer que quiere indicar la espesura del pecho a la espalda, que es exactamente la proporción correcta para un hombre bien formado. [Agustín, De Civitate Dei, 15:20.] Prideaux cree que los 60 codos se refieren a la imagen y pedestal juntos, siendo la imagen Deuteronomio 27 codos (doce metros), y el pedestal Deuteronomio 33 codos (catorce metros). Heródoto (1:183) confirma esto, mencionando una imagen similar, de doce metros de altura, en el templo de Belus, en Babilonia. No es la misma imagen, porque la mencionada aqui estaba “en el campo de Dura”, no dentro de la ciudad.

2. los grandes—los “sátrapas” de provincias. [Gesenius.] capitanes—gobernantes, no exclusivamente militares. presidentes—hombres entendidos en la ley, como el Mufti árabe [Gesenius.]

3. estaban en pie delante de la estatua—en actitud de devoción. Todo lo que el rey aprobaba, ellos todos aprobaban. No hay estabilidad de principios en los impíos.

4. Los argumentos del perseguidor son breves.

5. bocina—instrumento a viento, como la corneta francesa, es indicado. pífano—tubos, no tocados soplando el viento transversalmante, como nuestra flauta, sino por un estrangul en el cabo. tamboril—instrumento triangular de cuerdas cortas, que producía notas agudas. salterio—especie de arpa. zampoña—o, la gaita. os postraréis—para que los recusantes fuesen más fácilmente reconocidos.

6. Ningún pueblo excepto los judíos, sentiría opresivo este edicto; porque no les prohibía adorar además a sus dioses propios. Fué evidentemente dirigido contra los judíos por aquellos celosos de su alto puesto en la corte del rey, los cuales, pues, le indujeron a sancionar un edicto, en cuanto a todos los recusantes, representando tal negación de homenaje, como acto de traición a Nabucodonosor como “cabeza” civil y religiosa del imperio. Así también el edicto en tiempo de Darío (cap. 6), fué dirigido contra los judíos por los celosos de la influencia de Daniel. La imagen literal de Nabucodonosor, es una profecía típica de la “imagen de la bestia”, asociada con la Babilonia mística, en Apocalipsis 13:14. La segunda bestia mística allí hace que la tierra y los que en ella habitan, adoren a la primera bestia, y que todos los que no querían, fuesen muertos ( Apocalipsis 13:12, Apocalipsis 13:15). horno—un modo común de castigar en Babilonia (Jeremias 29:22). No es necesario suponerse, que el horno fuera hecho para la ocasión. Véase “hornos de ladrillos”, 2 Samuel 12:31. Cualquier horno para usos comunes en la vecindad de Dura, serviría. Chardin, en sus viajes (año 1671-1677), menciona que en Persia, para atemorizar a los que sacaban ventaja de la escasez para vender provisiones a precios exorbitantes, los cocineros eran asados sobre un fuego lento, y los panaderos echados en hornos ardientes.

7. No parece que ninguno de los judíos estuviera presente, excepto los oficiales, citados especialmente.

8. denunciaron de los Judíos—lit., “comieron los pedazos de los judíos” (Véase Job 31:31; Salmo 14:4; Salmo 27:2; Jeremias 10:25), frase corriente por “calumniar”. Probablemente no a todos los judíos en general, sino, como dice el v. 12, a Sedrach, Mesach y Abed-nego. Por qué Daniel no fué llamado no aparece. Tal vez estaba en alguna parte distante del imperio, por asuntos de estado, y el llamamiento general no tenía tiempo para llegar hasta él antes de la dedicación de la estatua. También, los enemigos de los judíos hallaron más prudente empezar atacando a Sedrach, Mesach y Abednego, quienes estaban mas cerca y tenían menos influencia, antes de proceder a atacar a Daniel.

9. para siempre vive—Un prefacio de adulación, es muy análogo a la crueldad que sigue. Así, Hechos 24:2, etc., donde Tértulo acusa a Pablo ante Félix.

12. no adoran tus dioses—no sólo a la imagen de oro, sino a ninguno de los dioses de Nabucodonosor.

13. que trajesen—en vez de ordenar la inmediata ejecución de ellos, como en el caso de los magos (cap. 2:12), la providencia le inclinó a que mandase que los recusantes fueran traídos ante él, de modo que su noble testimonio a favor de Dios, fuera dado delante de los poderes mundiales “por testimonio a ellos” ( Mateo 10:18), para la edificación de los creyentes en todas las edades.

14. ¿Es verdad¿—más bien, como Margen [Teodocio], “¿Es a propósito que?”, etc. Véase el hebreo, Números 35:20, Números 35:22. A pesar de su “enojo”, su anterior favor para con ellos, le dispone a darles la oportunidad de excusarse por motivo de que su desobediencia no había sido intencional; de modo que les da otro ensayo, para ver si todavía adorarían a la imagen.

15. ¿y qué dios será aquél, etc.—así fué la burla de Sennaquerib ( 2 Reyes 18:35) y de Faraón ( Éxodo 5:2).

16. No cuidamos de responderte—más bien, “no tenemos necesidad de responderte”; tú estás de tu parte resuelto, y nuestro corazón está resuelto a no adorar a la imagen: no hay, pues, ocasión de discutir, como si pudiéramos ser movidos en nuestros principios. La vacilación, o discusión con el pecado es fatal; la decisión firme es la única seguridad, cuando el camino del deber está claro ( Mateo 10:19, Mateo 10:28).

17. He aquí—Vatablo traduce: “Seguramente”. Es frase condicional: “Si así es”; si es nuestra suerte ser echados en el horno. nuestro Dios (citado en Deuteronomio 6:4) es capaz de librarnos (contestación al desafío de Nabucodonosor: “¿Qué dios será aquél que os libre de mis manos?”) y él nos librará, etc. (o de la muerte o en la muerte, 2 Timoteo 4:17). Confiamos en que nos librará literalmente, pero con seguridad nos librará de manera espiritual.

18. Y si no, etc.—unido con el v. 17. “Si nuestro Dios nos libra, como puede hacerlo, o no, no adoraremos a tu dios”. Su servicio a Dios no es mercenario en su motivo. Aunque él los mate, todavía confiarán en él ( Job 13:15). Su libramiento de condescendencia pecaminosa, fué un gran milagro en el reino de la gracia, como el del horno lo fué en el reino de la naturaleza. Su juventud, y su situación como cautivos y desterrados sin amigos, ante un potentado absoluto y la muerte horrible que los esperaba, si perseveraban, todo enaltece la gracia de Dios, la cual los llevó a través de semejante prueba.

19. demudóse la figura de su rostro—El les había mostrado indulgencia (vv. 14, 15), como un favor para con ellos, pero ahora, que ellos desprecian aun su indulgencia, la ira lo “llena”, y se manifiesta en todo su semblante. siete veces tanto de lo que cada vez solía—lit., “de lo que jamás se había calentado”. Siete es el número perfecto, es decir, que se calentase todo lo posible. La pasión lleva a excesos y frustra sus propios fines, porque, cuanto más caliente fuese el fuego, tento más pronto serían aliviados de la pena de la muerte.

21. mantos … calzas … turbantes—Heródoto ( Job 1:195) dice que la vestimenta babilónica constaba de tres partes: 1. pantalones largos y anchos; 2. una camisa de lana; 3. una manta exterior con un cinturón. Estos son todos especificados (Gesenius), “sus pantalones, túnicas interiores (calzas, o medias, no se llevan comúnmente en el oriente) y sus mantas exteriores”. El que fueran echados dentro tan apresuradamente, con todas sus prendas puestas, enaltece el milagro en que ni aun el olor del fuego pasó a su ropa, aunque hecha de materiales tan delicados e inflamables.

22. la llama del fuego mató a aquellos—(Cap. 6:24; Salmo 7:16).

23. cayeron—no echados a bajo; porque los que trajeron a los tres jóvenes, perecieron ellos mismos por las llamas y no pudieron echarlos al horno. Aquí sigue un agregado en la Versión de los Setenta y en la Siríaca, Arabe y Vulgata “La oración de Azarías” y “El cántico de los tres santos jóvenes”. No está en el original caldeo de Daniel. El himno era cantado en todas las iglesias en sus liturgias, desde tiempos primitivos (Rufino, in Symb. Ap., y Atanasio). El “asombro” de Nabucodonosor en el v. 24, es hecho un argumento a favor de la autenticidad del himno, como si explicara la causa de su asombro, es decir, “que ellos caminaban en medio del fuego alabando a Dios, etc., pero el ángel del Señor bajó al horno” (v. 1 y v. 27 del agregado apócrifo). Pero el v. 25 de nuestra versión explica su asombro, sin necesidad de ningún agregado.

24. Es verdad, oh rey—Dios arrancó esta confesión de la misma boca de sus enemigos.

25. veo cuatro—aunque sólo tres fueron echados. sueltos—aunque antes estaban “atados”. La pregunta de Nabucodonosor, en el v. 24, es como si él apenas confiara en su propia memoria acerca de un hecho tan reciente, ahora que ve por una abertura en el horno lo que parece contradecir su memoria. que se pasean en medio del fuego—vista de los santos ilesos y sueltos ( Juan 8:36), “en medio de la angustia” (Salmo 138:7; véase Salmo 23:3). Caminaban de acá para allá en el fuego, sin salir de él, esperando el momento cuando Dios los sacara, así como Jesús esperó en la tumba como prisionero de Dios, hasta que Dios lo libertara ( Hechos 2:26). Así también Pablo ( 2 Corintios 12:8). Así esperó Noé en el arca ( Génesis 8:12). semejante a hijo de los dioses—inconscientemente, como Saúl, Caifás ( Juan 11:49) y Pilato, él es obligado a pronunciar una verdad divina. “Hijo de Dios” (¿O será más correcto como en nuestra versión, “un hijo de los dioses”? Nota del Trad.) En boca de él sólo quiere decir un “angel” del cielo, como lo prueba el v. 28. Véase Job 1:6; Job 38:7; Salmo 34:7; y la exclamación del centurión, que era probablemente pagano ( Mateo 27:54). Los caldeos creían en familias de dioses: Bel, el dios supremo, acompañado por la diosa Militta, siendo el padre de los dioses; de modo que por la expresión, él quería decir uno nacido de y enviado por los dioses. Realmente fué el “mensajero del pacto”, quien aquí dió un preludio a su encarnación.

26. del alto Dios—él reconoció que Jehová era supremo sobre otros dioses (no que dejara de creer en éstos); así pues, él vuelve a su confesión original, “que el Dios nuestro es Dios de dioses” (cap. 2:47), de la cual entretanto se había desviado, tal vez embriagado por su éxito en tomar Jerusalén, cuyo Dios creyó incapaz de defenderla.

27. ni cabello—( Lucas 12:7; Lucas 21:18), el fuego no se enseñoreó—cumpliendo Isaías 43:2. Véase Hebreos 11:34, Dios solo es “fuego consumidor” cf. Hebreos 12:29). ni olor de fuego—véase espiritualmente, 1 Tesalonicenses 5:22.

28. Al dar algunos rasgos mejores del carácter de Nabucodonosor, Daniel está de acuerdo con Jeremias 39:11; Jeremias 42:12. el mandamiento del rey mudaron—han hecho vana la tentativa del rey de obligarlos a la obediencia. Han puesto a un lado su palabra (así “alterar … la palabra”, Esdras 6:11) por obediencia a Dios. Nabucodonosor ahora admite que la ley de Dios debería ser obedecida, más bien que la de él ( Hechos 5:29). entregaron sus cuerpos—es decir, al fuego. antes que sirviesen—por medio de sacrificios. ni adorasen—por la postración del cuerpo. La decisión a favor de Dios, al fin gana el respeto aun de los mundanos ( Proverbios 16:7).

29. Este decreto promulgado por todo el vasto imperio de Nabucodonosor, habría tendido mucho a defender a los judíos de la idolatría en el cautiverio y después de él. (Salmo 76:10).

Comentario Crítico y Explicativo sobre Toda la Biblia - Sin abreviar

CAPITULO 3

Vv. 1-30. LA IMAGEN IDOLATRICA DE NABUCODONOSOR; SADRACH, MESACH Y ABED-NEGO SON LIBRADOS DEL HORNO DE FUEGO. Entre la visión de Nabucodonosor en el cap. 2, y la de Daniel en el cap. 7, se introducen cuatro relatos de la historia personal de Daniel y sus amigos. Así como los caps. 2 y 7 van juntos, así los caps. 3 y 6 (el libramiento de la fosa de leones), y los caps. 4 y 5. De estos dos últimos pares, el primero manifiesta lo cerca que Dios está para salvar a sus santos, cuando le son fieles, aun en el mismo momento cuando ellos parecen aplastados por el poder mundial. El segundo par manifiesta, en el caso de dos reyes de la primera monarquía, cómo Dios de repente puede humillar al poder mundial, en el colmo de su insolencia. Este avanza desde la mera glorificación de sí mismo, en el capítulo cuatro, a la abierta oposición a Dios, en el quinto, Nabucodonosor exige que se rinda homenaje a su imagen (cap. 3), y se jacta su poder (cap. 4). Pero Belsasar va más lejos, blasfemando contra Dios, al contaminar los vasos sagrados de él (cap. 5:2). Hay un progreso similar en la conducta del pueblo de Dios. Sadrac, Mesac y Abed-nego niegan un homenaje positivo a la imagen del poder mundial (cap. 3); Daniel no le concede ni un homenaje negativo, en dejar por un tiempo el culto a Dios (cap. 6). El poder de Jehová manifestado a favor de los santos contra el mundo, en historias individuales (caps. 3 al 6), se exhibe en los caps. 2 y 7, en cuadros proféticos de amplitud mundial; lo primero acentuando el efecto de lo último. Los milagros obrados a favor de Daniel y sus amigos, fueron una manífestación de la gloria de Dios en la persona de Daniel, como representante de la teocracia ante el rey babilónico, quien se creía omnipotente, en un tiempo cuando Dios no podía manifestarla en su pueblo como entidad. Tendían también estos milagros a asegurar, por su carácter impresionante, aquel respeto para el pueblo del pacto de parte de los poderes paganos, respeto que sale a luz en el decreto de Ciro, no sólo en la restauración de los judíos, sino en rendir honor al Dios del cielo, y en mandar edificar el templo (Ezr 1:1-4). [Auberlen.]
1. una estatua-La confesión de Dios que hizo Nabucodonosor, no impidió que fuera además adorador de ídolos. Los antiguos idólatras creían que cada nación tenía sus dioses propios. y que, además de éstos, se podría adorar a dioses extranjeros. La religión judaica fué la única que exigía todo homenaje para Jehová, como el único Dios verdadero. Los hombres en tiempos de inquietud. confesarán a Dios. si se les permite retener sus ídolos favoritos. La imagen fué la de Bel. el dios tutelar babilónico; o más bien. Nabucodonosor mismo, la personificación y representación del imperio babilónico, tal como le fué sugerido por el sueño (cap. 2:38). “Tú eres aquella cabeza de oro”. El intervalo entre el sueño y el acontecimiento aquí, era de unos diecinueve años. El acababa de regresar y de terminar las guerras judía y siria, los despojos de las cuales proveerían los medios para levantar una estatua tan colosal. [Prideaux.] La “altura”, 60 codos, está tan fuera de proporción con la “anchura”. soprepujándola diez veces, que parece mejor suponer que quiere indicar la espesura del pecho a la espalda, que es exactamente la proporción correcta para un hombre bien formado. [Agustín, De Civitate Dei, 15:20.] Prideaux cree que los 60 codos se refieren a la imagen y pedestal juntos, siendo la imagen de 27 codos (doce metros), y el pedestal de 33 codos (catorce metros). Heródoto (1:183) confirma esto, mencionando una imagen similar, de doce metros de altura, en el templo de Belus, en Babilonia. No es la misma imagen, porque la mencionada aqui estaba “en el campo de Dura”, no dentro de la ciudad.
2. los grandes-los “sátrapas” de provincias. [Gesenius.] capitanes-gobernantes, no exclusivamente militares. presidentes-hombres entendidos en la ley, como el Mufti árabe [Gesenius.]
3. estaban en pie delante de la estatua-en actitud de devoción. Todo lo que el rey aprobaba, ellos todos aprobaban. No hay estabilidad de principios en los impíos.
4. Los argumentos del perseguidor son breves.
5. bocina-instrumento a viento, como la corneta francesa, es indicado. pífano-tubos, no tocados soplando el viento transversalmante, como nuestra flauta, sino por un estrangul en el cabo. tamboril-instrumento triangular de cuerdas cortas, que producía notas agudas. salterio-especie de arpa. zampoña-o, la gaita. os postraréis-para que los recusantes fuesen más fácilmente reconocidos.
6. Ningún pueblo excepto los judíos, sentiría opresivo este edicto; porque no les prohibía adorar además a sus dioses propios. Fué evidentemente dirigido contra los judíos por aquellos celosos de su alto puesto en la corte del rey, los cuales, pues, le indujeron a sancionar un edicto, en cuanto a todos los recusantes, representando tal negación de homenaje, como acto de traición a Nabucodonosor como “cabeza” civil y religiosa del imperio. Así también el edicto en tiempo de Darío (cap. 6), fué dirigido contra los judíos por los celosos de la influencia de Daniel. La imagen literal de Nabucodonosor, es una profecía típica de la “imagen de la bestia”, asociada con la Babilonia mística, en Rev 13:14. La segunda bestia mística allí hace que la tierra y los que en ella habitan, adoren a la primera bestia, y que todos los que no querían, fuesen muertos (Rev 13:12, Rev 13:15). horno-un modo común de castigar en Babilonia (Jer 29:22). No es necesario suponerse, que el horno fuera hecho para la ocasión. Véase “hornos de ladrillos”, 2Sa 12:31. Cualquier horno para usos comunes en la vecindad de Dura, serviría. Chardin, en sus viajes (año 1671-1677), menciona que en Persia, para atemorizar a los que sacaban ventaja de la escasez para vender provisiones a precios exorbitantes, los cocineros eran asados sobre un fuego lento, y los panaderos echados en hornos ardientes.
7. No parece que ninguno de los judíos estuviera presente, excepto los oficiales, citados especialmente.
8. denunciaron de los Judíos-lit., “comieron los pedazos de los judíos” (Véase Job 31:31; Psa 14:4; Psa 27:2; Jer 10:25), frase corriente por “calumniar”. Probablemente no a todos los judíos en general, sino, como dice el v. 12, a Sedrach, Mesach y Abed-nego. Por qué Daniel no fué llamado no aparece. Tal vez estaba en alguna parte distante del imperio, por asuntos de estado, y el llamamiento general no tenía tiempo para llegar hasta él antes de la dedicación de la estatua. También, los enemigos de los judíos hallaron más prudente empezar atacando a Sedrach, Mesach y Abednego, quienes estaban mas cerca y tenían menos influencia, antes de proceder a atacar a Daniel.
9. para siempre vive-Un prefacio de adulación, es muy análogo a la crueldad que sigue. Así, Act 24:2-3, etc., donde Tértulo acusa a Pablo ante Félix.
12. no adoran tus dioses-no sólo a la imagen de oro, sino a ninguno de los dioses de Nabucodonosor.
13. que trajesen-en vez de ordenar la inmediata ejecución de ellos, como en el caso de los magos (cap. 2:12), la providencia le inclinó a que mandase que los recusantes fueran traídos ante él, de modo que su noble testimonio a favor de Dios, fuera dado delante de los poderes mundiales “por testimonio a ellos” (Mat 10:18), para la edificación de los creyentes en todas las edades.
14. ¿Es verdad¿-más bien, como Margen [Teodocio], “¿Es a propósito que?”, etc. Véase el hebreo, Num 35:20, Num 35:22. A pesar de su “enojo”, su anterior favor para con ellos, le dispone a darles la oportunidad de excusarse por motivo de que su desobediencia no había sido intencional; de modo que les da otro ensayo, para ver si todavía adorarían a la imagen.
15. ¿y qué dios será aquél, etc.-así fué la burla de Sennaquerib (2Ki 18:35) y de Faraón (Exo 5:2).
16. No cuidamos de responderte-más bien, “no tenemos necesidad de responderte”; tú estás de tu parte resuelto, y nuestro corazón está resuelto a no adorar a la imagen: no hay, pues, ocasión de discutir, como si pudiéramos ser movidos en nuestros principios. La vacilación, o discusión con el pecado es fatal; la decisión firme es la única seguridad, cuando el camino del deber está claro (Mat 10:19, Mat 10:28).
17. He aquí-Vatablo traduce: “Seguramente”. Es frase condicional: “Si así es”; si es nuestra suerte ser echados en el horno. nuestro Dios (citado en Deu 6:4) es capaz de librarnos (contestación al desafío de Nabucodonosor: “¿Qué dios será aquél que os libre de mis manos?”) y él nos librará, etc. (o de la muerte o en la muerte, 2Ti 4:17-18). Confiamos en que nos librará literalmente, pero con seguridad nos librará de manera espiritual.
18. Y si no, etc.-unido con el v. 17. “Si nuestro Dios nos libra, como puede hacerlo, o no, no adoraremos a tu dios”. Su servicio a Dios no es mercenario en su motivo. Aunque él los mate, todavía confiarán en él ( Job 13:15). Su libramiento de condescendencia pecaminosa, fué un gran milagro en el reino de la gracia, como el del horno lo fué en el reino de la naturaleza. Su juventud, y su situación como cautivos y desterrados sin amigos, ante un potentado absoluto y la muerte horrible que los esperaba, si perseveraban, todo enaltece la gracia de Dios, la cual los llevó a través de semejante prueba.
19. demudóse la figura de su rostro-El les había mostrado indulgencia (vv. 14, 15), como un favor para con ellos, pero ahora, que ellos desprecian aun su indulgencia, la ira lo “llena”, y se manifiesta en todo su semblante. siete veces tanto de lo que cada vez solía-lit., “de lo que jamás se había calentado”. Siete es el número perfecto, es decir, que se calentase todo lo posible. La pasión lleva a excesos y frustra sus propios fines, porque, cuanto más caliente fuese el fuego, tento más pronto serían aliviados de la pena de la muerte.
21. mantos … calzas … turbantes-Heródoto ( Job 1:195) dice que la vestimenta babilónica constaba de tres partes: 1. pantalones largos y anchos; 2. una camisa de lana; 3. una manta exterior con un cinturón. Estos son todos especificados (Gesenius), “sus pantalones, túnicas interiores (calzas, o medias, no se llevan comúnmente en el oriente) y sus mantas exteriores”. El que fueran echados dentro tan apresuradamente, con todas sus prendas puestas, enaltece el milagro en que ni aun el olor del fuego pasó a su ropa, aunque hecha de materiales tan delicados e inflamables.
22. la llama del fuego mató a aquellos-(Cap. 6:24; Psa 7:16).
23. cayeron-no echados a bajo; porque los que trajeron a los tres jóvenes, perecieron ellos mismos por las llamas y no pudieron echarlos al horno. Aquí sigue un agregado en la Versión de los Setenta y en la Siríaca, Arabe y Vulgata “La oración de Azarías” y “El cántico de los tres santos jóvenes”. No está en el original caldeo de Daniel. El himno era cantado en todas las iglesias en sus liturgias, desde tiempos primitivos (Rufino, in Symb. Ap., y Atanasio). El “asombro” de Nabucodonosor en el v. 24, es hecho un argumento a favor de la autenticidad del himno, como si explicara la causa de su asombro, es decir, “que ellos caminaban en medio del fuego alabando a Dios, etc., pero el ángel del Señor bajó al horno” (v. 1 y v. 27 del agregado apócrifo). Pero el v. 25 de nuestra versión explica su asombro, sin necesidad de ningún agregado.
24. Es verdad, oh rey-Dios arrancó esta confesión de la misma boca de sus enemigos.
25. veo cuatro-aunque sólo tres fueron echados. sueltos-aunque antes estaban “atados”. La pregunta de Nabucodonosor, en el v. 24, es como si él apenas confiara en su propia memoria acerca de un hecho tan reciente, ahora que ve por una abertura en el horno lo que parece contradecir su memoria. que se pasean en medio del fuego-vista de los santos ilesos y sueltos (Joh 8:36), “en medio de la angustia” (Psa 138:7; véase Psa 23:3-4). Caminaban de acá para allá en el fuego, sin salir de él, esperando el momento cuando Dios los sacara, así como Jesús esperó en la tumba como prisionero de Dios, hasta que Dios lo libertara (Act 2:26-27). Así también Pablo (2Co 12:8-9). Así esperó Noé en el arca (Gen 8:12-18). semejante a hijo de los dioses-inconscientemente, como Saúl, Caifás (Joh 11:49-52) y Pilato, él es obligado a pronunciar una verdad divina. “Hijo de Dios” (¿O será más correcto como en nuestra versión, “un hijo de los dioses”? Nota del Trad.) En boca de él sólo quiere decir un “angel” del cielo, como lo prueba el v. 28. Véase Job 1:6; Job 38:7; Psa 34:7-8; y la exclamación del centurión, que era probablemente pagano (Mat 27:54). Los caldeos creían en familias de dioses: Bel, el dios supremo, acompañado por la diosa Militta, siendo el padre de los dioses; de modo que por la expresión, él quería decir uno nacido de y enviado por los dioses. Realmente fué el “mensajero del pacto”, quien aquí dió un preludio a su encarnación.
26. del alto Dios-él reconoció que Jehová era supremo sobre otros dioses (no que dejara de creer en éstos); así pues, él vuelve a su confesión original, “que el Dios nuestro es Dios de dioses” (cap. 2:47), de la cual entretanto se había desviado, tal vez embriagado por su éxito en tomar Jerusalén, cuyo Dios creyó incapaz de defenderla.
27. ni cabello-(Luk 12:7; Luk 21:18), el fuego no se enseñoreó-cumpliendo Isa 43:2. Véase Heb 11:34, Dios solo es “fuego consumidor” cf. Heb 12:29). ni olor de fuego-véase espiritualmente, 1Th 5:22.
28. Al dar algunos rasgos mejores del carácter de Nabucodonosor, Daniel está de acuerdo con Jer 39:11; Jer 42:12. el mandamiento del rey mudaron-han hecho vana la tentativa del rey de obligarlos a la obediencia. Han puesto a un lado su palabra (así “alterar … la palabra”, Ezr 6:11) por obediencia a Dios. Nabucodonosor ahora admite que la ley de Dios debería ser obedecida, más bien que la de él (Act 5:29). entregaron sus cuerpos-es decir, al fuego. antes que sirviesen-por medio de sacrificios. ni adorasen-por la postración del cuerpo. La decisión a favor de Dios, al fin gana el respeto aun de los mundanos (Pro 16:7).
29. Este decreto promulgado por todo el vasto imperio de Nabucodonosor, habría tendido mucho a defender a los judíos de la idolatría en el cautiverio y después de él. (Psa 76:10).

Comentario de Sutcliffe sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento

Daniel 3:1 . Una imagen de oro, cuya altura era de sesenta codos. Como el ancho de esta imagen era sólo seis codos, que es cuatro menos que la proporción humana, se conjetura que el pedestal tenía veinticuatro codos de alto: entonces la imagen en sí tenía sólo treinta y seis. Esto casi concuerda con Diodorus Siculus, quien dice que Jerjes encontró una imagen de oro en el templo de Belus de cuarenta pies de largo.

Pero, ¿por qué Nabucodonosor hizo este ídolo? Algunos piensan, para representar Bel-baal o Belus, que es el nombre del mismo ídolo escrito de manera diferente. Otros piensan que pretendía una nueva divinidad y presentarse como objeto de culto nacional después de la muerte. Este es el sentido más probable, ya que estaba más decidido a que se le rindiera homenaje a este ídolo que a todas sus conquistas anteriores. Así que Isaías lo personifica diciendo: "¡Seré como el Altísimo!" Nabucodonosor también dijo: ¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?

Daniel 3:2 . La princesa. Literalmente, aquellos que están ante el rey; los sátrapas, los virreyes, los cónsules o los capitanes generales del ejército. Pero aquí las lecturas varían tanto, que es dudoso que podamos extraer claramente más de estos nombres que una visión general de los grandes oficiales de Estado y de las provincias.

Daniel 3:5 . El sonido de los salpingos, los suringos y kitharas, sambuces y salterio. Estos son los nombres de los instrumentos, como en la versión teodotiana de Daniel, de la cual el inglés se traduce casi palabra por palabra. La sambuca era de figura triangular: el salterio era una especie portátil de arpa. Ver en Salmo 150 .

Daniel 3:6 . Un horno de fuego ardiendo. La quema de criminales vivos era un castigo antiguo en el este. Los filisteos amenazaron a la esposa de Sansón y a la casa de su padre con este tipo de muerte. A algunos amonitas se les hizo pasar a través de los hornos de ladrillos, probablemente en represalia por quemar a algunos hebreos; y Nabucodonosor ya había asado al fuego a Sedequías ya Acab. Jeremias 29:22 . De la familia, y del caso de esos hombres, la crítica calla.

Daniel 3:25 . Veo a cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego. La forma de este horno probablemente se parecía a las de nuestras fábricas de cobre. El fuego está en un extremo y pasa sobre el cobre debajo de un arco oblongo hacia la chimenea. Nuestros hornos de hierro apenas dejan espacio para caminar; suelen tener más de veinte pies de profundidad y dos pies de ancho en la parte inferior, que se ensanchan a catorce hacia el medio; y luego se estrechan a unos dos metros y medio en la parte superior donde se descarga la llama.

La forma del cuarto es como el Hijo de Dios. También lo es el original; también lo es Teodotiano; y en las notas de mi copia de esta versión, encuentro que Crisóstomo ha citado el texto de la misma manera. Este personaje fue sin duda el Mesías o Ángel de la alianza, quien hizo y controla los elementos. Entonces, ¿por qué los enemigos de su Deidad y gloria deberían intentar convertirlo en un simple ángel? Los herejes, así como los malvados, pueden arrebatar las Sagradas Escrituras para su propia destrucción.

REFLEXIONES.

Aquí pisamos terreno trágico. Vemos un conflicto ante el universo; los débiles contra los poderosos, los pocos contra muchos. Nabucodonosor, acostumbrado desde hace mucho tiempo a ver al mundo inclinarse a sus pies, ya no comenzó a clasificarse a sí mismo al mismo nivel que los hombres mortales. Dejando de agradecer a Aquel que lo había hecho monarca de la tierra, desea, tácitamente, convertirse en un dios. Estemos agradecidos por una cabaña en la vida humilde; porque ¿dónde está la cabeza que puede llevar el pináculo más alto del honor y no estar mareada?

Agradezcamos también las libertades civiles y religiosas de nuestro reino unido. Nuestras vidas, nuestras fortunas y nuestros privilegios están bajo la protección de leyes equitativas y un rey paterno. Pero aquí está un monarca que tenía la vida de naciones a su mando; no tenían ley, ni religión, ni existencia, sino a su gusto. Por justo y feliz que sea este poder en manos de un patriarca, no está adaptado a las naciones iluminadas. Verdaderamente la ira de un rey fue como el rugido de un león entre el rebaño.

Cuando el orgullo y la arrogancia de los mortales se vuelven excesivos, la providencia parece disfrutar de manera peculiar en su mortificación. El monarca equivocado pretendía que este día fuera el día de su mayor gloria y elevación. Había prodigado sus inmensas tesoros de oro ensangrentado para hacer un gran ídolo; no había escatimado en gastos para dar una gran fiesta al imperio, acompañada de todos los encantadores poderes de la música.

Esperó la visión más gratificante de una corte y un pueblo postrados, adorando la vana obra de su propio corazón. Pero ah, cuando estaba a punto de saborear este placer tan esperado, he aquí que toda la serenidad de su alma se convulsionó, y todas sus sonrisas de majestuosa gracia sumergidas en rabia y furia por una miserable queja de que tres judíos no adorarían su imagen. ¡Oh, cuán precaria es la bienaventuranza terrenal, cuando depende de los humores de los hombres y de los incidentes de la vida!

El monarca concibió que estos tres hombres, fieles a su Dios, insultaban su poder, insultaban su divinidad; sí, lo insultó en este gran día ante su corte e imperio. De la inmensidad del orgullo, impulsado por una fuerte pasión, se rebajó a la mezquindad; él expuso con gusanos; es más, casi les suplicó que adoraran su imagen. Pero negado este favor, la ira dominó su razón, porque hizo a los hombres la bondad de calentar el horno siete veces más de lo habitual.

A continuación, volvemos nuestros ojos asombrados hacia estos tres hombres y admiramos el carácter heroico de su fe. Obligados por el cargo a asistir en el tren real, probablemente esperaban ese día las alegrías nupciales de la corona de un mártir. Por tanto, desdeñaban fingir enfermedad o alegar enfermedad con engaño. Este fue un gran día para el Señor, un gran día para el imperio, un día de confusión para los ministros de la superstición.

La fe de los tres niños hebreos abrazó a un Dios invisible, despreció el terror, venció al mundo y despreció la vida manchada por un solo crimen. Confiaron en la promesa: Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encenderá sobre ti. Isaías 43:2 . Por eso respondieron al rey con firmeza convirtiéndose en testigos y confesores del Altísimo.

El Señor que vemos nunca abandonará a sus fieles siervos en el día de la angustia. Él preparó a estos santos hombres para la prueba de fuego por la gracia interior; los armó de fortaleza ante el rey enojado; y su presencia los acompañó en el horno de fuego. Así hará con todos sus santos en las diversas fatigas y conflictos de la vida. Que seamos grandemente consolados por las promesas y por ejemplos de esta naturaleza, para seguir gozándonos en nuestro camino.

Las aflicciones severas obran por el bien de aquellos que son ejercitados por ellas. Este monarca estaba furioso y muchos perecieron en su ira; pero también era generoso y, a menudo, justo. Aunque el cielo había confundido su orgullo al intervenir para salvar a Sadrac, Mesac y Abednego; sin embargo, los ascendió a un rango considerable en el imperio; y Dios inclinó su corazón a hacerlo por la protección de su pobre pueblo afligido.

Si la providencia no hubiera intervenido de una manera especial, ¿cómo podrían haber retenido la adoración pura del Dios de sus padres, en una tierra tan llena de superstición? En general, la grandeza de esta ocasión, que comprende la vanidad del rey, los errores del mundo y la protección de la iglesia, fueron objetos de extraordinaria consideración; y los gloriosos acontecimientos del día tendieron poderosamente a instruir y reformar un imperio descarriado.

Comentario Completo de Trapp

El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro, cuya altura era de sesenta codos, y su anchura de seis codos. La levantó en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia.

Ver. 1. El rey Nabucodonosor hizo una imagen de oro. ] Habiendo tomado Tiro, que fue ese gran servicio del que se habla en Ezequiel 29:18 , sometido a Egipto, que era su paga por sus dolores en Tiro, y derrocado Nínive, como Nahum había predicho, estaba tan engreído con su gran éxito que Él erigió esta monstruosa estatua de sí mismo, para que todos lo adoraran bajo pena de muerte.

Que fue su propia imagen la que erigió aquí con tal propósito, como también lo hizo después Cayo Calígula, el emperador romano, se deduce, (1.) Porque él mismo no la adoró; (2.) Porque Dan 3:12 se distingue de sus dioses; (3.) Porque esto fue predicho de él desde hace mucho tiempo, Isa 14:14 que, como Lucifer, lo tomaría como un dios; lo cual, debido a que lo hizo, se convirtió dignamente en un granjero entre las bestias.

Dan 4:33 Mientras tanto, fíjense aquí en la disposición inconstante y mutable de este príncipe orgulloso en lo que respecta a la religión. Velox oblivio est veritatis, dice Jerónimo; La verdad pronto se olvida. Nabucodonosor, quien tan recientemente había adorado a un siervo de Dios como un dios, y no se le permitió hacerlo, declaró por el único Dios verdadero y llevó a sus siervos a lugares de mayor preferencia, ahora está estableciendo la idolatría a pesar de Dios. y arrojando cruelmente al fuego a los que tanto había exaltado, porque disentían. Es probable que Daniel resistió esta impía empresa en la medida de sus posibilidades y dejó el resto a Dios.

Cuya altura era de sesenta codos. ] El codo ordinario es un pie y medio; pero el codo babilónico, dice Herodoto, era tres dedos más grande que el codo común; de modo que esta imagen podría tener sesenta y siete codos ordinarios de altura. El Rhodian Colosse era todavía más grande; porque tenía ochenta codos de alto, hecho de bronce en forma de hombre, de pie con sus dos piernas caminando sobre un puerto, bajo el cual podían pasar barcos con sus velas y mástiles.

a Su dedo meñique era tan grande como el de un hombre común, siendo obra de doce años, hecho por Chares de Lindum, y dignamente considerado como una de las siete maravillas del mundo. Luego fue vendido a un judío, que cargó novecientos camellos con el bronce; porque había sido derribado por un terremoto. b Esta imagen de Nabucodonosor era tan grande, para impresionar a la gente con asombro - entonces ellos "se maravillaron en pos de la bestia" Apocalipsis 13: 3 - y por lo tanto gloriosa, dorada al menos, si no de oro macizo, para persuadir sus sentidos, y con exquisita música para atraer sus afectos. El papado es en una especie de religión seductora, tentadora y hechizante. Jerónimo compara la herejía con esta imagen de oro; Ireneo felicidad mundana, que el diablo induce a los hombres a admirar y adorar.

Lo instaló en el llano de Dura. ] En una llanura agradable, mencionada también por Ptolomeo c, el geógrafo, quo statua commendatior habeatur, para que sea la más considerada.

un Plin., lib. xxxiv, cap. 7.

b Theop. Pezel., Mell. Hist.

c Geog., lib. vi.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Nabucodonosor, el rey, en algún período posterior de su reinado, hizo una imagen de oro, una inmensa figura de ídolo, probablemente en forma de ser humano, cuya altura era de sesenta codos y su anchura de seis codos, es decir, su altura. con su pedestal era de unos noventa pies y su ancho de nueve pies; lo instaló en la llanura de Dura, muy probablemente en la región llana al este del Tigris, o en un valle más pequeño cerca de la capital, en la provincia de Babilonia.

Comentario Popular de la Biblia de Kretzmann

Los tres hombres leales a Jehová

Comentario Pozos de agua viva

Imagen de oro de Nabucodonosor

Daniel 3:1

PALABRAS INTRODUCTORIAS

1. Daniel en Babilonia.

(1) Cómo llegó Daniel a Babilonia. Cuando Nabucodonosor tomó cautiva a Jerusalén, Daniel y los tres niños hebreos estaban entre los llevados a Babilonia. Se encontró a sí mismo, con sus tres amigos, escogidos para ser apartados para entrenamiento, a fin de que pudieran ser contados entre los sabios babilónicos.

(2) Cómo Daniel se mantuvo fiel en su juventud. Daniel y sus tres amigos no se rindieron a las órdenes del rey en cuanto a su dieta. Se mantuvieron firmes por las convicciones que habían recibido de Dios. El resultado fue que prosperaron en todos los sentidos.

(3) Cómo se vio amenazada la vida de Daniel. Durante el período de entrenamiento de Daniel, el rey de Babilonia tuvo un sueño que no pudo recordar. Los sabios fueron llamados para que le contaran al rey tanto su sueño como su interpretación. Ninguno de ellos pudo hacer esto. Nabucodonosor se enojó mucho y ordenó que mataran a los sabios, incluido Daniel.

(4) Cómo oraba y alababa Daniel. Inmediatamente Daniel le pidió al rey que le concediera un respiro hasta la mañana. Entonces Daniel y los tres niños hebreos rogaron al Dios del cielo en oración, y Dios, en Su misericordia, reveló a Daniel el sueño del rey y su significado.

(5) Cómo estuvo Daniel ante el rey. Cuando Daniel, por el Señor, recibió el sueño del rey, alabó al Señor del Cielo por sus misericordias y anunció que estaba listo para ir al rey. Fue una prueba de fe, pero el joven de Dios, Daniel, no vaciló ni por un momento.

2. El sueño de Nabucodonosor de la gran imagen revelada por Daniel.

(1) Dios le mostró a Nabucodonosor las cosas que sucederían en los últimos días. No hay duda de que el rey se conmovió mucho cuando, paso a paso, el sueño y su interpretación se fueron desarrollando ante él.

La cabeza de oro era el reino entonces presente. Daniel dijo: "Tú, oh Rey, eres * * esta cabeza de oro".

El cofre de plata fue un segundo imperio mundial, el medo-persa, que surgiría después del babilónico.

El vientre de bronce fue el tercero, el Imperio macedonio, bajo Alejandro Magno.

El cuarto imperio fue el romano. Era de hierro por su fuerza y ​​dureza en sus tratos.

Los diez dedos de los pies eran diez reyes que habrían de surgir después del imperio romano y en su territorio. Estos diez reinos habrían de surgir en los últimos días.

(2) Dios le mostró a Nabucodonosor que el Señor Jesucristo vendría con poder, así como la piedra, cortada sin manos, apareció en la ladera de la montaña y descendió golpeando la imagen en sus pies y demoliéndola. Esa Piedra, que representa al mismo Cristo, se convertirá entonces en un gran Reino que llenará toda la tierra.

Es innecesario explicar a nuestros lectores que Cristo regresará como Rey de reyes y Señor de señores. La promesa es muy definida: "Del aumento de su gobierno y de la paz no habrá fin, sobre el trono de David * *, para ordenarlo y establecerlo". La promesa dada por el ángel Gabriel es similar a la que acaba de citarse de Isaías: "El Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob".

I. LA IMAGEN DEL ORO DE NEBUCADNEZZAR ( Daniel 3:1 )

1. La imagen: su tamaño y belleza. El sueño de Nabucodonosor fue el reconocimiento de Dios de su grandeza. En la imagen que Dios le mostró en su sueño, él era la cabeza de oro. Esto, sin embargo, no le gustó al altivo rey. Se construyó una imagen toda de oro y la instaló en la llanura de Dura. Era muy alto y brillaba con el sol.

2. La imagen: su significado más profundo. Representaba el orgullo de corazón de Nabucodonosor. Sin embargo, había un significado más profundo. Nabucodonosor, de hecho, se estaba enfrentando al Dios del cielo. Buscaba destronar a Dios y entronizarse a sí mismo. Este espíritu es característico de Satanás. Dijo en su corazón: "Subiré por encima de las alturas"; "Exaltaré el trono de rayos sobre las estrellas de Dios".

Este mismo espíritu se insufló en los corazones de la primera pareja en el Jardín del Edén. Satanás le dijo a Eva: "Seréis como dioses". Este mismo espíritu culminará en los últimos días en el anticristo que se exaltará a sí mismo por encima de Dios y sobre todo lo que se llama Dios, para que él como Dios se siente en el templo de Dios mostrándose a sí mismo que es Dios ( 2 Tesalonicenses 2:1 ).

3. La imagen: su alarde contra Dios. Así se jactaba el rey contra Aquel que dijo: "No tendrás dioses ajenos delante de mí". "No te harás ninguna imagen esculpida".

El pobre Nabucodonosor conocía a Dios, a través del testimonio de Daniel, y sin embargo, no quería que Dios lo gobernara. Fue tan lejos como para decir: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Es decir, se sintió mayor que el Dios en cuyas manos estaba su aliento y todos sus caminos.

II. LA DEDICACIÓN DE LA IMAGEN ( Daniel 3:2 )

1. Los representantes de un imperio mundial se reunieron. Cuando se completó la gran imagen, Nabucodonosor envió su llamado para reunir a todos los príncipes, los gobernadores, los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los gobernantes de todo el imperio.

Entre los que vinieron estaban los tres niños hebreos, Sadrac, Mesac y Abednego. Estos jóvenes debieron de sentirse extrañamente conmovidos por un grupo tan grande; y ellos mismos estaban entre ellos como líderes de Babilonia, la ciudad principal del imperio. ¿Crees que sabían lo que el rey tenía en mente?

2. Un esfuerzo por establecer un culto mundial. Cuando el rey, Nabucodonosor, construyó su imagen de oro, lo más lejano de su mente era gastar dinero para disminuir su propia popularidad y poder. Quizás algo como esto pasó por su cerebro: "Si, en el sueño que me envió el Dios del cielo y la tierra, me colocó como la cabeza de oro, y si reconoció que mi reino era el más grande de los cuatro imperios mundiales (según a la interpretación de Daniel) entonces iré a Él uno mejor, y me haré un reino todo de oro. "

3. El deseo de ser exaltado por parte de Nabucodonosor. Una cosa sabemos: había un deseo de exaltarse a sí mismo. Daniel 5:20 relata a Belsasar estas palabras acerca de Nabucodonosor: "Pero cuando su corazón se enalteció y su mente se endureció en el orgullo, fue depuesto de su trono real".

Dios abomina el orgullo. La exaltación propia es negra con el ceño fruncido de Dios. Destruirá a los orgullosos. "¿Piensas grandes cosas de ti mismo? No las pienses". "Todo aquel que se ensalza a sí mismo, será humillado". "El orgullo va antes que la destrucción, y el espíritu altivo antes de la caída".

III. UN HOMBRE DE RELIGIÓN HECHO Y HOMBRE APLICADO ( Daniel 3:4 )

1. Una religión bajo un dictador. "Está ordenado, oh pueblos, naciones e idiomas". El rey de Babilonia era un dictador absoluto. A su palabra, todos los hombres se vieron obligados a inclinarse. Todo esto indica el tiempo, por venir, cuando el hombre de pecado, el anticristo, se levantará en el horizonte. Una vez más gobernará el mundo con tiranía y señorío absoluto. En su día nadie puede comprar ni vender, excepto bajo su palabra, y a menos que lleve su marca y el número de su nombre.

2. Una religión, espectacular y hermosa. "Cuando oigas el sonido de * * toda clase de música, te postrarás y adorarás la imagen de oro que el rey Nabucodonosor ha erigido".

¡Ah, aquí estaba el propósito del rey! No fue solo un esfuerzo por señalar su nombre e inmortalizar su fama: exigió adoración. A todos los hombres se les ordenó postrarse y adorar su imagen; y su imagen era solo para él.

Entonces, ¿cuál era la ambición del rey? Sería rey, pero también Dios; gobernaría tanto en lo temporal como en lo espiritual.

3. Una religión impuesta bajo amenazas de represalia. Eso no fue todo. Nabucodonosor decretó que todos debían adorar su imagen bajo la más severa pena de inconformidad. Aquí de nuevo estaba Satanás actuando ante sus propios ojos, el mismo espíritu que dominará al último gran dictador mundial, el anticristo.

El anticristo hará la guerra a los santos y vencerá a todos aquellos que rehúsen adorarlo. Y, "todos los que no adoren la imagen de la bestia, serán muertos".

IV. TRES HIJOS DE STALWART Y TEMOR DE DIOS ( Daniel 3:7 )

1. Las masas se postraron ante la imagen. Cuando sonó la música leemos que todos se postraron y adoraron la imagen, a excepción de los tres que mencionaremos más adelante.

¡Cuán cerca estuvo Nabucodonosor del cumplimiento de su gran deseo!

El capítulo 13 de Apocalipsis debe estudiarse a la luz del capítulo 3 de Daniel. En Apocalipsis leemos: Que todos los habitantes de la tierra adorarán a la Bestia, con la excepción de aquellos cuyos nombres están escritos en el Libro de la Vida. También se levantará el falso profeta y hará maravillas, diciendo a los moradores de la tierra que le hagan una imagen a la bestia. Y hace que todos adoren a la bestia y su imagen, y el número de su nombre.

2. Acusadores de los santos. Cuando los tres niños hebreos se negaron a postrarse y adorar la imagen que había erigido Nabucodonosor, entonces se acercaron algunos caldeos y acusaron a los judíos, y dijeron: "Hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia." *; estos hombres * * no te han mirado; no sirven a tus dioses, ni adoran la imagen de oro que has erigido ".

3. Los tres hebreos que no adoraron. Sadrac, Mesac y Abednego se negaron a doblar la rodilla, a caer o adorar la imagen de oro. Actuaron bajo el mandato de Dios: "No te harás ninguna imagen esculpida * *; no te inclinarás para adorarlos".

Estos tres hombres permanecieron fieles a Dios, frente a un horno de fuego ardiendo como castigo por su fidelidad. ¿Y nosotros?

Si captamos el espíritu del siglo XX, no pasará mucho tiempo hasta que la sangre de los mártires fluya nuevamente. De hecho, ahora fluye en ciertas partes.

V. LA GRAN PRUEBA ( Daniel 3:13 )

1. De pie ante el rey. Los tres niños hebreos fueron inmediatamente llamados por el rey. Nabucodonosor estaba lleno de rabia y furia porque lo que había planeado que fuera el mejor día de su vida estaba a punto de ser arruinado por lo que, sin duda, pensaba que eran tres judíos obstinados.

Se vio obligado a castigarlos o de lo contrario perdería su lugar de autoridad y dictadura. Su pregonero había anunciado la pena de desobediencia y, para mantener su honor, esa pena debía cumplirse. Por tanto, Nabucodonosor les habló y les dijo: "¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abednego, que no sirvéis a mis dioses, ni adoráis la imagen de oro?"

2. Indagando sobre la fe. El rey, habiendo hablado como antes, dijo: "Si estáis preparados para que a la hora en que oigáis el sonido de * * toda clase de música, os postréis y adorad la imagen que he hecho; bien; pero si no adoráis, en la misma hora seréis arrojados en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿y quién es ese Dios que os librará de mis manos? "

3. La respuesta significativa. Sadrac, Mesac y Abednego respondieron y dijeron al rey: Nabucodonosor, no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, nuestro Dios, a quien servimos, puede librarnos del horno de fuego ardiendo, y él nos librará ".

Todo esto indica los próximos días bajo el anticristo, cuando los judíos morirán antes de adorar la imagen que aún no se ha establecido. En este momento estudiemos Apocalipsis 20:4 . Allí leemos sobre la resurrección de aquellos que se negaron a adorar a la bestia y su imagen, y que no recibieron su marca en la frente ni en las manos. Vivirán y reinarán con Cristo mil años.

VI. EL MONARCA ENOJADO ( Daniel 3:19 )

1. Hijos de Dios bajo proscripción. Cuando los tres niños hebreos, en la segunda prueba, se negaron a reconocer la supremacía del rey y a adorar su imagen de oro, Nabucodonosor se llenó de ira y la forma de su rostro cambió contra ellos. Inmediatamente ordenó que calentaran el horno siete veces más de lo necesario, y ordenó a sus hombres más valientes que los arrojaran vivos al horno ardiente.

2. Los hijos de Dios perseguidos hasta el límite. Vayamos, en nuestras mentes, al tiempo del anticristo. En esos días, el anticristo no solo perseguirá a los santos en la tierra, sino que incluso blasfemará contra los santos que están en el cielo. Se llenará de ira, como el rey Nabucodonosor. La sangre de los mártires correrá libremente. Los muertos del Señor serán muchos.

En aquellos días, Dios hará que sus hijos, el remanente de Israel, huyan al desierto donde los protegerá por un tiempo de la ira de la bestia,

3. Dios hace que la ira del hombre lo alabe. Mientras Nabucodonosor miraba el horno de fuego, vio a cuatro hombres caminando en medio de la llama. Dios había conquistado al rey. Había hecho su palabra en vano. Él estaba protegiendo a los suyos y protegiéndolos. Así fue como Dios ciertamente hizo que la ira del rey lo alabara.

Los habían echado atado, pero sus ataduras estaban quemadas hasta sus vestiduras.

Había algo estimulante en el espíritu de estos tres hombres. En lugar de lamentar su destino, se regocijaban en su Dios.

VII. EL GRAN TRIUNFO DE LA FE ( Daniel 3:24 )

1. El rey asombrado. El rey Nabucodonosor, que se había jactado de que no había Dios que pudiera librar a estos tres hombres de sus manos, se asombró mucho al verlos caminar en medio del fuego. Entonces se levantó apresuradamente, habló y dijo a sus consejeros: "¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego? Ellos respondieron y dijeron al rey: ¡Es cierto, oh rey!" Entonces Nabucodonosor respondió: He aquí, veo a cuatro hombres sueltos, andando en medio del fuego, * * y la forma del cuarto es semejante al Hijo de Dios.

2. El colapso de una supuesta religión mundial. Así fue como el Dios Todopoderoso libró a sus hijos. Nabucodonosor fue humillado en presencia de la gran compañía de sus propios líderes.

Inmediatamente, el rey envió un nuevo edicto. El que había venido a establecer un imperio mundial y una religión mundial con él mismo como señor, clamó: "Siervos del Dios Altísimo, salid y venid acá". Entonces Sadrac, Mesac y Abednego salieron de en medio del fuego.

Fue un espectáculo maravilloso cuando los príncipes, los gobernadores, los capitanes y los consejeros del rey se reunieron alrededor y vieron a estos hombres sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder. Vieron que sus túnicas no habían sido cambiadas, el cabello de su cabeza no estaba chamuscado, ni había olor a fuego en ellos.

Ese día Nabucodonosor habló y dijo: "Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió a su ángel y libró a sus siervos que confiaban en él, y cambiaron la palabra del rey y entregaron sus cuerpos para que pudieran no sirven ni adoran a ningún dios, excepto a su propio Dios ". Aquel que había decretado que toda persona de su nación adorara su imagen, se vio obligado a hacer un segundo decreto, "Que todo pueblo, nación y lengua que hable algo mal contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego, deberá ser cortado en pedazos ". Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la provincia de Babilonia.

UNA ILUSTRACIÓN

Jesucristo es la Piedra que todo lo conquista, que derriba todo poder que se levanta contra Él. Mientras él está fuera, seamos fieles a él.

Embarcando con otros héroes de la época, Ulises había zarpado hacia el sitio de Troya, tras la caída del cual inició ese viaje lleno de acontecimientos que lo llevó por fin, después de una ausencia de veinte años, a Ítaca, su tierra natal. Su esposa, Penélope, era una mujer hermosa y durante la ausencia de Ulises más de un centenar de nobles habían estado demandando su mano. Pero la suya era una belleza no solo de forma, sino también de carácter y alma.

Sabía que era muy improbable que su señor regresara alguna vez. Durante más de diez años, sus muchos pretendientes importantes habían presionado su atención y no parecía haber otro refugio que elegir a uno de ellos. En consecuencia, les dijo que cuando hubiera terminado con cierta telaraña que estaba tejiendo, tomaría su decisión. Trabajaba en la web todos los días, pero durante la noche deshacía lo que había hecho durante el día y, por lo tanto, se demoraba.

Ulises entró en el palacio disfrazado de mendigo y encontró a los pretendientes todos reunidos y, en una prueba de fuerza, demostró ser el más digno de todos. Penélope, aún sin darse cuenta de la presencia de Ulises, había preparado para la contienda su propio arco que ella sabía que ningún otro hombre podía doblar, y así, en un acto, Ulises se reveló a su fiel esposa y se vengó de los insolentes pretendientes que la habían molestado. .

Penélope no estaba segura de que Ulises regresara alguna vez, pero aun así estaba perdida, incluso contra la esperanza, y se mantuvo pura por el bien de aquel a quien le había entregado su amor y jurado fidelidad. Nuestro Señor seguramente volverá de nuevo. ¿Podemos ser menos fieles a nuestro Señor celestial que Penélope? ¿No nos mantendremos puros y separados del mundo para darle la bienvenida a Su aparición? Revista Victory.

Comentario completo de Henry sobre la Biblia

1-7 En la altura de la imagen, aproximadamente treinta yardas, probablemente se incluye un pedestal, y lo más probable es que solo estuviera cubierto con placas de oro, no una masa sólida de ese metal precioso. El orgullo y la intolerancia hacen que los hombres exijan a sus súbditos que sigan su religión, ya sea correcta o incorrecta, y cuando el interés mundano alude y el castigo sobrecoge, pocos se niegan. Esto es fácil para los descuidados, los sensuales y los infieles, que son el mayor número; y la mayoría seguirá su camino. No hay nada tan malo que el mundo descuidado no sea atraído por un concierto de música, o conducido por un horno de fuego. Por tales métodos, se ha establecido y mantenido la adoración falsa.

Pett's Commentary on the Bible

El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro, cuya altura era de sesenta codos y su anchura de seis codos. Lo instaló en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia.

Esta imagen de oro que levantó Nabucodonosor, si fuera oro de principio a fin, ocuparía gran parte del tesoro del templo, porque su costo habría sido enorme, porque la imagen era enorme (el Coloso de Rodas no era tan alto) . Pero cuando un rey como Nabucodonosor, con los tesoros de las naciones en su tesoro, decide causar una impresión, debemos esperar tal exhibición. Sin embargo, es muy posible que en realidad estuviera chapado en oro, como era habitual en tales estatuas (compárese con Isaías 40:19 ; Jeremias 10:4 ).

Se dice que la imagen tiene más de veintiocho metros (noventa pies) de alto y casi tres metros (nueve pies) de ancho. Lo grotesco era una característica de la escultura babilónica. Pero la imagen en sí puede no haber tenido esa altura, ya que la altura probablemente incluía una base grande o un montículo. A esos reyes les encantaba jactarse y las medidas probablemente eran oficiales. La medida sexagesimal (basada en sesenta en lugar de decenas) es una indicación de autenticidad.

La estatua desaparecería pronto una vez que se capturara Babilonia. Herodoto menciona una estatua de oro puro de un hombre de doce codos de altura conectada con un templo en la época de Ciro.

La llanura de Dura. Posiblemente se trataba de Tell Dur, a veintisiete kilómetros al suroeste de Bagdad, aunque hay varios lugares babilónicos llamados Duru. Por lo tanto, el nombre está en consonancia con el medio babilónico y es un signo más de historicidad.

Comentario del Pobre Hombre de Hawker

CONTENIDO

La dedicación de una imagen de oro para la adoración es designada por Nabucodonosor; el pueblo mandó inclinarse ante él: los judíos son acusados ​​de descuidarlo, y son arrojados al horno, pero milagrosamente librados.

Daniel 3:1

No se dice cuándo tuvo lugar este evento. Uno debería pensar que difícilmente pudo haber sido poco después, el Rey se postró ante Daniel, y lo pensó más que un hombre, como relata el Capítulo anterior. Pero, cuando consideramos el estado desesperadamente malvado del corazón no renovado, lleno de enemistad contra Dios; Me inclino a pensar que lo fue. Pero, sea como fuere, ¡vemos la terrible impiedad de este desgraciado! Como pensó con orgullo que el imperio caldeo era la parte dorada de la imagen que vio en su sueño; ahora decidió desafiar al Dios de Daniel, y ver qué sucedería. ¡Lector! ¿No es suficiente en tales visiones de la naturaleza humana hacer temblar todo corazón? ¡Señor! ¿Qué es el hombre sin gracia?

Comentario de Benson del Antiguo y Nuevo Testamento

Nabucodonosor hizo una imagen de oro No se sabe con certeza qué tan pronto se erigió esta imagen, después del sueño en su segundo año. Los intérpretes de griego y árabe suponen que fue en el decimoctavo añode su reinado, y el Dr. Prideaux está de acuerdo con ellos. Pero si fue entonces, o, como algunos piensan, más tarde, el diseño probablemente fue para frustrar la exposición y frustrar el fin del sueño: por lo que, tal vez, la imagen fue hecha completamente de oro, y no de diferentes metales, para hacer un alarde ostentoso de la abundancia de su riqueza, y para obviar los celos de su pueblo, excitado por sus favores a Daniel y sus amigos. Algunos o todos estos motivos podrían influir en este monarca altivo e inconstante para que abandonara al Dios verdadero, a quien había reconocido tan recientemente, y se entregara nuevamente a la fuerza de esos hábitos inveterados, de los que se había recuperado tan milagrosamente: véase Wintle.

La altura de la misma era de sesenta codos. La proporción de la altura de esta imagen parece muy desigual a la anchura, a menos que el pedestal sobre el que se colocó esté incluido en él. Houbigant, y algunos otros, debido a esta disparidad, piensan que era más una columna o pirámide que una imagen de la forma humana: pero Diodoro, lib. 2. § 9, dando cuenta del saqueo que Jerjes había sacado del templo de Belus, menciona una imagen de oro macizo que tenía cuarenta pies de alto, que Prideaux conjetura que fue esta estatua hecha por Nabucodonosor. También se dice que la estatua de Júpiter, hecha por Lisipo, en Tarento, tenía cuarenta codos de altura. Es probable que el llano de Dura, mencionado aquí, había una extensa llanura cerca de Babilonia, y la imagen que se colocó en ella fue erigida en honor de Bel, el ídolo principal de los babilonios.

Comentario Bíblico de Sermón

Daniel 3

I. Tenemos aquí una muestra de intolerancia religiosa.

II. Vemos aquí cómo se puede hacer frente a la intolerancia religiosa. Estos tres jóvenes simplemente se negaron a hacer lo que Nabucodonosor les ordenó, o, en palabras modernas, cumplieron sus mandatos con "resistencia pasiva".

III. Tenemos aquí una ilustración del apoyo que Jesús da a sus seguidores cuando son llamados a sufrir por su causa.

IV. Vemos aquí que en el tema de la intolerancia religiosa, así como en algunas otras cosas, lo opuesto al mal no siempre es correcto. Nabucodonosor no tenía más derecho a despedazar a los hombres por hablar mal de Jehová que a poner a Sadrac y sus compañeros en las llamas por no adorar su imagen.

WM Taylor, Daniel el Amado, pág. 58.

Referencias: 3 Preacher's Monthly, vol. ii., pág. 338; Homiletic Quarterly, vol. v., pág. 517; JG Murphy, El libro de Daniel, pág. 99; J. Foster, Conferencias, segunda serie, pág. 191. Daniel 4:2 ; Daniel 4:3 . El púlpito del mundo cristiano, vol.

xxx., pág. 21. Daniel 4:13 ; Daniel 4:14 . Revista homilética, vol. viii., pág. 7. Daniel 4:19 . Ibíd., Vol. x., pág. 27.

Notas de Referencia de Scofield

una imagen de oro

El intento de este gran rey de Babilonia de unificar las religiones de su imperio mediante la autodeificación será repetido por la bestia, la última cabeza del dominio mundial gentil ( Apocalipsis 13:11).

Ver nota sobre "Bestia, la"

( Ver Scofield) - ( Daniel 7:8).

( Ver Scofield) - ( Apocalipsis 19:20).

Ha caracterizado repetidamente la autoridad gentil en la tierra, por ejemplo; ( Daniel 6:7); ( Hechos 12:22) y los emperadores romanos posteriores.

El Ilustrador Bíblico

Nabucodonosor, el rey, hizo una imagen de oro.

Ídolos gigantes

No carecemos de una confirmación histórica de la narrativa en cuanto a la existencia de gigantescos ídolos de oro entre los babilonios. Herodoto escribe que en su época había en Babilonia una imagen de ídolo de oro de doce cúbicos de altura; y, lo que es aún más notable, otra autoridad, hablando obviamente de la misma estatua, menciona que todo extraño estaba obligado a adorarla antes de que se le permitiera entrar en la ciudad.

Diodorus Siculus menciona una imagen encontrada en el templo de Bolus de cuarenta pies de altura, que algunos piensan que era la misma que la imagen dorada de Nabucodonosor. Otras imágenes casi paralelas en magnitud se mencionan en la historia. El Coloso de Nerón tenía ciento diez pies de altura. El Coloso de Rodas tenía setenta codos de altura y era considerado una de las siete maravillas del mundo. Según la historia clásica, se necesitaron trece años para construir este coloso; y al ser derribado por un terremoto, tan grande fue su peso, aó la tierra y se enterró bajo tierra.

Estos hechos históricos muestran que tales imágenes no eran inusuales y que no era imposible construirlas mediante el arte antiguo. Sin embargo, el Coloso de Nerón y de Rodas no era de oro; ni suponemos que la imagen de Nabucodonosor fuera de oro macizo. Debe haber sido hueco o hecho de madera y cubierto de oro. No parece que los antiguos hicieran más que pequeñas imágenes de oro macizo. Las proporciones de esta imagen están desordenadas, a menos que entendamos que la altura incluye el grosor del pedestal, lo que me parece que deberíamos hacer. ( WA Scott, DD .)

Comentario de Coke sobre la Santa Biblia

Nabucodonosor hizo una imagen de oro, pero ¿qué representaba esta imagen o estatua? Grocio insiste en que fue la estatua de Nabopalassar, el padre de Nabucodonosor, a quien este príncipe eligió para clasificar con los dioses. Otros piensan que Nabucodonosor erigió su propia estatua y tenía la intención de ser adorado bajo esta forma. Pero a lo largo de todo el capítulo, Nabucodonosor, al hablar con Sadrac, Mesac y Abed-nego, en ningún lugar se queja de daño hecho a su persona o estatua; pero solo que los compañeros de Daniel no adoran a sus dioses, ni a la estatua erigida por sus órdenes. Y en el cap. Daniel 4:8 dice que el nombre de Beltsasar se compone del nombre de su dios, y Bel era sin duda la deidad más famosa de ese país.

Fue a este dios, por lo tanto, a quien ciertamente se consagró la estatua en cuestión. Fue hacia el final del reinado de Nabucodonosor que ocurrió este evento; porque en el decreto, cuyo comienzo leemos al final de este capítulo, y al que dio lugar este milagro, el príncipe relata los sueños que le había explicado Daniel. Ver el cap. Daniel 4:4 , etc. Allí describe de qué manera fue reducido al estado de bestias, expulsado de su palacio y luego restablecido en su trono; todo lo que sucedió en los últimos años de su reinado. Ver Calmet.

El Comentario Bíblico del Expositor

EL ÍDOLO DEL ORO Y LOS TRES FIELES

Considerado como un ejemplo del uso de la ficción histórica para inculcar las verdades más nobles, el tercer capítulo de Daniel no solo es soberbio en su grandeza imaginativa, sino más aún en la manera en que expone la piedad de la fidelidad última, y ​​de esa

"Expresión de la verdad que desafía a la muerte"

que es la esencia de las formas más heroicas e inspiradoras de martirio. Lejos de menospreciarlo, porque no se presenta ante nosotros con la evidencia adecuada para probar que incluso se pretendía tomar como historia literal, siempre lo he considerado como uno de los capítulos narrativos más preciosos de las Escrituras. Tiene un valor incalculable, ya que ilustra la liberación de una fidelidad intrépida, y expone la verdad de que quienes aman a Dios y confían en Él deben amarlo y confiar en Él incluso hasta el final, a pesar no solo del peligro más abrumador, sino incluso cuando se enfrentan cara a cara con una derrota aparentemente desesperada.

La muerte misma, por tortura, espada o fuego, amenazada por los sacerdotes, los tiranos y las multitudes de la tierra que se alzan abiertamente contra ellos, es impotente para hacer temblar el propósito de los santos de Dios. Cuando el siervo de Dios no puede hacer nada más contra las fuerzas del pecado, el mundo y el diablo, al menos puede morir, y puede decir como los Macabeos: "¡Muramos en nuestra sencillez!". Puede ser salvado de la muerte; pero incluso si no, debe preferir la muerte a la apostasía, y salvará su propia alma.

Que los judíos alguna vez fueron reducidos a tal elección durante el exilio en Babilonia no hay evidencia; de hecho, toda la evidencia apunta en la otra dirección, y parece mostrar que se les permitió con perfecta tolerancia mantener y practicar su propia religión. Pero en los días de Antíoco Epífanes, la cuestión de cuál elegir -el martirio o la apostasía- se volvió muy candente. Antíoco estableció en Jerusalén "la abominación de la desolación", y es fácil comprender qué valor y convicción podría derivar un judío tentado del estudio de este espléndido desafío.

El hecho de que Firdausi cuenta una historia similar de la tradición persa de "un héroe mártir que salió ileso de un horno de fuego" demuestra que la historia es de un tipo que se adapta bien a la imaginación.

Este capítulo inmortal respira exactamente el mismo espíritu que el Salmo cuadragésimo cuarto.

Nuestro corazón no se ha vuelto atrás, ni nuestros pasos se desviaron de tu camino; no, no cuando nos derribaste en lugar de dragones y nos cubriste con sombra de muerte. Si nos hemos olvidado del nombre de nuestro Dios, Y alzando nuestras manos a cualquier dios extraño, ¿no lo buscará Dios? Porque él conoce los secretos del corazón ".

"El rey Nabucodonosor", se nos dice en una de las majestuosas oberturas en las que se regocija este escritor, "hizo una imagen de oro, cuya altura era de sesenta codos y su anchura de seis codos, y la puso en las llanuras de Dura, en la provincia de Babilonia ".

No se da una fecha, pero el escritor bien puede haber supuesto o haber escuchado tradicionalmente que un evento de este tipo tuvo lugar alrededor del año dieciocho del reinado de Nabucodonosor, cuando había concluido una serie de grandes victorias y conquistas. Tampoco se nos dice a quién representaba la imagen. Podemos imaginar que era un ídolo de Bel-merodach, la deidad patrona de Babilonia, a quien sabemos que erigió una imagen; o de Nebo, de quien el rey tomó su nombre.

Cuando se dice que es "de oro", el escritor, en el carácter grandioso de su facultad imaginativa, puede haber querido que sus palabras fueran tomadas literalmente, o puede haber querido decir simplemente que estaba dorado o recubierto de oro. Había imágenes colosales en Egipto y en Nínive, pero nunca leemos en la historia de ninguna otra imagen dorada de noventa pies de alto y nueve pies de ancho. El nombre de la llanura o valle en el que se erigió -Dura- se ha encontrado en varias localidades babilónicas.

Luego el rey proclamó una solemne fiesta dedicatoria, a la que invitó a todo tipo de funcionarios, de los que el escritor, con su habitual y rotunda expresión, acumula los ocho nombres. Ellos eran:-

1. Los príncipes, "sátrapas" o guardianes del reino.

2. Los gobernadores. Daniel 2:48

3. Los Capitanes.

4. Los jueces.

5. Los Tesoreros o Controladores.

6. Los Consejeros.

7. Los alguaciles.

8. Todos los gobernantes de las provincias.

Cualquier intento de adjuntar valores específicos a estos títulos es un fracaso. Parecen ser un catálogo de títulos asirios, babilonios y persas, y quizás (como conjeturaba Ewald) podrían estar destinados a representar los diversos grados de tres clases de funcionarios: civiles, militares y legales.

Entonces todos estos funcionarios, que con pausada majestuosidad son nombrados nuevamente, vinieron a la fiesta y se pararon ante la imagen. No es improbable que el escritor haya sido testigo de una ceremonia tan espléndida a la que fueron invitados los magnates judíos durante el reinado de Antíoco Epífanes.

Entonces, un heraldo ( kerooza ) gritó en voz alta una proclamación "a todos los pueblos, naciones y lenguas". Una muchedumbre así podría haber contenido fácilmente a griegos, fenicios, judíos, árabes y asirios, así como a babilonios. Ante el estallido de una "estruendosa música janizary", todos se postrarán y adorarán la imagen dorada.

De los seis tipos diferentes de instrumentos musicales que, en su estilo habitual, el escritor nombra y reitera, y que no es posible ni muy importante distinguir, tres —arpa, salterio y gaita— son griegos; dos, el cuerno y el saco, tienen nombres derivados de raíces que se encuentran tanto en lenguas arias como semíticas; y uno, "la pipa", es semita. En cuanto a la lista de funcionarios, el escritor había agregado "y todos los gobernantes de las provincias"; por eso aquí agrega "y todo tipo de música".

Cualquiera que se negara a obedecer la orden debía ser arrojado, a la misma hora, al horno ardiente de fuego. El profesor Sayce, en sus "Hibbert Lectures", conecta toda la escena con un intento, primero por Nabucodonosor, luego por Nabunaid, de convertir a Merodach, quien, para conciliar los prejuicios de los adoradores de la antigua deidad Bel, se llamaba Bel-merodach -la principal deidad de Babilonia. Ve en la proclamación del rey una sospecha subyacente de que algunos se opondrán a su intento de centralización del culto.

La música estalló y la gran multitud se postró, excepto los tres compañeros de Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego.

Naturalmente, nos detenemos para preguntar dónde estaba Daniel. Si la narración se toma por historia literal, es fácil responder con el apologista que estaba enfermo; o estuvo ausente; o era una persona de demasiada importancia para que se le exigiera que se postrara; o que "los caldeos" temían acusarlo. “Ciertamente”, dice el profesor Fuller, “si este capítulo hubiera sido la composición de un pseudo-Daniel, o el registro de un evento ficticio, Daniel habría sido presentado y explicado su inmunidad.

"La literatura apologética abunda en argumentos tan fantasiosos y sin valor. Sería igualmente cierto, e igualmente falso, decir que" ciertamente ", si la narración fuera histórica, su ausencia se habría explicado; y tanto más porque fue expresamente elegido para estar "en la puerta del rey". Pero si consideramos el capítulo como una noble Hagadá, no hay la menor dificultad para explicar la ausencia de Daniel.

Las historias separadas estaban destinadas a ser coherentes hasta cierto punto; y aunque los escritores de este tipo de literatura imaginativa antigua, incluso en Grecia, rara vez se preocupan por cuestiones que estén fuera del propósito inmediato, la introducción de Daniel en la historia habría sido violar todo vestigio de verosimilitud. Representar a Nabucodonosor adorando a Daniel como un dios, y ofreciéndole oblaciones en una página, y en la siguiente representar al rey arrojándolo a un horno por negarse a adorar a un ídolo, habría involucrado una obvia incongruencia.

En los otros capítulos se representa a Daniel desempeñando su papel y dando testimonio del Dios de Israel; este capítulo está dedicado por separado al heroísmo y el testimonio de sus tres amigos. Al observar el desafío al edicto del rey, ciertos caldeos, movidos por los celos, se acercaron al rey y "acusaron" a los judíos. Daniel 6:13 La palabra para "acusado" es curiosa e interesante.

Es literalmente "se comió los pedazos de los judíos", evidentemente involucrando una metáfora de feroz y devoradora malicia. Recordando al rey su decreto, le informan que tres de los judíos a quienes ha dado tan alto ascenso "pensaron bien en no mirarte; no servirán a tu dios, ni adorarán la imagen de oro que has erigido". Nabucodonosor, como otros déspotas que sufren el vértigo de la autocracia, estaba expuesto a estallidos repentinos de furia casi espasmódica.

Leemos de tales tormentas de ira en el caso de Antíoco Epífanes, de Nerón, de Valentiniano I e incluso de Teodosio. El doble insulto a sí mismo y a su dios por parte de los hombres a quienes había mostrado un favor tan conspicuo lo sacó de sí mismo. Porque Bel-merodach, a quien había hecho el dios patrón de Babilonia, era, como dice en una de sus propias inscripciones, "el señor, el gozo de mi corazón en Babilonia, que es la sede de mi soberanía e imperio".

Le parecía demasiado intolerable que este dios, que lo había coronado de gloria y victoria, y que él mismo, vestido con la plenitud de su poder imperial, fuera desafiado y aniquilado por tres cautivos miserables e ingratos.

Les pregunta si era su propósito fijo que no sirvieran a sus dioses ni adoraran su imagen. Luego les ofrece un locus poenitentiae . La música debería sonar de nuevo. Si entonces adoraran, pero si no, deberían ser arrojados al horno, "¿y quién es ese Dios que los librará de mis manos?"

La pregunta es un desafío directo y un desafío al Dios de Israel, como el de Faraón: "¿Y quién es Jehová para que yo escuche su voz?" o como el de Senaquerib: "¿Quiénes son entre todos los dioses que han librado su tierra de mi mano?" Éxodo 5:2 Isaías 36:20 2 Crónicas 32:13 Se responde en cada instancia por una interposición decisiva.

La respuesta de Sadrac, Mesac y Abednego es verdaderamente magnífica en su inquebrantable coraje. Es: "Oh Nabucodonosor, no tenemos necesidad de responderte una palabra acerca de esto. Si nuestro Dios a quien servimos puede librarnos, Él nos librará del horno de fuego ardiendo, y de tu mano, oh rey. Pero si no, oh rey, sea sabido que no serviremos a tus dioses, ni adoraremos la estatua de oro que has erigido.

"Con la frase" si nuestro Dios puede "no se expresa ninguna duda en cuanto al poder de Dios. La palabra" capaz "simplemente significa" capaz de acuerdo con sus propios planes ". Los tres niños sabían bien que Dios puede librar, y que Él repetidamente ha entregado a Sus santos. Tales liberaciones abundan en la página sagrada, y se mencionan en el "Sueño de Gerontius":

"Rescátalo, oh Señor, en esta su mala hora, como en la antigüedad a tantos por tu gran poder: Enoc y Elías de la condenación común; Noé de las aguas en un hogar salvador; Abraham de la abundancia de la culpa de los paganos, Job de toda su multiforme y caída angustia; Isaac, cuando el cuchillo de su padre fue levantado para matar; Lot de la quema de Sodoma en el día del juicio; Moisés de la tierra de servidumbre y desesperación; Daniel de los leones hambrientos en su guarida; David de Golia, y la ira de Saulo, y los dos apóstoles de su esclavitud en la prisión ".

Pero los mártires voluntarios también sabían muy bien que en muchos casos no ha sido el propósito de Dios liberar a sus santos del peligro de la muerte; y que ha sido mucho mejor para ellos que fueran llevados al cielo en el carro de fuego del martirio. Por lo tanto, estaban perfectamente preparados para descubrir que era la voluntad de Dios que ellos también perecieran, como miles de fieles de Dios habían perecido antes que ellos, de las manos tiranas y crueles del hombre; y estaban dispuestos a afrontar alegremente esa terrible extremidad.

Así consideradas, las tres palabras "Y si no" se encuentran entre las palabras más sublimes pronunciadas en toda la Escritura. Representan la verdad de que el hombre que confía en Dios seguirá diciendo hasta el final: "Aunque me matare, en él confiaré". Son el triunfo de la fe sobre todas las circunstancias adversas. Ha sido un logro glorioso del hombre haber alcanzado, por la inspiración del aliento del Todopoderoso, una percepción tan clara de la verdad que la voz del deber debe ser obedecida hasta el final, para llevarlo a desafiar todas las combinaciones. de fuerzas opuestas. La alegre lírica del paganismo lo expresó en su famosa oda:

" Justum et tenacem propositi virum Non civium ardor reza jubentium, Non vultus instantis tyranni, Mente quatit solida " .

Es el testimonio del hombre de su indomable creencia de que las cosas de los sentidos no deben valorarse en comparación con esa alta felicidad que surge de la obediencia a la ley de la conciencia, y que ningún extremo de la agonía está a la altura de la apostasía. Esto es lo que, más que cualquier otra cosa, ha demostrado, a pesar de las apariencias, que el espíritu del hombre es de nacimiento celestial, y le ha permitido desarrollarse.

"Las alas dentro de él se envuelven, y se elevan orgullosamente

Redimido de la tierra, una criatura de los cielos ".

Porque dondequiera que quede en el hombre una verdadera hombría, nunca ha rehuido aceptar la muerte en lugar de la vergüenza del cumplimiento de lo que desprecia y aborrece. Esto es lo que envía a nuestros soldados a la desesperada esperanza, y los hace marchar con una sonrisa sobre las baterías que vomitan sobre ellos sus fuegos cruzados; "y así mueren por miles los semidioses sin nombre". En virtud de esto ha sido que todos los mártires, "con el poder irresistible de su debilidad", han sacudido el mundo sólido.

Al escuchar el desafío de los judíos fieles, absolutamente firme en su decisión, pero perfectamente respetuoso en su tono, el tirano estaba tan fuera de sí que, mientras miraba a Sadrac, Mesac y Abednego, su rostro quedó desfigurado. El horno probablemente se utilizó para la cremación ordinaria de los muertos. Ordenó que se calentara siete veces más de lo que se solía calentar, y se pidió a ciertos hombres de gran fuerza que estaban en su ejército que ataran a los tres jóvenes y los arrojaran a las llamas furiosas.

Entonces, atados con sus calzas, sus túnicas, sus mantos largos y sus otras vestiduras, fueron arrojados al horno calentado siete veces. El mandamiento del rey era tan urgente, y la "lengua de fuego" salía tan ferozmente del horrible horno, que los verdugos perecieron plantando las escaleras para arrojarlos, pero ellos mismos cayeron en medio del horno.

La muerte de los verdugos parece no haber atraído ninguna atención especial, pero inmediatamente después Nabucodonosor se levantó asombrado y aterrorizado de su trono, y preguntó a sus chambelanes: "¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego?"

"Es cierto, oh rey", respondieron.

"He aquí", dijo, "veo a cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego, y no tienen daño, y el aspecto del cuarto es como un hijo de los dioses".

Entonces el rey se acercó a la puerta del horno de fuego y llamó: "¡Siervos del Dios Altísimo, salid!" Entonces Sadrac, Mesac y Abednego salieron de en medio del fuego; y todos los sátrapas, prefectos, presidentes y chambelán de la corte se reunieron para mirar a los hombres que estaban tan completamente intactos por la fiereza de las llamas que no se les había chamuscado ni un cabello de la cabeza, ni se les había arrugado las medias, ni siquiera había el olor a quemado sobre ellos.

Según la versión de Theodotion, el rey adoró al Señor ante ellos, y luego publicó un decreto en el que, después de bendecir a Dios por enviar a su ángel a liberar a sus siervos que confiaban en él, ordenó de manera algo incoherente que "todo pueblo, nación , o el lenguaje que hablara alguna blasfemia contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego, debe ser cortado en pedazos, y su casa hecha un muladar: ya que no hay otro dios que pueda librar de este tipo ".

Entonces el rey, como lo había hecho antes, promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la provincia de Babilonia.

De ahora en adelante desaparecen por igual de la historia, la tradición y la leyenda; pero toda la magnífica Hagadá es el comentario más poderoso posible sobre las palabras de Isaías 43:2 : "Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encenderá sobre ti".

La no muy apropiada Canción de los tres niños, con otras adiciones apócrifas, demuestra cuán poderosamente la historia impresionó a los judíos. Aquí se nos dice que el horno se calentó

"con resina, brea, estopa y leña; de modo que la llama fluyó sobre el horno cuarenta y nueve codos. Y pasó y quemó a los caldeos que encontró alrededor del horno. Pero el ángel del Señor descendió al interior del horno. horno junto con Azarías y sus compañeros, y apagó la llama del fuego del horno; e hizo en medio del horno como si hubiera sido un viento húmedo y silbante, de modo que el fuego no los tocara en absoluto, ni lastimó ni turbó. ellos."

En el Talmud, las majestuosas limitaciones de la historia bíblica a veces se enriquecen con toques de imaginación, pero más a menudo se vuelven burdas por exhibiciones de mal gusto de trivialidad y rencor. Así, en el "Vayyikra Rabba", Nabucodonosor intenta persuadir a los jóvenes con fantásticas citas erróneas de Isaías 10:10 , Ezequiel 23:14 .

Deuteronomio 4:28 , Jeremias 27:8 ; "y lo refutan y terminan con torpes jugadas con su nombre", diciéndole que debe ladrar ( nabach ) como un perro, hincharse como un cántaro ( bacalao ), y piar como un grillo ( tsirtsir ), que inmediatamente lo hizo, es decir , estaba enamorado de la licantropía.

En "Sanhedrin" f. 93, 1, se cuenta la historia de los falsos profetas adúlteros Acab y Sedequías, y se agrega que Nabucodonosor les ofreció la prueba de fuego de la que habían escapado los Tres Niños. Pidieron que Josué, el sumo sacerdote, estuviera con ellos, pensando que su santidad sería su protección. Cuando el rey preguntó por qué Abraham, aunque solo, había sido salvado del fuego de Nimrod y los Tres Hijos del horno ardiente, y sin embargo el sumo sacerdote debería haber sido chamuscado, Zacarías 3:2 Josué respondió que la presencia de dos malvados los hombres le dieron el poder del fuego y citaron el proverbio: "Dos palos secos encienden uno verde".

En "Pesachin" f. 118, 1, hay un excelente pasaje imaginativo sobre el tema, atribuido al rabino Samuel de Shiloh:

“En la hora en que Nabucodonosor el impío arrojó a Hananías, Mishrael y Azarías en medio del horno de fuego, Gorgemi, el príncipe del granizo, se paró ante el Santo (¡Bendito sea!) Y dijo: 'Señor del mundo, déjame bajar y enfriar el horno. "No", respondió Gabriel, "todos los hombres saben que el granizo apaga el fuego; pero yo, el príncipe del fuego, bajaré y haré que el horno se enfríe por dentro y caliente por fuera, y así obraré un milagro dentro de un milagro". El Santo (¡Bendito sea!) Le dijo: 'Desciende. En esa misma hora Gabriel abrió la boca y dijo:' Y la verdad del Señor permanece para siempre '".

Ball, que cita estos pasajes de la "Bibliotheca Rabbinica" de Wunsche en su Introducción a la canción de los tres niños, agrega muy verdaderamente que muchos comentaristas de las Escrituras carecen por completo de la orientación derivada del estudio de la literatura talmúdica y midráshica, que es un preliminar indispensable. a una correcta comprensión de los tesoros del pensamiento oriental. No comprenden la tendencia inveterada de los maestros judíos a transmitir la doctrina mediante historias e ilustraciones concretas, y no en forma de pensamiento abstracto.

"La doctrina lo es todo; el modo de presentación no tiene valor independiente". Hacer de la historia la primera consideración, y la doctrina que pretendía transmitir un pensamiento posterior, como nosotros, con nuestra seca literalidad occidental, estamos predispuestos a hacer, es invertir el orden judío de pensamiento e infligir injusticia inconsciente en los autores de muchas narrativas edificantes de la antigüedad.

El papel desempeñado por Daniel en la historia apócrifa de Susana probablemente está sugerido por el significado de su nombre: "Juicio de Dios". Tanto esa historia como Bel y el Dragón son, a su manera, ficciones efectivas, aunque incomparablemente inferiores a la parte canónica del Libro de Daniel.

Y el asombroso decreto de Nabucodonosor encuentra su analogía en el decreto publicado por Antíoco el Grande a todos sus súbditos en honor del Templo de Jerusalén, en el que amenazaba con imponer fuertes multas a cualquier extranjero que traspasara los límites de la Santa Corte. .

Los Comentarios del Púlpito

EXPOSICIÓN

Daniel 3:1

LA IMAGEN DE ORO Y EL HORNO DE FUEGO.

Daniel 3:1

Nabucodonosor el rey hizo una imagen de oro, cuya altura era de tres codos de puntaje, y su anchura era de codos de aire: la instaló en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia. La versión de la Septuaginta está llena de redundancia e interpolación. "En el año dieciocho, el rey Nabucodonosor, que gobernaba ciudades y países, y todos los que habitaban (en ellos) sobre la tierra desde la India hasta Etiopía, hicieron una imagen dorada; la altura de la misma tenía sesenta codos, y la anchura de seis codos, y lo instaló en una llanura dentro del límite de la provincia de Babilonia. "La razón para traducir el límite de Dura", es bastante natural, porque la palabra significa algo aproximado a esto. Theodotion comienza de la misma manera, dando la fecha "el decimoctavo año"; el lugar es ἐν πεδίῳ Δεειρᾷ, en cuanto al resto, está de acuerdo con el texto de la Massoretes. La Peshitta sigue un texto que debe haber sido idéntico con el Massoretic, como también lo hace la Vulgata. La fecha insertada en la versión griega es improbable. En ese momento, si tomamos la cronología de 2 Reyes 25:8, Nabucodonosor estaba involucrado en el asedio de Jerusalén. Jerusalén estaba tomada en los diecinueve año de Nabucodonosor, después de un asedio de dos años. Sin embargo, en Jeremias 52:29 se nos dice que Nabucodonosor tomó ochocientos treinta y dos cautivos en su decimoctavo año, y la diferencia entre la cronología babilónica y judía sugiere que el decimoctavo año de Jeremias 52:1. puede ser el decimonoveno de 2 Reyes 25:1 £ Contra esto está el hecho de que se da el mes del año del reinado de Nabucodonosor ( 2 Reyes 25:8), y esto implica la adopción del Cronología babilónica. Ciertamente no es de esperar que Nabucodonosor atraviese la larga distancia que lo separó de su capital simplemente para erigir una estatua u obelisco. Al mismo tiempo, se nos dice (Jeremias 52:29), como hemos mencionado anteriormente, que en el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor tomó cautivas a ochocientas treinta y dos personas. Esto puede ser que envió a estos prisioneros en un convoy, porque está claro que un mayor número de cautivos fueron capturados cuando Jerusalén fue capturada que ochocientos treinta y dos. Pueden haber sido tomadas durante el avance del asedio, en reuniones, etc. El número de prisioneros tomados en el séptimo año de Nabucodonosor no sugiere que los grandes números que están implicados en Ezequiel habitan en el Chebar, de lo contrario podríamos estar inclinó a considerar estas diferencias de la cronología recibida como debido a un modo diferente de cálculo. Aunque la fecha dada en Jeremias 52:29 fue la fecha de la captura de Jerusalén, no es probable que la captura de una ciudad oscura en la región montañosa de Judea fuera un evento por el cual se daría una acción de gracias especial. La descripción del imperio de Nabucodonosor en la Septuaginta está tomada de Ester 1:1. Con respecto a esta imagen, la afirmación de que es "dorada" no significa que fuera de oro sólido, al igual que el altar de oro ( Números 4:11) era completamente de oro ( Éxodo 30:1; Éxodo 37:25, Éxodo 37:26); que se tratara de una "imagen" (tzelem) no implica necesariamente que fuera una estatua en forma de ser humano. En Ezequiel 16:17 hay referencias a tzalmee zakar, que naturalmente parecen ser imágenes de falo. La opinión de Hegel ('AEsthetik') era que el obelisco era realmente una imagen de falo modificada. Si es así, entonces las proporciones de este tzele no son extravagantes para un obelisco. Además, estos números, "sesenta" y "seis", son evidentemente números redondos, su carácter mnemotécnico mantiene su lugar. Los números reales pueden estar cerca del número dado; en lugar de "sesenta", el número real podría no ser mucho mayor que "cincuenta" codos, y los "seis" codos el número dado como la amplitud, podría ser, sin engaño intencional, siete u ocho codos. La proporción, en todo caso, en el caso extremo de cincuenta y ocho codos, no sería extraordinaria, incluso para una estatua. Puede ser una estatua dorada en una columna elevada. Se puede agregar otra nota: 6 y 60, multiplicados juntos, dan 360, el número de días en el año babilónico. La división del círculo en 360 grados probablemente se deba a esta división babilónica del año. En la llanura de Dura. Hay varios lugares en Babilonia que pueden identificarse con esto. Si bien puede estar fuera del muro de la ciudad, este Dura también puede haber estado dentro de él; la representación de la Septuaginta favorece esto: ἐν πεδίῳ περιβόλου, El profesor Fuller comenta que los distritos de la ciudad de Babilonia a veces tienen "Dun" como parte del nombre. Por lo tanto, "en las inscripciones de Esarhaddon, Duru-suanna-ki es la parte de Babilonia que se llama Imgur-Bel, o muro de Babilonia". Esto confirmaría la opinión, la de Quatremere, de que Duru estaba dentro del muro de la ciudad. Archdeacon Rose ('Comentario del orador', ad loc.) Se refiere a Oppert como haber encontrado cerca de un lugar llamado Duair el pedestal de una estatua colosal, pero no da ninguna referencia. En las llanuras fiat de Mesopotamia, este obelisco de cien pies de altura se vería durante casi trece millas en todas las direcciones, y el brillo de su parte superior dorada sería aún más visible. ¿Cuál fue la ocasión de la creación de esta imagen? No tenemos medios para conjeturar siquiera. Ciertamente no fue simplemente para seducir a los judíos nuevamente a la idolatría. Por la forma en que Marduk (Merodach) es glorificado en las inscripciones de Nabucodonosor, la probabilidad es que fue erigido en su honor. El obispo Wordsworth ('Com. Daniel') piensa que la estatua era del propio Nabucodonosor, y cita a Lenormant ('Manuel d'Histoire Ancienne', 1: 237, trans, 1: 486). Lenormaut, en el pasaje mencionado, cita una inscripción en la que Nabucodonosor se llama a sí mismo "el engendrado de Marduk". De esto Lenormant llega a la conclusión de que, como Calígula en tiempos posteriores, Nabucodonosor exigió que se le diera adoración como un Dios. Pero cuando volvemos a este mismo libro, encontramos una serie de declaraciones de un tipo similar que invalidan el énfasis que Lenormant le daría a esto. Él llama a Bilit Larpanit, "la madre que me parió"; Pecado, "quien me inspira con juicio"; Shamash, "que inspira mi cuerpo con el sentimiento de la justicia", y así sucesivamente. Al decir que fue engendrado por Marduk, Nabucodonosor no hizo esta afirmación de reclamar la posesión personal de las características de la divinidad, sino de considerarse a sí mismo como el instrumento especial y el favorito de los dioses, una postura mental muy compatible con el La humildad más profunda y real. Hipólito y Jerónimo mantienen la misma opinión que Lenormant sobre la evidencia a priori. No hay contradicción entre la atribución de alabanza de Nabucodonosor a Jehová como Dios de dioses y Revelador de secretos, en Daniel 2:47, y su erección de esta imagen a Merodaeh de que Jehová era un Dios de dioses no impidió Siendo Merodach eso también, y aún mayor.

Daniel 3:2, Daniel 3:3

Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, los gobernadores y los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los gobernantes de las provincias, para dedicar la imagen que el rey Nabucodonosor hizo. había establecido. Entonces los príncipes, los gobernadores y capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los sheriffs y todos los gobernantes de las provincias, se reunieron para dedicar la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido; y se pararon ante la imagen que Nabucodonosor había creado. La Septuaginta está muy interpolada, "Y Nabucodonosor, rey de reyes y gobernante (κυριεύων) de toda la tierra habitada (τῆς οἰκουμένης ὅλης), enviado para reunir a todas las naciones, pueblos y lenguas, gobernadores y generales, gobernantes y supervisores, ejecutores y aquellos en autoridad, de acuerdo con sus provincias, y todos en toda la tierra habitada, para llegar a la dedicación de la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había establecido "La palabra que denota el" mundo habitado "se usa primero del griego mundo (Oración fúnebre de Demóstenes, Τῆς οἰκομενῆς τὸ πλεῖστον μέρος, entonces del mundo romano a diferencia del bárbaro (Polibio, 1. 4. 6, Τὸ τῆς ὅλης οἰκουμένης σχῆμα); en este último sentido se usa en este último sentido; = "R1">. La frase "naciones, pueblos y lenguas" es una que ocurre con gran frecuencia en Apocalipsis, y también la frase anterior, τῆς ὅ ης οἰκουμένης. Esto es una indicación del uso que hizo el apóstol Juan de esta versión de Daniel como distinta del texto masorético. También se puede observar que la frase, "todo en toda la tierra habitada", se coloca como igual a " todos los gobernantes de las provincias ", lo que hace posible al menos que una lectura errónea del texto original haya ocasionado la exageración de esta cláusula en particular. En el tercer verso el orden es diferente, y hasta cierto punto los nombres de los funcionarios también son diferentes; σατράπαι queda fuera, y τύραννοι aparece en su lugar, aunque no en el mismo lugar. Además, hay personas mencionadas "de gran autoridad". Esta variación puede deberse a una incertidumbre en la mente del traductor en cuanto al equivalente exacto en griego para los términos arameos. Cabe señalar que "los habitantes de toda la tierra" desaparecen de esta repetición. El último editor del texto griego pudo haber tenido dos versiones antes que él, y extrajo del primero el segundo verso y del otro el tercero. La interpretación de Theodotion, aunque está más de acuerdo con el texto masorético, aunque difiere en cierta medida, parece hacer que la segunda mitad del versículo 2 sea explicativa de la primera, que contiene las designaciones más técnicas. En el versículo 3 hay un cambio en el orden de los términos, como hasta cierto punto un cambio en los términos. En la Peshitta hay huellas evidentes de que el traductor no había entendido el significado técnico de los términos aquí utilizados. La lista dada es "grandes hombres poderosos: señores, gobernantes, Agardaei, Garabdaei, Tarabdaei, Tabathaei y todos los gobernantes de la provincia". Estos nombres misteriosos, que parecen los de las tribus, no existen en ningún otro lado. Es singular que estas palabras, si están en su forma original, que ciertamente parecen ser, y en apariencia de origen persa, eran ininteligibles para una escritura en la frontera persa como máximo tres siglos después de la fecha crítica de Daniel. El Imperio Partio conservó gran parte del carácter persa. ¿Cómo fue que las palabras de significado persa habían desaparecido allí, y todavía se usaban, o al menos seguían siendo inteligibles, en Palastine? La probabilidad es que los nombres hayan sufrido un cambio tan grande en el curso de la transcripción que su forma original ya no se pueda reconocer. La Vulgata no requiere comentarios. Los nombres de estos diferentes grados de funcionarios son (como los tenemos ahora) algunos indudablemente persas, como ahashdarpan; otros inequívocamente asirio, sagan pehah; y hay algunos que no tienen una etimología reconocida, como tiphtaye: pero no hay ninguno que se derive del griego. Sin embargo, esta clase de palabras es precisamente la clase donde se manifestaría la influencia del lenguaje de la nación gobernante militar. El hecho de que mientras el texto masorético tiene ocho clases de gobernantes convocados, la Septuaginta solo tiene seis, arroja una sospecha en toda la lista. La LXX; sin embargo, agrega, "todos aquellos en toda la tierra (πάντας τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην)", que puede ser el resultado de una lectura errónea de kol shiltoni medeenatha, o puede ser una representación de la misma, refiriéndose a las clases ya enumeradas (ἄρχοντας entendido, omitiendo el rayo). En Theodotion y Jerome hay siete clases. Solo en Peshitta hay el mismo número de clases que en Massoretic. La Peshitta tiene como esta primera clase rabai laeela ', utilizada en el Nuevo Testamento, e. sol. Lucas 22:4, de "capitanes principales". Es posible que rabuti, o algún derivado de él, estuviera en el texto original aquí, y esto se convirtió en el sátrapa más conocido. Sagan no pide comentarios; como se dijo anteriormente ( Daniel 2:48), se deriva de shakun (asirio); el equivalente hebreo aparece en Jeremias 51:23 y Ezequiel 23:6, y en otros lugares. Peḥah también es de origen asirio, también utilizado en otras partes de la Escritura. Adargazrayya parece un compuesto de adar y gazar, "dividir". Furst haría que esta palabra significara "astrólogos del dios Adar". El profesor Bevan la derivaría de endarzgar, una palabra persa que significa "consejero" - "una palabra que todavía era en uso bajo los sasánidas. "Que la palabra tenía alguna conexión con esto es refutada por el hecho de que en la Peshitta se convierte en Agardaei. Si la palabra en cuestión hubiera sobrevivido desde los aqueménidas hasta los sasánidas, su significado necesariamente sería conocido por el traductor peshita, cuya fecha se mantuvo entre los períodos de estas dos dinastías persas. Una palabra persa de la fecha en que los aqueménidas sobrevivieron hasta la edad de los sasánidas, debe haberse conocido en el período de Partia. Una dificultad similar ocurre con respecto a la siguiente palabra, gedabrayya: el traductor sirio simplemente la ha transferido. La interpretación más simple es que es una variación de gizbarayya ( Esdras 7:21), y significa "tesoreros", que todavía está en uso en el siríaco de la Peshitta, e. sol. 2 Reyes 10:22. La pregunta es complicada por el hecho de que la palabra que ocupa el mismo lugar en la lista similar en 2 Reyes 10:27 es haddabrā Cuando recurrimos a la Peshitta para ese verso, hay otra palabra, raurbona. La Septuaginta, al representar φίλοις, muestra que su lectura fue beabereen. Todo esto prueba cuán completamente inútil es construir algo sobre la presencia de palabras tardías en Daniel. La presencia de palabras tempranas de la naturaleza del caso, es más significativa. Las palabras antiguas e ininteligibles nunca se insertarían en lugar de nuevas e inteligibles, aunque el proceso inverso podría tener lugar fácilmente: דְּתָבְּרַיּא (dethaberayyā) generalmente se traduce como "jueces", y generalmente se deriva del Pehlevi; pero si דַת (dath) significa un "firman", un "comando" o "decreto" en arameo, entonces la barra de adición en persa se vuelve menos segura. Aquí, de nuevo, el traductor de Peshitta no era consciente del significado de la palabra, y lo traduce por la misteriosa palabra tarabdaei. La última clase mencionada es el Tiphtaē. Este término parece omitirse en las tres versiones occidentales, al menos solo hay seis nombres de filas de gobernantes en estas versiones, y este es un séptimo. Por supuesto, puede ser que algún nombre anterior en la lista sea explicativo y se agregue más tarde que cuando se hicieron estas versiones. La Peshitta tiene la palabra Tabathaei, que tiene toda la apariencia de un nombre nacional. La palabra Tiphtaē asume en el K'thib una forma siríaca, que, como comentamos antes, es una indicación del dialecto original del libro. A pesar de lo que el profesor Bevan ha afirmado, se puede decir algo sobre la conjetura de que está conectado con aftā, "aconsejar". Pero en la extrema duda en la que estamos en relación con el texto exacto, es algo así como un desperdicio de hora de hacer más que opiniones crónicas. Este sentimiento de incertidumbre se incrementa por el hecho de que, como se mencionó anteriormente, las dos listas en los dos versículos que tenemos ante nosotros no están de acuerdo en las tres versiones occidentales. La lista en el versículo 27 pretende ser la misma que se da aquí, y difiere mucho de ella. Todo lo que podemos suponer es que se reunieron diferentes clases de funcionarios del Imperio de Babilonia. La lectura no debe ser medeenatha, "de las provincias"; pero medeenta "de la provincia"; Los funcionarios que se reunieron eran los de la provincia de Babilonia. Mantendríamos esto, aunque las versiones están en contra, porque no habría diferencia en el texto original sin puntos.

Daniel 3:4, Daniel 3:5

Entonces un heraldo gritó en voz alta: A ti se te ordenó, oh pueblo, naciones e idiomas, que a qué hora escuches el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio, dulcimer y todo tipo de música, caes hacia abajo y adorar la imagen dorada que Nabucodonosor el rey ha establecido. La interpretación de la Septuaginta es: "Y el heraldo proclamó a las multitudes: A ustedes se les anuncia, pueblos y países, naciones y lenguas, cuando escuchen el sonido de la trompeta, la pipa, el arpa, el saco y el salterio, de coro, y de todo tipo de música, que caigan y adoren la imagen dorada que creó el rey Nabucodonosor ". Está claro que el traductor de Septuaginta tradujo חיל como "host" y tradujo בְ como si fuera לְ. La cadencia equilibrada de la siguiente cláusula parece más natural, si se debe a la fuente aramea que al traductor griego. Los instrumentos musicales también están organizados de la misma manera cadenciada, quebrada en cierta medida por συμφωνία. Theodotion está, como de costumbre, más de acuerdo con el texto masorético, pero omite συμφωνία. La Peshitta en el cuarto verso está de acuerdo no solo palabra por palabra, sino que casi podríamos decir sílaba por sílaba, con el texto masorético. En el quinto verso omite la pesanterina; en lugar de sabka, tiene kinora, que generalmente se considera el equivalente hebreo de κιθάρα; en lugar de συμφωνία, tiene tziphonia, lo que sugiere una etimología diferente. Es cierto que Strack ('Neu Hebraische Sprache') señala que ס tiene tendencia a convertirse en צ antes de las sílabas con el sonido ד o al final de las palabras, pero esto no es ninguno de estos; la sílaba con צ es la primera, no la última, y ​​no hay sonido d o t en la palabra. Jerónimo está en estricto acuerdo verbal con el texto masorético. Tendremos que dedicar un breve recorrido a los nombres de los instrumentos musicales que ocurren aquí. En su afán por encontrar pruebas del origen tardío del Libro de Daniel, de su origen en los tiempos de la dominación helénica, karoza se deriva de κήρυξ, que la etimología está universalmente abandonada ahora. Oh gente, naciones e idiomas. Debería ser más bien gente. El obispo Wordsworth comenta sobre la semejanza que esta frase tiene con el zar que utilizó de la mística Babilonia en Apocalipsis ( Apocalipsis 13:7; Apocalipsis 17:15), y agrega que ella también "les ordena que se caigan y adorar la imagen que ella ha creado ". Con respecto al siguiente verso, las esculturas de Nínive demuestran la importancia dada a la música en todas las ocasiones importantes, como la celebración de un triunfo o la dedicación de un templo. Los nombres de los instrumentos musicales generalmente no se conservan. Cuando los rayos del sol de la mañana golpearon la punta dorada del obelisco, lo más probable es que llegara el estallido de música que serviría como señal para que todas las multitudes cayeran y adoraran. La imagen fue considerada como el signo del dios que representaba; recibió la adoración que significaba para él.

Daniel 3:6

Y el que no se hunda y adore será arrojado la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo. La única diferencia entre la Septuaginta y el texto masorético es que, en lugar de representar, "se lanzará", se pondrá en plural activo, "lo echarán". Puede haber habido una diferencia de lectura: יִרְמונֵה en lugar de יִתְרְמֵא. Es, quizás, más probable que sea simplemente que el traductor prefirió esta construcción a la que habría resultado de una traducción más literal. Theodotion, la Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con el Massoretic. En esa misma hora. El profesor Fuller ha sugerido que la forma en que cayó la sombra les permitiría fijar la hora. Esto, sin embargo, está dando un significado astronómico exacto a lo que solo tenía un significado retórico. La palabra sha‛a es muy vaga; significa "tiempo" en general, significa "cualquier intervalo corto de tiempo", de unos días a un momento. Será lanzado en medio de un horno de fuego ardiendo. La palabra אַתּוּן es de derivación incierta; se encuentra en ambos dialectos del arameo. Ocurre en el Targum de pseudo-Jonathan, en la historia de la muerte de Harán y la preservación de Abraham, que parece claramente imitada de los eventos relacionados aquí. En 'Life of Asshurbanipal' de Smith, encontramos este castigo al que recurrimos más de una vez, p. pp. 163, 164. El profesor Bevan sostiene, en respuesta al llamado de Lenormant a esto como prueba del conocimiento exacto del autor de los métodos de castigo babilónicos, que esto se deriva de Jeremias 29:22, Sedequías y Acab, " a quien el rey de Babilonia asó en el fuego ". Solo la acción implicada por el verbo קָלָה (qalah) no es quemar por completo, como lo implica el castigo que tenemos ante nosotros, sino la tortura más cruel de quemar lentamente. La palabra se usa "maíz seco" (Le Jeremias 2:14; Jueces 5:11); se usa también para el calor de la fiebre (Salmo 38:8). No hay indicación verbal de que el autor de Daniel haya sido influenciado por este pasaje.

Daniel 3:7

Por lo tanto, en ese momento, cuando toda la gente escuchó el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y todo tipo de música, toda la gente, las naciones y los idiomas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor El rey se había instalado. La Septuaginta dice: "Y en ese momento, cuando todas las naciones (gentiles) escucharon el sonido de la trompeta, la flauta y el arpa, el saco y el salterio, y cada sonido de música, entonces todas las naciones (gentiles), tribus y lenguas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había creado ". Las últimas palabras, κατέναντυ τουτοῦ, evidentemente pertenecen al comienzo del siguiente verso. Es posible que se deba a otra lectura, pero también puede haber sido el resultado de un deseo de variación. Theodotion no difiere del texto Massoretic Las dos versiones griegas están de acuerdo con el Massoretic al omitir συμφωνία. La interpretación de la Peshitta es: "En la hora en que las naciones escucharon la voz del cuerno, y la flauta, y la lira, (qithra), y el arpa (kinnor), y la pipa (tziphonia), y todo tipo de música, todo estos pueblos, naciones y lenguas, cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había establecido "Debe notarse que kinnor, su equivalente semítico, aquí sigue de nuevo a qithra, y esa pesanterina se omite nuevamente. Jerónimo, en oposición a las versiones masorética y griega, inserta la sinfonía. Con respecto al texto masorético aquí, como en el quinto verso, tenemos qathros en lugar del qithros del K'thib; en esto, el K'thib está de acuerdo, como generalmente, con la forma oriental en lugar de la occidental que asume la palabra. El profesor Bevan compara el uso de כְּדִי aquí con el de las inscripciones en Palmira (Vogue 15). Keil dice que Zemara se refiere solo a la canción; pero Furst, Gesenius y Wirier aplican la palabra a la música instrumental. De hecho, puede ser cualquiera; si es un coro de voces, entonces es equivalente a συμφωνία. Este versículo simplemente narra la obediencia que se hizo de inmediato y sin lugar a dudas al mando de Nabucodonosor. La obediencia de estos gentiles sirvió para poner de manifiesto la firmeza de estos judíos o, lo que le parece al rey y sus cortesanos, su obstinación. No es imposible, su resistencia al rey fue enfatizada por su posición restante en medio de la multitud de esos funcionarios postrados.

Daniel 3:8

Por lo tanto, en ese momento ciertos caldeos se acercaron y acusaron a los judíos. La Septuaginta está en este verso más cerca del Massoretic que Theodotion. Este último no tiene nada que represente el כָל־קֱבֵל דְנָה (kol-qobayl d'nah) del original, que aparece en nuestras versiones como "por qué". La Septuaginta representa κατέναντι τούτου. La Peshita también ha omitido "por qué"; en la siguiente cláusula es servilmente precisa, dando el giro peculiar de la frase en el original, 'achalu qartzchūn, "para devorar piezas de ellos". Ocurre en el siríaco de Lucas 16:1; está en el Targum de Salmo 15:3. La Vulgata no presenta puntos dignos de mención. Es evidente que "caldeo" se usa aquí en su sentido étnico de la nación, no en su sentido profesional como de la supuesta clase. Debemos recordar que "Caldeo" no es equivalente a "Babilónico". Como hemos visto, los caldeos eran intrusos en Babilonia, y a ellos les pertenecía Nabucodonosor. Era natural que los caldeos nativos, que se consideraban del mismo tipo que el rey, se opusieran a que sus derechos fueran pospuestos a un conjunto de judíos. El hecho de que los tres amigos no sean nombrados, ni designados de ninguna manera, sino que se menciona a toda la raza judía, muestra que el propósito de estos caldeos involucraba a todo el pueblo judío, y que señalaban a Sadrac, Mesac y Abednego simplemente. como casos de prueba. Su elevación a posiciones de tanta confianza bien podría haberles causado celos.

Daniel 3:9

Hablaron y le dijeron al rey Nabucodonosor: ¡Oh rey, vive para siempre! Tú, oh rey, has decretado que todo hombre que escuche el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y dulcimer, y todo tipo de música, se postrará y adorará la imagen dorada. no se cae y adora, para que lo arrojen en medio de un horno de fuego ardiendo. Hay ciertos judíos a quienes has puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos hombres, oh rey, no te han mirado; no sirven a tus dioses, ni adoran la imagen dorada que has establecido. Las diferencias aquí entre la Septuaginta y la Masorética son leves. Solo, se puede observar, que en la repetición del decreto al rey, συμφωνία no ocurre. En lugar de decir, "no sirven a tus dioses", dice "tu ídolo al que no sirven". Además, la palabra isבִדַת (‛abeedath), traducida" negocio ", se omite, lo que probablemente implica la omisión en el texto original de יתָהוֹן. La versión de Theodotion es considerablemente más breve en relación con el noveno verso, ya que omite "respondió y dijo" y "Nabucodonosor"; de lo contrario, está más de acuerdo con el texto masorético, solo que también omite συμφωνία. En la Peshita encontramos una variación en el noveno verso; su interpretación comienza: "Y dijeron a Nabucodonosor el rey". Como se mencionó anteriormente, en la lista de instrumentos se omite la pesanterina y aparece kinnor; de lo contrario, el acuerdo está cerca con el texto masorético. La Vulgata está de acuerdo con la Peshitta en su interpretación del noveno verso, pero, a diferencia de la versión griega, inserta sinfonía y, a diferencia de la Peshitta, inserta el salterio. En cuanto al texto arameo, lo más notable es el hecho de que en el K'thib, en lugar de סוּמְּפֹנְיָא (sumphonia) aparece סִיפֹנְיָא (siphonia). El duodécimo verso tiene esta peculiaridad, que es el único caso donde ־יַת, el signo del acusativo, tan frecuente en los Targums, ocurre en arameo bíblico. En la inscripción en la estatua de Hadad en Sindschirli, línea 28, tenemos ותה (v-th-h) como signo del acensativo; Como en el caso anterior, sirve para el caso oblicuo de un pronombre. La dirección adulatoria con la que comienzan estos caldeos está bastante de acuerdo con el uso oriental. El punto de la acusación contra estos tres funcionarios fue que, siendo funcionarios, no confirmaron por obediencia el solemne decreto del monarca. Además, si esta estatua u obelisco se erigieran a Marduk (Merodach), a quien Nabucodonosor adoraba especialmente, y a quien consideraba como su protector especial, el elemento de traición contra el estado podría estar implicado en esta negativa a rendirle el debido respeto al dios tutelar. del imperio babilónico y su soberano. La política y la guerra de ese período procedieron bajo la suposición de que los dioses interfirieron directamente en los asuntos de las naciones. Cualquier desaire hecho al dios nacional, como se creía, se vengaría de la nación que había sufrido que quedara impune. Convocaron a las deidades para que abandonaran las ciudades que estaban asediando, e intentaron persuadir a los habitantes de que incluso su dios estaba del lado del sitiador. Así, Senaquerib ( 2 Reyes 19:22) afirma que Jehová debe ofenderse con Ezequías. y Faraón-Necho reclamó a Josías que fue a la orden de Dios para luchar contra Asiria ( 2 Crónicas 35:21). Según las nociones paganas en general, incluidos los caldeos y babilonios, alguna inadvertencia muy leve podría viciar un sacrificio y cambiarlo de propiciación a los dioses a ofenderlos. Si una inadvertencia pudiera ser así maléfica, una falta de respeto mucho más directa como la mostrada por estos funcionarios judíos. Pero los acusadores ponen énfasis en otro lado del asunto. Nabucodonosor los había puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia; pero él había creado la imagen dorada. Por lo tanto, se insinuó un elemento de falta de respeto personal, hecho aún más atroz que el elemento de ingratitud también estaba presente. Pero, ¿cómo es que Daniel no se introduce en esta narrativa? ¿Por qué no fue atacado en lugar de sus amigos? Se puede argumentar que esta es otra tradición, y que la unión de Daniel con los tres amigos se debe a la combinación de tantos rastros que se encuentran, o se dice que se encuentran, en el Pentateuco. Pero el editor que hizo la cola de milano en el presente caso, hizo más que cola de milano: se presentan en varios puntos de la narrativa del capítulo anterior. ¿Por qué no completó su trabajo y explicó por qué Daniel estaba ausente? Si es una obra de imaginación, es necesario dar cuenta de la ausencia de Daniel; incluso si es el resultado del trabajo editorial, la ausencia de Daniel debe explicarse o explicarse. Esto presionaría mucho en una escritura en los días de los Macabeos. En uno de los eventos cronológicos que ocurrieron, esto podría pasarse por alto fácilmente, porque en ese momento todos en Babilonia sabrían perfectamente por qué Daniel no estaba allí. La ausencia de toda referencia a Daniel en este capítulo es una prueba indirecta de la antigüedad y autenticidad del libro del que forma parte. Las razones de la ausencia de Daniel se pueden imaginar fácilmente. Podría haber sido enviado de servicio oficial a una provincia distante del imperio, o, aunque esto no es tan probable, su presencia en este festival podría no ser necesaria. Una solución prosaica pero posible de la ausencia de Daniel podría ser una enfermedad. Si se supiera que está incapacitado por la enfermedad para participar en cualquier función pública, los caldeos no dañarían su caso al referirse a él.

Daniel 3:13

Entonces Nabucodonosor, en su ira y furia, ordenó traer a Sadrac, Mesac y Ahed-nego. Luego llevaron a estos hombres ante el rey. La Septuaginta difiere de la Massoretic en la traducción de חְמָא (ḥama ') como un verbo y, por lo tanto, traduce, θυμωθεὶς ὀργῇ, "enfurecido de rabia". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic, como también el Pe-shitta, con esta diferencia, que el siríaco repite la preposición, en la que Jerome lo sigue. La palabra traducida. "traído" presenta alguna dificultad gramatical: la palabra es הֵיתַיוּ (haythayoo). La forma parece activa, pero el significado es pasivo. El profesor Bevan sugiere una diferencia de vocalización. La acusación de aquellos que deseaban devorar a estos consejeros judíos fue exitosa en su objetivo inmediato. Nabucodonosor está lleno de ira y furia contra aquellos que, habiendo sido las criaturas de su favor, aún se habían atrevido a hacerlo a pesar de su autoridad. Incluso podría ser que su inaudita falta de cortesía con el monarca también se considerara una descortesía aún más flagrante para el dios a cuyo honor se había erigido la estatua o el pilar, y se instituyó esta fiesta dedicada. Él ordena a los criminales que lo traigan a él. Feroz y furioso como es Nabucodonosor, fanático como es por la religión de sus padres, aún es justo. Estos funcionarios, por irrespetuosos que hayan actuado, aún tienen derecho a ser escuchados en su propia defensa. Son enviados por el monarca, y a su debido tiempo vienen. No es imposible que Nabucodonosor, con toda su rabia y furia, fuera lo suficientemente astuto como para ver la envidia detrás de la acusación; Es porque estos hombres son judíos, y han sido muy avanzados, que los caldeos están listos para presentar acusaciones de impiedad contra ellos.

Daniel 3:14

Nabucodonosor habló, y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abednego, no servís a mis dioses, ni adoras la imagen dorada que he establecido? La representación de la Septuaginta aquí es: "A quien cuando él vio, Nabucodonosor el rey les dijo: Por lo tanto, Sadrac, Mesac y Abednego, no adoren a mis dioses, asientan ante la imagen dorada que he creado, no se postran. ? " Parece haber habido una diferencia de lectura aquí. Las primeras palabras deben haber sido leídas como בהון עליהון (behon ‛aleehon), y la misteriosa palabra הַצְדָּא (hatzeda) había ocupado una posición antes, no después de אמר. La palabra צְדָא en el aphel en siríaco significa "mirar constantemente". Esta interpretación de la palabra muestra que el traductor tenía ante sí un documento en el que podrían esperarse significados sirios. Theodotion presenta la última cláusula, "Si verdaderamente (εἰ ἀληθῶς) Shadrach, Meshach y Abednego, mis dioses, ustedes no adoran, y ante la imagen dorada que he establecido, ¿no se postran ustedes mismos?", ¿Una construcción que muestra una seguimiento servil del arameo. El sentido aquí es realmente el mismo que el de la versión autorizada. La Peshitta traduce la palabra inicial de esta última porción del verso, "en verdad", una interpretación con la que Jerónimo está de acuerdo. El profesor Bevan sugiere otra lectura, הַאַזְדָּא, seguida de Behrmann. Desafortunadamente, el significado de אַזְדָּא es muy dudoso. La representación común es "de propósito establecido". Así Furst, Gesenius, Winer, entre lexicógrafos, y Bertholdt, Ewald, Aben Ezra, Wordsworth, entre comentaristas; Keil, Kliefoth, Kra-nichfeld, sostienen que significa "con malas intenciones". También se sugiere que puede significar "en burla". No se debe pensar en la lectura sugerida por el profesor Bevan y apoyada por Behrmann; apelan a Theodotion, pero cuando esta palabra aparece en el capítulo anterior (versículo 5), Theodotion traduce ἀπέστη, lo que hace evidente que אזדא (azda) no significaba "verdad" para él. Se puede decir más sobre la Peshita, solo que, aunque azda parece significar "verdad", la traducción no es la misma en Daniel 2:5 y el verso presente. Si va a haber un cambio de lectura, es preferible lo indicado por la traducción de la Septuaginta. El traductor de la Septuaginta ha tenido צדא antes que él, y no hay evidencia de que Theodotion no. El cambio en la disposición de las palabras es una variación más simple que cualquier otra, y conserva la palabra en su significado siríaco; de lo contrario, deberíamos inclinarnos por seguir a los lexicógrafos y traducir "de propósito determinado". Si consideramos esta palabra indicada anteriormente, entonces podemos imaginar a Nabucodonosor mirando fijamente a aquellos jóvenes que se habían atrevido a oponerse a él, esperando, tal vez, verlos retroceder ante su mirada, como había visto a muchos de los reyes que había conquistado hacer. Si esto es correcto, da un punto con el que los jóvenes comienzan su respuesta en Daniel 2:16. Si tomamos la representación más común, vemos la generosidad del rey. Lleno de ira y furia como está, les dará la oportunidad de decir que fue inadvertido que no obedecieron su decreto. Esto está completamente confirmado por el siguiente verso. Si Nabucodonosor estaba lleno de furia por el crimen contra los dioses, tuvo cuidado de que la envidia de los caldeos no le impidiera darle a los judíos acusados ​​la oportunidad de defenderse. Esta justicia mental fue la que, a pesar de sus arrebatos de ira caprichosa, atrajo el afecto de los que le rodeaban a Nabucodonosor.

Daniel 3:15

Ahora bien, si están listos para que a qué hora escuchen el sonido de la corneta, flauta, arpa, saco, salterio y dulcimer, y todo tipo de música, caerán y adorarán la imagen que he hecho; bien: pero si no adoras, estarás al este la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿Y quién es ese Dios que te librará de mis manos? Las diferencias entre la Septuaginta y el texto masorético no son grandes. La última cláusula se representa, "pero si no, saber". Inserta el epíteto "dorado" después de "imagen". La inserción de "conocerte" hace que la oración se ejecute más fácilmente, pero no debe aceptarse. Aquí, como antes, se omite "medio". Theodotion está muy cerca del Massoretic, pero está de acuerdo con la Septuaginta en su omisión de "midst" y su inserción de "golden". La Peshitta está aún más de acuerdo con el texto masorético, salvo en lo que respecta a los instrumentos musicales: la pesanterina, como en los otros casos, se omite. Parece claro a partir de esto que el festival de la dedicación de este nuevo ídolo del rey de Babilonia ocupó varios días. Nabucodonosor, dispuesto a salvar a esos judíos, está dispuesto a tolerar su primer incumplimiento de su orden si, probablemente al amanecer del día siguiente, estaban dispuestos cuando escucharon el sonido de los instrumentos musicales para caer y adorar esta imagen dorada. que había establecido para el honor de su dios. La última cláusula no parece estar en perfecta armonía con el tono de la parte anterior del verso. No ha habido ninguna referencia en la conversación que se haya informado a ningún otro dios para explicar la demanda de Nabucodonosor: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Además, al principio existe un deseo aparente de dar a estos funcionarios judíos una forma de escape, pero en la última cláusula se expresa desprecio y enojo. El hecho es que, si bien la estructura simple de Shemitic se presta a la narración directa, el lector no debe suponer que, aunque los discursos se informan en la oratio recta, ya no registran ni afirman registrar la ipsissima verba como si los discursos hubieran sido grabado en el oratio obliqua de más lenguas occidentales. La presunción es que simplemente se registran los principales responsables de la conversación. Estas mismas sacudidas y saltos son en sí mismas evidencias indirectas de la verdad del documento con el que tenemos que ver. Hubiera sido fácil insertar una pregunta y una respuesta para superar el hiato. Solo un hecho de grabación sería independientemente de esto. La actitud mental expresada por estas últimas palabras de Nabucodonosor es natural para los paganos, y especialmente para los monarcas del tipo asirio. Las palabras de desafío de Senaquerib ( 2 Reyes 18:33) están en la misma línea, "¿Alguno de los dioses de las naciones ha entregado su tierra de la mano del Rey de Asiria?" Nabucodonosor consideró la captura de Jerusalén por sus brazos como una demostración de que el Dios de Israel era inferior a los dioses de Babilonia. Para Nabucodonosor, esta creencia no contradiría en lo más mínimo su declaración previa ( Daniel 2:47) de que este mismo Dios era "un Dios de dioses y un Señor de reyes". Él podría ser grandioso como Revelador de secretos, pero no en el poder de entregar, ya que era claramente inferior a los dioses de Babilonia, como lo habían demostrado abundantemente los eventos de campañas recientes. Es esta declaración, con la idea detrás de la imitación de Jehová, lo que le da importancia al evento narrado en este capítulo.

Excursus sobre los instrumentos musicales en este capítulo.

Se supone que los nombres de los instrumentos musicales que aparecen en los versos quinto, séptimo, décimo y decimoquinto de este capítulo ofrecen una prueba demostrativa de la fecha tardía de Daniel. Así, Canon Driver, de ninguna manera un crítico extremo, declara que, mientras "el hebreo y el arameo permiten" una fecha tardía, estas palabras griegas "exigen" que la fecha de Daniel se coloque tan tarde como el período del poder sirio. Las palabras en cuestión son: qathros, pesanterina, sumphonya. El primero de ellos, קַתְרוֹס (qath'ros), parece ser transferido del griego κίθαρις (κιθὰρα), por su parecido con la forma anterior, κίθαρις, que ocurre en Homero: podemos deducir que la palabra, si se toma prestada del Griego, fue prestado en un período temprano. Canon Driver, en vista de la relación entre Grecia y Babilonia, no presionaría esta palabra como prueba de la reciente fecha de Daniel. La relación entre Babilonia y Grecia fue lo suficientemente grande como para que la transmisión de este nombre al menos no fuera imposible. Además, el profesor Whitehouse ha demostrado que la palabra probablemente se deriva del este; de hecho, se fija en Fenicia como su fuente. Debe observarse que él sostiene que, aunque originalmente era fenicio, la forma que asume en Daniel demuestra que llegó al autor de Daniel del griego £

La palabra puede haber sido modificada de su forma más antigua a su forma más reciente, por el bien de los lectores. Una de las sugerencias de quienes se oponen a la antigüedad del Libro de Daniel es que כִּנֹּר (kinnor) es la palabra que habría sido utilizada por un escritor arameo genuino de la época de Daniel, ya que kinnor y qitharos (o qathros) representan uno y el mismo instrumento pero, desafortunadamente para esto, en la Peshitta tenemos ambos términos, uno tras otro.

Las otras palabras, סוּמפוֹנְיָא, συμφωνία, y פְסַנְתֵּרִים (pesanterin), que se supone que son equivalentes a ψαλτηρίον, están en un pie diferente.

En primer lugar, cualquiera que haya estudiado los escritos apocalípticos, debe ver cuán particularmente responsables son de la interpolación. Apenas hay uno que no esté en gran medida y obviamente interpolado. Nadie puede negar que esto haya sucedido. Daniel Las adiciones apócrifas son demasiado conocidas para que cualquiera pueda mantener la opinión opuesta. Cuando, además, uno comienza a comparar el texto masorético con las versiones más antiguas, la Septuaginta, la Peshitta y la de Theodotion, vemos de inmediato que los cambios que ha sufrido el texto no se han limitado a grandes interpolaciones, sino a todas a través hay palabras y frases donde las versiones difieren del texto masorético y entre sí. El texto, especialmente del que se ha hecho la traducción de la Septuaginta, debe haber presentado muchas e importantes diferencias verbales con respecto a la adoptada por los Massoretes. Incluso Theodotion, aunque su versión concuerda más estrechamente con el texto masorético que con la Septuaginta, difiere de él en formas y en un grado que a veces puede explicarse solo en el supuesto de que el texto que tenía delante no era idéntico al adoptado por el Massoretes La suposición de que Theodotion ha sido alterada de la Septuaginta ha sido puesta en tela de juicio, y en algunos casos puede tener cierta apariencia de probabilidad, pero en otros casos carece de toda sombra de probabilidad. La Peshitta es otra fuente de varias lecturas. Sus variaciones son independientes de cualquiera de las otras dos versiones. En algunos capítulos, estas variaciones son más marcadas que en otros, pero en todos los casos son lo suficientemente numerosas como para hacer que cualquier palabra en particular sea altamente peligrosa. Si bien estas variaciones son conocidas y están documentadas, no hay seguridad de que no haya variaciones incluso antes de que los tipos de texto se separen entre sí. En un caso como este, aunque no sería científico, debido a esta incertidumbre, proceder a cambiar el texto a lo que parece tener más sentido, es igualmente poco científico poner un peso probatorio en las palabras individuales. , no hay palabras, en un aspecto, menos evidentes que los términos musicales. Se cambian y modifican con una libertad aplicada a algunas otras cosas. Así, tenemos "cornet-a-piston" que figura también como "cornopean", dos palabras similares en sonido, del mismo significado, pero de derivación muy diferente. Pasan de un país a otro con mayor libertad que la mayoría de los demás términos. Para inferir, entonces, que el escritor de Daniel escribió bajo la dominación griega, porque ciertos términos musicales griegos aparecen en el presente texto masorético, es temerario en extremo y, nos parece, sería universalmente considerado así, si no hubiera objetar si se asume que la evidencia extraída de ellos era indudablemente responsable. Los críticos del Nuevo Testamento nos han enseñado a sospechar lo que se llama documentos de tendencia, es decir, documentos que tienen un sesgo desmesurado hacia un lado de una controversia: existe tal cosa como un juicio de tendencia. El juicio de los críticos con respecto al valor probatorio de estos términos musicales es un juicio de tendencia, que deberíamos decir es aún más sospechoso que el contenido de un documento de tendencia.

La historia del argumento de la supuesta presencia de términos griegos en Daniel también es instructiva. El número de términos griegos que Hitzig y algunos críticos anteriores vieron fue grande. Poco a poco tuvieron que abandonar todo menos los que figuran en la lista de instrumentos musicales aquí. De estos, solo cuatro podrían afirmarse como realmente griegos. Sin embargo, uno de estos tenía que irse pronto, שַׂבְכָא; se mantuvo derivado de σαμβύκη. Se descubrió que esta palabra griega se derivaba realmente de una fuente oriental, probablemente asiria. A continuación, Canon Driver ha reconocido que, como se indicó anteriormente, no se puede hacer mucho hincapié en קַתְדֹס (κιθὰρα), ya que es un instrumento de una fecha tan antigua en Grecia, que fácilmente podría haber derivado hacia el este, el nombre y las cosas, a Babilonia El asunto se complica aún más por el hecho de que la palabra, con toda probabilidad, no es griega, para empezar, sino oriental, probablemente fenicia. Con respecto a las palabras restantes (sumphonya y pesanterin), se argumenta que son de origen griego y que, aunque no se niega la relación babilónica con Grecia, el origen de estas palabras se mantiene tarde, en todo caso, en el sentido en el que aparecen en este pasaje. Por lo tanto, se declara que la pesanterina es el griego ψαλτηρίον, y se dice además que ψαλτηρίον no es un término aplicado a los instrumentos musicales hasta tarde, Aristóteles y Teofrasto son los primeros autores que usan la palabra. Se supone que esta palabra pesanterina se deriva de ψαλτηρίον por un argumento que demuestra que la letra griega ψ se resuelve, pasando al arameo, a פ y; ס segundo, que ל puede cambiarse a נ y que -ιον no se convierte con poca frecuencia ןין Aunque se admitan todos estos puntos, no se deduce que la pesanterina se deriva del salterio; para justificar el caso podría derivar "misterio" de "niebla" Mientras que ־י־ a veces representa -ιον, con mucha más frecuencia es simplemente el signo del plural; y aunque פְ puede ser a veces la primera mitad de ψ resuelto, también representa a veces el artículo copto πε. Si bien no es imposible que santer pueda representar las letras restantes del nombre del instrumento griego, σαπτωρε también tiene un significado en copto; puede significar un coro: "los que cantan a un instrumento". Esto, entonces, demostraría que pesanterina podría significar aquellos cantando en acompañamiento de los instrumentos nombrados anteriormente. Esto confirma el hecho de que en el Bajo Egipto, en la actualidad, existe un instrumento musical llamado santeer. Cuando uno recuerda la gran relación que existió entre Asiria y Egipto cuando Esarhaddon y Asshur-bani-pal se apoderaron de Egipto, el primero de los cuales frecuentemente celebró su corte en Babilonia, que las palabras egipcias deberían entrar en Babilonia no sería extraordinario. Admitimos fácilmente que la posibilidad no es una prueba de actualidad, pero debilita la fuerza del otro argumento, que también es simplemente por la posibilidad.

Una pregunta previa tiene que resolverse antes de deducir algo del origen de esta palabra pesanteria. ¿Es realmente parte del texto original? En este tercer capítulo de Daniel hay cuatro listas distintas de lo que pretenden ser instrumentos musicales. Y estos están dispuestos de tal manera que el lector espera que sean idénticos. Por lo tanto, cada uno de estos puede considerarse como manuscritos separados. Tenemos otras tres versiones antiguas, como ya se mencionó, así como el texto masorético: la Septuaginta fechada alrededor de a.C. 200; Theodotion y la Peshitta, datada alrededor de a.d. 150; el texto masorético, que se está arreglando en algún lugar sobre a.d. 600, y representado por manuscritos, el primero de los cuales es del siglo X: el Qri y el K'thib representan dos formas de lectura. De estas autoridades, la última es el texto masorético.

Para comenzar con el texto masorético, lo primero que nos encuentra es que, mientras que en los versos quinto, décimo y decimoquinto, la palabra es פסנתרין, en el séptimo verso es פסנמרין. Esto no es tan insignificante como parece a primera vista, ya que ת y ט no parecen haberse pronunciado de la misma manera originalmente, al igual que el griego θ y τ. Pero, además, es un canon de crítica reconocido que cuando un pasaje tiene muchas variaciones de lectura en diferentes manuscritos, eso genera una sospecha de que ha llegado del margen al texto. Esta variación de ט y ת en una palabra es una instancia similar a la de varias palabras en el caso de un pasaje; una letra variable es, en el caso de una palabra, una nota que transmite sospecha.

Cuando volvemos a las versiones, encontramos que mientras que los griegos —la Septuaginta y Theodotion— lo tienen, la palabra se omite bastante de la Peshita siríaca. Si hubiera caído en el texto desde el margen, lo más probable es que primero lo haga en las versiones griegas, y luego encuentre su camino en el texto masorético después. Por lo tanto, el valor positivo de la evidencia de las versiones griegas es comparativamente pequeño, aunque su valor negativo es considerable. Por otro lado, la palabra no está presente en absoluto en la Peshitta, que se originó más allá de la esfera de la dominación griega. Siendo ese el estado del asunto, nos aventuramos a mantener que la palabra pesanterina no pertenece al texto genuino de Daniel.

El caso contra סומפניא es aún más fuerte. Con respecto a esta palabra, hay una divergencia entre Q'ri y K'thib. Por lo tanto, podemos considerar esto como un caso en el que tenemos veinte manuscritos. Si ahora examinamos la evidencia provista por estos, encontraremos que la evidencia de la presencia de סומפביא en el texto original es muy débil. En el K'thib, que representa en general el mejor texto, tenemos sumphonya solo en dos casos, en un caso tenemos siphonya, en el cuarto caso nada en absoluto. En el Q'ri tenemos tres casos de sumphonya. Cuando pasamos a los textos griegos, encontramos que la sinfonía ocurre en la Septuaginta en dos casos, en Theodotion solo en un caso. Cuando recurrimos a la Peshitta, no tenemos ningún caso de sumphonia, pero tenemos en todos los casos tziphonia, una forma similar a la que encontramos en el décimo verso en el texto masorético. Si, entonces, tomamos estos diversos casos juntos, y los resumimos, encontramos ocho casos de sinfonía, cinco casos de sifonía y siete casos de nada. Como la palabra tal como la tenemos ahora es claramente griega, la evidencia de las versiones griegas, aunque fuerte negativamente, es débilmente positiva. Queremos decir con esto que una palabra griega puesta en el margen podría deslizarse fácilmente en el texto de la Septuaginta, y de allí en la recensión palestina: la Masorética. Además, el caso contra la sumphonya se fortalece cuando comparamos los casos en que ocurre con aquellos en los que no ocurre. Si miramos el asunto a priori, los casos en los que una palabra probablemente se descartaría es una repetición conversacional de dicha lista de instrumentos. Pero el caso mejor respaldado de la aparición de esta palabra está en la oferta hecha por Nabucodonosor, de que si aun así cederían, serían perdonados. La palabra en cuestión aparece aquí en los dos textos representados por el Massoretic en la Septuaginta y Theodotion. No aparece en la Peshitta, su lugar está representado por tziphonia, como dijimos anteriormente. Por otro lado, el lugar donde podríamos encontrar más fácilmente una nota marginal como la sufonía es precisamente la última aparición de una lista frecuente. Pero, de nuevo, el lugar donde sin duda deberíamos esperar encontrar cada palabra de una lista dada con escrupulosa exactitud, es lo que pretende ser el registro de una proclamación. Pero en Theodotion la palabra en cuestión no está presente en su registro de la proclamación. En el séptimo verso, donde la proclamación se repite para mostrar la obediencia que recibió, la palabra sumphonya está ausente en el texto masorético y las versiones. Además, junto al registro de una proclamación en la probabilidad de una repetición precisa de todas las palabras de dicha lista, es donde se funda un caso en esta proclamación. De nuevo, este es un caso en el que no se produce sumphonya salvo en el Q'ri. Cuando los que están a punto de acusar a Nabucodonosor de los tres hebreos, le repitan su proclamación, de acuerdo con las versiones griegas, omiten la palabra ante nosotros, de acuerdo con el K'thib y Peshitta, insertan otra palabra por completo. Para nosotros, el argumento parece concluyente de que la palabra en cuestión no era parte del texto original de Daniel.

No podemos dejar esta pregunta sin anunciar otros aspectos de la misma. La relación entre los pueblos helénicos y Asiria parece haber sido considerable. Sabemos por Strabo, 13.2. 3, bajo el título de Lesbos, que Antimenidas, el hermano del poeta Alcaeus, estaba en el ejército de Babilonia en el momento en que Nabucodonosor era rey. Strabo cita a Alcaeus, Ἀντιμενιδαν ὅν φησίν ̓Αλκαῖος Βαβυλωνὶοις συμμαχοῖντα— "lucharon junto con los babilonios como su aliado". Los asirios poseían Chipre, otra fuente de influencia helénica. Los Sargónides posteriores, Esarhaddon y Asshur-bani-pal, aquellos que tenían la relación más cercana con Babilonia, también tenían la supremacía en Egipto, y ahora sabemos por Flinders Petrie y otros, en las cuentas que nos han dado de sus exploraciones en Dapine. , que había, antes del tiempo del poder de Babilonia, una colonia griega de antaño. Para cumplir con esta afirmación, se recomienda que las palabras en cuestión sean mucho más tardías que la época de Nabucodonosor. Ciertamente, admitiremos que la primera instancia de ψαλτηρίον está en Aristóteles, pero la fecha de la palabra no debe estar limitada por su aparición en Aristóteles (Arist; 'Problema', 19.23. 2). Ocurre en la definición de un trigón como un salterio triangular, un modo de hablar que implica que el "salterio" ya era una designación relativamente común. No podríamos definir un "tricordio" como un piano en el que cada nota fue producida por tres alambres de la misma longitud estirados al mismo grado de tensión, a menos que los pianos fueran comparativamente comunes. El hecho de que no ocurra antes se debe probablemente a que la palabra comienza posiblemente como localismo y luego se vuelve común en la literatura. Por lo tanto, una investigación más cuidadosa demuestra que muchas de las frases denunciadas como americanismos recientes son antiguos provincialismos que han alcanzado un rango literario, o en todo caso un rango semi-literario, en un nuevo país. Por lo tanto, a pesar de que se demostró que psanterin es de origen griego, y que pertenece al texto original de Daniel, que es más que dudoso, todavía no sería una gran tensión imaginar que el nombre y el instrumento habían pasado a Babilonia. antes de la fecha tradicional de Daniel.

El caso de sumphonya es aún más débil. Incluso si se concede estar en el texto de Daniel, y además es una palabra griega, no es un instrumento hasta que, en todo caso, sea una fecha mucho más tardía de lo que cualquiera pretende que Daniel haya sido escrito. Sin embargo, Canon Driver pone el énfasis principal de su argumento en el hecho de que en el pasaje que tenemos ante nosotros significa un instrumento, y desde este punto de vista es apoyado por el Sr. Bevan. Todo el énfasis de esta declaración realmente depende de un pasaje en Polibio (Polib; 26:10), en el que se alega que la palabra en cuestión significa un instrumento musical de algún tipo. La opinión de que la palabra que tenemos ante nosotros en el pasaje significa un instrumento musical solo puede mantenerse al leer la palabra que precede a συμφωνία como κεράτιον, no κεράμιον, y en el supuesto adicional de que κεράνιον significa un instrumento musical, del cual no hay prueba. Es cierto que κέρας significa no solo el cuerno de un animal, sino también un cuerno musical; también es cierto que κεράτιον es el diminutivo de κέρας; pero no debe suponerse que todos los sentidos de la palabra original son retenidos por el diminutivo. Una "lanza" es el nombre dado tanto a un instrumento médico como a un arma utilizada por la caballería: de esto no se deduce que dado que "una lanceta" es un instrumento médico, también es un arma militar. Ciertamente, no hay ninguna instancia que respalde la afirmación t, ya que alguna vez hubo tal uso. Como es natural, podría usarse como un cuerno para beber. Si se adopta la lectura κεραμίον, el significado asignado a συμφωνία pierde incluso la plausibilidad limitada que tenía. Esta opinión fue presentada hace años por el Dr. Pusey, pero Canon Driver y el Profesor Bevan han repetido sus declaraciones explotadas sin el menor intento de responder a los contraargumentos. Si cualquier defensor de Daniel fuera culpable de algo similar, su ignorancia se burlaría de él y sus argumentos serían sacados de la corte.

Pero hay otra pregunta: ¿es siphonia la misma palabra que συμφωνία? Que el m (μ) pueda desaparecer y que el upsilon del griego pueda estar representado por yod en arameo, no es imposible, pero el hecho de que, por un lado, está la palabra griega σίφων, por el otro está el Este La palabra aramea tziphonia arroja serias dudas sobre esto. Con respecto a, ck Strack declara que se intercambia צ con ס antes de que t suene, y al final de las palabras; de esto deducimos que tziphonia no se puede derivar etimológicamente de sumphonya. Por otro lado, siphonya puede ser fácilmente el producto de tziphonia, a través de la intervención del griego σίφων, y quizás el hebreo סוּף (suph), "una caña". Los cambios que de otro modo serían imposibles se hacen posibles cuando conducen a una palabra con un sonido inteligible. Hay un verbo סוּף, tanto caldeo como hebreo, que, sin embargo, no parece tener una estrecha relación con סוּף, "una caña", o tener ningún significado musical. Se usa en Caldeo Bíblico para el cumplimiento de una profecía ( Daniel 4:30), en Caldeo Targumico "para tener un fin", "cesar" (Onkelos, Levítico 26:20). El mismo verbo con el mismo significado ocurre en siríaco ( Lucas 9:54). Esta es una evidencia adicional de que tziphonia es la forma original de la palabra. Al transferir la palabra a Chaldee, le dieron una forma inteligible para aquellos que usaban esa lengua. Si el siríaco fuera el idioma en el que se escribió Daniel, entonces el significado de la palabra en ese idioma es importante. Castelli, sobre qué autoridad no conocemos, da el significado de tzephonya, una palabra casi idéntica a la que tenemos ante nosotros, como tibia, tuba.

En conjunto, no solo la autenticidad de la palabra es extremadamente dudosa, sino que incluso si se le garantizara que había una palabra allí, no es seguro que fuera una palabra relacionada con el griego συμφωνία. Como los asaltantes de la autenticidad de Daniel han puesto el gran énfasis de su argumento en estas palabras y, como hemos visto, estas palabras ofrecen pruebas dudosas, podemos considerar que tenemos derecho a exigirles que abandonen su oposición. , o mostrar la razón por la que no lo hacen.

Daniel 3:16

Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y le dijeron al rey: Nabucodonosor, no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiente, y él nos librará de tu mano, oh rey. Pero si no, sé, rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la imagen dorada que has establecido. La versión Septuaginta difiere en varios puntos leves de la Masorética. "Y Sadrac, Mesac, y Abednego respondieron y le dijeron al rey Nabucodonosor, oh rey, no tenemos necesidad de responderte con respecto a este mandamiento, porque nuestro Dios en los cielos es un Señor, a quien tememos, que puede líbranos del horno de fuego ardiente, y nos librará de tus manos, y entonces se te manifestará que no servimos a tus dioses, ni a la imagen dorada que has creado adoramos. "En esta versión nosotros Ver el decimosexto versículo concuerda con el masorético: en los siguientes versículos hay diferencias considerables. El traductor de Septuaginta parece haber leído alguna parte de דתל (deḥal) en lugar de פלחין (paleḥeen). No podemos estar seguros de que Κύριος representa יהוה, aquí, por el hecho de que el manierismo del traductor se expresa en una preferencia por representar אלהים por Κύριος. La Septuaginta tiene τῶν χειρῶν en lugar de τῆς χειρός. No es improbable que el original fuera dual, pero el dual prácticamente había desaparecido del griego helenístico. Parece haber una referencia al credo del judío ( Deuteronomio 6:4) y a Salmo 115:3; hablar de Dios como "Dios del cielo" ocurre en el capítulo anterior, Salmo 115:18, y en el versículo 28 Daniel habla de su Dios como "en el cielo". Sin embargo, la primera parte aún no se ha hecho poner a un lado como una adición. La segunda parte de esta cláusula diferente ocurre en Theodotion, y de ella hablaremos en breve. Hay varias otras diferencias menos importantes sobre las cuales no necesitamos retrasarnos. Theodotion tiene, como la Septuaginta, ἐν οὐρανοῖς, y al igual que la Septuaginta tiene la conexión enclítica γὰρ, en lugar de la conexión algo abrupta del Massoretic, aunque la frase "en los cielos" tiene el apoyo de los dos. La versión de Peshitta ha resultado en cierta medida del comienzo abrupto al versículo diecisiete como aparece en el Massoretic. La Peshitta presenta la cláusula inicial, "nuestro Señor es misericordioso". Como en la Septuaginta, así en la Peshitta, la palabra פִתְגַם (pith'gam) se toma como "decreto"; pero miltha lo precede, que debe ser traducido como "asunto del decreto". De lo contrario, no hay nada digno de atención en la versión de Peshitta de estos versículos. Jerome comienza el decimoséptimo verso con "ecce entre", que no es tanto una diferencia de lectura del Massoretic como una diferencia de interpretación del Autorizado. Está claro que la puntuación masorética implica algo pendiente. הֵן en arameo bíblico significa "si" y איתי "es", es decir, "si es así". Uno se siente inclinado a pensar que, suprimido, hubo alguna afirmación equivalente a "si es su placer". manifestando una disposición a someterse a la voluntad de Dios. Según el Massoretic, lo que sigue afirma simplemente la capacidad de Jehová, "nuestro Dios a quien adoramos", de liberar a sus siervos del horno de fuego ardiente, e incluso de la mano del gran rey mismo; pero no hay afirmación de que los entregará. La versión Septuaginta presenta un aspecto diferente, como también Theodotion y la Peshitta. La actitud mental del masorético es muy diferente del estado de ánimo de los últimos tiempos. Las versiones, salvo Jerónimo, declaran que Dios los librará de la mano de Nabucodonosor. Si hubieran recibido esta garantía de Dios, en cierto sentido había menos testimonio de Dios que si no lo hubieran recibido. El texto del Massoretic está aquí para ser preferido. Está implícito también en el significado del siguiente verso. Incluso si Dios no los entregó, su determinación aún está fija: no adorarán a los dioses del rey, ni adorarán la imagen dorada que él ha establecido. A veces parece que, incluso en nuestros días, deberíamos ser mejores para el advenimiento de Sadrac, Mesac y Abednego. Todavía hay una demanda de que el pueblo de Dios adore la imagen dorada en forma de riqueza. Se nos dice que los ministros de Dios no deben denunciar los errores del mundo, para que los ricos no se ofendan. La riqueza no es la única forma de la imagen dorada que los hombres pueden ser llamados a adorar; El soplo de aplausos populares puede obligarlos a denunciar injustamente a los empleadores del trabajo bajo pena de ser despedidos o retenidos para ser reprobados. Lo importante no es el lado, sino el motivo; La causa de los pobres se puede defender tan injustamente como la de los ricos.

Daniel 3:19

Entonces Nabucodonosor estaba lleno de furia, y la forma de su rostro se cambió contra Sadrac, Mesac y Abed-nego: por lo tanto, habló y ordenó que calentaran el horno una siete veces más de lo que se solía calentar. El texto de la LXX. es prácticamente lo mismo que el Massoretic, con solo esta excepción, que "uno" se omite como inadecuado para el idioma griego. Theodotion difiere más del Massoretic: "el horno" debía calentarse "siete veces, hasta que se calentara perfectamente (ἕως οὐ εἰς τέλος ἐκκαῆ)". La Peshitta, que retiene el "uno", traduce "uno de cada siete veces", una interpretación que parece tener poco sentido, ya que el idioma siríaco es el mismo que antes. El cambio de semblante, desde el de gratificación al ver a un favorito, hasta el de la ira, es un fenómeno perfectamente natural, pero posiblemente uno más marcado entre estas razas entonces dominante sobre el Este que entre nosotros. Ciertamente, no era antinatural que, por pagano que fuera, lleno de la creencia en el misterioso poder para bien o para mal que podría ejercerse sobre el imperio si alguno de los dioses se ofende, Nabucodonosor debería enfurecerse. El resultado es que la calma con la que había hablado previamente con los tres lo abandona, y la forma de su rostro cambia, su rostro se distorsiona de rabia. Cabe señalar, de paso, que la palabra aquí utilizada, ish'tanni (אִשְׁתַּנִּי), es el único caso en el que ocurre el ethpael en Daniel; en todos los demás casos, la forma es hithpael, con ה en lugar de .א Como esto es así, uno está inclinado a reconocer la peculiaridad del cambio de escritura. Aquí hay una diferencia entre Q'ri y K'thib, la última lectura ishtannu, que coincide por atracción con anapolu, "cara", que, como en hebreo, es plural. Para expresar su ira, ordena que el horno se caliente siete veces más que nunca. La palabra aquí traducida "no será" es realmente parte del verbo חְזָה (ḥezuh), "ver". Behrmann lo expresa: "Siebenmal, tan duro como el hombre y el hombre, hese gesehen hatte" - "ordenó que se calentara siete veces más que nunca". No podemos suponer que los babilonios detengan ningún medio de medir el calor de esa cantidad; es simplemente un número redondo, Hitzig comenta sobre la repetición de "siete", como si ayudara a suponer una presunción contra la autenticidad del libro. El hecho de que los babilonios reconocieran siete planetas y siete dioses de los planetas, uno para cada uno, podría tomarse tan fácilmente como prueba de su autenticidad. La probabilidad es que se haya colocado vagamente muchas veces más combustible en el horno que nunca antes.

Daniel 3:20

Y ordenó a los hombres más poderosos que estaban en su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los arrojaran al horno de fuego ardiendo. La primera cláusula podría expresarse más correctamente: "Él ordenó guerreros, guerreros de poder, en su ejército". Las versiones griegas suponen que la repetición de gubereen es equivalente a la superlativa; de ahí la LXX. lo hace ἄνδρας ἰσχυροτάτους; y Theodotion, ἄνδρας ἰσχυρούς ἰσχύΐ. La Peshitta omite los primeros gubereen. Por otro lado, Theodotiun omite la cláusula, "que estaban en su ejército". La acción de Nabucodonosor en esto revela una de las contradicciones tan a menudo manifestadas por el politeísmo. Él podría estar listo para admitir que ninguna acumulación de poder humano podría igualar el poder Divino, sin embargo, es obvio que estos hombres de poder fueron elegidos para este propósito, a fin de que, a pesar del poder Divino, la sentencia real pudiera llevarse a cabo. Tal contradicción no es peculiar de Nabucodonosor ni de Babilonia. Muchos hombres, que profesan ser cristianos y reconocen que Dios ve y sabe todas las cosas, y que la ira de Dios es un asunto infinitamente más grave que el desprecio o la "mala voluntad" de los hombres, sin embargo, cometen pecado en secreto para esconderlo de Dios. . Hitzig indica que cree que no fueron el guardaespaldas ordinario del rey, sino realmente las mejores tropas de la provincia donde se realizaba el festival. Es evidente que las tropas mencionadas no son esos bbabbāḥeen de los cuales Arioch era el comandante, de lo contrario podríamos haber esperado que fueran mencionados. Sabemos que había diferentes clases de soldados en el ejército asirio, con diferentes tipos de armas y armaduras. Con toda probabilidad, algo similar prevaleció en el ejército babilónico. No es imposible que un cuerpo pueda especializarse como los hombres de mayor fuerza física. Estos hombres se emplean para atar a estos tres judíos para arrojarlos al horno de fuego ardiendo.

Daniel 3:21

Entonces estos hombres fueron atados con sus abrigos, sus mangas y sus sombreros, y sus otras prendas, y fueron arrojados al medio del horno de fuego ardiendo. La LXX omite la complejidad de las prendas y traduce: "Así, estos hombres fueron atados, con sus sandalias y sus sombreros sobre sus cabezas, con sus otras prendas, y fueron arrojados al horno de fuego ardiendo". Parecería que karbelatheōn no estaba en el texto antes del traductor o fue omitido por él. La última hipótesis parece peligrosa para adoptar sin una buena base. No tenemos ninguna razón para acusar al traductor de Septuaginta de esta práctica. Theodotion también presenta signos de omisión. סַרְבָלִין no está traducido, sino simplemente transcrito, σαραβάροις. Bajo esta palabra, Schleusner dice: "Vestis Medica sou Babylonica ad genus pertingens". Se puede notar que Aquila también translitera, σαράβαλλα. La interpretación de Theodotion es: "Entonces esos hombres fueron atados con sus abrigos (?), Sombreros y mangas, y fueron arrojados en medio del horno de fuego ardiendo". La Peshitta hace lo mismo que Theodotion, anti translitera con el cambio de una espinilla por una misma, con respecto a la primera palabra, y en lugar de leboosheen, "prendas de vestir" tiene qoobe‛een, que representa Castelli pileus, o galea, un "gorra militar" o un "casco". Dice erróneamente que qoob‛o se usa para traducir karbelathelōn; la palabra usada para eso es niḥtho. No necesitamos entrar en una discusión sobre las diferentes prendas nombradas aquí. Debe observarse que, en el momento de la Septuaginta y el original de la versión editada y revisada por Theodotion, se perdió el gemido de los términos, algo difícilmente posible en el supuesto crítico de que la fecha de Daniel es b.c. 168, si, como parece necesario suponer del prólogo griego a Ecclesiasticus, ya fue traducido al griego por, a más tardar, a.c. 130. El punto que se menciona al mencionar estas prendas es para mostrar el poder de Dios manifestado en ellas. Todos eran de un material inflamable, por lo tanto, se dio énfasis al milagro. Pero, además, muestra que fueron tomados como estaban, sin oportunidad de ponerse una túnica especialmente medicada, si se pudiera imaginar.

Daniel 3:22, Daniel 3:23

Por lo tanto, debido a que el mandamiento del rey era urgente, y el horno estaba extremadamente caliente, la llama del fuego mató a los hombres que tomaron Sadrac, Mesac y Abednego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abednego, cayeron atados en medio del ardiente horno de fuego. La interpretación de las versiones griegas parece haber sufrido la interpolación de la Canción de los Tres Santos Niños; los versos que tenemos ante nosotros se han modificado para prepararnos para la introducción de la canción. La LXX se traduce de la siguiente manera: "Dado que la orden del rey era urgente, y el horno se calentó siete veces más de lo que había estado antes, los hombres que habían sido designados, cuando los ataron y los llevaron al horno, los arrojaron. Entonces el La llama que ardía en el horno salió y mató a los hombres que habían atado a los que estaban alrededor de Azarias, pero ellos mismos fueron preservados ". Theodotion dice: "Como la palabra del rey era urgente, y el horno se calentó en exceso, y estos tres hombres cayeron atados al horno de fuego ardiendo, y cayeron en medio del horno. Y caminaron alrededor, cantando alabanzas a Dios bendiga al Señor ". Cabe señalar que aquí no hay nada sobre los que obligaron a matar a los tres amigos; también hay que señalar la adición, "caminando y cantando alabanzas a Dios y bendiciendo al Señor". La Peshitta también sufre, aunque en menor grado. La interpretación con él es: "Por lo tanto, el mandamiento del rey fue urgente, y el horno ardió en exceso, y mató a los hombres que acusaron a Sadrac, Mesac y Abednego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abednego, cayeron atados en medio de ellos. del horno de gran fuego ". Aquí se agrega una maravilla, no aquellos que arrojaron a los hebreos al fuego fueron quemados, sino sus acusadores. Debemos discutir por separado la Canción de los Tres Santos Niños. El horno implícito es uno lleno desde arriba, pero que tiene una puerta a un lado. Los testigos de la verdad del monoteísmo y de la divinidad suprema de Jehová fueron llevados a la cima de este horno y arrojados entre el combustible. No tenemos nada que ver con la forma en que se logró el milagro de su preservación, solo tenemos que ver con la narración tal como se presenta. El hecho de que los que los llevaron y los arrojaron fueran asesinados es una prueba positiva de la ferocidad del calor. El hecho declarado en el verso 23, que cayeron en medio del horno, excluye cualquier suposición de que escaparon al estar protegidos del calor del fuego. Separando las dos partes de la adición apócrifa a este capítulo, la canción de Azarias de la canción unida de los tres, tenemos una declaración de que "el ángel del Señor bajó al horno junto con Azarias y sus compañeros, e hirió al La llama del fuego salió del horno, e hizo el medio como había sido un viento húmedo y silbante; de ​​modo que el fuego no los tocó en absoluto, ni los lastimó ni los molestó. "Esta abundancia de detalles en cuanto al método por que el milagro fue realizado es evidencia de un tiempo posterior. Sin embargo, dejaremos la discusión de la fecha de esta adición hasta más tarde.

Daniel 3:24

Entonces Nabucodonosor el rey se asombró, se levantó apresuradamente y habló, y dijo a sus consejeros: ¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego? Respondieron y dijeron al rey: Verdadero, oh rey. Las versiones griegas sufren en este verso también por la interpolación de la canción. La LXX dice así: "Y fue cuando el rey los escuchó cantar alabanzas, y se puso de pie y los vio vivir, entonces Nabucodonosor el rey se sorprendió y se levantó apresuradamente y dijo a sus amigos: ¿No arrojamos a tres hombres al fuego? y Entonces dijeron al rey: En verdad, oh rey ". Theodotion no difiere seriamente de esto ". Y Nabucodonosor los escuchó cantar alabanzas, se maravilló y se levantó apresuradamente, y dijo a sus señores: ¿No arrojamos a tres hombres en medio del fuego atado? Y ellos respondieron: En verdad , Oh rey ". La interpretación de Peshitta es: "Entonces Nabucodonosor el rey se sorprendió, se levantó temblando, y respondió y dijo a sus príncipes: ¿No había tres hombres que arrojáramos en medio del horno de fuego feroz y ataran? Y ellos respondieron al rey, es verdad, oh rey ". Como se verá, la Peshita varía menos de la Masorética que las versiones griegas. El vulgar no merece comentario. La acción del rey se introduce abruptamente en el texto masorético. Esta brusquedad fue probablemente la ocasión de las interpolaciones hechas en este punto. Se puede observar que las interpolaciones, a pesar de los esfuerzos de los redactores para suavizar la transición, se suman a la dificultad. Theodotion los tiene caminando de inmediato y alabando a Dios. El traductor de la Septuaginta, aunque omite caminar, implica elogios. Debemos entender las circunstancias de la naturaleza de un auto-da-fe que Nabucodonosor estaba adornando con su presencia, al igual que Felipe II. Asistió a la quema de los herejes en Madrid. La negativa de adorar al dios a quien había erigido la imagen dorada era un acto no solo de herejía, sino también de traición del tipo más negro. La palabra haddabereen, traducida como "concejales", es derivada por algunos del hadaver persa (Behrmann y V. Bohlen). Gesenius lo derivaría de דבר, "hacer", de ahí "líderes"; explica la primera sílaba del artículo hebreo. La primera interpretación es imposible, como lo demuestra Bevan (in loco). La suposición de Gesenius es difícil de mantener, ya que implica un pasaje de un idioma a otro. Moses Stuart considera que el sustantivo deriva del aphel, ה aparece en lugar de .א Esto no está exento de ejemplos paralelos, p. אמלד. El paralelismo de Fuller de apalu usado junto con pal para "hijo" en asirio, muestra el hábito de introducir sílabas iniciales para ayudar a la pronunciación. El traductor de la Septuaginta probablemente leyó habereen; de ahí la representación φίλοι. En la incertidumbre sobre el significado de la palabra. La lectura de la LXX. puede considerarse como al menos una posible salida de la dificultad. Algunos descubrimientos adicionales, ya sea en Babilonia o en otros lugares, pueden permitirnos decidir. La presencia junto con el rey, en esta ejecución, de los altos funcionarios del imperio, fue adecuada para darle toda la solemnidad de un "acto de fe", pero al mismo tiempo, su presencia dio un significado significativo al milagro. .

Daniel 3:25

Respondió y dijo: He aquí, veo a cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego, y no han sufrido ningún daño. y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios. Las versiones griegas no presentan mucha atención, solo ambas insertan malka, "rey", en lugar del pronombre, y omiten "contestado". Por el hecho de que Daniel 3:24 termina con malka, puede haber sido eliminado del texto masorético. La inserción de ענה (‛ana)," respondida ", puede deberse a la frecuente recurrencia de esta frase. La Peshitta omite "cuatro", de lo contrario está de acuerdo con el Massoretic. La frase, "el Hijo de Dios", está claramente equivocada; la traducción correcta es: "La aparición del cuarto es como un hijo de los dioses". Junto con las tres víctimas de su superstición se vio una cuarta figura, como una de las figuras retratadas en las paredes de su palacio como pertenecientes a los semidioses. Esta es la culminación del asombro del rey. Fue sorprendente ver a esos hombres sueltos que habían estado al este en el horno atado; aún más para verlos caminar, y ninguno muestra signos de haber recibido ningún daño; pero lo más impresionante de todo es la visión de la cuarta figura, como un hijo de los dioses. No debemos interpretar esto en líneas hebreas, como lo hace el Sr. Bevan, y comp. Génesis 6:2. Él sabe que el uso en Tar-gums es retener el plural hebreo en ־ים cuando se quiere decir "Dios", como en la versión de Peshitta del pasaje al que se refiere. Como en la mayoría de las mitologías paganas, no solo había dioses, sino semidioses, de varias clases diferentes. El dios que Nabucodonosor adoraba especialmente, Silik-Moulou-ki (Marduk), era considerado como el hijo de Hea. También había un dios del fuego, que estaba asociado con estos. La sugerencia del Dr. Fuller, que aquí en el bar no tenemos la palabra para "hijo", sino más bien una forma truncada de este dios del fuego, Iz-bar, es digna de consideración. Es imposible decir si la visión de Ibis de un ser divino fue concedida tanto a los que estaban cerca de Nabucodonosor como a sí mismo. Si bien debemos evitar la atribución al monarca de Babilonia de la idea de que esta aparición fue la de la Segunda Persona de la Trinidad Cristiana, estamos en libertad de mantener esto, o de sostener que fue un ángel quien fortaleció a estos siervos de Dios en el horno La Septuaginta representa bar-eloheen por ἄγγελος. Theodotion tiene υἱῷ Θεοῦ.

Daniel 3:26

Entonces Nabucodonosor se acercó a la boca del ardiente horno de fuego, y habló y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, vengan y vengan acá. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego, salieron del medio del fuego. Las variaciones de la versión Septuaginta aquí son insignificantes. En lugar de "habló y dijo", se traduce ", los llamó por su nombre" y omite la segunda repetición de los nombres, y el pleonástico "viene aquí"; en lugar de "Dios Altísimo", tiene "Dios de los dioses Altísimo". Theodotion está más de acuerdo con el texto masorético; la única diferencia es que se omite "habla". La Peshitta y la Vulgata están en concordancia exacta con la Masorética. La distinción entre נְפַק y אֲתָה es "salir" y "venir". Está bien presentado en nuestra versión autorizada. solo que no era necesario poner "aquí" en cursiva. Como se mencionó anteriormente, esto muestra que la forma del horno no es diferente a la nuestra: abierta en la parte superior, pero con una puerta a un lado. A esta puerta lateral se acercó el rey. El hecho de que Nabucodonosor reconozca a Jehová como el "Dios Altísimo" no implica ningún reconocimiento de su Divinidad suprema, como tampoco lo reconoció un rey de Francia la supremacía de la cabeza del Sacro Imperio Romano. cuando en las credenciales de su embajador el emperador se llamaba Dominus urbis et orbis. Era simplemente una cuestión de lo que podríamos llamar etiqueta religiosa para dirigirnos a los dioses de la clase alta como "dios de los dioses". y "dios más alto". En Daniel 2:47 Nabucodonosor ya había declarado que el Dios de Daniel era "Dios de dioses". No es imposible que a los babilonios ‛illa‛a les parezca un nombre propio.

Daniel 3:27

Y los príncipes, gobernadores y capitanes, y los consejeros del rey, reunidos, vieron a estos hombres, sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder, ni se les chamuscó el pelo, ni se cambiaron sus abrigos, ni el olor de el fuego les había pasado. Las versiones no presentan variación de importancia. Sin embargo, en este punto podemos comparar la lista de funcionarios con la que encontramos al comienzo de este capítulo, en Daniel 3:2 y Daniel 3:3. Encontramos que la palabra haddabereen ocupa el mismo lugar en la lista que gedabreen, traducido "tesorero", de lo cual uno podría inclinarse a pensar que ה había tomado el lugar de, ג no es un cambio imposible. La probabilidad más bien es que la palabra sea considerada como colectiva, equivalente a "funcionarios de la corte", para evitar la repetición de las clases restantes Ya sea que estos funcionarios hayan visto o no al compañero que los tres testigos de la verdad tenían con ellos en el horno, ellos, en todo caso, ahora podían dar testimonio del hecho de que los tres amigos habían escapado y "habían apagado la violencia del fuego" ( Hebreos 11:34). Este evento fue tanto más importante para los babilonios que para ellos el fuego era un dios en lo alto del panteón. El Dios de Israel se manifestó así como mucho más grande que Izbar, que podía entregar a sus sirvientes incluso cuando estaba en el mismo elemento en el que Izbar tenía su poder. El hecho de que incluso sus "abrigos", sin importar cuáles fueran estas prendas, no se quemaron, ni siquiera se chamuscó un cabello, mientras que los cordones que se habían usado para atarlos se consumieron, enfatiza su liberación y demuestra que es el trabajo de un poder superior, que podría discriminar y limitar la liberación. Las cuerdas se consumieron, pero las prendas de sus sirvientes se conservaron incluso del olor a fuego. Los babilonios habían conquistado la ciudad de Jehová, habían quemado su templo y habían hecho esto a través del poder de Marduk, por lo que pensaron; pero aquí Bel-Marduk había sido desafiado abiertamente por tres adoradores de Jehová. Habían sido arrojados al elemento mismo de Iz-bar, el sirviente y aliado de Marduk, pero el fuego no había podido dañarlos ni reivindicar el honor de Bel-Marduk. Lo que enfatizó esto fue que el fuego que libró a los siervos de Jehová mató a los devotos de Bel-Marduk, que estaban ansiosos por mostrar su reverencia por Marduk al llevar a estos adoradores de Jehová al horno. Tal milagro, tan realizado ante todos los altos dignatarios del Imperio de Babilonia, llegaría lejos para quitar cualquier referencia burlona a la debilidad de la Deidad de Jehová como lo demuestran las ruinas de Jerusalén. Jehová se había mostrado como el revelador supremo de secretos cuando le permitió a Daniel contarle a Nabucodonosor su sueño. Ahora se manifestó como Maestro de los elementos más poderosos: el fuego. Los judíos podían así mantener su fe sin oposición.

Daniel 3:28

Entonces Nabucodonosor habló, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió a su ángel, y entregó a sus siervos que confiaron en él, y que cambiaron la palabra del rey, y entregaron sus cuerpos, para que ellos no puede servir ni adorar a ningún dios, excepto a su propio Dios. La Septuaginta y la Peshita, en lugar de "cambiar la palabra del rey", han "despreciado la palabra del rey," leer, שׁוּט, "despreciar", en lugar de שְׁנָא, "cambiar". Theodotion está de acuerdo con el Massoretic, al igual que las otras dos versiones. Podemos considerar esto como el comienzo del decreto real que revoca prácticamente lo que se promulgó anteriormente, omitiendo solo la declaración de los títulos del monarca. La redacción es algo peculiar: "Bendito sea su Dios: de Sadrac, Mesac y Abednego". Puede indicar que se han omitido algunas palabras en el contexto inmediato; en otras palabras, que el editor, al citar el decreto, se ha esforzado, en la medida de lo posible, por condensar sin cambiar las palabras del documento. Bertholdt se equivoca al afirmar que esta declaración es que el Dios de los tres hebreos es digno de ser bendecido. Todo lo que Nabucodonosor reconoce en este versículo es que Jehová realmente existe, que él es poderoso, y los hebreos hicieron bien en continuar en la adoración de su Dios nacional. Encontramos que el bar-eloheen del versículo 25 ahora es considerado por Nabucodonosor como un ángel o, como deberíamos traducirlo, "mensajero". No tenemos necesidad de importar ideas hebreas en la declaración del monarca babilónico. Estaba bastante de acuerdo con sus nociones mitológicas que un gran Dios como el Dios de los hebreos podría tener un mensajero, que era su instrumento en la liberación de sus siervos. La lectura de los Massoretes, "cambiado", es preferible a "despreciada". Para alguien como Nabucodonosor, rígido a la obstinación en sus opiniones, cualquier cosa que lo obligara a cambiar no solo sus opiniones, sino más aún, alterar un decreto, era algo extraño y algo que él consideraría digno de relatar. Al mismo tiempo, podría sentir que necesitaba una justificación. Por otro lado, alguien como Nabucodonosor no anunciaría el hecho de que alguien había "despreciado" su "palabra". Debe observarse que Nabucodonosor reconoce no solo la liberación como evidencia de la verdad de la Divinidad de Jehová, sino también la disposición con la que sus siervos estaban listos para ofrecer sus cuerpos para ser quemados. La evidencia que obligó a Nabucodonosor a reconocer el poder de Jehová fue en esencia la misma que convirtió al Imperio Romano. Aún así, debemos repetir nuevamente que Nabucodonosor reconoció en Jehová solo al Dios de los judíos, y en la gordura de los tres hebreos solo una especie de patriotismo religioso, que él podía entender y respetar sin tener la más mínima creencia en el monoteísmo, o incluso comprensión de tal noción.

Daniel 3:29

Por lo tanto, decreto que todas las personas, naciones e idiomas que hablen mal del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, serán cortados en pedazos, y sus casas se convertirán en un estiércol: porque hay ningún otro Dios que pueda liberar después de este tipo. Las versiones están de acuerdo con el texto masorético aquí, solo que todos ponen el crimen, "hablando algo mal", más fuertemente de lo que lo encontramos en la recensión masorética, Masלה es enmendado por los masoretas a שׁלוּ, "erróneo", mientras que la Septuaginta representa , ὅς ἄν βλασφημήσῃ. Theodotion, ἥ (de acuerdo con γλῶσσα) ἐάν εἴπη βλασφημίαν. La Peshitta hace (ver la palabra Peshitta) "blasfemar". Hitzig ha sugerido que el K'thib aquí es preferible al Q'ri, manteniendo que שׁלה significa "palabra", mientras que שׁלוּ realmente significa "inadvertencia". Ciertamente, si estuviéramos seguros de que el significado que le da a שׁלה es correcto, y todas las versiones lo respaldan, le daríamos preferencia. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que, en las nociones de paganismo, no se tuvo en cuenta la falta de respeto intencional con respecto a los dioses. La intención del adorador era de muy poco momento en tal asunto; incluso podría desear ser especialmente respetuoso con la deidad que adoraba; pero si, por descuido, omitió algo, o hizo algo que no estaba de acuerdo con las reglas, toda la buena voluntad y el respeto en su mente no fueron nada: la ira de la deidad insultada se derramó en su totalidad, a menos que alguna otra deidad considerara la acción en cuestión como un homenaje especial para él. Era la acción externa, la mera forma de las palabras, lo que importaba con el politeísta. La idolatría es, por su propia naturaleza, una enfermedad mental y moral; es tan absurdo esperar acciones lógicamente concatenadas de un adorador de ídolos con respecto a sus deidades, como esperar lo mismo de un loco con respecto a su locura. Debemos evitar imaginar que el decreto fue contra la blasfemia como un crimen contra Jehová. Principalmente fue en contra de las palabras que, al excitar la ira de Jehová, podría causar daños en el imperio. Nabucodonosor no estaba celoso por el honor de Jehová, sino por la seguridad de la supremacía babilónica. Puede observarse que el castigo amenazado es el mismo que el decretado contra los sabios por su incapacidad para contar el sueño y su interpretación. Con respecto a esto, en Daniel 2:5 la Septuaginta traduce la frase: "Seréis un ejemplo de, y vuestros bienes serán resguardados del tesoro del rey". Este cambio, como mantuvimos, se debió a una diferencia de lectura, no a ninguna objeción a la dureza de la frase. El objetivo del castigo aquí era eliminar por completo de la tierra al malhechor y todo recuerdo de él, para que la deidad ofendida no tuviera excusa para visitar el reino de Babilonia con juicios. La razón, "porque no hay otro dios que pueda entregar después de este tipo", no debe extenderse demasiado. Todo lo que se afirma es que ningún otro dios ha sido capaz de liberar a sus adoradores del reino del dios del fuego, y por lo tanto se debe argumentar que su poder ofensivo es tan grande; por lo tanto, todos deben evitar enfurecerlo; pero no hay adoración ordenada. Los príncipes lagidos, cuando Jerusalén estaba en sus manos, ordenaron que se ofrecieran sacrificios en su nombre, daffy. Nabucodonosor no hace nada de este tipo; su decreto es simplemente negativo

Daniel 3:30

Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abed-nego, en la provincia de Babilonia. La Septuaginta dice aquí: "Así, entonces, el rey dio autoridad a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los nombró gobernantes de toda la provincia". Parece haber habido una ligera diferencia de lectura, probablemente hashlayṭ en lugar de hatzlaḥ, y le'nol medeemah en lugar de la'mdeenath Babel. Parece difícil decidir cuál de estas dos lecturas es la preferible; quizás, en general, el Massoretic es el más simple. La versión de Theodotion se interpola considerablemente: "Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la provincia de Babilonia, y los hizo grandes, y los consideró dignos de tener autoridad sobre todos los judíos en su reino". La primera parte está de acuerdo con el texto masorético y con la LXX. en sentido; pero la última cláusula es una adición mucho más tardía. La Peshita está de acuerdo con la Masorética. El significado exacto de halzlaḥ es "alegrarse", "dar recompensas" y, por lo tanto, no está en conflicto con la recensión masorética del verso final del capítulo anterior, "Y Daniel pidió al rey, y puso a Sadrac. , Meshach y Abednego, sobre los asuntos de la provincia de Babilonia ". Debe observarse que en el deutero-Isaías ( Isaías 43:2) parece haber una referencia a este evento: "Cuando camines por el fuego, no te quemarás, ni se encenderá la llama sobre ti ". La liberación de Egipto, y el paso del Mar Rojo, y la entrada a Canaán, y el paso del Jordán, se mencionan en la primera parte de este versículo: "Cuando pases por las aguas, estaré contigo. ya través de los ríos no te desbordarán ". Ciertamente es natural suponer que la liberación de los tres hebreos del horno de Nabucodonosor es la referencia histórica de este último.

Excursus en la Canción de los Tres Santos Niños.

Cuando el alumno de la adición apócrifa al Libro de Daniel pasa de la consideración de Susanna y los Ancianos, y Bel y el Dragón, con sus múltiples absurdos y signos manifiestos de 'origen griego, al de la Canción de los Tres Santos Niños, él siente que ha entrado en una atmósfera diferente. No ha hecho más que leer la totalidad de la composición llamada "La canción de los tres santos niños", cuando descubre que está en dos partes distintas. Toda la estructura de las dos canciones indica un origen hebreo. El carácter de las dos divisiones es bastante diferente. El primero es intercesorio, y procede de una persona; el segundo es litúrgico y pretende ser la expresión conjunta de los sentimientos de los tres. En ambos hay múltiples ecos de salmos anteriores. En algunos casos se imitan las frases, en otros casos se adoptan con algunas ligeras modificaciones. Al mismo tiempo, no hay en ninguna parte ninguna muestra obvia de origen griego, como se puede encontrar en la Historia de Susanna, con su juego de palabras que solo se sostienen en griego, o en sus puntos de vista griegos de la historia como se ve en el Historia de Bel y el Dragón. Cuando los ejemplos de traducción del hebreo eran tan numerosos como cuando Ben Sira bajó a Egipto, y cuando los traductores habían adoptado de común acuerdo un estilo especial, no se puede negar que no solo un cento de frases de Se ha formado la versión griega del Salterio hebreo, pero también se puede imitar el estilo, incluso cuando las palabras y los sentimientos eran originales. Aún así, como el objetivo y la ambición de los judíos en Egipto eran más bien mostrar el parecido cercano que existía entre las obras de los padres de su raza y los sabios de Grecia, la actividad imitativa de los falsarios literarios judíos se dirigió más a eso que para sugerir simplemente un original hebreo de lo que habían compuesto. No tenemos una instancia indudable de salmos compuestos en griego en imitación de la traducción de los Salmos del Salterio original. Ciertamente tenemos los salmos que forman el Salterio de Salomón; pero generalmente se admite que fueron compuestos en hebreo y traducidos de eso al griego. Sin embargo, aún habría dudas. La única forma es examinar esta canción, o más bien estas canciones, para ver si contienen rastros de ser traducciones de originales hebreos.

Como base de investigación, tenemos las dos versiones griega y la versión Peshitta. En una posición subordinada tenemos la Vulgata y la versión de Paulus Tellensis. Lo primero que se observa, en una comparación casual de las dos versiones griegas, es que están mucho más estrechamente relacionadas y se parecen mucho más entre sí con respecto a estas canciones que con respecto al resto del libro. . La semejanza de Peshitta con Bet también está cerca, pero hay puntos de diferencia. Si tomamos la oración introductoria, vemos una variación considerable, mayor que la que ocurre en otros lugares. La Septuaginta comienza así: "Entonces Azarías se puso de pie y oró así, y después de abrir la boca, confesó al Señor con sus compañeros en medio del fuego, que los caldeos hicieron arder en exceso, y dijo". Theodotion es más simple: damos la interpretación ordinaria, "Entonces Azarias se puso de pie y oró de esta manera, y abriendo su boca en medio del fuego, dijo". La Peshita es: "Y Azarías se levantó y abrió la boca para bendecir en medio del fuego, y abrió la boca y oró, y dijo lo mismo". Todas estas versiones tienen la apariencia de ser una unión de dos versiones del mismo cansancio. En el siríaco, esto es más obvio. En las versiones griegas, la evidencia de reduplicación es proporcionada por οὕτως que ocurre en el medio de la oración, en lugar de naturalmente al final, para introducir el discurso al que se hace referencia en el siríaco, que evita esto, es evidenciado aún más por la repetición del verbo pethah, "abrir". Pero esta reducción de versiones implica un original del que ya había dos lecturas.

Un fenómeno similar se presenta en el verso inicial de la canción de Azarías. Según lo prestado por la LXX. es: "Bendito eres, oh Señor Dios de nuestros padres, y tu Nombre es digno de ser alabado y glorificado por siempre". Theodotion, en la lectura preferida por Tischendorf, tiene αἰνετός de acuerdo con Θεός. La Peshitta ha cambiado el orden, "ser exaltado y alabado es tu nombre para siempre" El "y" presente en las dos versiones griegas está a la espera. En el siguiente verso, la Septuaginta dice: "Eres justo en todo lo que nos has hecho, y todas tus obras son verdaderas, y tus caminos correctos, y todos tus juicios son verdaderos". Theodotion omite "para nosotros" en la primera cláusula, y tiene en la última "verdad" en lugar de "verdadero". Cuando recurrimos a la Peshitta, encontramos una razón para la semejanza del segundo miembro de las cláusulas segunda y cuarta. "Justo eres en todo lo que nos has hecho, y todas tus obras son verdaderas (beqooshtha), y tus caminos correctos, y todos tus juicios son fieles (meheemnin)". En hebreo, como en siríaco, este contraste podía mantenerse, pero era más difícil para el helenista, que tenía, quizás, pocas palabras a sus órdenes. El siguiente verso en la LXX. dice lo siguiente: "Hiciste juicios de verdad con respecto a todo lo que trajiste sobre nosotros, y sobre tu ciudad santa, la ciudad de nuestros padres, porque en verdad y juicio hiciste todas estas cosas a causa de nuestros pecados". La única diferencia entre Theodotion y esto es la omisión de σου, "thy". La interpretación de Peshitta no evidencia mucha diferencia de la de las versiones griegas, "Porque en el juicio de la verdad fue lo que nos hiciste, y en todo lo que has traído sobre nosotros y sobre la ciudad santa de nuestros padres, sobre Jerusalén, porque en justicia (b'c'anootha) trajiste sobre nosotros todas estas cosas ". Solo tomaremos el siguiente verso y concluiremos el examen verso por verso del Cantar de Azarías. La interpretación de los Setenta lleva rastros de haber sido traducida de un dialecto shemitico por alguien que no tenía un vocabulario extenso en griego. "Porque pecamos en todas las cosas y transgredimos para apartarnos de ti, y pecamos en todas las cosas, y los mandamientos de tu Ley no obedecimos, ni observamos, ni cumplimos como nos mandaste, para que así fuera. estar bien con nosotros ". Theodotion es exactamente lo mismo. La Peshita es diferente, "Porque somos deudores del pecado (hoobin deḥiṭin), y malvados delante de ti, y nos hemos alejado lejos de ti, y hemos hecho contra tus palabras, y hemos pecado contra ti en todas las cosas, y según tus preceptos tenemos no escuché, y no los guardé, y no he hecho nada de lo que mandaste, para que nos fuera bien ". El sentido aquí es evidentemente el mismo, pero ha habido una diferencia, si no de texto, al menos de la aprehensión de uno y el mismo texto. El siríaco no pudo haber sido hecho del griego, ni el griego del siríaco; deben haber tenido una fuente común. Sería imposible decir con absoluta certeza que esta fuente debe haber sido hebrea; pero la probabilidad está en esa dirección. El arameo no se presta tan naturalmente a la poesía como el hebreo. Cualquier poesía que tengamos de autores judíos en tiempos precristianos que no esté en griego, ha estado en hebreo.

Dicho esto, en todos los eventos condicionalmente, el siguiente punto es examinar las canciones y ver si dan alguna evidencia en su contenido de fondo. En primer lugar, con respecto al Cantar de Azarías, si damos por sentado que fue escrito en hebreo, de esto se deduce casi necesariamente que fue compuesto en Palestina. La siguiente pregunta que requiere ser considerada es el objeto de la composición. ¿Estaba destinado a ser colocado aquí? ¿fue escrito para esto, situación? ¿o fue escrito para algún otro propósito y se colocó aquí simplemente porque alguien pensó que era adecuado? Lo primero relacionado con esta pregunta que observamos son los nombres que llevan estos tres hebreos. En la parte aramea que pertenece al masorético Daniel, son llamados por sus nombres babilónicos; en esta porción sus antiguos nombres hebreos se reviven desde el primer capítulo. Eso en sí mismo es una indicación de que esta parte no se ha escrito para el lugar en el que se ha colocado. Además, si este primer fragmento salmático se hubiera escrito para este lugar, se habría puesto en la boca de Hananiah. La disposición de los nombres en hebreo puede haber sido meramente de acuerdo con el alfabeto hebreo, pero instintivamente uno le da cierta preferencia al primero. Por lo tanto, en la Peshitta esto se llama, "] 'la oración de Hananías y sus compañeros". Para la elección de Azarías, debe haber una razón. La razón más simple parecería ser que ya existía un himno sagrado escrito por un cierto Azariah, y algún editor posterior, al ver esto, y sabiendo que había un Azariah aquí, le dio el crédito, y como este evento Fue la crisis de su historia, declaró que fue compuesta en referencia a este evento. Azarías era más bien un nombre común entre los judíos; hay dieciocho casos de esto narrados en el 'Diccionario de la Biblia' de Smith. Ciertamente, no es tan común después del cautiverio, sin embargo, hubo un capitán en el ejército macabeo llamado por este nombre, como se mencionó anteriormente.

Cuando dirigimos nuestra atención a la canción en sí, encontramos lo que nos confirma en nuestras conclusiones: que no fue escrita para este lugar, sino que fue escrita como la expresión natural de sentimientos producidos por circunstancias muy diferentes de las narradas en el capítulo anterior. . Si comparamos esto con la oración de Daniel, que encontramos en Daniel 9:1; vemos la diferencia enfatizada entre las circunstancias de los cautivos en Babilonia y los presupuestos por el Cantar de los Azarías. Si pasamos a los versos trece y catorce de la canción (versos 37, 38), "Porque nosotros, oh Señor, hemos llegado a ser menos que cualquier nación, y estamos bajo este día en todo el mundo a causa de nuestros pecados. allí en este momento príncipe, o profeta, o líder, o holocausto, o sacrificio, u oblación, o incienso, o lugar para sacrificar ante ti, y para encontrar misericordia, "Se notará que la disminución de los números de los nación, o la restricción de su territorio, y la posición humillante en la que se colocó, es el punto de la queja de Azariah. La tristeza de Daniel es que son conducidos a otros países: אְשֵׁר הִדַּחְתָם שָׁם בָכָל־הָאֲרָצוֹת, "en todos los países donde los has conducido". En el primer caso, tenemos una nación humillada en su propia tierra; en el segundo, una nación enviada a ciertos países definidos, y allí volvió a predicar sin tener país ni capital. De nuevo, se dice en el himno que tenemos ante nosotros: "No hay príncipe, ni profeta, ni líder". Cabe señalar que la palabra aquí es "príncipe", no "rey" (nasi ', no melek). En el hebreo original probablemente había un juego de palabras, lo-nasi 'velo-nabi', "ni príncipe ni profeta". De hecho, en el período de Daniel, la profecía no había cesado, y a lo largo de los tiempos de la historia judía se supo que hubo profetas durante el tiempo del exilio. Hubo, en todo caso, Ezequiel junto al río Chebar, e incluso si tomamos la fecha de la Septuaginta para la inauguración de esta imagen dorada, anti decir que era el año dieciocho de Nabucodonosor, Jeremías todavía vivía y profetizaba. En cuanto a los "príncipes", todavía estaban en Jerusalén, si consideramos estrictamente el decimoctavo año, pero si lo consideramos contado según el cálculo de Babilonia, y por lo tanto que Jerusalén ya había caído, todavía había "príncipes", aunque cautivos. . Además, Conías todavía vivía, el antiguo rey, como también Sedequías. Si nos volvemos a Daniel, él declara la razón de la caída de Jerusalén y del cautiverio del pueblo, porque los reyes, los príncipes y el pueblo se habían negado a escuchar la palabra del Señor tal como la hablaban los profetas. Daniel implica la existencia de profetas, príncipes y reyes. si no es necesariamente necesariamente en el presente real, pero en el pasado inmediato, que, históricamente genuino o no, se ajusta al entorno. En el Cantar de Azarías no hay referencia a un rey; hay una referencia a "un príncipe" (nasi ', no sar, que generalmente es "uno de muchos"). En confirmación de esto, no solo existe el juego de palabras, si es nasi ', sino también el hecho de que la palabra utilizada en ambas versiones griegas es ἄρχων, que es la representación más común de nasi' en la Septuaginta £ This era el título de la cabeza del Sanedrín, y generalmente a cargo del sumo sacerdote, también se puede notar que, aunque se menciona que los "sacrificios" y las "ofrendas" han cesado, no se menciona a los "sacerdotes". Si esta canción fue escrita en un momento en que el "príncipe" era la cabeza de los sacerdotes, esta omisión sería explicable. Tomando esto como nuestra guía, deberíamos fijar la fecha de la composición de la Canción de Azarías en un momento en que el sumo sacerdocio estaba en suspenso, es decir, durante la lucha de los macabeos, desde el momento en que Epífanes definitivamente profanó el templo hasta su reconsagración por Judas Maccabaeus. Cuando miramos el estado del templo como está implícito en este Cantar de Azarías en comparación con la oración de Daniel, Daniel habla de que el santuario es una desolación, y por conexión se da a entender que Jerusalén también fue una desolación; pero en la canción que tenemos ante nosotros no hay lugar para sacrificios u ofrendas. Los judíos están excluidos del templo, no hay lugar permitido allí, pero el lugar en sí no es una desolación.

Si, nuevamente, volvemos al octavo verso del Cantar de Azarías, encontramos aún más evidencias de las circunstancias externas en las que se compuso. "Y nos entregaste en manos de enemigos sin ley, los más odiosos desamparados de Dios, y a un rey injusto, y el más malvado del mundo". Las dos versiones griegas están aquí en absoluto acuerdo; el siríaco aquí, como en otros lugares, presenta signos de su origen independiente: "Y nos has entregado en manos de señores de la enemistad, hombres malvados que están lejos de ti y la habitación de un reino malvado, el más miserable de todos tierra." La estructura de la segunda mitad de esto indica, como nos parece, que algo se ha entendido mal en el documento original. Alguna palabra que significa "para el poder de" se ha interpretado como "lugar de residencia", que requería el cambio de "rey" a "reino". Si asumimos que las versiones griegas son correctas, encontramos exactamente un estado de cosas ajustando el período que hemos sugerido anteriormente. El modo de hablar de su opresor, "un rey injusto, el más malvado de toda la tierra", es muy diferente a cualquier cosa en el Antiguo Testamento. Cuando Ezequías le ruega a Dios que lo libere del poder de Senaquerib, aunque le había reprochado al Dios viviente, no declara que es malo. Senaquerib es denunciado como orgulloso y cruel, pero no tan malvado. Eso implicaría una cierta cantidad de impiedad, de la cual ninguno de los monarcas asirios podría ser acusado, y menos aún Nabucodonosor. Tal afirmación está en completo antagonismo con el carácter dado a Nabucodonosor en Daniel. De ninguna manera fue una descripción antinatural de Efiphanes. Parece no haber creído en deidades de ningún tipo. Su persecución a los judíos tuvo con toda probabilidad un motivo de política o de venganza. Nabucodonosor nunca había intentado perseguir a la religión en el sentido ordinario de la palabra. A los funcionarios de su corte él podría y esperaba seguirlo en adoración.

Otra cosa a observar son aquellos que se han alejado de Dios — ἀποσταστῶν — re —eeqeen en la Peshitta. Ciertamente había muchos "apóstatas" en el momento de la conquista de Jerusalén por Nabucodonosor, pero no eran apóstatas de las deidades de Babilonia. Los "otros dioses" que los israelitas eran propensos a adorar eran los de las naciones que los rodeaban. Esta apostasía no estaba relacionada con ninguna sumisión traicionera a los príncipes de Babilonia. Hasta donde podemos deducir la política de la época a partir de las profecías de Jeremías, el partido idólatra era patriótico en lo que respecta a su resistencia a Babilonia, aunque siempre eran propensos a coquetear con Egipto. En el caso que tenemos ante nosotros, los enemigos en cuyas manos llegaron los santos eran "apóstatas". Sin embargo, si nos volvemos al Primer Libro de Macabeos 1:43, encontramos que "muchos de los israelitas también consintieron en su religión (la de Epífanes) y se sacrificaron a los ídolos y profanaron el sábado". Cuando recurrimos a 2 Macabeos, si podemos confiar en él, descubrimos que Jason, después de haber comprado el sumo sacerdocio, alentó las costumbres helénicas e incluso envió dinero a Tiro para un sacrificio a Melkarth. Estos dieron entrada a Epífanes, y lo apoyaron en sus crueldades. Podemos entender fácilmente cómo un celoso judío de la época macabea consideraría a estos "apóstatas" como enemigos mayores que los paganos seguidores de Epífanes.

Hasta donde sabemos, desde poco después del regreso del exilio hasta el período de dominación de los seléucidas, el sumo sacerdote era nasi y jefe de la gente. Después del período macabeo hasta el período herodiano, la cabeza del pueblo era el sumo sacerdote. A la muerte de Herodes el Grande, se reanudó la relación anterior. Incluso durante el reinado de Herodes hubo un príncipe, en la forma del rey. La mención de un príncipe, sin ninguna mención de un rey, excluye todo después de John Hyrcanus. La afirmación de que ya no había un príncipe, cierra todo el período posterior a que Judas Maccabaeus asumiera el sumo sacerdocio. Por lo tanto, estamos guiados por otra línea para fijar la fecha de este Cantar de Azarías como el corazón del período macabeo.

El siguiente verso tiene su propio testimonio de la fecha en que hemos visto razones para fijar más arriba. Las versiones griegas están aquí, y dan el verso: "Y ahora no podemos abrir la boca, nos hemos convertido en una vergüenza y un reproche para tus siervos y para los que te adoran". El siríaco tiene una ligera diferencia en la primera cláusula: "No nos corresponde abrir la boca ante ti". Esto, sin embargo, no afecta la referencia principal del verso. El significado del versículo es que la apostasía generalizada de la gente los convirtió en un reproche y una vergüenza para aquellos que sirvieron al Señor y lo temieron en otros lugares. La única vez que coincidió con una gran persecución y la consiguiente apostasía, cuando hubo grandes comunidades que temían al Señor que podría ser escandalizado por la apostasía de los judíos palcstinianos, fue el período macabeo, cuando existió la gran comunidad judía de Babilonia, y la igualmente enorme comunidad de Egipto y Cirene, por no hablar de comunidades menores y solo menores en Asia Menor. Nos aventuramos, entonces, por todos estos motivos, a asumir que esta composición debe ser fechada como perteneciente a la lucha de los macabeos.

La canción litúrgica puesta en boca de los tres se ha dado cuenta de que debe fijar su fecha. Un examen minucioso parece mostrar que puede haber sido escrito para la ocasión. Un judío de épocas posteriores podría fácilmente ocupar su mente imaginando cuál sería una forma probable que una canción de alabanza tomaría en la boca de los hombres tan situados. Visto desde este punto de vista, en general merece un elogio. Si estos mártires cantaran, de los cuales no hay una sola palabra en el texto genuino de Daniel, naturalmente sería un salmo. Si no tomaran el trigésimo trigésimo sexto, con su estribillo litúrgico, entonces algo inspirado en él ciertamente sería su canción. Difusa como es esta canción, hay una sensación de éxtasis que se adapta al estado de ánimo de los mártires criados por la residencia divina por encima del dolor o el miedo a la muerte. Esta parece haber sido la adición original, porque el versículo 22 de esta porción se ajusta al estado de los asuntos mencionados en el versículo 21 del capítulo. De hecho, parece una versión amplificada y exagerada del versículo 22. La canción de Azariah, por lo tanto, es probablemente una inserción de una fecha posterior a la interpolación de la canción conjunta. Aunque su inserción es posterior, no se había compuesto de manera improbable durante algún tiempo antes de su inserción.

Esos versos que conectan, del cuadragésimo sexto al quincuagésimo, según la Vulgata, nos han llegado en tres versiones diferentes. La versión de la LXX. es el más largo, "Los guardias del rey que los arrojó al horno de fuego, dejaron de quemar el horno (καίοντες τὴν κάμινον), y cuando arrojaron los tres de una vez por todas al horno, y el horno estaba muy ardiente a causa del calor de siete veces: y cuando los arrojaron, los que los arrojaron estaban por encima de ellos; pero los que estaban debajo de ellos alimentaron el horno con nafta, remolque, brea y leña. Y las llamas del horno subieron cuarenta y nueve codos, y pasó y quemó a los de los caldeos que encontró alrededor del horno. Y un ángel del Señor bajó al horno junto con Azarías y sus compañeros, y apagó la llama del fuego del horno. , y causado en medio del horno como si fuera un viento silbante húmedo; y el fuego no los tocó, ni los afligió ni los molestó ". La versión de Theodotion es más corta con esto: que no da la situación relativa de los que arrojaron a los tres hebreos al horno, y los que lo alimentaron con combustible. La versión siríaca está en general en

.

2. Los judíos, que adoraban a un Dios santo, fueron invitados a inclinarse ante la imagen de un dios impío. El carácter de las divinidades babilónicas era inmoral. Adorar a uno de ellos era honrar la inmoralidad. Donde hay rasgos moralmente degradantes de cualquier religión, como el uso de indulgencias y el confesionario en la Iglesia de Roma, la asociación con esa religión debe poner en peligro nuestro carácter moral.

3. Los hombres que no tenían fe en un dios falso debían adorarlo. Esto implicaría engaño. La culpa de un idólatra ignorante y creyente no sería nada más que la de alguien que se inclinó ante el ídolo sabiendo que era un dios falso. Ninguna mentira es peor que la mentira en la religión. El primer deber religioso es: "ser sincero".

4. Los judíos, creyendo en los celos de su Dios, debían honrar a una deidad rival. Un pagano podía adorar a un dios extraño, porque podía encontrar espacio en su panteón para cualquier cantidad de divinidades. Para el judío, el Eterno es el único Dios. Dios exige la adoración exclusiva de nuestros corazones. No podemos darle lealtad dividida ( Josué 24:15; 1 Reyes 18:21; Mateo 6:24).

II EL INTENTO DE APLICAR LA UNIFORMIDAD RELIGIOSA POR VIOLENCIA ES TANTO TONTO COMO CRUEL.

1. Es tonto. La persecución no puede convencer al intelecto ni asegurar la lealtad de los afectos. A lo sumo, solo puede asegurar la obediencia externa y la devoción hipócrita. Además, el intento de determinar el culto religioso de los hombres por la autoridad, incluso si pudiera tener éxito, solo estaría justificado bajo el supuesto de infalibilidad por parte del gobernante. Pero las autoridades políticas no tienen el monopolio de la verdad; por lo tanto, dado que es probable que el perseguidor esté tan equivocado como el perseguido, y como la persecución nunca tiende a asegurar una verdadera convicción, recurrir a ella es una prueba de doble locura.

2. También es cruel. La furia de Nabucodonosor fue excitada por la oposición de los tres judíos, y emitió una orden muy feroz para su destrucción. Su conducta se consideraba doblemente ofensiva: una rebelión contra el rey y un insulto a su dios. Así, los motivos religiosos se utilizan para justificar la crueldad más grosera.

III. SE REQUIERE FIDELIDAD A DIOS DE LOS ESTADOS UNIDOS IRRESPECTIVA DE LAS CONSECUENCIAS. Los tres judíos no necesitaban aprovecharse de la oferta de Nabucodonosor de un tiempo para reflexionar. Es peligroso conversar con la tentación. Sin tener en cuenta las circunstancias, sin excusas de casuística, debe confundir nuestra convicción del deber de fidelidad a Dios. Esto es simple y cierto. La fe en la Providencia, sin embargo, nos fortalecerá en el cumplimiento del deber. Los tres judíos creían que Dios podía librarlos ( Daniel 3:17) y, por lo tanto, confiaron en su cuidado. Dios puede requerir el sacrificio absoluto de todo lo que tenemos; sin embargo, al rendirle una devoción incondicional, podemos estar seguros de que no nos olvidará ni nos permitirá sufrir más de lo necesario para cumplir su voluntad de amor.

IV. DIOS A VECES TRAE ENTREGA EN LA ÚLTIMA EXTREMIDAD.

1. Cuando no nos salva de caer en problemas, puede evitar que los problemas realmente nos lastimen. Dios no intervino para atar la ejecución del decreto real, pero liberó a los tres judíos de todas las consecuencias dañinas, si es que lo hizo. Dios no nos salva del trabajo, el dolor y la muerte, pero su gracia puede quitarles el aguijón y la maldición. Mientras nos deja en el mundo, él puede protegernos del mal, y aunque, a diferencia de los tres judíos, podemos sufrir dolor en el horno de la aflicción, esto puede no hacernos daño, sino más bien trabajar nuestro mayor bien.

2. Al liberarnos en problemas en lugar de salvarnos de problemas, Dios es muy honrado y honrado. Somos muy bendecidos. El tema de este incidente fue la declaración de la gloria de Dios ( Daniel 3:28, Daniel 3:29) y la promoción de sus fieles servidores ( Daniel 3:30) . Es mejor ser probado primero y luego salvado que nunca estar en peligro o problemas.

Daniel 3:16

Valiente descuido.

Los tres judíos dieron el ejemplo de la decisión sin vacilar y la rapidez sin miedo, lo que puede brindarnos una lección saludable para quienes vivimos en medio de la cautela y la conveniencia tímida de una edad menos simple.

I. A UNA CONCIENCIA SALUDABLE EL DERECHO DE FIDELIDAD A DIOS ES CLARO E INADECUADO. Los tres judíos no tenían dudas sobre su deber, ni ningún deseo de reconsiderar su decisión. Fue claro y definitivo.

1. La duda y el misterio están más preocupados por los problemas de interés meramente intelectual. Cuando llegamos a la región de la moralidad, encontramos una luz más clara y un terreno más firme. Dios nos ha dado una revelación que es clara con respecto a nuestro deber, aunque puede ser oscura en puntos especulativos (Salmo 119:105).

2. Los deberes más importantes son los más claros. El sofisterio puede encontrar alguna excusa para su perplejidad entre las complejidades de la moralidad menor; pero cuanto más nos acercamos a los deberes fundamentales, menos espacio hay para la incertidumbre. El deber de fidelidad a Dios es el mayor de todos los deberes, y es el deber sobre el cual puede haber menos preguntas.

3. Cuando la duda invade los centros vitales de la moral, esto generalmente puede tomarse como una señal de que la conciencia no está en un estado saludable. Tal duda es como el daltonismo o la incapacidad de discriminar entre los sonidos musicales más elementales. Argumenta un órgano defectuoso, porque es contrario al testimonio general de una experiencia saludable. Por lo tanto, aunque la duda intelectual puede ser irreprochable, la duda moral sobre cuestiones de deber fundamental es un signo de depravación mural.

II CUANDO EL TRABAJO ES CLARO, LA ACCIÓN DEBE SER INMEDIATA. Conociendo su deber, los tres judíos no deseaban retrasar la ejecución del mismo.

1. No hay nada que tienda a oscurecer la simple convicción del deber tanto como la vacilación al ponerlo en práctica. Tal vacilación brinda la oportunidad de una falsa casuística; deja tiempo para que surjan preguntas que nunca deberían pensarse; reacciona en la conciencia, y a través del sentimiento de incertidumbre en la acción tienta a la mente a la incertidumbre en el pensamiento.

2. Cada momento de retraso en la ejecución de la decisión de conciencia debilita la fuerza de esa decisión. El impulso de la conciencia nunca es tan fuerte como cuando se reconoce claramente por primera vez. Un deber descuidado parece admitir un aplazamiento indefinido y, por lo tanto, el vigor de la conciencia se desmoraliza y se disipa.

3. Cuando una vez que conocemos nuestro deber, es incorrecto retrasar la ejecución del mismo, incluso si estamos seguros de que finalmente lo cumpliremos. La obediencia tardía es un signo de indiferencia. La fidelidad sincera implica una acción rápida.

III. NO HAY NECESIDAD DE TEMAR LAS CONSECUENCIAS CUANDO ESTAMOS EN EL CAMINO DEL SERVICIO. Los tres judíos no estaban seguros del tema de su trascendental decisión. Pero el peligro y el misterio del futuro no los intimidaban. Tenían buenos motivos de seguridad.

1. Dios liberará a sus fieles siervos del mayor peligro si es consistente con lo correcto y con los más altos fines de bondad para hacerlo.

2. Aunque sus fieles servidores pueden sufrir por un tiempo, Dios seguramente verá que al final no sufrirán ningún daño real (Salmo 34:19; Mateo 19:29; Romanos 8:28).

3. En el peor de los casos, es mejor hacer lo correcto y sufrir que hacer lo malo y estar tranquilo. La justicia es mejor que la felicidad.

IV. HAY TIEMPOS EN QUE ES MEJOR HACER NUESTRO DEBER SIN INTENTAR EXPLICARLO O DEFENDERLO. Los tres judíos pensaron que era inútil o innecesario entrar en cualquier defensa de su conducta. Confesaron su deber sin dudarlo, pero no sintieron la necesidad de preparar una respuesta a la acusación de sus enemigos. Hay momentos en que una defensa de nuestra conducta es inútil:

1. Porque no se entendería; porque nuestros motivos de conducta pueden ser ininteligibles para aquellos en cuyo poder estamos.

2. Porque una decisión adversa se decide claramente y no se verá afectada por ningún motivo contrario. Estas dos consideraciones, sin duda, llevaron a nuestro Señor a guardar silencio en su juicio ( Mateo 27:14).

3. A veces perjudica nuestra causa para defenderlo. Una disculpa a menudo sugiere preguntas que no se habían pensado previamente. A menudo es más sabio simplemente calmar la calumnia persistiendo tranquilamente en lo que creemos que es correcto. Nuestro primer deber es complacer a Dios, no a los hombres.

Daniel 3:25

La presencia divina.

I. DIOS ESTÁ CON SU GENTE EN SUS PRUEBAS.

1. No evita que caigan en apuros, pero los ayuda cuando están dentro, lo cual es mejor para los fines disciplinarios de los problemas.

2. Dios no simplemente envía ayuda en problemas. Él viene a sí mismo. Moisés no estaba satisfecho con la promesa de la guía de un ángel ( Éxodo 33:2). Buscó y obtuvo la seguridad de que la presencia de Dios iría con Israel ( Éxodo 33:14). Jesucristo promete su presencia permanente ( Mateo 28:20). Esto es más que la presencia universal natural de Dios. Es una cercanía de simpatía, una relación activa, una manifestación especial de su Espíritu ( Juan 14:23).

3. La presencia de Dios en problemas implica su resistencia con nosotros por simpatía. Él está afligido en nuestras aflicciones ( Isaías 63:9). Jesús llevó nuestras penas ( Isaías 53:4; Mateo 8:17). Cuando tomamos el yugo de Cristo, estamos unidos a él, y él nos apoya ( Mateo 11:29).

II LA PRESENCIA DE DIOS EN PROBLEMAS ES UNA GARANTÍA DE SEGURIDAD ACTUAL Y ENTREGA ÚLTIMA. El secreto de la seguridad de los tres judíos en el horno se ve en la cuarta presencia, como "un Hijo de Dios".

1. La presencia de Dios asegura la seguridad presente. Por su simpatía nos ayuda a soportar problemas. Por su fuerza espiritual en nosotros, él aumenta nuestra fuerza. Aplicar esto

(1) a la resistencia del sufrimiento y

(2) a la resistencia a la tentación ( Isaías 43:2).

2. La presencia de Dios asegura la liberación final. Dios no solo nos ayuda a soportar el problema. Encuentra una vía de escape para que, aunque la atravesamos, no permanezcamos en ella.

III. LA PRESENCIA DE DIOS EN PROBLEMAS ES UNA COMPENSACIÓN AMPLIA PARA SU RESISTENCIA. Las tormentas despejan el aire y revelan la perspectiva distante. Los problemas acercan lo eterno y revelan lo invisible. Esta cercanía de Dios es la fuente de nuestra vida más sagrada y nuestra alegría más profunda. Vale la pena entrar en un horno de fuego para encontrarse con Cristo allí. El cielo es la presencia de Dios. El horno de la aflicción se convierte en un paraíso cuando manifiesta su presencia en él.

DOS LECCIONES PRÁCTICAS 1. Ser fiel. Los tres judíos fueron fieles a Dios. Por lo tanto, Dios se manifestó a ellos. Dios no está presente en todos los hornos de prueba. Él viene cuando somos verdaderos y confiables. Si vivimos sin Dios en la prosperidad, no podemos esperar que nos visite en la adversidad (Jeremias 11:14).

2. Sé valiente. Si estamos siguiendo a Cristo, no debemos temer problemas. La seguridad de la presencia Divina debería incitarnos a enfrentar la prueba más dura (Salmo 23:4). El coraje cristiano es un deber que depende de la fe en la presencia y ayuda de Dios ( Juan 14:1, Juan 14:18). Esta fe es el secreto de la gran diferencia entre la fortaleza de los estoicos, que a menudo terminaba en desesperación y suicidio, y. el coraje del cristiano) que emite una paciente y esperanzada sumisión.

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 3:1

La creación incesante de dioses.

"Nabucodonosor el rey hizo una imagen". "Lo configuró en la llanura de Dura" ( Daniel 3:1). Las preguntas sobre la imagen se discutirán en la sección Expositiva. Para fines homiléticos, distinguimos aquí entre tres entidades separadas, todas suficientemente reales en su propio reino.

1. La imagen, construida y apareciendo a su debido tiempo en medio de los fenómenos de este mundo material.

2. La idea que representa, existiendo realmente en la mente del rey y de aquellos que pensaron con él. La imagen probablemente representaba "Bel", el "poder mundial" que le había (como imaginó el rey) toda su grandeza. La idea puede haber sido, fue, falsa, pero tuvo sin embargo una existencia subjetiva real e influyente.

3. El autor de primero la idea, y luego de la imagen, a saber. el príncipe mencionado en Juan 12:31; Juan 14:30; Juan 16:11; Efesios 2:2, y en otros lugares. Todo esto lo encontraremos muy sugerente; porque hasta esta hora los hombres nunca han dejado de crear imágenes para el homenaje de sus semejantes.

I. El ídolo siempre nuevo. Siguiendo la sugerencia de las líneas ya establecidas, tenga en cuenta:

1. El creador. El príncipe de las tinieblas. Ahora es la moda teológica negar, al menos dudar, su existencia. Pero tal escepticismo nos parece estrecho. Seguramente todo lo bueno y lo malo no están confinados a la tierra; y como ciertamente estos pueden tener su influencia en el mundo de los hombres. La Biblia implica a través de lo que han tenido y siguen teniendo.

2. La creación intelectual. Pensamiento erróneo. Una falsa idea. Una opinión pública malvada. Piense en el enorme poder ejercido sobre la vida, el habla y los hechos del hombre; p.ej. ¿Qué mujer en China se atreve a no vendar y paralizar los pies de su hija? ¿A qué terrible costo se rompe la casta en la India? Se requirió una guarnición de William Loyd en los primeros días contra la esclavitud para protestar contra la perversa opinión pública del sur, con la que hubo complicidad en el norte, y luego, literalmente, en peligro de su vida. La influencia de la opinión antiteísta, anticristiana y antifilantrópica es nada menos que despótica; p.ej. tratamiento reciente de Virchow por los evolucionistas de Alemania.

3. La forma sensible. Formas de discurso, de acción, hábito de vida, modos de trabajo, forzados por la falsa opinión pública sobre los hombres, contra los cuales solo unos pocos fieles a veces se rebelan. Estos ídolos están configurados para gobernar en todas partes; p.ej. en el ámbito de la administración doméstica, de la vida social, en las diversas Iglesias, en la vida de la nación, e incluso en dominar las relaciones internacionales de los hombres.

II EL NIMBUS DEL IDOLO. En las antiguas mitologías, a menudo se veía, o se suponía que se veía, una nube de luz alrededor de las personas de las deidades. Así fue con esta imagen que Nabucodonosor creó. Uno no puede leer estos versos iniciales sin ser golpeado con el halo de esplendor arrojado alrededor del ídolo. La majestad del tamaño, la brillantez del material, la notoriedad dominante, marcó la imagen misma. Con una iteración interminable, como el estribillo de una canción, se nos dice que fue "la imagen dorada que Nabucodonosor el rey había creado". La realeza lo sancionó. La aristocracia estaba en su camino. La educación y la literatura se inclinaron ante ella ( Efesios 2:8). La gente aprobó la adoración. Todo lo que el mundo podía hacer, reuniendo poderosos concursos de personas, pompa de ceremonias, elaboradas interpretaciones musicales, se hizo para dar un gran eco a la idolatría. Lo mismo ocurre con todas las formas de idolatría del siglo XIX. Los reyes, los príncipes, los pueblos, las clases literarias y educadas, como por un consentimiento, de muchas maneras, después de muchas modas, se unen para glorificar la imagen que la opinión pública, alejada de Dios, no inspirada por su Espíritu, con demasiada frecuencia establece. Los pueblos pueden hacer imágenes tan fácilmente como los reyes.

III. La pena inminente. Enumere los hornos ardientes que los devotos modernos de la imagen encienden para ellos que no se inclinarán; p.ej. pérdidas en los negocios, exclusión social, negación de derechos políticos, persecuciones menores y malignas en muchos foros.

IV. LA PROSTRACIÓN GENERAL.

V. LOS POCOS FIELES.

CONCLUSIONES

1. No seas parte de la configuración.

2. Sé uno para no doblar la rodilla.

Daniel 3:14

Principio iluminado por el fuego.

"Oh Nabucodonosor, no tenemos cuidado", etc. ( Daniel 3:16). Dibuja las características principales de esta historia de mártires intensamente interesante; y entonces-

I. PRINCIPIO RELIGIOSO. Y aquí, para que no podamos movernos en la niebla, abramos, paso a paso, lo que hay que decir.

1. Principio. Qué es .9 Un principio es literalmente una primera cosa; un comienzo; una causa La primavera en la ladera de la montaña, de donde sale el poderoso río. La raíz del árbol. Los Principia de Newton. El principio del universo, el Primero, es Dios.

2. Principio religioso. La idea esencial en la palabra. "religión" es la de obligar. (Vea la etimología.) La religión distingue lo que une al hombre con Dios: nombra el vínculo que une la tierra al cielo. El principio en la religión es aquel en la raíz del ser del hombre; ese comienzo de las cosas en el alma que determina la vida exterior: palabra, obra, comportamiento, hábito, conducta.

3. Los dos tipos. Hablando estrictamente, los comienzos de la religión pueden estar en dos esferas completamente diferentes. Pueden ser objetivos o subjetivos. Hay comienzos con Dios y comienzos en el hombre.

(1) Los principios objetivos de la religión constituyen la revelación externa de Dios. Esa revelación es la expresión de su amor. Estrictamente considerado, esta es la primavera y la raíz de todos los demás. Desde este punto de vista, el primer principio de la religión no es otro que Dios mismo.

(2) Los principios subjetivos de la religión. Estos son el efecto del objetivo. Son comienzos en el hombre; de donde procede todo lo que es claramente moral y espiritual.

(a) La verdad en la mente. Moda para denunciar la importancia de la verdad; pero no se puede negar legítimamente, es vital.

(b) Sentirse respondiendo a la verdad.

(c) Dirección desde la conciencia según la verdad y respondiendo a la emoción.

(d) Volición obediente a la autoridad real de la conciencia.

4. La forma actual. El principio religioso con nosotros tomará formas evangélicas. Nuestra posición es diferente de la de los tres. Ellos en el crepúsculo; Estamos en llamas del mediodía. La verdad vino de Dios, para ellos a través de Moisés y los profetas; para nosotros, por Jesucristo. Partieron del Sinaí, nosotros del Calvario. Comenzamos con la confianza en un Cristo personal, ese es nuestro primer principio subjetivo, luego seguimos la verdad, la emoción, el imperativo moral, la obediencia.

5. Momento de principio. Imposible exagerar su importancia. Lo que un hombre es en principio, que el hombre es todo.

II ADHESIÓN A LA TI. Un ejemplo sublime. Ilustración e iluminación del principio religioso.

1. La tentación de abandonar el principio. Tenga en cuenta lo que tenían que hacer. Doblar la rodilla ante una imagen del poder mundial, tal vez de Bel, posiblemente del propio rey. Todo el Sinaí protestó contra eso. Pero mira las tentaciones. Lea su fuerza a la luz de nuestra propia naturaleza.

(1) Doblar la rodilla era algo tittle. El significado moral de las pequeñas cosas; p.ej. firmar el nombre de otro es falsificación. ¡Para permitir que los persas pasen las Termópilas!

(2) Todo el mundo lo haría.

(3) La gratitud se trasladó al cumplimiento. ( Daniel 2:48, Daniel 2:49.)

(4) Esperanza. Más favor en el futuro.

(5) Miedo. El horno caliente; El destino seguro.

(6) La vista probablemente sea más dominante que la fe. La fe ve como a través de la niebla.

2. La decisión.

(1) Construido lentamente. Quizás la decisión fue tomada al instante; pero se fue construyendo gradualmente en solidez y fuerza. La imagen no se crió en un día. Oro para recoger. Planes Estimados. Los trabajadores tienen. El trabajo real. Todo esto llevaría tiempo. Ver poderosas ruinas de sótanos todavía en Dora. Algún aviso del festival. Tiempo para consultar con amigos, sobre todo, con el Amigo celestial.

(2) La victoria moral fue anterior al evento. Mucho antes de la primera nota de la música, se había llegado a la decisión y se había ganado la victoria. La pompa del día se había familiarizado con la meditación. Toda victoria moral es secreta y anticipativa. Así será con el cristiano y la muerte.

(3) La decisión fue irreversible, una vez tomada.

3. El acto. La majestad moral de los tres entre millones. Solo. Pero no solo. Daniel Simpatizantes Ángeles Dios. Todos allí con ellos yo

4. Su dependencia. Estos santos militantes se atrincheraron detrás de dos líneas.

(1) Dios. Él era:

(a) Existente.

(b) Su propio Dios: "Nuestro Dios".

(c) El objeto de su servicio. Eterno

(d) Capaz de justicia para entregar.

(e) Ciertamente, lo haría. Pero si todo esto no fuera así, entonces:

(2) Inefable grandeza de esta posición moral. Que Dios no entregue, no pueda, sea solo un objeto de servicio imaginado, no sea su Dios, porque de hecho él no existe. Entonces hay algo detrás y más profundo que su trono. Lo correcto es lo correcto por los siglos de los siglos. Nuestra visión de Dios puede estar oscurecida; nuestro sentido del derecho casi nunca. Esto está claro:

(a) Si hay un Dios, no puede ser correcto inclinarse ante una cosa.

(b) Si no lo hay, el hombre es hombre, y todavía no puede inclinarse ante algo como esto. En medio de todas las tentaciones de la vida, tenga en cuenta que hay un Dios; e incluso si (en aras de la discusión) no hay, todavía hay un alma; y en el alma un concepto de justicia absoluta, incondicionada y eterna.

5. El resultado de la decisión.

(1) En cuanto a ellos mismos.

(a) Libertad de la ansiedad. "No tenemos cuidado".

(b) Silencio. Ningun ruido. Sin disculpas Ninguna defensa elaborada.

(c) Salvación. En el fuego, pero fuera del fuego; para el Salvador allí.

(2) En cuanto a los demás. ¿Quién puede estimar?

(a) Sobre los judíos. Obediente al Sinaí, pero en posiciones más oscuras que la de los tres.

(b) Sobre los paganos.

(c) En la Iglesia universal, cuando y donde sea que se cuente la historia de este heroísmo.

Daniel 3:19

El Salvador en el fuego.

"La forma del cuarto" ( Daniel 3:3). Un bosquejo de los desarrollos posteriores de la historia presentará bien los siguientes temas.

I. EL SALVADOR DE LA IMAGINACIÓN DEL REY. "Como a un hijo de los dioses". El rey ciertamente no estaba familiarizado con la doctrina hebrea del Mesías, e incluso si lo fuera, la denominación, "Hijo de Dios", no le sería familiar. El libertador para él fue quizás un ángel, pero seguramente un visitante de lo invisible.

II EL ENTREGADOR REAL "El ángel de Jehová", el ángel-Dios del Antiguo Testamento, el Señor Jesús, en esas epifanías temporales y especiales que precedieron a la gran Epifanía de la Encarnación. Este "bajar a entregar" no está solo. Por lo tanto, las otras emergencias de la eternidad al tiempo del Señor deberían arrojar luz sobre esto; p.ej. dos apariciones a Agar ( Génesis 16:1 .; Génesis 21:19-1). Dos en la vida de Abraham ( Génesis 17:1; Génesis 19:1; Génesis 22:1.). Varios casos en la historia de Jacob (Génesis 28:10-1; Génesis 31:11-1; Génesis 32:24-1; Génesis 48:15, Génesis 48:16). En la zarza ardiente ( Éxodo 3:1.; Set. También Éxodo 23:20-2; Éxodo 13:20-2; Éxodo 14:19, Éxodo 14:20; Éxodo 40:33-2; 1 Reyes 8:10, 1 Reyes 8:11; 2 Crónicas 7:1). El mismo personaje de agosto estaba en el Sinaí (comp. Éxodo 24:1. Y Éxodo 33:11-2 con Gálatas 3:19). Varias manifestaciones, también, en la vida del desierto de Israel ( Éxodo 16:10; Números 12:5; Números 14:1; Números 16:19, Números 16:42; Números 20:6; Éxodo 33:3). Así en la vida de Joshua ( Josué 5:13; Josué 6:5). Ver epifanías adicionales en Jueces 2:1; Jueces 6:11-7; Jueces 13: 1-25 .; 1 Reyes 8:9, Isaías 63:8, Isaías 63:9. "El ángel de Jehová" no es otro que Jehová mismo manifestado en la Persona del Señor Jesús. La doctrina de la Trinidad es la única explicación adecuada. Lo que dijo Robert Hall sobre el Ser Divino es verdaderamente cierto de la doctrina de la Trinidad: "Inexplicable en sí misma, explica todo además; arroja una claridad sobre cada pregunta, explica cada fenómeno, resuelve cada problema, ilumina cada profundidad y rinde todo el misterio de la evidencia tan perfectamente simple como es de otra manera perfectamente ininteligible, mientras que en sí mismo sigue siendo una oscuridad impenetrable ". Las siguientes son razones para creer que el Señor Jesús estuvo presente en este fuego:

1. Era antecedente probable que lo fuera. Teniendo en cuenta las apariencias antecedentes, observe que el tiempo del cautiverio fue una época crítica en la historia del reino de Dios; el lugar: el gran teatro de Babilonia para la manifestación de lo Divino. El mal chocaba con la conciencia. Los fieles allí estaban indefensos. Fue para que Cristo lo libere.

2. Cumpliría una promesa de mil años (Le Isa 26:14 -44).

3. El efecto moral de la epifanía sería grande: en judíos, paganos; todo hasta el final de los tiempos.

III. EL MISMO SALVADOR AHORA.

1. El Señor Jesús puede estar presente con nosotros en el fuego de nuestros problemas. Esto depende de si le damos la bienvenida o no. Él espera venir a nosotros en nuestras penas. Diferente es la intensidad del fuego con diferentes santos, con lo mismo en varios momentos.

2. Su presencia es alivio.

3. Será la liberación final y la salvación perfecta.

Daniel 3:28-27

Las salvaciones demuestran al Salvador.

"No hay otro Dios que pueda liberar después de este tipo" ( Daniel 3:29). Explica el estado mental real del rey. No era dueño de Jehová como el único Dios, ni le ordenó que fuera adorado. Solo declaró que podía salvar a sus sirvientes como ningún otro podía, y ordenó que no se maldecieran su Nombre. Curiosa mezcla de tolerancia e intolerancia. Muy lentamente, los hombres aprenden los principios de las religiones y la libertad eclesiástica. (Matthew Henry es completo y bueno en esta sección.) Pero el texto puede usarse como punto de partida para un buen sermón misionero. Las ilustraciones serán abundantes en proporción a nuestro conocimiento de la mejor literatura misionera, no solo la que aparece en forma tan fragmentaria en revistas, sino con tratados completos y exhaustivos, de los cuales ahora hay muchos. El siguiente esquema es meramente sugerente. y tendría que ser tomado selectivamente; para el conjunto sería demasiado para un discurso.

I. MALOS DE LOS QUE EL HOMBRE LLAMA POR LA ENTREGA.

1. Interno

(1) Oscuridad del intelecto en cuestiones morales.

(2) Emociones enanas, extraviadas, pervertidas.

(3) Torpidez de conciencia (por ejemplo, el extraordinario farisaísmo de los chinos aparte del evangelio, en contraste con su miedo y dolor cuando el convincente Espíritu lo conduce a una sensación de pecado).

(4) Terror de la conciencia despierta, que nada más que el evangelio puede mitigar.

(5) Parálisis de la voluntad; es decir, pura incapacidad (es decir, moral) para hacer lo que haríamos. "Apruebo el bien, pero el mal lo persigo" ( Romanos 7:1.).

2. Externo.

(1) Individual. Quizás la mayoría de las penas y desalientos de la vida caigan bajo esta clasificación.

(a) Limitación. Casi todas las formas de dolor caen bajo esta cabeza; p.ej. la debilidad de la juventud, debilidad, enfermedad, privaciones, aflicciones, desalientos, debilidad de la edad, etc.

(b) Colar. La batalla de la vida. Obra de la vida.

(c) Muerte inminente.

(d) Imperfección del carácter; es decir, de la manifestación externa del bien interno.

(2) Social. Hay males que nos caen en nuestras relaciones con nuestros semejantes. Estos surgen de la extrema dificultad de llevarnos moralmente, correctamente, en relación con nuestros asociados. De ahí muchas penas. De ahí, también, muchos pecados; males en la familia; sujeción injusta de la mujer; esclavitud; crueldad; negligencia de ministración al sufrimiento; infracciones de los mandamientos quinto, sexto, séptimo, octavo, noveno y décimo; guerra, etc. Por lo tanto, también, todas las tiranías políticas y la persecución religiosa. No hay libertad, igualdad, humanidad, unidad o verdadera independencia.

II ENTREGADORES PROPORCIONADOS INCOMPETENTES. Todas las religiones que han declinado de la pureza de la revelación primigenia, y en proporción al grado de su partida. Puede ser necesario aquí contrastar la suposición fácil y frívola de que cada religión es una evolución del genio de cada raza, y que es compatible con ella, y propicia su elevación moral. P.ej. el contraste entre la idea comparativamente pura, que tiene el pueblo de Nueva Guinea, de un Gran Espíritu y los horrores de su vida caníbal. Seguramente estos no pueden dejarse a la religión tal como han evolucionado. Al mostrar la incompetencia para librarse del mal, los religiosos del mundo deben clasificarse, y luego la incompetencia de cada uno de ellos debe demostrarse en relación con los males enumerados anteriormente. Se sugiere la siguiente clasificación:

1. indiferentismo; es decir, cualquier sistema negativo que ignore la naturaleza religiosa del hombre.

2. Politeísmo.

3. Panteísmo.

4. El mero teísmo; p.ej. El movimiento Brahmo-Samaj en la India. Su fracaso para cumplir con el pecado y las penas de los hombres está ampliamente probado (ver sus propios órganos literarios en la India).

5. El ateísmo en todas sus formas modernas; p.ej. agnosticismo, positivismo.

6. Formas impuras del cristianismo. Tenga en cuenta que incluso en Rusia es tan profundo el vacío dejado por la Iglesia griega, que hay quince millones de disidentes, a quienes el imperialismo intenta aplastar. No sería difícil demostrar que la perversión romana del cristianismo ha demostrado ser incompetente, y solo en proporción a su declive de la verdad primitiva.

III. EL SALVADOR TODOPODEROSO. Toda la historia del reino de Cristo, los hechos de las misiones modernas, nuestra propia experiencia, demuestran la competencia de Cristo para llenar el vacío de la necesidad del hombre y levantar la carga de su corazón sobrecargado; p.ej. para iluminar la mente; para dirigir, purificar y elevar las emociones; despertar y luego calmar la conciencia; para justificar la voluntad Y así con las otras formas de maldad reunidas arriba. Exhiba todo esto en detalle y demuestre que "no hay otro Dios que pueda entregar después de este tipo".

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 3:1

El hombre tiene una naturaleza religiosa.

Es un argumento válido para la existencia de Dios, que toda raza de hombres exige algún objeto de adoración. En todas partes hay una dependencia sentida, una necesidad consciente de protección y apoyo. Tan pronto como los hombres se liberan del cuidado apremiante y agotador de la comida diaria, sus mentes "sienten a Dios, si es que pueden encontrarlo". Una sensación de orfanato aflige a la humanidad hasta que encuentra a Dios.

I. EL HOMBRE NATURAL TIENE UN INSTINTO PARA LA ADORACIÓN. Es cierto que mientras el hombre permanece en una ignorancia bárbara, es propenso a adorar a los agentes malvados imaginados, cuya ira él desprecia. Pero incluso este acto es una confesión de que hay en algún lugar, fuera de él, un poder superior a sí mismo, que es capaz de hacerle daño real. Esta confesión es suficiente para establecer la doctrina de la supremacía divina. Y a medida que los hombres ejercitan sus mentes sobre la variedad de eventos que ocurren sobre ellos, descubren que sus fortunas y destinos están controlados por algún Ser más poderoso que ellos. A pesar de su poder y su dominio imperial, Nabucodonosor se sintió convencido de que había una Deidad, o más, que le había permitido este éxito en la guerra: esta magnificencia del estado real. El instinto natural de su alma anhelaba algo para adorar. ¿Algún hombre vivo se siente satisfecho con su estatura de excelencia moral? ¿No es una confesión común que no somos tan buenos como podríamos ser? ¿No extendemos nuestra aspiración hacia algún ideal más allá de esto? Y si hay una perfección ideal en alguna parte, a la que nuestras almas someten sus energías para alcanzar, ¿puede esa perfección ser impersonal, autoexistente? ¿No reside más bien en un Ser perfecto invisible, en cuya imagen el hombre degenerado una vez fue hecho? Este ser desconocido los hombres instintivamente anhelan conocer y adorar.

II EL HOMBRE NATURAL SE ARREGLA DESPUÉS DE UNA MANIFESTACIÓN VISIBLE DE DIOS, aunque Moisés había escuchado la voz de Dios y había recibido de él las tablas de piedra grabadas con su propia mano, sin embargo ansía ardientemente una visión del Altísimo: "Te ruego, muéstrame yo tu gloria ". Movido por un deseo similar de tener una relación más cercana con Dios, un deseo de deshacerse de toda duda y perplejidad, Felipe preguntó: "Muéstranos al Padre, y nos basta". Si se deja solo, el hombre inventa ayudas para su devoción, que se convierten en obstáculos positivos. Por lo tanto, entre todas las naciones ha aparecido la demanda de algún objeto visible, que podría servir como una representación de Dios; y, debido a su efecto perjudicial sobre los hombres, la prohibición fue dada a los judíos: "No te harás ninguna imagen tallada, ni la semejanza de nada en la tierra". Si la mente del hombre es tan superior a la materia; si posee atributos que no encuentran analogía en las formas materiales; si nada en la naturaleza visible puede representar pensamiento, sentimiento, aspiración, voluntad; entonces nada en el universo físico puede representar al Creador de todas las cosas. Somos conducidos al otro polo de la existencia cuando leemos: "Dios es un Espíritu".

III. Nabucodonosor había aprendido (tal vez de las Escrituras judías) que la forma humana era el acercamiento más cercano a lo Divino; sin embargo, sintió que Dios poseía una grandeza sobrehumana y una bondad sobrehumana. La primera idea que intentó expresar dando a su estatua una magnitud colosal; la última idea que trató de encarnar en el oro que se prodigaba en la estructura. Ya sea que esté literalmente hecho de oro, o solo recubierto de oro, se pretendía proyectar la misma sensación, a saber. que se requería el más precioso de los metales para expresar la excelencia superlativa de la Deidad. "¿Quién como el Señor? ¿Dios nuestro, que mora en los cielos?"

IV. EL HOMBRE NATURAL PERMITIRÁ DEITAR EL ALCANCE MÁS AMPLIO PARA LA ACTIVIDAD. Nabucodonosor no erigió ningún templo para esta figura gigantesca. Había erigido templos en Babilonia para otras deidades ídolos; pero ahora le da mayor importancia a sus pensamientos y establece esta imagen colosal en la llanura abierta. Ningún edificio criado por manos humanas puede contener al Dios verdadero. La bóveda de zafiro del cielo es el techo de su templo. El verde esmeralda, esmaltado con flores fragantes, es el piso más adecuado en su morada. Las colinas eternas, con sus picos nevados, forman los pilares de su casa. "El cielo es su trono: la tierra es un estrado para sus pies". Las innumerables estrellas son las lámparas de su majestuoso santuario. Todas las cosas que viven y respiran se unen para celebrar su alabanza. "Su reino gobierna sobre todos". - D.

Daniel 3:2

Intento de coerción en la religión un fracaso.

Si, con su esbelto conocimiento de Dios, Nabucodonosor suponía que la erección de esta estatua colosal sería agradable a Dios, como una expresión visible de la lealtad del monarca, o serviría para recordar a los hombres su obligación religiosa, hasta ahora el hecho. sería en sí mismo digno de elogio. Pero cuando siguió adelante para obligar a una rígida conformidad a su modo de ofrecer adoración, se atrincheró en los derechos de la Deidad: invadió el territorio sagrado de la conciencia.

I. La coerción en la religión procede de la lujuria de poder. En algunos casos, puede surgir de una idea errónea del deber personal; pero si se busca el motivo en su origen, se descubrirá que surge de esta fuente corrupta: la lujuria del poder. Nabucodonosor, como un déspota oriental, tenía control total sobre las personas, la propiedad y la vida de sus súbditos; pero esta ansia de poder creció por lo que se alimentaba. Al igual que el horseleech, siempre lloraba: "¡Da, da!" Ansiaba tener control sobre los pensamientos, creencias y actos religiosos de su pueblo. Llevaría su cetro, si podía, al reino interno de la conciencia, e influiría en las naciones como quisiera. Por lo tanto, ordenó la asistencia y el homenaje religioso de todos los que tenían autoridad bajo él, hasta el final para que estos, a su vez, pudieran exigir una obediencia similar de la gente. La soberanía del amor es siempre una bendición; La soberanía de la voluntad personal es más o menos una pesadilla.

"... hombre, hombre orgulloso!

Drest en una pequeña autoridad breve ... Hace trucos fantásticos ante el cielo, como hacer llorar a los ángeles ".

II LA COERCION EN RELIGION ES UNA USURPACION DE DERECHOS DIVINOS. "Los poderes que existen están ordenados por Dios", pero solo para fines limitados y bien definidos. Los monarcas y los jueces están en lugar de Dios para preservar a la sociedad de la anarquía y las heridas; pero sobre la vida interior, sobre el pensamiento, el afecto y la adoración, no pueden tener dominio alguno. Atar y desatar las creencias de los hombres por la autoridad es imposible. Hay otro cetro ante el cual el corazón y la conciencia están obligados a inclinarse. Hay otro tribunal ante el cual deben aparecer reyes y súbditos por igual. ¡Ningún veredicto de absolución que pueda dar un monarca humano servirá como pasaporte a favor del Altísimo! Cada uno de la raza humana debe dar cuenta "de sí mismo a Dios". "Para nuestro propio Maestro nos paramos o caemos".

III. LA COERCION EN LA RELIGION DEGRADA LA VERDADERA DIGNIDAD DE LA RELIGION. La verdadera religión es nada menos que el amor más puro del corazón humano que se derrama, al servicio o al habla, al Dios viviente; y si el amor debe ser alguna vez espontáneo y libre, para ser amor, debe ser la piedad del alma humana. La espontaneidad es una necesidad en la religión. Si se emplea la compulsión, su esencia se evapora, su espíritu desaparece. Degenera en formalidad. En manos de un ambicioso monarca, la religión se convierte en una pieza de maquinaria estatal; se arrastra en el lodo de kingcraft. La pompa del ceremonial estatal —esplendor escénico, muestras de música— solo degrada la religión, bajo el pretexto de rendirle homenaje. La atmósfera en la que más florece no es la atmósfera acalorada de los palacios reales, sino la atmósfera de libertad tranquila. Puedes lanzar

solo puede propagarse con el látigo y la espada, no vale la pena propagarlo en absoluto. Si Dios no puede mantener su propia autoridad y gobernar sin la ayuda de la violencia humana, ¡seguramente es mejor creer que Dios no existe! Tal es el argumento de muchos a quienes la coerción ha endurecido y amargado. Y en una tercera clase de la sociedad, el efecto de la coerción es el martirio. Hombres y mujeres que valoran la verdad más que la conveniencia actual, que honran a Dios más de lo que honran a los hombres, estos rechazan firmemente los mandatos de la autoridad humana en el ámbito de la religión. Pase lo que pase, deben ser obedientes a la convicción y a la conciencia. Están obligados por una obligación previa de seguir al Espíritu de verdad por dondequiera que guíe. Una voz les habla directamente desde el cielo; y, que los reyes deliraran y asalten lo que quieran, rinden su primera deferencia al mandato celestial. Después de todo, un rey humano no es más que un compañero gusano, y es una cosa ignorable dirigir nuestro curso de vida de acuerdo con los caprichos cambiantes de los príncipes pomposos. Y el resultado de la resistencia honesta a la tiranía religiosa siempre ha estado sufriendo: el estante, la llama, la prisión, la horca. D.

Daniel 3:8

El funcionamiento de la base y la amarga envidia.

Los hombres de Caldea, que se enchufaban con grandes títulos, pero poseían pequeñas almas, no se contentaban con rendir homenaje servil a la imagen dorada del rey; Deben volverse informadores contra aquellos que tenían el coraje de la convicción religiosa. Mientras que la verdadera religión ennoblece a un hombre en todos los sentidos, la superstición enana el intelecto y el alma, emascula a un hombre. Un mosquito puede picar hasta la locura un caballo de guerra, y algunos hombres que son impotentes para hacer el bien están ocupados en desahogar el rencor malicioso en naturalezas más nobles que las suyas.

I. ENVY ES EL NIÑO NATURAL DE LA AUTOESTIMA: la progenie base de un parentesco base. Bajo la pretensión de solicitud por el rey, estaban ansiosos principalmente por liberarse de formidables rivales. Estas personas acusadas eran extranjeros, cautivos, y habían sido llevados a oficinas eminentes en virtud de sus méritos personales. Pero los aristócratas nativos de poca mentalidad no podían soportar esta competencia por los honores reales, y estaban lo suficientemente dispuestos a degradar y dañar a los hombres buenos, si tan solo pudieran promover sus propios intereses mundanos. Ese es un vicio despreciable que tiene el egoísmo como su raíz. El hombre envidioso se avergüenza de poseer su objeto real.

II ENVÍE STOOPS PARA UTILIZAR LAS ARTES MÁS MEDIAS. Estos caldeos inventaron un nuevo nombre, un nombre de oprobio, para designar a estos odiados rivales. Como los enemigos de Cristo inventaron el nombre de "cristiano" como sinónimo y un reproche, estos informadores caldeos usaron la palabra "judío" como un estigma de desgracia. Además, trataron de halagar al rey con todas las artes de la simpatía. Halagaron su grandeza, su amor al poder, su fanatismo, su celo religioso, su voluntad autocrática. Los mejores amigos de un monarca son aquellos que le hablan al oído en el momento adecuado la mayoría de las verdades desagradables, y buscan sabiamente para reducir el crecimiento de la tiranía imperiosa. Pero estos hombres, con ingeniosa habilidad, solo buscaban inflamar las pasiones más bajas del rey. Le recordaron que su autoridad real estaba indignada; que sus dioses fueron deshonrados; que su honor, como un verdadero monarca, era un; estaca. No se dejó piedra sin mover para obtener su nefasto fin. El suyo era un celo ocupado, digno de un objeto más noble.

III. ENVY MAGNIFICA LAS FALTAS SUPUESTAS DE OTROS. Por lo que aparece en la narración, no hubo ocasión para que estos magnates caldeos hicieran ninguna acusación contra los hebreos. No era parte de su oficina convertirse en fiscales. La idolatría de esa época era extremadamente tolerante. A cada nación y pueblo se les permitía adorar a sus propios dioses. Si estos sátrapas caldeos hubieran albergado una chispa de generosidad en sus senos, habrían argumentado así: "Estos hebreos tienen una fe religiosa propia. Dejen que adoren lo que quieran". Pero es muy probable que estos gobernantes oficiosos hayan instigado al rey a hacer este cruel decreto y hayan observado estrechamente su efecto sobre la conducta de los jóvenes hebreos. Ahora piensan que los han atrapado en una trampa mortal. Ahora exagerarán su ofensa ante el rey. Ahora los acusarán, no solo de retener el homenaje al nuevo ídolo, sino también con deshonra a todos los dioses de Caldea, con total desprecio del rey mismo.

IV. EL ENVIO ES CIEGO EN LA PREVISIÓN DE RESULTADOS. Estos hombres envidiosos procedieron según el principio de que previeron y anticiparon el curso de los acontecimientos. Claramente les parecía que la serie de eventos era tan cierta como los eslabones de una cadena. El rey se enfurecería. Estos jóvenes hebreos serían destruidos. Ellos mismos serían promovidos al honor. Pero aunque el primer paso fue exitoso, y todo su plan parecía dar los frutos esperados, ¡he aquí! aborto espontáneo y desilusión I Si hubieran logrado eludir y matar a estos hombres inocentes, habrían procedido a acusar a Daniel también. Pero los ejecutores del mandato real fueron las únicas personas asesinadas. Los jóvenes hebreos disfrutaron en el horno de la presencia de un Compañero e Invitado celestial. El Dios de los hebreos recibió homenaje real y respeto público. Los sátrapas envidiosos fueron silenciados y avergonzados.

V. EL ENVIO ES INESCRUPULOSO PARA EL SUFRIMIENTO DE OTROS. Si solo puede obtener su miserable final, no le importa cuánto sufrimiento del cuerpo y de la mente inflige a los demás. Sabían que la pena decretada por incumplimiento de la práctica idólatra era arbitraria y cruel; pero ¿qué les importaba? Podrían haber previsto que si estos tres notables hebreos sufrieran la muerte, sería el comienzo de una ardiente persecución contra toda la nación de Israel; pero ¿qué les importaba? Su orgullo y ambición fueron heridos por la elevación al cargo de estos jóvenes hebreos, y si solo pudieran provocar la caída de sus rivales, no tenían escrúpulos qué cantidad de sufrimiento les sobrevendría a los hebreos. La envidia siempre ha sido un enemigo mortal del amor fraternal.

Daniel 3:13

Una alternativa crítica

La alternativa a la que fueron llamados estos jóvenes fue la idolatría o la muerte. Los demandantes por su lealtad fueron Nabucodonosor por un lado, Dios por el otro. Los primeros apelaron a todos los principios egoístas de su naturaleza; el último, solo al sentido moral. Aquí yace la prueba crucial de la vida humana. ¿Deberá la voz de Dios ser suprema? ¿Su autoridad será dominante sobre cada parte de mi naturaleza, sobre cada acto de mi vida? O, por otro lado, ¿prevalecerá algún otro maestro? En nuestra respuesta a esta pregunta cuelga nuestro cielo y nuestro infierno.

I. UNA ALTERNATIVA DE CONDUCTA. Mucho podría haber dicho un astuto defensor para inducir el cumplimiento de la demanda del rey. No había exigido que sus súbditos abjuraran de su lealtad a otro dios; podrían, por lo tanto, llegar a un compromiso al rendir este acto externo de idolatría, mientras reservaban el verdadero amor y homenaje de sus corazones a Dios. ¿No eran los sujetos, sí, los cautivos, de este príncipe terrenal? y no gobernó por derecho divino? ¿No había sido su benefactor al alzarlos al honor? ¿Y no parecería una ingratitud básica resistir? ¿No era deseable mantener una uniformidad general y no parecer tolerar la rebelión y la irreligión? ¿No preservaría la paz pública, promovería sus propios intereses y protegería la fortuna de sus coexiliados, si cumplieran? No fue más que un acto solitario; Dios lo condonaría fácilmente; no necesita ser repetido! ¿Valió la pena molestar al imperio en un asunto tan trivial? Así mil voces susurrarían. Pero-

II Fue una alternativa de principio. A menos que estos hebreos actúen como una falsedad, este acto de idolatría sería la expresión visible de su creencia. Los actos externos son los frutos apropiados de la convicción interna. Un hombre temeroso de Dios no puede producir los frutos de la idolatría; tampoco puede un hombre idólatra llevar los frutos de la piedad. Al parecer, el cumplimiento aquí sería pura hipocresía; ¿Y estos jóvenes hebreos se van a estampar hipócritas? Este fue un día de juicio: estos jóvenes estaban siendo juzgados ante Dios. Digan lo que los hombres quieran acerca de concesiones mutuas, paciencia, paz, esta fue una ocasión notable para la prueba de principios. Si estos jóvenes jugaran al cobarde ahora, serían cobardes para siempre, el deporte de cada viento caprichoso de las circunstancias. Si el cable del barco no se mantendrá en una tormenta, ¿de qué sirve? El verdadero principio del carácter es de la naturaleza del acero: no puedes doblarlo permanentemente. Déjelo a su propia acción, y vuela de regreso a su línea correcta.

III. FUE COMO ALTERNATIVA DEL DESTINO. El cumplimiento trajo la vida presente; la resistencia era emitir en muerte violenta. Por lo tanto, es evidente que este acto de idolatría no fue un acto trivial o incluso ordinario. El rey mismo lo planteó en una prueba pública. Sin embargo, este pomposo rey superó la marca. ¿Habló sobre el resultado y el tema de esta supuesta contumacia? Era como un hombre que reconoce sin su anfitrión. Los problemas de los acontecimientos están en otra mano que la suya. Las amenazas reales son a menudo como la paja que el viento ahuyenta. Mientras este rey babilónico hablaba, un Rey más poderoso que revocó el mandato humano e invirtió el destino previsto. Nabucodonosor dijo en sustancia a estos piadosos jóvenes: "¡Muere!" Dios pronunció con el mismo aliento su fiat, "¡Vive!" "El Señor no da ningún consejo a los paganos". En lugar de desgracia, vino el honor. ¡En lugar de muerte, inmortalidad!

Daniel 3:16

El triunvirato de la iglesia

Nada estaba más lejos de los pensamientos de estos jóvenes que la notoriedad pública, y mucho menos el reconocimiento mundial. Lo hicieron pero cumplieron lo que parecía un deber simple; y solo pidieron que se les permitiera servir a su Dios en una silenciosa oscuridad. Cuando la tentación habló a través de los labios reales, dijeron con calma "No"; porque la lealtad al Rey de reyes tenía un reclamo previo y primordial.

I. LA LEALTAD A DIOS RESISTE LOS ENTORNOS DE LA AUTORIDAD HUMANA. "En este asunto", afirmaron, no les preocupaba responder al rey. No tenían una respuesta que fuera aceptable para la arrogancia imperiosa. En todos los demás asuntos, estaban preparados para rendir obediencia honesta y servicio obediente. Pero "en este asunto", tocando el amor y la adoración debido a Dios, no había otro curso abierto que obedecer a Dios más que al hombre. Jehová había dicho claramente: "No harás ninguna imagen grabada, ni te inclinarás ante ella". y ellos respondieron: "Todo lo que el Señor nos ha mandado haremos". Fue un abuso de la autoridad humana, una invasión de las prerrogativas de la Deidad, establecer formas de creencias u objetos de culto. Esto es tiranía, ofensiva tanto para Dios como para los hombres. Solo un espíritu de servilismo medio se someterá silenciosamente a tal arrogancia. El coraje varonil seguirá la simple regla de Jesucristo: "Da al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios".

II LA LEALTAD A DIOS ES CONFIDENTE DEL ÉXITO DIVINO. En el verdadero servicio a Dios, aprendemos a conocerlo, y un mayor conocimiento conduce a una fe más fuerte. La obediencia es el portal principal al templo de la verdad divina. Cuanto más nos acercamos a Dios, obtenemos una visión más clara de su poder y grandeza, y más fuerte crece nuestra seguridad de que tenemos interés en su amistad. No sabemos quién es Dios si no confiamos en que él pueda protegernos en cada emergencia. Pero la fe de estos hombres era aún más fuerte. Creían que Dios los sostenía en esta resolución decisiva y, de alguna manera, aparecerían para reivindicar su sincera fidelidad. Cómo debían ser entregados, no lo sabían; pero estaban seguros de que diez mil modos de alivio estaban abiertos a Dios, y podían dejar el plan de campaña con su Comandante en jefe.

III. LA LEALTAD A DIOS ES TOTALMENTE UN PRINCIPIO INCONSÚTIL. Asegurado, aunque estos hebreos lo fueran, que la liberación vendría; sin embargo, incluso si hubiera sido de otra manera, no habrían alterado su línea de conducta. Ya sea que el cielo sea el resultado de la lealtad piadosa a la verdad, o si no lo es, los hombres renovados no pueden actuar de otra manera que ellos. Que los filósofos discutan tan plausiblemente como quieran, no pueden persuadir a la conciencia de que la obligación moral es una fase de interés propio. Un buen hombre no persigue la virtud por el bien que puede obtener, por remota que sea la expectativa. Sin embargo, la bondad de Dios ha decretado que la virtud, la fe y la santidad, tarde o temprano, darán frutos de abundante gozo. Y así, estos campeones de la verdad divina declararon valientemente al rey que, pase lo que pase, fuego o libertad, dolor o alegría, no tendrían complicidad con los ídolos. Comprarían la verdad a cualquier precio; lo venderían a ninguno. Podrían morir, pero no se atreven a pecar.

Daniel 3:19

El breve reinado de la violencia.

Solo es consistente con los bocetos del personaje de Nabucodonosor que nos proporcionó, creer que él no era naturalmente un hombre cruel; tampoco era un idólatra tan rígido como para oponerse a la adoración de Jehová. Era obstinado, excitable, fácilmente inflamable; y fue demasiado fácilmente llevado por los diseños básicos de otros. Por el momento cedió a la emoción de la pasión. Su orgullo autocrático había sido herido, y no toleraría ninguna resistencia.

I. VEMOS VIOLENCIA CONVOCANDO EN EL CAMPO TODAS SUS FUERZAS, el rey está "lleno de furia". Su compostura interior está perturbada. Su misma piel cambia su tono. La sangre sube y retrocede con extraña rapidez. Todos los músculos y nervios se estiran a la tensión más alta. Una locura se ha apoderado del hombre. La razón es superada por una tempestad repentina. La sabiduría, la sagacidad, el juicio, la dignidad, se ahogan en una avalancha de sentimientos incontrolables. ¡Hombre pobre! ¡Qué objeto de piedad! Está verdaderamente poseído por un demonio: "prendido fuego del infierno".

II VEMOS LA VIOLENCIA QUE ALCANZA SU PROPIO FIN. El rey ordenó que el horno se calentara siete veces, debido a la audacia independiente de los calumniados hebreos. Esta fue una sugerencia de crueldad sin sentido. Pero realmente beneficiaría a las víctimas inocentes, ya que acortaría sus sufrimientos. Sin embargo, la razón había abandonado al rey y había huido a humildes senos. Su violencia desenfrenada era la debilidad misma. La fuerza física está destinada al fracaso.

III. VEMOS VIOLENCIA LESIONANDO A SUS PROPIOS AMIGOS. Como los madianitas, cuando fueron perseguidos por Gedeón en la noche, mataron inconscientemente a sus propios camaradas, así que las armas que la violencia de Nabucodonosor estaba afilando hirieron a quienes las manejaban. La orden de ejecutar a los héroes hebreos fue asignada a los veteranos más poderosos de Caldea. Muy probablemente habían incitado al rey en este curso desvergonzado, y estaban muy contentos de hacer a fondo el acto cruel. Siempre hay debilidad en la prisa. La justicia siempre está tranquila, porque el tiempo está de su lado. Ella espera sus conquistas con dulce compostura. Pero ahora este cruel deseo de destruir, para que el rey no ceda, este deseo es fatal para los orgullosos capitanes. Al tratar de matar a otros, su espada se convierte en su propio pecho. La llama material está viva con discernimiento judicial: ha aprendido de su Creador a quién matar y a quién salvar. "¡En verdad hay un Dios que juzga en la tierra!"

IV. VEMOS LA VIOLENCIA APARENTEMENTE TRIUNFANTE. Dios aún no ha aparecido en nombre de sus defensores heridos. Lo! están atados, y no hay manos angelicales presentes! Lo! son arrojados al horno de fuego; caen en medio de las brasas! ¿No ha abandonado la justicia nuestra tierra? ¡Ahora que Violencia mueva la cabeza y sacuda la lengua! ¡Cómo es que ella es ruidosa y jubilosa! ¿Qué tan elocuentes son sus burlas ["¿Dónde está ahora su Dios jactancioso? ¿Qué provecho ahora en todas sus oraciones? Estos modelos de piedad, ¿dónde están ahora? ¿No predecimos su desconcierto? ¡Ah, yo también lo tendríamos!" - D .

Daniel 3:24

Los inesperados frutos de la persecución.

Tan pronto como la feroz tempestad en la mente de Nabucodonosor había gastado su poca fuerza, sucedió la calma del agotamiento. El tirano se transforma en un sirviente, y aparece como un niño dócil. Algo le ha producido una impresión extraña: tal vez la quema repentina de sus propios oficiales, tal vez la inquebrantable fortaleza de los tres hebreos, tal vez la reacción natural de la excitación forzada. Abandonando la pompa real, se visita a sí mismo como el horno de fuego, para poder discernir los restos de la vida humana provocada por la tonta violencia. Una vista inesperada lo espera.

I. La persecución es inofensiva para los santos. Su experiencia no siempre es uniforme. Dios rara vez sigue exactamente el mismo curso dos veces. La vida corporal de los oprimidos no siempre se conserva. Sin embargo, en todos los casos, es cierto que no se les hace ningún daño real. A menudo-

"La persecución los arrastró a la fama y los persiguió al cielo".

En esta ocasión, la llama material, aunque se calentó siete veces, no fue tan vengativa y mortal como la furia furiosa del rey. Había convocado a su servicio uno de los elementos más destructivos de la naturaleza, pero no lo obedecería. La llama no les hizo daño: les hizo bien. Consumió sus curvas; no chamuscó sus ropas. Les dio libertad. Les trajo una nueva experiencia. Puso un nuevo cetro en sus manos y los convirtió en reyes de la naturaleza. Eran hombres más poderosos que nunca. Los admitió en una nueva sociedad y trajo a un ángel a su círculo. Dios mismo les dio nuevas pruebas de su presencia, su tierna preocupación por ellos y su poder suficiente. Ahora es evidente que el fuego no tiene propiedades consumidoras propias. Es una propiedad dada y mantenida por Dios. Todas las fuerzas de la naturaleza son como los manuales de un órgano tocado por una mano divina. Por fe en Dios, estos hombres "apagaron la violencia del fuego".

II LA PERSECUCIÓN DE LOS SANTOS OCASIONA LA INTERPOSICIÓN MILAGROSA DE DIOS. Toda oposición levantada contra Dios solo saca a relucir los mayores recursos de su omnipotencia. La opresión de Satanás de nuestra raza dio lugar al milagro redentor. La creación es un milagro, porque lo que antes no era así. La providencia, que no es más que un acto continuo de creación, es un milagro. Concediendo que hay un Dios, no hay nada irrazonable en el milagro. Siempre que Dios se complace en trabajar, si los métodos ordinarios fallan, se introducen métodos extraordinarios de inmediato. Ninguna ocasión es más apropiada para la introducción del milagro que la persecución. Dios se ha identificado con su pueblo, y el daño causado a ellos se resiente como el daño causado a él. Tampoco debemos pensar solo en el milagro realizado en la llama material o en los cuerpos vivos de estos hombres. Esa es una visión estrecha del milagro. Hubo una agencia milagrosa que también se mostró en la mente, el temperamento y la conducta de estos hebreos oprimidos. No era natural que se sometieran a la injusticia humana sin decir una palabra. No era natural, sino sobrenatural, que no mostraran ningún espíritu vengativo ni se permitieran ningún lenguaje de triunfo personal. Su modestia y olvido de sí mismos fueron tan milagrosos como su fe. Con el final de la persecución llegó el final de la visita del ángel.

III. PERSECUCIÓN PACIENTEMENTE PERMANECE PRODUCE CONVICCIÓN EN LOS IMPIOS. El rey mismo fue vencido por el asombro. No podía creer la evidencia de sus ojos. Apenas podía confiar en su memoria. Por lo tanto, convocó a sus príncipes y consejeros para su ayuda. Apela a sus recuerdos. Les exige que vean, investiguen y comprendan estos extraños hechos por sí mismos. En su presencia, el rey mismo (no un diputado) suplica a estos hebreos heridos que salgan de la llama mística. Les reza a quienes acaba de condenar cruelmente. El rey los califica, no a los fanáticos, a los malvados, a los traidores; los califica como "siervos del Dios más elevado". Sí, de ese Dios a quien había despreciado por un tiempo. La prueba del socorro divino y de la protección sobrenatural es completa, innegable, abrumadora. Y, con franqueza mental, Nabucodonosor se entrega a la evidencia.

Daniel 3:28-27

Inversión total de la rueda de la fortuna.

Durante esta crisis trascendental, ningún cambio había pasado por alto las convicciones, resoluciones o personajes de estos hombres piadosos, excepto el avance en fuerza y ​​coraje que siempre estaba en progreso. Pero debido a su condición externa, un gran cambio era inminente. Una revolución silenciosa avanzaba fuera de ellos.

I. UN CAMBIO EN EL LUGAR SEGÚN DIOS. Este era el objetivo central de la resistencia de los jóvenes hebreos, que Jehová pudiera ser reconocido como supremo. Esta resistencia tranquila para Dios había anulado por completo el efecto del ídolo gigantesco, su ritual imponente y su música pomposa. La verdad se avanza de maneras más silenciosas. Esta investidura real de idolatría había sido contumacia pública de Jehová; pero tres jóvenes modestos, sostenidos por la gracia divina, eran más que un rival para todos los majestuosos ceremoniales designados por el rey. A la cabeza de la nación, Nabucodonosor se retracta públicamente de su creencia religiosa. Mientras tanto su lenguaje era: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Ahora su lenguaje es: "¡Bendito sea el Dios de los hebreos, que ha entregado a sus siervos que confiaron en él!"

II UN CAMBIO EN LA REPUTACIÓN DE LOS MARTIGOS. Nabucodonosor había tratado como débiles y sin valor a los hombres acusados ​​de contumacia. Había considerado sus convicciones como escrúpulos despreciables. Ahora sus opiniones han sufrido un cambio completo de repente. Él aprecia su nobleza; él aplaude su lealtad constante a Dios. Él percibe una belleza gloriosa en su carácter, al que antes era ciego. Confiesa que su firmeza tranquila era más poderosa y majestuosa que su furia tiránica. Su paciente fortaleza lo ha cautivado. Los coloca sobre el pedestal de la consideración real, y rinde homenaje a su virtud superior. Bien, dice el proverbio: "A los que me honran, los honraré". Los mártires son canonizados y adorados como santos.

III. UN CAMBIO ES EL EDICTO REAL. Pero justo ahora el decreto real había sido: "¡Que los adoradores de Jehová sean degradados, expulsados ​​como perros!" Ahora se publica un nuevo edicto: "Que cada pueblo, nación e idioma que hable mal del Dios de los judíos será cortado en pedazos y sus casas serán destruidas". El tono y el lenguaje del rey habían sufrido un cambio completo. Esto fue casi un milagro. Revocar el decreto del rey se consideró imposible. Los reyes de Oriente se enorgullecían de la observancia de su palabra, que el costo sea lo que sea. Pero hay una reducción notable del orgullo en Nabucodonosor, y esta nueva ley será una protección para todos los judíos contra las blasfemias de sus amos extranjeros.

IV. UN CAMBIO EN LA CONDICIÓN EXTERIOR DE LOS SUFRIMIENTOS. Su atacante es eliminado. No solo son restaurados a su antiguo lugar, sino que también son promovidos a cargos superiores. Justo cuando una ola creciente, rodando en la playa del mar, retrocede por un momento, pero solo para reunir fuerza fresca, y luego se eleva más alto en la orilla que en cualquier punto que haya alcanzado; así que esta degradación transitoria no fue más que el paso místico hacia un honor superior. De las ardientes fauces de la muerte, de repente se elevaron a la dignidad de la vida principesca. El camino hacia el renombre inmortal es a través del valle del sufrimiento. "Es a través de mucha tribulación que debemos entrar al reino". La cruz era el camino del Salvador hacia su trono mediador; y si sufrimos con él, "también seremos glorificados juntos". El fuego del sufrimiento no destruye al cristiano; Refina y purifica. Sale del horno cuando el oro está bien bruñido. El mérito real, tarde o temprano, encuentra su verdadero nivel. D.

Notas Explicativas de Wesley

Hizo una imagen - Quizás hizo esto, para que no pareciera inclinado hacia los judíos, o su religión, de lo cual los caldeos podrían estar celosos, ya que él había reconocido que su Dios era el más grande, y había preferido a Daniel y sus amigos a los grandes. honores.